Курсовая работа: Сравнение философии Лао-Цзы и Конфуция. Философия лао цзы реферат

Дипломная работа - Даосизим Лао-цзы

Даосизм — (кит. дао цзя или дао цзяо), одна из основных китайских религиозно -философских школ, основанная в сер. I — го тысячелетия до н. э. Лао-Цзы. Создание учения Дао дало мощнейший духовный импульс для развития всей дальневосточной культуры. Часть последователей в полной мере восприняла духовный импульс от своего учителя и сама стала передавать дальше то, что стало называться «передачей истины» или «истинной передачей» («чженьчуань»). Однако большинство стало лишь имитировать внешнюю форму: ритуалы, слова, поступки и особые одеяния. Таким образом, в начале н. э. Даосизм разделился на два направления — первое осталось чисто философским, а второе оформилось в развитую религию.

Основные принципы Даосизма изложены в трактате «Дао де дзин», авторство которого приписывают Лао-Цзы. «Дао де цзин» стал концентрированным выражением тех удивительных и во многом непонятных импульсов духа, охвативших Китай в середине 1-го тысячелетия до н. э.

Мы рассмотрим философское направление Дао. Главная категория философского даосизма — Дао (путь) — понимается как всеобщий закон природы, как первопричина всего сущего, как источник всех явлений материальной и духовной жизни. Дао являет собой как бы обобщенное понятие о закономерностях развития мира. Все, что существует, говорится в «Дао дэ цзине», произошло от Дао, чтобы затем, совершить кругооборот, снова в него вернуться.

«Дао породило небытие, небытие породило бытие, бытие породило Небо и Землю, земля породила мириады существ, когда они умирают — они возвращаются в Дао».

Дао не только первопричина, но и конечная цель и завершение бытия. Дао неограниченно. Оно существует в каждое мгновение и в каждой вещи.

«Откуда же оно вышло само? Оно породило самого себя» — утверждает Лао-Цзы.

Изначально Дао пустотно. Именно этой пустотностью обеспечивается его неисчерпаемость. Умение использовать вещи и людей, не истощая их, считалось в Даосизме высшим искусством. Каждая вещь изначально пустотна, то есть бескачественна, и для того, чтобы сделать ее вечной и неисчерпаемой, нужно понять искусство использования мощи универсального начала. Пустотность Дао сравнивалась даосами с флейтой, из которой можно извлекать звуки лишь благодаря полому пространству внутри ее. Это и есть завуалированное использование пустоты Дао.

С точки зрения Даосизма мир рождается путем разделения на два:

Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобраз­ное. Когда вес узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порож­дают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом.

Таким образом, для каждой вещи, появившейся в этом мире, тут же появляется вещь, ей противоположная. Однако они не противопоставляются друг другу, а лишь служат дополнением одна другой. Появление «зла» объясняется тем, что истинное Дао не «гуманно», не «справедливо», оно «пустотно». Оно лежит выше всяких человеческих оценок и недоступно чувственному восприятию: то, что можно услышать, увидеть, ощутить, понять, — это не Дао.

Дао. Которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао.

Познать великое Дао нельзя через слова и предметы, так как они изменчивы и недолговечны, а Дао извечно. Да, Дао непрестанно изменяется, но есть ли что-нибудь более постоянное, чем «непостоянство»? Увидеть, услышать, почувствовать Дао можно только через свой внутренний мир. Это подвластно только «совершенномудрому», «просветленному», человеку, который осознает свое место в этом мире, осознает, что вещи разнятся лишь внешне, а по сути своей являются порождениями Дао. «Совершен-номудрый» отличается особой ясностью ума, что обусловлено тем, что он черпает свое знание из Дао. Состояние просветления — это состояние полного покоя и осознание связи с великим Дао.

Дао обладает внутренним единством, но не из-за того, что оно постоянно, а из-за того, что пустотно, оно способно принять все что угодно и дополнить его противоположностью.

Главный принцип Даосизма — естественность.

Мириады существ почитают Дао и ценят Добродетель,

не за то, что они предопределяют судьбу, а за то,

что извечно следуют естественности.

Все, что происходит в этом мире, предопределено Дао, поэтому, пытаясь добиться чего-либо, необходимо действовать естественно, то есть так, как предначертано Дао. Не нужно стремиться к некой цели, если она естественна, она будет достигнута непременно. Напротив, если поступать противоестественно, то есть идти против Дао, то каждый поступок, направленный на достижение цели, будет шагом назад.

Даосизм рассматривал Дао как срединный путь вещей, позволяющий избежать всякого излишества, которое неизбежно вело к гибели вещи или человека.

Даосизм стремиться распространить гармоничность и объединение энергии на все стороны жизни. Механизм приведения мира в гармоничное равновесие идеально прост: надо лишь позволить противоположностям естественно взаимодополнять и взаимосменять друг друга «Ву-вей» (недеяние)- полная гармония умственной, физической и духовной энергий — одно из основополагающих понятий Даосизма . Когда действие идет через недействие; все подвергается его воздействию. «Ву-вей» выражает спонтанность существования. Философия «недеяния» призывает обращать внимание на все, что может эту спонтанность нарушить, блокировать. Чтобы выразить суть «ву-вей» мысли должны свободно вытекать, отражая и опыт, и чувства, и знания, минуя стадию отбора «эффектных» выражений, то есть «естественно». «Ву-вей» — отказ от нарушения собственной природы и природы всего сущего.

Дао всепроникающе, словно вода. Его сила также незаметна, словно сила воды. Вода всегда принимает форму сосуда, составляя таким образом внутреннее содержание предмета. При этом ее качество независимо от внешней формы, и не влияет на нее. Двойственная сущность воды сделала водный поток едва ли не основным символом даосизма. Вода выступает как прообраз действия Дао или «свершения дел недеянием». Внешняя мягкость, пластичность воды позволяет ей медленно и незаметно прорезать себе путь меж камней и подтачивать могучие скалы.

«Ву-вей» главная жизненная позиция «совершенномудрого».

«совер шейномудрый действует бездействием и учит молчанием»

«Ву-вей»- непринуждение, невмешательство. Таким и должен быть совершен-номудрый. Он не вмешивается в чужие жизни, ни к чему не принуждает. Он лишь действует в духе Дао: плывет по течению, борется лишь с тем, что мешает ему идти по пути «добродетели». Он не учит словами, ведь в словах нет истины. Он лишь живет и действует так, чтобы дать возможность окружающим самим придти к Дао. Это еще одно выражение принципа «недеяния». Мудрец не может критиковать окружающих, так как он «нечеловеколюбив». Он не претендует на право «абсолютной истины», не считает себя Выше, мудрее, просвещеннее других. Значит, не учит их жить «правильно», «хорошо», «добродетельно». То есть, в принципе, не хочет людям добра, а значит — «нечеловеколюбив». Совершенномудрьтй живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения других людей. Он смотрит на народ, как на своих детей.

Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью.

Разум совершенномудрого всегда темное сокровенное зеркало, которое лишь отражает действительность, само при этом не меняясь. ОН просто не заметен и неотличим в сфере обыденности, хотя и управляет ею. Важнейшая черта такого человека — отстраненность от мира, неприметность и пустотность.

В «Дао де цзин» говориться, что, не выходя со двора, можно познать мир, не выглядывая из окна, можно видеть естественное Дао, чем дальше человек идет, тем меньше познает. Поэтому со вершенному дрый не ходит, но познает все. Не видя вещей, он проникает в их сущность. Не действуя, он добивается успеха.

«Просветленный» ни с кем не соперничает, а вследствие не допускает ошибок, так как поступает в соответствии с принципами Дао. Даоские мудрецы ничего не доказывают и не проповедают. Они даже не учат какому-нибудь определенному образу жизни. Их цель — дать верную жизненную ориентацию. Они ценят во всем естественность и видят истинную сущность вещей.

Человек, достойный звания мудреца, должен обладать двумя качествами — бесстрашием и просветленностью. Он не должен слишком высоко ценить свою жизнь, поскольку в соответствии с принципами Дао, излишнее стремление к жизни приведет его к смерти. И напротив, для того кто перестает ценить свою жизнь, пропадает грань между жизнью и смертью, а значит для него нет смерти.

Совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он пренебрегает собственными интересами? Напротив, он действует согласно своим личным интересам. Его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним.

Человек, обладающий Дао, не делает так, чтобы его ненавидели. Он не делает того, что, исходя из Дао, называется лишним желанием и бесполезным поведением.

Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других.

Человек, обладающий высшей добродетелью не стремиться делать добрые дела, они получаются как бы сами собой — естественно, в духе Дао.

Если Совершенномудрый обычный человек, то он делает добро лишь тем, кто находится непосредственно рядом с ним. Но если он правитель страны, то он творит добро для всех. Однако следовало бы заметить, что даосы считают что правитель просто обязан быть мудрецом. Человек, не является мудрецом, может занимать сколь угодно высокий пост, но правителем быть не может. Поэтому в «Дао де цзине» очень много говорится о том, каким должен быть правитель.

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народговорит, что он следует естественности .

Таким образом, мы вновь возвращаемся к понятию «ву-вей»: лучший правитель тот, о делах которого народ говорит; «Это случилось с нами само собой». Он следует естественности и действует недеянием. Он по-настоящему мудр. Но в трактате есть и такие советы, которые современному читателю не очень понравятся, хотя они полностью правдивы:

… управляя страной, совсршснномудрый делает сердца подданных пустыми, а желудки полными. Его управление ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать.

Знание — лишь миф, отвлекающий народ от его основных занятий и оно в данном случае противоположно естественному ходу событий. Данная позиция оправдывается тем, что, по представлениям даосов, любое знание, которое можно почерпнуть из книг — ложно по своей природе, оно может только привести мир к потере гармонии, выведет его из состояния некоей упорядоченности, которая изначально есть, благодаря силе Дао.

Кто правит страной посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, так как это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный полководец побеждает и на этом останавливается, и он не будет осуществлять насилие. Он побеждает, но при этом не прославляет себя. Он побеждает, но никогда не нападает. Ведь если он становится агрессором, то он несет зло, а значит идет против Дао, в итоге он будет повержен. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают: он лишь отражает нападение.

Лао Цзи учит править недеянием, ведь, когда в стране много запретительньгх законов, народ становится бедным, когда у народа много оружия, в стране увеличиваются смуты, когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников.

Поэтому совершенномудрый говорит:

«Если я не действую, народ будет находиться в самоизмснснии; если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народстановится простодушным».

Одна из забот правителя наказывать провинившихся, но в трактате говорится, что человек не имеет права, не следуя Дао, вершить судьбы других людей. Палач — весьма редкое и не характерное именование Дао, но все же лишь Дао предопределяет судьбу людей и вещей. Лишь ему дано высшее право вершить судьбы людей, и никто другой не имеет права осуждать или карать других. И человек должен вечно помнить об этой каре.

Даосские мудрецы предлагали так же и методы решения дипломатических вопросов, в качестве основного: инициатива исходит от большого государства, которое внешне проявляет податливость., а на самом же деле набирает внутреннее могущество. Следуя концепции преобладания малого над большим, податливого над жестким и малоприметного над грандиозным, идеалом для даосов было небольшое государство, построенное по архаичному патриархально-семейному принципу.

В этом заключается великая мудрость Даосизма.

Учение Дао, каким бы древним оно не было, продолжает жить до сих пор и не только как китайское религиозное учение. Принципы Даосизма используются и в современной западной экономике, в частности понятие «ву-вей». Оно помогает по-новому увидеть многие проблемы современного управления. Позиции «ву-вей» таковы: руководить, оставаясь партнером подчиненных и добиваясь двусторонней связи в работе. «Ву-вей» подыскивает такие действия, которые хорошо подходят к данной ситуации, гармонично сочетаются с нею и с сознанием человека как одной из составных частей ситуации.

www.ronl.ru

Курсовая работа - Сравнение философии Лао-Цзы и Конфуция

МосковскийГосударственный Институт Управления Правительства Москвы

Кафедра философии

РЕФЕРАТ

По дисциплине«Философия»

Сравнениефилософии

Лао-Цзыи Конфуция

Выполнил

студент 1 курса

юридического факультета

Филитов Василий Сергеевич

Проверил

Старший преподаватель

Профессор

Григорьев Николай Юрьевич

г.  Москва – 2003

Содержание

1. Введение................................................................3

2. Жизненный путь Лао-Цзы иКонфуция.........4

3. Суть Даосизма иКонфуцианства.....................7

4. Даосизм и Конфуцианство внаши дни..........13

5. Заключение..........................................................16

6. Источники информации....................................17

1.  Введение

Немецкийфилософ Карл Ясперс выделял в истории человечества особый период, такназываемое «осевое время». По мысли Ясперса, «осевое время» это  примерно VII – IIвв.до нашей эры, когда, по мнению Ясперса, были заложены основы современнойцивилизации и, продолжая его мысль, философии. Одновременно и независимо другот друга  в различных культурных регионах происходит качественный сдвиг вдуховном и интеллектуальном развитии человечества, Зарождается принципиальноновое мировосприятие. Провозвестниками нового мировоззрения и отношения кдействительности стали иудейские пророки в Палестине, Заратустра и егопоследователи в Персии, Сиддхартха Гаутама в Индии, Лао-Цзы и Конфуций (хотя,правильнее, конечно, Кун-фу-цзы) в Китае.

Вплеяде великих учителей и наставников человечества, владеющих умами людей и посей день, имена Конфуция и Лао-Цзы – одни из ключевых.

Идействительно, если посмотреть в глубину структуры человеческого мышления, томожно понять, что Лао-Цзы и Конфуций – не словоблуды и фарисеи, выдающие своилже-прозрения за истину в последней инстанции, но люди, сумевшие проникнуть всуть вещей, поднять это самое мышление на качественно новый уровень.

Восточнаяфилософия неотделима от религии и поэтому, с моей точки зрения, восточныемыслители, на порядок выше западных, т.к. не пытаются раздробить мир на какможно большее количество частей и изучать каждую в отдельности, а воспринимаютего целиком (этим, в частности, занимается дзэн-буддизм).

Итак,речь пойдет о Конфуции с его социально-политической окраской философскойконцепции и о Лао-Цзы и понятии Дао.

2. Жизненный путь Конфуция и Лао-Цзы

Китайскийфилософ Лао-Цзы жил в VI – Vв.до нашей эры. О его жизни доподлинно ничего не известно, хотя китайский историки философ Сыма Цянь в своем труде «Ши Цзи» («Исторические записки) поместилнебольшую биографию Лао-Цзы. Он писал, что настоящее имя Лао-Цзы было Ли Эр(«Лао-Цзы» — прозвище, оно означает «старый мудрец»), что он служилисториком-хранителем государственных архивов царства Чжоу и именно тамвстретился с Конфуцием, уже к тому времени являвшимся известным философом. Однаковскоре Лао-Цзы ушел из Чжоу и отправился странствовать. Сыма Цянь упоминаеточень интересную деталь: когда пограничник царства Чжоу увидел, как Лао-Цзыудаляется на своем черном быке, он остановил его и сказал, что не пропустит,пока Лао-Цзы не оставит письменного изложения своего учения. Лао-Цзыподчинился, оставив изложение в 5 тысяч иероглифов, и двинулся дальше. Кудапошел Старый Мудрец и какова была его дальнейшая судьба, никто не знает.

Ноэто, конечно, красивая легенда и неизвестна степень достоверности изложенныхСыма Цянь событий. А «труд в 5 тысяч иероглифов» это знаменитая книга  «Дао дэцзин», авторство которой сейчас приписывается не одному Лао-Цзы, а целому рядуфилософов и историков того времени.

ОКонфуции (551 – 479 гг. до нашей эры) известно немного больше, чем о Лао-Цзы.Как пишет все тот же Сыма Цянь, «Конфуций был рожден в селении Цзоу, волостиЧанлин, княжества Лу. Его предка, уроженца Сунн, звали Кун Фаншу. От Фаншу былрожден Бося, от Бося – Шулян Хэ. У Хэ от девушки из города Янь, с которой онсошелся в поле, Конфуций и родился»[1]. 

ОтецКонфуция был из сословия фэ – аристократов, но самого низшего уровня. О детствевеликого писателя сохранилось мало сведений,  Конфуций признавался: «В детствея был беден, поэтому приходилось заниматься многими презираемыми делами»[2].

Дальнейшаяего судьба не представляет особого интереса: умирает отец Конфуция, затем мать,в 19 лет Конфуций женится и т.д., но в 28 лет происходит знаменательный эпизод.Конфуций принимает участие в церемонии жертвоприношения в главном храме царстваЛу. Конфуций, к тому времени уже прослывший человеком образованным, то и делоспрашивал о значении каждого ритуала, каждой даже самой незначительнойпроцедуры. Этим он вызывал недоуменные вопросы: «Кто сказал, что сын человекаиз Цзоу разбирается в ритуалах? Он расспрашивает о каждой детали!». На этоКонфуций ответил примерно следующее: «В таком месте спрашивать о каждой деталии есть ритуал!». Вопрошание о сути каждого поступка или изречения станет однимиз методов обучения учителем Кун своих учеников, даже ляжет в основуфилософской концепции: «Если знаешь, то говори, что знаешь, а если не знаешь,то говори, что не знаешь»[3].

Конфуцийочень увлекался музыкой и учился у Ши Сяна игре на цине. Конфуций достигмастерства во владении инструментом благодаря тому, что придавал музыкеогромное  значение в своей жизни:

«Учитель:

–Я вдохновляюсь Песнями,

Ищуопору в ритуалах

Изавершаю музыкой»[4].

Вовремена Конфуция быть образованным значило владеть шестью искусствами:выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей,уметь читать и знать математику. Надо ли говорить, что во всех он достигсовершенства.

Засвою мудрость он был очень любим во всей Поднебесной и благодарные ученики называлиего «Учитель десяти тысяч поколений».

Насклоне лет  «Учитель десяти тысяч поколений» так говорил о прожитой жизни: «Впятнадцать лет я ощутил стремление учиться, в тридцатилетнем возрасте яутвердился, достигнув сорока, освободился от сомнений, в пятьдесят позналвеление Неба, в шестьдесят мой слух обрел проникновенность, с семидесяти яследую велениям сердца, не нарушая меры»[5].В тридцать лет, «утвердившись» Кун-фу-цзы приступает к работе над пятью книгамицзинов (И-Цзин – «книга перемен»,  Шу-Цзин – исторические документы, Ши-Цзин –книга стихов, Лин-Цзин – книга ритуалов, Чюнь-цю – книга событий 721-480 гг. донашей эры). И к тому времени складывается концепция философских взглядоввеликого Учителя Куна.

В429 году до нашей эры, на 73-м году жизни, окруженный преданными учениками,«Учитель десяти тысяч поколений» оставил наш мир.

Конечноже, биография может в некоторой степени повлиять на систему философскихвзглядов, но основную роль в этом играет эволюция духовного, интеллектуальногои нравственного мира философа. Я разграничил три этих понятия как классическийевропеец, однако этого не стоит делать, ибо они суть одно.

3.Суть Даосизма и Конфуцианства

Философские воззрения Лао-Цзы и Конфуция

Итак,ключевым понятием даосизма является Дао.

Чтоже это такое? Ответ кроется в самой первой главе «Дао де цзин»: «Дао, котороеможет быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может бытьназвано, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли (...) Тот,кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видитего только в конечной форме»[6].Таким, образом, на вопрос о том, что такое Дао, нет ответа, который мог бы бытьобличен в словесную форму. Единственное понятие, хоть как-то приближенное кДао, доступное непросветленным – «Гармония мира», но и оно, повторюсь, не можетслужить даже частью определения Дао.

ЕслиДао не может быть названо, то как познать его? Инструмент познания Дао –самопознание, инструмент восприятия Дао – самопреобразование, а инструментсамопреобразования – Дэ, некая высшая энергия, наполняющая человека, служащаясвоего рода «проводником к Дао». И Главный принцип даосизма – недеяние. Это«написано черным по белому» во многих главах: «Лучше ничего не делать, чемстремиться что-то наполнить...»[7](№9), «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела...»[8](№38), «Не выходя со двора можно познать мир (...) Не действуя, он добиваетсяуспеха»[9](№47) и так далее.

Атеперь посмотрим с  точки зрения учителя Куна. В философии Конфуция центральноеместо занимает ритуал. Он понимается как форма символического мышления какпринцип иерархического понимания бытия, как метод структурирования космоса исоциума. Исполнение ритуала – путь к просветлению. В книге «Луньюй» написано: 

«УчительЮ сказал:

— Из назначений ритуала всего ценней гармония...»[10]

Еще,по мнению Конфуция, именно  в ходе ритуала в человеке проявляется человечность.Конфуций стал отцом китайской традиции и получил прозвище «учитель десяти тысячпоколений» именно за то, что своим поведением, своими мыслями и вообще всейсвоей жизнью Конфуций давал понять, что в мире существует всеобщий вселенскийпорядок, некий путь, которому должно следовать:

«Учительсказал:

— Кто утром слышит о Пути, тот может вечером и умереть спокойно»[11]

Ритуалже, по Конфуцию и есть способ следования этому пути. Сущность ритуала дляучителя Куна – музыкальная настроенность души на глубину Жизни.

Ритуалдля Конфуция – еще и способ подчинения и управления людьми. Но подчинение здесь– не конформизм и слепая покорность государственному строю, но способследования тому самому всеобщему вселенскому пути, поддержание равновесия ипорядка о Вселенной:

«Учительсказал:

— Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, ноне будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу,народ не только устыдится, но и выразит покорность»[12]

Ачто же Лао-Цзы? Старый Мудрец так высказывался о ритуале:

«Ритуал [появляется] после утраты справедливости. Ритуал – это признакотсутствия доверия и преданности. [В ритуале] – начало смуты»[13].

Ноусматривается ли в этом антагонизм?

ФилософияКонфуция основана на добродетели. Добродетель – двигатель человечества вконфуцианстве. Добродетель, сострадание и любовь к людям – это «стержневой»момент:

«Учительсказал:

–Благородный муж стремится к добродетели...»[14]

Такимобразом, добродетель, следование ритуалу, почитание родителей и филантропия –это инструмент самопреобразования. Этими качествами должен обладать благородныймуж:

«Учительговорил о четырех достоинствах Цзычаня, которыми обладает благородный муж:

–Он вел себя благоговейно,

Спочтительностью служил высшим,

Былблагосклонен к простым людям

Иобходился с ними справедливо»[15].

ПоКонфуцию, именно это движет к просветлению.

Просветление– основа основ, самая главная категория философии Востока. Просветление можетпониматься и трактоваться разными учениями по-разному, но суть, глубинный смыслвсегда один и тот же – переход на качественно новый уровень мировосприятия,раздвижение границ личности, сознания.

Иесли Конфуций ставит во главу угла добродетель, то Лао-Цзы – недеяние. Однакоздесь присутствует парадокс: «Человек с высшим дэ не стремится делать добрыедела, поэтому он добродетелен (...) обладающий высшим человеколюбием действует,осуществляя недеяние»[16].То есть, в принципе, цель одна, а средства достижения разные.

УКонфуция человек с помощью добродетели и следования ритуалу вступает на Путь.Человек преобразует себя и, преобразовав и обретя мудрость, становитсяпросветленным.

Вдаосизме человек совершает добрые поступки, не совершая их, принцип даосизма:«Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать тем, что создано;приводя в движение, не прилагать к этому усилий...»[17]и тому подобное. Аллегорически основная идея даосизма изложена в главе №11 «Даодэ цзин»: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице [образуя колесо], ноупотребление колеса зависит от пустоты между ступицами. Из глины делают сосуды,но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобысделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почемуполезность [чего-либо]имеющегося зависит от пустоты».[18]

ДостижениеПустоты, всеобщего Первоначала, вечного Всебытия и Небытия и есть просветление.«Чтобы овладеть существующими вещами, нужно познать древнее начало. Этоназывается принципом Дао»[19].Так написано в «Дао дэ цзин». Кстати, Дао иногда трактуется как Пустота,Правильный порядок вещей, Всеобщий Закон и Путь его достижения. Все этитрактовки верны, каждая отражает какую-то сторону, грань Дао. Но целикомсформулировать Дао невозможно, ибо Дао имеет бесконечное количество этихсторон, Дао суть бесконечность. Но как достичь ее? Не нарушая естественныйпорядок вещей, не нарушая энтропию, Хаос (являющийся одновременно и Логосом).То есть, недеянием. Ничего не делая, ни к чему не стремясь, не имея страстей ипороков, радостей и горя. Ничего не имея, человек имеет все, ибо Все, есливдуматься, и есть Ничто. Можно бесконечно проводить параллели с другимивосточными учениями.

Итак,по Лао-Цзы, человек должен не мешать естественному порядку вещей, пути, которыйприведет его к просветлению и не должен никак воздействовать на мир. Даосизмобращен вовне.

Конфуцийже считал, что добродетель, следование обычаям, филантропия, то есть,благородство, приведет человека, преобразовавшего самого себя, к просветлению,к воссоединению с Всеобщим порядком вещей. Конфуцианство обращено внутрь.

Конечно,такое различие очень условно. Настолько условно, что основываться на нем приизучении даосизма и конфуцианства нельзя. И антагонизма, конечно, тут нет.Просто, даосы и последователи Конфуция рассматривали одно и тоже, но снесколько разных сторон. Они во многом сходились, но и расхождения, конечно,были.

Вполитических взглядах Конфуция и Лао-Цзы отражаются их философские концепции.Так, Конфуций в книге «Луньюй» писал:

«Учительсказал:

–Правитель, положившийся на добродетель, подобен северной звезде, котораязамерла на своем месте средь сонма обращающихся вокруг нее созвездий»[20].

И,естественно, мудрый правитель чтит ритуал, что в совокупности с добродетелью,позволяет ему поддерживать оптимальный государственный строй в стране.

Авот, что Лао-Цзы говорил о совершенном правителе: «Лучший правитель – тот, окотором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители,которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители,которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает.Поэтому кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Ктовдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что онследует естественности».

Взглядыфилософов оригинально преломляются в политическом контексте. Конфуций некотороевремя являлся политическим деятелем и с успехом доносил свое учение одобродетельном правителе не только до учеников, но и до государственныхслужащих. Может быть, это имело действие и именно по этому Китай был такойвеликой державой.

Основноймыслью, объединявшей философию Лао-Цзы и Конфуция, была идея о равновесии. Отом, что человек не должен доходить до крайностей в своей жизни, испытыватьчрезмерное удовольствие или горе. Средства достижения этого – соответственнонедеяние и соблюдение ритуалов.

4.Даосизм и конфуцианство в наши дни

ДелоЛао-Цзы после его смерти было продолжено двумя знаменитыми философами – Ле-Цзыи Чжуан-Цзы. Они систематизировали даосскую концепцию миропонимания в своихфундаментальных трудах. У Чжуан-Цзы мы находим высказывание: «Тот, кто  позналДао, непременно постигнет закон природы; постигший закон природы, непременноовладеет умением соответствовать положению [вещей]; овладевший умениемсоответствовать положению [вещей] не станет вредить себе из-за вещей, человекасовершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода – утопить; ни холод,ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, не звери не могут его погубить»[21]. Это своего рода итог, обобщение даосского мировоззрения. Позже имела местоконцепция даосской йоги, смыслом которой было достижение бессмертия посредствомсовершенствования и накапливания внутренней энергии.

Нынедаосизм, конечно, не забыт, но, тем не менее, все меньше и меньше людей, как вКитае, так и по всему миру, становятся его приверженцами. Оно, в целом,понятно, так как в мире господствуют материалистические настроения, никому, впринципе, нет дела до самопознания и расширения своего сознания.

Последний,но очень неудачный опыт имел место в 1960-е годы в США и Европе в эпоху хиппи.Тогдашнее повальное увлечение психоделическими наркотиками, в особенности ЛСДимело именно духовную подоплеку. В сущности, это были люди, уставшие видеть мирв будничном свете. Абсолютное большинство оказались к этому не готовы красширению сознания и в итоге очутились в психбольницах. А на стыке вековвообще не понятно, осталось ли что-то духовное в людях.

Конфуцийже был и есть намного востребованнее, чем Лао-Цзы, так как его учение непредполагало полного отрешения от реальности, чего многие люди просто боялись.Многие поучения Конфуция звучат на удивление современно даже сейчас, например:«Когда под небесами следуют пути, будь на виду, а нет пути – скрывайся. Стыдисьстать бедными и незнатным, когда в стране есть путь; стыдись стать знатным ибогатым, когда в ней нет пути»[22].

ВXVIII векефилософы эпохи просвещения предрекали наступление на Земле в скором времениЦарства Разума и Добра.

ВXIX в.позитивистски настроенные мыслители искренне верили в мессианскоепредназначение науки в деле достижения справедливого и высокогуманного общества,прогресс науки с неизбежностью должен был снять все острые социальные проблемы.

Нуа в XX — начале XXI вв.  нам суждено было сгоречью пережить крах этих прекраснодушных иллюзий и заблуждений. Наше времядоказало, что человеческий разум и добро, вопреки мнению Сократа, вещи нетождественные. Более того, сейчас они даже несовместимые и взаимоисключающие.

Развитиенауки не явилось решением социальных проблем, назревших в обществе, ононаоборот усугубило их, резче выявив противоречия, заложенные в основе современнойцивилизации.

Основноепротиворечие – нарастающий разрыв между техническими возможностями человека иего нравственно-духовным уровнем. То есть, примат материи над сознанием – то,чего больше всего боялся учитель Кун.

АрнольдТойнби считал, что, рассматривая историю культур, правомерно говорить лишь опрогрессе нравственных задач, но не о нравственном прогрессе человеческойприроды. С этим утверждением можно соглашаться, можно не соглашаться, ноистория человечества все явственнее дает нам понять, что это именно так, заредчайшим исключением. Учитель Кун был именно таким исключением.

Говоряо европейской культуре, можно отметить, что все нравственные ценности былизаданы христианством. Но разве, согласно христианству, не «Бог есть любовь»? Иразве любовь не есть добродетель, высшее из благ, согласно Конфуцию?

Однакоевропейская культура гналась за техническим совершенством, пренебрегаянравственностью. И что в итоге? Мы получили в свое распоряжение оружие огромнойразрушительной силы, но разве мы готовы к этому нравственно и духовно?Многочисленные войны и нарастающая агрессия человечества дает отрицательныйответ.

Средствапровозгласили себя целями, и мы стали заложниками нашей высокоразвитой научноймысли.

Когдаизвестные западные философы анализируют кризисные явления культуры, то речьидет либо о ситуации восстания масс, либо о морфологических соответствияхнашего времени закату александрийской эпохи с ее развратом и пренебрежениемнравственностью. Все это свидетельствует о глубинном сдвиге в человеческойпсихологии. Как же далеко современное общество от нравственных идеаловКонфуция!

Знаменитыйпсихолог Карл Густав Юнг вспоминал, как он был изумлен утверждением индейцевпуэбло, что все американцы –  сумасшедшие. На вопрос Юнга, почему они таксчитают, они ответили, что американцы думают головой, а все нормальные людидумают сердцем.

Кстати,в эпоху Конфуция в Китае существовало выражение «синь шу» — «техника сердца».Владение синь шу обеспечивало доверие, искренность и радушие между людьми. Гдетеперь все это? Было перемолото жерновами цивилизации.

5.Заключение

Всев мире изменяется, однако почему-то для нашего развращенного общества и понынеинтересны такие люди, как Лао-Цзы и Конфуций. И поныне их высказыванияпередаются из уст в уста образованными людьми. Почему? Может быть оттого, чтоони являются недостижимым интеллектуальным и духовным идеалом? Или все-таки внас осталась хоть капля человечности? Мне что-то не верится. Но это – тема длясовершенно другого исследования.

Мнелично намного ближе даосизм, но Конфуций нельзя не признать, что он сыграл однуиз определяющих ролей в формировании структуры человеческого мышления.

Итеперь нам остается лишь грустно восклицать вместе с Томасом Элиотом: «Где нашамудрость, потерянная ради знаний, где наши знания, потерянные радиинформации?».

6. Источники информации

1.           Конфуций.Уроки Мудрости. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли)

2.           Дао.Гармония Мира. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли»)

3.           Е.Вонг. Даосизм. М: Грандиозный мир, 2001

www.ronl.ru

Курсовая работа - Философские системы Кун Цзы и Лао Цзы

Философские системы Кун Цзы и Лао Цзы

(сравнительный анализ)

Оглавление

1.Введение

2.Конфуцианство как этико-социальное учение

3.Даосизм – учение о дао

4.Заключение

5.Список использованной литературы

Введение

Реферат состоит из 5 разделов. В первом сформулированы цель и задачи исследования, во втором описываются особенности возникновения и сущность конфуцианства как философского и социально-этического направления, его основные черты, понятия, концепции, в третьем дается обзор даосизма как философского учения, выявляются отличия его от конфуцианства, в четвертом сделаны основные выводы по содержанию работы, в пятом указаны основные первоисточники по теме работы.

1.Конфуцианство как этико-социальное учение

Конфуций — имя, которым в Европе называли древнекитайского философа Кун-цзы (551-479 гг. до н.э.) — учителя Куна, основателя конфуцианства, религии и философии одновременно, ставшей духовной основой китайской культуры. Родился Конфуций в обедневшей семье, принадлежавшей к слою «ши», служивых людей, низшему слою знати. О себе он говорил так: «Когда мне было пятнадцать, я устремился к учению; в тридцать установился; в сорок перестал сомневаться; в пятьдесят познал волю Неба, в шестьдесят слух стал послушным, в семьдесят следовал желаниям сердца и не преступал меры». В 22 года Конфуций начал обучать и создавать учение, на котором воспитывались многие поколение образованных людей страны, чиновники государственной службы.

В целом Конфуция оценивают как учителя мудрости, который хотел обеспечить порядок в государстве за счет того, что сами правители и чиновники, «благородные мужи», будут являть пример нравственного совершенства, честности, бескорыстия и править народом на основе человеколюбия и справедливости, заботиться о его благополучии и процветании. В этом конфуцианство противопоставляется другому направлению политических реформаторов Китая — легизму, которые считали, что управлять надо с помощью суровых законов и силы, добиваться порядка и подчинения наказаниями преступников и смутьянов. К оценке Конфуция обычно добавляют, что он был реалистом и не интересовался потусторонним миром, упоминая Небо, как высшую силу, управляющую всем.

Время жизни Конфуция — период «смуты», войн, конфликтов, дворцовых переворотов, жестокой борьбы за власть между отдельными царствами и внутри них. Один из учеников Конфуция говорит, что «уже давно Пути нет в Поднебесной, и Небо скоро сделает Учителя колоколом». Сам Конфуций говорил: «Будь в Поднебесной Путь, я не участвовал бы в перемене». «Перемена» — переход от смуты к порядку — есть главная цель деятельности Учителя, смысл его учения. Ради этого он открывает свою школу, где начинает обучать науке управлять: как создавать порядок в Поднебесной.

Обычно в работах о Конфуции отмечают, что в его школе обучали морали, политике, языку и литературе. Здесь возникает представление, что в школе давали знания по перечисленным предметам, подобно тому, как в современной школе обучают литературе или языку. Но в школе Конфуция был единственный «предмет», который познает вступивший на путь познания — «воля Неба». Это высшая цель познания, которую могут достичь немногие. Но как познать волю Неба, Путь, Дао? Поскольку Небо — «Верховный предок», то знание воли Неба — это знание «древности», жизни и обычаев предков, знание ритуала, которое позволяет навести порядок в обществе, расставить все по своим местам, чтобы каждый был на своем месте, делал свое дело, следовал своему Пути.

Именно нарушение обычаев и традиций предков, неследование ритуалу, по мнению Конфуция, приводит к смуте, беспутству, беспорядку. Поэтому Конфуций говорит: «Пусть отец будет отцом, сын — сыном,, государь -. государем, чиновник — чиновником».Учиться нужно, прежде всего, древним обычаям, естественности и простоте древних, «почтительности», «искренности-преданности», что предполагает умение преодолевать себя, способность к самосовершенствованию.

Присущее древним от природы знание Пути, «искренность-преданность», «почтительность», «справедливость» в современных Конфуцию условиях должны достигаться упорным обучением. Люди древности не печалились по поводу собственной бедности, не знали тщеславия, жажды богатства, распущенности. Все это приходит вследствие того, считает Конфуций, что люди утратили Путь, т.е. утратили единство с целым, с природой и другими людьми. Каждый стал отдельным, отделился, замкнулся, живет интересами своего тела, которое жаждет богатства и чувственных удовольствий.

Выход из кризиса, из состояния смуты и беспорядка, предполагает тем самым преодоление отрыва индивида от целого, преодоление эгоизма, возврат к единству с миром. Это и есть обретение Пути, Дао. Собственно, цель учения — восстановление утраченного единства с миром. Оно предполагает постоянное самосовершенствование, преодоление эгоизма собственного тела, упражнение в победе над собой, аскетизм, отказ от излишеств цивилизации, возврат в прошлое, бедное, «дикое» состояние. «Есть грубую пищу и пить воду, спать на локте — в этом тоже заключается радость», — говорит Конфуций. Но в чем же состоит радость, которую мудрый находит в бедности, ведь большинство бедняков «горюют о своей бедности»? Такая радость — это безмятежность, покой, состояние полной удовлетворенности, в котором находится тот, кто обращается «внутрь» себя, преодолевая свой эгоизм.

Конфуций говорит, что такому человеку не о чем горевать и нечего бояться. Это полная отрешенность от всех горестей и забот, блаженное состояние, тождественное Небу. «Постигший Дао» преодолевает свое эгоистическое Я, поэтому про Конфуция говорили, что у него «не было Я». «Совершенно-мудрый» ощущает свое единство со всем миром, полагает мир своим «большим телом», — утверждали даосы. Конфуций следует этой традиции.

Таким образом, обучение в школе Конфуция было направлено, прежде всего, на преодоление эгоизма и самосовершенствование.Главной причиной смуты, утраты Пути в Поднебесной оказывается индивидуализм, «бунт» отдельного против целостности, Единого, против Неба. Поэтому возвращение к порядку и гармонии предполагает преодоление индивидуализма и восстановление утраченной целостности.

В одном из высказываний Конфуций говорит о том, что следовать Пути означает следовать самому обычному и естественному, как естественно человеку выходить через дверь. «Кто может выходить, минуя дверь? Так почему никто не следует этому пути?». Путь — нормальное течение жизни, следование «обычности», середине, умеренности, опора на повторяющееся и привычное. В то же время, это нормальное течение жизни предполагает знание нормы, меры, которая выступает как граница, ограничение, предел. Знание меры, границы есть также справедливость — одно из важных понятий в учении Конфуция.

Конфуций рассматривает человеческую жизнь как результат двух составляющих. Она направляется судьбой, данной Небом, и собственными усилиями человека, которые либо затемняют Путь, если человек его не постиг и не следует ему, либо, наоборот, действия человека устанавливают Путь, если человек его постиг и следует своему Пути. Как ремесленник изготавливает то или иное изделие, изменяя природой данный материал, так и человек, поступая и действуя Определенным образом, создает из человеческой природы, из самого себя, свою судьбу. Вся человеческая жизнь предстает «узором» («вэнь»), вырезаемым человеком на своей собственной природе. «Вэнь» — это воспитание и обучение, которое предполагает освоение существующих навыков, привычек, умений, повторения унаследованного от предков.

Особую роль в обществе Конфуции отводит «благородным мужам» (цзюнь-цзы), которые должны воплотить в себе все лучшие качества человека и быть примером для подражания всем остальным. «Благородный муж» — это прежде всего правитель, совершенномудрый, носитель образца, тех норм и правил поведения, которые были установлены предками. Он обладает такими основными качествами, как человеколюбие (жэнь), образованность (вэнь), справедливость (и), добродетель (дэ), независимость в суждениях (хэ) и др. Главное свойство «благородного мужа» — человеколюбие (жэнь). Учитель сказал: «Если благородный муж утратил жэнь, то какое право имеет он носить столь высокое имя?». Что же такое «жэнь», как понимал Конфуций «человеколюбие», какой смысл вкладывал в этот термин?

Прежде всего человеколюбие — то качество, которого достаточно, чтобы управлять людьми. Оно проявляется в благодеянии, милости к людям, в экономии и бережливости по отношению к ним. «Сокращая расходы, любят людей», — говорит Конфуций. «Благодеяние» правителя выражается в том, что он дает народу возможность жить «естественной» жизнью, которая определяется волей Неба, сменой сезонов, времен года. Тем самым «человеколюбие» означает предоставление народу права на свободную жизнь в соответствии с природным ритмом, невмешательство правителя в этот процесс. Мудрость совершенного правителя проявляется в «недеянии», самоустранении, когда все процессы протекают естественно, сами собой.

В целом ряде высказываний Конфуций дает довольно подробную характеристику «благородного мужа». «Благородный муж думает… о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слушать чётко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу».

В высказываниях Конфуция «благородный муж» (цзюнь-цзы) часто противопоставляется «низкому человеку» (сяо жэнь), который заботится не о справедливости, а о выгоде. «Низкий человек» несдержан, заносчив, неспособен жить в согласии с другими людьми, то есть в этом образе сосредоточены все отрицательные качества человека. Тем самым Конфуций дает как бы двухполюсную модель человека, где положительные качества сосредоточены в «благородном муже» — цзюнь-цзы, а отрицательные — в «низком человеке» — сяо жэнь.

Термин «сяо жэнь» часто переводится как «маленький человек» и в ряде высказываний Конфуция он обозначает «простолюдина», того, кто думает о том, как бы получше устроиться, стремится к богатству и выгоде, забывая о «правилах поведения» и «справедливости». О «справедливости» и значении этого понятия в учении Конфуция было уже сказано. Справедливость предстает как следование судьбе, Пути. Поэтому «сяо жэнь», прежде всего, тот, кто не следует своему Пути, поскольку «не думает о справедливости». «Цзюнь-цзы» и «сяо жэнь» — это положительный и отрицательный полюсы, ориентиры китайской культуры. Не каждый мог стать «благородным мужем», но каждый мог приблизиться к нему по своим качествам, если встал на путь самосовершенствования, усвоения культуры (вэнь), навыков и правил поведения, ритуалов, установленных предками. «Без ритуала взгляда не бросай, без ритуала ничему не внемли, без ритуала слова не скажи, без ритуала ничего не делай», — говорит Конфуций, объясняя ученикам, что такое человечность (жэнь), важнейшее качество благородного мужа.

Основой всего, всех отношений в обществе, тем корнем, с установлением которого «рождается путь», является, согласно Конфуцию, «сыновняя почтительность» (сяо) и уважение к старшим (ди).Тот, кто обладает этими качествами «от природы», не нуждается в «учении». Во всех слоях общества культивировалась сыновняя почтительность и уважение старших. Конфуций так определял эти качества: «Когда отец жив, следуй его стремлениям; когда отец скончался, следуй его поступкам; если в течение трех лет не изменять Пути отца, то про такого человека можно сказать, что он исполнил долг сыновней почтительности (сяо)». «Путь отца» — это его жизненный путь, взгляды, даже черты характера.

Сын должен выполнять желания родителей, пока они живы и длительное время, практически всю жизнь, следовать их Пути. Так была установлена прочная опора, основанная на воспроизведении младшими поколениями образа жизни старших. Конфуций много раз подчеркивал, что сыновняя почтительность не сводится к поддержке и содержанию родителей в старости. «Ныне некоторые называют сыновней почтительностью то, что они кормят своих родителей. Но ведь собак и лошадей также кормят. Если это делается без глубокого почитания к родителям, то в чем же здесь разница», — говорит Конфуций.

Конфуцианство, таким образом, представляет собой не религию или стройную философскую систему, а свод морально – этических правил, предписывающих человеку определенный стиль поведения. Конфуций в своем учении ищет пути укрепления и стабилизации государства, причем цементирующую роль в этом своде правил играл принцип сыновней почтительности. Конфуцианство укрепило сам фундамент китайского общества, обеспечив его устойчивость и стабильность.

2.Даосизм – учение о дао

Учение о Дао — даосизм, создавалось старшим современником Конфуция Лао Цзы (VI век до н.э.), которому приписывается авторство трактата «Дао-дэ цзин». Все китайские мудрецы были приверженцами учения о Дао. Это основа китайского миропонимания, представления о мире и месте в нем человека, воплощение древней китайской мудрости.

Становление мира в даосизме описывается как его рождение из первоначального хаоса. «В то время когда небо и земля ещё не обрели формы, все было парение и брожение, струилось и текло. Назову это — Великий Свет. Дао возникло в пустоте и туманности. Пустота и туманность породили пространство и время. Пространство и время породили эфир (пи). Эфир разделился: чистый в светлый взметнулся вверх и образовал небо, тяжелый в мутный сгустился и образовал землю. Соединившись в одно частицы цзин неба и земли образовали инь и ян. Их концентрированные частицы образовали четыре времени года. Рассеянные частицы цзин четырех времен года образовали тьму вещей» [3, с. 45]. Далее идет образование огня и солнца, воды и луны, затем звезд и созвездий. Это один из вариантов происхождения бытия.

Возникновение мира описывается, тем самым, как переход небытия в бытие, бесформенного — во множество форм. Но этот процесс никогда не заканчивается, а превращается в постоянный кругооборот, движение из небытия в бытие и обратно, где «начало и конец не имеют грани», «начало и конец подобны кольцу».Небытие не просто отсутствие всего. Оно выступает как Великое Единое, источник всякой формы и определенности.

Какую же роль играет в мире Дао? Дао выступает как порождающее начало, «рождает тьму вещей», «делает вещи вещами». «Дао… одно устанавливается в тьма вещей родится». Дао выражает активность бытия, его динамику. «Дао покрывает небо, поддерживает землю, развертывает четыре стороны света… сообщается с бесформенным, бежит источником, бьет ключом. Пустое, постепенно наполняется. Клокочет и бурлит. Сжатое — способно расправляться, темное — способно быть светлым, слабое — способно быть сильным, мягкое — способно быть твердым. Горы благодаря ему высоки, пучины благодаря ему глубоки, звери благодаря ему бегают, птицы благодаря ему летают, солнце и луна благодаря ему светят, звездный хоровод благодаря ему движется» [3, с.59]. Дао, таким образом, — это источник изменения, движения, потенция, которая все в себе содержит, рождает тьму вещей.

В китайской культуре мир — единое целое, постоянный переход небытия в бытие и обратно, возникновение форм и исчезновение, в котором «тьма превращений, сотни изменений вольно текут, ни на чем не задерживаясь». Это «вольное», «самопроизвольное» течение, изменение в мире не подчинено отделенному от мира разуму. Она подчиняется Дао. Но Дао не разум, как мысль, размышление, слово — логос, а Путь, судьба, внутренняя потенция, свойственная всем вещам и неотделимая от них.

В даосизме мудрость — это знание первоосновы вещей, которая остается неизменной и постоянной в то время как отдельные вещи возникают и уничтожаются. Обычный человек знает множество вещей, которые воспринимает органами чувств. Мудрец не ограничивается этим знанием. Он способен за множеством вещей увидеть их единую основу.

Даосский мудрец «странствует сердцем у начала вещей», он проникает в «Небесную глубину», чтобы прозреть «смутные», «утонченные», «сокровенные» семена — истоки всех вещей, всех превращений бытия. У истоков всего он находит Единое, Великую Пустоту, незыблемый покой. Великая Пустота связана с бытием вещей как «корень» и «ветви». Они, в сущности, едины, т.е. мир представляет собой бесконечное богатство разнообразия, неисчерпаемость превращений Единого, Великой Пустоты.

Мудрость в том, чтобы ощутить свою незначительность и ничтожность, а также незначительность и ничтожность всякой отдельной вещи перед Единым. Чувства не дают истинного представления о мире. Мир, воспринимаемый чувствами, представляется множеством форм. Перед внутренним взором мудреца мир предстает как единый, целостный.

Дальше задача мудреца уподобиться Единому: не говорить, не думать, а действовать, то есть жить, подчиняясь потоку «самопроизвольной естественности». Действие здесь равно «недеянию», следованию «естественности», оно направляется не частным эгоистическим желаниям, а движением целого. Стань частицей этого естественного движения, соединись с ним в своем сознании, ощути себя таким же великим и бесстрастным и обретешь внутренний покой и свободу. Обычный человек, волнуемый чувствами и страстями, суетится, заботится о частной выгоде, идет против Дао, вместо того, чтобы следовать ему.

Известный даосский афоризм гласит: «знающий не говорит, а говорящий не знает». Согласно учению о Дао лучший правитель тот, присутствие которого не замечается, который правит, не вмешиваясь в ход событий. «Недеяние» не означает, что следовать Дао просто. Только мудрец может познать Дао, законы мировой гармонии и следовать им.

Следовать Дао — следовать «естественности», собственной «природе». Это означает — отбросить искусственность, т.е. все, противоречащее «природе». Даосизм — попытка вернуться к «естественности» и тем самым обрести свободу. С точки зрения даосизма, всякие правила поведения, обязанности и долг появляются тогда, когда утрачен Путь. Знание Пути было свойственно людям древности.

Идея единства человека и мира, образующих целостный организм, была одной из основных идей китайской философии на всех этапах ее развития. Конфуцианец XVI века Ван Ян Мин отмечал: «Великие люди полагают небо, землю и тьму вещей единым телом».

В китайской традиции нет противопоставления духовного, как высшего разумного начала, материальному, как низменному, характерного для европейской культуры. В китайской культуре мир — целостность, «великое тело», ему не противостоит никакой дух, высший Разум, Бог. Точно так же и в человеке не противопоставляется душа и тело.

Приоритет духовного над телесным — одна из основных идей европейской культуры, в которой тело — объект, а мышление, дух — субъект. В китайской традиции это в принципе невозможно, поскольку сердце не может существовать без тела и вне тела. Оно может занимать в теле центральную позицию и управлять им, но это только особый орган среди других органов тела. Выделенность человека из «тьмы вещей», животных и растений определяется его «срединным положением» между Небом и землей. Человек находится в центре мироздания, как сердце — в центре тела. «Человек — это сердце неба, земли и тьмы вещей. Сердце — это хозяин неба, земли и тьмы вещей».

Но человек — «хозяин» неба и земли не в том смысле, что может произвольно распоряжаться ими, использовать все по своему усмотрению, как Адам в христианстве, созданный по образу и подобию Бога, получает землю, растения и животных в свое владение. Человек в китайской культуре — часть великого тела мира. Он способен улавливать его ритм, гармонию, Путь, Дао и следовать этому пути. Улавливая Дао, Путь Неба, человек становится «подобным Небу», он может управлять «тьмой вещей», устанавливать мир и порядок в Поднебесной.

В даосизме много непривычного для человека европейской культуры, основы которой были заложены античностью и христианством. В христианской культуре мир рассматривается как неодушевленная материя. Он хотя и создан Богом, но достаточно несовершенен, как несовершенен и греховен сам человек. Жизненная цель для человека оказывается противоречивой: он должен трудиться, в поте лица добывать хлеб свой и обустраивать свою земную жизнь, но при этом помнить о ее временности и ничтожности, заботиться о душе и жизни вечной.

В учении о Дао, прежде всего, нет этой разорванности, дуализма земного а неземного, естественного и сверхъестественного. Даосизм — учение о мире как «самопроизвольной естественности». Это умение почувствовать и оценить все то, что существует само по себе, как растет и увядает трава, рождаются и живут звери в птицы, сменяются времена года и т.д. Человек — часть этого мирового целого. Даосская мудрость в том, чтобы познать целое, не затемнять суетностью, умничаньем, насилием, искусственностью движение бытия; слиться с ним, подчинить свое сердце его гармонии, обрести полноту бытия через «самоустранение». Отсюда — идея «недеяния», столь необычная для европейской культуры. Но «недеяние» не означает пассивность и бездействие. Это следование «естественности», ритму мировых процессов, следование Дао, что предполагает настроенность человека на мировой ритм, самосовершенствование.

Даосизм — попытка уйти от двойственности добра и зла, прекрасного и безобразного, допустимого и недопустимого, преодолеть рассудочное расчленение мира на противоположности. Мир предстает как Единое, тождественное Небытию, Пустоте Человеку в этом мире не к чему стремиться, не к чему «привязываться». Жизнь утрачивает характер напряженного движения к цели, становится «игрой», в которой важен и ценен сам процесс, а не результат. В игре главное — реакция на ситуацию. Так и жизнь превращается в естественный процесс, спонтанное реагирование на различные ситуации, не опосредованное «измеряющей» и «взвешивающей» работой рассудка.

Заключение

C начала своего возникновения китайская философия отличается от западной. Ее стержнем является триада «знание – действие – нравственность». Философия в Китае это, прежде всего этика и политика. Этические критерии определяют и знание в целом, и философию в частности. Традиционные европейские проблемы философии: отношение духа к материи, космологические проблемы рассматриваются через призму этики. Знания оцениваются, прежде всего, как путь к нравственному совершенствованию. Высшее знание – это знание о добродетелях великих людей и правилах поведения во всех слоях общества.

Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство – это так же и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов – словом, это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция китайской цивилизации. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев влияло на сих убеждения, психологию поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни. Даосизм, как философское учение, принципиально отличается от конфуцианства, ставя своей центральной проблемой бытие и проблему истинного знания. Однако соответствие пути – дэ, познание истинного в бытии требует от человека соблюдения определенных правил, прежде всего в духовной жизни, и эти правила, различаясь с конфуцианскими достаточно принципиально, представляют собой основное различие этих двух философских систем.

Список использованной литературы

1. Древнекитайская философия. М.: Мысль, 1972. Т.1

2. История философии /под редакцией Кохановского В.П., Яковлева В.П. Р/Д, 1999.

3. Личность в традиционном Китае. М.: Наука, 1992.

4. Семененко И.И. Афоризмы Конфуция. М.: Изд-во МГУ, 1987.

5. Философия. Учебник / под ред. Кохановского. Ростов-на-Дону. 1991

6. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М. 1981.

www.ronl.ru

Курсовая работа - Даосизим Лао-цзы

Даосизм — (кит. дао цзя или даоцзяо), одна из основных китайских религиозно -философских школ, основанная всер. I — го тысячелетия до н. э.Лао-Цзы. Создание учения Дао дало мощнейший духовный импульс для развития всейдальневосточной культуры. Часть последователей в полной мере восприняладуховный импульс от своего учителя и сама стала передавать дальше то, что сталоназываться «передачей истины» или «истинной передачей» («чженьчуань»). Однакобольшинство стало лишь имитировать внешнюю форму: ритуалы, слова, поступки иособые одеяния. Таким образом, в начале н. э. Даосизм разделился на дванаправления — первое осталось чисто философским, а второе оформилось в развитуюрелигию.

Основные принципы Даосизмаизложены в трактате «Дао де дзин», авторство которого приписывают Лао-Цзы. «Даоде цзин» стал концентрированным выражением тех удивительных и во многомнепонятных импульсов духа, охвативших Китай в середине 1-го тысячелетия до н.э.

Мы рассмотрим философское направление Дао. Главнаякатегория философского даосизма — Дао (путь) — понимается как всеобщий законприроды, как первопричина всего сущего, как источник всех явлений материальнойи духовной жизни. Дао являет собой как бы обобщенное понятие о закономерностяхразвития мира. Все, что существует, говорится в «Дао дэ цзине»,произошло от Дао, чтобы затем, совершить кругооборот, снова в него вернуться.

«Даопородило небытие, небытие породило бытие, бытие породило Небо и Землю, земляпородила мириады существ, когда они умирают — они возвращаются в Дао».

Дао не только первопричина, но и конечная цель изавершение бытия. Дао неограниченно. Оно существует в каждое мгновение и вкаждой вещи.

«Откуда же оно вышло само? Оно породило самого себя»- утверждает Лао-Цзы.

Изначально Дао пустотно. Именноэтой пустотностью обеспечивается его неисчерпаемость. Умение использовать вещи и людей, не истощая их,считалось в Даосизме высшим искусством. Каждая вещь изначально пустотна, тоесть бескачественна, и для того, чтобы сделать ее вечной и неисчерпаемой, нужнопонять искусство использования мощи универсального начала. Пустотность Даосравнивалась даосами с флейтой, из которой можно извлекать звуки лишь благодаряполому пространству внутри ее. Это и есть завуалированное использование пустотыДао.

С точки зрения Даосизма миррождается путем разделения на два:

Когда все в Поднебесной узнают,что прекрасное является прекрасным, появляется и безобраз­ное.  Когда весузнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытиепорож­дают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткоевзаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь,приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом.

Таким образом, для каждой вещи, появившейся в этоммире, тут же появляется вещь, ей противоположная. Однако они непротивопоставляются друг другу, а лишь служат дополнением одна другой.Появление «зла» объясняется тем, что истинное Дао не «гуманно», не«справедливо», оно «пустотно». Оно лежит выше всяких человеческих оценок инедоступно чувственному восприятию: то, что можно услышать, увидеть, ощутить,понять, — это не Дао.

Дао. Которое может быть выражено словами, не естьпостоянное Дао.

Познать великое Дао нельзя черезслова и предметы, так как они изменчивы и недолговечны, а Дао извечно. Да, Даонепрестанно изменяется, но есть ли что-нибудь более постоянное, чем«непостоянство»? Увидеть, услышать, почувствовать Дао можно только через свойвнутренний мир. Это подвластно только «совершенномудрому»,«просветленному», человеку, который осознает свое место в этом мире, осознает,что вещи разнятся лишь внешне, а посути своей являются порождениями Дао. «Совершен-номудрый» отличается особойясностью ума, что обусловлено тем, что он черпает свое знание из Дао. Состояниепросветления — это состояние полного покоя и осознание связи с великим Дао.

Дао обладает внутренним единством, но не из-за того, чтооно постоянно, а из-за того, что пустотно, оно способно принять все что угоднои дополнить его противоположностью.

Главный принцип Даосизма — естественность.

Мириады существ почитают Дао иценят Добродетель,

не за то, что они предопределяютсудьбу, а за то,

что извечно следуютестественности.

Все, что происходит в этом мире,предопределено Дао, поэтому, пытаясь добиться чего-либо, необходимо действоватьестественно, то есть так, как предначертано Дао. Не нужно стремиться к некойцели, если она естественна, она будет достигнута непременно. Напротив, еслипоступать противоестественно, то есть идти против Дао, то каждый поступок, направленныйна достижение цели, будет шагом назад.

Даосизм рассматривал Дао как срединный путь вещей,позволяющий избежать всякого излишества, которое неизбежно вело к гибели вещиили человека.

Даосизм стремитьсяраспространить гармоничность и объединение энергии на все стороны жизни.Механизм приведения мира в гармоничное равновесие идеально прост: надо лишьпозволить противоположностям естественно взаимодополнять и взаимосменять другдруга «Ву-вей» (недеяние)- полная гармония умственной, физической и духовнойэнергий — одно из основополагающих понятий Даосизма. Когда действиеидет через недействие; все подвергается его воздействию. «Ву-вей» выражаетспонтанность существования. Философия «недеяния» призывает обращать внимание навсе, что может эту спонтанность нарушить, блокировать. Чтобы выразить суть«ву-вей» мысли должны свободно вытекать, отражая и опыт, и чувства, и знания,минуя стадию отбора «эффектных» выражений, то есть «естественно». «Ву-вей» — отказ от нарушения собственной природы и природы всего сущего.

Дао всепроникающе, словно вода.Его сила также незаметна, словно сила воды. Вода всегда принимает форму сосуда,составляя таким образом внутреннее содержание предмета. При этом ее качествонезависимо от внешней формы, и не влияет на нее. Двойственная сущность водысделала водный поток едва ли не основным символом даосизма. Вода выступает какпрообраз действия Дао или «свершения дел недеянием». Внешняя мягкость,пластичность воды позволяет ей медленно и незаметно прорезать себе путь межкамней и подтачивать могучие скалы.

«Ву-вей» главная жизненная позиция «совершенномудрого».

«совер шейномудрый действуетбездействием и учит молчанием»

«Ву-вей»- непринуждение, невмешательство. Таким и долженбыть совершен-номудрый. Он не вмешивается в чужие жизни, ни к чему непринуждает. Он лишь действует в духе Дао: плывет по течению, борется лишь стем, что мешает ему идти по пути «добродетели». Он не учит словами, ведь всловах нет истины. Он лишь живет и действует так, чтобы дать возможностьокружающим самим придти к Дао. Это еще одно выражение принципа «недеяния».Мудрец не может критиковать окружающих, так как он «нечеловеколюбив». Он непретендует на право «абсолютной истины», не считает себя Выше, мудрее,просвещеннее других. Значит, не учит их жить «правильно», «хорошо»,«добродетельно». То есть, в принципе, не хочет людям добра, а значит — «нечеловеколюбив». Совершенномудрьтй живет в мире спокойно и в своем сердцесобирает мнения других людей. Он смотрит на народ, как на своих детей.

Небо и земля не обладают человеколюбием ипредоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью.Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможностьжить собственной жизнью.

Разум совершенномудрого всегда темное сокровенноезеркало, которое лишь отражает действительность, само при этом не меняясь. ОНпросто не заметен и неотличим в сфере обыденности, хотя и управляет ею.Важнейшая черта такого человека — отстраненность от мира, неприметность ипустотность.

В «Дао де цзин» говориться, что, не выходя со двора,можно познать мир, не выглядывая из окна, можно видеть естественное Дао, чемдальше человек идет, тем меньше познает. Поэтому со вершенному дрый не ходит,но познает все. Не видя вещей, он проникает в их сущность. Не действуя, ондобивается успеха.

«Просветленный» ни с кем несоперничает, а вследствие не допускает ошибок, так как поступает в соответствиис принципами Дао. Даоские мудрецы ничего не доказывают и не проповедают. Онидаже не учат какому-нибудь определенному образу жизни. Их цель — дать вернуюжизненную ориентацию. Они ценят во всем естественность и видят истиннуюсущность вещей.

Человек, достойный званиямудреца, должен обладать двумя качествами — бесстрашием и просветленностью. Онне должен слишком высоко ценить свою жизнь, поскольку в соответствии спринципами Дао, излишнее стремление к жизни приведет его к смерти. И напротив,для того кто перестает ценить свою жизнь, пропадает грань между жизнью исмертью, а значит для него нет смерти.

Совершенномудрый ставит себяпозади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своейжизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что онпренебрегает собственными интересами? Напротив, он действует согласно своимличным интересам. Его сердце должно следовать внутренним побуждениям; вотношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним.

Человек, обладающий Дао, не делает так, чтобы егоненавидели. Он не делает того, что, исходя из Дао, называется лишним желанием ибесполезным поведением.

Кто поднялся на цыпочки, неможет долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себявыставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудетславы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не можетстать старшим среди других.

Человек, обладающий высшейдобродетелью не стремиться делать добрые дела, они получаются как бы сами собой- естественно, в духе Дао.

Если Совершенномудрый обычный человек, то он делаетдобро лишь тем, кто находится непосредственно рядом с ним. Но если он правительстраны, то он творит добро для всех. Однако следовало бы заметить, что даосысчитают что правитель просто обязан быть мудрецом. Человек, не являетсямудрецом, может занимать сколь угодно высокий пост, но правителем быть неможет. Поэтому в «Дао де цзине» очень много говорится о том, каким должен бытьправитель.

Лучший правитель тот, о которомнарод знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которыетребуют его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, ихуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживаетдоверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах,успешно совершает дела, и народговорит, что он следует естественности.

Таким образом, мы вновь возвращаемся к понятию «ву-вей»:лучший правитель тот, о делах которого народ говорит; «Это случилось с намисамо собой». Он следует естественности и действует недеянием. Он по-настоящемумудр. Но в трактате есть и такие советы, которые современному читателю не оченьпонравятся, хотя они полностью правдивы:

… управляя страной, совсршснномудрый делает сердцаподданных пустыми, а желудки полными. Его управление ослабляет их волю иукрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не былознаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать.

Знание — лишь миф, отвлекающийнарод от его основных занятий и оно в данном случае противоположноестественному ходу событий. Данная позиция оправдывается тем, что, попредставлениям даосов, любое знание, которое можно почерпнуть из книг — ложнопо своей природе, оно может только привести мир к потере гармонии, выведет егоиз состояния некоей упорядоченности, которая изначально есть, благодаря силеДао.

Кто правит страной посредствомДао, не покоряет другие страны при помощи войск, так как это может обратитьсяпротив него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После большихвойн наступают голодные годы. Искусный полководец побеждает и на этом останавливается,и он не будет осуществлять насилие. Он побеждает, но при этом не прославляетсебя. Он побеждает, но никогда не нападает. Ведь если он становится агрессором,то он несет зло, а значит идет против Дао, в итоге он будет повержен. Онпобеждает потому, что его к этому вынуждают: он лишь отражает нападение.

Лао Цзи учит править недеянием,ведь, когда в стране много запретительньгх законов, народ становится бедным,когда у народа много оружия, в стране увеличиваются смуты, когда растут законыи приказы, увеличивается число воров и разбойников.

Поэтому совершенномудрый говорит:

«Если я не действую, народ будет находиться всамоизмснснии; если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен,народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народстановитсяпростодушным».

Одна из забот правителянаказывать провинившихся, но в трактате говорится, что человек не имеет права,не следуя Дао, вершить судьбы других людей. Палач — весьма редкое и нехарактерное именование Дао, но все же лишь Дао предопределяет судьбу людей ивещей. Лишь ему дано высшее право вершить судьбы людей, и никто другой не имеетправа осуждать или карать других. И человек должен вечно помнить об этой каре.

Даосские мудрецы предлагали также и методы решения дипломатических вопросов, в качестве основного: инициативаисходит от большого государства, которое внешне проявляет податливость., а насамом же деле набирает внутреннее могущество. Следуя концепции преобладаниямалого над большим, податливого над жестким и малоприметного над грандиозным,идеалом для даосов было небольшое государство, построенное по архаичномупатриархально-семейному принципу.

В этом заключается великаямудрость Даосизма.

Учение Дао, каким бы древним ононе было, продолжает жить до сих пор и не только как китайское религиозноеучение. Принципы Даосизма используются и в современной западной экономике, вчастности понятие «ву-вей». Оно помогает по-новому увидеть многие проблемысовременного управления. Позиции «ву-вей» таковы: руководить, оставаясь партнеромподчиненных и добиваясь двусторонней связи в работе. «Ву-вей» подыскивает такиедействия, которые хорошо подходят к данной ситуации, гармонично сочетаются снею и с сознанием человека как одной из составных частей ситуации.

www.ronl.ru

Доклад - Сравнение философии Лао-Цзы и Конфуция

Московский Государственный Институт Управления Правительства Москвы

Кафедра философии

РЕФЕРАТ

По дисциплине «Философия»

Сравнение философии

Лао-Цзы и Конфуция

Выполнил

студент 1 курса

юридического факультета

Филитов Василий Сергеевич

Проверил

Старший преподаватель

Профессор

Григорьев Николай Юрьевич

г. Москва – 2003

Содержание

1. Введение................................................................3

2. Жизненный путь Лао-Цзы и Конфуция.........4

3. Суть Даосизма и Конфуцианства.....................7

4. Даосизм и Конфуцианство в наши дни..........13

5. Заключение..........................................................16

6. Источники информации....................................17

1. Введение

Немецкий философ Карл Ясперс выделял в истории человечества особый период, так называемое «осевое время». По мысли Ясперса, «осевое время» это примерно VII – IIвв. до нашей эры, когда, по мнению Ясперса, были заложены основы современной цивилизации и, продолжая его мысль, философии. Одновременно и независимо друг от друга в различных культурных регионах происходит качественный сдвиг в духовном и интеллектуальном развитии человечества, Зарождается принципиально новое мировосприятие. Провозвестниками нового мировоззрения и отношения к действительности стали иудейские пророки в Палестине, Заратустра и его последователи в Персии, Сиддхартха Гаутама в Индии, Лао-Цзы и Конфуций (хотя, правильнее, конечно, Кун-фу-цзы) в Китае.

В плеяде великих учителей и наставников человечества, владеющих умами людей и по сей день, имена Конфуция и Лао-Цзы – одни из ключевых.

И действительно, если посмотреть в глубину структуры человеческого мышления, то можно понять, что Лао-Цзы и Конфуций – не словоблуды и фарисеи, выдающие свои лже-прозрения за истину в последней инстанции, но люди, сумевшие проникнуть в суть вещей, поднять это самое мышление на качественно новый уровень.

Восточная философия неотделима от религии и поэтому, с моей точки зрения, восточные мыслители, на порядок выше западных, т.к. не пытаются раздробить мир на как можно большее количество частей и изучать каждую в отдельности, а воспринимают его целиком (этим, в частности, занимается дзэн-буддизм).

Итак, речь пойдет о Конфуции с его социально-политической окраской философской концепции и о Лао-Цзы и понятии Дао.

2. Жизненный путь Конфуция и Лао-Цзы

Китайский философ Лао-Цзы жил в VI – Vв. до нашей эры. О его жизни доподлинно ничего не известно, хотя китайский историк и философ Сыма Цянь в своем труде «Ши Цзи» («Исторические записки) поместил небольшую биографию Лао-Цзы. Он писал, что настоящее имя Лао-Цзы было Ли Эр («Лао-Цзы» — прозвище, оно означает «старый мудрец»), что он служил историком-хранителем государственных архивов царства Чжоу и именно там встретился с Конфуцием, уже к тому времени являвшимся известным философом. Однако вскоре Лао-Цзы ушел из Чжоу и отправился странствовать. Сыма Цянь упоминает очень интересную деталь: когда пограничник царства Чжоу увидел, как Лао-Цзы удаляется на своем черном быке, он остановил его и сказал, что не пропустит, пока Лао-Цзы не оставит письменного изложения своего учения. Лао-Цзы подчинился, оставив изложение в 5 тысяч иероглифов, и двинулся дальше. Куда пошел Старый Мудрец и какова была его дальнейшая судьба, никто не знает.

Но это, конечно, красивая легенда и неизвестна степень достоверности изложенных Сыма Цянь событий. А «труд в 5 тысяч иероглифов» это знаменитая книга «Дао дэ цзин», авторство которой сейчас приписывается не одному Лао-Цзы, а целому ряду философов и историков того времени.

О Конфуции (551 – 479 гг. до нашей эры) известно немного больше, чем о Лао-Цзы. Как пишет все тот же Сыма Цянь, «Конфуций был рожден в селении Цзоу, волости Чанлин, княжества Лу. Его предка, уроженца Сунн, звали Кун Фаншу. От Фаншу был рожден Бося, от Бося – Шулян Хэ. У Хэ от девушки из города Янь, с которой он сошелся в поле, Конфуций и родился»[1].

Отец Конфуция был из сословия фэ – аристократов, но самого низшего уровня. О детстве великого писателя сохранилось мало сведений, Конфуций признавался: «В детстве я был беден, поэтому приходилось заниматься многими презираемыми делами»[2] .

Дальнейшая его судьба не представляет особого интереса: умирает отец Конфуция, затем мать, в 19 лет Конфуций женится и т.д., но в 28 лет происходит знаменательный эпизод. Конфуций принимает участие в церемонии жертвоприношения в главном храме царства Лу. Конфуций, к тому времени уже прослывший человеком образованным, то и дело спрашивал о значении каждого ритуала, каждой даже самой незначительной процедуры. Этим он вызывал недоуменные вопросы: «Кто сказал, что сын человека из Цзоу разбирается в ритуалах? Он расспрашивает о каждой детали!». На это Конфуций ответил примерно следующее: «В таком месте спрашивать о каждой детали и есть ритуал!». Вопрошание о сути каждого поступка или изречения станет одним из методов обучения учителем Кун своих учеников, даже ляжет в основу философской концепции: «Если знаешь, то говори, что знаешь, а если не знаешь, то говори, что не знаешь»[3] .

Конфуций очень увлекался музыкой и учился у Ши Сяна игре на цине. Конфуций достиг мастерства во владении инструментом благодаря тому, что придавал музыке огромное значение в своей жизни:

«Учитель:

– Я вдохновляюсь Песнями,

Ищу опору в ритуалах

И завершаю музыкой»[4] .

Во времена Конфуция быть образованным значило владеть шестью искусствами: выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей, уметь читать и знать математику. Надо ли говорить, что во всех он достиг совершенства.

За свою мудрость он был очень любим во всей Поднебесной и благодарные ученики называли его «Учитель десяти тысяч поколений».

На склоне лет «Учитель десяти тысяч поколений» так говорил о прожитой жизни: «В пятнадцать лет я ощутил стремление учиться, в тридцатилетнем возрасте я утвердился, достигнув сорока, освободился от сомнений, в пятьдесят познал веление Неба, в шестьдесят мой слух обрел проникновенность, с семидесяти я следую велениям сердца, не нарушая меры»[5]. В тридцать лет, «утвердившись» Кун-фу-цзы приступает к работе над пятью книгами цзинов (И-Цзин – «книга перемен», Шу-Цзин – исторические документы, Ши-Цзин – книга стихов, Лин-Цзин – книга ритуалов, Чюнь-цю – книга событий 721-480 гг. до нашей эры). И к тому времени складывается концепция философских взглядов великого Учителя Куна.

В 429 году до нашей эры, на 73-м году жизни, окруженный преданными учениками, «Учитель десяти тысяч поколений» оставил наш мир.

Конечно же, биография может в некоторой степени повлиять на систему философских взглядов, но основную роль в этом играет эволюция духовного, интеллектуального и нравственного мира философа. Я разграничил три этих понятия как классический европеец, однако этого не стоит делать, ибо они суть одно.

3.Суть Даосизма и Конфуцианства

Философские воззрения Лао-Цзы и Конфуция

Итак, ключевым понятием даосизма является Дао.

Что же это такое? Ответ кроется в самой первой главе «Дао де цзин»: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли (...) Тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме»[6]. Таким, образом, на вопрос о том, что такое Дао, нет ответа, который мог бы быть обличен в словесную форму. Единственное понятие, хоть как-то приближенное к Дао, доступное непросветленным – «Гармония мира», но и оно, повторюсь, не может служить даже частью определения Дао.

Если Дао не может быть названо, то как познать его? Инструмент познания Дао – самопознание, инструмент восприятия Дао – самопреобразование, а инструмент самопреобразования – Дэ, некая высшая энергия, наполняющая человека, служащая своего рода «проводником к Дао». И Главный принцип даосизма – недеяние. Это «написано черным по белому» во многих главах: «Лучше ничего не делать, чем стремиться что-то наполнить...»[7] (№9), «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела...»[8] (№38), «Не выходя со двора можно познать мир (...) Не действуя, он добивается успеха»[9] (№47) и так далее.

А теперь посмотрим с точки зрения учителя Куна. В философии Конфуция центральное место занимает ритуал. Он понимается как форма символического мышления как принцип иерархического понимания бытия, как метод структурирования космоса и социума. Исполнение ритуала – путь к просветлению. В книге «Луньюй» написано:

«Учитель Ю сказал:

— Из назначений ритуала всего ценней гармония...»[10]

Еще, по мнению Конфуция, именно в ходе ритуала в человеке проявляется человечность. Конфуций стал отцом китайской традиции и получил прозвище «учитель десяти тысяч поколений» именно за то, что своим поведением, своими мыслями и вообще всей своей жизнью Конфуций давал понять, что в мире существует всеобщий вселенский порядок, некий путь, которому должно следовать:

«Учитель сказал:

— Кто утром слышит о Пути, тот может вечером и умереть спокойно»[11]

Ритуал же, по Конфуцию и есть способ следования этому пути. Сущность ритуала для учителя Куна – музыкальная настроенность души на глубину Жизни.

Ритуал для Конфуция – еще и способ подчинения и управления людьми. Но подчинение здесь – не конформизм и слепая покорность государственному строю, но способ следования тому самому всеобщему вселенскому пути, поддержание равновесия и порядка о Вселенной:

«Учитель сказал:

— Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность»[12]

А что же Лао-Цзы? Старый Мудрец так высказывался о ритуале:

« Ритуал [появляется] после утраты справедливости. Ритуал – это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] – начало смуты»[13].

Но усматривается ли в этом антагонизм?

Философия Конфуция основана на добродетели. Добродетель – двигатель человечества в конфуцианстве. Добродетель, сострадание и любовь к людям – это «стержневой» момент:

«Учитель сказал:

– Благородный муж стремится к добродетели...»[14]

Таким образом, добродетель, следование ритуалу, почитание родителей и филантропия – это инструмент самопреобразования. Этими качествами должен обладать благородный муж:

«Учитель говорил о четырех достоинствах Цзычаня, которыми обладает благородный муж:

– Он вел себя благоговейно,

С почтительностью служил высшим,

Был благосклонен к простым людям

И обходился с ними справедливо»[15] .

По Конфуцию, именно это движет к просветлению.

Просветление – основа основ, самая главная категория философии Востока. Просветление может пониматься и трактоваться разными учениями по-разному, но суть, глубинный смысл всегда один и тот же – переход на качественно новый уровень мировосприятия, раздвижение границ личности, сознания.

И если Конфуций ставит во главу угла добродетель, то Лао-Цзы – недеяние. Однако здесь присутствует парадокс: «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен (...) обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние»[16]. То есть, в принципе, цель одна, а средства достижения разные.

У Конфуция человек с помощью добродетели и следования ритуалу вступает на Путь. Человек преобразует себя и, преобразовав и обретя мудрость, становится просветленным.

В даосизме человек совершает добрые поступки, не совершая их, принцип даосизма: «Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий...»[17] и тому подобное. Аллегорически основная идея даосизма изложена в главе №11 «Дао дэ цзин»: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустоты между ступицами. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты».[18]

Достижение Пустоты, всеобщего Первоначала, вечного Всебытия и Небытия и есть просветление. «Чтобы овладеть существующими вещами, нужно познать древнее начало. Это называется принципом Дао»[19]. Так написано в «Дао дэ цзин». Кстати, Дао иногда трактуется как Пустота, Правильный порядок вещей, Всеобщий Закон и Путь его достижения. Все эти трактовки верны, каждая отражает какую-то сторону, грань Дао. Но целиком сформулировать Дао невозможно, ибо Дао имеет бесконечное количество этих сторон, Дао суть бесконечность. Но как достичь ее? Не нарушая естественный порядок вещей, не нарушая энтропию, Хаос (являющийся одновременно и Логосом). То есть, недеянием. Ничего не делая, ни к чему не стремясь, не имея страстей и пороков, радостей и горя. Ничего не имея, человек имеет все, ибо Все, если вдуматься, и есть Ничто. Можно бесконечно проводить параллели с другими восточными учениями.

Итак, по Лао-Цзы, человек должен не мешать естественному порядку вещей, пути, который приведет его к просветлению и не должен никак воздействовать на мир. Даосизм обращен вовне.

Конфуций же считал, что добродетель, следование обычаям, филантропия, то есть, благородство, приведет человека, преобразовавшего самого себя, к просветлению, к воссоединению с Всеобщим порядком вещей. Конфуцианство обращено внутрь.

Конечно, такое различие очень условно. Настолько условно, что основываться на нем при изучении даосизма и конфуцианства нельзя. И антагонизма, конечно, тут нет. Просто, даосы и последователи Конфуция рассматривали одно и тоже, но с несколько разных сторон. Они во многом сходились, но и расхождения, конечно, были.

В политических взглядах Конфуция и Лао-Цзы отражаются их философские концепции. Так, Конфуций в книге «Луньюй» писал:

«Учитель сказал:

– Правитель, положившийся на добродетель, подобен северной звезде, которая замерла на своем месте средь сонма обращающихся вокруг нее созвездий»[20] .

И, естественно, мудрый правитель чтит ритуал, что в совокупности с добродетелью, позволяет ему поддерживать оптимальный государственный строй в стране.

А вот, что Лао-Цзы говорил о совершенном правителе: «Лучший правитель – тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности».

Взгляды философов оригинально преломляются в политическом контексте. Конфуций некоторое время являлся политическим деятелем и с успехом доносил свое учение о добродетельном правителе не только до учеников, но и до государственных служащих. Может быть, это имело действие и именно по этому Китай был такой великой державой.

Основной мыслью, объединявшей философию Лао-Цзы и Конфуция, была идея о равновесии. О том, что человек не должен доходить до крайностей в своей жизни, испытывать чрезмерное удовольствие или горе. Средства достижения этого – соответственно недеяние и соблюдение ритуалов.

4.Даосизм и конфуцианство в наши дни

Дело Лао-Цзы после его смерти было продолжено двумя знаменитыми философами – Ле-Цзы и Чжуан-Цзы. Они систематизировали даосскую концепцию миропонимания в своих фундаментальных трудах. У Чжуан-Цзы мы находим высказывание: «Тот, кто познал Дао, непременно постигнет закон природы; постигший закон природы, непременно овладеет умением соответствовать положению [вещей]; овладевший умением соответствовать положению [вещей] не станет вредить себе из-за вещей, человека совершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода – утопить; ни холод, ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, не звери не могут его погубить»[21]. Это своего рода итог, обобщение даосского мировоззрения. Позже имела место концепция даосской йоги, смыслом которой было достижение бессмертия посредством совершенствования и накапливания внутренней энергии.

Ныне даосизм, конечно, не забыт, но, тем не менее, все меньше и меньше людей, как в Китае, так и по всему миру, становятся его приверженцами. Оно, в целом, понятно, так как в мире господствуют материалистические настроения, никому, в принципе, нет дела до самопознания и расширения своего сознания.

Последний, но очень неудачный опыт имел место в 1960-е годы в США и Европе в эпоху хиппи. Тогдашнее повальное увлечение психоделическими наркотиками, в особенности ЛСД имело именно духовную подоплеку. В сущности, это были люди, уставшие видеть мир в будничном свете. Абсолютное большинство оказались к этому не готовы к расширению сознания и в итоге очутились в психбольницах. А на стыке веков вообще не понятно, осталось ли что-то духовное в людях.

Конфуций же был и есть намного востребованнее, чем Лао-Цзы, так как его учение не предполагало полного отрешения от реальности, чего многие люди просто боялись. Многие поучения Конфуция звучат на удивление современно даже сейчас, например: «Когда под небесами следуют пути, будь на виду, а нет пути – скрывайся. Стыдись стать бедными и незнатным, когда в стране есть путь; стыдись стать знатным и богатым, когда в ней нет пути»[22] .

В XVIIIвеке философы эпохи просвещения предрекали наступление на Земле в скором времени Царства Разума и Добра.

В XIXв. позитивистски настроенные мыслители искренне верили в мессианское предназначение науки в деле достижения справедливого и высокогуманного общества, прогресс науки с неизбежностью должен был снять все острые социальные проблемы.

Ну а в XX- начале XXI вв. нам суждено было с горечью пережить крах этих прекраснодушных иллюзий и заблуждений. Наше время доказало, что человеческий разум и добро, вопреки мнению Сократа, вещи не тождественные. Более того, сейчас они даже несовместимые и взаимоисключающие.

Развитие науки не явилось решением социальных проблем, назревших в обществе, оно наоборот усугубило их, резче выявив противоречия, заложенные в основе современной цивилизации.

Основное противоречие – нарастающий разрыв между техническими возможностями человека и его нравственно-духовным уровнем. То есть, примат материи над сознанием – то, чего больше всего боялся учитель Кун.

Арнольд Тойнби считал, что, рассматривая историю культур, правомерно говорить лишь о прогрессе нравственных задач, но не о нравственном прогрессе человеческой природы. С этим утверждением можно соглашаться, можно не соглашаться, но история человечества все явственнее дает нам понять, что это именно так, за редчайшим исключением. Учитель Кун был именно таким исключением.

Говоря о европейской культуре, можно отметить, что все нравственные ценности были заданы христианством. Но разве, согласно христианству, не «Бог есть любовь»? И разве любовь не есть добродетель, высшее из благ, согласно Конфуцию?

Однако европейская культура гналась за техническим совершенством, пренебрегая нравственностью. И что в итоге? Мы получили в свое распоряжение оружие огромной разрушительной силы, но разве мы готовы к этому нравственно и духовно? Многочисленные войны и нарастающая агрессия человечества дает отрицательный ответ.

Средства провозгласили себя целями, и мы стали заложниками нашей высокоразвитой научной мысли.

Когда известные западные философы анализируют кризисные явления культуры, то речь идет либо о ситуации восстания масс, либо о морфологических соответствиях нашего времени закату александрийской эпохи с ее развратом и пренебрежением нравственностью. Все это свидетельствует о глубинном сдвиге в человеческой психологии. Как же далеко современное общество от нравственных идеалов Конфуция!

Знаменитый психолог Карл Густав Юнг вспоминал, как он был изумлен утверждением индейцев пуэбло, что все американцы – сумасшедшие. На вопрос Юнга, почему они так считают, они ответили, что американцы думают головой, а все нормальные люди думают сердцем.

Кстати, в эпоху Конфуция в Китае существовало выражение «синь шу» — «техника сердца». Владение синь шу обеспечивало доверие, искренность и радушие между людьми. Где теперь все это? Было перемолото жерновами цивилизации.

5.Заключение

Все в мире изменяется, однако почему-то для нашего развращенного общества и поныне интересны такие люди, как Лао-Цзы и Конфуций. И поныне их высказывания передаются из уст в уста образованными людьми. Почему? Может быть оттого, что они являются недостижимым интеллектуальным и духовным идеалом? Или все-таки в нас осталась хоть капля человечности? Мне что-то не верится. Но это – тема для совершенно другого исследования.

Мне лично намного ближе даосизм, но Конфуций нельзя не признать, что он сыграл одну из определяющих ролей в формировании структуры человеческого мышления.

И теперь нам остается лишь грустно восклицать вместе с Томасом Элиотом: «Где наша мудрость, потерянная ради знаний, где наши знания, потерянные ради информации?».

6. Источники информации

1. Конфуций. Уроки Мудрости. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли)

2. Дао. Гармония Мира. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли»)

3. Е. Вонг. Даосизм. М: Грандиозный мир, 2001

[1] Цит. по кн.: Конфуций. Уроки мудрости – М.: ЭКСМО, 2002 – С. 5.

[2] Там же. – С. 6.

[3] Там же. – С. 8.

[4] Там же. – С. 9.

[5] Там же.

[6] Цит. по кн.: Дао. Гармония мира. М.: ЭКСМО, 2002 – С. 9.

[7] Там же

[8] Там же, С. 21.

[9] Там же, С. 23.

[10] Цит. по кн.: Конфуций. Уроки мудрости. М: ЭКСМО, 2002 – С.19.

[11] Там же – С. 83.

[12] Там же. – С. 58.

[13] Цит. по кн.: Дао. Гармония Мира. М: ЭКСМО, 2002 – С.21.

[14] Цит. по кн.: Конфуций. Уроки Мудрости. М: ЭКСМО, 2002 – С. 34.

[15] Там же. – С. 36.

[16] Цит. по кн.: Дао. Гармония Мира. М: ЭКСМО, 2002 – С. 21.

[17] Там же. – С. 11-12.

[18] Там же. – С. 12.

[19] Там же. – С. 430.

[20] Цит. по кн.: Конфуций. Уроки Мудрости. М: 2002 – С. 20.

[21] Цит. по кн.: Дао. Гармония Мира. М: ЭКСМО, 2002 – С. 152.

[22] Там же. – С. 93-94.

www.ronl.ru

Дипломная работа - Сравнение философии Лао-Цзы и Конфуция

МосковскийГосударственный Институт Управления Правительства Москвы

Кафедра философии

РЕФЕРАТ

По дисциплине«Философия»

Сравнениефилософии

Лао-Цзыи Конфуция

Выполнил

студент 1 курса

юридического факультета

Филитов Василий Сергеевич

Проверил

Старший преподаватель

Профессор

Григорьев Николай Юрьевич

г.  Москва – 2003

Содержание

1. Введение................................................................3

2. Жизненный путь Лао-Цзы иКонфуция.........4

3. Суть Даосизма иКонфуцианства.....................7

4. Даосизм и Конфуцианство внаши дни..........13

5. Заключение..........................................................16

6. Источники информации....................................17

1.  Введение

Немецкийфилософ Карл Ясперс выделял в истории человечества особый период, такназываемое «осевое время». По мысли Ясперса, «осевое время» это  примерно VII – IIвв.до нашей эры, когда, по мнению Ясперса, были заложены основы современнойцивилизации и, продолжая его мысль, философии. Одновременно и независимо другот друга  в различных культурных регионах происходит качественный сдвиг вдуховном и интеллектуальном развитии человечества, Зарождается принципиальноновое мировосприятие. Провозвестниками нового мировоззрения и отношения кдействительности стали иудейские пророки в Палестине, Заратустра и егопоследователи в Персии, Сиддхартха Гаутама в Индии, Лао-Цзы и Конфуций (хотя,правильнее, конечно, Кун-фу-цзы) в Китае.

Вплеяде великих учителей и наставников человечества, владеющих умами людей и посей день, имена Конфуция и Лао-Цзы – одни из ключевых.

Идействительно, если посмотреть в глубину структуры человеческого мышления, томожно понять, что Лао-Цзы и Конфуций – не словоблуды и фарисеи, выдающие своилже-прозрения за истину в последней инстанции, но люди, сумевшие проникнуть всуть вещей, поднять это самое мышление на качественно новый уровень.

Восточнаяфилософия неотделима от религии и поэтому, с моей точки зрения, восточныемыслители, на порядок выше западных, т.к. не пытаются раздробить мир на какможно большее количество частей и изучать каждую в отдельности, а воспринимаютего целиком (этим, в частности, занимается дзэн-буддизм).

Итак,речь пойдет о Конфуции с его социально-политической окраской философскойконцепции и о Лао-Цзы и понятии Дао.

2. Жизненный путь Конфуция и Лао-Цзы

Китайскийфилософ Лао-Цзы жил в VI – Vв.до нашей эры. О его жизни доподлинно ничего не известно, хотя китайский историки философ Сыма Цянь в своем труде «Ши Цзи» («Исторические записки) поместилнебольшую биографию Лао-Цзы. Он писал, что настоящее имя Лао-Цзы было Ли Эр(«Лао-Цзы» — прозвище, оно означает «старый мудрец»), что он служилисториком-хранителем государственных архивов царства Чжоу и именно тамвстретился с Конфуцием, уже к тому времени являвшимся известным философом. Однаковскоре Лао-Цзы ушел из Чжоу и отправился странствовать. Сыма Цянь упоминаеточень интересную деталь: когда пограничник царства Чжоу увидел, как Лао-Цзыудаляется на своем черном быке, он остановил его и сказал, что не пропустит,пока Лао-Цзы не оставит письменного изложения своего учения. Лао-Цзыподчинился, оставив изложение в 5 тысяч иероглифов, и двинулся дальше. Кудапошел Старый Мудрец и какова была его дальнейшая судьба, никто не знает.

Ноэто, конечно, красивая легенда и неизвестна степень достоверности изложенныхСыма Цянь событий. А «труд в 5 тысяч иероглифов» это знаменитая книга  «Дао дэцзин», авторство которой сейчас приписывается не одному Лао-Цзы, а целому рядуфилософов и историков того времени.

ОКонфуции (551 – 479 гг. до нашей эры) известно немного больше, чем о Лао-Цзы.Как пишет все тот же Сыма Цянь, «Конфуций был рожден в селении Цзоу, волостиЧанлин, княжества Лу. Его предка, уроженца Сунн, звали Кун Фаншу. От Фаншу былрожден Бося, от Бося – Шулян Хэ. У Хэ от девушки из города Янь, с которой онсошелся в поле, Конфуций и родился»[1]. 

ОтецКонфуция был из сословия фэ – аристократов, но самого низшего уровня. О детствевеликого писателя сохранилось мало сведений,  Конфуций признавался: «В детствея был беден, поэтому приходилось заниматься многими презираемыми делами»[2].

Дальнейшаяего судьба не представляет особого интереса: умирает отец Конфуция, затем мать,в 19 лет Конфуций женится и т.д., но в 28 лет происходит знаменательный эпизод.Конфуций принимает участие в церемонии жертвоприношения в главном храме царстваЛу. Конфуций, к тому времени уже прослывший человеком образованным, то и делоспрашивал о значении каждого ритуала, каждой даже самой незначительнойпроцедуры. Этим он вызывал недоуменные вопросы: «Кто сказал, что сын человекаиз Цзоу разбирается в ритуалах? Он расспрашивает о каждой детали!». На этоКонфуций ответил примерно следующее: «В таком месте спрашивать о каждой деталии есть ритуал!». Вопрошание о сути каждого поступка или изречения станет однимиз методов обучения учителем Кун своих учеников, даже ляжет в основуфилософской концепции: «Если знаешь, то говори, что знаешь, а если не знаешь,то говори, что не знаешь»[3].

Конфуцийочень увлекался музыкой и учился у Ши Сяна игре на цине. Конфуций достигмастерства во владении инструментом благодаря тому, что придавал музыкеогромное  значение в своей жизни:

«Учитель:

–Я вдохновляюсь Песнями,

Ищуопору в ритуалах

Изавершаю музыкой»[4].

Вовремена Конфуция быть образованным значило владеть шестью искусствами:выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей,уметь читать и знать математику. Надо ли говорить, что во всех он достигсовершенства.

Засвою мудрость он был очень любим во всей Поднебесной и благодарные ученики называлиего «Учитель десяти тысяч поколений».

Насклоне лет  «Учитель десяти тысяч поколений» так говорил о прожитой жизни: «Впятнадцать лет я ощутил стремление учиться, в тридцатилетнем возрасте яутвердился, достигнув сорока, освободился от сомнений, в пятьдесят позналвеление Неба, в шестьдесят мой слух обрел проникновенность, с семидесяти яследую велениям сердца, не нарушая меры»[5].В тридцать лет, «утвердившись» Кун-фу-цзы приступает к работе над пятью книгамицзинов (И-Цзин – «книга перемен»,  Шу-Цзин – исторические документы, Ши-Цзин –книга стихов, Лин-Цзин – книга ритуалов, Чюнь-цю – книга событий 721-480 гг. донашей эры). И к тому времени складывается концепция философских взглядоввеликого Учителя Куна.

В429 году до нашей эры, на 73-м году жизни, окруженный преданными учениками,«Учитель десяти тысяч поколений» оставил наш мир.

Конечноже, биография может в некоторой степени повлиять на систему философскихвзглядов, но основную роль в этом играет эволюция духовного, интеллектуальногои нравственного мира философа. Я разграничил три этих понятия как классическийевропеец, однако этого не стоит делать, ибо они суть одно.

3.Суть Даосизма и Конфуцианства

Философские воззрения Лао-Цзы и Конфуция

Итак,ключевым понятием даосизма является Дао.

Чтоже это такое? Ответ кроется в самой первой главе «Дао де цзин»: «Дао, котороеможет быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может бытьназвано, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли (...) Тот,кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видитего только в конечной форме»[6].Таким, образом, на вопрос о том, что такое Дао, нет ответа, который мог бы бытьобличен в словесную форму. Единственное понятие, хоть как-то приближенное кДао, доступное непросветленным – «Гармония мира», но и оно, повторюсь, не можетслужить даже частью определения Дао.

ЕслиДао не может быть названо, то как познать его? Инструмент познания Дао –самопознание, инструмент восприятия Дао – самопреобразование, а инструментсамопреобразования – Дэ, некая высшая энергия, наполняющая человека, служащаясвоего рода «проводником к Дао». И Главный принцип даосизма – недеяние. Это«написано черным по белому» во многих главах: «Лучше ничего не делать, чемстремиться что-то наполнить...»[7](№9), «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела...»[8](№38), «Не выходя со двора можно познать мир (...) Не действуя, он добиваетсяуспеха»[9](№47) и так далее.

Атеперь посмотрим с  точки зрения учителя Куна. В философии Конфуция центральноеместо занимает ритуал. Он понимается как форма символического мышления какпринцип иерархического понимания бытия, как метод структурирования космоса исоциума. Исполнение ритуала – путь к просветлению. В книге «Луньюй» написано: 

«УчительЮ сказал:

— Из назначений ритуала всего ценней гармония...»[10]

Еще,по мнению Конфуция, именно  в ходе ритуала в человеке проявляется человечность.Конфуций стал отцом китайской традиции и получил прозвище «учитель десяти тысячпоколений» именно за то, что своим поведением, своими мыслями и вообще всейсвоей жизнью Конфуций давал понять, что в мире существует всеобщий вселенскийпорядок, некий путь, которому должно следовать:

«Учительсказал:

— Кто утром слышит о Пути, тот может вечером и умереть спокойно»[11]

Ритуалже, по Конфуцию и есть способ следования этому пути. Сущность ритуала дляучителя Куна – музыкальная настроенность души на глубину Жизни.

Ритуалдля Конфуция – еще и способ подчинения и управления людьми. Но подчинение здесь– не конформизм и слепая покорность государственному строю, но способследования тому самому всеобщему вселенскому пути, поддержание равновесия ипорядка о Вселенной:

«Учительсказал:

— Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, ноне будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу,народ не только устыдится, но и выразит покорность»[12]

Ачто же Лао-Цзы? Старый Мудрец так высказывался о ритуале:

«Ритуал [появляется] после утраты справедливости. Ритуал – это признакотсутствия доверия и преданности. [В ритуале] – начало смуты»[13].

Ноусматривается ли в этом антагонизм?

ФилософияКонфуция основана на добродетели. Добродетель – двигатель человечества вконфуцианстве. Добродетель, сострадание и любовь к людям – это «стержневой»момент:

«Учительсказал:

–Благородный муж стремится к добродетели...»[14]

Такимобразом, добродетель, следование ритуалу, почитание родителей и филантропия –это инструмент самопреобразования. Этими качествами должен обладать благородныймуж:

«Учительговорил о четырех достоинствах Цзычаня, которыми обладает благородный муж:

–Он вел себя благоговейно,

Спочтительностью служил высшим,

Былблагосклонен к простым людям

Иобходился с ними справедливо»[15].

ПоКонфуцию, именно это движет к просветлению.

Просветление– основа основ, самая главная категория философии Востока. Просветление можетпониматься и трактоваться разными учениями по-разному, но суть, глубинный смыслвсегда один и тот же – переход на качественно новый уровень мировосприятия,раздвижение границ личности, сознания.

Иесли Конфуций ставит во главу угла добродетель, то Лао-Цзы – недеяние. Однакоздесь присутствует парадокс: «Человек с высшим дэ не стремится делать добрыедела, поэтому он добродетелен (...) обладающий высшим человеколюбием действует,осуществляя недеяние»[16].То есть, в принципе, цель одна, а средства достижения разные.

УКонфуция человек с помощью добродетели и следования ритуалу вступает на Путь.Человек преобразует себя и, преобразовав и обретя мудрость, становитсяпросветленным.

Вдаосизме человек совершает добрые поступки, не совершая их, принцип даосизма:«Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать тем, что создано;приводя в движение, не прилагать к этому усилий...»[17]и тому подобное. Аллегорически основная идея даосизма изложена в главе №11 «Даодэ цзин»: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице [образуя колесо], ноупотребление колеса зависит от пустоты между ступицами. Из глины делают сосуды,но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобысделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почемуполезность [чего-либо]имеющегося зависит от пустоты».[18]

ДостижениеПустоты, всеобщего Первоначала, вечного Всебытия и Небытия и есть просветление.«Чтобы овладеть существующими вещами, нужно познать древнее начало. Этоназывается принципом Дао»[19].Так написано в «Дао дэ цзин». Кстати, Дао иногда трактуется как Пустота,Правильный порядок вещей, Всеобщий Закон и Путь его достижения. Все этитрактовки верны, каждая отражает какую-то сторону, грань Дао. Но целикомсформулировать Дао невозможно, ибо Дао имеет бесконечное количество этихсторон, Дао суть бесконечность. Но как достичь ее? Не нарушая естественныйпорядок вещей, не нарушая энтропию, Хаос (являющийся одновременно и Логосом).То есть, недеянием. Ничего не делая, ни к чему не стремясь, не имея страстей ипороков, радостей и горя. Ничего не имея, человек имеет все, ибо Все, есливдуматься, и есть Ничто. Можно бесконечно проводить параллели с другимивосточными учениями.

Итак,по Лао-Цзы, человек должен не мешать естественному порядку вещей, пути, которыйприведет его к просветлению и не должен никак воздействовать на мир. Даосизмобращен вовне.

Конфуцийже считал, что добродетель, следование обычаям, филантропия, то есть,благородство, приведет человека, преобразовавшего самого себя, к просветлению,к воссоединению с Всеобщим порядком вещей. Конфуцианство обращено внутрь.

Конечно,такое различие очень условно. Настолько условно, что основываться на нем приизучении даосизма и конфуцианства нельзя. И антагонизма, конечно, тут нет.Просто, даосы и последователи Конфуция рассматривали одно и тоже, но снесколько разных сторон. Они во многом сходились, но и расхождения, конечно,были.

Вполитических взглядах Конфуция и Лао-Цзы отражаются их философские концепции.Так, Конфуций в книге «Луньюй» писал:

«Учительсказал:

–Правитель, положившийся на добродетель, подобен северной звезде, котораязамерла на своем месте средь сонма обращающихся вокруг нее созвездий»[20].

И,естественно, мудрый правитель чтит ритуал, что в совокупности с добродетелью,позволяет ему поддерживать оптимальный государственный строй в стране.

Авот, что Лао-Цзы говорил о совершенном правителе: «Лучший правитель – тот, окотором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители,которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители,которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает.Поэтому кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Ктовдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что онследует естественности».

Взглядыфилософов оригинально преломляются в политическом контексте. Конфуций некотороевремя являлся политическим деятелем и с успехом доносил свое учение одобродетельном правителе не только до учеников, но и до государственныхслужащих. Может быть, это имело действие и именно по этому Китай был такойвеликой державой.

Основноймыслью, объединявшей философию Лао-Цзы и Конфуция, была идея о равновесии. Отом, что человек не должен доходить до крайностей в своей жизни, испытыватьчрезмерное удовольствие или горе. Средства достижения этого – соответственнонедеяние и соблюдение ритуалов.

4.Даосизм и конфуцианство в наши дни

ДелоЛао-Цзы после его смерти было продолжено двумя знаменитыми философами – Ле-Цзыи Чжуан-Цзы. Они систематизировали даосскую концепцию миропонимания в своихфундаментальных трудах. У Чжуан-Цзы мы находим высказывание: «Тот, кто  позналДао, непременно постигнет закон природы; постигший закон природы, непременноовладеет умением соответствовать положению [вещей]; овладевший умениемсоответствовать положению [вещей] не станет вредить себе из-за вещей, человекасовершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода – утопить; ни холод,ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, не звери не могут его погубить»[21]. Это своего рода итог, обобщение даосского мировоззрения. Позже имела местоконцепция даосской йоги, смыслом которой было достижение бессмертия посредствомсовершенствования и накапливания внутренней энергии.

Нынедаосизм, конечно, не забыт, но, тем не менее, все меньше и меньше людей, как вКитае, так и по всему миру, становятся его приверженцами. Оно, в целом,понятно, так как в мире господствуют материалистические настроения, никому, впринципе, нет дела до самопознания и расширения своего сознания.

Последний,но очень неудачный опыт имел место в 1960-е годы в США и Европе в эпоху хиппи.Тогдашнее повальное увлечение психоделическими наркотиками, в особенности ЛСДимело именно духовную подоплеку. В сущности, это были люди, уставшие видеть мирв будничном свете. Абсолютное большинство оказались к этому не готовы красширению сознания и в итоге очутились в психбольницах. А на стыке вековвообще не понятно, осталось ли что-то духовное в людях.

Конфуцийже был и есть намного востребованнее, чем Лао-Цзы, так как его учение непредполагало полного отрешения от реальности, чего многие люди просто боялись.Многие поучения Конфуция звучат на удивление современно даже сейчас, например:«Когда под небесами следуют пути, будь на виду, а нет пути – скрывайся. Стыдисьстать бедными и незнатным, когда в стране есть путь; стыдись стать знатным ибогатым, когда в ней нет пути»[22].

ВXVIII векефилософы эпохи просвещения предрекали наступление на Земле в скором времениЦарства Разума и Добра.

ВXIX в.позитивистски настроенные мыслители искренне верили в мессианскоепредназначение науки в деле достижения справедливого и высокогуманного общества,прогресс науки с неизбежностью должен был снять все острые социальные проблемы.

Нуа в XX — начале XXI вв.  нам суждено было сгоречью пережить крах этих прекраснодушных иллюзий и заблуждений. Наше времядоказало, что человеческий разум и добро, вопреки мнению Сократа, вещи нетождественные. Более того, сейчас они даже несовместимые и взаимоисключающие.

Развитиенауки не явилось решением социальных проблем, назревших в обществе, ононаоборот усугубило их, резче выявив противоречия, заложенные в основе современнойцивилизации.

Основноепротиворечие – нарастающий разрыв между техническими возможностями человека иего нравственно-духовным уровнем. То есть, примат материи над сознанием – то,чего больше всего боялся учитель Кун.

АрнольдТойнби считал, что, рассматривая историю культур, правомерно говорить лишь опрогрессе нравственных задач, но не о нравственном прогрессе человеческойприроды. С этим утверждением можно соглашаться, можно не соглашаться, ноистория человечества все явственнее дает нам понять, что это именно так, заредчайшим исключением. Учитель Кун был именно таким исключением.

Говоряо европейской культуре, можно отметить, что все нравственные ценности былизаданы христианством. Но разве, согласно христианству, не «Бог есть любовь»? Иразве любовь не есть добродетель, высшее из благ, согласно Конфуцию?

Однакоевропейская культура гналась за техническим совершенством, пренебрегаянравственностью. И что в итоге? Мы получили в свое распоряжение оружие огромнойразрушительной силы, но разве мы готовы к этому нравственно и духовно?Многочисленные войны и нарастающая агрессия человечества дает отрицательныйответ.

Средствапровозгласили себя целями, и мы стали заложниками нашей высокоразвитой научноймысли.

Когдаизвестные западные философы анализируют кризисные явления культуры, то речьидет либо о ситуации восстания масс, либо о морфологических соответствияхнашего времени закату александрийской эпохи с ее развратом и пренебрежениемнравственностью. Все это свидетельствует о глубинном сдвиге в человеческойпсихологии. Как же далеко современное общество от нравственных идеаловКонфуция!

Знаменитыйпсихолог Карл Густав Юнг вспоминал, как он был изумлен утверждением индейцевпуэбло, что все американцы –  сумасшедшие. На вопрос Юнга, почему они таксчитают, они ответили, что американцы думают головой, а все нормальные людидумают сердцем.

Кстати,в эпоху Конфуция в Китае существовало выражение «синь шу» — «техника сердца».Владение синь шу обеспечивало доверие, искренность и радушие между людьми. Гдетеперь все это? Было перемолото жерновами цивилизации.

5.Заключение

Всев мире изменяется, однако почему-то для нашего развращенного общества и понынеинтересны такие люди, как Лао-Цзы и Конфуций. И поныне их высказыванияпередаются из уст в уста образованными людьми. Почему? Может быть оттого, чтоони являются недостижимым интеллектуальным и духовным идеалом? Или все-таки внас осталась хоть капля человечности? Мне что-то не верится. Но это – тема длясовершенно другого исследования.

Мнелично намного ближе даосизм, но Конфуций нельзя не признать, что он сыграл однуиз определяющих ролей в формировании структуры человеческого мышления.

Итеперь нам остается лишь грустно восклицать вместе с Томасом Элиотом: «Где нашамудрость, потерянная ради знаний, где наши знания, потерянные радиинформации?».

6. Источники информации

1.           Конфуций.Уроки Мудрости. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли)

2.           Дао.Гармония Мира. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли»)

3.           Е.Вонг. Даосизм. М: Грандиозный мир, 2001

www.ronl.ru

Курсовая работа - Лао Цзы. Дао дэ Цзин

1

ДАО, которое может бытьвыражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, неесть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну[дао], а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме. Безымянное иобладающее именем одного и того же происхождения, но с разными названиями.Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному.

2

Когда все в Поднебесной узнают,что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают,что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождаютдруг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимносоотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят вгармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтомусовершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, неприбегает к словам; вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам;создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает кэтому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он негордится, его заслуги не могут быть отброшены.

3

Если не почитать мудрецов, то внароде не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров срединарода. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будутволноваться сердца народа. Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делаетсердца [подданных] пустыми, а желудки — полными. [Его управление] ослабляет ихволю и укрепляет кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не былознаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществлениенедеяния всегда приносит спокойствие.

4

Дао пусто, но в применениинеисчерпаемо. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупитьего проницательность, освободить его от беспорядка, умерить его блеск, уподобьего пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье онопорождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке.

5

Небо и Земля не обладаютчеловеколюбием(*) и предоставляют всем существам возможность жить собственнойжизнью(**). Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народувозможность жить собственной жизнью. Разве пространство между Небом и Землей непохоже на кузнечный мех? Чем больше [в нем] пустоты, тем дольше [он] действует,чем сильнее [в нем] движение, тем больше [из него] выходит [ветер]. Тот, ктомного говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.------------- (*) Согласно Лао Дзы, все социальные явления, поступки людейдолжны быть подчинены естественной необходимости. Поэтому он отвергалконфуцианское понятие жень — «человеколюбие», считая его чуждымсущностной природе человека, а требование его соблюдения неоправданнымвмешательством в жизнь общества. (**) В оригинале содержатся два иероглифа«чу гоу», которые в одних комментариях трактуются как«трава» и «собака», а в других — «соломеннаясобака», которая по древнекитайскому обычаю используется при похоронах,после чего выбрасывается. В том и в другом случае «чу гоу» в данномконтексте означает существа, в жизнь которых не вмешиваются ни небо, ни земля,ни совершенномудрый.

6

Превращения невидимого [Дао?]бесконечны. [Дао] — глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения — корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и егодействие неисчерпаемо.

7

Небо и Земля — долговечны. Небои Земля долговечны потому, что существуют не для себя. Вот почему они могутбыть долговечными. Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других,благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и темсамым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он пренебрегаетличными [интересами]? Напротив, [он действует] согласно своим личным[интересам].

8

Высшая добродетель подобнаводе. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]. Она находитсятам, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на дао. [Человек,обладающий высшей добродетелью, так же, как и вода], должен селиться ближе кземле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях слюдьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении[страной] должен быть последовательным; в делах должен исходить извозможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку [он], так же как ивода, не борется с вещами, [он] не совершает ошибок.

9

Лучше ничего не делать, чемстремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если [чем-либо] острым [все время]пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою [остроту]. Если зал наполнензолотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатныепроявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду. Когда дело завершено,человек [должен] устраниться. В этом закон небесного [дао].

10

Если душа и тело будут вединстве, можно ли сохранить его? Если сделать дух мягким, можно ли стать[бесстрастным] подобно новорожденному? Если созерцание станет чистым, возможныли тогда заблуждения? Можно ли любить народ и управлять страной, не прибегая кмудрости? Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости? Возможноли осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе?Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать [тем, что создано];приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себявластелином — вот что называется глубочайшим ДЭ.

11

Тридцать спиц соединяются водной ступице, [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустотымежду [спицами]. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит отпустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домомзависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит отпустоты.

12

Пять цветов притупляют зрение.Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.(*) Быстраяезда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершатьпреступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизньсытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего иограничивается первым. — (*) Пять цветов — желтый, красный, синий,белый, черный; пять звуков — пять вариаций гаммы в китайской музыке; пятьвкусовых ощущений — сладкий, кислый, горький, острый, соленый. Здесь Лао Цзыпредостерегает от стремления к роскоши, призывает к умеренности и скромности.

13

Слава и позор подобны страху.Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит, слава и позор подобныстраху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряютее также со страхом. Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни?Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой.Когда я не будудорожить самим собою, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтомузнатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженнослужа людям, может находиться среди них.

14

Смотрю на него и не вижу, апоэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю егонеслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим.Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх неосвещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно сновавозвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом безсущества. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижулица его, следую за ним и не вижу спины его. Придерживаясь древнего дао, чтобыовладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называетсяпринципом дао.

15

В древности те, кто былспособен к учености, знали мельчайшие и тончайшие [вещи]. Но другим их глубинаневедома. Поскольку она неведома, [я] произвольно даю [им] описание: они былиробкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будтобоялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, какбудто переходили по тающему льду; они были простыми подобно неотделанномудереву; они были необъятными, подобно долине; они были непроницаемыми, подобномутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделатьчистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движениеспокойным, содействовали жизни. Они соблюдали дао и не желали многого. Не желаямногого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.

16

Нужно сделать [свое сердце]предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будутизменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире]- большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу.Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением ксущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянстваназывается [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядкуи [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, ктодостиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрел справедливость,становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, ктоследует небу, следует дао. Тот, кто следует дао, вечен, и до конца жизни такойгосударь не будет подвергаться опасности.

17

Лучший правитель тот, о которомнарод знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которыетребуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народбоится, и хуже всех те, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживаетдоверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах,успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

18

Когда устранили великое дао,появились «человеколюбие» и «справедливость». Когдапоявилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шестьродственников(*) в раздоре, тогда появляются «сыновняяпочтительность» и «отцовская любовь». Когда в государстве царитбеспорядок, тогда появляются и «верные слуги».(**) — (*)Шесть родственников — отец, мать, старший и младший братья, муж, жена. (**)Честные и преданные государственные деятели.

19

Когда будут устраненымудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат; когда будутустранены человеколюбие и «справедливость», народ возвратится ксыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость инажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатказнаний. Просто нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными,уменьшать личные [желания] и освобождаться от страстей.

20

Когда будет уничтоженаученость, тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием илестью и как велика разница между добром и злом! Надо избегать того, чего людибоятся. О! Как хаотичен [мир], где все еще не установлен порядок. Все людирадостны, как будут присутствуют на торжественном угощении или празднуютнаступление весны. Только я один спокоен и не вставляю себя на свет. Я подобенребенку, который не явился на свет. О! Я несусь! Кажетяс, нет места, где мог быостановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказалсяот всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто! все люди полны света.Только я один подобен тому, кто погружен во мрак.Все люди пытливы, только яодин равнодушен. Я подобен тому, кто несется в мирском просторе и не знает, гдеему остановиться. Все люди проявляют свою способность, и только я один похож наглупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что вижу основу веде.

21

Содержание великого дэподчиняется только дао. ДАО бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако вего туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно инеопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оноглубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Этитончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью. С ревнихвремен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему, можно познатьначалнвсех вещей. Каким образои мы познаем начало всех вещей? Только благодаряему.

22

В древности говорили:«Ущербное становится совершенным, кривое — прямым, пустое — наполненным,ветхое сменяется новым. Стремясь к малому, достигаешь многого; стремлениеполучить многое ведет к заблуждениям». Поэтому совершенномудрый внемлетэтому поучению, коему необходимо следовать в Поднебесной! Совершенномудрыйисходит не только из того, что сам видит, поэтому может видеть ясно; он несчитает правым только себя, поэтому может обладать истинной; он не прославляетсебя, поэтому имеет заслуженную славу; он не возвышает себя, поэтому он старшийсреди других. Он ничему не противоборствует, поэтому он непобедим вПоднебесной. Слова древних:«Ущербное становится совершенным...» — разве это пустые слова? Они действительно указывают человеку путь к [истинному]совершенству.

23

Нужно меньше говорить,следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождьне продержится весь день. Кто делает все это? Небо и Земля. Даже Небо и Земляне могут сделать что-нибудь долговечным, тем более человек. Поэтому он служитдао. Тот, кто [служит] дао, тот тождествен дао. Тот, кто [служит] дэ, тоттождественен дэ. Тот, кто теряет, тождествен потере. Тот, кто теряет дао,приобретает дао. Тот, кто тождествен дэ, приобретат дэ. Тот, кто тождественпотере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

24

Кто поднялся на цыпочки, неможет [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто самсебя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот недобудет славы. Кто нападает, тот не достигает успеха. Кто сам себя возвышает,не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, все это называетсялишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтомучеловек, обладающий дао, этого не делает.

25

Вот вещь, в хаосе возникающая,прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоитона и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считатьматерью Поднебесной! Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао.Произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое — оно в бесконечномдвижении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигаяпредела, оно возвращается [к своему истоку]. Вот почему велико дао, великонебо, велика земля, велик также и Государь! Во вселенной имеются четыревеликих, и среди них — Государь. Человек следует [законам] земли. Земля следует[законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе.

26

Тяжелое является основойлегкого. Покой есть главное в движении. Поэтому совершенномудрый, шагая весьдень, не отходит от [телеги] с тяжелым грузом. Хотя он живет прекрасной жизнью,но он в нее не погружается. Почему властитель десяти тысяч колесниц, занятыйсобой, так пренебрежительно смотрит на мир? Пренебрежение разрушает его основу,а его торопливость приводит к потере власти.

27

Умеющий шагать не оставляетследов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, не пользуетсяинструментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не употребляет запор изакрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы,не употребляет веревку, [но завязывает так прочно], что развязать невозможно.Поэтому совершенномудрый постоянно умело спасает людей и не покидает их. Онвсегда умеет спасать существа, поэтому он не покидает их. Это называетсяглубокой мудростью. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, анедобрые — ее опорой. Если недобрые не ценят своего учителя и добродетель нелюбит свою опору, то они, хотя и [считают себя] разумными, погружены в слепоту.Вот что наиболее важно и глубоко.

28

Кто, зная свою храбрость,сохраняет скромность, тот, [подобно] горному ручью, становится [главным] встране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное дэ и возвращаетсяк состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тотстановится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отрывается отпостоянного дэ и возвращается к изначальному. Кто, зная свою славу, сохраняетдля себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным встране, тот достигает совершенства постоянном дэ и возвращается кестественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство,при помощи которого совершенномудрый становится вождем великий порядок неразрушается.

29

Если кто-нибудь силой пытаетсяовладеть страной, то, вижу я, он не достигает своей цели. Страна подобнатаинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь тронет[его], то потерпит неудачу. Если кто-нибудь схватит [его], то его потеряет.Поэтому одни существа ведут, а другие — следуют за ними; одни расцветают, адругие высыхают; одни укрепляются, а другие слабеют; одни создаются, а другиеразрушаются. Поэтому совершенномудрый отказывается от излишеств, устраняетроскошь и расточительность.

30

Кто служит главе народапосредством дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это можетобратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки.После больших войн наступают голодные годы. Искусный [полководец] побеждает ина этом останавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Онпобеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и негордится. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают. Он побеждает, но невоинственен. Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется[отсутствием?] дао. Кто не соблюдает дао, погибнет раньше времени.

31

Хорошее войско — средство,[порождающее] несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующийдао, его не употребляет. Благородный [правитель] во время мира предпочитаетбыть уступчивым [в отношении соседних стран] и лишь на войне применяет насилие.Войско — орудие несчастья, поэтому благородный [правитель] использовать его, онприменяет его, только когда его к этому вынуждают. Главное состоит в том, чтобысоблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять. Прославлять себяпобедой — это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийствулюдей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создаетсяуважением, а несчастье происходит от насилия. Слева строятся начальникифлангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похороннойпроцессией. Если убивают многих людей, об этом нужно горько плакать. Победуследует отмечать похоронной процессией.

32

Дао вечно и безымянно. Хотя ононичтожно, но никто в мире не может его подчинить себе. Если знать и государимогут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо иземля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ безприказания успокоится. При установлении порядка появились имена. Посколькувозникли имена, нужно знать предел [их употребления]. Знание предела позволяетизбавиться от опасности. (*) Когда дао находится в мире, [все сущее вливается внего], подобно тому, как горные ручьи текут к рекам и морям. — (*)Слишком много законов, с точки зрения Лао-Цзы, опасно для государства.

33

Знающий людей разумен. Знающийсебя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен.Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей. Кто нетеряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

34

Великое дао растекаетсяповсюду. Оно может находиться и вправо, и влево. Благодаря ему все сущеерождается и не прекращает [своего роста]. Оно совершает подвиги, но славы себене желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя ихвластелином. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можноназвать ничтожным. Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себяих властелином. Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому чтоникогда не считает себя таковым.

35

К тому, кто представляет собойвеликий образ [дао], приходит весь народ. Люди приходят, а он им не причиняетвреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник унего останавливается. Когда дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Ононезримо, и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.

36

Чтобы нечто сжать, необходимопрежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобынечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-тоотнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истиной. Мягкое и слабоепобеждает твердое и сильное. Как рыба не может покинуть глубину, так игосударству не должно выставлять напоказ людям свои совершенные методы[управления].

37

Дао постоянно осуществляетнедеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государибудут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те,которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощипростого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем — простое бытие — для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой, и тогда порядок встране сам собой установится.

38

Человек с высшим дэ не стремитсяделать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим дэ не оставляет[намерения] совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшимдэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим дэ деятелен, и егодействия нарочиты; обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляянедеяние; человек высшей справедливости действует, и его действия нарочиты;человек, во всем соблюдающий ритуал действует, [надеясь на взаимность]. Если онне встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему дэ появляетсятолько после утраты дао; человеколюбие — после утраты дэ; справедливость — после утраты человеколюбия; ритуал — после утраты справедливости. Ритуал — этопризнак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] — начало смуты. Внешнийвид — это цветок дао, начало невежества. Поэтому [великий человек] беретсущественное и оставляет ничтожное. Он берет плод, и отбрасывает его цветок. Онпредпочитает первое и отказывается от второго.

39

Вот те, кто с давних временнаходятся в единстве. Благодаря единству, небо стало чистым, земля — незыблемой, дух — чутким, долина — цветущей, и начали рождаться все существа.Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создаетединство. Если небо не чисто, оно разрушается; если земля зыбка, онараскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, онипревращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать игосудари не являются примером благородства, они будут свергнуты. Незнатныеявляются основой для знатных, а низкое — основанием для высокого. Поэтому знатьи государи сами называют себя «одинокими», «сирыми» и«несчастливыми». Это происходит оттого, что они не рассматриваютнезнатных как свою основу. Это ложный путь. Если разобрать колесницу, от нееничего не останется. Нельзя считать себя «драгоценным», как яшма, анужно быть простым, как камень.

40

Превращение в противоположноеесть действие дао, слабость есть свойство дао. В мире все вещи рождаются вбытии, а бытие рождается в небытии.

41

Человек высшей учености, узнаво дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о дао, тособлюдает его, то нарушает. Человек низшей учености, узнав о дао, подвергаетего насмешке. Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы дао. Поэтомусуществует поговорка: кто узнает дао, похож на темного; кто проникнет в дао,похож на отступающего; кто на высоте дао, похож на заблуждающегося; человеквысшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого;безграничная добродетельность похожа на ее недостаток; распространениедобродетельности похожа на ее расхищение; истинная правда похожа на ееотсутствие. Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется;сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы. Дао скрыто [от нас]и не имеет имени. Но только оно способно помочь всем существам и привести их ксовершенству.

42

Дао рождает одно, одно рождаетдва, два рождают три, а три рождают все существа.(*) Все существа носят в себеинь и ян, наполнены ци и образуют гармонию. Люди не любят [имена]«одинокий», «сирый», «несчастливый». Между темгуны и ваны (цари и князья) этими [именами] называют себя. Поэтому вещивозвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают. Чему людиучат, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей смертью. Этим яруководствуюсь в своем обучении. — (*) Одно, по нашему мнению,означает хаос, состоящий из мельчайших частиц ци, как первоначальной формысуществования дао. Два — это легкие и тяжелые ци, из которых возникли три — небо, земля, человек.

43

В Поднебесной самые слабыепобеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаюпользу от недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнить сучением, не прибегающим к словам, и пользой от недеяния.

44

Что ближе — слава или жизнь?Что дороже — жизнь или богатство? Что тяжелее пережить — приобретение илипотерю? Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто многонакапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будетнеудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может статьдолговечным.

45

Высшее совершенство похоже нанесовершенное, но его действие [не может быть] нарушено; великая полнота похожана пустоту, но ее действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривизну;великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику. Ходьбапобеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире.

46

Когда в стране существует дао,лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует дао, боевые кони пасутся вокрестностях. Нет больше несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нетбольшей опасности, чем стремление к приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеетудовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью].

47

Не выходя со двора, можнопознать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальшеидешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает[все]. Не видя [вещей], он проникает в их [сущность]. Не действуя, ондобивается успеха.

48

Кто учится, с каждым днемувеличивает [свои знания]. Кто служит дао, изо дня в день уменьшает [своижелания]. В непрерывном уменьшении [человек] доходит до недеяния. Нет ничеготакого, что не делало бы недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегдаосуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладетьПоднебесной.

49

Совершенномудрый не имеетпостоянного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро инедобрым также делаю добро. Таким образом и воспитывается добродетель.Искренним я верен и неискренним также верен. Таким образом и воспитываетсяискренность. Совершенномудрый живет в мире спокойно и в своем сердце собираетмнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.

50

[Существа] рождаются и умирают.Из десяти человек три [идут] к жизни, три — к смерти. Из каждых десяти ещеимеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так? Этопроисходит от того, что у них слишком сильно стремление к жизни. Я слышал, что,кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступаяв битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог,тигру некуда наложить на него свои когти, а солдатам некуда поразить его мечом.В чем причина? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.

51

Дао рождает [вещи], дэвскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи,которая не почитала бы дао и не ценила бы дэ. Дао почитаемо, дэ ценимо, потомучто они не отдают приказаний, а следуют естественности. Дао рождает [вещи], дэвскармливает их, взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает ихзрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваиваить, творитьи не хвалиться, являясь старшим, не повелевать — вот что называется глубочайшимдэ.

52

В Поднебесной имеется начало, ионо — мать Поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и еедетей. Когда уже известны ее дети, то снова нужно помнить об их матери. В такомслучае до конца жизни [у человека] не будет опасности. Если [человек] оставляетсвои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у негоусталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будетспасения [от бед]. Видение мельчайшего называется зоркостью. Сохранениеслабости называется могуществом. Следовать сиянию [дао], постигать егоглубочайший смысл, не навлекать [на людей] несчастья — это и есть соблюдениепостоянства.

53

Если бы я владел знанием, тошел бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь, — это узкиетропинки. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки. Если дворецроскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. [Знать]одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется [обычной]пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем ибахвальством. Оно является нарушением дао.

54

Кто умеет крепко стоять, тогонельзя опрокинуть. Кто умеет опереться, того нельзя свалить. Сыновья и внукивечно сохранят память о нем. Кто совершенствует [дао] внутри себя, у тогодобродетель становится искренней. Кто совершенствует [дао] в семье, у тогодобродетель становится обильной. Кто совершенствует [дао] в деревне, у тогодобродетель становится обширной. Кто совершенствует [дао] в царстве, у тогодобродетель становится богатой. Кто совершенствует [дао] в Поднебесной, у тогодобродетель становится всеобщей. По себе можно познать других; по одной семьеможно познать остальные; по одной деревне можно познать остальные; по одномуцарству можно познать другие; по одной стране можно познать всю Поднебесную.Каким образом я узнаю, что вся Поднебесная такова? Поступая так.

55

Кто содержит в себе совершенноедэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят,свирепые звери его не схватят, хищные птицы его не заклюют. Кости у негомягкие, мышцы слабые, но он держит [дао] крепко. Не зная союза двух полов, онобладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и егоголос не изменяется. Он совершенно гармоничен. Знание гармонии называетсяпостоянством. Знание постоянства называется мудростью. Обогащение жизниназывается счастьем. Стремление управлять чувствами называется упорством. Существо,полное сил, стареет — это называется нарушением дао. Кто дао не соблюдает, тотпогибает раньше времени.

56

Тот, кто знает, не говорит.Тот, кто говорит, не знает. То, что оставляет свои желания, отказывается отстрастей, притупляет свою проницательность, освобождает себя от хаотичности,притупляет свой блеск, уподобляет себя пылинке, представляет собой глубочайшее.Его нельзя приблизить для того, чтобы с ним сродниться; его нельзя приблизитьдля того, чтобы им пренебрегать; его нельзя приблизить для того, чтобы имвоспользоваться; его нельзя приблизить для того, чтобы его возвысить; егонельзя приблизить для того, чтобы его унизить. Вот почему оно уважаемо вПоднебесной.

57

Страна управляетсясправедливостью, война ведется хитростью. Поднебесную получают во владениепосредством недеяния. Откуда я знаю все это? Вот откуда: когда в стране многозапретительных законов, народ становится бедным. Когда у народа много острогооружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров, умножаютсяредкие предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров иразбойников. Поэтому совершенномудрый говорит: «Если я не действую, народбудет находиться в самоизменении. Если я спокоен, народ сам будет исправляться.Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народстановится простодушным».

58

Когда правительство спокойно,народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становитсянесчастным. О несчастье! Нон является опорой счастья. О счастье! В немзаключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства.Справедливость снова превращается в хитрость, добро — в зло. Человек уже давнонаходится в заблуждении. Поэтому совершенномудрый справедлив и не отнимаетничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делаетничего плохого. Он светел, но не желает блестеть.

59

Управляя людьми и служа Небу(*), лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главнойзаботой. Оно называется совершенствованием дэ. Совершенствование дэ — всепобеждающе. Всепобеждающее обладает неисчерпаемой силой. Неисчерпаемая силадает возможность овладеть страной. Начало, при помощи которого управляетсястрана, долговечно и называется глубоким и прочным, вечно существующим дао. — (*) Небо у Лао-Цзы тожденственно с дао, означающим естественность вещей. Вообщепонятие дао имеет у Лао-Цзы ярко выраженное онтологическое содержание, это — вечное, неизменное, непознаваемое, бесформенное начало. Лао-Цзы рассматриваетего как подлинную основу вещей и явлений.

60

Управление большим царствомнапоминает приготовление блюда из мелкиих рыб (*). Если Поднебесной управлять,следуя дао, то злые духи [умерших] не будут действовать. Но злые духи не тольконе будут действовать, они также не смогут вредить людям. Не только они несмогут вредить людям, но и совершенномудрые не смогут вредить людям. Посколькуи те и другие не смогут вредить людям, их дэ соединятся друг с другом.------------- (*) Приготовление этого блюда требует от повара спокойствия иосторожности.

61

Великое царство — это низовьереки, узел Поднебесной, самка Поднебесной. Самка всегда невозмутимостьюодолевает самца, а по своей невозмутимости [она] стоит ниже [самца]. Поэтомувеликое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя нижепоследнего, а маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, чтостоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себяниже, либо тем, что сами по себе ниже. Пусть великое царство будет желать не большетого, чтобы все одинаково были накормлены, а малое царство пусть будет желатьне больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то, чего они желают.Великому полагается быть внизу.

62

Дао — глубокая [основа] всехвещей. Оно сокровище добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можнопроизносить публично, доброе поведение можно распространять на людей. Но зачемже покидать недобрых людей? В таком случае зачем же выдвигают государя иназначают ему трех советников? Государь и советники хотя и имеют драгоценныекамни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать дао.Почему в древности ценили дао? В то время люди не стремились к приобретениюбогатств и преступления прощались. Поэтому [дао] в Поднебесной ценилось дорого.

63

Нужно осуществлять недеяние,соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из малого, а многое- из немногого. На ненависть нужно отвечать добром. Преодоление трудногоначинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в миретрудное образуется из легкого, а великое — из малого. Поэтому совершенномудрыйначинает не с великого, тем самым он совершает великое. Кто много обещает, тотне заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтомусовершенномудрый относится к делу, как к трудному, поэтому он не испытываеттрудности.

64

То, что спокойно, легкосохранить… То, что еще не показало признаков, легко направить. То, что слабо,легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начать с того,чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибобольшое дерево вырастает из малого, девятиэтажная башня начинает строиться изгорстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага. Кто действует- потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почемусовершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет ипоэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха,потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому, как он егоначал, у того всегда блаполучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, неценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет потому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и неосмеливается [самовольно] действовать.

65

В древности те, кто следовалдао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлятьнародом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощизнаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью.Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других. Знание этогопримера есть знание глубочайшего дэ. Глубочайшее дэ, оно и глубоко и далеко.Оно противоположно всем существам, но приводит их к полному соответствию [с ним].

66

Реки и моря потому могутвластвовать над равнинами, что они способны стекать вниз. Поэтому они властвуютнад равнинами. Когда [совершенномудрый] желает возвыситься над народом, ондолжен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он долженставить себя позади всех. Поэтому, хотя он и стоит над народом, но народу он нев тягость; хотя он и находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому люди срадостью его выдвигают и от него не отворачиваются. Он не борется, благодарячему он в мире непобедим.

67

Все говорят о том, что мое даовелико и не уменьшается. Если бы оно уменьшилось, то после долгого времени оностало бы маленьким. Не уменьшается потому, что оно является великим. Я имею трисокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость,а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив,поэтому могу стать храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смеюбыть впереди других, поэтому могу стать умным вождем. Кто храбр без человеколюбия,щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади,- тот погибает. Кто ведет войну человеколюбиво, побеждает, и возведенная имоборона неприступна. Небо его спасает, человеколюбие охраняет.

68

Умный полководец не бываетвоинственен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает.Умеющий управлять людьми не ставит себя в низкое положение. Это я называю дэ,избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе идревнему началу дао.

69

Военное искусство гласит: я несмею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершоквперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредствомнедеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага, и я могу обходитьсябез солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценкапротивника повредит моему сокровенному средству [дао]. В результате сраденийте, кто скорбит, одерживают победу.

70

Мои слова легко понять и легкоосуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществить. В словах имеетсяначало, в делах есть главное. Поскольку люди их не знают, то они не знают именя. Когда меня мало знают, тогда я дорог. Поэтому совершенномудрый подобентому, кто одевается в грубые ткани, а при себе держит яшму.

71

Кто, имея знания, делает вид,что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тотболен. Кто, будучи больным, считает себя больным, тот не является больным.Совершенномудрый не болен. Будучи больным, он считает себя больным, поэтому онне болен.

72

Когда народ не боитсямогущественных, тогда приходит могущество. Не тесните его жилища, не презирайтеего жизни. Кто не презирает [народа], тот не будет презрен [народом]. Поэтомусовершенномудрый, зная себя, себя не выставляет. Он любит себя и себя невозвышает. Он отказывается от самолюбия и предпочитает невозвышенное.

73

Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и не воинственен — будет жить. Эти две вещи означают: одна- пользу, а другая — вред. Кто знает причины того, что небо ненавидит[воинственных]? Объяснить это трудно и совершенномудрому. Небесное дао неборетсяс, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно самоприходит. Оно спокойно и умеет управлять [вещами]. Сеть природы редка, но ничегоне пропускает.

74

Если народ не боится смерти, тозачем же угрожать ему смертью? Кто заставляет людей бояться сметрти и считаетэто занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу. Кто осмеливается такдействовать? Всегда существует носитель смерти, который убивает. А если кто егозаменит — это значит заменить великого мастера. Кто, заменяя великого мастера,рубит [топором], повредит свою руку.

75

Народ голодает оттого, чтовласти берут слишком много налогов. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлятьнародом оттого, что власти слишком деятельны. Вот почему трудно управлять.Народ презирает смерть оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни.Вот почему презирают смерть. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самымценит свою жизнь.

76

Человек при своем рождениинежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растенияпри своем рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое икрепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое — это то, что начинает жить.Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное имогущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

77

Небесное дао напоминаетнатягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оноотнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное даоотнимает у богатых и отдает бедным то, что отнято. Человеческое же дао — наоборот. Оно отнимают у бедных и отдает богатым то, что отнято. Кто можетотдать другим все лишнее? Это могут сделать только те, которые следуют дао.Поэтому совершенномудрый делает и не пользуется тем, что сделано, совершаетподвиги и себя не прославляет. Он благороден потому, что у него нет страстей.

78

Вода — это самое мягкое ислабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, инет ей на свете равного. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое.Это знают все, но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрыйговорит: «Кто принял на себя унижение страны — становится государем, и ктопринял на себя несчастье страны — становится властителем». Правдивые словапохожи на свою противоположность.

79

После успокоения большоговозмущения непременно останутся его последствия. Как можно назвать это добром?Поэтому совершенномудрый дает клятву, что он не будет никого порицать. Добрыестремятся к соглашению, а недобрые — к вымогательству. Небесное дао относитсяко всем одинаково, Оно всегда на стороне добрых.

80

Пусть государство будетмаленьким, а население — редким. Если [в государстве] имеются различные орудия,не надо их использовать. Пусть людям до конца своей жизни не уходят далеко [отсвоих мест]. Если [в государстве] имеются лодки и колесницы, не надо ихупотреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снованачинает плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будетвкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседниегосударства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лайсобак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга.

81

Верные слова не изящны.Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый неможет быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдаетдругим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Даосовершенномудрого — это деяние без борьбы.

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Функции социальных норм реферат
• 
  Стандартизация пищевых продуктов реферат
• 
  Реферат фикции в праве
• 
  Реферат теория официальной народности
• 
  Реферат современный экологический кризис
• 
  Реферат реформы петра великого
• 
  Реферат закон исключенного третьего
• 
  Питание и рак реферат
• 
  Объем тела вращения реферат
• 
  Модели представления знаний реферат
• 
  Лингвистическое обеспечение сапр реферат