Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последующее развитие философской культуры человечества. Её зарождение стало возможным благодаря наличию городской демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического. В древнегреческой философии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоздания (идеализм и материализм).

Греческая философия начала формироваться в VI-V века до н.э. В её развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый — это становление, или рождение, древнегреческой философии. На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда натурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования. Второй период — расцвет древнегреческой философии (V — IV века до н.э.). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества. То была классическая философия, в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры. Третий период( III в. до н.э.-IV в. н.э.) — это закат и даже упадок древнегреческой философии который был вызван завоеванием Греции Древним Римом. На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.

1. Становление философии Древней Греции

Первые элементы философского мышления проявились уже в произведениях древнегреческих историков — Гомера, Геродота, Гесиоида. Самой первой философской школой Древней Греции принято считать Милетскут. В которой чаще всего звучало имя мудреца Фалеса, который был известен также как географ, астроном, математик. Фалес обычно признается первым древнегреческим философом. На первом месте стоял вопрос о поиске гармонии в этом мире. Это была натурфилософия или философия природы.

Фалес исходил из предположения о том, что все существующее в мире возникло из воды. »Все из воды и все в воду», так звучал основой тезис философа. Вода в философской концепции Фалеса является как бы основополагающим принципом.

В число милестких философов входил также Анаксимандр, ученик и последователь Фалеса, автор философской прозы. Он ставил и решал вопросы о основе мира.

Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду(влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее).Он полагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня.

В рамках ранней греческой философии заметную роль играла школа, связанная с именем Гераклита. Он связывал все сущее с огнем, который рассматривался как наиболее изменчивое из всех стихий мира — воды, земли и других. Мир был, есть и всегда будет представлять из себя живой огонь. Для греческого философа огонь не только исток, но и символ динамичности и незавершенности всего сущего. Огонь разумная нравственная сила.

Душа человека тоже огненная, сухая (огненная) душа — мудрейшая и наилучшая. Гераклит выдвинул также идею Логоса. В его понимании логос — это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания. Быть мудрым — означает жить по Логосу.

Гераклит в простейшей форме изложил основы диалектики как учения о развитии всего сущего. Он полагал, что все в этом мире взаимосвязано, и это делает мир гармоничным. Во-вторых, все в мироздании противоречиво. Столкновение и борьба этих начал является главным законом мироздания. В-третьих, все изменчиво, даже солнце каждый день светит по новому. Окружающий мир это река в которую невозможно войти дважды. Логос открывает свои тайны лишь тем, кто умеет размышлять о нем.

Еще один выдающийся философ – Пифагор. Он основал собственную философскую школу и поставил вопрос о числовой структуре мироздания. Пифагор учил, что основой мира является число: `Число владеет вещами`. Особую роль пифагорейцы отводили единице, двойке, тройке и четверке. Сумма этих чисел дает число `десять`, которое философы считали идеальным.

В школе элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон) было обращено внимание на проблему бытия и его движения. Идею неподвижности мира высказывал также и Ксенофан. По его мнению, в окружающем человека Космосе пребывает Бог. Богокосмос един, вечен и неизменен.

Значительное место в ранней греческой философии заняло творчество атомистов (Левкипп, Демокрит).

Демокрит считал, что единичные вещи тленны и распадаются. Сам же человек, как утверждал Демокрит, произошел естественным путем, без участия Творца.

Заключение

Древнегреческая философия стала одной из самых ярких страниц в истории мировой философской мысли по своему идейному содержанию, разнообразию течений школ, типов мышления и идей. Здесь философия по-настоящему стала сама собой. По сути дела, греческая философия явилась мировоззрением освобождающейся личности, которая выделяла себя из Космоса и осознавала свою самостоятельность и ценность

www.ronl.ru

Реферат - Древняя Греция и ее философия

Содержание

1. История древней Греции…………………………………………………..2

2. Истоки культуры древней Греции……………………………………...…4

3. Зарождение и развитие древнегреческой философии……………..….…8

4. Рок и Судьба в мировоззрении древнего эллина………………………..12

Заключение……………………………………………………………….…..18

Список литературы…………………………………………………………..19

1. История древней Греции

Древняя Греция (Эллада), общее название древнегреческих государств на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря, побережье Фракии, по западной береговой полосе материка Азии. Этнический состав Греции в III веке до нашей эры был пестр, это пеласги, лелеги и другие народности, которых оттеснили и ассимилировали протогреческие племена ахейцев, ионийцев. Первыми государствами ахейцев были Кнос, Фест, Микены, Тиринф, Пилос и др., образованные в начале II тысячилетия, в эпоху бронзы. Вторжение дорийцев, около 1200 года до н. э., повлекло за собой распад государств и оживление родовых отношений. К IV веку Северную Грецию заселяли в основном эолийцы, Среднюю Грецию и Пелопоннес – дорийцы, Аттику и острова — ионийцы. [1]

В VIII — VI веках в Греции сформировались полисы. В зависимости от результатов борьбы земледельцев и ремесленников с родовой знатью государственная власть в полисе была либо демократической (в Афинах), либо олигархической (в Спарте и на острове Крит). В экономически развитых полисах Коринфа, Афин и др. городов, широко распространилось рабство; в Спарте и Аргосе долго сохранялись пережитки родового строя.

V — IV века стали периодом высшего расцвета полисов. Это связано с возвышением Афин после победы греков в греко-персидских войнах 500 — 449 годов до н. э., и созданием Делосского союза во главе с Афинами. Временем наивысшего могущества Афин, наибольшей демократизации политического строя и расцвета культуры стали годы правления Перикла — это 443 — 429 года до н. э. Борьба между Афинами и Спартой за гегемонию в Греции, а так же противоречия между Афинами и Коринфом из-за торговых путей привели к Пелопоннесской войне 431 — 404 годов до н. э., завершившейся поражением Афин.

В середине IV века на севере Греции возвысилась Македония. Ее царь Филипп II, одержав победу при Херонее в 338 году до н. э., над коалицией греческих городов, подчинил Грецию. После распада державы Александра Македонского, в период эллинизма в III — II веках, в Греции преобладали государства и союзы военизированного типа – это Македония, Ахейский союз, Этолийский союз, оспаривавшие господство в Греции.[2]

С 146 года до н. э., после разгрома римлянами Ахейского союза, Греция была подчинина Риму, а с 27 года до н. э., на ее территории образовалась римская провинция Ахейя. С IV века н. э. Греция становится основной частью Восточной Римской империи — Византии.

2. Истоки культуры древней Греции

В отличие от других древних культур, в Древней Греции эстетическая и художественная культура оказалась столь развитой, что, во-первых, вся жизнь древнегреческих полисов была, так или иначе, пронизана ею, и, во-вторых, ее воздействие на культуру человечества продолжается до сих пор. Прежде всего это усиленное стремление к упорядоченности, завершенности, цельности, гармоничности. Древнегреческий эпос естественно складывался в завершенные целостные поэмы (Илиада, Одиссея) и циклы сказаний. Древнегреческие трагедии и комедии стремились к совершенству своего построения. То же касалось и архитектуры, стремившейся к завершенности форм в человеческих масштабах. И скульптуры, в которой складывались каноны, более гибкие, чем древнеегипетские, а главное — антропометрические, математически и зрительно выверенные, основанные на пропорциях правильно сложенного человеческого тела.[3] Это был «канон природы», но обработанной, ставший «каноном культуры». Ведь и живое человеческое тело обрабатывалось, оформлялось в занятиях гимнастикой. Человек оказался действительно «мерой всех вещей» (Протагор) во многих отношениях, и всегда — мерой совершенства. В этом плане древнегреческое искусство действительно классично. Но эта классичность его не была столь узкой, формальной, как позже в европейском классицизме, выросшем на основе греческих и римских образцов.

Второе, что характерно, — это впервые так глубоко осознаваемая и ощущаемая древними греками ценность красоты. В Благе, к которому, по мнению многих греческих мыслителей, должна была стремиться жизнь человека, красота занимала одну из ведущих позиций. Платон считал, что эллина прежде всего отличает именно любовь к прекрасному.[4] Если не все они, то очень многие могли оценить красоту архитектурных сооружений и скульптуры, которая не была музейной. Скульптурные изображения (богов, героев, победителей разных игр и конкурсов) ставились повсеместно. Украшенность жизненной среды, жизни вообще, — была поразительной. Это касалось не только архитектуры и скульптуры, но и одежды, вещей, обстановки, театральных представлений, празднеств, искусства слова.

Жизнь древнегреческого полиса была реально эстетичной во многих отношениях. Огромное множество произведений искусства изобразительного, предметов для эстетического созерцания. Гимнастика, спортивные состязания, которые были вполне обычными, частыми. Обнаженные, атлетически развитые, прекрасные тела постоянно созерцались и служили основой для ваяния. Поэзия участвовала в самых разных сторонах жизни, в том числе и в политической. Музыка понималась и применялась как средство врачевания, создания душевного настроя. Древнегреческий театр волновал зрителей, поднимая самые животрепещущие проблемы, порождая состояние «катарсиса» (очищения души), давая выход чувствам. [5]

И все это было связано с ценностью свободы, не только собственно гражданской, но и свободы во владении телом, в одеяниях, в мысли и слове. Необычайно развилась риторика, ораторское искусство, логика. Свобода духа проявлялась в поиске красоты мысли, выражаемой образно, почти ничем не стесняемой, и гармонично, изящно оформленной. [6]

Разумеется, это далеко не все из особенностей древнегреческой эстетической и художественной культуры. Но и этого достаточно, чтобы ее воздействие на мировую культуру было заметным через тысячелетия. Античная художественная классика выросла из убеждения в том, что высшая красота содержится в формах, пропорциях, масштабах живых существ и, прежде всего, — человека. Искусство, как считали греки, черпает красоту из природного источника. [7] И целью художника было познание и выявление объективного совершенства через подражание. Ибо природа, космос, — заключает в себе гармонию. При этом выше всего оказывалась красота в состоянии устойчивости и равновесия: и в природе, и в человеке, когда красота — это единство духовного и телесного, это — мера. Фукидид передавал слова вождя афинского общества Перикла, который говорил: «Мы любим красоту, соблюдая умеренность, любим мудрость, не впадая в слабость». [8]

Классический период развития древнегреческой культуры продолжался где-то немногим более 100 лет, начиная примерно с 500 года до н.э.- до 338 года до н.э., когда Греция попала под власть Македонии. Огромный период до этого часто именуют архаическим, а существование античной культуры после македонского завоевания — периодом эллинистическим или эллинизмом.

Когда завершился знаменитый поход Александра Македонского, и он погиб, огромная держава, все завоеванное им, распалась на ряд государств — Египет Птолемеев, Сирия Селевкидов и др. Завоеватели, пришлые греки и македоняне слились с местным населением. Произошло то, что называют наложением культур. В условиях монархий образовалась культура (точнее — культуры), связанная с культурой классической Греции, наследовавшая ее достижения. Даже языком эллинистической культуры стал измененный греческий. [9]

Конечно, в новых условиях никакого полисного патриотизма быть не могло. Но культуру греческую монархи и знать эллинистических государств ценили высоко, и стремились использовать. Особенно активно это делали Птолемеи в Египте, в Александрии, где был создан музей — храм муз, где существовала богатейшая библиотека. В Александрии развивалось образование, была впервые создана единообразная школьная система. Впервые государство и города стали заниматься специальным обучением детей, начальным, элементарным образованием, в основном платным. Обучали чтению, письму, немного риторике. В то же время физическое развитие всех перестало быть актуальным, в связи с тем, что армия в эллинистических государствах стала наемной. Физическая культура — все более превращалась в спорт, в игру. [10]

В эллинистических государствах, наряду с развитием просвещения, выросла и роль религии, причем в мистических ее вариантах, что было связано с почвой и влиянием Востока.

В эллинистической философии появляются мотивы стоицизма, эпикурейства, скептицизма. В художественной практике какое-то время держится общая греческая традиция (в архитектуре и скульптуре особенно).[11] Достижения эллинистического периода в этом плане весьма заметны. Достаточно напомнить о том, что в это время создаются такие скульптурные шедевры как Афродита (Венера) Мелосская, Ника Самофракийская, Лаокоон. Эти изваяния долгое время считались вершинами древнегреческого изобразительного искусства. А это были теперь разно оцениваемые феномены его блестящего заката.

Эллинизм был одним из вариантов продолженности древнегреческой цивилизации и культуры. Вторым же вариантом, в котором они продолжились частично, оказались цивилизация и культура Древнего Рима, а потом и Византии.

3. Зарождение и развитие древнегреческой философии

Развитие древнегреческой философии и всей дальнейшей, связанной с ней традиции не было бы понято в полной мере и объяснимо без знания наследия мысли древнейших цивилизаций Ближнего Востока, оказавших значительное влияние на греческую культуру в самых древних её слоях.

Греческая античная философия – это философия древних греков и древних римлян. Она сформировалась в 6 – 7 веках до н.э. Для античной философии характерны были космизм и предметновещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм, а человек микрокосм.[12] Античная философия – исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, её роль чрезвычайна высока. Сам термин «философия» возникает здесь. Этот термин встречается у древне-греческого философа Пифагора еще в 580 –500 годах до н.э. Но в качестве названия особой отрасли знания о бытии, человеке, смысле его жизни, познания он был введён Платоном (428/27до н.э.)[13] В противоположность «софосу» – мудрецу – пророку, обладавшему «Софией» – божественной мудростью, «философ» человек, не обладающий божественной истиной, полной и завершенной. Философ – это человек, стремящийся к мудрости, ищущий, любящий истину. Поэтому цель философа – понять «целое как целое», понять, в чём первопричина всего сущего, первопричина бытия. Греки считали, что начало философии в удивлении человека перед миром и самим собой, а удивляться в природе человека. Философия – это чистая любовь человека к истине и правде, это «знание ради самого знания» (Аристотель, «Метафизика»). Это знание ради достижения свободы духа. [14]

Именно так понимая философию, римский мыслитель Цицерон скажет, что не любить философию – всё равно, что не любить собственную мать. То есть философия не просто поиск истины, это способ жизни, присущий свободному человеку.

Традиционно, в развитии античной философии выделяют четыре основных этапа:

— Раннюю классику (натуралисты, досократики), главные проблемы — «Физис» и «Космос», его строение — V- IV века до н.э.;

— Среднюю классику (Сократ и его школы, софист), главная проблема – сущность человека — с половины V века и часть IV века до н.э. Определен как классический;

— Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы), главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов — конец IV- II веков до н.э.;

— Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.), главная проблема – мораль и свобода человека, познание и т.д. Структура космоса, судьба космоса и человека, отношение бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский)- (I век до н.э. – V-VI века н.э.).

Идея красоты мира проходит через всю античную эстетику. Где прекрасное — это всеобщая гармония и красота Вселенной и эстетическое и космологическое выступают в единстве. Вселенная для древнегреческих натурфилософов –это космос (Вселенная, мир, гармония, украшение, красота, наряд, порядок). Поэтому сначала все науки в Древней Греции были объединены в одну — космологию.[15]

Принято считать, что настоящая наука возникла в Элладе в VI веке до н.э. – в эпоху Фалеса и Пифагора. Фалес один из первых и величайших философов Эллады, жил на рубеже VII-VI веков до н.э., вероятно, с 625 по 550 года до н.э. Много путешествовал по странам Востока, побывал в Египте и Вавилоне, а вернувшись домой, увлеченно рассказывал согражданам о чудесных дальних странах.[16]

Имя Фалеса включено в перечень великих мудрецов Эллады – наравне с легендарными строителями первых городов и учредителями Олимпийских игр, изобретателями алфавита и мореплавания. Фалес показал грекам, как можно открывать новые научные факты, выводя их из уже известных сведений путем общепонятных рассуждений.

Мудрецы Эллады считали, что мир состоит из 4 основных стихий: земли, воды, воздуха, огня. Является ли одна из них первичной и если да, то какая стихия первична? Фалес был уверен, что вода есть основа всех вещей, но доказать логически это утверждение он, конечно не смог.

В развитии философии V века до н.э. большую роль сыграли софисты — платные учителя мудрости, оказывавшие непосредственное влияние на формирование мировоззрения афинян и, особенно, афинской молодежи. Они принесли с собой новый предмет обучения, необходимый именно в демократических Афинах: риторику, умение убеждать, управлять настроениями толпы. [17]

Самыми известными софистами были Протагор, Горгий и Продик. Они учили искусству побеждать противника в спорах; в этом искусстве важна была не истина, а убедительность. Софисты учили, что истина у каждого своя, т.е. она относительна. Протагору принадлежит выражение: «Человек есть мера всех вещей», что означало: как кому кажется, так оно и есть.

Воплощением эллинской мудрости V века до н.э. стал великий Сократ, учитель Платона; последний сохранил его образ, биографию и учение.[18]

В классическую эпоху наука стала специальной сферой деятельности. Особенно показателен прогресс медицины. «Гиппократов корпус», свод сочинений врачей, принадлежавших к школе Гиппократа в V — IV веках до н.э., дает представление о медицинских знаниях и практике того времени. [19]

Если Гиппократа называли «отцом медицины», то Геродота —«отцом истории». Уроженец малоазийского города Галикарнасс, Геродот много путешествовал, посетил Персию, Египет, берег Черного моря и свои впечатления собрал в объемном труде «История». Так как в этом сочинении властвует рок, божественное предопределение, огромное значение предается предсказаниям оракулов, вещим снам и т.п., его трудно назвать историком в нашем понимании — подлинной критики источников в его труде, конечно, нет. В истории он видит осуществление божественной справедливости, миф у него переплетается с реальностью. [20]

Но все же значение «Истории» Геродота велико: она была первым связным изложением исторических сведений. Так, основываясь на принципах кинического учения, на пренебрежении к удобствам, проводил свою жизнь знаменитый Диоген, герой бесчисленных анекдотов. Диоген, как и прочие киники, призывал к отречению от материальных благ и предрассудков.

Среди многочисленных учеников Сократа в IV веке до н.э. никто не встал вровень с Платоном — выдающимся философом древности. Его главный тезис: мир вещей есть лишь слабое отражение мира самостоятельно существующих «идей» — сверх чувственных прообразов всех вещей.[21]

Самым знаменитым учеником Платона был Аристотель, который впоследствии разочаровался в платоновской системе и после смерти учителя покинул Академию, произнеся при этом, по преданию, знаменитые слова: «Платон мне друг, но истина дороже». [22]

Как философ, Аристотель был вдумчивым ученым-систематиком. Он отверг всю систему платоновского идеализма и признал реальность объективно существующих вещей. Аристотель был не только автором собственной оригинальной системы, он систематизировал все накопленные научные знания. Познания его охватывали математику и механику, биологию и зоологию, физику и психологию, риторику, политику, теорию искусств. Систематизировал он и философские знания, выделив логику как самостоятельную науку.

4. Рок и Судьба в мировоззрении древнего эллина

В развитии мировой цивилизации важнейшую роль сыграла культура античного мира, уходящая своими корнями в религиозные представления древних греков и римлян. Религиозная система этих народов за весь период своего развития претерпела немало изменений. По свидетельству историков, занимавшихся этой темой, в догомеровский период в Греции наиболее распространенными были анимистические, тотемистические и фетишистские культы. Мировоззрение древних греков было эстетично по сути. Космос виделся ими как завершенное целое: гармоничное, прекрасное, звучащее. Это была Человеческая Вселенная.[23] В древнегреческих мифах создание мира представляется его гармонизацией. Греческие боги (олимпийские!) — прекрасны и гармоничны. Даже Судьба (Рок) при всей своей грозности, эстетична.

Основой религиозного восприятия древних эллинов было осознание таинственной жизни окружающей их природы. Древние греки полагали, что жизненной силой наделен не только органический мир животных и растений, но и горы, минералы, реки, и т. д.; считали божественным и одухотворенным весь окружающий мир, который, по их мнению, был населен различными потусторонними силами, воплощенными в священных предметах, существах и явлениях. Эти силы обитали в пещерах, деревьях, источниках и т. д. Духи могли быть как антропоморфного, так и звероподобного вида. В честь различных божеств проводились религиозные обряды с целью умилостивить их и отвести от себя гнев природы. Например, греки не решались переправляться через реку, если при проведении жертвоприношений духи каким-либо тайным знаком не показывали своего согласия. Эллины считали, что в лесах жили многочисленные нимфы — дриады, которые в лунные ночи покидали свои деревья и водили хороводы под предводительством богини Артемиды.[24]

Отдельные проявления подобных верований сохранились и в более поздний период: знаменитый Пан, сын бога Гермеса и нимфы Дрионы, являвшийся духом-хранителем коз, изображался с рогами, длинной бородой и козлиными ногами.

Согласно легенде, Пан в полдень ложился спать, и если какой-то неосторожный пастух будил его, то божество высовывало свою косматую голову и так рявкало, что козы в ужасе разбегались. Отсюда и пошло знаменитое выражение «панический страх».

Огромное значение для эллинов имело море, поэтому особое отношение было к владыке всех вод Посейдону и его супруге Амфитрите. Впоследствии морской повелитель стал одним из главных олимпийских богов. Посейдона окружали многочисленные морские нимфы — нереиды. В водах обитали и сатиры — тритоны, юноши с рыбьими хвостами. Существовал и морской Пан, которого звали Протей. Он занимался тем, что пас стада причудливых моржей. Согласно представлениям эллинов, Протей, подобно морю, постоянно менял свое обличье. Если же утопающий человек услышал заунывную песню сирен, сидевших на далеких пустынных скалах, значит, согласно мифам, настал его смертный час.

Религия древних греков в догомеровский период основывалась на культе земли, из которой все появляется и куда все возвращается. В то время эллины считали, что небо также является порождением земли.

В произведении Гесиода (VI век до н. э.) «Теогония» в какой-то мере отражено мировоззрение греков, живших в тот период: «Вначале существовал лишь вечный безграничный, темный хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из хаоса: весь мир и бессмертные боги. Из хаоса произошла и богиня земли Гея. Широко раскинулась она, могучая, дающая жизнь всему живому, что растет и живет на ней. Далеко под землей, как далеко от нас необъятное, светлое небо, в неизмеримой глубине родился мрачный Тартар — ужасная бездна, полная вечной тьмы».[25] Далее говорилось, что «из хаоса, источника жизни, родилась могучая сила, все оживляющая любовь — Эрос». Постепенно начал создаваться новый мир: из Хаоса появились вечный мрак Эреба и темная ночь Нюкту, а из них в свою очередь произошли вечный свет Эфир и радостный светлый день Гемера. Свет стал разливаться по всему миру, в результате чего ночь и день начали сменять друг друга. После этого, согласно преданию, «могучая, благородная земля породила беспредельное голубое небо — Урана, и раскинулось небо над всей землей». Из земли поднялись высокие горы и широко разлилось «вечно шумящее» море. Далее Гесиод повествует о войне богов с титанами, которые родились от брака земли Геи и неба Урана. В VI веке до н. э., когда была написана «Теогония», эллины уже практически ассимилировали развитую критомикенскую культуру, на фундаменте которой был создан древнегреческий пантеон богов во главе с всемогущим громовержцем Зевсом. Согласно преданию, он был сыном Кроноса (Хроноса) — одного из небесных титанов. Кроме Зевса, на небе обитали Гелий-Солнце и Селена-Луна. Греки считали, что Гелий каждый день проезжал на своей золотой колеснице, освещая землю.

Согласно греческими мифам, древние боги — это антропоморфные существа, обитавшие на вершине горы Олимп. Их отношения между собой выглядели как прообраз связей в раннем родоплеменном древнегреческом обществе, а взаимодействия Зевса с другими богами сильно напоминали отношения царя-басилевса со своими подданными. Громовержец управлял миром, опираясь на аристократию богов — таких, как Аид, Посейдон и другие. Каждый из них имел свою подконтрольную территорию и сферу деятельности, а также свиту, состоящую из менее значительных богов и духов. Например, Аид вместе с супругой Персефоной управлял подземным царством, а Посейдон был властелином всего водного пространства — океана. Люди в Древней Греции не делали противопоставления между собой и богами; по их мнению, боги часто вели себя как простые смертные: ссорились, соперничали, воевали друг с другом. Им не были чужды человеческие страсти — они нередко влюблялись в людей и даже вступали с ними в брак, рождая потомство. Такими полубогами были легендарные герои Геракл и Ахиллес, которые отличались от людей бессмертием, могуществом и были способны творить чудеса, что недоступно для человека. Полубоги в некоторых случаях даже могли вступить с богами в схватку и одержать победу, но, как правило, при помощи других небожителей. Великий древнегреческий мудрец и философ Гомер в своих произведениях «Илиада» и «Одиссея» отобразил мировоззрение соотечественников в тот период.[26] По сравнению с греками, жившими в крито-микенский период, которые воспринимали мир в контексте дисгармонии и хаоса, осознание действительности эллинами в классический период уже связывалось с идеями космоса, гармонии и порядка. Понятие «космос» означало гармонизированный упорядоченный мир, во главе которого стоит Зевс и его окружение.

По представлениям древних греков, для того чтобы уберечь себя от гнева богов, последних необходимо было всячески одаривать. Именно поэтому в древнегреческих культах был широко распространен обряд жертвоприношения. В городах строились специальные храмы и алтари, которые посвящались различным богам.

Необходимо отметить, что, наряду с признанием общего пантеона богов, у простых людей продолжали существовать обряды поклонения местным божествам. Кроме того, древние греки распределяли богов по их специализациям, связанным с теми или иными нуждами людей.

Большой популярностью пользовались предсказания. Соответствующие обряды проводились в храме Аполлона в Дельфах. Служительница этого храма — Пифия — по просьбе желающего в образной форме сообщала ему волю богов. Особое место в древнегреческой религии занимало гадание по внутренностям жертвенного животного — гаруспиции. Этот обряд осуществлял служитель храма, которого называли жрецом. В зависимости от результата проведения данного ритуала эллины принимали решение о дальнейших действиях. Например, перед тем как отправиться в военный поход, начать сражение или совершить какой-либо другой ответственный поступок, обязательно проводились гаруспиции, чтобы узнать мнение богов.

Одна из основных причин проведения этих обрядов состояла в том, что в мировоззрении древних греков сильна была вера во всесилие рока. Все существа мира — люди и боги — находились во власти рока. Даже громовержец Зевс, несмотря на свое могущество, зависел от его воли.

Древнегреческие жрецы говорили: «Нет такой силы, такой власти, которая могла изменить хоть что-нибудь в том, что предначертано богам и людям. Одни мойры знают веления рока».[27] Представление о Мойрах являлись основополагающими положениями античного мировоззрения. «Мойра Клото прядет жизненную нить каждого человека, определяя срок его жизни: когда обрывается нить, заканчивается и жизнь человека. Мойра Лахес вынимает, не глядя, жребий, который выпадает человеку в жизни. Мойра Антропос заносит в свиток все, что назначили человеку ее сестры, а то, что занесено в свиток неизбежно». Понятия рока, в основном, были характерны эллинам, жившим в ранний классический период истории Древней Греции. По прошествии нескольких столетий произошла модификация взглядов, которая привела к утверждению представления о том, что рок воздействует на человека через его свободную волю, а индивид сам несет ответственность за свои поступки.

Интерес к философии, к поискам добродетели и счастья был характерен и для эпохи кризиса полиса. Но упадок общественной жизни, ослабление духа коллективизма привели к тому, что личные эмоции обособились от общественных, все тревожнее ощущалась неустойчивость бытия. Люди стали глубже всматриваться в самих себя, обратились к своим желаниям и нуждам, искали для себя личного счастья. Поэтому столь популярной в IV веке до н.э. была философия киниов, основанная на учении о жизни в согласии с природой и ограничении удовлетворением только самых насущных потребностей. Только это, учили киники, давало человеку подлинную свободу и подлинную независимость от судьбы.[28]

Поскольку в Древней Греции не существовало государственной религии, культовая система не была монолитной. В ней могли сосуществовать даже противоположные представления. Ярким примером тому служит отношение к культам Аполлона и Диониса.

Аполлон в древнегреческом пантеоне являлся богом света, олицетворяя собой закон, разум и общественную гармонию, а его последователи придерживались уравновешенного и спокойного образа жизни.

Два главных празднества мореходства — Дельфиний и Пианопсии — были посвящены не Посейдону или Гермесу, а богу, не имеющему ничего общего с торговлей и морем — Аполлону.

Дионис — бог виноделия — представлял стихийное, разрушительное, органическое начало. Культ Диониса в Древней Греции не имел ничего общего с культом богини Деметры, которая со временем из скромной богини зреющей нивы превратилась в закононосительницу и хранительницу тайн загробной жизни. Дионис пришел в Грецию как бог творческого экстаза, приносящий своим посвященным весть о бессмертии их души, а впоследствии преобразовался в бога виноделия и безграничного веселья.

Когда древнегреческое общество перешло от охотничьего быта к скотоводческому, люди почувствовали потребность посвятить богам и эту отрасль труда. Гермес, согласно легенде, похитил с Олимпа первое коровье стадо и, подобно Прометею, который одарил людей священным огнем, передал человечеству навыки скотоводчества.[29]

Заключение

Религия древних греков основывалась на культе земли, из которой все появляется и куда все возвращается. В то время эллины считали, что небо также является порождением земли.

Большой популярностью пользовались предсказания. Наряду с признанием общего пантеона богов, у простых людей продолжали существовать обряды поклонения местным божествам. Одна из основных причин проведения этих обрядов состояла в том, что в мировоззрении древних греков сильна была вера во всесилие рока. Все существа мира — люди и боги — находились во власти рока.

Список литературы

1. Антология мировой философии, т. 1,. М., 1969.

2. Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.

3. История философии. М., 1940.

4. Горелов А.А. Древо духовной жизни. М., 1994.

5. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.

6. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993. Материалисты Древней Греции. Собр. текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М., 1955.

7. Платон. Пир. Теэтет. М., 1990.

8. Рассел Б. История западной философии. Кн. 1., М., 1993.

9. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия' от истоков до наших дней, т. 1. СПб, 1994.

10.Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985.

11. Степин В. С. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М., Прогресс-Традиция, 2000.

12. Алексеев П. В., Панин А. В. Философия. Учебн. для вузов. М., МГУ, 2007.

13. Платон, Софист, Соч. т. 2. М., 1970

[1] Степин В. С. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М., Прогресс-Традиция, 2000.

[2] Степин В. С. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М., Прогресс-Традиция, 2000.

[3] Горелов А.А. Древо духовной жизни. М., 1994.

[4] Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985.

[5] Рассел Б. История западной философии. Кн. 1., М., 1993.

[6] Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней, т. 1. СПб, 1994.

[7] Горелов А.А. Древо духовной жизни. М., 1994

[8] Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.

[9] Степин В. С. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М., Прогресс-Традиция, 2000.

[10] Рассел Б. История западной философии. Кн. 1., М., 1993.

[11] Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.

[12] Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985.

[13] Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970

[14] Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.

[15] Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.

[16] История философии. М., 1940.

[17] Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.

[18] Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985.

[19] История философии. М., 1940.

[20] Антология мировой философии, т. 1,. М., 1969.

[21] Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993. Материалисты Древней Греции. Собр. текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М., 1955.

[22] Платон. Пир. Теэтет. М., 1990.

[23] Горелов А.А. Древо духовной жизни. М., 1994.

[24] Алексеев П. В., Панин А. В. Философия. Учебн. для вузов. М., МГУ, 2007.

[25] Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.

[26] Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней, т. 1. СПб, 1994.

[27] Степин В. С. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М., Прогресс-Традиция, 2000.

[28] Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.

[29] Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней, т. 1. СПб, 1994.

[30] Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985.

www.ronl.ru

Реферат - Философско-этические школы Древней Греции

Оглавление

Введение… 2

1.Основные идеи и принципы школ эпикуреизма и гедонизма… 4

2. Кинизм и стоицизм: ключевые позиции и взгляды… 11

Заключение… 20

Библиографический список… 21

Введение

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII века до н.э. вплоть до VI века н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолировано – она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения.

Этика античности обращена к человеку. Важнейшей особенностью этической позиции античных мудрецов была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности. Разум «правит миром» античной этики, его первостепенное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути) сомнению не подвергается. Еще одна характеристика античного мировоззрения – стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром), принимавшее в зависимости от тех или других социокультурных обстоятельств различные формы воплощения.

Так, греческая философия в VII-VI веках до н.э. явилась первой попыткой рационального постижения окружающего мира. Целью данной работы является рассмотрение основных философско-этических школ Древней Греции таких, как эпикуреизм, гедонизм, стоицизм и кинизм.

В соответствии с целью можно выделить следующие задачи:

· выявить общие и особенные черты школ Эпикура и Аристиппа;

· сравнить идеи и традиции школ стоиков и киников.

1.Основные идеи и принципы школ эпикуреизма и гедонизма

Эллинизм, охватывающий период от завоевания Александра Македонского и до падения Римской империи, определяет и характер развития философской этики в тот период. Сохранив многое из античной классики, эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развились те или иные аспекты достижений прежнего периода, происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредотачивалась на субъективном мире человека.

Преимущественным успехом в эллинистическом мире пользовались возникшие на рубеже IV и III вв. до н. э. учения стоиков и Эпикура, вобравшие в себя основные черты мировоззрения новой эпохи.

Одним из влиятельнейших философских течений эллинистически-римской эпохи был эпикуреизм. Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, — вот цель и задача философии, согласно Эпикуру [5].

Эпикуреизм – разновидность атомистической философии, одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение [6].

Своим названием школа эпикуреизма обязана ее основателю Эпикуру, чья философская система лежит в основе идейного содержания и теоретического обоснования учения. Эпикур (341–270 гг. до н.э.) родился на острове Самос, по происхождению был афинянином. В 306 году до н. э. он приехал в Афины и основывал школу, получившую название «Сад Эпикура», отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада». Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие – высшее благо», а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. В школу допускались женщины и рабы, что по тем временам было довольно необычно. Эпикур имел слабое здоровье. Он только на словах призывал к наслаждениям, а на самом деле питался, в основном, хлебом и водой, а сыр и вино считал редко доступной роскошью. Эпикур призывал человека соизмерять удовольствие, которое он получает, с возможными последствиями. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет», — утверждал философ. Философ скончался от камня в почках. Умер он следующим образом: он лёг в медную ванну с горячей водой, попросил неразбавленного вина, выпил, пожелал друзьям не забывать его идей и затем скончался. Ему удалось даже умереть с блаженством в соответствии со своими принципами.

Основой эпикурейского союза выступали верность учению Эпикура и почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, являвшихся неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, «четвероякого лекарства»:

Не должно бояться богов,

не должно бояться смерти,

благо легко достижимо,

зло легко переносимо.

Личность Эпикура играла в школе первостепенную роль, выступая воплощением мудрости и образцом для подражания. Он сам установил для своих учеников принцип: «Делай все так, будто на тебя смотрит Эпикур». Видимо, поэтому его изображения можно было встретить в школе повсюду: на глиняных и деревянных табличках, и даже на перстнях. Хотя, стоит отметить, что в отличие от Пифагора, он никогда не обожествлялся своими последователями [4].

Эпикур делил философию на физику (учение о природе), канонику (учение о познании, в котором придерживался сенсуализма) и этику . В физике следовал атомистике Демокрита, ему удалось усовершенствовать учение Демокрита об атомах, развив его в двух направлениях. Прежде всего Эпикур обнаружил следующую проблему: по Демокриту, атомы, перемещаясь в пустоте и не испытывая никакого ее сопротивления, должны двигаться с одинаковой скоростью. Но Эпикур, в свою очередь, замечает, что если бы атомы были равноскоры, то они летели бы вниз по прямой и, значит, не могли бы столкнуться друг с другом. Следовательно, никакие тела не могли бы образоваться. По мнению Эпикура, необходимо, чтобы атомы в их падении могли, хотя бы немного и время от времени отклоняться от прямой. Только тогда атомы смогут взаимодействовать друг с другом и, как следствие, будут образовываться различные тела. Кроме того, по мысли Эпикура, это отклонение должно быть произвольным, непредсказуемым. Если Демокрит был сторонником фатализма и связывал неизбежность и необходимость всего происходящего в мире с неизменными законами движения атомов, то Эпикур, основываясь на отчасти произвольном движении атомов, отрицал такую предопределенность. Отсутствие абсолютной предопределенности важно для обоснования этики, что и составляло цель Эпикура. Ведь если весь мир строго детерминирован, то человек фактически лишен свободы воли и какого бы то ни было выбора. Вся человеческая жизнь предстает в виде действий некоторого автомата, и человеческие свобода, выбор нравственная ответственность могут быть не более, чем иллюзиями. Своим учением о произвольном отклонении атомов Эпикур не только предвосхитил вероятностную картину мира современной науки, но и наметил возможности соединения природного детерминизма с человеческой свободой [4].

Признавая атомистическую теорию множественности миров, Эпикур фактически отказался от идеи богов, как родоначальников мироздания. По его мнению, боги живут в межмировом пространстве, никак не влияя на судьбы людей. Главное место в учении Эпикура занимало этическое учение. Утверждая материальное начало в сущности человеческой личности, Эпикур создал своеобразное учение о наслаждении как цели жизни. Наслаждение состоит в сохранении душевного покоя, удовлетворении естественных и необходимых потребностей и приводит сначала к достижению душевного спокойствия («атараксия»), а затем и к счастью («эвдемония»). Настоящее наслаждение, по Эпикуру, — это «отсутствие телесного страдания». Эпикур настаивал на удовлетворение естественных и именно необходимых потребностей, то есть тех, которые связаны с сохранением жизни. Человек, постигший истину, учится отделять необходимые потребности от излишних и добровольно отказываться от них. Обретению полного счастья человеку мешают страхи, властвующие над ним, которые необходимо преодолевать. Эпикур выделял три вида страха:

— Страх перед небесными явлениями. Этот страх преодолевается знанием атомистической физики, космологии и астрономии, которые дают вполне логичное объяснение всем явлениям природы.

— Страх перед богами. Преодоление этого страха заключалось в признании того факта, что боги сами пребывают в постоянном блаженстве и не собираются никаким образом вмешиваться в жизнь людей.

— Страх перед смертью. Являясь сторонником материалистической философии, Эпикур утверждал бессмысленность этого страха, ибо не существует никакой загробной жизни, сама человеческая душа, будучи материальной, смертна так же как и тело, а значит ни к чему мучить себя мыслями о том, что будет после смерти.

К государству и религии мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно. Эпикур высоко ценил радости частной жизни и дружбы, он призывал к сознательному отказу от жизни общественной. Девизом эпикурейцев стали слова: «Проживи незаметно!».

После закрытия «Сада Эпикура» в I веке до н.э. в Афинах, эпикурейские кружки продолжали существовать на территории Италии.

Довольно рано эпикуреизм проникает на римскую почву. Во II веке до н.э. Гай Анафиний излагает учение Эпикура на латинском языке. А в I веке до н.э. в окрестностях Неаполя возникает эпикурейская школа Сирона и Филодема, ставшая в период упадка республиканских учреждений Рима главным центром культуры и просвещения в Италии. В поместье Филодема собирается цвет образованного римского общества, в том числе знаменитые римские поэты Вергилий и Гораций.

Эпикуреизм приобретает массу сторонников и последователей среди римлян. Среди них наиболее выдающимся и известным является Тит Лукреций Кар, чья поэма «О природе вещей» сыграла огромную роль в распространении эпикуреизма. В условиях гражданских войн и социальных потрясений Лукреций Кар ищет в философии Эпикура путь достижения безмятежности и невозмутимости духа. Согласно Лукрецию, главные враги человеческого счастья – страх перед преисподней, страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в жизни людей, порожденные неведением относительно истинной природы человека и его места в мире. В их преодолении Лукреций видит основную задачу своей поэмы, ставшей своеобразной энциклопедией эпикуреизма.

В конце II века н.э. по распоряжению эпикурейца Диогена в городе Эноанды в Малой Азии высечены гигантские надписи, с целью ознакомить сограждан с учением Эпикура.

Вместе с тем в императорском Риме эпикуреизм быстро выродился в примитивный гедонизм, оправдывающий и восхваляющий погоню за любыми чувственными удовольствиями.

Гедонизм (от греч. hedone — наслаждение), этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему всё многообразие моральных требований [1]. Стремление к наслаждению в гедонизме рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия. В Древней Греции одним из первых представителей гедонизма в этике был основоположник киренской школы Аристипп, видевший высшее благо в достижении чувственного удовольствия. Аристипп (435-355 гг. до н.э) был родом из города Кирены, греческого полиса на африканском побережье в Ливии. Он умел приспосабливаться к любому человеку, играя свою роль в соответствии с обстановкой. Аристипп считал чувственное наслаждение целью жизни и искал всех доступных ему наслаждений. Хотя при этом делалась оговорка, что удовольствия должны быть разумными и что не следует быть рабом наслаждения, но все же киренаики были и рабами удовольствий, и рабами тех, от кого эти удовольствия зависели. Основной вопрос для них — в чем состоит человеческое блаженство? Проповедуемый ими гедонизм расшифровывает понятие добра, содержанием которого оказывается удовольствие, независимо от повода. Добродетель у Аристиппа отождествляется со способностью наслаждаться. Ценность науки в том и состоит, чтобы готовить человека к истинному наслаждению [1].

Предельное счастье достигается только путем рассудительного самообладания. Киренаики стремились обособить индивида от общей мировой динамики и искали это изолирование в господстве над наслаждением.

Хорошо все то, что дает наслаждение, но плохо все то, что его лишает, а тем более приносит страдание. Гедонизм уязвим в том отношении, что он легко превращается из проповеди радости жизни в проповедь смерти.

Таким образом, философию Эпикура можно признать аскетической, ибо он настаивал на максимальном ограничении списка необходимых потребностей, удовлетворение которых и позволяет достигнуть блаженства, в то время как в гедонизме стремление к наслаждению рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия.

2. Кинизм и стоицизм: ключевые позиции и взгляды

Кинизм – одна из наиболее значительных сократических школ античной философии. Основана Антисфеном Афинским (ок. 445–360 до н.э.), по другой версии – его учеником и наиболее ярким представителем кинизма – Диогеном Синопским (ок. 412–323 до н.э.). Не принимая институционального характера, кинизм просуществовал почти тысячу лет вплоть до конца античности. Название школы происходит от греческого «kyon» – собака. Возможно, потому, что гимнасий при храме Геракла, в котором Антисфен вел свои беседы с учениками, носил имя Киносарг – «Зоркий пес». Возможно и потому, что сам Антисфен называл себя Истинным Псом и считал, что жить следует «подобно собаке», то есть, сочетая в себе простоту жизни, следование собственной природе и презрение к условностям, умение с твердостью отстаивать свой образ жизни и постоять за себя, а одновременно и верность, храбрость и благодарность. Киники часто обыгрывали это сравнение, а на могиле Диогена был установлен памятник из паросского мрамора, на вершине которого была изображена собака[2].

О жизни Антисфена сохранились довольно малочисленные сведения. Известно, что он не был полноправным гражданином Афин, будучи сыном свободного афинянина и фракийской рабыни. Высмеивая тех, кто кичился чистотой своей крови, Антисфен говорил, что они по своему происхождению «ничуть не родовитее улиток или кузнечиков». Сначала Антисфен был учеником известного софиста Горгия, оказавшего влияние на стиль его первых сочинений и привившего ему искусство ведения споров (эвристика). Затем он стал учеником Сократа. Впоследствии киники говорили, что переняли у Сократа не столько его мудрость, сколько его силу и бесстрастие в отношении жизненных невзгод. Благодаря Сократу, киническое учение обрело прежде всего моральный практический характер. Киники не стремились к построению отвлеченных теорий и вообще отвергали существование общих понятий, что нашло свое отражение в известной полемике Антисфена, а затем и Диогена с Платоном. Они считали, что добродетель обнаруживается в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний.

Антисфен первым сделал внешними признаками кинической школы такие атрибуты, как сложенный вдвое плащ, который киники носили в любую погоду, посох (чтобы ходить по дорогам и отбиваться от врагов) и сума для подаяний. Они запомнились еще тем, что плащ носили на голое тело, не стригли волос и ходили босиком, почти как Сократ. Отличительными признаками кинического образа жизни были неприхотливость, выносливость, презрение к жизненным удобствам и чувственным удовольствиям. Антисфен говорил, что предпочтет безумие наслаждению. Добродетель стала жизненной целью и высшим идеалом кинической школы.

Характерной особенностью кинического учения было требование отбросить существующие нормы и обычаи. С точки зрения киников «мудрый» руководствуется не установленными людьми порядками, а законами добродетели. В качестве нормы добродетельной жизни они вводили понятие «природы» как первоначального состояния человеческого бытия, не искаженного превратными человеческими установлениями. В отрицании многих социальных норм киники не останавливались перед крайностями, о чем остались многочисленные свидетельства. Особенно отличился в этом Диоген Синопский, который самой своей жизнью продемонстрировал пример специфически кинического отношения к миру [5].

Взгляды Диогена выражаются в двух известных формулах – в утверждении мирового гражданства каждого человека (космополитизм) в противовес полисной принадлежности, и в «переоценке ценностей».

Легенда гласит, что дельфийский оракул на вопрос Диогена, что ему сделать, чтобы прославиться, посоветовал Диогену заняться «переоценкой ценностей». Сам Диоген понял ответ буквально (по-гречески ценность и монета обозначаются одним и тем же словом) – как призыв к подделке денежных знаков: он стал обрезать края монет, за что и был уличен и наказан. И лишь позже он понял истинный смысл пророчества, который заключался в том, чтобы перевернуть существующие нормы и ценности и заменить их жизнью по природе в ее простоте и непритязательности. Это зачастую приводило киников к столкновениям с существующими гражданскими законами, устоявшимися моральными нормами и обычаями.

Киническая литературная традиция видит в Диогене образ идеального киника – «небесную собаку», фигуру почти мифологическую, наподобие другого излюбленного героя кинических произведений – Геракла, и связывает с ним множество анекдотов и легенд, демонстрирующих невозмутимую последовательность, с которой Диоген воплощал в своей жизни идеал автаркии, самоограничения и презрения к общественным условностям. Диоген жил в пифосе – глиняной бочке для воды; увидев ребенка, пившего из горсти, выбросил свою чашку; чтобы приучить себя к отказам, просил милостыню у статуй; стараясь закалить себя, босыми ногами ходил по снегу и даже пытался есть сырое мясо; «все дела совершал он при всех: и дела Деметры, и дела Афродиты». Он часто говорил, что над ним исполнилось трагическое проклятие, ибо он:

«Лишенный крова, города, отчизны,

Живущий со дня на день нищий странник».

Киников часто обвиняли в бесстыдстве. Отсюда впоследствии сложилось понятие «цинизма», как презрения к моральным и общественным ценностям. В то же время отношение современников к киникам, носило характер одновременно и отталкивания и восхищения. Не случайно легенда гласит, что великий Александр Македонский отметил своим вниманием Диогена. В ответ на требование Диогена отойти в сторону и не заслонять солнце, Александр ответил, что если бы он не был Александром, то предпочел бы быть Диогеном.

У Диогена было множество учеников и последователей, из которых особой известностью пользовались Кратет Фиванский (учитель основателя стоицизма Зенона) и его жена Гиппархия. Они оба происходили из богатых аристократических родов; оба, к ужасу родственников и сограждан, оставили все ради кинического образа жизни. История любви Кратета и Гиппархии и их прилюдная «собачья свадьба» в Расписном Портике – еще один яркий пример эпатирующего кинического пренебрежения общественными установлениями.

В эллинистический период киническая традиция представлена фигурами, известными скорее своей литературной деятельностью, чем строгостью соблюдения кинического образа жизни. Из них наиболее значимы Бион Борисфенит (III век до н.э.), создатель кинического литературного жанра диатрибы, и Менипп из Гадар (середина III века до н.э.), творец «менипповой сатиры».

В историю европейской культуры при всей парадоксальности и даже скандальности своей практической жизни и философии, киники вошли как выдающийся пример человеческой свободы и моральной независимости. Они воплотили в себе образ величия духа, пренебрегающего соблазнами чувственной жизни, социальными условностями, тщеславными иллюзиями власти и богатства.

Киническое учение послужило непосредственным источником стоицизма, в котором был смягчен кинический ригоризм в отношении социальных норм и установлений. Образ жизни киников оказал влияние на оформление христианского аскетизма, в особенности таких его форм как юродство и странничество.

Стоицизм – школа античной философии, основанная Зеноном на рубеже IV–III веков до н.э. Название происходит от греч. Stoa Poikilē (Расписной Портик) – колоннады в Афинах. Собиравшихся здесь в поисках уединения Зенона и его учеников прозвали «стоиками».

Стоики в своих воззрениях выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей [3].

Стоицизм – наименее греческое из всех философских школ. В истории стоицизма выделяют три периода:

Первый период стоицизма ( III — II веков до н.э.) — Древняя Стоя. Его основатели — Зенон из Китиона, Клеанф из Асса, Хрисипп Солский и их ученики. Эта первая, классическая форма стоицизма отличалась крайней жёсткостью и ригоризмом этического учения, смягчение которого относится ко второму периоду стоицизма ( II – I века до н.э.) — Средней Стое. Главными представителями её являются Панеций и Посидоний, использовавшие методы Платона и Аристотеля, так что этот период получил название стоического платонизма. К этому же времени относится и римский стоицизм.

Третьим периодом стоицизма ( I — II века н.э.) — Поздней Стоей, для которой характерна тенденция к сакрализации, считается стоический платонизм Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия. В дальнейшем стоицизм эволюционировал в направлении неоплатонизма и, в конце концов, растворился в нём.

Стоики впервые вводят строгое разделение философии на логику, физику и этику. Этика является наиболее значимой и исторически востребованной частью учения, обоснованию которой служат остальные части.

Этика стоицизма оформилась под непосредственным влиянием учения киников (сами стоики говорили, что кинизм – кратчайший путь к добродетели), а также перипатетиков.

Согласно стоикам, конечная цель человеческого существа заключается в жизни согласно разумной природе, тождественной счастью и добродетели. Только добродетель, определяемая как мудрость или благоразумие, является благом, и только порок является злом; все остальное – безразлично (адиафорон), поскольку всецело подчинено судьбе и от нас не зависит. Однако внутри сферы безразличного существует ряд «предпочитаемых» вещей, обладающих определенной ценностью, так как они способствуют самосохранению человека и его рода. Действия, направленные на их достижение стоики называют «надлежащими» действиями (например, чтить родителей, вступать в брак, участвовать в государственных делах, защищать отечество). Эти действия составляют сферу обязанностей, налагаемых на человека его биологической и социальной природой. Рассматриваемые сами по себе они не имеют отношения к нравственной жизни и добродетели, но оказываются добродетельными или порочными в зависимости от обстоятельств своего совершения. Дистанцированное отношение к «предпочитаемым» благам и признание добродетели единственной целью стремлений – главное условие, позволяющее «надлежащему» стать нравственно совершенным, добродетельным действием.

Такой разумный настрой присущ только стоическому мудрецу, воплощению этического идеала стоиков. Лишь он обладает всей полнотой знания и добродетели, свободен от аффектов, которые стоики определяют как неправильные суждения и болезни души. В нем реализована высшая цель человеческой жизни – развить свой разум до подобия космическому Логосу.

Логика трактуется стоиками предельно широко и включает в себя риторику, диалектику (грамматику, семантику и формальную логику) и учение о критерии (гносеологию). Предметом логики является все, что связано с осмысленной человеческой речью: правила ее внешнего словесного выражения (внешний логос), ее внутренняя смысловая и формально-логическая сторона (внутренний логос), критерии ее соответствия действительности.

Познание начинается с чувственного восприятия. На этой стадии душа пассивна и подобна восковой табличке, на которой воспринимаемые вещи оставляют свои отпечатки – представления. Критерием истинности познавательного акта являются так называемые «каталептические» постигающие представления, с неоспоримой очевидностью и отчетливостью раскрывающие содержание своих объектов. Затем на основании представлений выносятся суждения, которые должны получить одобрение со стороны разума. Теперь душа выступает в качестве активной оценочной инстанции, а значит, появляется возможность заблуждения и произвола.

Основой стоической диалектики является отношение между знаком, реальной чувственной вещью, с которой соотносится знак, и смыслом («лектон»), обозначаемым знаком.

Физика стоиков опирается на физику Аристотеля и космологию Гераклита. Стоицизм возродил учение Гераклита об огне – логосе: мир — живой организм, пронизанный творческим первоогнем, пневмой, создающей космическую «симпатию» всех вещей; все существующее — телесно и различается степенью грубости или тонкости материи; вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса.

Характерными чертами стоической картины мира являются всеобъемлющий соматизм («сома» – тело) и преобладание органических моделей. Космос, согласно стоикам, является живым «умным телом», имеющим сферическую форму и находящимся в бесконечной пустоте. Все его части согласованы и образуют целесообразно организованное целое, с необходимостью следующее внутренней логике своего развития [6].

Как всякое живое существо космос проходит стадии рождения, роста и гибели. Каждый мировой цикл заканчивается «воспламенением», после которого мир возрождается вновь в прежнем виде. В начале мирового цикла «творческий огонь» (Зевс, Логос) выделяет из себя четыре первоосновы (огонь, вода, воздух, земля) и порождает мир подобно семени, в котором содержатся семена всех отдельных вещей (сперматические логосы). Два пассивных элемента (вода, земля) соответствуют веществу, а два активных (огонь, воздух) – действующей созидательной силе (пневме), которую стоики называли «теплым дыханием» и «душой мира». Она является причиной любого движения в мире и пронизывает весь космос как мед соты, обеспечивая космическую «симпатию» его отдельных частей.

Логос является природой космоса, его внутренней порождающей силой и законом развития. Таким образом, Логос выступает как судьба мира – совокупная цепь всех причин, с необходимостью определяющих любое событие, и как провидение, разумно и целесообразно упорядочивающее все мироздание.

Человек, чья душа является частью разумной мировой души, так же «встроен» в порядок космоса и определен его законами, как и любое другое существо или явление мира. Он может восстать против судьбы, начать действовать и мыслить вопреки всеобщему Логосу и природе. Но этот отказ не сможет ничего изменить в разумном порядке космоса, лишь приведет к несчастью и пороку.

Дальнейшая эволюция стоицизма происходит на римской почве. Панетий и Посидоний смягчают исходный ригоризм стоического учения, используя платонические и перипатетические мотивы. В отличие от Ранней Стои, они не требуют полного искоренения страстей, а лишь подчинения их разуму; говорят о совпадении добродетели и пользы; включают «предпочитаемые» ценности (здоровье, силу, красоту), а вместе с тем и «надлежащие» действия в определение конечной цели. Для Ранней Стои между благом и злом нет никаких градаций и ступеней: все, кто не достиг мудрости, являются в равной степени порочными. В Средней Стое особое значение приобретает фигура «продвигающегося» к добродетели, исполняющего все обязанности, но еще не достигшего должного совершенства в их исполнении [5].

В Позднем стоицизме логико-онтологическая проблематика окончательно отходит на задний план (в особенности у Эпиктета), и все большее значение приобретает этика и моралистика, усиливаются религиозные мотивы.

Стоицизм оказал непосредственное влияние на формирование неоплатонизма и христианской философии (Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген, Немесий, Августин). В XVI–XVII веках возникает программный «неостоицизм» (Жюст Липс, Гийом Дю Вер, Пьер Шаррон). Стоические мотивы прослеживаются в произведениях Помпонацци, Телезио, Бруно, Монтеня, Спинозы, Декарта, Канта.

Таким образом, в стоицизме проявляется идеал внутренней свободы от страстей, а характерной особенностью кинизма является требование отбросить существующие нормы и обычаи.

Заключение

В философии Древнего мира огромно значение античной философии. Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом. В целом же философия древнего мира оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

Становление и развитие нравственно-этических учений в Древней Греции знаменует качественно новый этап в развитии этики. Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античной Греции стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции и именно в это время отмечается своеобразие школ и направлений. И у стоиков, и у эпикурейцев на первом месте стоят вопросы, связанные с человеком и этикой. Киники отказываются и от духовных, и материальных устремлений. В этот период происходит финальный этап развития античной этики.

Влияние и трансформация учений и идей античной философии продолжались и в Новое время. Практически не было ни одного значительного философа, который в той или иной мере не обращался бы к идеям древнегреческих философов, прямо заимствуя их или видоизменяя в соответствии с задачами и целями собственных философских построений. Это справедливо и для важнейших направлений философии XX века: прагматизм, феноменология, экзистенциализм. Таким образом, античная и, в частности, древнегреческая, философия – живая картина становления теоретической мысли и философского мировоззрения.

Библиографический список

1.Кузьмина Т.А. Гедонизм enc.lib.rus.ec (21.04.2009)

2.Полина Гаджикурбанова. Философия Древней Греции. Кинизм www.krugosvet.ru (21.04.2009)

3.А.Ф. Лосев. Стоицизм как учение www.booksite.ru (23.04.2009)

4.Асмус В.Ф. Философия эллинистической эпохи. Эпикуреизм www.vusnet.ru (23.04.2009)

5.Асмус В.Ф. Античная философия (история философии). /В.Ф. Асмус// Высшая школа. – 2003.

6.Чанышев А.Н. Философия Древнего мира. /А.Н. Чанышев// Высшая школа. – 1999.

www.ronl.ru

Смотрите также

..:::Новинки:::..

Windows Commander 5.11 Свежая версия.

Новая версия
IrfanView 3.75 (рус)

Обновление текстового редактора TextEd, уже 1.75a

System mechanic 3.7f
Новая версия

Обновление плагинов для WC, смотрим :-)

Весь Winamp
Посетите новый сайт.

WinRaR 3.00
Релиз уже здесь

PowerDesk 4.0 free
Просто - напросто сильный upgrade проводника.

..:::Счетчики:::..