На заре истории римской цивилизации был сформирован «моральный кодекс», шкала римской системы ценностей, которая просуществовала до II в. до н.э. В неё входили благочестие (pietas), верность (fides), cерьёзность (gravitas), твёрдость (constantia), объединённые понятием virtus (добродетель, доблесть), соединявшим в себе военное мужество с ревностным исполнением гражданского долга[4]. Четыре основные добродетели римского народа тесно соприкасались и переходили одна в другую. Верность была прежде всего верностью гражданской общине, неразрывно связанной с благочестием, означающим благоговение перед «договором» общины с богами. Верность общине означала, таким образом, верность её богам.
Важнейшими нравственными ориентирами считались также воинственный дух, достоинство всех внешних форм, степенность, строгие порядки. В женщинах особо ценилось целомудрие.
Республиканская эпоха с её выборностью и сменяемостью должностных лиц, заседаниями сената, где определялась судьба civitas, добавила в список ценностей магистратское служение государству как проявление патриотизма и верности гражданской общине[10].
Сохранение освящённых традицией нравственных устоев civitas представлялось не иначе как поддержание божественного миропорядка, определяющего место общины во Вселенной.
Система ценностей служила эталоном поведения личности. Любые отклонения от неё воспринимались как угроза, способная внести разлад в межличностные и «договорные» отношения с богами, привести к необратимым, губительным последствиям[10].
Причинами бед и несчастий римского государства, охватившими его после Пунических войн и начавшегося вслед за этим распространения чужеземного влияния, в римской исторической литературе называются амбициозность (ambitio) – стремление к власти любой ценой и алчность как распространённые явления в аристократической среде.
http://limej.ru/index.php/home/119-stat/63661-Mesto_obrazovannosti_v_aksiologichesko_shkale_rimlya.html
Упадок нравов римского общества, по мнению современников событий II – I вв. до н.э., был вызван изменениями направления жизненных ориентиров отдельных граждан: направленностью их помыслов и поступков не на благо и процветание гражданской общины и республики, а на удовлетворение собственных эгоистических интересов. Своими корнями, помыслами, ощущениями римляне по-прежнему были связаны с civitas, но она становилась центром Вселенной, и через неё римский гражданин мог воспринимать себя уже гражданином мира[10].
Элемент «престижной стилизации» пронизывал систему идеальных нравственных норм архаичного, республиканского и раннеимператорского Рима[11].
Престижность по своему смыслу обращена вовне, ждёт чужой оценки и потому обратно пропорциональна индивидуально-духовному содержанию культуры[10].
С началом второй волны эллинизации в эпоху «золотого века» империи (II в.), когда Римом стала вся империя, возникло единое культурное пространство. Целью жизни в I – III вв. становится самопознание как первый шаг к определению места человека в системе общественных отношений, к нахождению вида деятельности, который позволил бы максимально реализовать себя[4]. Такой деятельный, сугубо практичный подход к жизни – отличительная черта римского характера, в котором проявляется также громадная целеустремлённость, дисциплинированность, организаторские способности. Судя по произведениям сатириков, для римлян этого времени наиболее желательными целями жизни являлись достижение богатства, материальной обеспеченности, экономической стабильности и связанное с этим времяпрепровождение, полное удовольствий. Богатство, главным образом в виде денег, позволяло не только получить независимость, но и изменить социальный статус, продвинуться по служебной лестнице[4].
Идеология «материального и духовного изобилия» пришла на смену простоте, скромности, умеренности раннереспубликанской эпохи, полностью вытеснив эти понятия из сознания. «Непрерывная цепь одних только наслаждений, не сменяемых ни трудом, ни борьбой, вызывала сначала погоню за новыми наслаждениями, которые превзошли бы старые и могли бы щекотать притупленные нервы, а это влекло за собой увлечение противоестественными пороками, изощрённую жестокость» [4].
Целенаправленное стремление жить во имя получения всё новых удовольствий приводит к обесцениванию других целей жизни («покуда живёшь, пей и гуляй!») [12].
Новыми звеньями в системе ценностей являлись жизненный опыт, жизненная мудрость. Так же образованность и связанное с ней красноречие занимают огромное значение в жизни римлянина высокого сословия. Но со временем образование как форма интеллектуального развития личности превратилось в одно из средств достижения власти и славы, стабильного материального положения, высокого социального статуса в системе социальной иерархии.
Обретению внутренней раскрепощённости могла в какой-то степени способствовать развивающаяся художественная культура населения Римской империи.
Любовь к искусству, красоте, художественным ценностям, которые раньше не являлись предметом желаний и стремлений, также становится новым элементом системы ценностей, что может быть связано с развитием эстетических вкусов у римлян под влиянием привнесённых из других культур традиций, сосуществовавших в едином пространстве империи.
Итак, реальность вносила весьма существенные коррективы. Чувство отдалённости или изоляции от разрушающихся социальных структур способствовало формированию эгоистического поведения, направленного на получение личных благ, удовлетворение собственных материальных и, что более важно, интеллектуальных запросов. Например, утраченными оказались представления о высокой ценности свободы, принадлежности к категории римских граждан, магистратское служение государству, умеренность в быту. Смелость, доблесть, мужество занимают последнее место в списке инструментальных ценностей, хотя в предшествующую эпоху эти качества наполняли содержание понятие «virtus». Появились новые способы достижения целей: скопидомство, корыстолюбие, хитрость, привлечение на свою сторону общественного мнения, хотя не имелось на то ни заслуг, ни доблестей.
Таким образом, в стране классического рабовладения единственно достойным занятием была воинская и государственная служба. По мере завоевания земель и получения, соответственно, от этого немалых прибылей, римляне морально развращались, менялись ценности и потребности. Из вышесказанного можно заключить, что Рим, по мере своего развития, а следовательно и существенных преобразований (в условиях смены эпох), в моральном отношении деградировал.
ВЫВОДЫ
studfiles.net
Система гражданских ценностей.
Римская средиземноморская культура, являясь закономерным продолжением собственно римско-италийской, была во многих своих компонентах новым историческим явлением. Она в значительной степени утратила свой узкий полисный, так сказать, "национальный" характер и приобрела космополитические черты. Ее имперский характер выражался не только в том, что жители Рима и Сиракуз, Александрии и Лугудуна, Фессалоник и Кордовы жили в одном государстве и в целом имели если не одинаковый, то похожий образ жизни. В рамках новой "мировой" культуры сформировалась своя система гражданских ценностей, которая пронизывала составные части и направления культурной жизни, философию и религию, литературу и искусство, архитектуру и науку. Эта система ценностей предполагала особый стиль жизни, включающий довольно благоустроенный городской быт, известный уровень благосостояния, гордость за великую державу, сильную и благодетельную для всех подданных власть Рима, апелляцию к некоторым общечеловеческим ценностям. Вместе с тем по мере укрепления имперской власти и ее центрального и провинциального аппарата, широчайшего развития рабства и его глубокого проникновения во все поры общества формируются мировоззрение и психология подданного, сервилизм и угодничество, оборотной стороной которых были презрение к труду, паразитизм, животное потребительство и безудержное стремление к материальным благам и низменным удовольствиям. Эти черты образа жизни имперского подданного, его духовные ценности нашли великолепное отражение в лучших произведениях своего времени: стихотворениях Горация с его знаменитым лозунгом carpe diem -"лови день", романе Петрония "Сатирикон" с его жуткой картиной морального разложения общества, в сатирах Ювенала, сформулировавшего главное правило римского паразитизма panem et circenses - "хлеба и зрелищ".
Для сложившейся в I-II вв. системы культурных ценностей характерно глубокое противоречие между довольно высоким уровнем цивилизации и потребительским характером культуры, ведущем к паразитизму, моральному опустошению и общей апатии. Конечно, не все слои и классы сложной общественной структуры римского Средиземноморья разделяли такую систему ценностей. В целом можно сказать, что она была приемлема для большей части городских жителей, в то время как сельское население, среди которого было много рабов, различных категорий зависимых людей (колонов, адскриптициев, должников), а также низшие слои свободного крестьянства руководствовались другой системой жизненных координат, другим образом жизни, наполненным тяжким трудом, заботой о семье, строгой моралью и необходимостью выполнять свои обязанности.
В разнородном римском обществе нельзя выделить какую-либо одну ведущую мировоззренческую систему. Можно говорить о трех различных типах мировоззрения. Для высших классов такую роль выполняла философия позднего, или римского, стоицизма, представленного такими выдающимися философами, как Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий.
Согласно Сенеке, весь видимый мир есть порождение вселенского божественного разума, который мудро устроил космос, равномерно распределив в нем добро и зло. Венцом творения является человек, в котором так или иначе заключена частица мирового божественного разума. Однако большая часть людей за повседневными делами, погоней за внешними благами, властью и богатством как бы подавляет в себе эти божественные искры. Удаляясь от божественного разума, люди предаются злу, нарушают законы природы, влачат жалкое, полное суеты существование. с Лишь лучшие люди, особенно познавшие законы природы, устройства мира, как бы разжигают искры заключенного в них божественного разума, освобождаются от давления жизненных обстоятельств, затягивающей трясины богатства, власти, удовольствий, обретают внутреннюю свободу и устойчивое счастливое существование. Мудрец должен стремиться к преодолению внешних соблазнов, быть равнодушным как к привалившему счастью, так и терпеливо сносить обрушившееся на него несчастье, бедность, болезни, даже порабощение. Согласно учению стоиков, мудрый человек не может отделяться от мира, он должен жить в обществе и выполнять свои обязанности, ревностно и ответственно рассматривая их как свой нравственный долг. Не имеет значения, какое место в обществе занимает человек: является ли он вельможей, как Сенека, жалким отпущенником, как Эпиктет, или всемогущим императором, как Марк Аврелий, он должен выполнять свой жизненный долг на том месте, которое указано ему божественным промыслом. Понятия божественного разума - создателя мира, единства человеческого рода как его творения, законности зла в мире и необходимость выполнения нравственного долга - важнейшие мировоззренческие установки римского стоицизма, оказавшие влияние на многие сферы культурной жизни высших классов имперского общества.
Возможно вы искали - Доклад: Имбирь Zingiber officinale
Для большинства римских подданных, принадлежащих к средним классам, стоицизм был слишком абстрактной, оторванной от жизни, сложной системой. Их мировоззрением была официальная идеологическая доктрина, которая стала вырабатываться еще при Августе и представляла собой своеобразную смесь римского эпикурейства, философии наслаждения настоящей жизнью и официальной религии, предполагающей почитание царствующего императора и богини Ромы как олицетворения могучего и процветающего Римского государства. Именно эта практическая философия потребительства и политической лояльности к существующему правительству ближе всего подходила к господствующей системе культурных ценностей и была как бы выражением наиболее типичной античной идеологии I-II вв. Далекие от сложных проблем античной философии, тонкостей рафинированного искусства, Наиболее глубоких творений античной литературы, средние прослойки римского населения как носители практической мировоззренческой системы были образованны, обладали достаточно высоким благосостоянием, психологической уверенностью в будущем. Именно они диктовали господствующее направление развития античной культуры и были в то же время основными потребителями создаваемых в Империи культурных ценностей. В целом мировоззрение средних слоев, к которым относились широкие круги муниципальных собственников, рабовладельцев и землевладельцев, отличалось известным оптимизмом, ясностью своих идеологических установок, направленностью на уверенное наслаждение жизненными благами. Их оптимизм основывался на уверенности в провиденциальном назначении Рима, благодетельности и прочности императорской власти, на известном личном благосостоянии, которое им обеспечивала Империя.
Иной была мировоззренческая система (или, вернее сказать, системы) низших классов римского общества. Отмеченное известное процветание и стабильность Римской империи I-II вв., благосостояние высших и средних классов общества базировались на тяжелом труде основных производителей материальных благ, рабах, колонах, крестьянах, ремесленниках, близких им низших прослоек античной интеллигенции. Для этих слоев как абстрактные истины стоицизма, утонченные представления о благом вселенском разуме, противоречивое представление о внутренней свободе и тяжелом внутреннем долге, так и официальный оптимизм и радостная лояльность к предержащим властям, сугубо потребительское отношение к жизни и погоня за материальными благами оказались в конечном счете неприемлемыми. Занятые тяжелым трудом на полях и в мастерских основные производители римского общества, создавали свою систему мировоззренческих ценностей, в которой преобладали черты здравого смысла и народной религии. Народные массы разных провинций огромной Империи верили в своих традиционных богов как под местными, так и под римскими именами, среди которых были особенно популярными такие божества-труженики, как Геркулес, Меркурий, Сильван, или близкие природе человека божества добра и милосердия (Добрая Богиня). В целом можно говорить об интенсификации религиозных начал в системе народного мировоззрения низших слоев в I - II вв.
В народной среде пользовались большим уважением традиционные моральные ценности - уважение к своей семье, дому, соседям. Среди низших слоев трудового населения были широко распространены воззрения, согласно которым трудовая нравственная жизнь угодна богам и получит с их стороны посмертное воздаяние, не говоря о памяти оставшихся потомков. В своей повседневной жизни трудившиеся бок о бок свободные крестьяне и ремесленники, зависимые колоны и вольноотпущенники, бесправные юридически рабы познавали несложную истину о природном равенстве людей, об относительности юридических перегородок между ними, приходили к познанию высшей ценности добродетели, милосердия, нравственных отношений между людьми, истин, к которым римские стоики приходили сложным умозрительным путем.
Живущие в условиях жестокого имперского управления со своими повседневными заботами, связанные с ближайшими муниципальными, а зачастую с сельскими, как правило, избираемыми ими же самими, властями, простые труженики воспринимали власть провинциального наместника, а тем более божественного императора в Риме, как далекую абстракцию и относились к ним как к некому чуждому символу, власти которого нужно подчиняться, но какого-либо горячего чувства поклонения, конечно, не испытывали. Именно в этой среде постепенно вызревали и укреплялись первые элементы христианской религии, которая стала аккумулятором различных народных мировоззренческих систем.
Система античного воспитания и образования (пайдейа).
Похожий материал - Курсовая работа: Французская революция 1793 года
Каждое общество на любом крупном этапе своей истории создает особую систему воспитания и образования как одно из основополагающих направлений культуры. Любая система воспитания и образования есть система воспроизводства основных носителей и потребителей сложившегося образа жизни, производства и культуры, которые в своей совокупности составляют данное общество и должны решать возникающие перед ними задачи. В примитивных структурах, где решаются относительно простые задачи, создается простая система воспитания и образования. В высокоорганизованных обществах она достигает большой сложности. Римская средиземноморская империя по всем своим параметрам была одним из самых высокоорганизованных обществ древнего мира, и система воспроизводства его основных носителей была . одной из самых сложных и богатых в древности.
Имперская система воспитания и образования развивалась на римско-италийской основе и вместе с тем многое заимствовала от греческой и эллинистической педагогики, и к I--II вв. представляла собой довольно продуманный и стройный комплекс, который предполагал три последовательные ступени обучения. Первая, или начальная, ступень называлась Indus или schola (отсюда и русское слово школа). Обучение в школе начиналось с 7 лет и продолжалось около 4-5 лет. Это была массовая школа, в которой за небольшую плату, вполне доступную широким слоям населения, обучались совместно мальчики и девочки. Начальные школы были частными; утвержденных программ не существовало. Такую школу открывал на свой страх и риск склонный к преподавательской деятельности образованный человек. Очень часто такие школы не имели крытых помещений, занятия проходили на открытом воздухе в городском саду или на городской площади, где-нибудь в углу портика за матерчатой занавеской. Ученики повторяли уроки за учителем вслух и делали записи на особых досточках. Программа обучения была минимальной: ученики должны были научиться читать, считать, обучались некоторым элементам литературы, чаще всего заучивали наизусть стихи поэта Вергилия. Основная цель начальной ступени - обучение грамотности и началам арифметики, которые требовались в повседневной жизни широким слоям населения, включая некоторые категории рабов.
Средней ступенью обучения была школа грамматика. Она предполагала довольно высокую плату за обучение и более развернутую образовательную программу, включающую пять дисциплин: латинскую литературу, основы римского права, начальные знания по философии, греческий язык с элементами греческой литературы, наконец, математику с основами астрономии. Обучение в школе грамматика продолжалось около 4 лет и проходило в небольших группах, причем основное внимание уделялось работе с каждым учеником.
Высшая ступень обучения - школа ритора - представляла собой логическое продолжение грамматической школы. Как правило, обучение в школе ритора начиналось с 16 лет и продолжалось 3-4 года. Плата за обучение была очень высокой, и количество обучающихся было небольшим. Школа ритора была школой сугубо элитарной и предполагала весьма насыщенную программу: кроме пяти предметов предшествующей ступени, которые повторялись на более высоком уровне, изучались еще два очень важных с точки зрения античной педагогики предмета – ораторское искусство и музыка. Для овладения обширной программой использовался весьма эффективный метод индивидуального обучения, работа в небольших группах с самым широким применением учебных диспутов на заданную преподавателем-ритором тему. Окончивший риторскую школу получал всестороннее, мы бы сказали, гуманитарное образование, включавшее свободное знание греческого языка, греческой (не говоря о римской) литературы, римского права, греческой философии (главным образом, стоического и академического направлений), ораторского искусства. Это был хорошо подготовленный для практической, государственной и культурной деятельности человек. Центральное правительство и муниципальные власти придавали важное значение деятельности риторских школ и держали их под своим контролем. Одной из форм такого контроля было государственное обеспечение преподавателей риторских школ. Они получали весьма высокое жалованье из государственных и муниципальных средств, освобождались от муниципальных обязанностей.
Для молодых аристократов образование завершалось после одно-двухгодичного пребывания в одном из наиболее крупных культурных центров Империи, славящимся своими философскими школами, как Афины, ораторским искусством, как Родос, или в таких универсальных культурных центрах, как Антиохия и Александрия. Из западных "университетских" городов славились своими преподавателями, кроме собственно Рима, города Медиолан, Лугудун, Кордоба. Массилия.
Очень интересно - Реферат: Click Here to send a Palm Sunday Greetings
Для I-II вв. можно говорить о первых шагах специального высшего образования в форме появления юридических и медицинских школ. В юридических школах сформировалось два ведущих направления, которые назывались по именам их основателей, юристов Прокула и Сабина - прокулеанцы и сабинианцы. Медицинские учебные заведения возникали вокруг практикующих врачей, и преподавание в них велось по сугубо индивидуальным программам. Во II в. славились медицинские школы прославленных врачей Сорана и Галена, преподававших как в Александрии, так и в Риме. Медицинские заведения имелись и во многих других городах Империи. Во всяком случае, император Веспасиан счел возможным издать специальный указ о назначении преподавателям учебных заведений жалованья из государственных фондов.
Своего рода добавлением к сложившейся структуре общего и специального образования в Римской империи I-II вв. было существование особой категории преподавателей – так называемых странствующих учителей, полулегальная деятельность которых столь красочно описана великим сатириком Лукианом в его пародии "Учитель красноречия". Среди пестрой компании странствующих учителей были преподаватели схол, грамматики, риторы и даже очень известные философы (например, знаменитый Дион Хрисостом, т. е. Златоуст), художники, артисты, музыканты, которые подолгу нигде не задерживались, кочевали со своим нехитрым скарбом (часто босые) из города в город, учили там случайных учеников несколько недель, проповедовали свои взгляды на общественных площадях, бывали биты, терпели оскорбления, но могли пользоваться и благосклонностью населения города или какого-нибудь местного мецената. Хотя античные авторы довольно отрицательно относятся к незаконным учителям, подчеркивают их шарлатанство, невежество, жадность, тем не менее само по себе существование довольно многочисленной группы странствующих учителей - показатель определенной культуры общества в целом. С другой стороны, это свидетельствует о тяге широких масс населения к образованию, которая, по существу, питала эту категорию античного учительства как такового. В целом можно сказать, что сложившаяся в Империи в I-II вв. система народного образования обеспечивала воспроизводство определенного типа личности, довольно широкое распространение начальной грамотности среди народных масс, весьма фундаментальную подготовку средних и высших слоев римского общества, обеспечивающих нужды государственного управления, хозяйства и общей эволюции средиземноморской культуры.
Как можно видеть, в римской системе образования всех ступеней практически отсутствуют предметы, которым в греческой пайдейе уделялось огромное внимание, а именно физическая культура и музыкальное воспитание. Римская система образования была более прагматичной, более утилитарной, чем греческая, хотя и ее основная цель состояла в овладении предметами гуманитарного цикла, особенно права и ораторского искусства.
Наука.
Без использования научных данных невозможно было решать многообразные проблемы функционирования такого сложного общества и такой сложной культуры, которая сложилась в период ранней Римской империи. Благоприятными факторами для развития науки были не только настоятельней необходимость в решении растущих общественных потребностей, но и возможности использования огромных Материальных людских и интеллектуальных ресурсов, которыми не располагали древневосточные, греческие и эллинистические общества.
Вам будет интересно - Реферат: Особенности социально-экономического и политического строя Новгорода, Пскова
Римляне восприняли накопленный прежними поколениями ученых опыт, и прежде всего эпохи эллинизма, и дали новый толчок развитию научной мысли. В период ранней Римской империи произошло известноё завершение научного развития предшествующих эпох всего древнего мира. Если говорить об общих особенностях римской науки I-II вв., томожно отметить ее большую направленность на достижение практических результатов, применение научных знаний для решения хозяйственных, социальных и политических задач. И если в осмыслении глубинных проблем мироздания природы и общества наука I—II вв. вряд ли превзошла достижения великих ученых классической Греции и титанов эллинистической науки Пифагора, Демокрита, Аристотеля, Эвклида, Эратосфена и других, то в применении результатов научного исследования к решениям непосредственных жизненных задач она ушла далеко вперед. В связи с этим среди различных направлений научного исследования получили преобладание ее прикладные ветви, особенно агрономия и медицина, астрономия и астрология, архитектура и география, юриспруденция и риторика.
Практическая направленность римской науки этого времени лучше всего отразилась в первой античной энциклопедии — замечательном труде Плиния Старшего (24—79 гг.) «Естественная история». Этот грандиозный труд в 37 книгах не содержит связных философских рассуждений. «Естественная история» — это в основном сухой и, на первый взгляд, однообразный перечень самых разнообразных и интересных фактов: по географии отдельных регионов, стран и континентов, анатомии и физиологии человека, о видах и строении растений и животных, о различных лекарствах, металлах и камнях и т. д. Автор демонстрирует удивительную эрудицию, он использовал около 2 тыс. произведений свыше 400 авторов. Все собранные Плинием факты были совершенно необходимы в повседневной жизни людей они были нужны советникам центрального правительства и провинциальных наместников, но здесь читатель не найдет рассуждений о природе космоса, проблемах познания, политических учениях или этических концепциях. Даже в тех немногих местах, где автор пытается раскрыть философскую основу своего труда, а та кой. основой для него является концепция провиденциальной роли Италии и цивилизаторской миссии римлян в мире, он исходит не столько из анализа мировоззренческих понятий, сколько из постулатов официальной политической идеологии.
Из конкретных научных дисциплин, в наибольшей степени восходящих к римско-итальянским истокам и получившим особое значение и I—II вв.,отметим агрономию и юриспруденцию. Вершиной римской и всей античной агрономии стал труд уроженца Испании, но жившего в Италии Луция Колумеллы в 12 книгах—подлинная сельскохозяйственная энциклопедия своего времени, изданная в 60-х годах I в. В этом труде на высоком научном уровне изложены практически все элементы агрономии, включая общую агротехнику, уход за полем, возделывание зерновых, виноградников, оливковых и плодовых деревьев, выращивание скота, устройство хозяйства и обязанности по его управлению, организации рабочей силы. Изложение всех вопросов ведется Колумеллой на подлинно научной основе, которая включает проработку солидной научной литературы, собственные эксперименты в имении и заимствование чужого опыта; кроме того, Колумелла считает необходимым учитывать основы природоведения и Климатологии. Энциклопедия Колумеллы, так же как и труды его предшественников Катона, Са-зерны, Варрона, Вергилия и многих других, вознесла римскую агрономию на такую высоту, которая была превзойдена мировой наукой лишь в XIX в.
Высокого уровня достигла римская медицинская наука, которая пользовалась поддержкой как центральных, так и муниципальных властей (во многих муниципияхстального медицинского образования).
В ряде культурных центров — Александрии, Пергаме, Антиохии и прежде всего Риме существовали школы выдающихся медиков своего времени: Корнелия Цельза, Сорана, Галена, в трудах которых отражен высокий уровень античной медицины. Особенно велик вклад в медицину Галена (129— 199 гг.) в последние годы его жизни, придворного врача императоров Марка Аврелия и Коммода. До нашего времени дошли многочисленные произведения Галена, написанные по самым различным проблемам врачебной медицины; анатомия и физиология человеческого тела, функции различных органов, о нервах и мышцах, он описал зрительный нерв, его названия некоторым мышцам сохранились до нашего времени.
Похожий материал - Реферат: Военные действия на южных "украйнах" Московского государства (1630-1640-х гг.)
Однако научная значимость творчества Галена состояла не только в том, что он был выдающимся врачом-клиницистом, но и в том, что он придал медицине облик настоящей научной дисциплины, рассматривая конкретные врачебные сведения с точки зрения философских основ науки, синтезировав огромный опыт своих предшественников, особенно Гиппократа, с философскими положениями Аристотеля. Творческие размышления Галена как бы завершают многовековое развитие античной медицины, и именно в этой форме они приобрели особую популярность в византийское время ив арабском мире, а позже в эпоху Возрождения и в Европе.
Если творчество Галена завершало эволюцию античной медицины, то деятельность его старшего современника Клавдия Птолемея (83—161 гг.) стала обобщающим итогом главных достижений античной астрономии; математики, географии и астрологии. Клавдий Птолемей был энциклопедически образованным ученым и автором многочисленных сочинений, из них особое значение имели его «Великое математическое построение астрономии» в 13 книгах, более известное под искаженным названием «Альгамест», «Тетрабиблос», или «Четверокнижие», «Руководство по географии» в 8 книгах. В «Альгаместе» Птолемей дал наиболее полное обобщение и наиболее аргументированное для своего времени обоснование так называемой геоцентрической системы мироздания, которая господствовала затем вплоть до открытия Коперника; Птолемей был, по существу, отцом научной картографии, поскольку в своем труде по географии, он с помощью внушительного для своего времени астрономо-математического аппарата (включая начала тригонометрии) и разработанной им же системы координат дал определение картографического положения свыше 8 тыс. различных городов и населенных пунктов, впервые в античности локализовав их на основе научных данных, выполнив работу колоссальной сложности, которую сейчас выполняют несколько огромных институтов. Представляют большой интерес исследования Птолемея в области астрологии. Астрология была частью научной астрономии еще со времен вавилонских жрецов, но в эллинистическую эпоху пользовалась недоброй славой как сомнительная наука о суевериях, таинственных и страшных гаданиях. Вместе с тем существовали и некоторые научные основания астрологии в фундаментальной стоической философии о едином взаимосвязанном космосе, в котором расположение звезд, судьбы людей, события человеческой истории оказывались взаимосвязанными икак таковые были доступными для прогнозирования. В «Тетрабиблосе» Птолемея была сделана попытка наиболее аргументированного исследования всех научных оснований астрологии, которая была в значительной степени очищена от дилетантизма, суеверий и многих элементов мистики. Вот почему «Тетрабиблос» стал одним из самых, популярных руководств одной из самых сомнительных, наук древности, да и более, позднего времени.
В гуманитарных науках римляне, усвоив образцы греческой и эллинистической мысли, не смогли превзойти своих .великих предшественников по силе и глубине научной мысли — Платона и Аристотеля, Геродота и Фукидида, Демосфена и Исократа. Однако в юриспруденции римляне стали основателями настоящей правовой науки. Римское право оказалось настолько глубоко разработанной научной дисциплиной, что определило пути мировой юридической науки на многие столетия вперед. Римское общество было слишком сложным и конгломератным, чтобы держаться только на насилии, средиземноморская экономика была слишком автаркичной и натуральной, чтобы выработать прочные экономические связи. Именно поэтому господствующему классу пришлось использовать возможности правового регулирования многообразных отношений между людьми и их коллективами, чтобы .поддерживать в обществе известный порядок. Естественно, это не могло не способствовать разработке римского права. Римские юристы уже основательно преодолели примитивный взгляд на право как на совокупность отдельных примеров (казусов), а рассматривали юридические отношения с философских позиций, с использованием утонченных логических методов и поставили античную юриспруденцию на вполне научную основу. В I—II вв. появляется множество различных трактатов, юридических руководств, отдельных исследований, из которых в IV в. было составлено капитальное собрание юридических норм в 50 книгах, получивших название Дигест или Пандект. В период правления Августа в Риме сформировались две различные юридические научные школы: сабинианцев (по имени юриста Сабина) и прокулеанцев (по имени юриста Прокула), которые продолжали существовать в течение всего I в. Во II в. юрист Гай написал фундаментальное руководство по изучению римского права, так называемые «Институции». Большим авторитетом пользовались многочисленные сочинения современника Августа юриста Лабеона. При императоре Адриане большим знатоком в области римского права был Сальвий Юлиан, которому принадлежала заключительная редакция кодекса важнейших законов Империи, касающаяся различных сторон судопроизводства и получившая название «Вечного эдикта».
1. История древнего Рима: учебн. для вузов/ Под ред. В. И. Кузищина. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Высш. шк., 1994. – 366 с.:ил.
cwetochki.ru
ppt-online.org
en.ppt-online.org
Содержание
Введение
1. Этические учения Древнего Рима
2. Основные проблемы и типы этических учений
Заключение
Словарь терминов
Список используемой литературы
Введение
Становление и развитие нравственно-этическихучений в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики.Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый типразвития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичноеразложение родового общества, становление классового общества, появлениечастной собственности, государственной власти, формирование политических,демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественнойжизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Возниклапотребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмоврегулирования отношений между людьми.
1. Этическиеучения Древнего Рима
Предпосылкиантичной этики создавались на протяжении многих столетий в устном народномтворчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учениеформировалось как житейская мудрость, требовавшая определенной гармонии,порядка, меры.
Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерныечерты античного мировоззрения:
1. Преобладание эвдемонистических мотивов внравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельныйчеловек должен быть счастлив).
2. Идеягармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного.Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классическойантичности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято вДревней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальнойоболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрируетмалознакомый другим культурам асексуальный культ тела.
3. Социальнаяориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданскиедобродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важнуюроль играют демократические ценности. Однако государство для античности, вотличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определеннаяэволюция социально-этических идей. В ранней античности распространенопредставление о единстве индивида и государства, в поздней возникаетпротивопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.
4. Главной характеристикой античного этическогомировоззрения является его рациональность. Для соединения с высшим Благом, странсцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо былопреодолевать материю или создавать совершенное общество: он осуществлял этопри помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носитназвание «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого местасамостоятельно, что утверждает ценность человека как такового в античной этике,его нравственную самодостаточность и автономность. Отсюда представление одобродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении —как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием исамосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удовольствием.
5.Античность подарила мировой культуре такую форму общественного знания, какнаука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и встранах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в ДревнейГреции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены отмифологии, систематизированы, обобщены в форме теории. Теоретическоеобоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает наука оморали — этика.
Первыепопытки философского обобщения моральных процессов мы находим в раннихлитературных памятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода,изречениях Семи мудрецов.
Гесиод является первым моралистом в истории европейской культуры.В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональнуюхарактеристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пунктуальность) ипороков. В его творчестве есть аналог «золотого правила нравственности»: «злона себя замышляет, кто зло на другого замыслил».
Формированиенравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых семимудрецов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецыимеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственныминормами, существующими как бы сами по себе. Предписания мудрецов требуют отчеловека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), служенияинтересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения кавторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «обогах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что наэтом этапе нравственные размышления еще лишены философского обоснования, ониявляются обобщением нормативных поисков обыденного сознания.
Следующийэтап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром,Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.).Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстракции.Они обосновывают первичность, в том числе и нравственную, некой единойпервоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы говорято нравственности как о космическом начале, регулирующем человеческоеповедение.
Новый этапв развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностьюучителей мудрости – софистов (V в. до н.э.).
Учениесофистов отражает их сомнения в самом предмете этики — нравственности,поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существенноеразличие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах.Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятсяобъектом критики.
Чтобыобъяснить разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших)софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не простореализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Такимобразом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозьпризму своих — человеческих — целей и интересов.
Просветительскаядеятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярковыраженный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (каксамодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.
Софистыположили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный,человеческий характер морали и в самом общем виде обозначили предмет этики,задали научно плодотворное и социально прогрессивное направление зарождающейсяэтике – ориентировали ее на критическое отношение к принятым в обществеморальным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в ихсоотнесённости с конкретными историческими условиями и интересами индивидов.
Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надежную основу длянравственности, обосновать ее объективные, общезначимые характеристики. Онсправедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих длялюдей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательныйхарактер, общество окажется в опасности.
Первымнесомненным положением этики Сократа является признание традиционной дляантичного общественного сознания связи понятий блага и добродетели с понятиямипользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо — не что иное,как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание. Все люди, говорит Сократ,стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для нихявляется удовольствием и страданием — это довольно сложный вопрос. Зачастуюбывает, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому,считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным,что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности необходимо знание,и оно достижимо.
Второеположение этики Сократа: знание, добро и счастье тождественны.
По мнениюСократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек несовершает неблаговидных поступков. Того, кто познал, что есть добро, а чтоесть зло, никто не заставит творить зло. По Сократу, добродетель мужества —это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание отом, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам.Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этойразумности недостаточно, то речь не может идти о добродетели.
Сократсчитал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместес тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональноезнание, которое передается посредством простого научения, а определенноесостояние сознания, представляющее собой единство знания и личностногоотношения к нему, то, что сейчас называется убеждением. Такое знание, помнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителязаключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность,дать возможность осознать это человеку.
Крометого, Сократ известен тем, что определяет нравственные характеристики человека– мужество, справедливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги ссобеседниками по сути сводятся к раскрытию содержания этих понятий.
Этическийрационализм Сократа получил свое развитие в этическом идеализме его ученика Платона(427 — 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объективный,общезначимый характер, Платон помещает нравственные ценности — благо, добро,справедливость, честность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая ихидеальный характер. Однако Платон гипертрофировал идеальную природунравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношениюк реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладаетистинным бытием, а земной материальный мир представляет собой егонесовершенное подобие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравственныхценностей, добродетели, по Платону, возможно только по мере отрешения душичеловека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного,устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.
Средоточиемнравственных идей, по Платону, является человеческая душа как частица мировойдуши. Человеческая душа до своего вселения в данное тело («темницу души»)обитала в прекрасном мире идей и созерцала идеи блага, справедливости,благоразумия, благородства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнитьто, что она созерцала, обрести об этом знание.
Душачеловека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, испособность человека к нравственно совершенной жизни, по Платону, т. е.степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая частьявляется преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцанияидеального мира и приобщения к нему, и только разумность, способность к умозрениюоткрывает человеку путь в мир идей.
При этомкаждой части души соответствует определенная степень ее совершенства,достижение которого также определяющим образом влияет на степень добродетеличеловека. Разумности соответствует мудрость, волевой части души – мужество, ачувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.
Такимобразом, добродетель человека зависит от того, какая способность, часть егодуши является преобладающей, и от степени совершенства этой способности. Первоеот человека не зависит, так как преобладающая способность души являетсяврожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия.Второе же является результатом воспитания и земного образа жизни человека.
Каждыйчеловек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью,которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей вобществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.
Такимобразом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоватьсяубеждениями, Платон добавляет, что эти убеждения должны соответствовать единомуидеальному божественному миропорядку. Он доказывает, что человек становитсянравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельностьобщественно значимым содержанием, преодолевая границы частного бытия и находясвое место в целостном общественном бытии.
Систематизировалвсе предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученикПлатона Аристотель (384 — 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику всамостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Емупринадлежит первый посвященный ей труд «Никомахова этика» (ставший канономэтического образования вплоть до XVIII в. н.э.).
Аристотельрассматривал этику как практическую философию. Он считал, что познавательныезадачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованиютого, как стать добродетельным.
ЭтикаАристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природедобродетели, учение о конкретных добродетелях.
С точкизрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений,цель, ради которой предпринимается та или иная деятельность. В соответствии сустановкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархическиорганизованы, Аристотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этомнизшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должнабыть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровнясредства по отношению к какой-либо цели. Она будет благом в собственном смыслеэтого слова, или высшим благом. Высшее благо есть цель целей, и обладание имиявляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счастье, выступает как нечтозавершенное и самодостаточное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого,а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальнымценностям и видам деятельности, и поэтому ее достижение может рассматриватьсякак осуществление человеком своего назначения.
Блаженство,счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающимобразом зависит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, отдеятельности души, сообразной с добродетелью.
Связавтаким образом благо и счастье человека с добродетелью, Аристотель приступает крассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, какпроявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумноесущество, мера совершенства его деятельности зависит от меры его разумности.Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.
Аристотельделит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.
Дианоэтическиедобродетели — это добродетели разума всобственном смысле слова как высшего, сознательного, повелевающего начала.
Этическиедобродетели – это добродетели характера, образующиеся как результатвзаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначаюттакое соотношение разума и чувств, стремлений и желаний человека, когдапоследние подчиняются первому подобно тому, как ребенок следует указаниямотца. Этические добродетели, таким образом, соединяют в себе природноеначало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюдаследует, что природные проявления человека — его эмоции, желания, страсти -самипо себе не являются ни добродетелями, ни пороками. Они нейтральны внравственном отношении, ценностную определенность они получают, будучиопосредованными сознательным отношением к ним человека, выразившимся в егопоступках.
Этическиедобродетели имеют добровольно-намеренный характер. Они формируются в опытесобственной жизни и относятся к приобретенным свойствам: навыкам, привычкам,устойчивому складу души — характеру.
Этическиедобродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцамиполисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: мужество,благоразумие, щедрость, великолепие, величавость, честолюбие, ровность,дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели,Аристотель придерживается принципа «золотой середины». Добродетель у него — «золотая середина» между избытком или недостатком какого-либо качества. Мужество- это середина между трусостью и отвагой, умеренность — между бесстрастием иневоздержанностью, щедрость — умение выдержать середину между мелочнойскупостью и безудержным расточительством.
Этическиедобродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.
Этика, считает Аристотель, — это особая, практическая наука онравственности (добродетели), цель которой научить человека, как статьсчастливым. Очевидно, мыслитель остается последователем античного эвдемонизма,хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считаетАристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такоесостояние, при котором познание и деятельность совпадают, характерно длябогов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем неменее существо несовершенное, телесное. Его удел – стремление к истинномусчастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственнаяреализация человека возможна главным обозом через общественную деятельность,так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельнымчеловеком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.
Выделяяэтический аспект проблемы взаимоотношений личности и общества, Аристотельстремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации человека наобщественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветаниюсвоих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять личныхинтересов, потому что истинное благо и для личности, и для государства — однои то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека всоответствие с интересами государства. Рассматривая данную проблему,Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужноискать в политических отношениях.
2.Основные проблемы и типы этических учений
Эпоха эллинизмадала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.
Создателемэпикурейской этики является древнегреческий философ Эпикур (371-270 гг. дон.э.). Он определяет счастье как отсутствие телесных страданий и душевныхтревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться отстраданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тождественноне просто удовольствие, а удовольствие благоразумное. Он рекомендует непредаваться любым удовольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблюдатьмеру, иначе страданий не миновать.
Добродетель- средство, необходимое для достижения счастья. Главная добродетель — мудрость — предполагает занятия философией.Благодаря философии человек освобождается от негативных ощущений (страхов),наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой(необходимостью), страх перед богами, страх перед смертью.
Достижениенаслаждения, по Эпикуру, и есть счастье. Добродетельнужна не сама по себе, а только потому, что она способствует достижениюнаслаждения. Эпикур подчеркивает решающую роль в достижении блаженствазнания, мудрости. Мудрость человека состоит в способности управлять своимиощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: естественныеи необходимые, естественные, но не необходимые, и неестественные и ненеобходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым условиямсчастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Этопростейшие желания: не голодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над головойи не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания,удовлетворение которых не является обязательным, и отказ от них не связан снепреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.
Эпикуручит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете,могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разуми польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, адолжен ей повиноваться – «необходимые желания исполнять, а вредные подавлять».
Благоразумиеи мудрость – таковы основные добродетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необходимости разумного ограничениясвоих желаний. Не следует желать слишком многого или невозможного: для счастьядостаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость иблагоразумие указывают человеку пути и способы обретения счастья, условиядобродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.
Высшаяформа блаженства, по Эпикуру, это состояние полного душевного покоя,невозмутимости, отрешенности от всех проблем мира – атараксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействеродственен буддийскому идеалу.
Стоицизм также подчеркивал практическую, нравственнуюнаправленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить«сообразно природе».
Мир,согласно стоикам, представляет собой определенный божественный порядок.События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществлениемвысшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства смировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший иблагой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенноследовать ему.
По мнениюстоиков, истинная этика – это этика долга. Традиционное представлениеантичности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требованию.Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели — добродетельи есть истинное счастье. Наградой за нравственное поведение являются нематериальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение исамодостаточность.
С точкизрения стоиков, человек находится в зависимости не только от внешнего ходасобытий, на него оказывают свое негативное воздействие психологические переживания– страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Радиполной свободы человек должен искоренить в себе страсти. Основная цель жизнимудреца — выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этическогоучения стоял мудрец, способный жить сообразно с природой, свободный отаффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.
Этическиеидеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли.Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безропотно сносящегоудары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к страданиям, былполностью воспринят христианством.
Заключение
Античнойфилософией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности,намечены различные варианты их решения, очерчены главные традиции будущихинтерпретаций этических вопросов. Типичным для античности следует признатьследующий идеал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социальнозначимая личность.
Словарьтерминов
Добродетель — средство, необходимое для достижения счастья.
Дианоэтическиедобродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, сознательного,повелевающего начала.
Этическиедобродетели – это добродетели характера,образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.
Этика — это особая, практическая наука о нравственности (добродетели),цель которой научить человека, как стать счастливым
Списокиспользуемой литературы
1. Венедиктова В.И. О деловой этике иэтикете, М., 1999.
2. Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика,Минск, 2000.
3. Золотухина-Аболина. Курс лекций поэтике, Ростов-на-Дону, 1998.
4. Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону,1998.
5. Философский энциклопедический словарь.М., 2000.
6. Этика. Конспект лекций.- Ростов-на-Дону:Феникс, 2004
www.ronl.ru
Система гражданских ценностей.
Римская средиземноморская культура, являясь закономерным продолжением собственно римско-италийской, была во многих своих компонентах новым историческим явлением. Она в значительной степени утратила свой узкий полисный, так сказать, "национальный" характер и приобрела космополитические черты. Ее имперский характер выражался не только в том, что жители Рима и Сиракуз, Александрии и Лугудуна, Фессалоник и Кордовы жили в одном государстве и в целом имели если не одинаковый, то похожий образ жизни. В рамках новой "мировой" культуры сформировалась своя система гражданских ценностей, которая пронизывала составные части и направления культурной жизни, философию и религию, литературу и искусство, архитектуру и науку. Эта система ценностей предполагала особый стиль жизни, включающий довольно благоустроенный городской быт, известный уровень благосостояния, гордость за великую державу, сильную и благодетельную для всех подданных власть Рима, апелляцию к некоторым общечеловеческим ценностям. Вместе с тем по мере укрепления имперской власти и ее центрального и провинциального аппарата, широчайшего развития рабства и его глубокого проникновения во все поры общества формируются мировоззрение и психология подданного, сервилизм и угодничество, оборотной стороной которых были презрение к труду, паразитизм, животное потребительство и безудержное стремление к материальным благам и низменным удовольствиям. Эти черты образа жизни имперского подданного, его духовные ценности нашли великолепное отражение в лучших произведениях своего времени: стихотворениях Горация с его знаменитым лозунгом carpe diem -"лови день", романе Петрония "Сатирикон" с его жуткой картиной морального разложения общества, в сатирах Ювенала, сформулировавшего главное правило римского паразитизма panem et circenses - "хлеба и зрелищ".
Для сложившейся в I-II вв. системы культурных ценностей характерно глубокое противоречие между довольно высоким уровнем цивилизации и потребительским характером культуры, ведущем к паразитизму, моральному опустошению и общей апатии. Конечно, не все слои и классы сложной общественной структуры римского Средиземноморья разделяли такую систему ценностей. В целом можно сказать, что она была приемлема для большей части городских жителей, в то время как сельское население, среди которого было много рабов, различных категорий зависимых людей (колонов, адскриптициев, должников), а также низшие слои свободного крестьянства руководствовались другой системой жизненных координат, другим образом жизни, наполненным тяжким трудом, заботой о семье, строгой моралью и необходимостью выполнять свои обязанности.
В разнородном римском обществе нельзя выделить какую-либо одну ведущую мировоззренческую систему. Можно говорить о трех различных типах мировоззрения. Для высших классов такую роль выполняла философия позднего, или римского, стоицизма, представленного такими выдающимися философами, как Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий.
Согласно Сенеке, весь видимый мир есть порождение вселенского божественного разума, который мудро устроил космос, равномерно распределив в нем добро и зло. Венцом творения является человек, в котором так или иначе заключена частица мирового божественного разума. Однако большая часть людей за повседневными делами, погоней за внешними благами, властью и богатством как бы подавляет в себе эти божественные искры. Удаляясь от божественного разума, люди предаются злу, нарушают законы природы, влачат жалкое, полное суеты существование. с Лишь лучшие люди, особенно познавшие законы природы, устройства мира, как бы разжигают искры заключенного в них божественного разума, освобождаются от давления жизненных обстоятельств, затягивающей трясины богатства, власти, удовольствий, обретают внутреннюю свободу и устойчивое счастливое существование. Мудрец должен стремиться к преодолению внешних соблазнов, быть равнодушным как к привалившему счастью, так и терпеливо сносить обрушившееся на него несчастье, бедность, болезни, даже порабощение. Согласно учению стоиков, мудрый человек не может отделяться от мира, он должен жить в обществе и выполнять свои обязанности, ревностно и ответственно рассматривая их как свой нравственный долг. Не имеет значения, какое место в обществе занимает человек: является ли он вельможей, как Сенека, жалким отпущенником, как Эпиктет, или всемогущим императором, как Марк Аврелий, он должен выполнять свой жизненный долг на том месте, которое указано ему божественным промыслом. Понятия божественного разума - создателя мира, единства человеческого рода как его творения, законности зла в мире и необходимость выполнения нравственного долга - важнейшие мировоззренческие установки римского стоицизма, оказавшие влияние на многие сферы культурной жизни высших классов имперского общества.
Для большинства римских подданных, принадлежащих к средним классам, стоицизм был слишком абстрактной, оторванной от жизни, сложной системой. Их мировоззрением была официальная идеологическая доктрина, которая стала вырабатываться еще при Августе и представляла собой своеобразную смесь римского эпикурейства, философии наслаждения настоящей жизнью и официальной религии, предполагающей почитание царствующего императора и богини Ромы как олицетворения могучего и процветающего Римского государства. Именно эта практическая философия потребительства и политической лояльности к существующему правительству ближе всего подходила к господствующей системе культурных ценностей и была как бы выражением наиболее типичной античной идеологии I-II вв. Далекие от сложных проблем античной философии, тонкостей рафинированного искусства, Наиболее глубоких творений античной литературы, средние прослойки римского населения как носители практической мировоззренческой системы были образованны, обладали достаточно высоким благосостоянием, психологической уверенностью в будущем. Именно они диктовали господствующее направление развития античной культуры и были в то же время основными потребителями создаваемых в Империи культурных ценностей. В целом мировоззрение средних слоев, к которым относились широкие круги муниципальных собственников, рабовладельцев и землевладельцев, отличалось известным оптимизмом, ясностью своих идеологических установок, направленностью на уверенное наслаждение жизненными благами. Их оптимизм основывался на уверенности в провиденциальном назначении Рима, благодетельности и прочности императорской власти, на известном личном благосостоянии, которое им обеспечивала Империя.
Иной была мировоззренческая система (или, вернее сказать, системы) низших классов римского общества. Отмеченное известное процветание и стабильность Римской империи I-II вв., благосостояние высших и средних классов общества базировались на тяжелом труде основных производителей материальных благ, рабах, колонах, крестьянах, ремесленниках, близких им низших прослоек античной интеллигенции. Для этих слоев как абстрактные истины стоицизма, утонченные представления о благом вселенском разуме, противоречивое представление о внутренней свободе и тяжелом внутреннем долге, так и официальный оптимизм и радостная лояльность к предержащим властям, сугубо потребительское отношение к жизни и погоня за материальными благами оказались в конечном счете неприемлемыми. Занятые тяжелым трудом на полях и в мастерских основные производители римского общества, создавали свою систему мировоззренческих ценностей, в которой преобладали черты здравого смысла и народной религии. Народные массы разных провинций огромной Империи верили в своих традиционных богов как под местными, так и под римскими именами, среди которых были особенно популярными такие божества-труженики, как Геркулес, Меркурий, Сильван, или близкие природе человека божества добра и милосердия (Добрая Богиня). В целом можно говорить об интенсификации религиозных начал в системе народного мировоззрения низших слоев в I - II вв.
В народной среде пользовались большим уважением традиционные моральные ценности - уважение к своей семье, дому, соседям. Среди низших слоев трудового населения были широко распространены воззрения, согласно которым трудовая нравственная жизнь угодна богам и получит с их стороны посмертное воздаяние, не говоря о памяти оставшихся потомков. В своей повседневной жизни трудившиеся бок о бок свободные крестьяне и ремесленники, зависимые колоны и вольноотпущенники, бесправные юридически рабы познавали несложную истину о природном равенстве людей, об относительности юридических перегородок между ними, приходили к познанию высшей ценности добродетели, милосердия, нравственных отношений между людьми, истин, к которым римские стоики приходили сложным умозрительным путем.
Живущие в условиях жестокого имперского управления со своими повседневными заботами, связанные с ближайшими муниципальными, а зачастую с сельскими, как правило, избираемыми ими же самими, властями, простые труженики воспринимали власть провинциального наместника, а тем более божественного императора в Риме, как далекую абстракцию и относились к ним как к некому чуждому символу, власти которого нужно подчиняться, но какого-либо горячего чувства поклонения, конечно, не испытывали. Именно в этой среде постепенно вызревали и укреплялись первые элементы христианской религии, которая стала аккумулятором различных народных мировоззренческих систем.
Система античного воспитания и образования (пайдейа).
Каждое общество на любом крупном этапе своей истории создает особую систему воспитания и образования как одно из основополагающих направлений культуры. Любая система воспитания и образования есть система воспроизводства основных носителей и потребителей сложившегося образа жизни, производства и культуры, которые в своей совокупности составляют данное общество и должны решать возникающие перед ними задачи. В примитивных структурах, где решаются относительно простые задачи, создается простая система воспитания и образования. В высокоорганизованных обществах она достигает большой сложности. Римская средиземноморская империя по всем своим параметрам была одним из самых высокоорганизованных обществ древнего мира, и система воспроизводства его основных носителей была . одной из самых сложных и богатых в древности.
Имперская система воспитания и образования развивалась на римско-италийской основе и вместе с тем многое заимствовала от греческой и эллинистической педагогики, и к I--II вв. представляла собой довольно продуманный и стройный комплекс, который предполагал три последовательные ступени обучения. Первая, или начальная, ступень называлась Indus или schola (отсюда и русское слово школа). Обучение в школе начиналось с 7 лет и продолжалось около 4-5 лет. Это была массовая школа, в которой за небольшую плату, вполне доступную широким слоям населения, обучались совместно мальчики и девочки. Начальные школы были частными; утвержденных программ не существовало. Такую школу открывал на свой страх и риск склонный к преподавательской деятельности образованный человек. Очень часто такие школы не имели крытых помещений, занятия проходили на открытом воздухе в городском саду или на городской площади, где-нибудь в углу портика за матерчатой занавеской. Ученики повторяли уроки за учителем вслух и делали записи на особых досточках. Программа обучения была минимальной: ученики должны были научиться читать, считать, обучались некоторым элементам литературы, чаще всего заучивали наизусть стихи поэта Вергилия. Основная цель начальной ступени - обучение грамотности и началам арифметики, которые требовались в повседневной жизни широким слоям населения, включая некоторые категории рабов.
Средней ступенью обучения была школа грамматика. Она предполагала довольно высокую плату за обучение и более развернутую образовательную программу, включающую пять дисциплин: латинскую литературу, основы римского права, начальные знания по философии, греческий язык с элементами греческой литературы, наконец, математику с основами астрономии. Обучение в школе грамматика продолжалось около 4 лет и проходило в небольших группах, причем основное внимание уделялось работе с каждым учеником.
Высшая ступень обучения - школа ритора - представляла собой логическое продолжение грамматической школы. Как правило, обучение в школе ритора начиналось с 16 лет и продолжалось 3-4 года. Плата за обучение была очень высокой, и количество обучающихся было небольшим. Школа ритора была школой сугубо элитарной и предполагала весьма насыщенную программу: кроме пяти предметов предшествующей ступени, которые повторялись на более высоком уровне, изучались еще два очень важных с точки зрения античной педагогики предмета – ораторское искусство и музыка. Для овладения обширной программой использовался весьма эффективный метод индивидуального обучения, работа в небольших группах с самым широким применением учебных диспутов на заданную преподавателем-ритором тему. Окончивший риторскую школу получал всестороннее, мы бы сказали, гуманитарное образование, включавшее свободное знание греческого языка, греческой (не говоря о римской) литературы, римского права, греческой философии (главным образом, стоического и академического направлений), ораторского искусства. Это был хорошо подготовленный для практической, государственной и культурной деятельности человек. Центральное правительство и муниципальные власти придавали важное значение деятельности риторских школ и держали их под своим контролем. Одной из форм такого контроля было государственное обеспечение преподавателей риторских школ. Они получали весьма высокое жалованье из государственных и муниципальных средств, освобождались от муниципальных обязанностей.
Для молодых аристократов образование завершалось после одно-двухгодичного пребывания в одном из наиболее крупных культурных центров Империи, славящимся своими философскими школами, как Афины, ораторским искусством, как Родос, или в таких универсальных культурных центрах, как Антиохия и Александрия. Из западных "университетских" городов славились своими преподавателями, кроме собственно Рима, города Медиолан, Лугудун, Кордоба. Массилия.
Для I-II вв. можно говорить о первых шагах специального высшего образования в форме появления юридических и медицинских школ. В юридических школах сформировалось два ведущих направления, которые назывались по именам их основателей, юристов Прокула и Сабина - прокулеанцы и сабинианцы. Медицинские учебные заведения возникали вокруг практикующих врачей, и преподавание в них велось по сугубо индивидуальным программам. Во II в. славились медицинские школы прославленных врачей Сорана и Галена, преподававших как в Александрии, так и в Риме. Медицинские заведения имелись и во многих других городах Империи. Во всяком случае, император Веспасиан счел возможным издать специальный указ о назначении преподавателям учебных заведений жалованья из государственных фондов.
Своего рода добавлением к сложившейся структуре общего и специального образования в Римской империи I-II вв. было существование особой категории преподавателей – так называемых странствующих учителей, полулегальная деятельность которых столь красочно описана великим сатириком Лукианом в его пародии "Учитель красноречия". Среди пестрой компании странствующих учителей были преподаватели схол, грамматики, риторы и даже очень известные философы (например, знаменитый Дион Хрисостом, т. е. Златоуст), художники, артисты, музыканты, которые подолгу нигде не задерживались, кочевали со своим нехитрым скарбом (часто босые) из города в город, учили там случайных учеников несколько недель, проповедовали свои взгляды на общественных площадях, бывали биты, терпели оскорбления, но могли пользоваться и благосклонностью населения города или какого-нибудь местного мецената. Хотя античные авторы довольно отрицательно относятся к незаконным учителям, подчеркивают их шарлатанство, невежество, жадность, тем не менее само по себе существование довольно многочисленной группы странствующих учителей - показатель определенной культуры общества в целом. С другой стороны, это свидетельствует о тяге широких масс населения к образованию, которая, по существу, питала эту категорию античного учительства как такового. В целом можно сказать, что сложившаяся в Империи в I-II вв. система народного образования обеспечивала воспроизводство определенного типа личности, довольно широкое распространение начальной грамотности среди народных масс, весьма фундаментальную подготовку средних и высших слоев римского общества, обеспечивающих нужды государственного управления, хозяйства и общей эволюции средиземноморской культуры.
Как можно видеть, в римской системе образования всех ступеней практически отсутствуют предметы, которым в греческой пайдейе уделялось огромное внимание, а именно физическая культура и музыкальное воспитание. Римская система образования была более прагматичной, более утилитарной, чем греческая, хотя и ее основная цель состояла в овладении предметами гуманитарного цикла, особенно права и ораторского искусства.
Наука.
Без использования научных данных невозможно было решать многообразные проблемы функционирования такого сложного общества и такой сложной культуры, которая сложилась в период ранней Римской империи. Благоприятными факторами для развития науки были не только настоятельней необходимость в решении растущих общественных потребностей, но и возможности использования огромных Материальных людских и интеллектуальных ресурсов, которыми не располагали древневосточные, греческие и эллинистические общества.
Римляне восприняли накопленный прежними поколениями ученых опыт, и прежде всего эпохи эллинизма, и дали новый толчок развитию научной мысли. В период ранней Римской империи произошло известноё завершение научного развития предшествующих эпох всего древнего мира. Если говорить об общих особенностях римской науки I-II вв., то можно отметить ее большую направленность на достижение практических результатов, применение научных знаний для решения хозяйственных, социальных и политических задач. И если в осмыслении глубинных проблем мироздания природы и общества наука I—II вв. вряд ли превзошла достижения великих ученых классической Греции и титанов эллинистической науки Пифагора, Демокрита, Аристотеля, Эвклида, Эратосфена и других, то в применении результатов научного исследования к решениям непосредственных жизненных задач она ушла далеко вперед. В связи с этим среди различных направлений научного исследования получили преобладание ее прикладные ветви, особенно агрономия и медицина, астрономия и астрология, архитектура и география, юриспруденция и риторика.
Практическая направленность римской науки этого времени лучше всего отразилась в первой античной энциклопедии — замечательном труде Плиния Старшего (24—79 гг.) «Естественная история». Этот грандиозный труд в 37 книгах не содержит связных философских рассуждений. «Естественная история» — это в основном сухой и, на первый взгляд, однообразный перечень самых разнообразных и интересных фактов: по географии отдельных регионов, стран и континентов, анатомии и физиологии человека, о видах и строении растений и животных, о различных лекарствах, металлах и камнях и т. д. Автор демонстрирует удивительную эрудицию, он использовал около 2 тыс. произведений свыше 400 авторов. Все собранные Плинием факты были совершенно необходимы в повседневной жизни людей они были нужны советникам центрального правительства и провинциальных наместников, но здесь читатель не найдет рассуждений о природе космоса, проблемах познания, политических учениях или этических концепциях. Даже в тех немногих местах, где автор пытается раскрыть философскую основу своего труда, а та кой. основой для него является концепция провиденциальной роли Италии и цивилизаторской миссии римлян в мире, он исходит не столько из анализа мировоззренческих понятий, сколько из постулатов официальной политической идеологии.
Из конкретных научных дисциплин, в наибольшей степени восходящих к римско-итальянским истокам и получившим особое значение и I—II вв., отметим агрономию и юриспруденцию. Вершиной римской и всей античной агрономии стал труд уроженца Испании, но жившего в Италии Луция Колумеллы в 12 книгах—подлинная сельскохозяйственная энциклопедия своего времени, изданная в 60-х годах I в. В этом труде на высоком научном уровне изложены практически все элементы агрономии, включая общую агротехнику, уход за полем, возделывание зерновых, виноградников, оливковых и плодовых деревьев, выращивание скота, устройство хозяйства и обязанности по его управлению, организации рабочей силы. Изложение всех вопросов ведется Колумеллой на подлинно научной основе, которая включает проработку солидной научной литературы, собственные эксперименты в имении и заимствование чужого опыта; кроме того, Колумелла считает необходимым учитывать основы природоведения и Климатологии. Энциклопедия Колумеллы, так же как и труды его предшественников Катона, Са-зерны, Варрона, Вергилия и многих других, вознесла римскую агрономию на такую высоту, которая была превзойдена мировой наукой лишь в XIX в.
Высокого уровня достигла римская медицинская наука, которая пользовалась поддержкой как центральных, так и муниципальных властей (во многих муниципиях стального медицинского образования).
В ряде культурных центров — Александрии, Пергаме, Антиохии и прежде всего Риме существовали школы выдающихся медиков своего времени: Корнелия Цельза, Сорана, Галена, в трудах которых отражен высокий уровень античной медицины. Особенно велик вклад в медицину Галена (129— 199 гг.) в последние годы его жизни, придворного врача императоров Марка Аврелия и Коммода. До нашего времени дошли многочисленные произведения Галена, написанные по самым различным проблемам врачебной медицины; анатомия и физиология человеческого тела, функции различных органов, о нервах и мышцах, он описал зрительный нерв, его названия некоторым мышцам сохранились до нашего времени.
Однако научная значимость творчества Галена состояла не только в том, что он был выдающимся врачом-клиницистом, но и в том, что он придал медицине облик настоящей научной дисциплины, рассматривая конкретные врачебные сведения с точки зрения философских основ науки, синтезировав огромный опыт своих предшественников, особенно Гиппократа, с философскими положениями Аристотеля. Творческие размышления Галена как бы завершают многовековое развитие античной медицины, и именно в этой форме они приобрели особую популярность в византийское время ив арабском мире, а позже в эпоху Возрождения и в Европе.
Если творчество Галена завершало эволюцию античной медицины, то деятельность его старшего современника Клавдия Птолемея (83—161 гг.) стала обобщающим итогом главных достижений античной астрономии; математики, географии и астрологии. Клавдий Птолемей был энциклопедически образованным ученым и автором многочисленных сочинений, из них особое значение имели его «Великое математическое построение астрономии» в 13 книгах, более известное под искаженным названием «Альгамест», «Тетрабиблос», или «Четверокнижие», «Руководство по географии» в 8 книгах. В «Альгаместе» Птолемей дал наиболее полное обобщение и наиболее аргументированное для своего времени обоснование так называемой геоцентрической системы мироздания, которая господствовала затем вплоть до открытия Коперника; Птолемей был, по существу, отцом научной картографии, поскольку в своем труде по географии, он с помощью внушительного для своего времени астрономо-математического аппарата (включая начала тригонометрии) и разработанной им же системы координат дал определение картографического положения свыше 8 тыс. различных городов и населенных пунктов, впервые в античности локализовав их на основе научных данных, выполнив работу колоссальной сложности, которую сейчас выполняют несколько огромных институтов. Представляют большой интерес исследования Птолемея в области астрологии. Астрология была частью научной астрономии еще со времен вавилонских жрецов, но в эллинистическую эпоху пользовалась недоброй славой как сомнительная наука о суевериях, таинственных и страшных гаданиях. Вместе с тем существовали и некоторые научные основания астрологии в фундаментальной стоической философии о едином взаимосвязанном космосе, в котором расположение звезд, судьбы людей, события человеческой истории оказывались взаимосвязанными и как таковые были доступными для прогнозирования. В «Тетрабиблосе» Птолемея была сделана попытка наиболее аргументированного исследования всех научных оснований астрологии, которая была в значительной степени очищена от дилетантизма, суеверий и многих элементов мистики. Вот почему «Тетрабиблос» стал одним из самых, популярных руководств одной из самых сомнительных, наук древности, да и более, позднего времени.
В гуманитарных науках римляне, усвоив образцы греческой и эллинистической мысли, не смогли превзойти своих .великих предшественников по силе и глубине научной мысли — Платона и Аристотеля, Геродота и Фукидида, Демосфена и Исократа. Однако в юриспруденции римляне стали основателями настоящей правовой науки. Римское право оказалось настолько глубоко разработанной научной дисциплиной, что определило пути мировой юридической науки на многие столетия вперед. Римское общество было слишком сложным и конгломератным, чтобы держаться только на насилии, средиземноморская экономика была слишком автаркичной и натуральной, чтобы выработать прочные экономические связи. Именно поэтому господствующему классу пришлось использовать возможности правового регулирования многообразных отношений между людьми и их коллективами, чтобы .поддерживать в обществе известный порядок. Естественно, это не могло не способствовать разработке римского права. Римские юристы уже основательно преодолели примитивный взгляд на право как на совокупность отдельных примеров (казусов), а рассматривали юридические отношения с философских позиций, с использованием утонченных логических методов и поставили античную юриспруденцию на вполне научную основу. В I—II вв. появляется множество различных трактатов, юридических руководств, отдельных исследований, из которых в IV в. было составлено капитальное собрание юридических норм в 50 книгах, получивших название Дигест или Пандект. В период правления Августа в Риме сформировались две различные юридические научные школы: сабинианцев (по имени юриста Сабина) и прокулеанцев (по имени юриста Прокула), которые продолжали существовать в течение всего I в. Во II в. юрист Гай написал фундаментальное руководство по изучению римского права, так называемые «Институции». Большим авторитетом пользовались многочисленные сочинения современника Августа юриста Лабеона. При императоре Адриане большим знатоком в области римского права был Сальвий Юлиан, которому принадлежала заключительная редакция кодекса важнейших законов Империи, касающаяся различных сторон судопроизводства и получившая название «Вечного эдикта».
История древнего Рима: учебн. для вузов/ Под ред. В. И. Кузищина. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Высш. шк., 1994. – 366 с.:ил.
Немировский А. И. История раннего мира и Италии. Воронеж, 1962 г.
Немировский А. И. Идеология и культура раннего Рима. Воронеж, 1964 г.
Всемирная история: эллинистический период. том 4. – Мн.: Литература, 1997. – 608 с.
topref.ru
