Содержание
Введение1. Натурфилософский период античной философии. Проблема первоначала.2. Проблема бытия: материалистическая и идеалистическая трактовка.3. Общая философская позиция Платона.ЗаключениеСписок использованных источников
Введение
Античная философия представляет собой совокупность учений развивающихся в Древней Греции и Древнем Риме с VIв. до н.э. по VIв .н.э. Это целая историческая эпоха от формирования архаических полисов на ионийском италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса ,перехода в Древнем Риме от республики к монархии. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского(625-547 гг. до н.э.) , конец-с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах(529 г.н.э)
Это тысячелетнее развитие философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, богов и человека. Во многом это объясняется языческими (политеистическими) корнями античной философии, и в то же время свидетельствуют об особом, присущем данной эпохе теорийном настрое ,созерцательности, стремление одним взглядом охватить всю ойкумену, мироздание в целом.
Основное содержание античной философии составляет философия древних греков , собственно римскую философию вычленяют из философии эллинистического периода, развивавшейся в Греции Риме с IIIв.до н.э. Для греков природа выступает единственным абсолютом , она не сотворена богами, а сами боги составляют её неотъемлемую часть и олицетворяет основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой , но живёт не только “по природе” ,но и “по установлению”,на основе разумного обоснования.
Сама картина мироздания , характерная для возникающей философии, представляет собой данный в наглядно-образной форме на вопросы полисной жизни. Здесь присутствуют основные реалии личной и общественной жизни древнего грека: человек, бог и государство. Философия приходит на смену пред философским описаниям ,содержащимися уже в поэмах Гомера и Гесиода, и начинается поиск безличного основания всех вещей, первосубстанции, которая у первых философов и отождествлялась чаще всего с той или иной природной стихией. Соответственно природа занимает центральное место в философских размышлениях, что позволяет характеризовать первых философов как “физиков”,”фисиологов” в терминологии Аристотеля.
Первый период греческой философии -это натурфилософский период, когда на первый план выходят проблемы философии природы. Второй период-период классической философии который обычно начинают философией софистов и Сократа. Третий период эллинистически-римская философия, развивавшаяся в Древней Греции в Древне Риме, представлена такими течениями, как эпикурейство, скептицизм, стоицизм, неоплатонизм.
Нужна помощь в написании?
Актуальность настоящего реферата обусловлена тем, что мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной, тот не может по-настоящему знать и ее современного состояния. Изучение истории философии говорит о поучительности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждения гениальных умов часто куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека. Разумеется, античная философия в целом представляет собой необъятный объект исследования, но, желая познакомиться с ней ближе, целью работы вижу выделить основные черты античной философии, ее особенности и наиболее известные достижения.
1. Натурфилософский период античной философии. Проблема первоначала
Натурфилософия является попыткой рационального объяснения действительности и считается исторически первой формой философии. Она может быть определена как умозрительное истолкование природы .
Натурфилософия возникает в период кризиса сознания ,пытаясь преодолеть метафоричность мифологического восприятия мира, натурфилософия начинает оперировать понятиями-абстракциями, в которых отражаются явления природы, а так же связи, возникающие между этими явлениями. В этом смысле ранняя философия нацелена на поиск рационального, или представляющегося таковым ,истолкования происхождения и сущности природы.
Стихийно-материалистические тенденции натурфилософии проявились в стремление придать опытному естествознанию форму осмысления .Ряд выдвинутых древнегреческими натурфилософами гипотез сыграл заметную роль в истории становления науки.
В частности ,подобным примером может послужить постановка проблемы о первоначале сущего. Первенство в этом вопросе принадлежит одному из легендарных семи мудрецов Фалесу ( ок.625-ок.547 до н.э.) который оказался основоположником демифологического истолкования мира. По его представлению природа управляется не антропоморфными небожителями (богами),а развивается из единого начала, внутренне присущего миру. Таким первоначалом он называет воду. И природные образования, и живые существа рождаются и гибнут, но вода остаётся вечно.
За первоначало мира философы природы принимали и другие формы материального мира. Например, Анаксимен(2-я пол YI в до н.э.) утверждал, что все вещи возникают из воздуха и являются его модификациями(порождениями).Воздух также источник самой жизни. А по Гераклиту(ок. 520-ок.460 до н.э.) начало мира тождественно огню. Мир вообще никогда никем не был создан, он есть “вечно живой огонь, мерно загорающийся и мерно потухающий”. При этом и Анаксимен и Гераклит толкуют первоначало не как вещество в обычном смысле, а как источник существования природы и жизни.
Другим примером натурфилософских исканий является учение пифагорейцев о числе, согласно которому вещи и числа неотделимы друг от друга. Главная особенность этого учения состоит в утверждении принципиальной несводимости всего существующего в мире к материальной стихии. Число считалось здесь не только своеобразным образом предмета, но и его сущностью. Поздний пифагореизм с числовым выражением отождествлял также понятия как благо, добро, справедливость, добродетель и т.п.
У поздних натурфилософов -Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита – проблема первоначала выводится на новый уровень. Так, Эмпедокл (ок490-ок. 430до н.э.) предпринимает попытку синтезировать разрабатывавшиеся ранее идеи в истолковании природы сущего. Он называет четыре традиционные стихии(воду, воздух, землю и огонь)элементами, которые являются самотождественными и неизменяемыми субстанциями.
Нужна помощь в написании?
Натурфилософское учение Анаксагора(ок 500-428 до н.э.) интересно тем, что он разрабатывал идею внешней силы, с помощью которой бесформенная и статичная материя приобретает способность к движению. Анаксагор называет подобную силу нусом- т.е умом и придаёт ей характер источника возникновения мира.
Таким образом, в натурфилософском миропонимании прослеживается попытка вывести теоретически обобщённое, абстрагированное от природного
начала. И в этом плане значение “любомудрия” первых философов природы для всей последующей античной мысли трудно переоценить.
2. Проблема бытия: материалистическая и идеалистическая трактовка
Материалистисескому учению Демокрита о бытии соответствует материалистическое учение о познание. Исходным началом и основанием познания Демокрит признавал ощущения. В них он видит не только образы материальных вещей, порождаемые действием вещей на чувства, но как бы перенесённые из самих вещей их копии, проникающие в тело человека через органы внешних чувств. Эти копии тоже материальны. Они отделяются от самих вещей , несутся во все стороны в пустом пространстве и , достигая наших органов, проникают в них через поры.
Эти поры соответствуют величине и форме проникающих через них образов вещей, то эти образы в ощущении соответствуют самим вещам. Они и составляют основу знания. Однако познание не может быть сведено целиком к ощущению. Ощущения- необходимый источник познания, но не достаточный. Существуют предметы, которые ввиду своей малой величины недоступны чувствам. Такие свойства вещей постигаются только умом, и это познание также может быть достоверным. Так, мы не видим, не слышим и не осязаем непосредственно ни пустоты, ни атомов, из которых состоят все тела. Однако мы убеждаемся в их достоверном существовании посредством ума.
До конца Vв. до н. э. основным и преобладающим типом древнегреческих философских учений был материализм. Идеалистические тенденции, выявлявшиеся в некоторых из этих учений, ещё не сложились в осознанную систему.
В лице Платона(427-347 до н. э.) древнегреческий идеализм впервые выступает в форме мировоззрения, противопоставляет себя материализму. С этого времени материализм идеализм образуют уже вполне оформившуюся противоположность двух основных направлений в развитии древнегреческой и всей последующей философии.
По учению Платона, мир чувственных вещей не есть мир истинно сущего: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Подлинная сущность чувственных вещей, их причины- бестелесные нечувственные формы, постигаемые умом. Эти причины, или формы, Платон называет видами(“эйдосами”) и, гораздо реже, идеями. Каждому классу чувственных предметов соответствует в бестелесном, нечувственном мире некоторый “вид”, и “идея”. По отношению к чувственным вещам “виды” (“идеи”) суть одновременно и их причины, и образцы, по которым были созданы эти вещи, и цели, к которым стремятся существа чувственно воспринимаемого мира, и понятия- об общей основе вещей каждого класса. Однако, по Платону, одного лишь существования ‘видов”, или ”идей”, недостаточно для объяснения вещей чувственно воспринимаемого мира. Так как эти вещи переходящим, изменчивы, то они должны быть обусловлены не только бытием, но и “небытием”.Это “небытие” Платон отождествляет с “материей”, которая, согласно его учению, есть область непрекращающегося движения, возникновения и изменения.”Материя” принимает на себя “виды” и превращает каждый “вид” во множество чувственных вещей, обособленных друг от друга по месту, занимаемому ими в пространстве.
В то время как атомисты считали телесными атомы, а не бытие приравнивали к пустоте, у Платона небытие есть “материя”, а бытие- бестелесные виды. Таким образом, учение Платона есть объективный идеализм, так как материя рассматривается как производное от нематериальных, предшествующих материи ”видов”,или “идей”, существующих вне и независимо от сознания людей. Это понимание бытия и небытия лежит в основе учения Платона о чувственно воспринимаемом мире, который, по Платону, есть нечто среднее между царством бестелесных” видов” (“идей”) и царством “небытия”, или “материей”.Все, что есть в чувственных вещах от бытия, дают “виды”как их причины и образцы. Но так как чувственные вещи преходящи, то это свидетельствует об их связи с небытием, “материей”.
Различию этих областей бытия соответствует, по Платону, различие родов знания. Знания есть припоминание. До своего вселения в телесную оболочку в телесную оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись на Земле с телом, душа забывают то, что знала до своего падения на Землю. Однако и теперь она хранит в своей глубине память о том, что она когда –то созерцала. Восприятия материальных предметов напоминают душе позабытые ею знания, “идеи”.
В учении об “идеях” Платон, следуя элеатам, определяет истинное бытие как тождественное и неизменное, он приходит к выводу, что высшие роды сущего- бытие, движение, покой, тождество и изменение- могут мыслиться только таким образом, что каждый из них и есть и не есть, и равен себе самому и не равен, и тождествен себе и переходит в свое “иное”.
В центре космологии Платона стоит мистическое учение о мировой душе и о перевоплощении отдельных душ. Человеческая душа, согласно Платону, независима от тела и бессмертна. Чем дольше она пребывает в царстве идей, тем больше знает данный индивид, в тело которого она вселилась. Душа состоит из трёх частей; из разумной части, которая создаётся непосредственно самим демиургом, из аффективной и вожделеющей, которые создаются низшими богами. Победа разумной части души над страстями и чувственными вожделениями возможна только при надлежащем воспитании.
Учение Платона оказало огромное влияние на все последующее развитие философской, в особенности идеалистической мысли. В.И.Ленин подчеркивал, что последующие, более развитые формы идеализма, в сущности, в своих исходных принципах тождественны с учением Платона.
3. Общая философская позиция Платона
Философия Платона(427-347 до н.э.) по праву считается одним из самых серьёзных достижений античной мысли. Платоном в истории философии, объясняется тем, что он первым заявил о себе как о профессиональном мыслителе. Продолжая традиции своего учителя Сократа, Платон излагал свои идеи в диалогичной форме, стремясь побуждать читателя к поискам истины.
Заимствовав у Сократа понимание актов философствования как отыскания истинных понятий, в первую очередь прочных нравственных принципов, Платон развивает такое понимание предназначения философии. Для него диалектика является универсальным способом отыскания и гипотетического исследования понятий. При этом объектом исследования, выступает реальность, прямо противоположная чувственно воспринимаемому миру. Такая реальность называется Платоном эйдосом, то есть идеей или видом. Высшей идеей, венчающей пирамиду бытия, является благо. Идеи реально существуют, но познавать их человек может только с помощью ума. Материальный же мир представляет как воплощение в телесной форме уже существующего идеального ”проекта”.
Таким образом, Платон четко различает существование мира имматериального, невидимого и бестелесного, и мира материального, воспринимаемого ощущениями и окружающего человека в его повседневности. Поэтому в историю античной и мировой философии Платон вошёл как мыслитель, последовательно отстаивающий принципы объективного идеализма.
В области гносеологии Платон разработал детальную классификацию видов познания. Основное деление у него сводится к разведению знания на два основных вида- интеллектуальное и чувственное. В свою очередь интеллектуальное знание делится на мышление и рассудок .Чувственное знание разделяется на веру и подобие.
Нужна помощь в написании?
Используя своё эйдетическое учение, Платон впервые в философии постарался осмыслить проблему соответствия индивидуальной добродетели- общественной справедливости. Это учение получило название”идеального государства”.Кризис афинской демократии заставляет мыслителя по-иному взглянуть на устройство и функционирование государственного механизма. Платон полагает, что три основных добродетели- мудрость, мужество и умеренность- должны быть иерархически выстроены в идеальном государстве, чтобы в форме справедливости в нём могло восторжествовать благо. Поэтому он и убеждён, что самой верной земной копией идеального общежития будет сосредоточение государственной власти в руках философов. Цель военного сословия, “стражей”- обеспечение внутренней безопасности государства, а задача крестьян и ремесленников- производство материальной продукции для удовлетворения потребностей своих сограждан.
Идеальному государству по Платону противостоят четыре основных типа отрицательной организации государственной власти. Это- тимократия (власть, основанная на господстве в обществе честолюбцев), олигархия(господство богатого меньшинства над бедным большинством), демократия(власть правление большинства над меньшиством ), тирания(во власть одного тирана над всем обществом).Главным стимулом поведения людей в подобных формах власти являются материальные потребности и соответствующие им заботы. Поэтому все они выступают как извращение идеальной формы власти.
Заключение
Подводя итог анализу античной философии, следует подчеркнуть, что в период ее формирования и развития сложилась основная проблема философии, обнаружились ее основные линии развития. Философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Позднее, с развитием общественных отношений и формированием личности, бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека. На смену объективистскому натурализму приходит субъективистский антропоцентризм. Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе.
Основная характерная черта античной философии – четкое размежевание основных философских направлений, – материализма и идеализма, теоретическая борьба между которыми проходит через всю историю западноевропейской мысли.
В данном реферате рассмотрены философские учения античной Греции: учения Сократа, Платона и Аристотеля. В работе дан анализ основных положений этих учений и показана их отличительность от других направлений.
Именно на учениях таких великих философов как Сократ, Платон и Аристотель, и базируется вся мировая философия. Также следует отметить их вклад и в другие области науки: политологию, социологию, историю, культурологию и другие. Благодаря им создалась основа для обширного развития философии как отдельной уникальной науки. Опираясь на их учения, создавались новые, более углубленные и основательные.
Список использованных источников
1. Белоусов Н.А, Инговатов В.Ю, “Основы философии”, Алт.гос.тех ун-т И.И. Ползунова,2009-204с.2. Булатов М.А,Гавриленко В.А,Загороднюк,”Философия”Фита,1994- 384с.3. ”История философии”// Под.ред.В.П.Кохановского,В.П. Яковлева-Феникс:2002-573с.4. ”Краткий очерк истории философии”// Под.ред М.Т.Иовчука,Т.И.Йозернана-Мысль:1971-790с.5. Радугин.А.А,”Философия”, Центр,1997-269с.6. ”Философия”// Под.ред.В.Л Калашникова-Владос:1999
nauchniestati.ru
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПООБРАЗОВАНИЮ РФ
ГОУ ВПО КЕМЕРОВСКИЙГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ
Кафедра философии
Специальность Налоги иналогообложение
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТАпо дисциплине «Философия»
на тему: «Античная философия»
Кемерово, 2006Введение
Понятие«античная философия» занимает очень важное место в курсе философии. Этопервооснова, начало возникновения философии. Она дала толчок для образованиясовременной философии, для возникновения взглядов и мировоззрения людей на мири на себя.
В принципеэта тема достаточно изучена в литературе по философии. Как об основополагающей,о ней уже очень много написано и раскрыто ее содержание, на мой взгляд,достаточно полно и образно. Хотя конечно, нет ни одной науки, а философию можнопо части отнести к науке, т. к. она имеет дело с понятиями, законами,принципами и теориями, которая ответила бы полностью на все вопросы и философияне исключение.
Философиянужна людям разных специальностей. Это вызвано тем, что она дает знания понаиболее важным проблемам, стоящим перед каждым человеком, обучает правиламмышления, формирует мировоззрение, заставляет задумываться над смыслом бытия.Она помогает человеку найти свое место в жизни не столько в материальном,сколько в душевном и духовном плане, как разумному и чувствующему существу.Если не изучать философию, то человек, даже будучи, отличным специалистом всвоей области, останется достаточно ограниченным, не выходящим за узкие рамкисвоих суждений о мире, бытие, хотя конечно кое-кому можно прожить и без нее, незадумываясь ни о чем.
Изучениефилософии – это трудный путь к образованности человека. Поскольку весьжизненный путь человека – это познание мира и самопознания, мучительных исканийистины, творческих удач и обретений, то без знаний, прежде всего о человеке,его месте в мире, смысле жизни и призвании, разностороннему, образованномучеловеку не обойтись.
Философия –это наука о всеобщем. Можно еще сказать, что философия есть наука о мире вцелом. Но то целое, которым занимается философия, она видит и в просторахВселенной, и в человеке, и в одной-единственной элементарной частице.Философия, помимо всего прочего, в отличие от духовного мира человека,отождествляет мысль, образ и действие. Человек действует, реализуя своемиропонимание. В своих действия человек символизирует философию, котораявоплощается, преобразуется в объекты, в творения человека. Каждый человек,народ, цивилизация реализует свои философские ценности, например стремление кнравственности, справедливости, добру, красоте, свободе, совершенству.
Нашацивилизация является дочерней по отношению к античности. Античная философиявходит в философию как историческая часть, один из этапов философии, которыйдлился примерно с VII в. до н.э. (начиная с милетской школы) до феодальной эпохи(средневековье) V вв. н.э.
Философиявыросла из мифов, которые повествовали о происхождении и творении мира, вкоторых широко использовались антропо- и зооморфные образы без какой-либочеткой рациональной мотивировки. По мере усиления рациональных мотивировок измифологии стала образовываться философия. Античная философия разделяется на трипериода развития: древне-греческий (VII–V вв. до н.э.), классический (со 2 пол. V в. до н.э. по IV в. до н.э.) иэллино-римский (поздняя античность: с IV в. до н.э. по V в. н.э.). Вантичную философию входят такие школы и учения как: Платона, Аристотеля,эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм.
Цельнаписания данной контрольной работы – это дать представление об античнойфилософии, некоторых ее школах и сущности их учения.
Задачи:
1. Датьпредставление о классическом этапе античной философии.
2. Охарактеризоватьучение об идеях, утопию Платона.
3. Рассказатьо критике теории идеи и метафизике Аристотеля.
4. Датьпонятие об эллино-римском периоде античной философии, его основных философскихшколах (эпикурейцы, стоики, скептики, неоплатоники).
5. Сделатьвыводы о ценности, ошибках, соответствия или несоответствия реальному миру вышеприведенных учений и школ, влияния их на современную философию.
1. Классическийэтап античной философии: Платон. Учение об идеях, утопия
Философия(греч. phileo – люблю и sophia – мудрость) – наука о всеобщих закономерностях, которымподчинены как бытие (т.е. природа и общество), так и мышление человека, процесспознания. Основным вопросом философии является проблема отношения сознания кбытию, духовного к материальному. Античная философия – совокупность философскихучений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческомобществе начиная с 7 в. до н.э. вплоть до начала 6 в. н.э. Античная философия –единое и своеобразное, но не изолированное явление в развитии философскогосознания человечества.
Рассмотримпервый период античной философии, который называют классическим этапом. Ондлился со 2 пол. V в. до н.э. по IV в. до н.э. Этот период связан с деятельностьювыдающихся греческих философов – Сократа, Платона.
Даже те, ктоочень мало слышал и знает о философии, в том числе, античной, тем не менее,хоть раз в жизни слышал такое имя, как – Платон (427–347 гг. до н.э.). Этовыдающийся мыслитель античности. Он воспринял сократовский метод спора, доведяего до совершенства, и учение об общечеловеческой истине использовал длярешения основных проблем бытия: как устроен мир, каковы причины развития и т.д.От Платона берет начало термин диалектика (от dialegomai – беседую), а такжеглавное философское направление – идеализм.
Платон вдополнение к физическому и этическому роду рассуждения ввел третий –диалектический и тем завершил становление философии. Платон еще называлдиалектиком того, «кто умеет ставить вопросы и давать ответы».
Главнымдостижением Платона стала разработка концепции, в соответствии с которой помимонашего чувственного мира, который мы видим, слышим и т.п. существует еще мирсверхчувственный – мир идей, который есть лишь отпечатки невидимого мира, не данного нам в ощущениях. Т.е. для примера можно сказать, чтосуществует не только предмет, но и «идея предмета».
Платонрассматривал двояко соотношение друг с другом вещи и идеи: как переход от вещейк идее и как переход от идеи к вещам.
Он считал,что идеи объективны, т.е. был объективным идеалистом. Платон не только убежденв объективности идей, но даже считает, что они могут существовать (на небе) ибез сопричастности к ним вещей, порой переселяясь в них, порой покидая их. Встране идей все совершенно, прекрасно и неизменно; и каждая идея представляетсобой вечный образец того, что производит природа. Каждая идея представляетсобой идеал, к осуществлению которого следует стремиться на Земле.
Платонсоглашался с Гераклитом, что в нашем мире все течет и изменяется, но мир идейнеизменен, как неизменны боги. Мир идей был нужен Платону для обоснованиявозможности познания вещей в мире. Он соединил диалектику Гераклита с понятиямиСократа и атомами-идеями Демокрита, выделил чувственный и постигаемый миры,Платон придал первому свойство становления, а второму – подлинногосуществования.
Мир идейнужен был еще и потому, что этим Платон объяснял убеждение Сократа, что вселюди приходят к одинаковым мыслям. Помимо этого, платоновское учениехарактеризует страстное влечение к идеальному сверхчувственному миру (известноевыражение, который знает каждый – «платоническая любовь») и стремление сделатьдействительность насколько возможно полным отражением идеала (из-за чего ончуть было не поплатился жизнью, пытаясь создать идеальное государство).
Платон мечталсоздать всеобъемлющую концепцию мира. Платоновская космогоническая картинаподвела своеобразный итог натурфилософии природы в IV в. до н.э. ПоПлатону, мировая душа в своем исходном состоянии делится на стихии – огонь,воздух, землю; в центре Космоса – Земля. Космос – это одаренное разумом живоесущество. Структура мира по его учению – это божественный разум, мировая душа имировое тело. Все происходящее, временное, равно как само время, есть образвечного, идей.
Платон однимиз первых дал идеалистическое обоснование примата идеи над материей, а кромеэтого, все его идеи образуют у него свой собственный мир со своими собственнымизаконами с их всемогущей и вездесущей значимостью.
Размышляя обобществе, Платон использует концепцию идей. Величайшим благом являетсясправедливость, несправедливость – это зло. Справедливое государственноеустройство Платон «выводит» из трех частей души: разумной, аффективной ивожделеющей. Он мысленно строит идеальное государство, которое могло быпредотвратить многочисленные несправедливости. Исходя из идеала, он строитидеальное государство, которое было бы столь же неизменным, как и его идея. Входе достижения идеала, Платон получил, как свидетельствует более чемдвухтысячная послеплатоновская история, утопию, которая представляет собойидеализацию, представление общественных отношений древней Спарты болеесовершенными, чем они были на самом деле. После Платона создавались новыеутопии и каждый раз – из самых благих устремлений.
Подводя итог,можно разделить идеи Платона на пять пунктов, из которых только последний,пятый пункт не выдержал критики времени:
1. Идеявещи есть смысл вещи. Это является ответом на вопрос, что такое данная вещь.
2. Идеявещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая ужене делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении сними уже новое качество. Это подразумевает, что идея вещи есть целостность всехсоставляющих ее частей, неделимая на эти части.
3. Идеявещи есть та общность составляющих ее особенностей и единичностей, котораяявляется законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.Можно сказать, что идея – есть закон, осмысливающий появление и проявлениеотдельных ее особенностей.
4. Идеявещи невещественна. Понимается это как то, что любая вещь имеет три состояния(газ, жидкость, твердое тело), а идея вещи не может иметь физических свойств.
5. Идеявещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, онатоже есть особого рода идеальная вещь или субстанция, которая в своем полном исовершенном виде существует только на небе или выше неба. С этой точки зренияПлатон рассматривал три разновидности бытия (небесные идеи, земной мир, космосв целом).
В качественедостатков учения об идеях Платона можно сказать, что он рассматривает теорииидеи в отрыве от всякого их и научного, и вообще реально-жизненного назначения.Его упрекали в том, что он проповедовал учение об абсолютной изолированностимира идей по отношению к миру вещей. Проводя свою теорию идей, Платон доходитдо того, что рассматривает идеи как некоего рода мифы. Но, тем не менее,мифология эта у него всегда продумана и далека от наивной веры в народныесказки; даже боги у него нарисованы в виде логически продуманных и научнообоснованных идей. Т. е. можно сказать, что у него надо различать прогрессивнуюи отсталую формы мифологии Платона.
УтопияПлатона заключается в том, что, веруя в человеческий разум, уповая на всемогущую силуидеального мира и имея наивную убежденность о достаточности правильносозерцать идеи, можно добиться того, что уже вся общественная жизнь станетидеальной. Поэтому во главе проектированного им идеального государства стоят некто иные, как именно философы, которые созерцают свои вечные идеи и на основании этогосозерцания управляют всем государством.
2. Аристотель:критика теории идеи, метафизика
Классическийпериод античной философии связан также с деятельностью еще одного выдающегосягреческого философа – Аристотеля (384–322 гг. до н.э.), взгляды которого явились вершиной древней философии.
Аристотельпродолжил линию преемственности, которая началась с Сократа. В целом рядеотношений Аристотель выступает вроде бы как решительный противник Платона. Онупрекал того в проповеди абсолютно изолированных идей. По сути же он продолжаетдело своего учителя. Аристотель детальнее Платона входит в тонкости различногорода ситуаций.
Аристотель неотрицал существования идей, но во многом отойдя от своего учителя Платона,считал, что они находятся внутри отдельных вещей как принцип и метод, закон ихстановления, энергия, фигура, цель. Аристотель соединил мир идеальных сущностейи вещей. Платоновские идеи он назвал «формами», когда идея вещи и сама вещьнаходятся в органическом единстве. За материей (хюле) Аристотель оставилпассивное начало, а за бестелесными формами – активное, заявив об ихнеразрывности.
Определяяматерию как возможность и развивая взгляды своих предшественников на элементы,из которых состоит мир, Аристотель выделял в качестве основы первоматерию. Онанаделена двумя парами противоположных качеств: теплое и холодное, сухое ивлажное. Комбинации этих свойств дают четыре стихии: огонь, воздух, воду иземлю. Каждое тело образуется из этих стихий, которые могут трансформироватьсяодна в другую. К четырем стихиям Аристотель добавлял квинтэссенцию –божественный эфир, из которого состоят вечные тела – звезды и небо.
Аристотельвыступил против вывода Платона, о том, что понятия – не только наши мысли обытии, но существуют сами по себе, самобытно и, безусловно, независимо отчувственного мира. Теорию идей он понимал не как Платон, а подправив ее. Идеявещи, по Аристотелю, находится внутри самой же вещи. Он понимал это такимобразом, что сущность вещи не может находиться вне самой вещи.
Идея вещи,будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в то же время является иобобщением всех частей вещи, является некоей общностью. Это понимание того, что каждаявещь состоит из каких-нибудь своих частей. Аристотель четко различает как общееи единичное, так и необходимое и случайное.
Общность вещиобязательно существует и в каждой отдельной вещи, и существует каждый разпо-разному; но это значит, что общность вещи охватывает все ее раздельные частии потому является целостностью вещи. Значение этого он сформулировал в том, чтосовершенно никак невозможно отрывать общее от единичного и единичное от общего.
Целостностьвещи, когда с удалением одной части вещи гибнет и вся вещь, есть организм вещив отличие от механизма вещи, когда вещь остается целостной, несмотря ни накакое удаление отдельных ее частей и замену их другими частями. Явление,окрашивающее всю философию Аристотеля весьма специфически, это его формулировкапонятия «организм». По нему, это такая целостность вещи, когда имеется одна илинесколько таких частей, в которых целостность присутствует субстанциально.
Четырехпринципнаяструктура всякой вещи, как организма. 1-й его принцип – это эйдос или форма,это эйдетический или идеальный, идеальный принцип. 2-й – материя и форма. 3-йпринцип Аристотеля – учение о мере, которое оказывается нее только простоколичественным и вовсе не просто качественным принципами, но, прежде всего,принципом эйдетическим, равно как и принципом причинно-целевым, не говоря уже оего материальности. 4-й принцип включает у него материю и случайность, гдематерия – немифологическое понятие, а именно лишь абсолютно реалистическое ислучайность является здесь понятием только философским.
Сформулировавэти четыре принципа в более общей форме, можно сказать, что каждая вещь естьовеществленная форма с причинно-целевым назначением.
В своемучении об обществе Аристотель более конкретен и дальновиден, чем Платон, хотявместе с ним он и считает, что смысл жизни не в удовольствиях, не в счастье, ав осуществлении требований разума на пути к благу, но вопреки Платону благодолжно быть достижимым, а не потусторонним идеалом. Формы государственногоустройства Аристотель делит на правильные (достигается общая польза) инеправильные (где имеется ввиду лишь польза для некоторых).
Критическийпафос Аристотеля оказался настоящим философским подвигом. Но, критикуя, он неотрицал наличие идей, а, наоборот, не мыслил себе мира без их существования. Онвосставал только против их отрыва и изоляции от действительности со всембесконечным множеством и разнообразием вещей. Критика Аристотелемдуалистического существования идеи вещи и самой вещи была направлена в первуюочередь против односторонней вульгаризации и упрощения теории идей Платона.
Чтобы понятьметафизику Аристотеля, надо, во-первых, знать, что же такое метафизика. Это,дословно «то, что следует после физики», «мета» – предлог, обозначающий «за»,«позади»1.
Идеякакой-либо вещи находится, по Аристотелю, в самой этой вещи как общее, чтоприсуще всем отдельным вещам. Это общее и познает наука. Он считал, чтопознание наиболее общего, что есть в вещах, первых причин существования вещей –задача философии. «Философия исследует самостоятельно существующее инеподвижное»2. Оно находится за явлениями чувственного мира, зафизикой и является, таким образом, метафизикой. Данное определение закрепило заметафизикой в отличие от диалектики значение изучения бытия как выявлениявечных и неизменных форм.
Для Аристотеляболее важен реальный мир, чем мир идеалов. Обосновав важное значение причин иопределив мудрость как «науку о первых причинах», он может считатьсяродоначальником науки как таковой. Утверждая, что «знание о чем бы то ни былоесть знание общего», Аристотель дает тем самым определение научного знания.
Онсистематизировал и приблизил к реальности учение Платона. В вещи Аристотелянеразрывно слиты идея и действительность, в отличие от философии Платона,ориентированной на мир мысли, идеалов.
Философия Аристотеляявляется ориентированной на мир реальный, действительный. Он отбросилпредпосылку Платона о предсуществовании души в мире идей, и разум человека длянего – продукт развития. Не возникает только начало всякого движения – Ум.Душа, по Аристотелю, принадлежит к всеобщему ряду развития форм жизни. Поэтомуон определяет строение души, сходя из известной эволюции жизни на Земле, а неиз мифологически-религиозных соображений, как Платон. Растительная часть душиобща для растений, животных и человека; страстная присуща животным и человеку;разумная – только человеку.
ПоАристотелю, как форма неотделима от самой вещи, так душа человека неотделима оттела и смертна. Страдания души в теле подобны страданию живого человека,которого привязали к мертвецу. Растительная и страстная части души находятся впостоянном становлении и умирают вместе со смертью человека, тем самым умираетего индивидуальная душа. Остается только разумная часть души как средоточиевсех идей , как «форма форм».
ФилософияАристотеля является ориентированной на мир реальный, действительный. Она определяетсятем, что для него всякая жизнь и всякое бытие до последней глубины пронизаносмыслом, а этот смысл тоже всегда заряжен теми или иными жизненными потенциями.
Он считал,что все, находящееся за явлениями чувственного мира, за физикой является,метафизикой.
3. Эллино-римскийпериод (эпикурейцы, стоики, скептики, неоплатоники)
Следующийпериод развития – это эллино-римский. По-другому он называется поздняяантичность. Длился с конца IV в. до н.э. по V в. н.э. В нем можнорассмотреть два этапа: эллинистический (конец IV–II вв. до н.э.) и римский(I в. до н.э. – V в. н.э.).
Позднеевозникает и развивается неоплатонизм (в III–V столетиях н.э.). В эллино-римскиепериод входят такие учения как: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм.
В этомпериоде, конечно, нельзя не конкретизировать уже выработанные в классикепредставления, в том числе их идейно-смысловой характер. Философия этогопериода была призвана как-то сориентировать эллина (т.е. древнего грека, аименно, подразумевается сам человек, субъект) в мире со все более новымиизменениями. В этой связи надо рассмотреть три главных философских течения эпохираннего эллинизма: эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.
Эпикур (341–270 гг.до н.э.) – греческий философ-материалист и атеист эпохи эллинизма. Он отрицалвмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи,обладающей внутренним источником движения. Эпикур вносит оригинальные измененияв атомизм Левкита-Демокрита: для объяснения возможности столкновения атомов,движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятиеспонтанного «отклонения» атома от прямой линии. Это основа более глубокоговзгляда на соотношение необходимости и случайности, некий такой шаг вперед.
Эпикур,выступивший в борьбу с Аристотелем, создал в свое время школу «Сад Эпикура»,где он учил философии на равных правах даже женщин и рабов, чего не могло бытьу Платона и Аристотеля. Другими словами, он основал общество друзей-единомышленников, котороепросуществовало 600 лет.
Главным дляЭпикура было практическое значение философии – прикладная философия. Он считал,что атомы различаются не только по величине и форме, но и по весу, а такжеимеют части, но не делимы из-за абсолютной непроницаемости. Также полагал, чтобесконечно лишь количество атомов, а не форм.
Эпикур,сохранив основную предпосылку киренаиков, что главная цель человека –наслаждение, существенно преобразовал их систему. Если те понимали наслаждениекак деятельность, то он отдал предпочтение наслаждению покоем, так как считал,что динамические наслаждения предварительно несут страдания от предшествующегожелания, а статические удовольствия – нет (они некое состояние равновесия).Считая, что стимулом динамических удовольствий является желания, делил желанияна естественные (необходимее и не необходимые) и вздорные. И задавался при этомвопросом, а все ли желания следует исполнять… Для него чувства – источниксчастья. При оценке удовольствия он отказался от критерия интенсивности ипредпочел в качестве такового длительность. При этом душевные критерииудовольствия и страдания оказываются большими, чем телесные, а следовательностремиться надо именно к душевным удовольствиям, избегая душевных страданий.
Принцип удовольствия,по нему, заложен в самой основе жизни, и ему нужно соответствовать. У Эпикураразум подчинен телу, а не наоборот, как у Сократа, Платона, Аристотеля. В этомего главное отличие от них, но при этом, он все же считал (в соответствии собщегреческим представлением о человеке), что наибольшие удовольствия человекудоставляет то, что оправдано разумом.
Принципомсвободы воли Эпикур обосновал возможность независимости человека отобщественных связей, его лозунгом было жить незаметно, не по законам общества,а по природе. Популярности Эпикура особенно поспособствовала поэма «О природевещей» Лукреция Кара (ок. 99 г. – ок. 55 гг. до н.э.), которая излагает взгляды Эпикура впоэтической, доступной форме.
Еслирассматривать стоицизм как философское направление, то оно просуществовало с III в. до н.э. до III в. н.э. Главнымипредставителями раннего стоицизма были Зенон Китийский (ок. 336–264 гг. дон.э.), Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон(106–43 гг. до н.э.), Сенека (ок. 5 г. до н.э. – 65 г. н.э.), Марк Аврелий. Если насчет многих нынешний обыватель мог и не слышать, то про МаркаАврелия (121–180 гг. н.э.) – императора, аналогично с Платоном, слышал, наверное,каждый как про выдающуюся личность своего времени.
Взглядыримских стоиков отличались от греческих по тональности – силой своего чувства ивыразительностью поэзии, – и это объяснялось изменением социальных условий:подтачивалось достоинство людей и их уверенность, иссякал психологический запаспрочности. У них ведущими чертами становится не гордость, достоинство, а,скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Онисчитали, что истинное назначение разума состоит не в том, чтобы находить«золотую середину» между противоположными чувствами, но в освобождении отстрастей.
Физическиевоззрения стоиков малооригинальны. Главный вопрос для них состоит в определенииместа человека в Космосе. После долгих раздумий они приходят к выводу, чтозаконы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. Судьбу илирок можно ненавидеть, стоик же, скорее, склонен ее любить, получая отдохновениев рамках доступного. Они стремятся обнаружить смысл жизни. Формы и категорииПлатона и Аристотеля их уже не устраивают, т. к. они не могут усмотреть вних текучесть жизни и ее смысл.
По их мнению,суть субъективного есть слово, его смысловое значение (лектон). Лектон – смысл– выше всяких положительных и отрицательных суждений, речь идет о суждениивообще. Стоики отнюдь не безразличны ко всему происходящему, наоборот, ониотносятся ко всему с максимальным вниманием и интересом. Но так как они ещеопределенным образом понимают мир, закон, то в полном соответствии с нимсохраняют душевное спокойствие.
Можновыделить главные моменты стоической картины мира: 1) Космос – это огненный организм;2) человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм,судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому; 3) смысл мира и человека– лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и кфизическому; 4) понимание мира неминуемо приводит к состоянию атараксии (греч.невозмутимости).
Можно взаключение еще отметить, что уже ранние стоики выделили ряд глубочайшихфилософских проблем. Если человек подвластен различного рода законам,физическим, биологическим, социальным, то в какой мере он свободен? Как емуотноситься ко всему тому, что его ограничивает? Такие вопросы задают себестоики и отвечают на них по своему учению.
Скептицизм(греч. skeptikos – рассматривающий, исследующий, критикующий) – философская концепция,подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности.
Постепенновсе большее влияние стали приобретать отрицавшие возможность что-либо доказать –скептики. Главным аргументом античных скептиков являлось существование разныхточек зрения по различным вопросам, а какая из них является истинной,определить невозможно. Они отрицали возможность доказать предпочтительностьодного мнения другому и воздерживались от суждений.
Извоздерживания от суждений следует невозмутимость, потому что мы не можем знать,что произойдет в следующий момент. Из известных скептиков выделяется Пиррон(ок. 360 – ок. 280 гг. до н.э.). Для скептиков также, как и для стоиков, важнаатараксия (невозмутимость, хладнокровие, спокойствие), но ими она обретается нечерез знание, а через отказ от него.
Другимисловами, пройдя круг развития, философия вернулась к сократовскому «я знаю, чтоя ничего не знаю», но с добавлением «я не знаю даже и этого»2.Скептики замкнули круг, но этот опыт был не бесполезен, именно в нем зародиласьфилософия.
Неоплатонизм– реакционная философия эпохи упадка Римской империи (3–6 вв. н.э.).Идеалистическая теория идей Платона приняла в неоплатонизме форму учения омистической эманации (излучении, истечении) материального мира из духовногопервоначала.
Наиболеевидным представителем платонизма был Плотин. Неоплатонизм оказал огромноевлияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековуюрелигиозную философию.
Неоплатоникистремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса вцелом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса безсубъекта. Существующее устроено иерархически: Единое-Благо, Ум, Душа, Материя.Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу.
Единое – этоподлинно первосущее, охват всего в одной точке. Единое как бы переполненособой, оно «изливается», образуя Ум, Мировой Ум. Это изливание», или эманация,не является неким вещественным процессом. Речь идет о сущностной связи;сущность находится везде, но реализуется через другое. Единое существуетпосредством Ума. Мировой Ум включает числа и идеи в их системномвзаимосвязанном виде, он есть первообраз всех вещей. Эманация Ума приводит кМировой Душе, которая выражает собой все одушевленное, она производит всеживое. Все, что движется, образует Космос, низшей формой бытия выступаетматерия, которая сама по себе не активна и воспринимает возможные формы исмысл.
Основнаязадача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать своеместо в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло– снизу, от материи. Лестнице нематериального: Душа – Ум – Единое соответствуетпоследовательность: чувство – мысль – экстаз.
Неоплатоникивезде видят гармонию и красоту, за них фактически ответственно Единое-Благо.Неоплатонизм сумел дать довольно синтетическую картину современного емуантичного общества. Это был последний расцвет античной философии.
Заключение
Понятие«философия» занимает очень важное место в жизни людей. Оно дает возможность для появления мировоззрения людей на мир и на себя самих.
Античнаяфилософия – совокупность философских учений древнегреческого и древнеримскомрабовладельческих обществ, начиная с 7 в. до н.э. вплоть до начала 6 в. н.э. Она состоитиз трех периодов: древнегреческого, классического и эллино-римского. В своейконтрольной работе, я рассмотрела более подробно два из них, а именноклассический и эллино-римский. Особенность античной философии – выстраивание в кристаллизированнуюформу материализма и идеализма.
Делая краткийобзор, можно выделить, пять основных идей Платона, из которых только последняя,пятая не выдержала проверки временем: 1) Идея вещи есть смысл вещи; 2) Идеявещи есть цельность всех отдельных частей и проявлений вещи; 3) Идея вещи естьобщность составляющих ее особенностей и единичностей; 4) Идея вещиневещественна; 5) Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельнымсуществованием. Платон исходил из того, что мир идей есть реальный мир.
УтопияПлатона заключается в том, что, имея веру в человеческий разум, наивнуюубежденность о достаточности правильно созерцать идеи, уповая на всемогущую силуидеального мира, можно добиться того, что вся общественная жизнь станет идеальной.Поэтому во главу проектированного им утопического государства он ставилфилософов, управляющих всем государством.
Изнедостатков учения Платона можно выделить рассмотрение теории идеи в отрыве отвсякого их научного назначения, рассмотрение идеи как мифа, но надо различатьпрогрессивную и отсталую формы мифологии Платона.
Ценность учения Платона заключается в создании концепции существования, помимо чувственногомира, мира сверхчувственного; создании всеобщей закономерности вещей. Насовременную философию он оказал большое влияние как создатель философскогонаправления – идеализма.
Аристотельопределил направления разработки философского метода на многие века вперед. Оноказал сильное влияние на современную философию, так как он, фактический подвелитог развитию классической древнегреческой философии, создал весьмадифференцированную систему знаний, освоение которой продолжается и поныне. Дажев наше время, критикуя крайности платоновского идеализма, философия опираетсяна мнения Аристотеля.
КритикаАристотеля дуализма была направлена в первую очередь против одностороннейвульгаризации и упрощения теории идей Платона. Идея вещи, по Аристотелю,находится внутри самой же вещи. Общность вещи обязательно существует и в каждойотдельной вещи, и существует каждый раз по-разному и потому являетсяцелостностью вещи. Целостность вещи, когда с удалением одной части вещи гибнети вся вещь, есть организм вещи в отличие от механизма вещи, когда вещь остаетсяцелостной, несмотря ни на какое удаление отдельных ее частей и замену ихдругими частями.
Он изобрелчетырехпринципную структура всякой вещи, понимаемой как организм. Аристотелизмбыл самой настоящей революцией в отношении платонизма, признававшегосуществование обособленного мира идей. Также Аристотель был самым глубоким исамым тонким отождествителем формы и материи, соединившим мир идеальныхсущностей и вещей, считая все, находящееся за явлениями чувственного мира, зафизикой – метафизикой.
Главным дляЭпикура было практическое значение философии – прикладная философия. Он считал,что атомы различаются не только по вели-чине и форме, но и по весу, а также имеют части,но не делимы из-за абсолютной непроницаемости. Также полагал, что бесконечно лишьколичество атомов, а не форм; он ввел понятие спонтанного «отклонения» атома отпрямой линии.
Эпикур существеннопреобразовал систему киренаиков. Он отдал предпочтение наслаждению покоем, считая,что динамические наслаждения несут страдания, а статические удовольствия – состояниеравновесия. Он делил желания на естественные (необходимее и не необходимые) ивздорные, считая их стимулом динамических удовольствий. Эпикур задавалсявопросом, а все ли желания следует исполнять. Для него чувства – источник счастья,отказавшись от критерия интенсивности при оценке удовольствия, предпочел вкачестве него длительность. Считал, что стремиться надо к душевнымудовольствиям, избегая душевных страданий. Принцип удовольствия, по нему,заложен в самой основе жизни, и ему нужно соответствовать. У Эпикура разум подчинентелу, а не наоборот, но, тем не менее, наибольшие удовольствия человекудоставляет то, что оправдано разумом. Принципом свободы воли Эпикур обосновалвозможность независимости человека от общественных связей. Его лозунг был житьнезаметно, не по законам общества, а по природе.
Главныемоменты стоической картины мира: 1) Космос – это огненный организм; 2) человексуществует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность; 3)смысл мира и человека – лектон; 4) понимание мира неминуемо приводит ксостоянию атараксии. По мнению стоиков, суть субъективного есть слово, егосмысловое значение (лектон). Фактически нынешние фаталисты, сами даже того неподозревая, получается, следуют учению стоиков.
Ценностьучения стоицизма в современной философии состоит в рассмотрении глубочайшихфилософских проблем, таких как свобода человека, ограничение его. Они считали, что истинноеназначение разума состоит не в том, чтобы находить «золотую середину» междупротивоположными чувствами, но в освобождении от страстей.
Скептицизмэто – философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. Скептики отрицаютвозможностьчто-либо доказать. Главным аргументом их является существование разных точекзрения по различным вопросам, а возможность определения истинной – нереальна.Они отрицали возможность доказать предпочтительность одного мнения другому ивоздерживались от суждений. Для скептиков также, как и для стоиков, важнаатараксия (невозмутимость, хладнокровие, спокойствие), но ими она обретается нечерез знание, а через отказ от него.
Длясовременной философии опыт скептицизма является не бесполезным, именно в немзародилась философия. В качестве как ценности, так и недостатка можно выделитькак раз их сомнение возможности познания, а к достоинствам можно еще причислитьневозмутимость.
Неоплатонизмоказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всюсредневековую религиозную философию. Неоплатоники стремились дать философскую картину всегосуществующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта внеКосмоса, равно как и жизнь Космоса безсубъекта. Существующее устроено иерархически: Единое-Благо, Ум, Душа, Материя.Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу. Единое – это подлиннопервосущее, образуя Ум, Мировой Ум. Единое существует посредством Ума. МировойУм включает числа и идеи в их системном взаимосвязанном виде. Эманация Умаприводит к Мировой Душе, которая выражает собой всеодушевленное. Все, что движется, образует Космос, низшей формой бытия выступает материя.Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать свое место вструктурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло – снизу,от материи. Лестнице нематериального: Душа – Ум – Единое соответствуетпоследовательность: чувство – мысль – экстаз.
Неоплатоникивезде видят гармонию и красоту, за них фактически ответственно Единое-Благо.Неоплатонизм сумел дать синтетическую картину современного ему античногообщества. Это был последний расцвет античной философии.
В принципе,проанализировав учения эпикурейцев, стоиков, скептиков и неоплатоников можносделать вывод, что не только в античности люди задавались такими философскимивопросами и жили в соответствии с той философией, которая была присуща им, но ив настоящее, современное время люди живут по разным учениям философии. Кто-тоберет от жизни удовольствия, не желая брать страдания, кто-то подчиняется слепо(или не совсем) судьбе, фатально идет по жизни, кто-то относится к жизни с большейили меньшей мерой скептицизма, а кто-то как неоплатоники везде видят гармонию икрасоту. Люди, как были, так и остаются разными, и все они видят мир и живут вэтом мире по-своему, в меньшей или большей степени уважая нормы и моралиобщепринятые. А значит так или иначе, все они принадлежат какому-нибудьфилософскому течению, даже не осознавая это.
В этом планефилософию, в частности, античную, конечно необходимо изучать, для познаваниямира и для изучения мировоззрения окружающих нас людей. С другой стороны естьнеобходимость поиска каких-то новых, более лучших (объясняющих или подходящих), подходов кпониманию смысла жизни, бытия,Космоса, общего и частного, всех граней жизни материальной и духовной.
Постояннопроверяясь практикой, теории усовершенствуются, а иногда от них приходится отказываться.Как любая теоретическая наука, философия не обладает абсолютной точностью, от нее нельзятребовать ответов на все вопросы, так как факты всегда шире и богаче теории.Однако она очень нужна тем, кто хочет поближе познакомиться и понятьсовременную (и не только) жизнь.
Списоклитературы
1. Аристотель. Метафизика // Соч.: в 4т. Т. 1. – М.: Мысль, 1975.
2. Горбачев В.Г. Основы философии:Курс лекций. – М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1998
3. Горелов А.А. Основы философии:Учеб. пособие для студ. сред. проф. учеб. заведений. – 2-е изд., испр. – М.:Издательский центр «Академия», 2004
4. Канке В.А. Философия.Исторический и систематический курс: Учебник для вузов. – М.: Издательскаякорпорация «Логос», 1996
5. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платони Аристотель. – М.: «Молодая гвардия», 1993
6. Радугин А.А. Философия: Курслекций. – М.: ВЛАДОС, 1995
7. Философия. Основные идеи и принципы:Попул. очерк / Под общ. ред. А.И. Ракитова. – 2-е изд., перераб. и доп. –М.: Политиздат, 1990
8. Философия: Курс лекций: Учеб. пособие длястуд. высш. учеб. заведений / Под ред. В.Л. Калашникова. – 2-е изд. – М.: Гуманит. изд.центр ВЛАДОС, 2001
9. Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова.Изд. 5. – М.: Изд-во политической литературы, 1987
10. Хрестоматияпо истории философии. Ч. 1. – М.: Наука, 1994
www.ronl.ru
Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо или косвенно является продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия. О периодизации античной философии пишут многие видные философы, это и Чанышев А.Н. (Курс лекций по древней философии. М.,1981г.), Смирнов И.Н., Титов В.Ф. ("Философия", М.,1996г.), Асмус В.Ф. (История античной философии М., 1965г.), Богомолов А.С. ("Античная философия", МГУ, 1985г.).
Так Чанышев А.Н. отмечает, что "древне западная, античная, сначала только греческая, а затем и римская философия существовала в течении более чем тысячелетия (с 6 в. до Н.Э. по 6 в. Н.Э.). История античной философии распадается на четыре периода:
зарождение и формирование (6 в. до Н.Э.)
зрелость и расцвет (5-4 вв. до Н.Э.)
закат ? это греческая философия эпохи эллинизма и латинского философского периода. Римская республика (3-1 вв. до Н.Э.)
период упадка и гибели в эпоху римской империи (1-5 вв. Н.Э.)".
Как мы видим данный автор дает довольно подробную и исчерпывающую периодизацию античной философии. Для удобства анализа мы привлечем более лаконичную периодизацию, представленную Смирновым И.Н. Так он отмечает, что при анализе греческой философии в ней выделяют три периода: первый ? от Фалеса до Аристотеля; второй - греческую философию в римском мире и, наконец, третий - неоплатоновскую философию. Объектом нашего внимания будет только первый период.
История греческой философии представляет собой общий и, вместе с тем, живой индивидуальный образ духовного развития вообще. Этот период по преобладающим в нем интересам можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно философским. Вундт в своем труде "Введение в философию" в отличие от Чанышева выделяет не 4, а тоже как и Смирнов И.Н. 3 периода (у Вундта, первый период охватывает время с 7 по 5 век до Р.Х., второй с 5 и 4 вв., третий соответствует культуре эллинизма и соединению греческого образования с чуждыми, восточными и римскими элементами культуры, продолжается с 3 века до Р.Х. по 3 век после Р.Х.).
Абсолютно все ученые-философы отмечают, что первый период развития античной философии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых в последствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В 6 и 5 вв. до Н.Э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе - отдельно от философии. Космологическое умозрение 7 и 6 столетий поднимает вопрос о последнем основании вещей. Таким образом появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся прежде всего в самых общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд.
Простейшая форма есть понятие единого мирового вещества, из которого в вечном движении происходят вещи и в которое они опять превращаются. Ионийская философия была представлена в основном Милетской школой и философом-одиночкой Гераклитом. Как считает Чанышев А.Н.: "Ионийская философия - это протофилософия. Для нее характерно еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики".
Но ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегда одно (в этом смысле ионийские философы - монисты), оно вещественно, но также разумно, даже божественно. Независимо от этих древних малоазиатских ионийцев в нижне-италийских колониях греков выступают мыслители, проникнутые той же идеей мирового единства. К ним относятся прежде всего Пифагор и его ученики, которые исследовали мировое целое. Они замечали прежде всего правильность в движении небесных тел и от них пытались перенести эту правильность на земные явления, явления физического и морального миров. Им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смысле они переносят на мир, "как целое, понятие космос, первоначально означавшее порядок, украшение". Исчерпывающая и интересная характеристика пифагорейства представлена Лосевым А.Ф. в "Словаре античной философии". Автор "дает определение пифагорейства, анализирует разные его течения: древнее пифагорейство, развивавшееся в течение 6-4 вв. до Н.Э. и так называемое неопифагорейство, существовавшее с 1 в. до Н.Э. и кончая 2 в. Н.Э.
Если задать себе вопрос "философской направленности Пифагора то, кажется, можно с полной уверенностью сказать, что это была прежде всего философия числа, этим оно резко отличалось от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь, земля)".
Если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны, ? в противоположность им в 6 веке выступают направления, которые подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс) таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей. Так яркий представитель элеатов, Парменид развил учение о бытии, о соотношении бытия и мышления, он метафизик.
Для Гераклита - течение вещей, само непрерывное изменение, постоянство же для него есть простой призрак. Интересно отметить, что элеит Парменид представляет покоящееся бытие в образе в себе замкнутого мирового шара, а Гераклит принцип возникновения - под видом подвижного все пожирающего огня".
Идея мирового единства мыслилась как единый закон вещей, как мировое вещество, как мировой порядок, что имело макрокосмический характер. Взгляд данных мыслителей (Фалеса, Парменида, Гераклита…) направлялся на мир, как целое, отдельное же явление имело для них значение только в связи с целым.
Однако уже в 5 веке в самой Греции появляются мыслители, которые пытаются понять не отдельное явление из целого, но, наоборот, целое из отдельных вещей, явлений: место макрокосмического занимает микрокосмическое исследование. Это явление представлено атомистической школой Левкиппа и Демокрита и позднейшей школой ионийских физиков Эмпедокла и Анаксагора.
Так Эмпедокл из Агригента установил четыре независимых качественно различных элемента: огонь, воздух, воду и землю, которое, позднее, благодаря Аристотелю, на многие века заняли господствующее положение среди других элементов.
Напротив, разработанная атомистическая "теория Демокрита считает вещественные элементы качественно однородными, различающимися между собой только своими количественными свойствами: величиной, тяжестью и фигурой".
Второй период греческой философии (5 6 в. до Р.Х.) в противоположность одностороннему космоцентрическому направлению предшествующей философии, начинается также односторонне, а именно постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти. Данный период представлен софистами и Сократом и сократиками. Различие Сократа от софистов в том, что мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно.
В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: "необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает".
Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля.
Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Платон - сознательный и последовательный объективный идеалист. Платон первым среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи. Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона. Платон является первым древнегреческим философом, о деятельности которого можно судить по его собственным произведениям.
Наше представление о древнегреческой философии будет не полным без анализа философского наследия Аристотеля (384 - 322 гг. до Н.Э.), одного из величайших мыслителей в истории человеческой цивилизации.
Аристотеля отличают энциклопедические познания, он подвел итог развитию философской мысли от начала Древней Греции и до Платона.
Третий период античной философии: век эллинизма (с 3 века до Р.Х. по 3 век после Р.Х.). Сюда относятся стоики, эпикурейцы, скептики. Неоплатонизмом заканчивается развитие греческой философии.
Теперь остановимся на более ярких представителях античной философии Гераклите, Демокрите, Платоне и Аристотеле более подробно. В этом нам помогут труды философов Смирнова И.Н., Чанышева, Асмуса, Богомолова, Таранова и других.
studfiles.net
1. “Золотой век” человечества
Философия в чистом виде появилась у древних греков. Само слово “философия”, как мы уже видели, греческого происхождения. Поэтому можно утверждать, что философию, как таковую, придумали греки. Они прочертили весь круг философских проблем и вопросов и наметили пути их решения. Последующие народы и эпохи развивали дальше, обогащали и продолжали те первоначальные положения и идеи, которые были сформулированы греками. Немецкий ученый Ф. Энгельс в книге “Диалектика природы” говорит, что “… в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений”. Кроме того, философия древних греков дошла до нас в необыкновенно ярких и выразительных формах. Она представляет собой нечто среднее между наукой и искусством, и поэтому ее можно было бы назвать научной художественностью или художественной научностью. Греки имели особый дар, наверное, навсегда утерянный в человечестве, говорить о сложнейших вопросах мироздания необычайно просто, но в то же время точно, ясно и выразительно. Философия для них, как правило, не была родом деятельности, или профессиональным занятием, она была, скорее, образом их мышления или стилем жизни: они, философствуя, жили или, живя, философствовали. Жизнь и любовь к мудрости нераздельны в эллинском понимании (эллины – греки, Эллада – Греция в переводе с греческого). Именно поэтому результаты греческой философии были огромными, наследие ее – колоссальным, а идейный резонанс – нескончаемым. Она по праву и всеми считается сейчас философией классической, то есть образцом, эталоном, совершенным вариантом любого философствования вообще. Поэтому изучающим философию следует начинать с эллинской мысли и глубоко с ней знакомиться, потому что именно греческая любовь к мудрости позволяет увидеть и почувствовать сам дух философии, ее специфику, непередаваемую внутреннюю сущность, вполне понять, что она такое.
Греческую философию часто называют античной. Но античность – это история и культура Древней Греции и Древнего Рима, поэтому можно полагать, что античная философия суть греко-римская. Но это не совсем так. Рим – величайшее государство Древнего мира — за свою тысячелетнюю историю превратился из маленького города на семи холмах в огромнейшую империю, которая охватила собой все Средиземноморье. Представим себе этот размах: вся Европа и половина британских островов, Малая и Передняя Азия, Ближний Восток, вся Северная Африка – поистине мировая держава. Все силы римского народа ушли в завоевательные войны, в создание необъятного государства, равного которому не было в человеческой истории. Понятно, что римлянам было не до философии и поэтому их любовь к мудрости была заимствованием и приспособлением к своим практическим нуждам оригинальных греческих идей. Рим оставил человечеству свою необыкновенную политическую историю, юриспруденцию и риторику, но философское наследие мир получил от греческой цивилизации. Поэтому под античной философией, как правило, понимается философия греков.
Древняя Греция, история которой охватывает период приблизительно с XXII по II вв. до н.э., очень часто воспринимается человеческим сознанием как нечто прекрасное, единожды появившееся на земле и с тех пор более недостижимое. В романе Ф.М. Достоевского “Подросток” один из персонажей – Версилов — произносит такие замечательные слова: “Мне приснился совершенно неожиданный для меня сон, потому что я никогда не видал таких. В Дрездене, в галерее, есть картина Клода Лоррена, по каталогу – “Асис и Галатея”; я же называл ее всегда “Золотым веком”, сам не знаю почему. Я уж и прежде ее видел, а теперь, три дня назад, еще раз мимоездом заметил. Эта-то картина мне и приснилась, но не как картина, а как будто какая-то быль. Я, впрочем, не знаю, что мне именно снилось: точно так, как в картине, — уголок Греческого архипелага, причем и время как бы перешло за три тысячи лет назад; голубые, ласковые волны, острова и скалы, цветущее побережье, волшебная панорама вдали, заходящее зовущее солнце – словами не передашь. Тут запомнило свою колыбель европейское человечество, и мысль о том как бы наполнила и мою душу родною любовью. Здесь был земной рай человечества: боги сходили с небес и роднились с людьми… О, тут жили прекрасные люди! Она вставали и засыпали счастливые и невинные; луга и рощи наполнялись их песнями и веселыми криками; великий избыток непочатых сил уходил в любовь и в простодушную радость. Солнце обливало их теплом и светом, радуясь на своих прекрасных детей… Чудный сон, высокое заблуждение человечества! Золотой век – мечта самая невероятная из всех, какие были, но за которую люди отдавали всю жизнь свою и все свои силы, для которой умирали и убивались пророки, без которой народы не хотят жить и не могут даже и умереть! И все это ощущение я как будто прожил в этом сне; скалы, и море, и косые лучи заходящего солнца – все это я как будто еще видел, когда проснулся и раскрыл глаза, буквально омоченные слезами…” Греческая философия была одной из сторон этого “земного рая человечества” и прошла в своем развитии три этапа. Первый – архаический, то есть древнейший, охватывает время примерно с VII по V вв. до н.э. Второй – классический, датируется V-IV вв. до н.э. и последний – эллинистический, начавшийся с похода эллинов на Восток, то есть с завоевания (эллинизации) Востока охватывает период с III по II вв. до н.э. Первый период чаще называется досократическим, то есть бывшим до появления в греческой философии Сократа, а архаических философов часто называют досократиками. В составе имени любого греческого философа два слова: первое – его собственная имя, а второе происходит от названия города, в котором он родился. Например, имя Фалес Милетский означает, что этот мыслитель был из города Милет. Под словом “школа” в истории греческой философии понимается не учебное заведение, а группа мыслителей, объединенная сходными идеями или мыслями, образующими в философии определенное течение или направление. После этих предварительных замечаний перейдем к рассмотрению воззрений и учений эллинских философов.
Вопросы и задания
1. Почему Древняя Греция ассоциируется в памяти человечества с “золотым веком” всемирной истории?
2. Что такое античность и античная философия?
3. В чем заключается роль и значение греческой мысли в мировой истории философии?
4. Расскажите о периодизации греческой философии.
5. Известный античный историк и философ Диоген Лаэртский, написавший книгу “О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов”, утверждал: “Занятия философией, как некоторые полагают, начались впервые у варваров: а именно у персов были их маги, у вавилонян и ассириян — халдеи, у индийцев — гимнософисты… И все же это большая ошибка — приписывать варварам открытия эллинов: ведь не только философы, но и весь род людей берет начало от эллинов”. Прокомментируйте это утверждение.
2. Милетская школа и Пифагор о первоначале мира
Первой школой в греческой философии была милетская, основанная в городе Милет (греческая колония на побережье Малой Азии) Фалесом. Его учениками и продолжателями были Анаксимандр и Анаксимен. Задумываясь об устройстве мироздания, милетские философы говорили следующее: нас окружают совершенно различные вещи, причем многообразие их бесконечно. Ни одна из них не похожа на любую другую: растение это не камень, животное – не растение, океан – не планета, воздух – не огонь и так далее до бесконечности. Но ведь несмотря на это разнообразие вещей, мы называем всё существующее окружающим миром или мирозданием, или Вселенной, тем самым предполагая единство всего сущего. Несмотря на разницу между вещами мира, он является все же единым и цельным, значит у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех различных предметов. За видимым разнообразием вещей кроется невидимое их единство. Подобно тому, как в алфавите всего три десятка букв, которые порождают путем всяческих комбинаций миллионы слов. В музыке всего семь нот, но различные их сочетания создают необъятный мир звуковой гармонии. Наконец, нам известно, что существует сравнительно небольшой набор элементарных частиц, а различные их комбинации приводят к бесконечному разнообразию вещей и предметов. Это примеры из современной жизни и их можно было бы продолжать; то, что разное имеет одну и ту же основу – очевидно. Милетские философы верно уловили данную закономерность мироздания и пытались найти эту основу или единство, к которому сводятся все мировые различия и которое разворачивается в бесконечное мировое многообразие. Они стремились вычислить основной принцип мира, все упорядочивающий и объясняющий и назвали его Архэ (первоначало).
Фалес считал основой всего сущего воду: есть только она, а всё остальное – ее порождения и модификации. Понятно, что его вода не совсем похожа на то, что мы сегодня разумеем под этим словом. У него она – некое мировое вещество, из которого все рождается и образуется. Анаксимен первоначалом полагал воздух: все вещи происходят из него путем сгущения или разрежения. Самый разреженный воздух – это огонь, более густой – атмосферный, еще гуще – вода, далее – земля и, наконец, — камни. Анаксимандр решил не называть первооснову мира именем какой-либо стихии (воды, воздуха, огня или земли) и считал единственным свойством первоначального мирового вещества, все образующего, его бесконечность, всеобъемность и несводимость к какой-либо конкретной стихии, а потому – неопределенность. Оно стоит по ту сторону всех стихий, все их в себя включает и называется Апейроном (Беспредельным).
Милетским философам, полагавшим первоначалом нечто вещественное или материальное противостоит Пифагор Самосский (с острова Самос), который, как и милетцы, говорил, что нас окружают совершенно различные предметы, но должна быть у этого многообразия единая мировая основа. В чем же она? Все вещи можно посчитать. Понятно, что птица – это не рыба, дерево – не камень и так далее. Но мы всегда можем сказать: две птицы, десять рыб, двадцать деревьев. Числом можно все выразить или описать. Число есть то, что всегда и неизменно присутствует в совершенно различных вещах, является их связующей нитью, единой объединяющей основой, поэтому его можно назвать первоначалом мира. Но число — нематериальная сущность, оно идеально и в этом принципиальное отличие пифагорейского воззрения от милетского. Из всех чисел главным является единица, так как любое другое число есть всего лишь та или иная комбинация единиц. Каким же образом первоначало мира – число порождает все видимое нами многообразие? Единице, говорит Пифагор, соответствует точка, а двойке – две точки, но через две точки можно провести прямую, таким образом, числу два соответствует прямая; тройке соответствует плоскость, потому что ее можно построить только через три точки, а через четыре строится пространство, которое, следовательно, соответствует четверке. Оно делится на четыре стихии: землю, воду, огонь и воздух, а каждая из них, в свою очередь, — на различные предметы, взаимодействие которых и приводит к бесконечному разнообразию вещей. Это многообразие, таким образом, сводится к четырем стихиям, они – к пространству, пространство – к плоскости, плоскость — к прямой, а прямая к точке, которая является единицей. Получается, что весь мир представляет собой последовательное разворачивание идеальной сущности – Числа; оно же является не чем иным, как свернутым в единство мирозданием.
Как видим, первоначало всего можно было с одинаковым успехом усмотреть как в чем-то материально-вещественном, так и в чем-то идеально-бестелесном, что и сделали первые греческие философы – милетцы и Пифагор, развернув и обосновав два противоположных взгляда на происхождение и устройство мира.
Вопросы и задания
1. Какой была основная философская идея мыслителей милетской школы?
2. Как объясняли милетцы наличие одновременно и единства мира и его многообразия (и тождества между вещами и их различия)?
3. Как трактовали первоначало мира Фалес и Анаксимен?
4. Какова специфика трактовки первоначала Анаксимандром?
5. Как понимать утверждение Пифагора о том, что весь мир есть Число?
6. Каким образом Число разворачивается в бесконечное многообразие мироздания в пифагорейском учении?
7. В чем заключаются главные различия философских доктрин милетцев и Пифагора.
3. Элейская школа и Гераклит об изменении и неизменности
Следующей школой в греческой философии была элейская, основанная в городе Элея (греческая колония в Южной Италии) странствующим философом Ксенофаном Колофонским, который прославился своей критикой народной греческой религии и мифологии. Во-первых, говорит Ксенофан, греки считают, что богов много, во-вторых, что они подобны по своему устройству людям: у них те же руки, ноги, тело и голова, в третьих, олимпийские боги и в поведении своем мало чем отличаются от людей: они так же радуются и печалятся, любят и ненавидят, обманывают и враждуют. Все их отличие от людей только в том, что они бессмертны и могущественны. А в остальном – это такие же люди. Разве возможно, спрашивает Ксенофан, чтобы богов было много, чтобы были они в человеческом облике и вели себя, как люди? Ведь такие боги вовсе не являются богами и остается только предположить, что их выдумали люди и наделили, естественно, своими собственными чертами. “Если бы коровы и лошади, — говорит Ксенофан, — придумывали себе богов, то их боги были бы коровами и лошадьми”. Это высказывание кажется атеистическим, но его автор далек от атеизма. Он выступает не против религии вообще, но только против конкретной ее формы. Олимпийским антропоморфным богам он противопоставил свое понимание божества. Бог – это высшее и непостижимое начало и поэтому, во-первых, он один, во-вторых, он бесформен, потому что приписать ему какую-либо известную нам форму (человека, животного, растения, природной стихии) невозможно, в-третьих, он неведом нам и невыразим, то есть мы совершенно не можем сказать, что он делает и как себя ведет. Такое божество Ксенофан называет термином Единое и говорит, что весь мир из него происходит и в него обращается. Единое – это и есть все мироздание. Воззрение Ксенофана пантеистическое: мир и божество – это одно и то же начало – вечное, безграничное и постоянное.
Продолжатель его учения философ Парменид Элейский вместо термина Единое, предполагающего все существующее, употребляет понятие Бытие и предлагает его рассмотреть. Оно происходит от глагола “быть”, который в личной форме звучит как “есть”. Бытие, значит, — это все, что существует, все, что есть. Но если что-то сейчас есть, то возможно ли, что его не было в прошлом? Если возможно, тогда получается, что нечто, которое есть сейчас, и которого не было раньше, произошло из ничего. Но из ничего не может произойти нечто. Таким образом, если что-то сейчас есть, то это автоматически означает, что оно и было. Другое дело, что оно могло быть в прошлом в иной форме, но его не могло не быть вовсе. Далее, если что-то сейчас есть, то возможно ли, что его не будет в будущем? Если возможно, тогда получается, что нечто, которое есть сейчас и которого не будет в будущем, обратится в ничто. Но нечто не может обратиться в ничто. То есть, если что-то сейчас есть, это обязательно означает, что оно будет и в дальнейшем. Правда, оно может перейти в иную форму существования, но не может исчезнуть вообще. Итак, получается, что если что-то сейчас есть, то это непременно означает, что оно и было и будет, то есть, что оно из ниоткуда не взялось и не может в ничто превратиться или существует вечно. Из самого понятия Бытие, как видим, следует его вечность. То, что существует, обязательно вечно. Если же чего-то нет сейчас, то это значит, что его не было и не будет, ибо в противном случае пришлось бы предположить, что нечто обращается в ничто, из которого потом опять возникает нечто. Парменид произнес знаменитое высказывание, которое кажется, на первый взгляд, бессмысленным: “Бытие есть, небытия же нет”. На самом деле в этой фразе подытожено всё, что было нами сказано выше: если что-то есть, то оно есть всегда, а если чего-то нет, то его нет никогда. Вечность, как мы уже отметили, вытекает из самого понятия Бытия и является его первым и наиболее существенным признаком.
Но то, что вечно, обязательно должно быть неделимым. Если что-то делится, значит, оно состоит из частей, и если части разъединятся, то этого предмета не будет. Следовательно, делимое то есть, то – нет. А Бытие есть всегда и потому оно неделимо. Но если это так, то оно нечто сплошное, не состоящее из частей; и тогда возможно ли в нем какое-либо движение? Ведь если есть части и границы, то перемещение вполне допустимо. Но если что-то является абсолютно цельным и сплошным, то в нем ничего не может двигаться. Значит, Бытие неподвижно. Но любое движение это всегда какое-нибудь изменение. Стало быть, Бытие еще и неизменно. Итак, в результате чисто логического, умственного рассмотрения Бытия у нас получилось, что оно обязательно вечно, неделимо, неподвижно и неизменно. Такую картину Бытия нарисовал нам разум. Наши чувства же (зрение, осязание и другие) рисуют нам совершенно другую его картину: мы видим, что все не вечно (то есть возникает и уничтожается), делимо (состоит из частей), движется и меняется. Какая же из двух картин является истинной: та, которую нам рисуют несовершенные и грубые чувства, коими наделены все вообще живые существа, или же та, которую нам рисует несомненно более тонкий и совершенный по сравнению с чувствами разум, имеющийся только у человека? Картина, представляемая нам разумом является правильной. Чувства же нас обманывают. Мы видим мир делимым, подвижным и изменчивым, на самом же деле он неделим, неподвижен и неизменен, только мы этого не видим, но понимаем это разумом. Значит, действительно или подлинно существует не то, что мы чувствуем (воспринимаем органами чувств), а то, что мы мыслим. Мыслимое существует, а немыслимое не существует.
Чувства, например, говорят нам о том, что все возникает и уничтожается. Понятно, что мы видим постоянно возникновение. Но давайте попробуем его помыслить, то есть представить себе возникновение не чувствами, а разумом. Допустим, что-то возникло. Обозначим его условно буквой А. Из ниоткуда оно возникнуть не могло. Значит появилось откуда-то, из чего-то другого. Из чего? Обозначим это другое буквой В. Из некого В возникло некое А. Но это значит, что А уже содержалось в В, то есть, что в В было какое-то не-В, следовательно, В было самим собой и одновременно не было самим собой, что невероятно. Пытаясь помыслить возникновение, мы натолкнулись на противоречие, стало быть возникновение немыслимо и потому невозможно.
Далее – мы видим, что все вокруг нас делится на части. Но попробуем помыслить деление. Всё состоит из частей, но каждая часть тоже, в свою очередь, делится на более мелкие части. Значит, любая вещь является целым по отношению к частям, из которых она состоит, и в то же самое время она является частью по отношению к более крупному целому, в которое она входит. То есть вещь является целым и частью, что невозможно. Следовательно, деление немыслимо и потому оно не существует.
И, наконец, мы видим, что всё движется. Но давайте попробуем помыслить движение. Это предлагает сделать последователь Парменида – Зенон Элейский, который выдвинул апории (парадоксы), доказывающие, что движение немыслимо и поэтому невозможно. Рассмотрим две его апории. Первая называется “Дихотомия (деление пополам)”. Допустим, телу надо пройти из точки А в точку В. Перед тем, как оно пройдет свой путь, ему сначала надо пройти половину этого пути, а еще раньше – четверть его, а еще раньше — 1/8 этого пути, а перед тем – 1/16, а еще раньше — 1/32 и так сколь угодно долго. Получается, что телу надо пройти бесконечное количество отрезков. А можно ли пройти бесконечность? Тело, таким образом, никогда не сможет пройти из точки А в точку В. Вторая апория называется “Ахиллес и черепаха”. Ахиллес идет на неком расстоянии вслед за черепахой, причем в 10 раз быстрее ее и никогда ее не догонит. Понятно, что зрительно (то есть, если мы представим себе такую картину) он ее догонит и перегонит. Но наша задача – не представлять себе движение чувственно, а попытаться помыслить его, разобрать или проанализировать логически, с помощью разума. Когда Ахиллес пройдет расстояние, разделяющее его и черепаху, она за это же время пройдет впереди него 1/10 этого расстояния (ведь она идет в 10 раз медленнее) и будет на 1/10 пути впереди него; когда Ахиллес пройдет 1/10, черепаха за это же время пройдет 1/100 и будет на 1/100 впереди него; когда он пройдет эту 1/100, она пройдет 1/1000 и так до бесконечности. То, что мы видим вещи движущимися, говорят философы элейской школы, вовсе не значит, что движение действительно существует. Так, например, мы видим, что Солнце движется над нами с Востока на Запад, на самом же деле оно неподвижно. Почему бы не предположить, что и другие вещи, которые нам представляются движущимися, на самом деле неподвижны, только мы этого не видим, не ощущаем и потому не понимаем.
Элейским философам противостоит мыслитель Гераклит Эфесский, ключевой формулой учения которого были знаменитые слова: “Всё течет и ничто не становится”. Это высказывание говорит о том, что всё в мире вечно движется и меняется, ничто не пребывает в неизменном состоянии. А если мы что-либо и видим неизменным, то только потому, что не замечаем произошедших изменений. Так, например, дважды нельзя войти в одну и ту же комнату. Почему? Ведь сколько не заходи а нее – всегда одни и те же стены и окна, пол и потолок, столы и стулья. Но это только на первый взгляд. Когда мы заходим в комнату второй раз, там уже совсем другая комбинация молекул воздуха, уже произошли невидимые микропроцессы в веществе, из которого сделаны стены и потолок. Значит, это уже не абсолютно та же самая комната, какая была совсем недавно. Точно так же меняется и все остальное. Да и в нашем собственном организме происходят тысячи неощущаемых нами химических и физических реакций в секунду, и мы сами в каждый момент времени уже не те, что были мгновение назад.
Ничто не стабильно, все движется и меняется и никогда ни на чем не останавливается. Мир, в котором нет ничего устойчивого и постоянного является беспорядочным и хаотичным. Но только таким он и может быть. Вообще изменение и движение – это единственно возможный способ существования мироздания. Хаос мира – это главный его принцип или закон, по-гречески — Логос. Говоря иначе, высший закон всего заключается в том, чтобы оно было хаотичным. Но закон это нечто стабильное и упорядоченное. Получается парадокс: высшая упорядоченность мира заключается во всеобщей беспорядочности или хаотичности. Два противоположные начала – Хаос и Логос, оказывается, тесно друг с другом связаны и являются, как ни странно, тождественными.
Точно так же, говорит Гераклит, и все вещи состоят из противоположностей: мокрое и сухое, теплое и холодное, темное и светлое, день и ночь, расцвет и упадок и т.д. Противоположности борются друг с другом: день, например, это преодоление ночи, весна – победа над зимой, радость – отрицание печали. Борьба противоположных начал и является источником вечного движения и изменения. Если бы противоположностей не было, то ничто не менялось бы, так как любой вещи не на что было бы меняться. Но противоположности не только борются между собой, но еще образуют и единство. Так, например, мокрое – это противоположность сухого. Но почему оно мокрое? Только потому, что когда-то было сухим, намокло и превратилось в мокрое. Получается, что если бы оно не было сухим, то никак не могло бы стать мокрым и наоборот. Или, допустим, существовал бы только день, а ночи не было бы вовсе. Знали бы мы тогда, что такое день? Нет. Мы только потому и знаем, что он такое, потому что есть его противоположность – ночь. Выходит, что противоположности друг без друга не существуют, друг друга дополняют, друг из друга вытекают и друг друга предполагают. Они находятся не только в состоянии вечной борьбы, но еще и пребывают в неизбывном единстве. Эта фундаментальная закономерность мироздания, о которой говорит Гераклит, является главным принципом диалектики – учения о всеобщей связи и вечном изменении вещей.
Итак, элейские философы и Гераклит сформулировали два совершенно противоположные понимания мира. Первые говорят о том, что он неизменен, неделим и неподвижен, представляет собой вечную стабильность и абсолютную устойчивость; эфесский же мыслитель, наоборот, утверждает, что мир есть совершенное непостоянство, непреходящее движение, всеобщее изменение и полное отсутствие чего-либо устойчивого.
Вопросы и задания
1. Вспомните основные черты олимпийской религии и мифологии. За что Ксенофан критиковал их?
2. Можно ли называть Ксенофана атеистом? Какая трактовка божества была им предложена?
3. Раскройте основные идеи Парменида. Как вы понимаете его утверждение о реальном существовании только того, что можно мыслить без противоречий?
4. Объясните, что представляют собой апории Зенона. Какую цель преследовал он, выдвигая их?
5. Каковы основные идеи Гераклита? Как вы понимаете тезис о единстве и борьбе противоположностей?
6. В чем заключаются основные различия элейского и гераклитовского учений?
7. В одном из своих произведений Гераклит утверждал: “Этот космос, один и тот же для всего существующего не создан никем из богов и никем из людей, но всегда он есть был и будет вечно живым огнем, мерами воспламеняющимся и мерами потухающим”. Как вы думаете, почему Гераклит называл мироздание огнем?
4. Атомистическое учение Демокрита
Примирил элейскую и гераклитовскую точки зрения философ Демокрит Абдерский. Он осуществил синтез этих двух воззрений. Так же, как и Гераклит, он считал, что все в мире находится в движении, изменяется и делится на части, но, вслед за элеатами, полагал также, что Бытием может быть только неделимое и неизменное. Ведь Бытие вечно, что следует из самого этого понятия, а вечное не может быть делимым, так как то, что состоит из частей, существует не всегда (если части вместе, оно существует, если же они разъединятся, то его не будет). Каждая вещь состоит из частей, считал Демокрит, но и каждая ее часть, в свою очередь, тоже состоит из частей, и так все делится сколь угодно долго. Но если деление возможно до бесконечности, если все вообще состоит из частей и все делимо, то тогда что же можно назвать Бытием? Делимое не вечно, а всё является делимым, значит всё не вечно, но Бытие может быть только вечным, следовательно, его вообще нет. Но Бытия не может не быть, что следует из самого понятия. Поэтому необходимо предположить, что всё делится не до бесконечности, а до некого определенного предела, за которым деление невозможно. То есть, что существует некая частица, пусть очень маленькая, но неделимая дальше. Будучи неделимой, она не может уничтожиться, потому что не состоит из частей, на которые может распаться. Она существует вечно, а значит и является действительной основой Бытия, его носителем, представляет собой само Бытие. Делимое по-гречески звучит как “томoс”. Отрицательная частица в греческом – “а”. Поэтому неделимое – это “aтомос” или “атом”. Это слово, как видим, впервые употребил Демокрит, и вот уже две тысячи лет оно существует во всех западных языках. Понятно, что атом в современном смысле – совсем не то же самое, что у Демокрита. Сегодня этим термином обозначается очень маленький элемент вещества, но отнюдь не неделимый: мы знаем, что атом состоит из элементарных частиц и имеет сложную структуру. У Демокрита же атом – это обязательно неделимое и потому вечное, то, что можно считать подлинным Бытием. Ведь единственное свойство атома – это всегда быть. Даже если бы он захотел не быть, он не смог бы это сделать. Атом (неделимое) обречен на неизменное существование, на Бытие. Демокрит в своем учении о постоянной основе всего сущего – атоме – частице мироздания вечной, неделимой и неизменной – разделяет воззрение элейских философов.
Но вслед за Гераклитом, он полагал мир вечно меняющимся. Дело в том, что по Демокриту, атомов бесконечно много, они движутся в пустоте и, сталкиваясь, соединяются, существуют какое-то время вместе, потом, под воздействием новых столкновений, разъединяются и вновь движутся, взаимодействуя друг с другом. Соединение атомов приводит к рождению вещей, разъединение – к гибели их. Все предметы, таким образом, возникают и уничтожаются, а мир представляет собой вечное движение и изменение. Все вещи совершенно различны, но, вместе с тем они, по крупному счету, одно и то же, потому что состоят из одних и тех же атомов. Мировое многообразие сводится к одной основе – атомам, движущимся в пустоте. Как за разнообразием мироздания у Фалеса стоит единое начало – вода, а у Анаксимена – воздух, у Пифагора – число, так у Демокрита – атомы. Почему вещи отличаются друг от друга, если сделаны из одного материала? Потому что атомы, из которых они образованы, соединены в каждой вещи по-разному и в различных пропорциях.
Любой предмет – всего лишь временная комбинация неделимых частиц и существует только до тех пор, пока они вместе. Вещи — то есть, то – нет, и поэтому не являются действительным Бытием, говоря иначе, их вообще, по крупному счету, нет, а есть только то, из чего они состоят – набор неизменных атомов. Точно так же и свойства вещей существуют временно: нет вещи, нет и ее свойств. Они, таким образом, тоже, по крупному счету, не существуют, так как являются лишь порождениями атомных комбинаций. Всё, что мы видим вокруг себя, говорит Демокрит, на самом деле не является настоящей реальностью. За тем неподлинным миром, который нас окружает стоит действительный, но невидимый нами мир атомов и пустоты. Он и есть истинно существующее, а всё, что мы воспринимаем чувственно – всего лишь его порождение и потому эфемерность, фантом, мираж, иллюзия. Нет ни гор, ни небесных тел, ни воды, ни земли, ни воздуха, нет растений и животных, говорит абдерский мыслитель, нет ни холодного, ни теплого, ни сладкого, ни соленого, ни белого, ни зеленого, нет вообще ничего, а нам только кажется, что всё это есть. А вот единственно и действительно существуют только атомы и пустота.
Для иллюстрации атомистической картины мира Демокрита приведем аналогию. Всем хорошо известен такой вид изобразительного искусства, как мозаика: есть набор цветных стеклышек или фишек, из которых можно составить один узор или орнамент или другой, ту или иную комбинацию. Сделаем из них какую-нибудь картинку, потом сломаем ее и построим другую и так далее. Существуют ли реально все эти рисунки? Нет, не существуют, они – только возможность. А что же существует реально? Только этот набор мозаичных стеклышек и больше ничего! Так и мироздание по Демокриту представляет собой не вещи и их свойства, но только сумму атомов, которая и есть единственная реальность.
Вопросы и задания
1. Выделите мотивы элейской философии в системе Демокрита.
2. Попробуйте объяснить смысл демокритовского утверждения: если все делимо до бесконечности, тогда Бытия нет.
3. Какие идеи Гераклита заимствовал Демокрит при построении своего философского учения?
4. Если атомы, по крупному счету, бескачественны, то почему образованный из них реальный мир в учении Демокрита обладает бесконечным количеством качеств и свойств? Можно ли называть его с демокритовской точки зрения виртуальной реальностью?
5. Если атомы неощущаемы, то откуда мы знаем об их существовании с точки зрения демокритовской системы?
5. Сократ и софисты: майевтика против релятивизма
В V в. до н.э. во многих городах Греции установилась демократическая форма политической жизни. Это значит, что на различные государственные должности людей не назначали, а выбирали путем народного голосования. Стало быть, человек, который вызывал симпатии избирателей, удачно выступив перед ними в народном собрании, мог занять какой-нибудь ответственный пост. Ведь для того, чтобы за кого-то проголосовали, он обязательно должен был понравиться массе народа, которая коллективно и решала политическую судьбу тех или иных претендентов. Понятно, что в это время сильно поднялось в цене ораторское искусство и вообще образование, так как выступить перед народом с успехом мог только образованный, владеющий политическим красноречием человек. Но обширными познаниями в различных областях располагали тогда философы (отдельных наук и искусств, в полном смысле слова, в древности не было, и все их заменяла философия, а философы были почти единственными в то время учеными), к которым люди и стали обращаться с просьбами научить их различным премудростям, но прежде всего – умению спорить и доказывать, опровергать и убеждать.
Некоторые философы стали брать деньги за обучение и получили название софистов, то есть платных учителей мудрости. Они учили, прежде всего, риторике – различным приемам доказательства и опровержения, искусству вести спор и побеждать в нем, уметь при любых обстоятельствах воздействовать на слушателя и добиваться желаемого эффекта. Но для того, чтобы во всех интеллектуальных ситуациях выходить победителем, надо иметь способность и доказывать, и опровергать все, что угодно. Платные учителя мудрости изобрели разнообразные софизмы – внешне правильные доказательства заведомо ложных положений. Например, софизм “Рогатый” звучит так: “У тебя есть то, что ты не терял; ты не терял рога, значит ты рогат”. Или софизм “Покрытый”: человека спрашивают: “Знаешь ли ты, кто стоит под этим покрывалом?” “Не знаю”, — отвечает он. “Это же твой отец, — говорят ему, — выходит ты не знаешь своего отца”. Или вы спрашиваете кого-нибудь: “Знаешь ли ты, что я хочу тебя спросить?” “Не знаю”, — отвечает ваш собеседник. Тогда вы говорите ему: “Неужели ты не знаешь, что Солнце встает на Востоке?” “Знаю”, — говорит он. “Ага, — торжествующе произносите вы, — выходит, ты знаешь, а сначала сказал, что не знаешь, получается – ты знаешь то, чего не знаешь”. А вот более хитрый софизм: что лучше – вечное блаженство или бутерброд? Конечно же – вечное блаженство. А что может быть лучше вечного блаженства? Ничто! А бутерброд лучше, чем ничто, значит, он лучше, чем вечное блаженство.
Но одних софизмов недостаточно. Для того, чтобы побеждать в любом споре, человек должен быть всегда прав. Однако, если истина едина для всех, а спорящий не на ее стороне, тогда он никак не может быть прав. Значит, единственное, что остается софисту – это предположить существование не одной истины, а многих. Сколько людей, столько и мнений, каждый человек – сам себе истина. Знаменитый софист Протагор Абдерский предложил формулу такого воззрения: “Человек, — говорит он, — есть мера всех вещей”. То есть как кому кажется, то для каждого и есть истина, которая, таким образом, совершенно субъективна (зависит от субъекта – человека). Ничего общего и обязательного для всех нет, никаких единых принципов или законов не существует. Каждый из нас сам себе устанавливает правила и ориентиры, по которым должна протекать его жизнь. Любое воззрение настолько же истинно, насколько ложно. Всё можно и доказать и опровергнуть, противоположные суждения совершенно равносильны. Обо всем можно сказать: “Это и так и не так одновременно”. И все в данном случае зависит только от конкретного человека, который и устанавливает критерий правды и лжи. Такой взгляд называется субъективизмом. Но если нет ничего общепринятого, тогда никто не может быть ни абсолютно прав, ни абсолютно неправ, вернее, что кажется истинным одному, для другого – ложно, важное для кого-то оставляет иного совершенно равнодушным, смешное для одного кажется грустным другому, и если нечто представляется кому-то добром, другой вполне может расценить его, как зло. Получается, что ни о чем нельзя сказать определенно, и все в мире относительно. Таким образом, из субъективизма софистов вытекает релятивизм – положение об относительности всего сущего и мыслимого (relativus в переводе с латыни означает – относительный).
Познаваем ли мир, в котором нет ничего устойчивого и общеобязательного, но все субъективно и относительно? Скорее всего – не познаваем. Заслуга философской софистики в том, что она уделила значительное внимание гносеологической проблеме. Архаические философы от Фалеса до Демокрита не сомневались в познаваемости мира, поэтому их больше беспокоили вопросы о его устройстве (космологические) и происхождении (космогонические). Софисты же считали, что прежде чем рассуждать о мироздании, надо сначала выяснить – можем ли мы о нем вообще что-либо узнать или же наш удел – оставаться в полном неведении и потому полагать истинным то, что кажется нам таковым. В ответе на этот вопрос они склонялись ко второму, и поэтому характерной чертой их учения является также агностицизм (гносис – знание, а – отрицательная частица в греческом) – утверждение о непознаваемости мира или же скептицизм (от греческого скептомай – сомневаюсь) – сомнение в возможности его познания. Так, например, софист Горгий Леонтийский, написавший сочинение “О несуществующем или о природе”, сформулировал свои взгляды в виде трех положений: во-первых, ничего нет; во-вторых, если бы что-то и было, то оно было бы непознаваемым; в-третьих, если кто-то и смог бы что-либо познать, то не мог бы передать это знание другому.
Софистам противостоит знаменитый греческий философ Сократ Афинский. В отличие от них он считал, что истина, так же, как Солнце в небе, всё освещающее и всех согревающее, может быть только одна. Она едина для всех, общеобязательна и объективна, то есть существует вне нас и независимо от наших желаний. Не мы ее придумали и не нам ее отменять. Эта истина была до нас и будет всегда. Где бы ни жил и кем бы ни был человек, он не может не подчиняться ей, потому что она абсолютна. Как, например, всех людей, совершенно различных, объединяет то, что все они рождаются и умирают, радуются и печалятся, дышат и ощущают биение своего сердца, так же все мы едины и нет меж нами различий перед лицом одной истины, разлитой во всем, все освещающей и пульсирующей в каждой человеческой душе. Если кто-то и вздумает утверждать, что он не подчиняется ей, не признает ее, что у него своя индивидуальная истина, это будет самообманом, попыткой отвернуться от неизбежного. Невозможно никому из нас, считал Сократ, отказаться от этой общей для всех нас истины, как нельзя отказаться от того, например, что ты – человек, как нельзя отказаться от собственных глаз, рук и ног, сердца и разума.
Что же это за истина? Где она? Чем является? Отвечая на эти вопросы, Сократ говорит, что было бы слишком самонадеянно кому-либо из смертных полагать, что он наверняка знает эту истину и точно может сказать, что она из себя представляет. Единственное, что мы можем утверждать, это то, что истина такая есть. Но говорить, что она есть нечто уже определенное, совсем известное, раз навсегда найденное и установленное, невозможно, ведь речь идет об абсолютной истине, а человек как существо далеко несовершенное никогда не может достичь абсолюта. Скорее, даже наоборот, единственное, о чем мы знаем точно – это о собственном незнании, о трудностях, которые встают перед нами при попытках что-либо познать. Поэтому одним из известнейших изречений Сократа было: “Я знаю только то, что ничего не знаю”. Но наше неведение истины вовсе не означает, что ее нет. Мы просто не знаем какая она, и насущной задачей каждого человека как раз и является поиск этой реально существующей, единой для всех, но неизвестной вполне истины.
Причем искать ее любой из нас должен самостоятельно, потому что ни один авторитет, каким бы уважаемым он ни был, не может точно знать, какова истина и на этом основании вести за собой других. А самостоятельный поиск всегда чреват сомнениями, противоречиями и долгими размышлениями, но только таким способом – тернистым и многотрудным – человек может если не обрести истину, то хотя бы приблизиться к ней. Этот метод получил название эвристического (от греч. эвриско – я нахожу). Философ, говорит Сократ, должен содействовать ищущему в его начинаниях: не предлагая готовых ответов, он всего лишь помогает ему сориентироваться в необъятной стихии мыслей и идей, в которую вступает желающий найти что-либо истинное. Поэтому сократический метод также является майевтикой (от греч. майевтикос – повивальный): философ оказывает помощь рождению истины, но его участие в этом отнюдь не решающее, так как она все же должна рождаться сама в душе и разуме человека.
Однако, будут ли люди заниматься поиском какой-то неведомой и далекой истины, если повседневная жизнь прекрасно понятна им и для нее совсем не требуется никаких особых раздумий? Допустим, человек зарабатывает достаточно денег, чтобы безбедно существовать, имеет почет и уважение в обществе, у него есть привычные занятия и уверенность в завтрашнем дне. Чего же более? Зачем размышлять о каком-то не вполне понятном бессмертии, смысле жизни, своем предназначении во Вселенной, о долге, добродетели и еще неизвестно о чем, если все и так достаточно хорошо? Все дело в том, что обычный круг жизни уводит человека от этих мыслей, заслоняет их собой, в то время как они, быть может, и являются главными, а все повседневное – суета и вздор, иллюзия жизни, неподлинность существования. Сократ считал необходимым постоянно напоминать людям, что помимо привычных дел есть заботы высшего порядка, иначе мы окончательно погрязнем в земной рутине и напрочь забудем о настоящем, истинном и нетленном, тем самым потеряв право называться именем человека – существа разумного, а потому не могущего не размышлять о глобальном и вечном. Он сравнивал себя с оводом, который больно жалит спокойно пасущуюся на лугу лошадь, не давая ей стоять на месте, медленно тучнеть, жиреть и пропадать зря. В своих беседах афинский мыслитель тонко подводил слушателей к пониманию того, что никто не может быть вполне доволен своей жизнью и самим собой, что нет пределов вопросам, сомнениям и стремлению к более совершенному. При этом он использовал приемы и методы, к которым часто прибегали софисты: ставил человека в интеллектуальное затруднение, озадачивал его противоречиями, заставлял усомниться в очевиднейшем и предположить невозможное. Только софистика ставила своей целью смутить человеческий ум, сбить его с толку, чтобы показать относительность и субъективность всего, Сократ же делал то же самое для того, чтобы через сомнения и мыслительные тупики подтолкнуть человека к поиску объективной и вечной истины.
Понятно, что такие его “приставания” далеко не всем были по душе. И как лошадь стремится прихлопнуть назойливого овода, так и афиняне решили избавиться от беспокойного философа, который своими вопросами “портил” людям беззаботную жизнь. Против Сократа организовали судебный процесс, обвинив его в нечестии – будто бы он не почитает государственных богов, не уважает традиций и развращает юношество. Понятно, что он не делал ни того, ни другого, ни третьего, однако его осудили жестоко: Сократ выпил чашу с ядом. После казни философа его сограждане тут же раскаялись и воздали ему всяческие почести, как, впрочем, всегда бывает в таких случаях.
Сократ не оставил после себя никаких сочинений, узнаём же мы о нем из трудов его современников, а также по свидетельствам многочисленных учеников и последователей. Афинский мыслитель принципиально ничего не писал, говоря, что книга – это ровно столько, сколько в ней есть, ее ни о чем не спросишь, с ней не поспоришь, и никакой текст никогда не заменит живого человеческого общения. Он излагал свои воззрения устно, но не только беседы, а и вся жизнь его была философией. Можно сказать, что Сократ не записывал собственное учение, потому что сам жизненный путь философа и был наиболее ярким воплощением его взглядов, в силу чего он стал своего рода символом философии, ее пафосом на века.
Вопросы и задания
1. Каковы исторические условия появления софистики?
2. Кто такие софисты? Чем отличаются друг от друга понятия мудрец, философ и софист?
3. Что такое софизм? Приведите примеры каких-нибудь софизмов. Определите, какие логические законы нарушаются при построении софизмов?
4. Каковы основные философские идеи софистов? Раскройте содержание понятий субъективизм, релятивизм, агностицизм, скептицизм.
5. Каковы основные философские идеи Сократа? В чем заключается его противостояние софистике?
6. Что такое майевтика? Почему Сократа часто сравнивали с софистами? Что общего между их учениями?
7. Известный софист Протагор написал сочинение “О богах”, главной мыслью которого было следующее утверждение: “О богах я ничего не могу знать: ни того, что они существуют, ни того, что они не существуют; слишком многое препятствует мне узнать это, и прежде всего — темнота предмета и краткость человеческой жизни”. Какой принцип софистической философии лежит в основе этого утверждения?
6. Платон и Аристотель: идеализм и дуализм
Знаменитым учеником Сократа был философ Платон Афинский. Настоящее имя его – Аристокл, а Платон – это прозвище, которое переводится с греческого как “Широкий”. Он получил его то ли за крепость телосложения, то ли за широкий лоб, то ли широту мысли. Если Сократ ничего не писал, то Платон оставил много сочинений, которые в современном издании занимают четыре больших тома. Его произведения написаны, в основном, в форме диалогов, главным действующим лицом которых является Сократ, беседующий с философами на различные темы.
Одной из основных мыслей Платона является известное утверждение о том, что видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается. Эта мысль является одной из вечных в философии. Вспомним, элейские философы говорят – мы видим вокруг себя движение и изменение, но на самом-то деле ничто не движется и не меняется; Гераклит утверждал, что если нечто наблюдается нами неизменным, то это не означает, что оно действительно таково, просто никто не замечает всеобщее и непрекращающееся движение; вы думаете, говорит нам милетский философ Анаксимен, что вокруг нас – разные вещи, ничего подобного – все, кажущееся различным, есть одно и то же вещество – воздух, только в разных своих состояниях; мы видим горы и деревья, луга и озера, звезды и планеты, утверждает Демокрит, и совсем не понимаем, что нет ни того, ни другого, ни третьего, а есть только набор невидимых нами атомов, которые движутся в пустоте. Итак, вполне может быть, что видим мы одно, а на самом деле существует совсем другое.
Чтобы лучше понять теорию Платона представим себе такую картину. Допустим, перед нами лежат три предмета – яблоко, груша и слива. Эти вещи совершенно различные и не похожие друг на друга, понятно, что яблоко – это не груша, груша – не слива и т.д. Но есть в них нечто общее, сходное, делающее их отличными от других вещей, объединяющее их в одну группу предметов. Это общее мы называем словом “фрукт”. Теперь спросим – существует ли фрукт в реальности – в качестве вещи, в которой были бы собраны все возможные фрукты земли, в качестве предмета, который можно было бы посмотреть или потрогать? Нет, не существует, говорим мы. “Фрукт” – это всего лишь понятие, термин, имя, название, которым мы обозначаем группу сходных между собой вещей. Реально существуют только сами эти предметы, а их названия реально в мире не существуют, так как они находятся в качестве понятий или идей только в нашем сознании. Так считаем мы.
Но ведь вполне можно предположить, что все обстоит совсем наоборот. Реально и сначала существуют идеи или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают – всего лишь порождения этих первичных сущностей – идей и являются их отражениями или тенями и поэтому реально не существуют. Эта мысль – главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один – тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один — высший и невидимый мир идей, другой — низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и обуславливает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле. И именно благодаря этой идее земная лошадь остается лошадью и не превращается в какой-нибудь другой предмет. То есть чувственно воспринимаемые вещи обретают смысл, реальность, устойчивость, постоянство как раз из-за причастности к вечным и неизменным идеям. Если бы этого стабилизирующего мирового начала – идей – не было, то любая вещь постоянно переходила бы в любое иное состояние: муравей мог бы превратиться в слона или гору, или цветок, а планета могла бы стать треугольником или облаком, или каплей росы… Таким образом мир идей – это как бы смысловой “каркас” чувственного или физического мира, не видимый глазу, но доступный умозрению.
Но наш мир не вполне низший, потому что ниже его находится материя. Идеальный мир Платон называет Бытием, материю – Небытием. Она – ничто с его точки зрения, но она есть. Как это понимать? Мысленно перемешаем все разнообразные вещи нашего мира до состояния однородной массы. Получится некое мировое месиво, в котором не будет ни конкретных предметов, ни их свойств. Что можно будет сказать об этой массе? Ничего. Какая она? Единственно возможный ответ – никакая. И в этом именно смысле она ничто, Небытие. Знакомый нам по чувственным восприятиям мир возникает как раз на стыке материи и мира идеального: какая-либо высшая сущность – идея из бесформенной частицы материи творит нормальную, воспринимаемую нами вещь. Поэтому предметы физического или чувственного мира все же более совершенны по сравнению с никакой материей, так как в их появлении решающую роль играют вечные и неизменные, действительно сущие идеи.
Вещи телесного мира являются их проекциями, контурами, бледными подобиями или, всего лучше, – тенями. Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующую аллегорию. Представьте себе, говорит он, что мы сидим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени этих предметов, но поскольку сидим спиной к выходу, то не знаем об их существовании – нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единственно возможную реальность. Но вот, допустим, кому-либо удалось оглянуться и увидеть сам предмет, который, конечно же, тысячу крат совершеннее по сравнению со своей тенью. Увидевший поймет, что все время принимал тень за саму вещь, сравнит одно с другим и удивлению его не будет предела. Он осознает, что настоящий мир совсем не такой, каким он его раньше видел, восхитится и уже никогда более не будет смотреть на жалкие тени, но все свои силы направит на созерцание самих предметов; более того, он выйдет из пещеры, чтобы увидеть, что помимо ее низкого свода, серых, мрачных стен, гнилого воздуха есть широкие зеленые равнины, прекрасные луга, свежий простор, бесконечное лазурное небо, на котором сияет великое Солнце. Также и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и полагаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они – всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей – сущностей мира действительного и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимого. Если бы кому-то из нас удалось увидеть за физическими вещами их настоящее начало – идеи, сколь бесконечно он презрел бы тот материальный, телесный мир, нам близкий, понятный и привычный, в котором мы живем, считая его единственно возможным.
Поэтому задача каждого из нас – за неподлинным увидеть подлинное, за нереальным – действительное, за материальным – идеальное, за контуром – настоящие очертания, за фантомом сущего – истинное Бытие. Как это сделать? Дело в том, что человек не полностью принадлежит миру вещей. У него есть душа – сущность вечная и идеальная, она-то и связывает его с невидимым миром. После смерти тела, душа отправляется именно туда, пребывает там какое- то время и при этом созерцает сами идеи и приобщается к высшему знанию. Потом она спускается в материальный мир и, вселяясь в какое-нибудь тело, забывает о своем знании. Но забыть не означает не знать вовсе, ибо в забывании кроется возможность вспомнить. Получается, что человек рождающийся уже все знает, но только потенциально. Ему не следует познавать с нуля и шаг за шагом приобретать знания. Он должен всего лишь обнаружить их в себе, проявить, вспомнить забытое. Поэтому познание по Платону – это припоминания души. Позже это воззрение получило название “теории врожденных идей”. Но, несмотря ни на какие усилия, мы все же не сможем вполне постичь идеальный мир, хорошо если нам откроется хотя бы маленький элемент или фрагмент его. Ведь мы – хотим того или нет – находимся по преимуществу в мире телесном, который зол и несовершенен. Но коль скоро известно нам о Бытии прекраснейшем, то почему бы не попытаться земную жизнь облагородить и возвысить по его образцу, сделать ее более гармоничной, добродетельной и счастливой?
Душа человека состоит, говорит Платон, из трех частей: разумной, аффективной или эмоциональной и вожделеющей. Это сочетание в каждом случае не равномерное. Если преобладает разумная часть души, то человек – философ, если эмоциональная, он – воин, а если вожделеющая, то – земледелец или ремесленник. Получается, что род человеческий естественным образом распадается на три сословия, каждое из которых должно заниматься тем, к чему предопределено своей природой: философы как люди всеведущие и мудрые должны управлять государством; храбрые, сильные и мужественные воины должны его защищать; а те, кто прекрасно знает как обрабатывать землю, умеет добывать урожай и изготавливать ремесленные изделия, должны трудиться и кормить государство. Каждый, занимающийся своим делом, будет приносить максимальную пользу обществу, и в этом случае нас ждет процветание. Если же каждый будет делать то, что не умеет, пользы не будет никакой, а общественная жизнь станет беспорядком. Первый принцип, на котором должно строиться идеальное государство – это разделение труда между сословиями, из которого вытекает полное отрицание демократии. Ведь она – это выборность руководящих государством людей. Как можно выбирать руководителя, недоумевает Платон. Ведь управлять должен тот, кто умеет это делать, а не тот, кто симпатичен нам и которого мы поэтому выбираем, чтобы он управлял нами. Не выбираем же мы кормчего на корабль – судном правит умеющий это делать, а если мы посадим на корму просто нам симпатичного или даже уважаемого человека, но совершенно не смыслящего в навигации, он потопит наш корабль после первых же минут плавания.
Вторым принципом идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности, так как она – источник всех бедствий. Если все равны, то кому придет в голову позавидовать ближнему оттого, что у него чего-то больше, и кому надо будет бояться соседа, который может что-либо отнять. Равенство исключает и зависть, и страх, и вражду. Из-за чего людям ссориться и обижаться друг на друга, если все одинаковые по своему имущественному положению? Общество и государство, построенные на естественном разделении труда и отсутствии частной собственности, будут процветающими и счастливыми. Так должно быть, но в действительности все иначе: каждый делает не свое дело; руководители не умеют управлять, ввергая народ в пучину страданий, воины скверно защищают его, а земледельцы не трудятся; любой преследует личный интерес, раскалывая общественное единство; все враждуют со всеми, а в результате на земле множатся бедствия и несчастья. Нарисованная Платоном картина – идеал, к которому следует стремиться и по которому должно преобразовывать нашу жизнь. Как правило, учение о совершенном обществе называется утопией (в пер. с греч. – несуществующее место: у – не + топос – место), потому что чаще всего идеалы на практике не осуществляются, и мечты не сбываются. Таким образом, Платон создал первую в истории человечества развернутую социальную (общественную) утопию.
В священной роще близ Афин, в которой по преданию был похоронен мифический герой Академ, Платон основал свою философскую школу, которая получила название Академии. Эту платоновскую школу закончил знаменитый впоследствии его ученик Аристотель Стагирит, который является последним представителем классического периода греческой философии.
Аристотель несколько видоизменил теорию Платона. Каким образом, спрашивает он, вещи могут существовать отдельно от идей, их порождающих? Как тени и предметы, которые их отбрасывают, могут находиться в совершенно разных местах? Платон, говорит Аристотель, слишком противопоставил друг другу мир идей и мир вещей, между ними в его учении – пропасть. Поэтому необходимо предположить, что предмет и его идея существуют вместе, в единстве. Вместо платоновского понятия “идея” Аристотель употребляет термин “форма”, который обозначает идеальную сущность, вечную и неизменную. “Форма” Аристотеля – это почти то же самое, что “идея” Платона. Помимо форм существует также материя, которая, будучи напрочь лишенной свойств, качеств или признаков, является никакой, представляет собой ничто. Во взгляде на материю как на Небытие Аристотель вполне сходится с Платоном. И вот какая-либо высшая сущность – форма вселяется в бессмысленный кусок материи, и получается нормальная, чувственно воспринимаемая вещь физического мира, которая обладает размером, цветом, запахом и прочими качествами. Например, форма лошади (или идея лошади – как сказал бы Платон) вселяется в никакой, то есть бесформенный, кусок материи и появляется телесная, конкретная лошадь, которую мы перед собой видим; а форма, допустим, цветка встраивается в другую ничего из себя не представляющую частицу материи, и делает из нее вполне материальный цветок, имеющий определенное строение, цвет, аромат и другие свойства. Здесь можно привести следующую аллегорию. Допустим перед нами лежит бесформенный кусок пластилина, но в нашем сознании есть представление или образ, например, дерева. Если мы этот свой умственный образ перенесем в кусок пластилина или наделим его этим образом, то есть вылепим из данного материала дерево, то бесформенный кусок пластилина превратится в нормальный предмет, у которого есть ствол, ветви, корни и так далее. Пока материал был бесформенным, мы ничего не могли о нем сказать, и он был ничем, но наделенный с помощью наших рук и сознания некой формой, он превратился в вещь, о которой теперь можно что-то говорить, то есть – стал чем-то. Так же и в окружающем нас мире: все вещи – это материя, преобразованная идеальными сущностями – формами. Все мироздание – это оформленное вещество. В любой вещи есть и материя и форма, а их нерасторжимое единство и является этой вещью. Таким образом, если в учении Платона мир идей и мир вещей существуют отдельно друг от друга, то по воззрению Аристотеля мир форм и мир материи образуют одно целое, которым и является все нас окружающее. Однако решающая роль в существующем принадлежит именно формам. Без них материя – ничто, и они приводят ее к состоянию упорядоченности, правильности и мировой гармонии. Материя, говорит Аристотель, есть всего лишь возможность Бытия, форма же из этой потенции создает действительность. Низменная материя – строительный материал, сущность вещей, форма же из этой основы создает подлинное существование. За видимым материальным строит невидимое идеальное, за чувственным – бестелесное, за несовершенным и изменчивым – совершенное и неизменное. Только одно нельзя отделить от другого, потому что они совпадают в рамках того мира, в котором мы живем, составляют неизбывное единство. Нет материи вне и помимо формы, считал Аристотель, как нет и формы без материи. И только одна единственная форма существует совершенно сама по себе, ни от чего не зависит и является предельно автономной. Это Ум — перводвигатель — причина и начало всего. (Его Аристотель также называет Богом).
Иной взгляд на взаимодействие материального и идеального в учении Аристотеля обусловил и несколько отличное от платоновского понимание познания. Платон полагал бессмысленным изучение вещей окружающего мира, так как они – всего лишь тени, а познавательной задачей он считал выведение знания из человеческого ума, в котором оно уже изначально содержится. Аристотель же говорит о том, что любая форма находится обязательно в единстве с материей, внутри каждого конкретного предмета, и поэтому не изучать последние невозможно – только через исследование отдельных вещей мы можем прийти к постижению формы, их определяющей, а значит познание должно состоять в исследовании внешнего мира, в накоплении фактов, обогащении нашего опыта; знание, таким образом, выводится не из ума, а из изучения окружающей действительности.
Из всех античных мыслителей средневековая теистическая философия (христианская – на Западе и мусульманская – на Востоке) признала прежде всего Аристотеля. Причем, не только признала – Стагирит стал непререкаемым, почти священным авторитетом в духовной жизни Средних веков. В это время утвердилось знаменитая фраза: “Сам сказал!” (Ipse dixit!). Если кому-то из спорящих удавалось доказать, что отстаиваемые им положения высказывал в свое время Аристотель, то он произносил эти заветные слова и спор считался законченным. Спорить дальше означало вести полемику с самым выдающимся философом всех предыдущих эпох, учение которого считалось в средневековье совокупностью истин безусловных и неизменных.
Вопросы и задания
1. В чем заключается центральная мысль платоновского учения?
2. Почему Платон сравнивает наш мир с пещерой, а чувственные предметы — с тенями?
3. Как вы думаете, какие идеи Сократа, бывшего учителем Платона, оказали влияние на становление платоновского учения?
4. Откуда мы знаем по Платону о мире идей, если он сверхчувственный? Что связывает нас с этим миром?
5. Определите, какую науку Платон считал божественной (ближе всего находящейся к миру идей) и почему?
6. Раскройте основные идеи учения Платона о душе и о познании.
7. Что такое утопия? Какие принципы положены Платоном в учение об идеальном обществе и государстве?
8. В чем заключается сходство и различие платоновского и аристотелевского учений?
9. И Платон и Аристотель называли материю небытием. Можно ли трактовать это их утверждение в том смысле, что материи нет?
10. Можно ли утверждать, что система Аристотеля, как и учение Платона, представляет собой вариант философского идеализма? Если нет, то почему?
11. Философ Антисфен, критикуя платоновскую теорию идей, как то сказал ее создателю: “Я видел огромное количество лошадей, Платон, но я никогда не видел идею лошади, о которой ты так настойчиво говоришь”. Платон ответил ему: “У тебя, Антисфен, есть глаза, чтобы увидеть каждую конкретную лошадь, но, видимо, у тебя нет разума, с помощью которого ты мог бы усмотреть идею лошади”. Прокомментируйте эти платоновские слова. Каким образом в них выражена основная мысль его учения?
7. Эпикурейцы, стоики, скептики, киники: поиски счастья
В 334 г. до н.э. греческое войско под предводительством Александра Македонского начало поход на Восток, который продолжался девять лет. На греческом языке Греция – это Эллада, а греки – эллины. Они завоевали Восток или эллинизировали его. Эпоха, которая началась с этого времени называется эллинистической или эллинизмом. Основной ее чертой была крайняя нестабильность и непредсказуемость. Весь старый, привычный и веками незыблемый уклад жизни рухнул, все менялось стремительно и безусловно. Действительность стала для человека жестокой и враждебной, в силу чего у него пропала уверенность в завтрашнем дне. Ощущение, типичное для этой эпохи – чувство потерянности и ненадежности. А когда утрачиваются все внешние гарантии, у людей возникает стремление обрести их внутри себя. Как выжить и сохранить самообладание в мире, где каждый брошен на произвол судьбы? Как оставаться спокойным и невозмутимо взирать на происходящие вокруг катаклизмы? Как оставаться самим собой, несмотря на разрушающуюся действительность? В эллинистической философии на первый план выходит антропологическая проблематика, а вопросы онтологические и гносеологические занимают подчиненное по отношению к ней положение. Главный вопрос философской мысли этого времени – как быть счастливым, как обрести внутри себя уверенность и благо, когда во внешнем мире ничего подобного найти уже невозможно. Счастье по-гречески звучит как эвдемония, поэтому философия эллинизма может быть названа эвдемонистической (ищущей счастье). В ней оформились четыре основных школы, сходные между собой в стремлении обосновать и разработать эвдемонизм, но различающиеся способами или путями, которыми они предлагали человеку достичь счастья.
Основателем одной из них был Эпикур с острова Самос. Прежде чем выяснять, считал он, каким образом можно достичь счастья, надо устранить препятствия к нему. Что мешает обрести благо? Прежде всего – страх, который является вечным спутником человеческого рода и постоянно отравляет его существование. Из всех возможных страхов есть три главных, от которых следует избавиться в первую очередь. Это страх перед Богами – существами высшими и могущественными, способными не только помочь нам, но и навредить; страх перед смертью – печальным, а главное, совершенно непостижимом финалом любой человеческой жизни; и страх перед судьбой – предопределением, от нас не зависящим, которое может быть как добрым, так и злым. По поводу первого Эпикур говорит так: Боги — бессмертные существа, а значит и совершенно блаженные (то есть обладают полным благом, абсолютно счастливые). Представьте себе того, кто имеет все возможное благо, кому предельно хорошо: будет ли он к чему-то стремиться, чего-то избегать, ставить перед собой цели и задачи и вообще – что-либо делать? Не будет. Значит Боги как совершенно блаженные являются и полностью бездеятельными и поэтому никак не могут повлиять на нашу жизнь. Стало быть, хотя они и существуют, их вовсе не следует бояться. Что касается смерти, говорит Эпикур, то мы прекрасно знаем, что все хорошее и дурное заключается в ощущениях, а смерть – это лишение всех ощущений, а значит после нее нет ни хорошего, ни дурного. Напрасно мы думаем, что она имеет к нам какое-либо отношение, как раз наоборот – пока мы есть, смерти нет, когда смерть есть, нас нет, то есть она и мы – это совершенно разные вещи, которые никак не соприкасаются и поэтому смерти не надо бояться. Относительно страха перед судьбой получается следующее. Если предопределение существует, значит есть и высшие силы, которые его назначают. Но только что мы видели, что Боги совершенно бездеятельны и не влияют на нас. Кому же тогда предопределять наш путь, в чьих руках наша жизнь? Остается сказать только то, что – в наших собственных. Каждый — хозяин своей судьбы и кузнец своего счастья. На нас никто не влияет, кроме нас самих. Судьба – это результат своих собственных действий, поступков и усилий и бояться ее, значит бояться себя самих.
Освободившись от страхов, необходимо выяснить, что следует делать, а чего – не следует для того, чтобы обрести счастье. Надо, говорит Эпикур, выбирать удовольствия и избегать страданий. Этот пункт его учения, кажется, на первый взгляд, гедонистическим утверждением. Гедонизм (от греч.гедонэ – удовольствие) – это культивация удовольствий. Но при более детальном ознакомлении с эпикурейской теорией выбора и избегания видно, что охарактеризовать ее как гедонизм невозможно. Во-первых, стремление к удовольствиям, полагал Эпикур, должно быть разумным: надо уметь и отказаться иной раз от чего-то соблазнительного и претерпеть, если нужно, какое-нибудь страдание. Во-вторых, удовольствия делятся по Эпикуру на три вида: 1) естественные и необходимые; 2) естественные, но не необходимые и 3) неестественные и не необходимые; из этих трех групп надо выбирать только первую, удовольствия же второго и третьего вида следует отбросить как совершенно пустые и бессмысленные. В-третьих, само отсутствие страданий, по мнению Эпикура, уже есть удовольствие. В-четвертых, и это главное, счастье заключается не в том, что вне нас, а в нас самих. Ведь ни для кого не секрет, что одно и то же событие может быть по-разному воспринято различными людьми в зависимости от их установок, оценок и мнений. Один обрадуется чему-либо, другой расстроится из-за этого, третий останется равнодушным по тому же самому поводу. Счастье – не в вещах, а в нашем отношении к ним. Стало быть, если мы произвольно поменяем свои оценки происходящего, все вокруг может (для нас) радикально измениться. Если мы иначе отнесемся к событиям собственной жизни, то понятно, что наше восприятие их станет совершенно другим, сможет превратиться из отрицательного в положительное, и поэтому от нас вполне зависит, чтобы печали стали радостями, а напряжение сменилось спокойствием. Значит если кто-то хочет быть счастливым, то он запросто может им быть, надо только открыть источник счастья в себе самом. А мы, как правило, ищем его вовне и, понятное дело, не находим. Из всего сказанного видим, что Эпикур вовсе не призывает к максимальному удовлетворению всех возможных желаний. Как раз напротив, он предлагает человеку довольствоваться малым и при этом испытывать не страдание от недостатка, а удовольствие от самого наличия. Зачем, спрашивает он, нам богатый стол и роскошные кушанья, когда и грубая еда может доставить столько же удовольствия. Не случайно же говорят, что голод – лучшая приправа к пище. Человеку, который хочет есть, простой черный хлеб покажется очень вкусным и доставит ему немало положительных эмоций, в то время как того, кто постоянно переедает, не удовлетворят даже изысканные яства. Зачем человеку, продолжает Эпикур, мягкая перина и десяток подушек, когда можно прекрасно выспаться даже на жестких досках, была бы возможность просто поспать в течение ночи, а не бодрствовать, борясь со сном, охраняя, например, какой-нибудь объект. Получать удовольствие от немногого – вот действительное жизненное искусство, говорит Эпикур. Понятно поэтому, что назвать его учение гедонизмом совершенно невозможно. Как это ни странно, философ, призывающий стремиться к удовольствиям, будет в данном случае являться представителем противоположной модели – аскетизма. Но если буддистские, например, аскеты готовы претерпеть страдания лишений, то для Эпикура сознательное ограничение собственных желаний есть средство удовольствия.
В центре философии самосского мыслителя стоит человек, устройство же мира, его законы и способы познания не являются для Эпикура столь же существенными вопросами, как проблема человеческого счастья. В онтологической части своей философской системы он повторил, несколько видоизменив, атомистическую теорию Демокрита.
Второй эллинистической школой была стоическая. В Древней Греции весьма распространенным архитектурным сооружением были портики – открытые с нескольких или со всех сторон беседки с колоннами, которые были защищены от солнца и продуваемы ветром. В одном из таких портиков философ Зенон из города Китион основал свою философскую школу. Портик на греческом языке – стоя, потому школа получила название стоической, а ее представителей называют стоиками.
Человек, полагал Зенон, является частицей мироздания. Что больше: часть или целое? Конечно же целое. А что чему подчиняется: часть – целому или же целое – части. Конечно же, часть подчиняется целому. Каждый из нас, поэтому, подчиняется мирозданию, малым элементом которого он является. Было бы смешно думать, говорит Зенон, будто бы отдельный человек был могущественнее мирового целого и делал бы с ним что угодно по своему собственному произволу. Всё как раз наоборот: никто не может заставить весь мир подчиняться чьим-либо желаниям, однако мировое целое постоянно диктует нам свою волю, определяет нашу жизнь, формирует наш путь. Оно является судьбой или роком, который от нас не зависит. Оно представляет собой ту силу, которой мы не можем не подчинятся, ибо она и ведет нас неизвестными никому путями. Человеческая жизнь подобна мельчайшей частице в огромном смерче пыли, которая сама по себе ничего не значит и вместе с миллионами других таких же частиц, не принадлежа самой себе, несется в неведомом ей направлении. Такое воззрение является фаталистическим. Ведущему нас року, считают стоики, бесполезно противостоять или сопротивляться: можно сколько угодно не соглашаться с его волей, но в любом случае, все произойдет так, как запланировано и предопределено, независимо от наших желаний. Формула стоической философии представлена знаменитым положением: “Желающего судьба ведет, нежелающего – тащит”. Человек совершенно несвободен и всецело пребывает в распоряжении внешних и не зависящих от него сил. А вернее, свобода состоит в том, чтобы понять их замысел и добровольно его выполнять, подчиняться своей судьбе и следовать предначертанному. В чем же тогда заключается стоическое счастье? Понятно, чем положительна волюнтаристическая модель Эпикура: каждый совершенно свободен и сам распоряжается своей жизнью. Но что хорошего в том, что от человека ничего не зависит и за него все заранее предрешено?
Результатом фаталистического миропонимания является полная свобода от всякой суеты, пустых хлопот и волнений. Тот, кто считает, что всё в его власти, обязательно ставит перед собой какие-то цели и задачи, к чему-то стремится и чего-то избегает, радуется, если у него получается задуманное, и печалится, если что-то не удается, а главное, он постоянно что-либо должен: одно делать, другое – нет, быть таким-то, не быть другим, добиваться неких результатов, а потому – напрягаться и беспокоиться. Тот же, кто считает, что от него ничего не зависит, не будет ни к чему стремиться и чего-то желать. Его жизнь совершенно свободна от волнений, забот и тревог. Если человек – всего лишь игрушка в руках мирового рока и его собственные желания ничего не значат и абсолютно бессмысленны, то чему он может радоваться или печалиться, к чему – стремиться и чего – избегать? Зачем ему волноваться и тревожиться, думать, решать и предпринимать что-либо, если за него все уже давно решено, а он не в силах ничего изменить? Такой человек будет абсолютно спокоен и безмятежен, ни положительные, ни отрицательные эмоции не смогут пробраться в его душу. Что бы ни происходило вокруг, он будет смотреть на все равнодушным взором, никак не оценивать совершающееся, мудро безмолвствовать и хранить невозмутимость. Поскольку человек, при таком взгляде на вещи, сам себе не принадлежит, то и жизнь его также не принадлежит ему, и с ней можно запросто расстаться. Одной из основных добродетелей стоиков является способность спокойно и мужественно встретить собственную смерть. Стоическое счастье, таким образом, заключается в полном безразличии ко всем жестоким превратностям судьбы, какими бы ужасными они ни были.
Третьей философской школой эллинизма была скептическая. Греческий глагол “скептомай” переводится как “я сомневаюсь”. Поэтому скептицизм – это сомнение, а его представители – скептики – сомневающиеся во всем философы. Родоначальником этой школы был Пиррон из Элиды. Для того, чтобы достичь счастья, говорил он, человек должен ответить на три вопроса: 1) какова природа вещей? 2) как нам к ним относиться? 3) что из этого для нас следует? Отвечая на первый вопрос, Пиррон утверждает, что природа вещей непознаваема. То, что мы видим и то, что действительно есть – не одно и то же. Вещи сами по себе нам недоступны, а известным может быть лишь то, как они нам себя являют, то, что нам кажется, то, как мы их воспринимаем. То есть, нам доступны только явления (в греч. – феномены) вещей, но не сами вещи. И поэтому мир как бы удваивается, разделяясь на реальный – существующий сам по себе и феноменальный – видимый или воспринимаемый нами. Первый – подлинный, второй – иллюзорный. Знание о втором возможно, о первом же – нет. Мы никогда не сможем сказать – “это так”, но только – “мне кажется, что это так”. Ответ на второй вопрос таков: если вещи непознаваемы, то все суждения о них, как утвердительные, так и отрицательные являются и истинными, и ложными одновременно. Все можно доказать и опровергнуть. Ни одно из противоположных положений не может быть более или менее достоверным, чем другое. Такую ситуацию Пиррон называет изостенией (изос – равный + стейнос – сила), то есть равносилием различных высказываний. Вследствие этого все суждения о вещах ничего не значат и совершенно бессмысленны и, поэтому, от них надо воздержаться или отказаться. Безмолвие – вот наиболее правильная философия, считают скептики. Каким же будет ответ на третий, самый главный вопрос? Поскольку мы ничего не знаем, говорит Пиррон, то мы, в том числе, не знаем, что является хорошим, а что – плохим, чему следует радоваться, а чему – печалиться, а значит не можем испытывать ни положительных, ни отрицательных эмоций. Можно сказать и иначе: так как нам доступен только феноменальный мир (см. ответ на первый вопрос), который является неподлиным, то возникает резонный вопрос – стоит ли по поводу неподлинного мира испытывать подлинные эмоции, то есть по-настоящему радоваться и печалиться. Обыкновенный человек скажет себе по поводу какого-либо события: “Это плохо” и расстроится из-за него. Скептик же скажет: “Мне кажется, что это плохо, но ведь всего лишь кажется”. Как же он сможет расстроиться из-за этого события, если он даже не знает какое оно на самом деле – плохое или хорошее? Это отсутствие позитивных и негативных эмоций, полную невозмутимость души, безразличие ко всему происходящему греческие скептики называют атараксией. Она-то и является несомненным счастьем и результатом скептической философии. Один античный историк сообщает нам такой эпизод. Однажды корабль, на котором плыл Пиррон, попал в сильную бурю, и среди его спутников началась страшная паника. Философ указал паниковавшим на поросенка, который, не обращая ни малейшего внимания на происходящее, спокойно продолжал поедать свой корм, и произнес знаменитые впоследствии слова: “Вот в какой атараксии должен находиться мудрец”. Как видим, результат скептического умонастроения значителен: если вокруг закипят самые ужасные страсти, начнутся немыслимые катастрофы и станет рушиться мир, философу-скептику не будет до этого никакого дела, он сохранит полную невозмутимость, хотя бы ему даже и предстояло погибнуть вместе со всем мирозданием.
И наконец еще одной не менее известной эллинистической школой была киническая, основанная философом Антисфеном Афинским, который полагал, что стремление к Благу является главной особенностью любой человеческой жизни и поэтому достойно философского рассмотрения. Прежде всего Антисфен задает вопрос о препятствиях, которые мешают достижению Блага. Ведь, прежде всего, надо устранить то, что преграждает нам путь к счастью.
Первой и самой главной помехой, по мнению Антисфена, является имущество или частная собственность. Кажется, что плохого в том, если кто-то чем-либо обладает? Напротив, имущество считается всеми несомненным Благом. На самом же деле, оно самое большое на свете несчастье из всех возможных. Тот, у которого ничего нет, во-первых, завидует тому, у кого есть, а зависть – чувство, несомненно, страдальческое; во-вторых, неимущий изо всех сил стремится что-то приобрести и при этом напрягается, проводя дни свои в вечной погоне и борьбе, а значит – в страдании. Тот, кто владеет каким-либо имуществом, боится его потерять, и жизнь его превращается в страх – чувство самое неприятное. Если же ему и случится расстаться со своим богатством, он будет страдать еще сильнее, потому что раз привыкнув к одному, он вряд ли сможет приучить себя к тому, чтобы довольствоваться меньшим. Неимущие завидуют, имущие боятся, первые готовы посягнуть на вторых, которые, в свою очередь, стремятся оградить себя от произвола первых. Зависть и страх порождают ненависть и вражду, и на земле постоянно происходят столкновения, и люди терпят всяческие бедствия. Имущество – корень всех человеческих зол. Какое преступление от маленького до самого великого – не было порождено корыстными мотивами? “Проклятая жажда золота” все пять тысяч лет человеческой истории толкала людей на кровопролитие и насилие, подлость и бесчинства. Инстинкт частной собственности заставлял их совершать самые низкие и гнусные поступки и забывать, подчас, о своей человеческой природе.
Вторым препятствием к достижению Блага является зависимость каждого из нас от стереотипов, правил, норм и условностей, навязанных нам обществом. Все мы с детства прекрасно знаем, что одно считается хорошим, а другое – дурным, что-то обязательно поощряется, а иное непременно осуждается и даже наказуемо. Каждый должен постоянно подавлять свои желания и делать не то, что хочется, но то, что предписано и надлежит. Ограничение себя искусственными и условными общественными установлениями, подчас совершенно глупыми и бессмысленными, доставляет нам, несомненно, отрицательные эмоции.
Для того, чтобы быть счастливым, человеку необходимо освободиться от того, что мешает этому. Прежде всего, следует сделать себя свободным от всякого имущества, а во-вторых, обрести свободу от общественных стереотипов и норм, поступать всегда так, как хочется, быть в гармонии с самим собой и не сообразовываться с людскими мнениями. Тот, кто выполнит эти требования, станет существом, живущим совершенно естественно, то есть в полном согласии с природой, а также – предельно свободно и именно поэтому – счастливо. Но такая жизнь подобна существованию животных, чего Антисфен нисколько не отрицает. Напротив, он подчеркивает, что животные, находясь в единстве с окружающим миром, живут необычайно просто, ничего не имея и никогда не стыдясь, не раскаиваясь, не надеясь, не отчаиваясь, они не ведают наших страстей и свободны от наших страданий и потому всегда безмятежны и беззаботны. За этот призыв уподобиться животным современники прозвали Антисфена и его последователей собаками (в греч. – кюон), поэтому школа и получила название кинической, а ее представители были киниками (собачествующими философами). В латинском языке они стали называться циниками. Сейчас мы понимаем под этим словом наглеца, пренебрегающего нормами морали, но, как видим, современный смысл этого понятия слишком далек от его первоначального содержания. Кинизм – это философия, говорящая о совершенстве и гармонии природы и губительном несовершенстве цивилизации, призывающая вернуться к естественному состоянию и проповедующая аскетизм – ограничение потребностей и анархизм – безусловную личную свободу человека от всего навязанного ему извне.
Вопросы и задания
1. Что такое эллинизация и эллинизм?
2. Почему в эллинистической философии на первый план выдвинулась антропологическая проблематика?
3. В чем заключается сходство всех эллинистических философских учений? Раскройте содержание понятия эвдемонизм.
4. Каковы основные идеи эпикурейского учения?
5. Почему возможно, утверждать, что учение Эпикура об удовольствиях является скорее аскетизмом, нежели гедонизмом?
6. Попытайтесь определить, какие удовольствия, с точки зрения Эпикура, являются естественными и необходимыми; какие – естественными, но не необходимыми; и какие – неестественными и не необходимыми.
7. Раскройте основные идеи философского учения стоиков. В чем заключается стоическое счастье?
8. Раскройте основные философские идеи скептицизма. Что представляет собой скептическое счастье? Чем отличается стоическая невозмутимость души от скептической?
9. Кто такие киники и что такое кинизм? Раскройте основные положения кинической философии.
10. Что общего и в чем различие между античными киниками и современными нам циниками?
11. В одном из сочинений Эпикура есть такое рассуждение: “… когда мы говорим, что удовольствие — это конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые..., но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог. Нет, не попойки и кутежи непрерывные, не наслаждения женщинами, не наслаждения всякими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее лживые мнения, которые производят в душе величайшее смятение”. В чем заключается специфика эпикурейского учения об удовольствиях (необычность эпикурейского понимания удовольствий)?
12. Как вы понимаете известное утверждение стоика Сенеки: “Сильнее всех тот, кто владеет самим собой”.
13. Скептический мыслитель Секст Эмпирик предлагает следующую классификацию философов: “Ищущим какую-нибудь вещь приходится или найти ее, или дойти до отрицания нахождения и признания ее невоспринимаемости, или упорствовать в отыскании. Поэтому, может быть, и в отношении вещей, искомых в философии, одни говорили, что они нашли истину, другие высказывались, что воспринять ее невозможно, третьи еще ищут”. Согласны ли вы с такой классификацией? Как вы думаете, к какому типу философов причисляли себя сами скептики?
14. Говоря о предпочтительной позиции, которую человек должен занять в отношении к обществу, Эпикур выдвинул девиз: “Проживи незаметно!” Как такая позиция философа была обусловлена историческими условиями эпохи эллинизма? Сравните этот общественный идеал Эпикура с социальной позицией Платона.
15. Чье этическое учение: эпикурейское, стоическое, скептическое или киническое ближе лично вам и почему?
www.ronl.ru
Введение
История античной философии представляет собой общий и вместе с тем живой индивидуальный образ духовного развития. Первый период по преобладающим в нем интересам можно назвать космологическим, этико-политическим и религиозно философским. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых в последствие развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и V вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе — отдельно от философии. Второй период античной философии (V-VI в. до н.э.) начинается постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти. Данный период представлен софистами, Сократом и сократиками. В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: «необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает».[1] Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля. Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Сознательный и последовательный объективный идеалист, он первый среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи. Третий период античной философии — век эллинизма. Он включает в себя период раннего эллинизма (III-I вв. до н.э.) и период позднего эллинизма (I-V вв. н. э.). Культура раннего эллинизма характеризовалась, прежде всего, индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективный мир личности. В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеям классики, к ее философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащенный знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысль к частному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, то есть религиозного постижения мира. Три основных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуризм и стоицизм.
2. Философия эпохи эллинизма. 2.1. Скептицизм
Как и всякое значительное явление философской жизни и мысли, скептицизм возник не на пустом месте: он сложился на основе идей, которые были выработаны предшествующим ему развитием философии. Уже наивная диалектика первых ранних школ греческих физиков и материалистов выявила постоянную текучесть всех вещей и явлений, обнаружила ряд противоречий между чувственными впечатлениями и понятиями. Были открыты не только относительность всех явлений, воспринимаемых посредством чувств, но также и отсутствие оснований, которые сделали бы оправданным выбор между двумя противоречащими друг другу утверждениями, поскольку они опираются на свидетельства и данные чувств и чувственных восприятий. Элеаты установили противоречие между постигаемым посредством чувств изменением, движением и удостоверяемой умом неизменностью бытия. Демокрит утверждал, что, например, мед ничуть не более сладок, чем горек, и т. д. Еще большее развитие эти идеи получили в разработанном софистами учении об относительности и текучести всех вещей и их качеств. Даже выступивший против софистов Платон, учивший об истинно-сущих «видах» («эйдосах»), или об «идеях» как о предмете истинного — разумного — знания, сохранил за вещами чувственного мира характеристику относительности, текучести и противоречивости их свойств. Но как бы, ни было велико значение всех этих идей для подготовки античного скептицизма, ни одно из этих учений не может быть охарактеризовано как скептическое в истинном и полном смысле понятия. Античный скептицизм — оригинальное учение, если иметь в виду понимание задачи философии, ее содержание. Основателем скептицизма был Пиррон родом из Элиды на Пелопоннесе. Условно исчисляемый греческими хронографами «расцвет» деятельности Пиррона, т. е. сорокалетний возраст его, приходится или на самый конец 4, или на первое десятилетие 3 в. до н. э.; даты его жизни, согласно Диогену Лаэртскому, 365 — 275 гг. до н.э. Элида, из которой происходил Пиррон, была ареной деятельности так называемых «элидских диалектиков». На философское развитие Пиррона кроме них имели влияние мегарские диалектики, но особенно учение Демокрита, усвоенное Пирроном как из первоисточника, так и от последователя Демокрита — Анаксарха. Сохранились сведения об участии Пиррона в азиатском походе Александра Македонского и о знакомстве его с индийскими аскетами и сектантами, образ жизни которых, быть может, способствовал в известной мере оформлению характерного для Пиррона этического идеала ничем не возмущаемой безмятежности («атараксия»). Учительская деятельность Пиррона протекла в Элиде. Он не был писателем основанной им школы, ограничился устным изложением своего учения и не оставил после себя никаких сочинений. Состав идей, образующих содержание пирронизма, не легко установить, так как последующая традиция скептицизма приписала Пиррону ряд положений, принадлежность которых ему вызывает сомнения и не может быть — за отсутствием сочинений самого философа — проверена. Название течения произошло от греческого глагола, который в первоначальном и прямом смысле означает «озираться» или «осматриваться», а в производном — «взвешивать», «быть в нерешительности». Последнее значение и легло в основу наименования школы, так как для античного скептицизма характерно не прямое догматическое отрицание возможности познания, а лишь воздержание от решительных и окончательных высказываний, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу но, с точки зрения Исторические причины, породившие античный скептицизм и способствовавшие его последующему возобновлению через сто лет после его возникновения, определяются тем же социально-политическим и культурным упадком Греции, который был характерен для 4 и 3 вв. до н.э. Интерес к теории, к теоретическому выяснению картины мира, природы действующего в нем человека, к космологии, физике, астрономии повсеместно падает. Философов интересует не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который был ученым, исследователем, «созерцателем», становится теперь мудрецом, добытчиком не столько знания, сколько счастья, умельцем жизни. В философии он видит деятельность и строй мысли, освобождающей человека от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь. По-видимому, именно Пиррону принадлежит характерная для всего последующего античного скептицизма формулировка философской проблемы. Философ, утверждал Пиррон, — тот, кто стремится к счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий. Кто желает достигнуть понятого таким образом счастья, должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи? 2) как должны мы относиться к этим вещам? 3) какой результат, какую выгоду получим мы из этого нашего к ним отношения? На первый вопрос мы, по Пиррону, не можем получить никакого ответа: всякая вещь, утверждал он, «есть это не в большей степени, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Ни о чем нельзя сказать, что оно существует по истине, и никакой способ познания не может быть характеризуем ни как истинный, ни как ложный. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом, с равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Из невозможности никаких утверждений ни о каких предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос, единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Это воздержание, впрочем, не значит, будто для нас не существует ничего достоверного. Скептицизм Пиррона не есть совершённый агностицизм: безусловно, достоверными являются для нас, по Пирону, наши чувственные восприятия или впечатления, поскольку мы рассматриваем их лишь как явления. Если, например, нечто кажется мне горьким или сладким, то мое суждение «Это кажется мне горьким или сладким» будет истинным. Заблуждение возникает лишь там, где высказывающий суждение пытается от кажущегося заключать к тому, что существует по истине, от явления — к его подлинной основе. Ошибку совершает лишь тот, кто утверждает, будто данная вещь не только кажется ему горькой (или сладкой), но что она и по истине такова, какой она ему кажется. Этим ответом на второй вопрос философии определяется, по Пиррону, и ответ на третий ее вопрос: результатом, или выгодой из обязательного для скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет та самая невозмутимость (или безмятежность), в которой скептицизм видит высшую степень доступного философу счастья. Однако воздержание от догматических суждений вовсе не означает полной практической бездеятельности философа: кто живет, тот должен действовать, и философ так же, как все. Но от всех прочих людей философ-скептик отличается тем, что, приняв к руководству образ жизни, согласующийся с обычаями и нравами страны, в которой он живет, он не придает своему образу мыслей и действиям значения безусловно истинных. Последующая античная литература сохранила немало рассказов и легенд о моральном облике Пиррона, о его глубокой убежденности в своей правоте, о поразительной стойкости характера и невозмутимости, проявленных им не раз в минуты опасностей и испытаний. Основные положения Пиррона получили свое дальнейшее развитие в учении его последователей: Тимона, Энесидема и Секста Эмпирика позднего представителя скептицизма, жившего во II в. н. э.
2.2. Эпикуризм
Эпикур (342/341--271/270 до н.э.) — великий древнегреческий материалист, последователь Демокрита и продолжатель его атомистического учения. Его отец — афинянин Неокл, переселившийся на остров Самос в качестве афинского клеруха, учитель словесности. Эпикур родился в 341 г. и рано начал изучать философию. Как и его отец, он был школьным учителем, и изучать философию стал после того, как в его руки попали сочинения Демокрита. Учителем Эпикура в философии был последователь Демокрита Навзифан, о котором Эпикур впоследствии дурно отзывался, а также академик Памфил. Однако по мере возмужания Эпикур утверждает свою независимость от какого бы то ни было учителя и полную философскую самостоятельность. В 18 лет он впервые явился в Афины, и, возможно, слушал там тогдашних афинских знаменитостей — Аристотеля, академика (и в то время главу Академии) Ксенократа. Достигнув 32-летнего возраста, будучи энергичной и творческой личностью, Эпикур привлек к себе многих мыслящих людей и образовал свою школу сначала на острове Лесбос в Митилене, а затем в Лампсаке. Со своими друзьями и учениками в 306г. до н.э. он прибывает в Афины и покупает уединенный сад с домом и поселяется там вместе со своими учениками. Отсюда возникло впоследствии само название школы «Сад Эпикура» и прозвище эпикурейцев — философы «из садов». Так возникла знаменитая одна из наиболее влиятельных и знаменитых школ античности, известная в истории под названием «Сад Эпикура». Над входом в нее было начертано: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие — высшее благо». Однако школа Эпикура не была публичной философско-образовательной школой наподобие Академии или Ликея. «Сад» — замкнутое сотоварищество единомышленников. В отличие от Пифагорейского союза, Эпикурейский союз не обобществлял собственность своих членов: «Эпикур не считал, что добром нужно владеть сообща, по Пифагорову слову, что у друзей все общее, — это означало недоверие, а кто не доверяет, тот не друг». Также в отличие от Пифагорейского союза, Эпикур и его друзья нисколько не занимались политической деятельностью. В основе неписаного устава школы лежал принцип: «Проживи незаметно!». Он был скромен, не касался государственных дел, так как считал, что невозможно влиять на развитие политических событий и социальных явлений в условиях деспотических эллинистических монархий. Однако он был патриотом и мечтал об освобождении Греции от Македонского ига. В своем «Саду» Эпикур провёл вторую половину своей жизни, изредка выезжая в ее филиал в Лампсак. У Эпикура всячески поддерживался культ дружбы, так как «из того много, что приносит мудрость для счастья, главный дар — дружба.» Жизнь в «саду» была скромной и неприхотливой. Эпикур, как и все состоятельные эллины, был рабовладельцем, но он относился к своим рабам кротко, некоторые его рабы даже участвовали в философских занятиях. Эпикур — один из плодовитейших философских писателей античности. Ему принадлежало около 300 папирусных свитков («книг»), но от них сохранились в основном лишь названия: " О природе" (его главный труд, содержавший 37 книг), " Об атомах и пустоте", «Краткие возражения против физиков», «О критерии, или Канон», «Об образе жизни», «О конечной цели». В других сочинениях Эпикура трактовались вопросы: музыки и медицины, проблемы: зрения и справедливости, но все это погибло. Поэтому главными источниками наших знаний об Эпикуре и его учении являются три письма к его ученикам — Геродоту (изложение атомистической физики Эпикура, включая учение о душе и ряд положений его учения о сознании), обработки, образных средств выразительности, которыми блистал и восхищал Цицерона Демокрит. В конце XIX в. среди рукописей, найденных в Ватикане, были обнаружены «Главные мысли» — 40 афоризмов Эпикура. Кроме того, сохранились многочисленные фрагменты из других сочинений и писем. Эти фрагменты собраны в издании работ Эпикура, которое было выполнено Узенером. Философию Эпикур понимает и определяет как деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований счастливую, безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. «Пусты слова того философа, — писал Эпикур, — которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души». А в письме к Менекею он поучал: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует заниматься философией: первому--для того чтобы, старея, быть молодым благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму-- для того чтобы быть одновременно и молодым, и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь». Таким образом, для Эпикура Занятия философией — путь к счастью, это вполне согласуется с общей этической направленностью эллинистической философии. По Эпикуру, человек даже вовсе не испытывал бы потребности в изучении природы, если бы его не страшили смерть и небесные явления. «Если бы нас нисколько не беспокоили подозрения относительно небесных явлений и подозрения относительно смерти, будто Она имеет к нам какое-то отношение, — писал он, — то мы не имели бы надобности в изучении природы». Однако все страхи не имеют силы в глазах истинного философа. «Смерть — самое страшное из зол, — поучал Эпикур Менекея, — не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем». Философия делится на три части. Главная из них — этика, содержащая учение о счастье, об его условиях и о том, что ему препятствует. Вторая ее часть, предшествующая этике и ее собой обосновывающая, — физика. Она открывает в мире его естественные начала и их связи и тем самым освобождает душу от гнетущего страха, от веры в божественные силы, в бессмертие души и в тяготеющий над человеком рок, или судьбу. Если этика есть учение о цели жизни, то физика — учение о естественных элементах, или началах, мира, об условиях природы, посредством которых эта цель может быть достигнута.Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Даже иллюзии, галлюцинации не доказывают ложности ощущений. В отличии от Демокрита Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а не для науки. Главная деятельность логического мышления — индукция, обобщение. Так как восприятие — единственный критерий истинности, то оно критерий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия. Принимая исходные положения атомистики Демокрита, Эпикур стремится доказать, что признаваемое им учение Демокрита о причинной необходимости всех явлений природы не должно вести к выводам о невозможности для человека свободы. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе. Руководимый этой мысль, Эпикур перерабатывает атомистическую теорию Демокрита. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается механической внешней необходимостью, то Эпикур полагает, что это движение обусловлено внутренним свойством атома — его тяжестью, которая, таким образом, наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным внутренним определением атома. С этой мыслью связано предположение Эпикура, что бесконечно лишь количество атомов, количество же их форм ограничено, поскольку атомы не могут обладать большой тяжестью. При движении атомы способны самопроизвольно отклоняться на небольшой угол по отношению к первоначальному — прямолинейному — пути движения и, таким образом, переходить с прямолинейных путей на криволинейные. Эта идея о самодвижении атома — оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие свободы человека. Этика Эпикура направлена против религиозных суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья — в чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло — то, что порождает страдание. Обоснованием учения о пути, ведущем человека к счастью, должно быть устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью. Освобождение от гнетущих душу страхов открывает путь к счастью. Мудрец различает три вида удовольствия: — природные и необходимые для жизни; — природные, но для жизни не необходимые; — не необходимые для жизни и не природные; Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания — полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа. Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Последующие античные мыслители высоко почитали строй мыслей, характер и строгий, граничащий с аскетизмом образ жизни Эпикура, на которые не могла бросить тень даже резкая полемика, которую против учения Эпикура вели его противники.
2.3. Стоцизм
Родиной стоицизма является Греция, здесь начал учить и основал свою школу Зенон (ок. 300 г. до н. э.). Чему учил Зенон? Трудно ответить на этот вопрос однозначно. Из сочинений Зенона до нашего времени не дошло ни одного. Исследователи античной философии излагают и анализируют учение стоиков раннего периода «в целом», и сказать, что именно из этого учения принадлежит Зенону, а что последователям, в большинстве случаев невозможно. Вот то немногое, что известно достоверно. Зенон первым ввел разделение философского учения на три части: физику, этику и логику. При этом сам он в, отличие от некоторых своих последователей логику ставил на первое место, физику на второе, этику на третье. Учение ранних греческих стоиков ставило своей задачей ответить на вопрос о смысле и цели жизни, и складывалась как целостная политическая система (в борьбе с враждебным эпикуреизмом), в рамках которой ответ на любой конкретный вопрос возможен только в том случае если он хорошо обоснован. Зенон, например, учил, что цель человека жить «согласно с природой». Но что же такое «природа»? Жить согласно с природой, продолжает Зенон, это то же самое, что жить согласно с добродетелью: сама природа ведет нас к добродетели. «И наоборот, жить добродетельно — это значит то же, что жить по опыту всего происходящего в природе, потому что наша природа есть лишь часть целого. Стало быть, конечная цель определяется как жизнь, в которой мы воздерживаемся от всего, что запрещено общим законом, а закон этот верный разум, всепроникающий, тождественный с Зевсом, направителем и распорядителем всего сущего. Это есть добродетель, ровно текущая жизнь счастливого человека, в которой все совершается согласно с божеством каждого и служит воле всеобщего распорядителя». Даже при поверхностном анализе этого отрывка нельзя не увидеть, как органично и неразрывно соединены в этом рассуждении физика, натурфилософия, логика и собственно этика. И это присуще любому положению стоической философии. Такому единству трех частей философии в не меньшей степени способствовала особая система категорий, разработанная стоиками. В Риме стоицизм поистине обрел свою вторую родину. Здесь он и умер, и здесь он свое бессмертие. История стоицизма на римской почве на первый взгляд может показаться своеобразным историко-философским парадоксом. Во-первых, начиная уже с Панаэция, стоицизм все чаще входит в самые разнообразные «эклектические» связи с другими учениями (прежде всего с платонизмом и неоплатонизмом), начинает «смягчаться». Во-вторых, весьма проблематично говорить и о творческом развитии стоицизма в Риме: каждый из поздних стоиков, имеем в виду только трех: Сенеку, Эпиктета и Марка Аврелия, если оценивать их учение чисто академически, не может быть признан вполне оригинальным мыслителем; каждый из них лишь усиливает ту или иную стоическую категорию, ту или иную сторону учения, мало или почти не изменяя его в целом. Кроме того, римские стоики не столь последовательно, как Зенон, придерживались принципов собственного учения. Иногда их жизненное поведение лишь слегка и не в главном расходилось с теми принципами, которые они проповедовали, но случалось — и Сенека тому примером — что оно полностью им противоречило. И, тем не менее, стоит только произнести слово «стоик» или «стоицизм», и в сознании людей возникает образ Рима, образ того же Сенеки или Марка Аврелия. Лишь немногие вспомнят при этом, что изначальной родиной стоицизма была все-таки Греция и почти все с философской точки зрения ценное и оригинальное в стоицизме разработано греческими философами, а отнюдь не римлянами. В чем же дело? Римские стоики, прежде всего и главным образом — «учители жизни», «вечные спутники человечества, точнее, той ее части, которая по складу ума и характера близка к стоикам. Короче говоря, стоики для стоиков. Римляне воины, «мужи», «государственники» и завоеватели — были стоиками чуть ли не от рождения. Их не интересовал вопрос, «оригинальна или неоригинальна» та или иная философия, их волновало лишь одно: насколько она созвучна их умонастроению, может ли она помочь в их нелегкой жизни, насквозь пронизанной идеей государства и права, насколько она к ней приложима». Философия «героического пессимизма» (именно так логично охарактеризовать стоицизм) была очень созвучна мировоззрению римского народа. Тем более что в Рим стоицизм проник в то время, когда тот по своему историческому возрасту соответствовал эпохе Зенона: исторические сумерки сгущались уже и над ним. Как капитан должен покинуть тонущий корабль последним, так и стоику римлянину предстояло в ближайшей исторической перспективе продемонстрировать «городу и миру» свою абсолютную выдержку и доказать свою непоколебимую верность вскормившей его империи. Роптать ему было не на кого, надеяться не на что, нужно было только молча и с достоинством умереть, дабы не уронить себя перед лицом вечности. Но стоик всегда должен знать (и он знал это), что каждый его поступок встречался скептической ухмылкой циника и что плодами его трудов воспользуется не он сам, а некий «эпикуреец»… Вот те причины, в силу которых философия стоиков оказалась для римлян в буквальном смысле слова «философией жизни». Разумеется, сказанное относится не ко всем римлянам поголовно, а лишь сознательным носителям «римской идеи». Была и еще одна причина счастливой судьбы стоицизма в Риме (точнее сказать: «посмертной судьбы стоицизма в Риме»): это особые отношения, которые сложились здесь между умирающим стоицизмом и нарождающимся христианством. Многие идеи и образы Нового Завета почти дословно совпадают с цитатами из сочинений Сенеки. Эта близость идей Сенеки христианству уже в древности породила легенду о его христианстве (якобы в христианство Сенеку обратил апостол Павел), что дало повод к составлению мифической переписки между ним и апостолом Павлом. Много родственного с христианством и у Эпиктета, который к тому же по своему социальному положению был близок к членам раннехристианских общин. «Родство» между стоицизмом и христианством не стоит, конечно, преувеличивать: стоики все же, несмотря на целый ряд своих созвучных христианству идей, оставались язычниками, например, Марк Аврелий, «хотя и по долгу службы», все-таки организовал гонения на христиан. Но это родство не следует и игнорировать. И может быть самое глубокое родство между стоицизмом и христианством следует искать не в совпадении отдельных мыслей и высказываний, а в том самоуглублении личности, на котором история стоицизма заканчивалась, а история христианства начиналась. Переворот, совершенный стоиками в философии можно назвать, если воспользоваться современным термином «экзистенциальным»: чем безразличней становится мудрей к окружающему его миру (в том числе и социальному), тем сильнее он проникал в сокровенные глубины собственного Я, обнаруживая в своей личности целую вселенную, ранее совершенно неведомую и недоступную. В «Размышлениях» Марка Аврелия достигнута, по-видимому, предельная глубина самопознания и исповедальности, доступные античному человеку. Без этого открытия «внутреннего мира» человека («внутреннего человека» по терминологии Нового Завета), совершенного стоиками, едва ли была бы возможна победа христианства. Поэтому римский стоицизм можно в определенном смысле, рассматривать как «подготовительную школу» христианства, а самих стоиков (Сенеку, Эпиктета и Марка Аврелия) — как «искателей Бога». Со смертью Марка Аврелия умер и стоицизм. Точнее, началось бессмертие стоицизма. В той или иной степени, в той или иной форме стоицизм (уже не столько как философское учение, а как определенное умонастроение, определенный склад ума и характера) возрождался неоднократно. Стоиками были английские пуритане, носители «духа капитализма» и основатели Новой Англии. В России несомненным стоиком был протопоп Аввакум и многие, многие тысячи других. Разумеется, стоики, как наиболее активная и твердая в своих убеждениях часть населения, в любой стране всегда составляли меньшинство. Но это было социально значимое меньшинство, которому нередко удавалось переломить неблагоприятную ситуацию в лучшую сторону, хотя бы при этом им самим почти никогда не удавалось воспользоваться плодами своей победы. Философия для стоиков — не просто наука но, прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской Империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают главным достоинством мудреца; сила его в том, что он не есть раб собственных страстей. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии, как науки умирать. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего. Зенон так говорил о стоике: «Жить последовательно, то есть согласно с единым и гармоническим жизненным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы».[19] Природа для стоика — это рок или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему — вот одна из заповедей Сенеки. Также как эпикурейцы, стоики главной задачей философии считали создание этики, опирающейся на физику и на учение о познании, которое они называли логикой. Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля, в частностиучения о форме и материи, с некоторыми элементами учения Гераклита. У Аристотеля соотносительность материи и формы прекращалась у границы, отделяющей мир от «неподвижного перводвигателя», или от бога, который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. У стоиков, напротив, мир есть единое тело — живое и расчлененное, пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»). Это учение имеет эклектический характер. Единый телесный мир наделяется божественными свойствами, отождествляется с богом. Учение о строжайшей необходимости, по которой все в мире происходит, сочетается учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором все части, тела и существа зависят от целого, определяются целым и его совершенством. Положению Эпикура о бесконечном множестве атомов и пустоте стоики противопоставили учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового шара телами и «пневмой»; эпикурейскому учению о множестве миров — тезис о существовании одного-единственного мира; отрицанию целесообразности в мире — убеждение в том, что все свидетельствует о существовании мирового плана и всеобщей целесообразности; атеизму эпикурейцев — учение о божественности мира и «пневмы», пронизывающей мир, и разума, обнаруживающегося в мире. От Гераклита стоики заимствовали учение о происхождении мира из огня, о периодически повторяющемся возвращении мира в огонь, а также учение о «логосе», или законе. В этике противоположность между стоицизмом и эпикуреизмом сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость («судьба», «рок») непреложна. Свобода, как ее понимает Эпикур, для стоиков невозможно. Действия людей отличаются не по тому, свободно или не свободно они совершаются — все они происходят только по необходимости, — а лишь потому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит. Так как человек — существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.
Это философское направление относиться к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроение комфорта личности в сложном историческом контексте того времени
Заключение
Эпоха эллинизма отмечена успехами науки: математика, механика (Евклид, Архимед), астрономия (Аристарх Самосский) медицина, география, филология. Происходит изменение во всех сферах жизни: научной, политической, общественной и духовной. Эллинистическая культура надолго пережила эллинистические государства и вызвала у историков иллюзии, будто в созданных эллинизмом культурных ценностях и заключается его подлинная сущность. Эллинизм означал серьезные изменения в экономической, политической и социальной жизни общества. Изменения послужили основой для создания и распространения эллинистической культуры. Эллинизм не был простым механическим «смешением» Востока и Запада. Бал создан новый тип экономического и политического объединения. Эллинизм как новый этап в истории общества получил отчетливое выражение в области культуры в литературе и искусстве, в философии и религии. Эллинистическая культура распространилась и сохранилась даже там, где её социально-экономическая и политическая база оказалась слабой и недолговечной. Она проникла в Среднюю Азию и Индию. В далеком Причерноморье, в Ольвии, Херсонесе, в Боспорском царстве эллинистическая культура достигла высокого развития. Отсюда вышли знаменитые философы Бион и Сфер, историки Сириек и Посидоний Ольвиополит, географ Дионисий Ольвийский, поэт Исим. Эпоха эллинизма оставила как историческое, так и культурное наследие.Список литературы
1. Асмус В.Ф Античная философия. — М.: Высшая школа, 1999.
2. Богомолов А.С. Античная философия. — М.: Высшая школа.1985.
3. Вундт В. Введение в философию.- М.: Высшая школа. 1998.
4. Глушак В.Ф. Философия. — Киев.: Культура и жизнь, 1991.
5. Канке В.А. Философия. — Киев.: Культура и жизнь. 1992.
6. Кохановский М.Г. Философия. — Ростов-на-Дону.: Культура и жизнь 1995.
7. Лосев А.Ф. Античная философия истории. — М.: Высшая школа. 1977.
8. Лосев А.Ф. Словарь античной философии. — М.: Высшая школа.1995.
9. Лосев А.Ф. Платон, Аристотель. — М.: Высшая школа. 1993.
10. Сергеев К.А., Слинин Я.А. Природа и разум. Античная парадигма. -Л.:1991.
11. Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. в 2х кн., кн. 1. — М.: Высшая школа. 1996.
12. Фролов И.Т. Введение в философию. — М.: Политическая литература. 1989.
14… Философский словарь. — М.: Высшая школа. 1980.
15. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира: Учеб для вузов.- М.: Высшая школа.2001.
16. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. — М.: Политическая литература.1981.
www.ronl.ru
