Реферат: Эстетика античности. Античная эстетика реферат

Реферат - Характер античной эстетики

Характер античной эстетики

1. Сущность прекрасного

Итак, представим себе, что в бытии и в жизни самое главное не личность и не общество, как думаем мы теперь, не история и не человек, и даже не природа, а именно тело, живое и здоровое, красивое человеческое тело.

а) Но если в основе всего лежит живое человеческое тело, оно и есть единственный идеал для всего. Все должно на него ориентироваться, с ним согласовываться, быть с ним в гармонии. Но человеческое тело состоит из физических стихий, т.е. как рассуждали греки, из огня, воздуха, воды и земли. Следовательно, прекрасное для античности выступает тогда, когда физические стихии гармонируют одна с другой в живом и совершенном человеческом теле, когда принцип общетелесной жизни, который греки называли «душой», целиком подчиняет себе все телесные «стихии». Сформированное по такому принципу тело и есть тут идеал. Смотря по тому, как он осуществлен в физических стихиях, возникает самый феномен красоты.

Из этой общей установки, на первый взгляд, вполне невинной и естественной, получаются совершенно неожиданные выводы, как только мы начинаем более внимательно всматриваться в вытекающую отсюда эстетическую теорию. Попробуем сделать эти, конечно, пока еще очень общие и предварительные выводы для трех основных эстетических проблем и, прежде всего, для проблемы красоты, для проблемы прекрасного в природе и для проблемы искусства.

б) Красота – пластична. Это значит, что красота в своей всеобщности (не красота камня или дерева, человека или общества, а самая красота, которая присутствует во всех прекрасных вещах и существах, но сама не есть ни один из этих предметов) должна быть живым человеческим телом. Как это возможно? Как возможно, чтобы такой всеобщий, такой отвлеченный предмет (почти предельно абстрактное понятие) вдруг оказался живым человеческим телом? Ведь следует иметь в виду, что такая высота абстракции должна приводить к универсальной всеохватности, к общебытийственной значимости такой красоты. Что же такое красота, взятая в максимальной (т.е. в бесконечной) своей общности и в то же время представляемая как живое, наличное человеческое тело? Это греческие боги. Античная эстетика с этой точки зрения оказывается, в последней своей основе, античной мифологией. Каждый бог есть бесконечно обобщенное бытие данного типа, смысловой принцип данной сферы бытия. Но он в то же время есть живое человеческое тело. Этот бог пластичен, он – скульптурное изваяние, вечная статуя, вечный скульптурный прообраз и идеальная модель для всего совершающегося в пределах соответствующей области бытия. Так, Зевс есть идеальное живое человеческое тело, являющееся прообразом неба; Посейдон – воды и моря; Гефест – огня; Афродита – любви и т.д. Можно сколько угодно удивляться этому обстоятельству, но оно – непреложный факт. И только приняв его во внимание, можно понять слова Маркса, что мифология есть почва греческого искусства. Да, античная эстетика в основе своей есть мифология. С нее она началась у Гомера, ею она и кончилась в неоплатонизме. Сначала мифология – в своей непосредственности, в конце мифология – в своей рефлектированной структуре, как философия мифологии. В середине же – неустанная и неугомонная борьба то за миф, то против мифа, но всегда с очень ясно ощущаемой тенденцией использовать и осознать в мысли то огромное интуитивное содержание, которое залегло в первоначальной и непосредственной мифологии.

Ленин прекрасно понял связь всякого обобщения в первобытные времена с мифологией. Он пишет: «Идеализм первобытный: общее (понятие, идея) есть отдельное существо. Это кажется диким, чудовищно (вернее: ребячески) нелепым… Подход ума (человека) к отдельной вещи, снятие слепка (понятия) с нее не есть простой, непосредственный, зеркально-мертвый акт, а сложный, раздвоенный, зигзагообразный, включающий в себя возможность отлета фантазии от жизни; мало того: возможность превращения (и притом незаметного, несознаваемого человеком превращения) абстрактного понятия, идеи в фантазию (в последнем счете = богу)»13. Здесь мы находим простейший и притом наилучший анализ мифологической природы всякого первобытного обобщения.

в) Но если мы сводим эстетику к мифологии, то при этом следует разобраться, как пластический принцип создает богов и в их внутреннем, духовном содержании. Ведь было бы формализмом утверждать, что греческие боги пластичны лишь по своему стилю, но что эта пластика не имеет никакого отношения к их внутреннему, духовному облику. Если для нас всякий стиль углублен до мировоззрения, а всякое мировоззрение конкретизировано и доведено до стиля (а иначе не может и быть, если мы всерьез хотим преодолеть формализм), то необходимо, чтобы и внутреннее существо греческих богов было пластично, и, разумеется, пластика должна быть дана тут духовными же средствами.

Но что значит, что дух пластичен, т.е. что он – живое человеческое тело? Это значит, что ему свойственно все то текучее, непостоянное, аффективное, эмоциональное, что свойственно и телу. Это значит, что боги должны обладать всеми человеческими страстями, пороками, ошибками или, по крайней мере, чертами человеческой ограниченности вообще. Это значит, что они должны творить и добро и зло, и все знать, и ничего не знать, и быть силой, и быть бессилием. И тут-то как раз и достигается единство пластического стиля и пластического мировоззрения. Эти боги суть именно боги, т.е. всесовершенные, всесильные, абсолютно мудрые, идеальные существа. Но в то же время они существуют в виде прекрасных мраморных изваяний и они – страстны, порочны, непостоянны, как люди и даже больше, чем люди.

Вот что такое красота в представлении греков. Она – порождение пластического сознания, пластического и по форме, т.е. по стилю, и по содержанию.

г) Мифологическое понимание прекрасного является только одним из наиболее общих принципов античной эстетики. Фиксируя этот принцип, мы пока еще совершенно не затрагиваем конкретной истории античной эстетики; а ведь только анализ конкретных исторических периодов и может вскрыть эту эстетику в ее существе. Выше отмечалось лишь то, что мифология была у греков в самом начале их эстетики (т.е. что она была ее почвой), а также и то, что эта мифология была реставрирована в самом конце античного культурного и философского развития, на этот раз уже в виде философско-логических построений. Но между указанным началом и концом античной эстетики залегает вся ее конкретная история, которой мы здесь не касаемся, но которая в каждом своем периоде совершенно специфично переделывала и переосмысляла исходную античную мифологию, выдвигая в ней то один, то другой моменты и тем самым меняя ее до полной неузнаваемости. Так, например, досократовская натурфилософия, эта идеология восходящего рабовладения и рационально мыслящего индивидуума, резко критикует в мифологии ее антропоморфизм, но оставляет нетронутым всеобщее одушевление. Получается общеизвестный досократовский гилозоизм и, стало быть, соответствующая гилозоистическая эстетика. Не так уж трудно обнаружить мифологию и в учении Платона об идеях, равно как и в учении Аристотеля о космическом Уме как о «форме форм» и «перводвигателе», хотя мифология здесь дана не в виде антропоморфных образов, а в форме философских понятий, т.е. превращена в идеализм. Идеализм ведь и есть не что иное, как мифология, превращенная в отвлеченное понятие.

Первобытнообщинная формация порождала эстетику в виде мифологии; что же касается рабовладельческой формации, то как ее искусство, так и ее эстетика тоже базировались на мифологии, но здесь последняя перерабатывалась (в соответствии с освобождением индивидуума от общинно-родовых авторитетов и его прогрессом на путях рабовладения) в отвлеченно-философской и идейно-художественной форме, что приводило иной раз и к полному отрицанию самой мифологии в ее наивном виде.

2. Красота в природе

Своеобразными чертами отличается и античное эстетическое отношение к природе. К этой проблеме, однако, надо подойти очень осторожно, чтобы не привнести сюда новоевропейских буржуазных представлений.

Казалось бы, что если все в античности представляется по типу живого человеческого тела, то и вся природа должна предстать здесь живой, одушевленной и человеческой. Но тут и ждут нас разного рода подводные камни. Если понять общий пластический принцип как прямое персонифицирование и метафоризацию природы, то мы жестоко ошибемся. Персонификация и метафоричность меньше всего характеризуют античное отношение к природе. Метафора всегда есть продукт личного произвольного фантазирования поэта. Употребляющий метафору поэт не верит в объективность своей метафоры, она имеет лишь субъективно-эстетический смысл. Античный же человек, наоборот, так и думал, что, например, Гелиос-Солнце – лучезарный бог, разъезжающий по небу на своей огненной колеснице. Это для античного сознания отнюдь не метафора, не персонификация, а настоящая реальность, существующая без всякого и до всякого человеческого субъекта. Наоборот, с точки зрения античного субъекта, если что тут и существует активно и требует своего признания, то это не сам субъект, а именно вот эта утверждаемая им мифическая реальность. Последняя властно врывается в его субъективное сознание и его всецело определяет. Природа в античном сознании именно в силу того, что она есть нечто субъективно одушевленное, не характеризуется никакими метафорами и никакого персонифицирования не допускает. Она – объективно мифична.

Заметим, что о мифичности мы здесь говорим несколько в ином смысле, чем о той мифологии, о которой речь шла выше и которая является для первобытного сознания также и эстетикой. Поскольку мы теперь говорим именно о природе, то нужно иметь в виду именно те демонические силы, из которых состоит сама природа, а не тех богов, которые вообще являются первопринципами всякого бытия. В период греческой натурфилософии происходила вообще борьба со всяким антропоморфизмом. Так что те мифические силы, о которых идет речь, представляли собою иной раз просто живые и одушевленные стихии природы, в которых если и была мифология, то отнюдь не антропоморфная.

Но что это значит? Что значит, что природа в античном сознании мифична, но не метафорична и не персонифицирована?

Здесь открывается конструкция сознания, мало популярная в новое время и потому мало кому доступная для понимания. Получается, что явления природы существуют тут, во-первых, вне всякой человеческой субъективно-поэтической интерпретации, так, как если бы они были таковыми сами по себе, а, во-вторых, они в то же самое время суть божественные или демонические силы. Когда Гомер дает свои картины природы, он их дает решительно без всяких «настроений», или «эмоций», дает их так, как они существуют в своей объективной структуре. Вода, земля, небо, огонь, дождь, снег, леса и пр. – все это дано так, что за редким исключением (в поздних слоях эпоса) тут нельзя уловить ровно никакого «чувства». Говорится, как падают камни с гор, как бушуют потоки, как горит лес, и в этой объективной картине невозможно уловить ни малейшей лирики, ни малейшего присутствия какой-нибудь лирической или намеренно-субъективной идеи.

Правда, мы говорим о том чувстве природы в античности, которое является для нее центральным, т.е. мы говорим об эпохе классики. В эпоху эллинизма, да и постепенно в эпоху классического эллинства, назревало иное, уже чисто субъективное отношение к природе. Но в данном случае мы не занимаемся деталями; их должна вскрыть конкретная история античной эстетики. Сейчас мы говорим о классике. А здесь природа предстает как бы совершенно неодушевленной. И нас охватывает разочарование, когда после роскошного богатого и разнообразного чувства природы у романтиков, Пушкина, Лермонтова, Тютчева и др., мы начинаем всматриваться в эти строгие образы, лишенные всякой эмоциональности, всяких переливов в настроении, в эти суховатые и максимально сжатые античные образы природы. И однако было бы неверно ограничиться здесь простой фиксацией неодушевленности. Ведь хотя море и рисуется тут как именно море, но в сущности своей оно есть Посейдон; зреющая нива хотя и изображается как таковая, без всяких прикрас и привнесений, но в сущности своей – это Деметра. Самое главное – это «в сущности». Если грек рассматривает явления природы в их сущности, то это будут для него боги. Но когда античный поэт имеет целью дать картину природы, он ведь не всматривается в самую «сущность» данного природного явления. А это значит, что ему нет нужды говорить тут о богах. Мифическая природа оказывается лишенной всякого «одушевления» и предстает перед нами просто в своем непосредственном явлении. Вот что значит классическое чувство природы.

Интересно рассуждал об отношении древних к природе Шиллер, хотя его рассуждения в данном случае имеют для нас значение только как попытка описать предмет фактически, поскольку объяснение этого предмета у Шиллера или отсутствует, или дается с неприемлемых для нас отвлеченно-идеалистических позиций.

Шиллер противопоставляет античное, или, как он выражается, «наивное» и новоевропейское, «сентиментальное», по его терминологии, отношение к природе. Списывая явления природы, "… грек в высшей степени точен, верен, обстоятелен в их описании, но не больше и не с большим участием сердца, чем в описании одежды, щита, вооружения, домашней утвари или какого-нибудь другого изделия. Его любовь к предмету, кажется, не знает различия между тем, что существует само по себе, и тем, что существует благодаря искусству и человеческой воле. Природа как будто занимает больше его ум и его любознательность, чем его моральное чувство; он не связан с нею интимными переживаниями, чувствительностью, сладостной грустью подобно нашим современникам"14.

Шиллер не смог средствами своей отвлеченной эстетики объяснить античное чувство природы. Но он его прекрасно описал. Античная природа есть как раз нечто внеличное, лишенное наших страстей и борьбы; это – бытие доисторическое, аисторическое. В ней нет наших томлений и страданий, и она вечно предстоит как какое-то блаженно-равнодушное и всегда уравновешенное, ни к чему не стремящееся материальное божество. Потому-то часто и кажутся нам античные образы природы скучными, сухими и рассудочными. В них нет того субъективного разлада, того дуализма личности и природы, личности и общества, того раскола между идеалом и действительностью, того томления и того наслаждения, которые мы находим в новоевропейской буржуазной индивидуалистической культуре. И это все потому, что природа здесь не есть личность, не наполнена личными исканиями, не пронизана тоской по идеалу, свойственной новоевропейскому индивидуализму; но она есть всего только тело, правда, живое и человеческое, но все же именно тело, а не личность, и она не отражает на себе следов присутствия ни средневекового личностного Абсолюта, ни новоевропейского, тоже абсолютизированного, человеческого субъекта.

3. Общий взгляд античности на искусство

Теперь попробуем – так же бегло – наметить, что такое искусство с точки зрения пластического сознания.

а) Тут мы уже не можем говорить о богах, так как произведение искусства обязательно требует той или иной материи, того или иного материала, из которого оно создается. Следовательно, боги тут будут слишком «идеальны»; это с точки зрения античности «идея красоты», а не материальное произведение искусства. Но что же такое произведение искусства? Что в античности представляется наиболее совершенным произведением искусства? Конечно, мы должны рассмотреть здесь не определенное искусство, не музыку или поэзию того или иного периода, а искусство вообще – понятие искусства, выражаясь словами Гегеля. Ведь прежде чем перейти к отдельным искусствам, говорят сначала об искусстве вообще. И интересно: у Канта и Гегеля, например, наибольшая общность достигается тем, что они получают абстрактное понятие искусства; в античности же наибольшая общность достигается не только простым логическим обобщением, но и одновременно – представлением этой общности в виде живого человеческого тела. Чем же является такое наиболее общее, которое бы оставалось в то же время материальным (без этого нет искусства) и которое было бы живым человеческим телом? Это – античный космос, который охватывает все материальное бытие и есть живое, одушевленное и даже самосознающее человеческое тело. Это, конечно, очень большое, огромное тело.

Наивысшим и совершеннейшим произведением искусства является в античности космос. И то, что называем искусством мы теперь, для грека (например для Платона) совершенно вторично, производно, мало значительно и часто даже мало интересно. Греческие философы непрестанно на все лады восхваляют космос; однако у них нет никаких восторгов перед искусством как таковым, а если таковой и появляется, то только в конце античной культуры. Восхваляют космос утилитарист и практик Сократ, диалектик – идеалист Платон, «метафизик» Аристотель, заматеревшие стоики и утонченные эпикурейцы, «мистик» Плотин и мифолог Прокл и т.д.

Если взять искусство как таковое, то оно восхваляется, главным образом, во-первых, в «мифические» времена (музыка Орфея, Аполлона, пение муз и т.д.). Но как раз это магическое действие музыки и свидетельствует о несамостоятельности искусства: ведь исцеление болезней, избавление от бурных страстей, всякое магическое действие не есть результат чистого («незаинтересованного») эстетического чувства. Если Солон пением своих стихов заставил своих соотечественников завоевать Саламин, а Тиртей – тоже пением – вдохновлял на бой спартанцев, то едва ли тут действовала музыка в смысле произведения искусства. Как ни важно остановить чем бы то ни было ревнивого ухаживателя от поджога дома своей невесты, но Пифагор, по сообщению Боэция, достигший этого своей музыкой, едва ли хотя бы на йоту увеличил эстетическую значимость искусства. Такого же характера и чисто античный тип аэда, которого обязательно научали или музы, или Аполлон (Од. VIII 488) и сам бог вложил в его душу «различные песни» (Од. ХХII 347), заставляя видеть и деяния самих богов (VIII 45), и тайны будущего (Од. VIII 480). Немногим отличается от этого и последующий образ рапсода. Это стихия магии и религии, но не просто эстетики, это воспевание подвигов героев, украшение пиров и т.д.

Гесиоду (Теог. 27 – 28) музы вещают, что они умеют не только внушать вымыслы, но и сообщать истину, что, конечно, особенно важно такому практику и утилитаристу, как Гесиод. Скромно хвалит и ценит искусство, Платон, как бы извиняясь за свою склонность к искусству, но отрицательное отношение Платона к искусству слишком известно. У Аристотеля часто дает себя знать педагогическая и медицинская, а у Плотина – мистически-аскетическая точка зрения на искусство. Все это говорит о том, что искусство оценивается в античности не столько эстетически и художественно, сколько практически, утилитарно и, в конечном счете, космически.

Во-вторых, искусство как искусство восхваляется еще в поздние периоды античной эстетики, начиная с конца классики (V – IV в. до н.э.). Однако удивительная вещь: античное сознание здесь больше всего предается удивлению по поводу необычайной близости нарисованного или слепленного к подлиннику. Наибольший восторг вызывают так нарисованные коровы, что к ним могут подходить телята, чтобы их сосать, или так нарисованные плоды, что к ним летят живые птицы, и т.д. Таким образом, античный вещевизм и телесность и здесь проявляется в полной мере. Меняется только содержание этого вещевизма. Но будет ли искусство толковаться магически, будет ли оно восхваляться за близость к подлиннику, – все это одинаково далеко от понимания искусства как именно искусства. И там и здесь оно на службе у вещей. Поэтому, вообще говоря, подлинное античное искусствоведение есть астрономия или ее часть (в противоположность новоевропейскому романтизму, где, наоборот, астрономия, как, например, у Шеллинга, оказывалась частью эстетики). Эстетика тут, в основе, есть мифология, а искусствоведение – астрономия.

Таково античное понятие искусства.

б) Отсюда понятно и учение античных философов и эстетиков о структуре искусства.

По поводу логической структуры необходимо сказать, что в то время, как в отношении искусства она почти совсем отсутствует, у большинства античных мыслителей существует подробнейшая и богатейшая диалектика космоса. На долю же искусства как такового остается чисто формальная и техническая структура. Формализм и техницизм, а не логика и диалектика – вот что характерно для античных теорий искусства. Казалось бы, не может и в голову прийти, что тут дело в пластическом принципе. Но будем рассуждать так. Ценится прежде всего живое тело, значит, тело космоса и вообще всего реального, поэтому на первом плане – логика тела, диалектика космоса. Но возникает вопрос об искусстве как творчестве. Поскольку искусство создает вещи, оно или мыслится как ремесло (по-гречески ремесло и искусство неразличимы даже терминологически), или оценивается весьма низко. И в том, и в другом случае единственной структурой искусства оказывается формалистически-техническое строение.

Преобладание пластической телесности накладывает ряд неизгладимых особенностей и на саму античную диалектику. Например, в отличие от немецкой диалектики здесь нет развитых понятий символа и личности, поскольку эти понятия не суть пластические; эта диалектика совершенно статична и антиисторична, так что даже социология является, например у Платона, частью астрономии, «идея» тут не есть личностная и духовно-индивидуальная категория, как у немецких идеалистов, а только тип, понятие, внешняя модель и образец; место фантазии занимают здесь (в связи с телесным онтологизмом эпохи) эманации из первоединой основы бытия (т.е. «фантазирует» здесь само бытие), а творчество сводится на мимезис, «подражание» (это основная теория всех античных эстетиков).

В результате всего этого в античной эстетике искусство совершенно не проанализировано как логическая категория, т.е. по своему смысловому содержанию. Логический анализ самого понятия искусства приходится находить здесь с большим трудом, выискивая, сопоставляя и анализируя отдельные высказывания, часто совершенно случайные. Теория искусства в смысле вскрытия прежде всего самого понятия искусства и описания его видов и типов заменена формализмом и техницизмом в анализе произведений искусства. Таковы поэтические анализы Аристотеля, Лонгина, Горация, Квинтилиана; такова вся греческая теория музыки – Аристоксена, Эвклида, Птолемея, Боэция и др.; такова архитектурная система Витрувия.

в) Субъективная структура искусства в античных эстетических учениях не только не содержит в себе проанализированного эстетического чувства, но в античной психологии отсутствует даже самый термин «чувство». «Катарсис», или «очищение», о котором учит античная эстетика, отнюдь не есть нечто только эстетическое; он относится и к морали и к интеллекту, а вернее, к человеку в целом, поскольку пластика вообще сопротивляется внутреннему самоуглублению, тяготеющему больше к музыке, чем к каким-нибудь другим искусствам. Таков смысл древнейшего свидетельства (Гесиод, Теог. 98) о том, как голос певица утоляет печаль «растерзанного сердца», и рассуждения Пиндара в смягчении небесными звуками кифары, пламенных молний Зевса, так что грозному орлу на его скиптре только и остается, что засыпать, а богу войны Аресу – отбрасывать в сторону свое боевое копье (начало 1 Пиф. оды).

Искусство в понимании решительно всех эстетиков древности всегда гетерономно и утилитарно. Музыка для души, по основному учению античности, есть то же, что гимнастика для тела. Сократ и Платон относятся к искусству вполне «утилитарно» и открыто предпочитают ему, как более или менее пустому занятию плотничье, столярное, сапожное и прочее ремесло. Да и то, если иметь в виду прекрасное как продукт этого ремесла, то у Сократа, говорит Ксенофонт (Memor. VI 13, 1), для рассмотрения этого «оставалось слишком мало времени».

Отсюда внутренняя пассивность искусства, как его понимает античное пластическое сознание. Оно прямо вложено богами; и это не метафора (как, например, обращение к музам у новых поэтов), а подлинное убеждение. Не только Гомер и Гесиод не могут шагу ступить без Аполлона и муз, таковы же и все греческие поэты. И, подобно Пиндару, каждый из них с полным правом может назвать себя «пророком муз», так что уже не он поет, а сама муза, он же только оформляет это пение хорами и лирой (Nem. III 10). Внутренняя живость и субъективное искание все нового и нового, неугомонная жажда новизны, характеризующая западных художников и философов, – все это чуждо античному духу. Пластика ведь, как духовный стиль, требует спокойствия, устойчивости, беспорывности. Платон восторгается абсолютной регламентацией каждого художественного приема у египтян и со вздохом зависти констатирует, что у них вот уже 10 000 лет произведения живописи и ваяния совершенно не меняются в своем художественном стиле (Plat. Legg. II 656 de).

Почти все античные эстеты учат об искусстве как о подражании, что легко противопоставить опять-таки западным учениям об активной продуктивности творческой фантазии. Слова Сократа (Xen. Memor, I 4, 3 – 4) о том, что искусство подражает природе, но что оно гораздо ниже ее, так как не может выразить ее жизни и движения, могут служить эпиграфом ко всей античной эстетике.

Интуитивная опора искусства на мимезис материальным телам без углубления в человеческую психологию делает античное искусство несколько интеллектуалистичным. Произведение искусства здесь, по крайней мере в эпоху расцвета, не психологично, и художник здесь не биографичен. Искусство есть форма самого бытия, и эстетическое чувство тут всегда полновесное жизненное чувство. И то и другое – диаметрально противоположны новоевропейскому, буржуазно-индивидуалистическому взгляду, выраженному у Канта: «Прекрасное есть формальная целесообразность без цели как предмет незаинтересованного удовольствия». В античности нет ничего специфически формального, тут все жизненно и бытийственно; тут нет ничего внецелесообразного, но, наоборот, все чрезвычайно целесообразно, вплоть до утилитаризма и прикладничества; и тут нет, наконец, ничего незаинтересованного: искусство и красота вообще очень «интересны» для жизни, человек относится к ним как к чему-то очень съедобному, очень выгодному в своей реальной жизни.

С такой точки зрения вполне правомерен вопрос: да отличают ли вообще греки эпохи классики искусство от природы? И на этот вопрос в конце концов, приходится отвечать отрицательно. В античности не было чувства и опыта личности, как таковой личности, как свободной духовной индивидуальности; не было тут и опыта истории как специфического, неповторимого и необратимого процесса. Учение о периодическом переселении и воплощении душ, столь популярно во все эпохи античной философии, есть как раз доказательство отсутствия тут опыта истории как неповторимого процесса, отсутствие опыта личности как индивидуальной и никогда не повторимой личной жизни и судьбы. С другой стороны, рабовладельческая формация не сулила здесь и такой социальной перспективы, при которой бесклассовое развитие общества открывало бы бесконечные пути для совместного совершенствования личности и общества и их благотворного, вечно прогрессивного взаимодействия. Могло ли при этих условиях искусство оцениваться как личное творчество или как строительство прогрессивно-общественной жизни, как несводимое на ремесленный механизм внутреннее устремление духа, как специфическая сфера социального творчества, противостоящая природе и чувствующая себя выше природной наивности и нетронутости? Ведь в таком сознании не могло быть существенной разницы между искусством и природой, творчеством и ремеслом; и в таком сознании все различие между продуктами природы и искусства сводилось только на формально-технические различия в структуре.

Вот какие серьезные выводы для теории искусства получаются здесь из последовательного проведения пластического принципа, если пластику и скульптуру понимать не как внешнюю форму и стиль, а как мировоззрение, как тип духовной жизни, как культурно-социальное явление. Живое человеческое тело, трактуемое как принцип, как абсолютный принцип, т.е. как абсолют, дарует небывалую красоту в искусстве, всю эту благородную, величавую блаженно-равнодушную, холодноватую и чуть-чуть меланхолическую античную скульптуру. Но этот принцип также и стоит очень дорого. Он возможен только в таких культурах, где еще нет развитого опыта личности как бытия несводимого и специфического и где нет развитого опыта истории как бытия также оригинального и неповторимого.

Едва ли стоит напоминать при этом о том, что вся эта характеристика относится к самому центральному ядру античности, к ее классике, и что конкретная жизнь этой пластики в античном сознании имела и уродливые эмбриональные формы, и цветущую прекрасную юность, имела зрелый и перезрелый возраст со своим психологическим упадничеством и имела свою дряблую и хилую старость. Все это касается уже не принципа античного стиля и мировоззрения, а реальных периодов их развития.

4. Вопрос об эстетике как о самостоятельной науке в античности

Из набросанной выше общей картины античной эстетики сам собой вытекает очень важный вопрос: можно ли при том отношении к красоте (к красоте в природе и к искусству), которое возникало из глубин общинно-родовой и рабовладельческой формации, говорить об эстетике как о самостоятельной науке, подобно тому, как мы говорим об античной логике, натурфилософии, этике и вообще об античной философии, об античной математике или астрономии, об античной грамматике, риторике и поэтике и вообще об античной науке или искусстве? Здесь необходимо выдвинуть несколько принципиально важных соображений.

а) Когда мы говорили выше о специфических особенностях античной эстетики, мы могли нигде не употреблять самый термин «эстетика» как обозначение самостоятельной науки. Термин этот возник только в ХVIII в. Его не знали ни античность, ни Средневековье, ни первые века новой философии. Греческий термин aisthCsis значит «ощущение» или «чувственное восприятие». «Эстетический» в этом смысле могло обозначать только отнесение в область чувственного восприятия. И действительно, когда в древние времена говорилось о красоте вообще, то для этого имелся термин «мифология». Когда в VI в. до н.э. начинается греческая натурфилософия, она нигде в источниках не называется эстетикой, а только «физикой», или «учением о природе», или просто «философией». Среди наук, которые формулированы у Платона и Аристотеля, никакой «эстетики» не указывается. И вообще, рассуждая формально, необходимо сказать, что античность вовсе не знала никакой эстетики как самостоятельной науки.

б) Можно ли, однако, на этом остановиться? Значит ли это, что в античности вовсе не было никакого чувства прекрасного, учений о художественных произведениях? Совсем наоборот. Эстетическое сознание было как нигде развито в античном мире. Античное представление о красоте навеки осталось ценнейшим мировым наследием. Но в чем же тогда дело?

А дело заключается в том, что античные представления о красоте возникали на основе тех двух первых общественно-исторических формаций, когда индивидуум был еще слишком скован, чтобы четко дифференцировать сферу своего мировоззрения и фиксировать в ней специально эстетическую область. Выше уже было достаточно сказано, почему именно возникала эта скованность человеческого субъекта в античные времена. Сейчас нужно сказать о другом. Эта скованность имела, как мы знаем, и свою положительную сторону. Она заставляла человеческий субъект воспринимать мир целостно и нерасчлененно и мешала культивировать такие стороны сознания, которые имели бы только субъективное значение и не относились бы к объекту. Религия и мифология, философия и наука имели в античном мире почти исключительно онтологический смысл и имели в виду по преимуществу изображение объективного мира как такового и чисто практическое отношение человека к этому последнему. Явление красоты фиксировалось здесь на первом плане. Но оно была настолько неразрывно связано с бытием вообще, что не испытывалось никакой нужды говорить об эстетическом в отрыве от бытия и создавать для него какие-нибудь специальные термины. Выше мы уже имели случай говорить о том, что, например, основным произведением искусства для античного сознания был космос, т.е. здесь эстетика никак не отличалась от космологии. У многих античных философов было, например, учение о катарсисе, или «очищении». Относится ли этот термин к эстетике? Безусловно, относится, потому что в античном катарсисе эстетическая сторона имеет огромное значение. Но было ли это только эстетикой? Ни в коем случае, потому что в античном катарсисе этическая сторона так же сильна, как и эстетическая. Итак, эстетическая область была сильнейшим образом представлена в античности, но она очень слабо отчленялась от области бытия вообще, от учения о природе вообще, от этики, политики («политика» – это тот термин в античности, куда относится вся сфера общественных и государственных дел) и даже просто от психологии. А то, что эстетическая сторона была сильнейшим образом представлена еще и в мифологии, об этом и говорить не приходится, хотя мифология сама по себе вовсе не есть эстетика.

в) Но тогда возникает вопрос: как же все-таки быть с античной эстетикой, если она здесь слабо дифференцирована от учения о бытии вообще, о космосе вообще, о человеке (индивидуальном и общественном) вообще и, в конце концов, просто от учения о вещах вообще? На этот вопрос не может быть никакого двусмысленного или скептического ответа. Античные философы и мыслители действительно слабо отчленяли эстетическую область от объективной действительности вообще и от жизни или деятельности человеческого субъекта вообще. Но это отчленение напрашивается само собою; и, очевидно, мы должны его производить сами. Правомерно ли это?

У ребенка, например, тоже нет никаких специально формулированных эстетических категорий, и он тоже не владеет никакой эстетикой как специальной дисциплиной. Тем не менее было бы неправильно на этом основании не изучать никаких детских представлений о красоте. А разве все взрослые владеют эстетикой как разработанной научной дисциплиной? Можно сказать, что интерес к эстетике как к специальной дисциплине даже и у взрослых людей является редчайшим случаем; а тем не менее красотой в природе и в искусстве наслаждаются очень многие, и наши картинные галереи и музеи всегда полны людей, получающих огромное эстетическое удовольствие от рассматривания картин или статуй; очень многие люди остро воспринимают красоту моря, гор, лесов, полей, не вникая при этом ни в какие эстетические категории и не владея никакими методами научной эстетики. Всякий народ имеет то или иное представление о красоте, которое отражается в его поэтическом и художественном творчестве, в его социальном строительстве и в его повседневной жизни; и тут вовсе не обязательно, чтобы существовала какая-нибудь эстетика в виде самостоятельной дисциплины. Было бы, однако, чрезвычайно странно, если бы мы на этом основании запретили сами себе говорить, например, о китайской, индийской, иранской, египетской, греческой, римской, славянской, германской, романской и другой эстетике. Даже художники и писатели очень часто не владеют никакой осознанной и разработанной эстетикой, а уж отказать им в чувстве красоты никак нельзя, если они сами являются создателями этой красоты.

Поэтому историк античной эстетики, во-первых, должен учесть все прямые высказывания о красоте и искусстве в античной литературе и те построения, которые можно в той или иной мере отнести к эстетике в смысле самостоятельной дисциплины. Но, во-вторых, еще, более того, историк античной эстетики должен неизменно учитывать все эстетические элементы у тех философов и писателей, которые хотя специально и не занимались эстетикой, но обладали различного рода эстетическими представлениями, вытекающими из их более общих представлений.

Можно привести два таких примера. У пифагорейцев мы находим учение о правильных многогранниках. Формально рассуждая, это учение нужно относить к истории математики, куда его обычно и относят и где его обычно и анализируют. Но вот оказывается, что куб – это не что иное, как форма земли, октаэдр – есть форма огня. Вдумываясь в эти странные и непонятные для нас аналогии, мы начинаем замечать, что во всех этих аналогиях и отождествлениях фигурирует ярко выраженный эстетический момент. Земля, например, устойчива, но эту устойчивость нужно выразить наглядными и зрительными методами, т.е. геометрически, причем эта наглядность и зрительность должна выражать очевидность, устойчивость и безусловную правильность. Следовательно, из геометрических тел должны привлекаться только правильные геометрические тела; и поскольку самым устойчивым из правильных геометрических тел является куб, то, значит, земля и есть куб. Среди этих математических и физических наблюдений нетрудно заметить и весьма интенсивную эстетическую направленность, правда, с весьма оригинальной спецификой. Но на то и существует история эстетики как наука, чтобы построения эстетики формулировать в ясной и отчетливой для современного сознания форме.

Приведем другой пример. В истории античной философии излагается учение Аристотеля о четырех причинах. Взятое само по себе, это есть учение о бытии, и в этом виде оно рассматривается и у самого Аристотеля. Тем не менее, зная, что эстетика есть наука о выразительных формах, в которой изучается выражение внутреннего через внешнее и наоборот или выражение общего через индивидуальное и наоборот, мы сразу же замечаем, что учение Аристотеля о четырех причинах является не только онтологией, т.е. учением о бытии, но и учением о выражении внутреннего через внешнее, а следовательно, и эстетикой. В самом деле, если в вещи действует материальная причина, значит, эта вещь материальна. Но вот оказывается, что в этой же вещи мы находим как действующую причину, так и целевую. Наконец, эта материя со своей причинной обусловленностью и со своей целевой направленностью дана, по Аристотелю, еще и как «форма», причем термин «форма» есть безвкусный и беспомощный перевод греческого термина, указывающий на наглядность, непосредственно созерцательную данность и прямо даже на зрительность вещи, на ее зрительную оформленность. Получается, следовательно, что в каждой вещи мы, по Аристотелю, наглядно находим и вполне ощутимо видим всю материальную структуру вещи, в которой выражена и вся ее внутренняя сторона, т.е. как действующая в ней сила, так и та цель и назначение, которые дают смысл всей вещи целиком. Спрашивается, а что же мы понимаем обычно под художественным образом? Разве мы не понимаем здесь такую внешнюю материальность, в которой адекватно и наглядно выражена вся внутренняя сущность данной вещи? Ясно, следовательно, что учение Аристотеля о четырех причинах есть не только онтология, но и эстетика, причем эстетика эта чисто онтологическая, так что бытие и красота объединяются здесь в одно неразрушимое целое. Можно ли после этого вычеркнуть «Метафизику» Аристотеля из истории античной эстетики? Нет, никак нельзя! Надо только помнить, что бытие и красота здесь нераздельны, и надо только уметь показать, где тут просто бытие, а где его эстетическая сторона.

г) Наконец, надо в самой отчетливой форме представлять себе, в силу каких причин эстетика оставалась в древности слабо отчлененной от философии вообще. Нераздельность античной эстетики и философии есть результат того, что бытие почти всегда мыслилось в античности как живое тело, которое было не только чем-то внешним, но поскольку оно выражало только самое себя, оно было и чем-то внутренним. А что такое тела, в котором внутреннее выражено тоже телесным путем? Что такое тело, которое выражает собою не что-нибудь сверхтелесное, а именно самое же себя, когда тело мыслится именно как тело и вещь мыслится именно как вещь, а не что-нибудь другое! Тогда и получается, что красота заключается в телесных же особенностях самого тела, т.е. в гармонии его частей, в симметрии его структуры, в равновесии тяжестей, определенным образом распределенных по всему его объему. Короче говоря, здесь перед нами скульптурное произведение периода греческой классики. Как тут отделить красоту тела от самого тела?

Совсем другое мы находим, например, в средневековой иконописи или архитектуре, где внешняя материальность выражает вовсе не самое себя, а нечто духовное, что стоит выше тела и в нем находит только свое приблизительное выражение. Еще нечто более новое мы находим, например, в живописи нового времени, где зрителя манят то бесконечные дали и горизонты, то психологическая насыщенность художественного образа, и где мы находим, например, такие портреты, которые являются целыми биографиями и где уж во всяком случае внешнее и телесное меньше всего выражает самое себя, но выражает нечто душевное, духовное, сверхчувственное, биографическое, историческое и т.д.

Следовательно, объективная неотделимость красоты тела от самого тела, когда внутреннее содержание этого тела опять-таки является все тем же телом (по крайней мере, в период греческой классики), есть существенная особенность античной красоты, а потому и эстетика здесь неотделима от онтологии (например, от космологии или астрономии). А за этим кроется не что иное, как использование производителя только в меру его непосредственно-физических возможностей, когда организатор производства только и занят именно такой организацией живого, но неразумного тела. Другими словами, совпадение эстетики и онтологии в античности в конце концов есть результат рабского способа производства.

Теперь у нас остается еще один вопрос, без решения которого даже самое общее рассмотрение специфических особенностей античной эстетики было бы неполным и даже абстрактным. Это – вопрос о значении античной эстетики для нашей современности.

5. Современная оценка античной эстетики

Мы не можем здесь подробно развивать современную оценку античной эстетики, поскольку эта тема специального исследования. Однако невозможно не указать на ту огромную сложность, которой должна отличаться эта оценка, если бы она была продумана нами достаточно основательно. Тут надо всячески избегать всякого рода односторонних одобрений и отрицаний, памятуя как о полуторе тысячах лет античного культурно-социального развития, так и о сложности задач современного социалистического искусства. Из длинного ряда соответствующих проблем мы укажем только на две следующие.

www.ronl.ru

Реферат - Античная эстетика 2

Проблема вдохновения получит более обстоятельное истолкование у Платона, но уже с позиций объективного идеализма. Демокрит завершает важный этап в развитии античной эстетической мысли. Он оказал влияние на Эпикура и в особенности на Лукреция. Картина меняется, когда мы обращаемся к изучению эстетической теории Сократа (469- 399 гг. до н. э.). Как философ Сократ мало интересовался проблемами бытия. Натурфилософия для него — наука малополезная и к тому же нечестивая. Он отрицательно относился к эмпирическому изучению природы, поскольку такое изучение опирается на свидетельство органов чувств, а последние лишены большой познавательной ценности. Сократ выступил против принципа причинности, противопоставив ему телеологическое миропонимание: все имеет своей целью пользу человека — цель носа — обонять, ушей — слышать, глаз — видеть существование богов. При этом человек интересует Сократа лишь со стороны его практической деятельности, поведения, нравственности. С таких антропологических позиций Сократ подходит к рассмотрению эстетических проблем. Он хорошо знал искусство своего времени. В молодости он был скульптором. Как сообщает Ксенофонт, Сократ часто заходил в мастерские художников, скульпторов, ремесленников и вел беседы по разным вопросам искусства.

Гераклит также говорил об относительности прекрасного. Однако у него она определялась принадлежностью к разным родам. Относительность прекрасного у Сократа является следствием соотношения предмета с целями человеческой деятельности. В такой трактовке налицо тенденция к релятивизму и субъективизму.

У Сократа еще нет четкого разграничения понятий «ремесло» и «искусство». И тем не менее оно намечается. Это видно из того, как понимает Сократ сущность художественной деятельности. Ксенофонт передает следующий разговор философа с художником Паррасием: «Так, он (Сократ) пришел однажды к живописцу Паррасию и в разговоре с ним сказал: не правда ли, Паррасий, живопись есть изображение того, что мы видим? Вот, например, предметы вогнутые и выпуклые, темные и светлые, жесткие и мягкие, неровные и гладкие, молодое и старое тело вы изображаете красками, подражая природе. — Верно, — отвечал Паррасий».

Итак, искусство, с точки зрения Сократа, есть воспроизведение действительности посредством подражания. Но это подражание философ отнюдь не мыслит как простое копирование предметов и явлений. В том же разговоре с Паррасием он делает следующее важное замечание: «Так как нелегко встретить человека, у которого одного все было бы безупречно, то, рисуя красивые человеческие образы, вы берете у разных людей и соединяете вместе, какие есть у кого, наиболее красивые черты и таким способом достигаете того, что все тело кажется красивым». Паррасий полностью соглашается с Сократом. Эту мысль нужно понимать так, что художник творчески воспроизводит природу, т.е. изучает ее, отбирает из массы изученных единичных предметов определенные признаки, обобщает их. Преображенная таким путем природа возвышается до идеала.

Далее, Сократ ставит вопрос о возможности воспроизведения в искусстве того, что не имеет ни пропорции, ни цвета, ни формы, т. е. духовных свойств человека, или «состояния души». Все это возможно воспроизвести, отмечает он, поскольку духовные качества и «состояния души» — враждебность, наглость, грубость, величавость, благородство, скромность и т.д. — «сквозят и в лице и в жестах людей, стоят ли они или двигаются». Философ считает, что скульптура, как и другие искусства, должна выражать прежде всего «состояние души», воспроизводить духовный облик человека.

Какие же люди достойны изображения в искусстве? Критерием отбора, согласно Сократу, должны служить нравственные идеалы. Достойны изображения те, у которых присутствуют прекрасные, благородные черты характера, высокие нравственные качества.

Но нравственный идеал должен быть воплощен в художественном произведении. Здесь возникает проблема художественного критерия, Таковым Сократ считает сходство между отражением и предметом отражения. Статуи Паррасия Сократ ценит за то, что скульптор придал им «сходство с образами живых людей». Художественный критерий, по Сократу, следовательно, заключается в верности и живости воспроизведения модели.

Большая заслуга Сократа как эстетика состоит в том, что он подчеркнул органическую связь этического и эстетического, нравственного и прекрасного. Идеалом для него является прекрасный духом и телом человек. Это как раз то, что греки называли «калокагатией».

Из сказанного выше явствует, что мировоззрение Сократа противоречиво: в истолковании бытия он объективный идеалист, а в эстетической теории, напротив, тяготеет к материалистическому решению вопроса об отношении искусства к действительности, Историческая ограниченность Сократа проявилась в его концепции идеала. Быть добродетельным, по Сократу, это значит быть разумным, т.е. знать, что такое добро. Ремесленник, земледелец уже в силу рода своих занятий не могут быть разумными, а, следовательно, и добродетельными. Они поэтому никогда не воплощают нравственно-эстетического идеала. В этом проявились аристократические черты сократовской эстетики. Но, несмотря на это, Сократ имеет большие заслуги в развитии эстетической мысли, он выдвинул человека в качестве главного предмета искусства, указал на неразрывную связь прекрасного с полезным, целесообразным, истинным и добрым, рельефно выделил мысль об искусстве как воспроизведении жизни, поставил вопрос о нравственном и эстетическом критериях искусства, сделал попытку раскрыть природу творческого процесса. Сократ подходил к искусству сточки зрения его значения для жизни общества.

Платон, как и Сократ, проявлял большой интерес к искусству. Сам он был замечательным художником прозаической речи. Многие его диалоги, как например «Пир», по пластической характеристике участников беседы, по умению передать драматизм событий, по образности языка приближаются к художественным творениям. И тем не менее, когда Платон начинал теоретизировать по эстетическим проблемам, то сразу обнаруживались и ложность его философско-методологических посылок, и суровый, прямо-таки аскетический, ригоризм в отношении к искусству, и умозрительный подход к нему.

Подлинное бытие присуще лишь особого рода духовным сущностям  «видам» или «идеям». Идеи Платона — это общие понятия, абсолютизированные, представляющие собою самостоятельные сущности. Идей столько, сколько существует общих понятий. Идеям противостоит материя как небытие, как нечто такое, что пассивно воспринимает идеи. Между материей и идеями существует мир чувственных вещей. Последние суть смесь бытия и небытия, идеи и материи. Идеи по отношению к вещам являются «прототипами», причинами, образцами. Чувственные вещи, таким образом, являются отражением сверхчувственных идей. Это исходная объективно-идеалистическая точка зрения лежит в основе платоновского учения о мире, об обществе, о морали и искусстве и т. д.

Вопросы эстетики поднимаются во многих сочинениях Платона — «Гиппий Больший», «Государство», «Федр», «Софист», «Пир», «Законы» и др. Важнейшей эстетической проблемой для Платона является прекрасное. Рассмотрению этой категории посвящен диалог «Гиппий Больший», в котором, однако, не дается положительного решения вопроса в нем опровергаются взгляды софиста Гиппия, а точнее, взгляды, которые имели хождение в то время. В беседе Сократа и Гиппия ставится вопрос, что такое прекрасное. Гиппий говорит, что к прекрасному относится и прекрасная девушка, и прекрасная кобылица, и прекрасная лира, а также и прекрасный горшок. Остроумно ставя вопросы, Сократ заводит Гиппия в тупик: последнему приходится согласиться с тем, что одно и то же оказывается и прекрасным, и безобразным. Сократ вынуждает Гиппия признать, что прекрасное не содержится в драгоценном материале (золотая ложка не прекрасней деревянной, ибо они одинаково целесообразны), прекрасное не проистекает из удовольствий, получаемых «через зрение и слух», прекрасное не есть «полезное», «пригодное» и т. д. Смысл этого диалога заключается в том, что прекрасное не стоит искать в чувственных качествах единичных предметов, в их отношении к человеческой деятельности. Из диалога также явствует, что Платон стремится найти то, «что есть прекрасное для всех и всегда». Иными словами, философ ищет абсолютно прекрасное, возвращаясь, таким образом, к досократовским эстетическим концепциям. Согласно Платону, лишь идея, приобщаемая к конкретным вещам, украшает их, делает их прекрасными.

Подлинно прекрасное, по Платону, существует не в чувственном мире, а в мире идей. В реальной действительности, доступной чувственному восприятию, царит многообразие, здесь все изменяется и движется, нет ничего прочного и истинного. Лишь возвысившийся до созерцания мира идей, говорит Платон, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе.

Поскольку красота носит сверхчувственный характер, то она постигается, по Платону, не чувствами, а разумом. Способом постижения прекрасного, следовательно, является не художественное творчество и не восприятие художественных созданий, а отвлеченное умозрение, некое состояние интеллектуального экстаза.

С идеалистической точки зрения подходит Платон и к искусству. На первый взгляд может показаться, что он полностью следует античной традиции. Известно, что предшественники Платона рассматривали искусство как воспроизведение действительности через подражание. Так подходили к искусству Демокрит, Сократ. Платон также говорит о подражании чувственным вещам. Последние, однако, сами являются образами, отражениями идей. Художник, воспроизводящий вещи, согласно Платону, не возвышается до постижения истинно сущего и прекрасного. Создавая произведения искусства, он лишь копирует чувственные вещи, которые, в свою очередь, суть копии идей. Значит, изображения художника являются не чем иным, как только копиями с копий, подражаниями подражаний, тенями теней. Из этих рассуждений явствует, что искусство как подражание «отстоит далеко от истины», ибо оно берет от предмета «нечто незначительное, какой-то призрак».

Как вторичное отражение, как отражение отраженного, искусство, по Платону, лишено познавательной ценности, более того, оно обманчиво, лживо и препятствует познанию истинно сущего мира. Философ выделяет и другой отрицательный аспект относительно искусства. Пользуясь многообразными способами отражения чувственного мира, оно зачастую воспроизводит не только то, что причастно идее прекрасного, но и недостойные, безобразные и позорные предметы: актер изображает пьяных, преступных и отвратительных людей, художник живописует безобразные явления и лица, поэт соблазнительно описывает дурные поступки и страсти, музыкант сладостными, изнеживающими мелодиями будит противные разуму чувства.

В мистически-идеалистическом плане Платон толкует и творческий процесс. Он резко противопоставляет художественное вдохновение познавательному акту. Вдохновение художника иррационально, противоразумно.

Философ развивает мистическую теорию поэтического творчества. Согласно этой теории, художник творит в состоянии наития и одержимости. Сам по себе этот творческий акт непостижим, носит иррациональный характер. Художник и поэт творят, сами не понимая, что они делают. В своей идеалистической теории вдохновения Платон ухватывает одну из реальных сторон искусства — силу его заразительности. Но эта сторона искусства им крайне мистифицируется.

До сих пор мы рассматривали гносеологический аспект искусства и эстетической деятельности в целом. Однако Платон не ограничивается общим разбором категории прекрасного, природы искусства и сущности художественного творчества. Философа интересует и социальная сторона эстетического. Какое место занимает искусство в жизни общества, как должно относиться к нему государство — эти вопросы для философа очень важные и он рассматривал их довольно подробно.

Суровый ригоризм Платона по отношению к искусству явно смягчается в «Законах». Здесь он заявляет, что боги из сострадания к человеческому роду, созданному для трудов, установили, как передышку, празднества и даровали муз, Аполлона — их предводителя и Диониса, как участника этих празднеств, чтобы можно было исправлять недостатки воспитания на празднествах с божьей помощью. Платон допускает устройство хорическнх празднеств, плясок при условии, если они будут возвышенными, гармоничными, будут воспитывать чувство порядка, меры, внутренней собранности.

Из сказанного выше явствует, что Платон, несмотря на резко отрицательную оценку искусства с точки зрения его познавательного значения, в то же время не склонен пренебрегать действенной стороной художественной деятельности. О том, что искусство способно воздействовать на человека, знали уже пифагорейцы. Сам факт обсуждения вопросов, касающихся искусства, с точки зрения интересов государства чрезвычайно примечателен. Однако гносеологическая трактовка искусства, равно как и рассмотрение вопроса о воспитательном значении искусства, дается Платоном с аристократических, метафизически-идеалистических позиций. Не случайно поэтому основные положения эстетики Платона послужили в дальнейшем исходными предпосылками для многих идеалистических теорий искусства.

Вопросы эстетики обсуждаются Аристотелем в таких произведениях, как «Риторика» и «Политика» и в особенности «Искусство поэзии». Это сочинение, называемое кратко «Поэтикой», дошло до нас, к сожалению, в неполном и недостаточно обработанном виде: сохранилась лишь первая книга (26 глав), текст ее испорчен, в ней содержится много неразвитых мыслей. От второй книги, посвященной комедии, сохранились лишь отрывки. Сжатость и тезнсообразность изложения крайне затрудняет толкование отдельных мест «Поэтики» (например, вопрос о «катарсисе»).

«Поэтика» Аристотеля является обобщением художественной практики своего времени и как бы сводом правил для творчества, т. е. носит нормативный характер. Мыслитель постоянно исходит из конкретных фактов искусства. Он, например, упоминает Гомера, драматургов — Софокла, Эврипида, художников -Зевксиса, Полигнота, скульпторов — Фидия и др. Аристотелю хорошо известна греческая драма, эпос, архитектура, музыка, театр, живопись. В ходе рассуждений он приводит много примеров, ссылаясь на конкретные художественные памятники. В противоположность Платону, который преимущественно склоняется к умозрительной трактовке эстетических категорий, Аристотель, напротив, исходит всегда из конкретных фактов, из практики развития искусства. Поэтому «Поэтика» Аристотеля представляет собой не только важнейший теоретический документ, но и достоверное свидетельство о развитии греческого искусства.

Для эстетиков греческой классики искусство, равно как и эстетическое сознание в различных его формах, является воспроизведением прекрасного бытия, характеризующегося мерой, порядком, гармонией. Бытие прекрасно безотносительно к чему бы то ни было. Оно абсолютно прекрасно. Основными видами прекрасного, по Аристотелю являются: «слаженность, соразмерность и определенность, математика больше всего и выявляет именно их». Более высоким выражением прекрасного являются живые существа, и в особенности человек. Последний гармоничным и пропорциональным сложением своих частей выступает как воплощение прекрасного и вместе с тем как главный предмет искусства.

К числу признаков прекрасного Аристотель относит также ограниченность величины. «Прекрасное, — говорит он, — и животное и всякая вещь, — состоящее из известных частей, должно не только иметь последние в порядке, но и обладать не какою попало величиной: красота заключается в величине и порядке, вследствие чего ни чрезмерно малое существо не могло бы стать прекрасным, так как обозрение его, сделанное в почти незаметное время, сливается, ни чрезмерно большое, так как обозрение его совершается не сразу, но единство и целостность его теряются для обозревающих, например, если бы животное имело десять тысяч стадий длины». Указанный признак прекрасного согласуется с греческим мировоззрением, согласно которому космос представляет собою нечто ограниченное и замкнутое. Принцип ограничения Аристотелем распространяется и на общество, и на искусство. Так, рассматривая строение произведения искусства, он замечает: «Как неодушевленные и одушевленные предметы должны иметь величину легко обозреваемую, так и фабула должна иметь длину, легко запоминаемую».

Из сказанного выше следует, что для Аристотеля прекрасное есть нечто объективное и абсолютное. Здесь он как бы продолжает развивать точку зрения пифагорейцев и Платона. Но, по существу, концепция Аристотеля резко отличается от концепции и пифагорейцев, и Платона. Аристотель стоит гораздо ближе к Геракмету и Демокриту, ибо для него прекрасное находится не в идеях и абстрактных количественных отношениях, а в реальных предметах, в их существенных связях и свойствах.

Концепция прекрасного Аристотеля имеет еще одну важную особенность. Речь идет о выяснении специфики прекрасного. До него красота и благо отождествлялись. Аристотель отказывается от этого. «… Благое и прекрасное, — говорит он, — не одно и тоже (первое всегда в деянии, прекрасное же — и в неподвижном)». Приведенное высказывание имеет полемический характер: оно направлено против тех, кто отрицает красоту математических объектов. Но в данном случае нам важно отметить не эту сторону, а тенденцию философа к выяснению особенностей эстетического принципа. В связи с положением, что красота выражается не только в действии, но и присутствует в вещах неподвижных, Аристотель рассматривает проявление прекрасного как в предмет так, находящихся в покое, так и движущихся.

Указанные признаки прекрасного носят всеобщий характер, т. е. проявляются в живой и неживой природе, в обществе и в искусстве. Реальная, предметная красота мира, по Аристотелю, есть источник эстетического сознания и искусства.

Природа, указывает Аристотель, связала все части души воедино, поэтому в воспитании мы должны следовать природе и заботиться о всестороннем и гармоническом воспитании личности. В общей системе воспитания личности громадную роль играет эстетическое воспитание: оно обеспечивает гармоническое развитие личности, делает человека хорошим гражданином и способствует достижению высшей добродетели — разумной деятельности. При всей исторической ограниченности теории эстетического воспитания Аристотеля она все же сыграла большую историческую роль. Идеал всесторонне и гармонично развитой личности получит дальнейшее развитие в более поздних эстетических учениях. Ясно, что практическое решение вопроса о гармонически развитой личности возможно лишь в определенных социальных условиях, там, где есть для этого экономические, политические и культурные предпосылки.

В творчестве Аристотеля древнегреческая эстетическая мысль достигла кульминационного пункта. Уже ближайшие ученики Аристотеля оказываются не в состоянии продолжить дело своего учителя. Таков, например, Теофраст (около 370-288 гг. до н. э.) — любимый ученик Аристотеля. В течение длительного времени он руководил лицеем. Теофраст занимался вопросами естествознания, логики, этики и эстетики. Им были написаны трактаты «О комедии», «О смешном», «О музыке», «О вдохновении». Однако Теофраст не смог дать широких теоретических обобщений. В основном он разрабатывал детали эстетической теории. Так, касаясь связи музыки с характером человека, философ подчеркивает, что музыка имеет отношение лишь к отдельным страстям человека, а не к характеру человека в целом, как считал Аристотель.

Другой ученик Аристотеля Аристоксен из Тарента (около <metricconverter productid=«354 г» w:st=«on»>354 г. до н. э.), автор трактата «Гармоника», дошедшего до нас в виде отдельных отрывков, так же как и Теофраст, не достигает той обобщающей силы, какая свойственна Аристотелю, хотя названный трактат представляет серьезную теоретическую ценность, так как в нем ставится вопрос об общественном содержании музыкального искусства.

В дальнейшем эстетическая мысль античности клонится к упадку. И хотя материалистические теории древнегреческой философии сохраняются и даже заостряются (III в. до н. э. — Эпикур и стоики), все же благодаря возросшим индивидуалистическим тенденциям постановка эстетических проблем осуществляется по большей части на более низком уровне, чем это было в греческой классике.

Эстетика эллинизма нашла свое развитие в стоицизме, эпикуреизме, скептицизме и неоплатонизме, а также в близких к нему мистических теориях.

Школа стоиков возникла после смерти Аристотеля. Ее ранними представителями являются Зенон (около 336-264 гг. до н. э.), Клеанф (331-232 гг. до н. э.), Хрисипп (280-208/205 гг. до н. э.), поздними — Цицерон (106-43 гг. до н. э.), Сенека (около 4-65 гг.) и Эпиктет (около 50-138 гг.).

Стоики рассматривают искусство как подражание природе. В этом пункте они продолжают материалистическую линию античной классики. Но интерпретация принципа подражания природе дается в отрыве от общественной жизни людей, весь пафос направляется на индивидуальное самоусовершенствование человека. Из сочинений Хрисиппа, Сенеки и теоретиков искусства (Дионисий Галикарнасский, Цицерон), примыкавших к стоицизму, видно, что стоики вопросами общественной роли искусства, его природы и другими общеэстетическими проблемами занимаются гораздо меньше, чем вопросами формы художественного произведения, ораторского искусства, стиля и т. д. Так, Дионисий Галикарнасский подробно разработал теорию наилучших образцов ритмов и созвучий. Он много уделял внимания проблеме расположения слов. Касаясь вопроса стиля, стоики требуют здесь ясности, лаконичности, точности. Много рассуждал о стилях и фигурах речи и всех других сторонах ораторского искусства Цицерон.

Эстетическая теория эпикуреизма представлена в эпоху эллинизма Эпикуром (341-270 гг. до н. э.), Филодемом (начало 1 в. до н. э.) и Лукрецием (1 в. дон. э.). Высказывания Эпикура по эстетике случайны и отрывочны. Гораздо обстоятельнее на этом вопросе останавливался Филодем. В трактате о музыке он выдвигает ту мысль, что музыка доставляет чувственное удовольствие, такое же, как еда и питье. Филодем отрицает общественное содержание искусства музыки и делает отсюда вывод, что музыка не может оказывать какое-либо влияние на чувства и волю человека. Все это проистекает из того, что музыка, по Филодему, не является подражанием чему-либо, в том числе и природе. Таким образом, у него проявились тенденции к формалистической интерпретации музыки.

Эстетическая теория эпикуреизма достигла вершины своего развития у Лукреция Кара. Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н. э.) разрабатывает эстетические проблемы на основе материалистического представления о мире. Лукреций касается вопросов культуры и искусства. Искусство, согласно Лукрецию, возникло из «нужды», т. е. потребностей человека. Правда, это потребности особого рода — «услада».

Свои истоки искусство имеет в естественных началах и реальных потребностях людей. Это Лукреций представляет себе следующим образом:

Звонкому голосу птиц подражать научились устами Люди задолго пред тем, как стали они в состояньи Стройные песни слагать и ушам доставлять наслажденье. Свист же Зефира в пустых стеблях камышовых впервые Дуть научил поселян в пустые тростинки цевницы. Мало-помалу затем научились и жалобно-нежным Звукам, какие свирель из-под пальцев певцов изливает.

Лукреций, как видим, сделал попытку объяснить происхождение искусства исходя из реальных причин.

Искусство, по Лукрецию, не только доставляет «усладу». Оно также играет утилитарную роль. Оно, например, служит средством распространения знаний о «природе вещей». Поэтическую форму повествования Лукреций избирает сознательно. Она выступает у него как «приправа». Разъясняя причину того, почему он воспользовался ею, философ говорит: «Может быть, этим путем я сумею твой ум и вниманье К нашим стихам приковать до тех пор, пока ты не постигнешь Всей природы вещей и познаешь от этого пользуй».    продолжение --PAGE_BREAK--

www.ronl.ru

Реферат - Эстетика античности - Культура и искусство

1. Вступление

Попытки анализа истории формирования и развития эстетической мысли предпринимались неоднократно и многими буржуазными учеными: Шаслером, Циммерманом-в Германии; Бозанкетом, Найтом, Гильбертом и Куном, Бердсли-в Англии; Кроче-в Италии; Байе-во Франции. Я назвала имена лишь некоторых ученых, пытавшихся написать систематическую историю эстетики. Однако эти попытки, как правило, не увенчивались успехами. В их трудах, правда, можно найти ценные фактические данные и интересные наблюдения, но в силу неправильности исходных методологических принципов верной картины о развитии эстетики мы не получаем. Основной порок методологии зарубежных исследований по истории эстетической мысли-это идеализм в понимании процесса исторического развития. Вследствие этого эстетическая мысль рассматривается чисто имманентно, изолированно от других сторон общественной жизни. Этот недостаток присущ не только старым работам, как, например, труд Циммермана, но и тем, которые опубликованы совсем недавно (Байе, Бердсли). Изолируя эстетическую мысль от материальной основы общества, от социально-политических, общекультурных явлений, буржуазные историки закрывают себе путь к правильному пониманию ее генезиса, развития и роли в общественной жизни.

Задача истории эстетики состоит в том, чтобы научно объяснить, почему в тот или иной период развития общества возникают те или другие эстетические концепции; какими причинами определяется расцвет или упадок эстетической мысли; почему одни эстетические теории сменяются другими; какими обстоятельствами вызывается борьба по коренным проблемам эстетики; какова объективная ценность эстетических концепций; в чем истинный критерий их оценки, наконец, какова их роль в жизни людей в тот или другой исторический период.

Раскрыть внутреннюю природу и закономерность возникновения, развития и функционирования эстетической мысли — такова подлинно научная задача истории эстетики, и она впервые была решена марксизмом, с точки зрения которого эстетические идеи, как и всякие идеи, являются отражением реального процесса жизни людей. Поэтому источник их возникновения и развития, причины расцвета и упадка нужно искать не в самих идеях, а в материальных условиях жизни общества, в характере и особенностях классовой борьбы на каждом отдельном этапе общественного развития в данной стране, учитывая при этом и тот факт, что эстетические идеи находятся в живом взаимодействии с другими сторонами общественной жизни — политикой, моралью, искусством и т.д. Эти марксистские положения являются исходными в историко-эстетическом исследовании. Они определяют общее направление исследования, подход к предмету анализа.

Приступая к конкретному изучению вопроса, мы сталкиваемся с рядом проблем, требующих объяснения. Прежде всего нужно определить, что является предметом эстетики как науки. Следует отметить, что однозначного ответа на этот вопрос пока нет. В этом плане на протяжении последних десятилетий велись оживленные дискуссии, но вопрос остается до сих пор недостаточно проясненным. Дать определение предмета эстетики не так легко ввиду широты той области, которая охватывается понятием эстетическое. Эстетика-это наука, которая изучает прекрасное в природе, обществе, материальном и духовном производстве, закономерности развития и функционирования эстетического сознания и общие принципы творчества по законам красоты, в том числе законы развития и функционирования в обществе искусства как специфической формы отражения действительности.

Очень трудно поддаются выяснению объективные и субъективные моменты эстетического. Эстетическое-это родовое понятие но отношению к основным эстетическим категориям, к которым мы относим прекрасное, возвышенное, трагическое, комическое. Уже по содержанию такие эстетические понятия, как эстетический идеал, эстетический вкус и др. Еще уже категории, охватывающие лишь область искусства,-художественный образ, художественный метод и стиль и т. д. Трудность понимания эстетических кагегорий состоит в том, что в них фиксируются не только определенные стороны, связи, закономерности, свойство действительности, искусства, человеческой практики, образа жизни людей и т. д., но и отношение к ним, их оценка. В эстетических категориях, таким образом, заключаются очень широкие обобщения, обобщения философского характера. Следовательно, эстетика должна характеризоваться как философская наука. Поэтому когда говорят о философской эстетике, это звучит тавтологично. Она является частью философии. Когда же речь заходит о музыкальной эстетике, эстетике производства и т. д., то имеется в виду применение общеэстетических законов и категорий эстетической науки к определенному классу эстетических явлений.

Таким образом, эстетика-философская наука, располагающая своим категориальным аппаратом, изучающая возникновение, сущность и развитие эстетического сознания, закономерности творчества по законам красоты, функционирование эстетических ценностей в обществе, законы восприятия этих ценностей и т.д. История эстетики изучает генезис, развитие и функционирование в обществе эстетической мысли, эстетических учений, эстетических теорий. Вся многовековая история эстетической мысли есть не что иное, как история зарождения, формирования, развития основных направлений в эстетике-материализма и идеализма, история возникновения и развития материалистических учений, их борьбы с идеалистическими теориями. Не всегда эстетическая мысль бывает выражена в адекватной теоретической форме. Она может быть закодирована в различных формах: может найти выражение в принципах творчества, в искусствоведческих и литературоведческих концепциях. Но она должна быть всегда философским обобщением, и только в этом смысле она сохраняет свою специфичность и в то же время органически связывается с конкретными дисциплинами, изучающими искусство.

История эстетики не может быть внешним описанием различных эстетических концепций. Ее задача-выявить закономерность развития эстетической мысли, ее закономерную направленность. Закономерность, о которой мы говорим, разумеется, относительная. Эстетические идеи постольку развиваются закономерно, поскольку они специфическим образом отображают закономерность исторического развития в целом. Проследить связь эстетических идей с объективным развитием общества-задача довольно сложная. В этом плане попытки были не всегда удачными Вульгарно-социологические схемы, имевшие хождение в одно время, искажали картину развития духовной культуры в целом и истории эстетики в частности. Между общим развитием общества и отдельными элементами духовной культуры возможно несоответствие. Сложность и противоречивость эстетического развития человечества раскрыли Маркс и Энгельс на основе анализа античной художественной культуры и на других примерах.

Важное значение имеет проблема периодизации истории эстетики. Если мы рассматриваем развитие эстетической мысли в связи с общим историческим развитием, то будет естественным положить в основу периодизации смену социально-экономических формаций. И действительно, основные идеи Платона и Аристотеля мы можем понять, исходя из учета того факта, что эти великие философы были людьми рабовладельческого общества. Многие противоречивые утверждения античных мыслителей отражают противоречия рабовладельческого строя. В этом отношении очень показательна теория эстетического воспитания Аристотеля. Точно так же эстетическую концепцию Фомы Аквинского можно понять лишь в контексте общественной жизни западного феодального средневековья. Это справедливо в отношении и любого другого периода развития эстетической мысли. Однако эстетическая мысль в своем развитии обнаруживает относительную самостоятельность, внутреннюю логику, связь с развитием искусства, культуры в целом. Этот момент гипертрофируется буржуазными учеными-эстетиками, и тогда общая картина развития эстетических учений явно извращается.

Безусловно, нельзя не учитывать относительную самостоятельность развития эстетических идей. Поэтому, принимая за основу периодизации истории эстетической мысли социально-историческую формацию, мы должны иметь в виду и специфические особенности развития самой эстетической мысли, ее многообразные связи с различными элементами духовной культуры данного общества. Общая картина исторического развития эстетики от рабовладельческого общества до феодального строя включительно характеризуется тем, что она тесно связана с мифологией, религией, с различными элементами материальной и духовной культуры, и только с конца XVII-начала XVIII в. эстетика завоевывает статус самостоятельной науки, но в рамках философского знания. При этом вычленяются основные эстетические понятия, определяются важнейшие категории эстетики.

Обращаясь к исследованию истории мировой эстетической мысли, необходимо учитывать то обстоятельство, что до сих пор наиболее изученной является у нас эстетика Запада, поэтому сохраняется соблазн перенесения типологии эстетической мысли Запада на страны Востока. Здесь мы встречаемся с трудностями, разрешение которых выходит за рамки собственно истории эстетики. Речь идет о том, в какой мере специфичны в своем развитии страны Востока, Африки, Латинской Америки и что вносит эта специфичность в развитие эстетической культуры этих стран. Решение этих вопросов требует совместного участия историков, экономистов, археологов, историков культуры и т.д.

Важным вопросом является вопрос об источниках истории эстетики. Здесь, разумеется, нужно исходить из конкретно-исторических условий. Исследователи сходятся в том, что источники можно классифицировать прежде всего по следующим принципам: хронологии, национальной принадлежности, проблемности, персоналиям. Далее, их можно распределять по способу кодирования: письменные, вещественные, этнографические, устные, лингвистические и др. Для истории эстетики особо важное значение имеют письменные источники: это определенные теоретические документы, трактаты, письма, произведения искусства и документы, характеризующие эпоху. В своем исследовании истории эстетической мысли мы старались принимать во внимание различные источники.

Данная работа ни в коей мере не претендует на полноту охвата материала. Для нас ценны прежде всего те эстетические концепции, в которых отстаивались идеи гуманизма, гражданственности, защищались принципы художественной правды, прямо или косвенно получили выражение демократические тенденции.

2. Возникновение эстетической мысли

Эстетическая мысль в строгом смысле этого слова возникает в эпоху рабовладельческого общества. Но появление зачатков художественно-эстетической деятельности и эстетического сознания, как свидетельствуют археологи и историки, относится к глубокой древности — к концу среднего палеолита (так называемая эпоха Мустье) и ко всему позднему палеолиту (Ориньяк-40-35 тысячелетия до н.э.; Солютре--35-25 тысячелетия до н. э.; Мадлен-25-12 тысячелетия до н.э.). Как субъект эстетического творчества и восприятия человек сформировался в процессе трудовой деятельности на основе психобиологической эволюции. Чувство формы, объема, цвета, ритма, симметрии и в конечном счете чувство красоты-все эти элементарные проявления эстетического сознания человек не получил готовыми от своих животных предков.

Примером того, что мы имеем дело с возникновением зачатков эстетической деятельности и эстетического сознания, является тот факт, что уже, скажем, в эпоху Мустье человек, изготовляя практически полезное орудие, наносит на него красочные полоски и пятна, выдалбливает на нем лунки, расположенные в определенном порядке. Во Франции в пещере Ля Ферраси были обнаружены две каменные плиты с такого рода «украшениями». Образцы первоначальной изобразительной деятельности человека обнаруже' ны в Италии, Венгрии, Германии. К позднему палеолиту археологи относят рождение росписей на стенах и потолках пещер, рельефы и круглые скульптуры. С помощью охры первобытные художники изображают лошадь, оленя, быка, бизона, носорога, льва. В эпоху Мадлен животные изображаются в движении, при этом художник пользуется уже двумя-тремя красками. Дальнейший прогресс в художественной деятельности намечается в эпоху мезолита, когда уже изображаются сцены борьбы, охоты, загона скота и т.д. Внимание здесь акцентируется на передаче действия, а не на точном воспроизведении фигур. Более отчетливо прогресс в художественно-эстетической деятельности обнаруживается в эпоху неолита. Получает широкое распространение украшение различных предметов, орнаментовка посуды и т.д.

В эпоху бронзы зарождается рабовладельческая формация. Возникают классовые государства в Египте, Двуречье и Китае. Начинается новый этап в художественном развитии человечества. В этот период возникают первые зачатки эстетической мысли, хотя они еще не получают строгого оформления в виде теоретических положений, трактатов, четко сформулированных канонов и норм.

Одним из ранних рабовладельческих государств, где наука и искусство получили высокое развитие, был Египет. Уже в додина-стический период (4 тысячелетия до н.э.) наблюдается развитие строительного дела, прикладного искусства, скульптуры. В период Древнего Царства в Египте складываются основные формы художественной культуры: архитектура, портретная скульптура, рельефы и росписи, художественное ремесло, различные жанры искусства слова (поучения, автобиографии вельмож и чиновников, надписи на стенах пирамид и т. д.). Изучение памятников изобразительного искусства Древнего Египта и лингвистические исследования различных литературных произведений свидетельствуют о том, что древние египтяне имели не только представление о прекрасном, о связи прекрасного с добрым, но и соответствующие эстетические термины. Анализ художественных памятников говорит также и о том, что творчество египетских художников регулировалось определенными канонами, эстетическими принципами, которые передавались от поколения к поколению. Правда, эти нормы и принципы еще не получили теоретического обоснования и надлежащего оформления, но они существовали; об этом свидетельствуют каноны иконографии, пропорций и цветовых отношений. Задолго до пифагорейцев египтяне применили математику для решения художественно-эстетических задач.

Исключительным богатством отличается культура шумерийцев (4-3 тысячелетия до н.э.). Замечательные архитектурные памятники, рельефы, художественное ремесло, искусство слова говорят о высоком развитии эстетической деятельности и эстетического сознания в эту эпоху.

В первой половине 2-го тысячелетия до н. э. выдвигается на первый план культура Вавилона. Здесь получают развитие не только изобразительные искусства, но и художественная литература. Такие литературные памятники, как стихотворное введение к законам Хаммурапи, поэма об Агушайе, стихотворный любовный диалог, говорят о значительном творческом подъеме. Художественное развитие в Вавилоне достигает особенно высокого уровня в XVI-XII вв. до н.э. К этому времени относится космогонический эпос, описывающий возникновение мира из хаоса, борьбу богов, создание людей.

Шумеро-вавилонская художественная литература развивалась на шумерском и аккадском языках. На аккадском языке возникла великая эпическая поэма о Гильгамеше. Ее главная тема-бессмертие человека и борьба с несправедливо установленными богами порядками. Высокая художественная культура Шумера и Вавилона дает нам право заключить, что эстетическое развитие в этот период достигает высокого уровня. Но памятников, в которых были бы непосредственно сформулированы эстетические идеи, мы пока не знаем.

Большой интерес представляет древнееврейский монументальный памятник словесного искусства-«Библия», создававшаяся на протяжении большого исторического периода-начиная с XII в. до н.э. и кончая II в. н.э. (речь идет о так называемом Ветхом Завете). Представление о красоте здесь выступает в религиозно-мифологической форме. Древнееврейская культура была тесно связана с культурой Египта, Шумера, Вавилона, поэтому и в эстетических представлениях евреев имеются отпечатки и наслоения этих древневосточных народов.

Мы сделали краткий экскурс в историю развития эстетического сознания народов Древнего Востока, с тем чтобы напомнить, что развитие эстетической культуры начинается отнюдь не с древних греков и римлян. Она достигает высокой ступени развития уже в странах классического Востока. Египтяне, шумеры, ассирийцы, вавилоняне, хетты создали замечательные памятники искусства. Влияние древневосточных цивилизаций заметно не только на архаическом этапе художественного творчества древних греков, но и на более позднем периоде развития эллинской художественной культуры. На основании изучения различных памятников Востока мы приходим к выводу, что эстетические чувства, потребности, вкусы народов древневосточных государств достигли значительного развития. К сожалению, памятники, в которых нашла выражение эстетическая мысль народов Древнего Востока, еще слабо изучены. Кроме того, большинство из них дают лишь косвенную информацию о развитии эстетических идей далекого прошлого.

4. Упадок эстетической мысли античности и ее римский период

В дальнейшем эстетическая мысль античности клонится к упадку. И хотя материалистические теории древнегреческой философии сохраняются и даже заостряются (III в. до н. э.-Эпикур и стоики), все же благодаря возросшим индивидуалистическим тенденциям постановка эстетических проблем осуществляется по большей части на более низком уровне, чем это было в греческой классике.

Эстетика эллинизма нашла свое развитие в стоицизме, эпикуреизме, скептицизме и неоплатонизме, а также в близких к нему мистических теориях.

Школа стоиков возникла после смерти Аристотеля. Ее ранними представителями являются Зенон (ок. 336-264 гг. до н. э.), Клеанф (331-232 гг. до н. э.), Хрисипп (280-208/205 гг. до н. э.), поздними -Цицерон (106-43 гг. до н. э.), Сенека (ок. 4-65 гг.) и Эпиктет (ок. 50-ок. 138 гг.).

Стоики рассматривают искусство как подражание природе. В этом пункте они продолжают материалистическую линию античной классики. Но интерпретация принципа подражания природе дается в отрыве от общественной жизни людей, весь пафос направляется на индивидуальное самоусовершенствование человека. Из сочинений Хрисиппа, Сенеки и теоретиков искусства (Дионисий Галикарнасский, Цицерон), примыкавших к стоицизму, видно, что стоики вопросами общественной роли искусства, его природы и другими общеэстетическими проблемами занимаются гораздо меньше, чем вопросами формы художественного произведения, ораторского искусства, стиля и т. д. Так, Дионисий Галикарнасский подробно разработал теорию наилучших образцов ритмов и созвучий. Он много уделял внимания проблеме расположения слов. Касаясь вопроса стиля, стоики требуют здесь ясности, лаконичности, точности. Много рассуждал о стилях и фигурах речи и всех других сторонах ораторского искусства Цицерон.

Эстетическая теория эпикуреизма представлена в эпоху эллинизма Эпикуром (341-270 гг. до н. э.), Филодемом (начало 1 в. до н. э.) и Лукрецием (1 в. дон. э.). Высказывания Эпикура по эстетике случайны и отрывочны. Гораздо обстоятельнее на этом вопросе останавливался Филодем. В трактате о музыке он выдвигает ту мысль, что музыка доставляет чувственное удовольствие, такое же, как еда и питье. Филодем отрицает общественное содержание искусства музыки и делает отсюда вывод, что музыка не может оказывать какое-либо влияние на чувства и волю человека. Все это проистекает из того, что музыка, по Филодему, не является подражанием чему-либо, в том числе и природе. Таким образом, у него проявились тенденции к формалистической интерпретации музыки.

Эстетическая теория эпикуреизма достигла вершины своего развития у Лукреция Кара. Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н. э.) разрабатывает эстетические проблемы на основе материалистического представления о мире. В своей поэме «О природе вещей» он развивает мысль о нерушимости законов природы, независимых от вмешательства богов, утверждает принцип вечности и не-разрушимости материи, излагает, следуя Эпикуру, атомистическую теорию. Лукреций касается также и вопросов культуры и искусства. Так, в V книге он описывает развитие человеческого рола. Первые люди были очень грубы, жили в лесах, в пещерах и рощах, одевались в звериные шкуры. Не было тогда ни парного брака, ни законов, ни нравственных правил. Потом люди научились пользоваться шкурой убитых зверей, начали строить жилища и открыли огонь. Первые орудия людей были примитивны: палка, камень и огонь. Из возникшей семьи на договорных началах образовались роды и племена. Искусство, согласно Лукрецию, возникло из «нужды», т. е. потребностей человека. Правда, это потребности особого рода-«услада». Вот что пишет по этому поводу поэт-философ:

Судостроенье, полей обработка, дороги и стены, Платье, оружье, права, а также и все остальные Жизни удобства и все, что способно доставить усладу: Живопись, песни, стихи, ваянье искусное статуй- Все это людям нужда указала, а разум пытливый Этому их научил в движеньи вперед постепенном .

Непосредственно искусство возникает из подражания природе. Свои истоки, таким образом, оно имеет в естественных началах и реальных потребностях людей. Это Лукреций представляет себе следующим образом:

Звонкому голосу птиц подражать научились устами Люди задолго пред тем, как стали они в состояньи Стройные песни слагать и ушам доставлять наслажденье. Свист же Зефира в пустых стеблях камышовых впервые Дуть научил поселян в пустые тростинки цевницы. Мало-помалу затем научились и жалобно-нежным Звукам, какие свирель из-под пальцев певцов изливает.

Лукреций, как видим, сделал попытку объяснить происхождение искусства исходя из реальных причин.

Искусство, по Лукрецию, не только доставляет «усладу». Оно также играет утилитарную роль. Оно, например, служит средством распространения знаний о «природе вещей». Поэтическую форму повествования Лукреций избирает сознательно. Она выступает у него как «приправа». Разъясняя причину того, почему он воспользовался ею, философ говорит: Может быть, этим путем я сумею твой ум и вниманье К нашим стихам приковать до тех пор, пока ты не постигнешь Всей природы вещей и познаешь от этого пользуй Лукреций не только философ, но и выдающийся поэт, «свежий, смелый поэтический властелин мира» (Маркс). Его поэма отличается не только глубиной развиваемых им идей, но и блестящей поэтической формой.

Из других римских теоретиков искусства, близких к эпикуреизму, заслуживает упоминания римский поэт Квинт Гораций Флакк (65-8 гг. до н. э.). Идея божественного предопределения и бессмертия души, магические и астрологические верования, уже распространившиеся в его время, не нашли отзвука у Горация. Он явно сочувствует Эпикуру. Свои эстетические взгляды Гораций изложил в «Послании к Пизонам», названном еще в древности «Поэтическим искусством». Этот стихотворный трактат не претендует на теоретическое обобщение, а содержит практические советы начинающим поэтам. Античные комментаторы свидетельствуют о том, что для Горация послужил образцом трактат Нео-итолема из Париода (Александрия, III в. до н.э.), в которое рассматривалось общее учение о поэзии, о трагедии и о призвании поэта. Текст трактата Неоптолема не сохранился.

«Поэтика» Горация написана в виде сводки правил, которым должен следовать каждый поэт. Гораций подчеркивает решающую роль содержания, требует от поэта философского образования. Поэту, считает он, надлежит строго придерживаться единства, простоты, целостности, последовательности, непротиворечивости в литературных произведениях. Всякая асимметрия, нарушение гармонии, манерность им осуждаются. Гораций, далее, требует от поэта искренности: «Если ты хочешь, чтоб плакал и я, то сам будь растроган». Гораций дает характеристику видов и жанров поэзии, уделяя основное внимание трагедии. Установленные им по отношению к трагедии каноны предполагают драму классического типа. Гораций настаивает на правдоподобии вымысла: «Если ты что вымышляешь, будь в вымысле к истине близок: требовать веры во всем — невозможно». Поэт дает совет служителям Муз беречься «льстецов под наружностью лисьей». Гораций сближает поэзию с живописью: «Живопись-так и поэзия, сходная с нею во многом...»^. Эту мысль позднее воскресят теоретики классицизма, за что их подвергнет критике Лессинг.

«Поэтика» Горация хотя и не отличается богатством идей, все же сыграла известную положительную роль в развитии античной эстетической мысли. Буало в своем трактате «Поэтическое искусство» почти дословно ее воспроизводит.

В эстетических теориях скептиков индивидуалистические и субъективистские тенденции, обозначившиеся у стоиков и эпикурейцев, нашли свое наиболее выпуклое выражение. Основателем школы скептиков был Пиррон (ок. 365-275 гг. до н. э.). Согласно древним скептикам, познать вещи невозможно. В теории это должно привести к «воздержанию от суждения», а в практике- обеспечить безразличное, бесстрастное отношение к предметам — «безмятежность» души, Появление школы скептиков в античной философии свидетельствовало об ее упадке.

Эстетические воззрения скептиков лишены положительного пафоса. Скептики путем разного рода софистических ухищрений старались доказать, что наука об искусстве невозможна. Способ аргументации скептиков нашел четкое выражение у Секста (200-250 гг. н. э.), прозванного Эмпириком. В шести книгах «Против математиков» Секст подвергает критике основные понятия не только математики, но и других наук того времени и искусств: грамматики, риторики, астрономии и музыки. Для нас в данном случае представляет интерес его трактат «Против риторов», где Секст доказывает, что риторика со всех точек зрения не есть искусство. Отвергая возможность существования риторики, он тем самым отрицает возможность существования теории искусства и эстетики. Секст, как и другие скептики, не замечает почему-то того противоречия, в которое он впадает: отвергая возможность рациональных доказательств, он тем не менее пользуется этим способом для доказательства своего тезиса.

Некоторое оживление эстетической мысли эпохи эллинизма нашло выражение в эстетических высказываниях Плутарха (45-120 гг. н. э.), Лукиана (II в. н. э.), Псевдо-Лонгина (имя настоящего автора трактата «О возвышенном» неизвестно). Представляют интерес высказывания Плутарха о принципе подражания, об эстетическом воспитании, о сущности и видах комического. Именно то, что Плутарх, по примеру классических авторов, затрагивает социальные аспекты искусства. Много тончайших замечаний по вопросам искусства содержится в сочинениях Лукиана. Что касается знаменитого трактата «О возвышенном», который приписывается Дионисию Лонгину, то нужно сказать, что проблема возвышенного рассматривается автором по преимуществу с точки зрения риторически-стилистической. Сама попытка ввести новую категорию в число общих эстетических понятий знаменательна тем, что таким путем ставится проблема расширения сферы искусства-до этого областью искусства считалось прекрасное. Названный трактат впоследствии имел большой резонанс в мировой эстетике.

Некоторое оживление эстетической мысли во II-III вв. н. э. было непродолжительным. Окончательный распад античной эстетической мысли завершается в III в. н. э. Это период разложения рабовладельческой формации, что и определило идейную деградацию. Идеологическую обстановку этого времени очень ярко обрисовал Энгельс: «Это было время, когда даже в Риме и Греции, а еще гораздо более в Малой Азии, Сирии и Египте абсолютно некритическая смесь грубейших суеверий самых различных народов безоговорочно принималась на веру и дополнялась благочестивым обманом и прямым шарлатанством; время, когда первостепенную роль играли чудеса, экстазы, видения, заклинания духов, прорицания будущего, алхимия, каббала и прочая мистическая колдовская чепуха» .

Вульгаризация и разложение античной эстетической мысли особенно ярко проявились у Плотина (205-270 гг. н. э.), видного представителя неоплатонизма. Мир Плотин мыслит как эманацию, как истечение божественной полноты. Первоначальное совершенство, постепенно истекая, все более и более становится несовершенным. Цель человека состоит в возвращении к богу, что осуществляется через аскезу и экстаз. Только в состоянии умоисступления и экстаза мы возвышаемся до божества.

В мистическом плане обсуждается Плотином и проблема прекрасного. По его мнению, вещи прекрасны «через приобщение идее». Красота, воспринимаемая чувствами,- низший вид прекрасного. Гораздо выше красоты «занятий» и «знаний» «сияние» добродетели, лик справедливости и умеренности. Чем больше душа освобождается от телесного, тем она становится прекраснее. Добро стоит во главе «хоровода» вещей, оно-наивысшая и первая красота. Лицезрение этой красоты выше всего-выше красивых тел, ради нее надлежит отказаться от царства и власти. Прекрасные тела, согласно Плотину,-это лишь следы, образы, тени, отблески высшей красоты. Мы должны бежать туда, разумеется, не ногами и не на повозке, а пробудив духовное зрение, имеющееся у всех, хотя пользуются им немногие. Чтобы узреть высшую красоту, надлежит сперва освободить душу от телесной скверны.

Проповедь аскетизма, презрение к чувственному миру, отказ от разума и выдвижение на первый план мистического созерцания, усмотрение высшей красоты в боге-все эти стороны эстетики Плотина предвосхищают теологические концепции феодального средневековья. Нельзя, например, понять философские и эстетические взгляды Августина Блаженного без учета того влияния, которое оказал на него Плотин.

Неоплатоническая философия получила разработку у Порфирия (III в. н. э.), Ямвлиха (IV в. н. э.) и Прокла (V в. н. э.). Пз этих учеников Плотина заслуживает внимания Прокл (410-485 гг.), представитель афинской школы неоплатонизма. Прокл придал мистической философии Плотина своеобразный «диалектический» характер. Эманацию божества он представляет в виде триадического развития. Суть этой мистико-идеалистической диалектики раскрывается в его книге «Элементы богословия». Гениальные диалектические догадки Гераклита, Демокрита, Аристотеля превратились у Прокла в схоластическое жонглирование абстрактными понятиями.

В 529 г. были закрыты философские школы в Афинах. Этим завершается внешняя история античной философии и эстетики. Однако влияние философских и эстетических идей античности никогда не прекращалось. Мы испытываем его и до настоящего времени.

Список литературы

1. Плотин. Эннеада 1, кн. 6, гл. IX.-Античные мыслители об искусстве. Под ред. В. Ф. Асмуса. М., 1938.

2. Siehe: Zimmerman R. Geschichte der Asthetik als philosophische Wissen-schaft. Wien, 1858;

3. Schasler M. Kritische Geschichte der Asthetik. Berlin, 1872;

4. Croce B. Estetica come scienza dell'espressione e come linguistica generale. Bari, 9 ed., 1950.

5. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 12.

6. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 20.

7.Лосев А. Ф. Эстетическая терминология ранней греческой литературы.- Ученые записки МГПИ им. В. II. Ленина. М., 1994.

8. Материалисты Древней Греции. М., 1995.

9. Аристотель. Об искусстве поэзии, 1451а. М., 1957.

10. Нечаева Марина Николаевна. Эстетика античности

www.ronl.ru

Доклад - Античная эстетика 2

Проблема вдохновения получит более обстоятельное истолкование у Платона, но уже с позиций объективного идеализма. Демокрит завершает важный этап в развитии античной эстетической мысли. Он оказал влияние на Эпикура и в особенности на Лукреция. Картина меняется, когда мы обращаемся к изучению эстетической теории Сократа (469- 399 гг. до н. э.). Как философ Сократ мало интересовался проблемами бытия. Натурфилософия для него — наука малополезная и к тому же нечестивая. Он отрицательно относился к эмпирическому изучению природы, поскольку такое изучение опирается на свидетельство органов чувств, а последние лишены большой познавательной ценности. Сократ выступил против принципа причинности, противопоставив ему телеологическое миропонимание: все имеет своей целью пользу человека — цель носа — обонять, ушей — слышать, глаз — видеть существование богов. При этом человек интересует Сократа лишь со стороны его практической деятельности, поведения, нравственности. С таких антропологических позиций Сократ подходит к рассмотрению эстетических проблем. Он хорошо знал искусство своего времени. В молодости он был скульптором. Как сообщает Ксенофонт, Сократ часто заходил в мастерские художников, скульпторов, ремесленников и вел беседы по разным вопросам искусства.

Гераклит также говорил об относительности прекрасного. Однако у него она определялась принадлежностью к разным родам. Относительность прекрасного у Сократа является следствием соотношения предмета с целями человеческой деятельности. В такой трактовке налицо тенденция к релятивизму и субъективизму.

У Сократа еще нет четкого разграничения понятий «ремесло» и «искусство». И тем не менее оно намечается. Это видно из того, как понимает Сократ сущность художественной деятельности. Ксенофонт передает следующий разговор философа с художником Паррасием: «Так, он (Сократ) пришел однажды к живописцу Паррасию и в разговоре с ним сказал: не правда ли, Паррасий, живопись есть изображение того, что мы видим? Вот, например, предметы вогнутые и выпуклые, темные и светлые, жесткие и мягкие, неровные и гладкие, молодое и старое тело вы изображаете красками, подражая природе. — Верно, — отвечал Паррасий».

Итак, искусство, с точки зрения Сократа, есть воспроизведение действительности посредством подражания. Но это подражание философ отнюдь не мыслит как простое копирование предметов и явлений. В том же разговоре с Паррасием он делает следующее важное замечание: «Так как нелегко встретить человека, у которого одного все было бы безупречно, то, рисуя красивые человеческие образы, вы берете у разных людей и соединяете вместе, какие есть у кого, наиболее красивые черты и таким способом достигаете того, что все тело кажется красивым». Паррасий полностью соглашается с Сократом. Эту мысль нужно понимать так, что художник творчески воспроизводит природу, т.е. изучает ее, отбирает из массы изученных единичных предметов определенные признаки, обобщает их. Преображенная таким путем природа возвышается до идеала.

Далее, Сократ ставит вопрос о возможности воспроизведения в искусстве того, что не имеет ни пропорции, ни цвета, ни формы, т. е. духовных свойств человека, или «состояния души». Все это возможно воспроизвести, отмечает он, поскольку духовные качества и «состояния души» — враждебность, наглость, грубость, величавость, благородство, скромность и т.д. — «сквозят и в лице и в жестах людей, стоят ли они или двигаются». Философ считает, что скульптура, как и другие искусства, должна выражать прежде всего «состояние души», воспроизводить духовный облик человека.

Какие же люди достойны изображения в искусстве? Критерием отбора, согласно Сократу, должны служить нравственные идеалы. Достойны изображения те, у которых присутствуют прекрасные, благородные черты характера, высокие нравственные качества.

Но нравственный идеал должен быть воплощен в художественном произведении. Здесь возникает проблема художественного критерия, Таковым Сократ считает сходство между отражением и предметом отражения. Статуи Паррасия Сократ ценит за то, что скульптор придал им «сходство с образами живых людей». Художественный критерий, по Сократу, следовательно, заключается в верности и живости воспроизведения модели.

Большая заслуга Сократа как эстетика состоит в том, что он подчеркнул органическую связь этического и эстетического, нравственного и прекрасного. Идеалом для него является прекрасный духом и телом человек. Это как раз то, что греки называли «калокагатией».

Из сказанного выше явствует, что мировоззрение Сократа противоречиво: в истолковании бытия он объективный идеалист, а в эстетической теории, напротив, тяготеет к материалистическому решению вопроса об отношении искусства к действительности, Историческая ограниченность Сократа проявилась в его концепции идеала. Быть добродетельным, по Сократу, это значит быть разумным, т.е. знать, что такое добро. Ремесленник, земледелец уже в силу рода своих занятий не могут быть разумными, а, следовательно, и добродетельными. Они поэтому никогда не воплощают нравственно-эстетического идеала. В этом проявились аристократические черты сократовской эстетики. Но, несмотря на это, Сократ имеет большие заслуги в развитии эстетической мысли, он выдвинул человека в качестве главного предмета искусства, указал на неразрывную связь прекрасного с полезным, целесообразным, истинным и добрым, рельефно выделил мысль об искусстве как воспроизведении жизни, поставил вопрос о нравственном и эстетическом критериях искусства, сделал попытку раскрыть природу творческого процесса. Сократ подходил к искусству сточки зрения его значения для жизни общества.

Платон, как и Сократ, проявлял большой интерес к искусству. Сам он был замечательным художником прозаической речи. Многие его диалоги, как например «Пир», по пластической характеристике участников беседы, по умению передать драматизм событий, по образности языка приближаются к художественным творениям. И тем не менее, когда Платон начинал теоретизировать по эстетическим проблемам, то сразу обнаруживались и ложность его философско-методологических посылок, и суровый, прямо-таки аскетический, ригоризм в отношении к искусству, и умозрительный подход к нему.

Подлинное бытие присуще лишь особого рода духовным сущностям  «видам» или «идеям». Идеи Платона — это общие понятия, абсолютизированные, представляющие собою самостоятельные сущности. Идей столько, сколько существует общих понятий. Идеям противостоит материя как небытие, как нечто такое, что пассивно воспринимает идеи. Между материей и идеями существует мир чувственных вещей. Последние суть смесь бытия и небытия, идеи и материи. Идеи по отношению к вещам являются «прототипами», причинами, образцами. Чувственные вещи, таким образом, являются отражением сверхчувственных идей. Это исходная объективно-идеалистическая точка зрения лежит в основе платоновского учения о мире, об обществе, о морали и искусстве и т. д.

Вопросы эстетики поднимаются во многих сочинениях Платона — «Гиппий Больший», «Государство», «Федр», «Софист», «Пир», «Законы» и др. Важнейшей эстетической проблемой для Платона является прекрасное. Рассмотрению этой категории посвящен диалог «Гиппий Больший», в котором, однако, не дается положительного решения вопроса в нем опровергаются взгляды софиста Гиппия, а точнее, взгляды, которые имели хождение в то время. В беседе Сократа и Гиппия ставится вопрос, что такое прекрасное. Гиппий говорит, что к прекрасному относится и прекрасная девушка, и прекрасная кобылица, и прекрасная лира, а также и прекрасный горшок. Остроумно ставя вопросы, Сократ заводит Гиппия в тупик: последнему приходится согласиться с тем, что одно и то же оказывается и прекрасным, и безобразным. Сократ вынуждает Гиппия признать, что прекрасное не содержится в драгоценном материале (золотая ложка не прекрасней деревянной, ибо они одинаково целесообразны), прекрасное не проистекает из удовольствий, получаемых «через зрение и слух», прекрасное не есть «полезное», «пригодное» и т. д. Смысл этого диалога заключается в том, что прекрасное не стоит искать в чувственных качествах единичных предметов, в их отношении к человеческой деятельности. Из диалога также явствует, что Платон стремится найти то, «что есть прекрасное для всех и всегда». Иными словами, философ ищет абсолютно прекрасное, возвращаясь, таким образом, к досократовским эстетическим концепциям. Согласно Платону, лишь идея, приобщаемая к конкретным вещам, украшает их, делает их прекрасными.

Подлинно прекрасное, по Платону, существует не в чувственном мире, а в мире идей. В реальной действительности, доступной чувственному восприятию, царит многообразие, здесь все изменяется и движется, нет ничего прочного и истинного. Лишь возвысившийся до созерцания мира идей, говорит Платон, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе.

Поскольку красота носит сверхчувственный характер, то она постигается, по Платону, не чувствами, а разумом. Способом постижения прекрасного, следовательно, является не художественное творчество и не восприятие художественных созданий, а отвлеченное умозрение, некое состояние интеллектуального экстаза.

С идеалистической точки зрения подходит Платон и к искусству. На первый взгляд может показаться, что он полностью следует античной традиции. Известно, что предшественники Платона рассматривали искусство как воспроизведение действительности через подражание. Так подходили к искусству Демокрит, Сократ. Платон также говорит о подражании чувственным вещам. Последние, однако, сами являются образами, отражениями идей. Художник, воспроизводящий вещи, согласно Платону, не возвышается до постижения истинно сущего и прекрасного. Создавая произведения искусства, он лишь копирует чувственные вещи, которые, в свою очередь, суть копии идей. Значит, изображения художника являются не чем иным, как только копиями с копий, подражаниями подражаний, тенями теней. Из этих рассуждений явствует, что искусство как подражание «отстоит далеко от истины», ибо оно берет от предмета «нечто незначительное, какой-то призрак».

Как вторичное отражение, как отражение отраженного, искусство, по Платону, лишено познавательной ценности, более того, оно обманчиво, лживо и препятствует познанию истинно сущего мира. Философ выделяет и другой отрицательный аспект относительно искусства. Пользуясь многообразными способами отражения чувственного мира, оно зачастую воспроизводит не только то, что причастно идее прекрасного, но и недостойные, безобразные и позорные предметы: актер изображает пьяных, преступных и отвратительных людей, художник живописует безобразные явления и лица, поэт соблазнительно описывает дурные поступки и страсти, музыкант сладостными, изнеживающими мелодиями будит противные разуму чувства.

В мистически-идеалистическом плане Платон толкует и творческий процесс. Он резко противопоставляет художественное вдохновение познавательному акту. Вдохновение художника иррационально, противоразумно.

Философ развивает мистическую теорию поэтического творчества. Согласно этой теории, художник творит в состоянии наития и одержимости. Сам по себе этот творческий акт непостижим, носит иррациональный характер. Художник и поэт творят, сами не понимая, что они делают. В своей идеалистической теории вдохновения Платон ухватывает одну из реальных сторон искусства — силу его заразительности. Но эта сторона искусства им крайне мистифицируется.

До сих пор мы рассматривали гносеологический аспект искусства и эстетической деятельности в целом. Однако Платон не ограничивается общим разбором категории прекрасного, природы искусства и сущности художественного творчества. Философа интересует и социальная сторона эстетического. Какое место занимает искусство в жизни общества, как должно относиться к нему государство — эти вопросы для философа очень важные и он рассматривал их довольно подробно.

Суровый ригоризм Платона по отношению к искусству явно смягчается в «Законах». Здесь он заявляет, что боги из сострадания к человеческому роду, созданному для трудов, установили, как передышку, празднества и даровали муз, Аполлона — их предводителя и Диониса, как участника этих празднеств, чтобы можно было исправлять недостатки воспитания на празднествах с божьей помощью. Платон допускает устройство хорическнх празднеств, плясок при условии, если они будут возвышенными, гармоничными, будут воспитывать чувство порядка, меры, внутренней собранности.

Из сказанного выше явствует, что Платон, несмотря на резко отрицательную оценку искусства с точки зрения его познавательного значения, в то же время не склонен пренебрегать действенной стороной художественной деятельности. О том, что искусство способно воздействовать на человека, знали уже пифагорейцы. Сам факт обсуждения вопросов, касающихся искусства, с точки зрения интересов государства чрезвычайно примечателен. Однако гносеологическая трактовка искусства, равно как и рассмотрение вопроса о воспитательном значении искусства, дается Платоном с аристократических, метафизически-идеалистических позиций. Не случайно поэтому основные положения эстетики Платона послужили в дальнейшем исходными предпосылками для многих идеалистических теорий искусства.

Вопросы эстетики обсуждаются Аристотелем в таких произведениях, как «Риторика» и «Политика» и в особенности «Искусство поэзии». Это сочинение, называемое кратко «Поэтикой», дошло до нас, к сожалению, в неполном и недостаточно обработанном виде: сохранилась лишь первая книга (26 глав), текст ее испорчен, в ней содержится много неразвитых мыслей. От второй книги, посвященной комедии, сохранились лишь отрывки. Сжатость и тезнсообразность изложения крайне затрудняет толкование отдельных мест «Поэтики» (например, вопрос о «катарсисе»).

«Поэтика» Аристотеля является обобщением художественной практики своего времени и как бы сводом правил для творчества, т. е. носит нормативный характер. Мыслитель постоянно исходит из конкретных фактов искусства. Он, например, упоминает Гомера, драматургов — Софокла, Эврипида, художников -Зевксиса, Полигнота, скульпторов — Фидия и др. Аристотелю хорошо известна греческая драма, эпос, архитектура, музыка, театр, живопись. В ходе рассуждений он приводит много примеров, ссылаясь на конкретные художественные памятники. В противоположность Платону, который преимущественно склоняется к умозрительной трактовке эстетических категорий, Аристотель, напротив, исходит всегда из конкретных фактов, из практики развития искусства. Поэтому «Поэтика» Аристотеля представляет собой не только важнейший теоретический документ, но и достоверное свидетельство о развитии греческого искусства.

Для эстетиков греческой классики искусство, равно как и эстетическое сознание в различных его формах, является воспроизведением прекрасного бытия, характеризующегося мерой, порядком, гармонией. Бытие прекрасно безотносительно к чему бы то ни было. Оно абсолютно прекрасно. Основными видами прекрасного, по Аристотелю являются: «слаженность, соразмерность и определенность, математика больше всего и выявляет именно их». Более высоким выражением прекрасного являются живые существа, и в особенности человек. Последний гармоничным и пропорциональным сложением своих частей выступает как воплощение прекрасного и вместе с тем как главный предмет искусства.

К числу признаков прекрасного Аристотель относит также ограниченность величины. «Прекрасное, — говорит он, — и животное и всякая вещь, — состоящее из известных частей, должно не только иметь последние в порядке, но и обладать не какою попало величиной: красота заключается в величине и порядке, вследствие чего ни чрезмерно малое существо не могло бы стать прекрасным, так как обозрение его, сделанное в почти незаметное время, сливается, ни чрезмерно большое, так как обозрение его совершается не сразу, но единство и целостность его теряются для обозревающих, например, если бы животное имело десять тысяч стадий длины». Указанный признак прекрасного согласуется с греческим мировоззрением, согласно которому космос представляет собою нечто ограниченное и замкнутое. Принцип ограничения Аристотелем распространяется и на общество, и на искусство. Так, рассматривая строение произведения искусства, он замечает: «Как неодушевленные и одушевленные предметы должны иметь величину легко обозреваемую, так и фабула должна иметь длину, легко запоминаемую».

Из сказанного выше следует, что для Аристотеля прекрасное есть нечто объективное и абсолютное. Здесь он как бы продолжает развивать точку зрения пифагорейцев и Платона. Но, по существу, концепция Аристотеля резко отличается от концепции и пифагорейцев, и Платона. Аристотель стоит гораздо ближе к Геракмету и Демокриту, ибо для него прекрасное находится не в идеях и абстрактных количественных отношениях, а в реальных предметах, в их существенных связях и свойствах.

Концепция прекрасного Аристотеля имеет еще одну важную особенность. Речь идет о выяснении специфики прекрасного. До него красота и благо отождествлялись. Аристотель отказывается от этого. «… Благое и прекрасное, — говорит он, — не одно и тоже (первое всегда в деянии, прекрасное же — и в неподвижном)». Приведенное высказывание имеет полемический характер: оно направлено против тех, кто отрицает красоту математических объектов. Но в данном случае нам важно отметить не эту сторону, а тенденцию философа к выяснению особенностей эстетического принципа. В связи с положением, что красота выражается не только в действии, но и присутствует в вещах неподвижных, Аристотель рассматривает проявление прекрасного как в предмет так, находящихся в покое, так и движущихся.

Указанные признаки прекрасного носят всеобщий характер, т. е. проявляются в живой и неживой природе, в обществе и в искусстве. Реальная, предметная красота мира, по Аристотелю, есть источник эстетического сознания и искусства.

Природа, указывает Аристотель, связала все части души воедино, поэтому в воспитании мы должны следовать природе и заботиться о всестороннем и гармоническом воспитании личности. В общей системе воспитания личности громадную роль играет эстетическое воспитание: оно обеспечивает гармоническое развитие личности, делает человека хорошим гражданином и способствует достижению высшей добродетели — разумной деятельности. При всей исторической ограниченности теории эстетического воспитания Аристотеля она все же сыграла большую историческую роль. Идеал всесторонне и гармонично развитой личности получит дальнейшее развитие в более поздних эстетических учениях. Ясно, что практическое решение вопроса о гармонически развитой личности возможно лишь в определенных социальных условиях, там, где есть для этого экономические, политические и культурные предпосылки.

В творчестве Аристотеля древнегреческая эстетическая мысль достигла кульминационного пункта. Уже ближайшие ученики Аристотеля оказываются не в состоянии продолжить дело своего учителя. Таков, например, Теофраст (около 370-288 гг. до н. э.) — любимый ученик Аристотеля. В течение длительного времени он руководил лицеем. Теофраст занимался вопросами естествознания, логики, этики и эстетики. Им были написаны трактаты «О комедии», «О смешном», «О музыке», «О вдохновении». Однако Теофраст не смог дать широких теоретических обобщений. В основном он разрабатывал детали эстетической теории. Так, касаясь связи музыки с характером человека, философ подчеркивает, что музыка имеет отношение лишь к отдельным страстям человека, а не к характеру человека в целом, как считал Аристотель.

Другой ученик Аристотеля Аристоксен из Тарента (около <metricconverter productid=«354 г» w:st=«on»>354 г. до н. э.), автор трактата «Гармоника», дошедшего до нас в виде отдельных отрывков, так же как и Теофраст, не достигает той обобщающей силы, какая свойственна Аристотелю, хотя названный трактат представляет серьезную теоретическую ценность, так как в нем ставится вопрос об общественном содержании музыкального искусства.

В дальнейшем эстетическая мысль античности клонится к упадку. И хотя материалистические теории древнегреческой философии сохраняются и даже заостряются (III в. до н. э. — Эпикур и стоики), все же благодаря возросшим индивидуалистическим тенденциям постановка эстетических проблем осуществляется по большей части на более низком уровне, чем это было в греческой классике.

Эстетика эллинизма нашла свое развитие в стоицизме, эпикуреизме, скептицизме и неоплатонизме, а также в близких к нему мистических теориях.

Школа стоиков возникла после смерти Аристотеля. Ее ранними представителями являются Зенон (около 336-264 гг. до н. э.), Клеанф (331-232 гг. до н. э.), Хрисипп (280-208/205 гг. до н. э.), поздними — Цицерон (106-43 гг. до н. э.), Сенека (около 4-65 гг.) и Эпиктет (около 50-138 гг.).

Стоики рассматривают искусство как подражание природе. В этом пункте они продолжают материалистическую линию античной классики. Но интерпретация принципа подражания природе дается в отрыве от общественной жизни людей, весь пафос направляется на индивидуальное самоусовершенствование человека. Из сочинений Хрисиппа, Сенеки и теоретиков искусства (Дионисий Галикарнасский, Цицерон), примыкавших к стоицизму, видно, что стоики вопросами общественной роли искусства, его природы и другими общеэстетическими проблемами занимаются гораздо меньше, чем вопросами формы художественного произведения, ораторского искусства, стиля и т. д. Так, Дионисий Галикарнасский подробно разработал теорию наилучших образцов ритмов и созвучий. Он много уделял внимания проблеме расположения слов. Касаясь вопроса стиля, стоики требуют здесь ясности, лаконичности, точности. Много рассуждал о стилях и фигурах речи и всех других сторонах ораторского искусства Цицерон.

Эстетическая теория эпикуреизма представлена в эпоху эллинизма Эпикуром (341-270 гг. до н. э.), Филодемом (начало 1 в. до н. э.) и Лукрецием (1 в. дон. э.). Высказывания Эпикура по эстетике случайны и отрывочны. Гораздо обстоятельнее на этом вопросе останавливался Филодем. В трактате о музыке он выдвигает ту мысль, что музыка доставляет чувственное удовольствие, такое же, как еда и питье. Филодем отрицает общественное содержание искусства музыки и делает отсюда вывод, что музыка не может оказывать какое-либо влияние на чувства и волю человека. Все это проистекает из того, что музыка, по Филодему, не является подражанием чему-либо, в том числе и природе. Таким образом, у него проявились тенденции к формалистической интерпретации музыки.

Эстетическая теория эпикуреизма достигла вершины своего развития у Лукреция Кара. Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н. э.) разрабатывает эстетические проблемы на основе материалистического представления о мире. Лукреций касается вопросов культуры и искусства. Искусство, согласно Лукрецию, возникло из «нужды», т. е. потребностей человека. Правда, это потребности особого рода — «услада».

Свои истоки искусство имеет в естественных началах и реальных потребностях людей. Это Лукреций представляет себе следующим образом:

Звонкому голосу птиц подражать научились устами Люди задолго пред тем, как стали они в состояньи Стройные песни слагать и ушам доставлять наслажденье. Свист же Зефира в пустых стеблях камышовых впервые Дуть научил поселян в пустые тростинки цевницы. Мало-помалу затем научились и жалобно-нежным Звукам, какие свирель из-под пальцев певцов изливает.

Лукреций, как видим, сделал попытку объяснить происхождение искусства исходя из реальных причин.

Искусство, по Лукрецию, не только доставляет «усладу». Оно также играет утилитарную роль. Оно, например, служит средством распространения знаний о «природе вещей». Поэтическую форму повествования Лукреций избирает сознательно. Она выступает у него как «приправа». Разъясняя причину того, почему он воспользовался ею, философ говорит: «Может быть, этим путем я сумею твой ум и вниманье К нашим стихам приковать до тех пор, пока ты не постигнешь Всей природы вещей и познаешь от этого пользуй».    продолжение --PAGE_BREAK--

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Адыгейский сыр реферат
• 
  Инвагинация кишечника реферат
• 
  Виды красок реферат
• 
  Реферат мужская логика
• 
  Сыр адыгейский реферат
• 
  Реферат скульптор эрьзя
• 
  Роберт сирс реферат
• 
  Уголок ойкумена реферат
• 
  Реферат плечевое изделие
• 
  Реферат конституция австралии
• 
  Дега эдгар реферат