Содержание
Введение
Глава I . Картина мира в мифологическом представлении
1.1. Структура мифологического сознания
1.2. Роль и значение мифологии бриттов
Глава 2. Мужское и женское начало в мифологии бриттов
2.1. Источник сведений о мифологии древних бриттов
2.2. Особенности реализации мужского и женского начал
Заключение
Список литературы
Введение
О древнейших обитателях Британии мы знаем гораздо меньше, чем о греках или римлянах, хотя они тоже создали великую и своеобразную цивилизацию. В отличие от римлян они не заботились о создании обширной империи, продолжая жить по законам родоплеменного общества, и поэтому не оказали сколько-нибудь заметного влияния на другие народы.
Серьезной проблемой, с которой сталкиваются желающие узнать об этом народе, является полное отсутствие текстов по истории и литературе, записанных непосредственно в ту эпоху. Известно, что у бриттов существовала письменность, но создается впечатление, что они ею не пользовались. Можно лишь предполагать, что эта странная особенность была составной частью их социальной и религиозной культуры и что друиды, или жрецы, наложили на весь народ своего рода табу, запрещающее записывать что бы то ни было.
Поэтому наследие кельтов дошло до нас исключительно в устной традиции. Их культура невероятно богата волшебными легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами имена и названия. И лишь в сравнительно недавнее время наши знания о бриттах существенно пополнились благодаря археологическим раскопкам. И артефакты, найденные в таких раскопках, поведали нам об их образе жизни гораздо больше, чем уцелевшие письменные источники.
Целью курсовой работы является рассмотрение мифических представлений древних бриттов и реализация мужского и женского начал в этих представлениях. Для достижения данной цели необходимо решить следующие задачи:
— изучить научно-теоретический материал по этой проблематике;
— выявить основные закономерности гендерного поведения;
— рассмотреть проявление мужского и женского начал в мифах древних бриттов.
Объектом исследования являются мифологические представления бриттов, его предметом – особенности духовной реализации двух начал.
Научная новизна данной работы заключается в том, что нами был проведен комплексный анализ древнейших легенд и поэтических памятников бриттов, раскрыты представляющие интерес особенности различных обычаев и преданий, что позволило существенно расширить знания о народе, жизнь и история которого и сегодня в значительной мере окутаны покровом тайны.
Глава I . Картина мира в мифологическом представлении
1.1. Структура мифологического сознания
Самой древней из принятых сегодняшней классификации форм общественного сознания (философия, наука, искусство, право и т.д.) является миф, мифологическая форма общественного сознания.
Особенности этой формы общественного сознания заключаются в том, что миф на ранних этапах развития человеческого общества является особый видом, мировоззрения, в котором переплетены: зачатки научных знаний, нормы, регулирующие те или иные отношения, господствовавшие в родовой общине, религиозные представления, художественно-эстетические чувства, нравственные оценки и т.д. Мифология, по мнению многих исследователей (Дж. Фрезер, Б. Малиновский, Л. Леви-Брюль и др.), рассматривается не как обычное творчество, вызванное к жизни избытком сил воображения, не как простое удовлетворение любопытства первобытного человека, но как система своеобразным образом регламентирующая поддержание устойчивого социального порядка, как средство утверждения природного и социального единства, психологической монолитности первобытного коллектива. (3, с. 61)
Мифологическое мировосприятие цементируется не логикой рассудочной деятельности. Мифологическая картина мира лишена основания для расчленения своих составных частей. В этой картине мира ее элементы еще спаяны в образное, синкретическое, целостное представление о явлениях природы и общественной жизни. Включенность всякого явления, всякого элемента этой мифопоэтической картины мира делалась понятной и доступной члену родовой общины только через сближение со своими собственными ощущениями. Существует точка зрения, согласно которой всякая примитивная религия отражает лишь слабость человека перед лицом тех сил, которые в природе мешают его деятельности и представляют угрозу для собственного существования. И поэтому природные силы как элемент религиозно-мифологического мировоззрения интересуют человека в той степени, в какой они вторгаются в его жизнь и определяют эту жизнь и само человеческое существование, его предметно-практическое отношение к природе.
Да и иной тип мышления, антропоморфный был невозможен. Первая ступень знания — ступень непосредственная, эмоциональная и нерасчлененная. Следующий тип мышления требует для себя отвлеченного языка, но такой язык создается постепенными усилиями цивилизации. А на интересующей же нас стадии «интеллектуальной» деятельности человечества всякое явление мыслилось в терминах человеческого опыта, а слово отличалось живописующим характером. «Солнце всходит, буря воет, ветер свистит». (7, с. 20)
Человек на заре своей истории выражал, обозначал процесс происхождения и возникновения нового в природе по аналогии с собой, с тем, что ему было известно, т.е. с половым процессом. Поэтому в различных космологиях и мифах начала мира отождествляются, связываются с мужским или женским полом. Человек мыслил, описывал, создавал картину природы в понятиях, словах, характеризующих человеческое бытие. Поэтому в древнейших языках, каждое из имен существительных имеет окончание, означавшее мужской или женский род (по мнению А.Н. Афанасьева имена существительные среднего рода — позднейшее приобретение языка).
Мифологическое мировосприятие какого-либо явления связано с игнорированием реальных причинных связей этого явления; в лучшем случае внимание обращается на пространственно-временные связи. Для мифологического сознания как указывает Гегель в своей «Философии истории» характерно особое восприятие времени. Так, например, в поэтических произведениях часто идет речь о времени жизни царей, нереальных с точки зрения нынешнего человека сроках их правления, или царствования. И хотя эти цари являлись в какой то степени историческими лицами, но описания их жизни баснословны; то эти царствующие особы исчезают из поля описания, то вновь появляются на арене истории, после того как, например, десять тысяч лет находились в изгнании. Так что числа, выражающие эти сроки, совсем не имеют реального содержания с точки зрения современного человека.
Мифологизация означает не причинное объяснение этого явления, а принятие его таковым, каково оно есть, причем принятие его благоговейное, критическое отношение к которому в мифологии в принципе невозможно. Философское мышление принципиально отличается от мифологического. Если в мифе главное — образы, подчиняющиеся ассоциативной логике, бессознательное, традиция, то философское сознание характеризуется прямо противоположным — понятийностью мышления, стремлением к обоснованности знания. Понятийное знание — эмоционально безразлично и расчленено. Мифологическое мышление не заканчивается с возникновением рациональных форм постижения мира. Теоретическое знание, выражающее логические связи, основано на отражении причинно-следственных связей. Такое знание — удел немногих, специально подготовленных для научной деятельности людей, хотя сама наука как таковая служит всему человечеству. Для того же, чтобы воздействовать на массовое сознание, необходимы эмоциональные средства, а не логические эмоционально индифферентные связи и отношения. Те или иные идеи только тогда могут дать всходы в массовом сознании, когда они сформулированы в формах эмоционально экспрессивных, эмоционально окрашенных, а именно: доброго и злого, прекрасного и безобразного.
Миф преподносит свои построения не с игривой фантазией (как это представлено в легенде, саге, сказке, басне), а с непререкаемым авторитетом. Мифологические построения отличаются от сказочных, например, тем, что первые имеют нормативный характере в отличие от сказки, где «сказка ложь да в ней намек…» (8, с. 44)
При попытке определить структуру мифопоэтической мысли и сравнить ее с научной мыслью сразу же всплывает различие между субъективным и объективным. Научная мысль создает все увеличивающуюся пропасть между нашим восприятием явлений и концепциями, при помощи которых мы делаем их понятными. Мы видим восход и заход Солнца, но астрономия говорит о том, что Земля движется вокруг Солнца. Мы видим различные цвета, но оптика описывает их как волны с различной частотой колебаний. Мифология дает эмоциональную, а философия — рациональную картину мира. В мифологии различие между реальностью и видимостью лишено смысла. Все, что способно воздействовать на ум, чувство, волю утверждает свою жизненную реальность. В связи с этим не существует никакой причины считать, что сны, например, должны считаться менее реальными, чем впечатления, полученные наяву; галлюцинации — тоже реальны.
Миф не противопоставляет образ вещи — самой вещи, идеальное и реальное; не проводит различия между чувственным и сверхчувственным, символ от символизируемого. Именно в рамках мифологического сознания получает возможность объяснения формула магии «pars pro toto» — отождествление особенностей целого с особенностями его частей. Имя, прядь волос, тень могли замещать их обладателя и выступать объектом магических манипуляций. Например, упоминается о таких магических приемах борьбы с врагами Египта, когда последним наносился урон путем уничтожением «пламенем богини Сохмет» восковых подобий (статуэток) тех или иных врагов государства. (7, с. 59)
Согласно древнеегипетским представлениям, написанный текст во время его прочтения превращается в реальность; произнесение слова, фонация представляла собой вызывание к жизни того, обозначением чего является, выступает это слово. Язык, которым пользовались люди в рамках мифологического миропонимания делился на обыденный и сакральный. Для последнего в акте ритуального священнодействия имя, слово выступает в другой роли, не в роли описания действительности, а как средство, орудие воздействия на эту действительность, на тайные силы, лежащие в ее основе.
Обладание священными словами, священным именем для посвященного дает власть над именуемым. Естественно, что они скрывались от непосвященных, от злых людей именно для того, чтобы последние не смогли принести вред носителю этого священного имени. В рамках магических представлений у древнего египтянина имя играло большую роль, воплощающуюся в частности в том, что знание имени человека или даже бога обеспечивало знающему это имя власть над носителем имени. Поэтому у бога имелось множество имен, функция которых сводилась также и к тому, чтобы отвести «порчу», которую могут наслать на него или повредить богу его недоброжелатели. Например, в мифе об Исиде говорится о ее победе на суде богов, возглавляемых богом Ра именно в силу того, что Исида при помощи хитрости узнала истинное имя бога Ра, что и обеспечило ей победу над ним в суде богов.
В исламе говорится о девяносто девяти именах Аллаха и о том, что сотое его имя — тайна. В христианском вероучении идея о божественных именах, развивается у Дионисия Ареопагита, Г. Паламы, Г. Нисского и т.д. Эти взгляды встречались и у таких религиозных мыслителей как П. Флоренский, С. Булгаков. Большое внимание этой проблеме уделял и А.Ф. Лосев.
Имя может выступать в качестве защитника от злых сил, обеспечивать покровительство бог и т.д. Например, имена, даваемые людям могут полностью совпадать с именем его божественного защитника (Моисей, Мария, Николай и т.д.) тем самым оказывая влияние на его судьбу, покровительствуя ему, защищая носителя этого имени. Ветхозаветный Адам получил в качестве дара от Бога власть над тварным миром, выражающуюся в частности в том, что, давая имена, названия всему существующему Адам распространял свое влияние на наименованное. Особая ответственность за принявшего крещение ребенка в рамках православия лежит на крестных родителях. (12, с. 102)
Мифологическое мышление, не различая природного и человеческого растворяя человеческое в природном, дает чувство единства с силами природы укрепляет волю и сплачивает первобытный коллектив, если не различается воображаемое и реальное, то ничего невозможного не существует.
Основная функция не познавательно-теоретическая, а социально-практическая, направленная на обеспечение единства и целостности коллектива. Миф способствует организации коллектива, содействует сохранению его социальной и психологической монолитности, поскольку источник мифа не только страх и подавленность человека, но и мечта об овладении силами природы человеческой волей (миф о Дедале и его сыне Икаре).
Но миф не знает проблем, философия же рождается вместе с возникновением проблем и попытками их решения. И, наконец — философия в отличие от мифологии является системой теоретически обобщенных взглядов на мир, в которой проявляется сознательное отношение человека к миру.
В мифе и религии «истина» есть своего рода мистерия, т. е. драматическое повествование и волнующий рассказ, например, о происхождении богов, о смене их поколений, а не проблема, требующая решения. В религиозно-мифологических сказаниях, унаследованная от традиции «истина» сообщается («рассказывается»), а не раскрывается; передается, а не познается. Будучи изречением и откровением, она не нуждается в обосновании, в аргументации и доказательстве. Переход от религиозно-мифологических представлений о мире к философскому его пониманию означал замену произвольного, фантастического, вымышленного «рассказа» обоснованной аргументацией, разумно-логическими соображениями. Философия возникает как рационализация мифа.
Философия отделяется от мифологии по мере формирования понятий, без которых не был бы возможен принцип рационального обоснования природного и человеческого мира… Мифологические образы-представления многозначны, расплывчаты, неопределенны. Философия стремилась трансформировать эти образы в понятия, но на первых этапах развития древнегреческой философии долго еще не была способна избавиться от них, уменьшить расплывчатую многозначность. (4)
1.2. Роль и значение мифологии бриттов
Древнейшие легенды и поэтические памятники любой страны и любого народа представляют огромный интерес и ценность не только для потомков, но и для всего человечества. В качестве примера достаточно назвать классические мифы Древней Греции. Они оказали, так сказать, троякое влияние на историческую судьбу народа, создавшего их, и страны, земля которой была их ареной и сценой их действия. Во-первых, во времена, когда эти предания были еще свежи в памяти, вера в их подлинность и гордость за своих отцов стали силой, способной объединить разрозненные племена эллинов в единую конфедерацию. Во-вторых, они вдохновили скульпторов и поэтов на создание творений, не только непревзойденных, но и не повторенных ни одной из культур во все последующие века. И наконец, в эпоху, когда слава Греции померкла и ушла в прошлое, а ее жители под натиском все новых и новых захватчиков почти потеряли право именоваться эллинами, эти мифы прочно вошли в литературы нового времени и окружили Грецию тем поэтическим ореолом, благодаря которому эта небольшая страна выглядит в глазах остального мира куда более великой, чем многие державы, далеко превосходящие ее и по площади, и по ресурсам. (14, с. 23)
Это постоянное влияние классической мифологии древних греков, ощутимое во всех цивилизованных странах, особенно заметно на Британских островах. Практически с момента зарождения английской литературы созданные греками предания о богах и героях служили неиссякающим источником вдохновения для большинства британских поэтов. Обитатели Олимпа, блаженной обители древнегреческих богов, приняв более привычные латинские имена, заняли в английской поэзии почти такое же место, что и в поэзии самой Эллады. Начиная с Чосера, они навсегда овладели вдохновением поэтов и читателей Британских островов. Магическое очарование классических мифов, подобно кельтскому Граалю, щедро питает всех, кто хотя бы paз испытал его.
Однако в конце концов и этот источник стал иссякать. Будучи на английской почве явлением чужеземным и экзотическим, греческие мифы деградировали, став заурядной банальностью. Под неискусным пером второстепенных пиитов XVIII века персонажи мифов превратились в раскрашенных кукол. И когда чуть ли не каждая чахлая рощица стала 'широкошумной дубравой', а встречная деревенская девушка — 'нимфой', читателям на каждом балу грозила встреча с напудренной Венерой в фижмах и буфах, с Марсом, несущим на плече мушкет, и Аполлоном, вдохновляющим самого поэта на очередные тривиальные потуги. (12, с. 19)
Однако мифология оказалась для литературы настолько необходимой, что писатели-романтики, отвернувшись от легенд, родиной которых была Южная Европа, принялись искать новый творческий импульс. Очень скоро они обратили взгляд на север. И теперь вдохновение искали уже не в тени Олимпа, а в Асгарде, обители скандинавских богов. Более того, возобладало мнение, что прародиной и истоком архаической поэзии, воплощением которой явилась скандинавская и древнегерманская мифология, были сами Британские острова.
Мэттью Арнольд, по-видимому, был прав, утверждая в своей книге 'Исследования кельтской литературы', что наряду с тем, что практичностью и деловыми качествами, наиболее полно проявившимися в создании Британской империи, англичане обязаны наследию англосаксов, от кельтов, то есть древних бриттов они унаследовали дар поэтического восприятия мира, сделавший английскую литературу самой блистательной из всех, появившихся после древнегреческой. (11, с. 55)
Кельтская мифология почти не знает тех грубых жестокостей, встречающихся в легендах германцев и скандинавов. Она столь же очаровательна и живописна, как и греческая, и в то же время совсем непохожа на мифологию эллинов, являющуюся своеобразным отражением мягкого климата Средиземноморья, столь далеко от умеренной климатической зоны Британии. Это и понятно. Боги неизбежно являются порождением той страны, где они появились. Как странно выглядел бы обнаженный Аполлон, разгуливающий среди айсбергов, или Тор в звериной шкуре, восседающий под сенью пальм. А кельтские боги и герои — это исконные обитатели британского ландшафта, и они не кажутся чужаками на исторической сцене, где нет ни виноградных лоз, ни оливковых рощ, зато шелестят свои, домашние, дубы и папоротники, орешник и вереск.
Вторжение саксов затронуло в основном лишь восток Британии, тогда как в Западной Англии, в Уэльсе, Шотландии и особенно в овеянной легендами Ирландии холмы и долины и поныне хранят память о древних богах древнейших обитателей этих краев. В Южном Уэльсе и Западной Англии буквально на каждом шагу встречаются таинственные и удивительно романтичные места, которые британские кельты считали обителями богов или аванпостами потустороннего мира. В Ирландии трудно найти место, не связанное гак или иначе с легендарными подвигами героев Красной Ветви или Финна и его богатырей. Стародавние божества уцелели в народной памяти, превратившись в фей и сохранив при этом все свои атрибуты, а нередко и имена. (9, с. 38)
Вордсворт в одном из сонетов, созданных в 1801 году, сетует, что, тогда как «в бессмертных книгах» постоянно упоминаются Пелион и Осса, Олимп и Парнас, ни одна английская гора, «хотя они и толпами стоят вдоль кромки моря», не удостоилась «почестей от муз небесных», и в его время так оно, безусловно, и было. Но в наше время, благодаря усилиям ученых, открывших древнюю гэльскую мифологию, все обстоит совершенно иначе. На холме Людгейт-Хилл в Лондоне, а также на многих других менее знаменитых холмах некогда высились храмы в честь собственного британского Зевса. А одна из гор неподалеку от Бетс-и-Куд в Уэльсе выполняла роль британского Олимпа, где находился дворец британских древних богов.
Можно усомниться в том, что современники Вордсворта с восторгом приняли бы мифологию, которая, будучи родной им по праву рождения, заменила бы мифы древних греков и римлян. Магия классической античной культуры, в борьбу с которой Вордсворт вступил одним из первых, еще сохраняла все свое очарование. (17, с. 99)
Большой какой шум и негодование у поклонников античности вызывало одно только упоминание о мифологии древних бриттов. И тем не менее эта мифология уже издавна подспудно влияла на английские идеи и идеалы, причем не в последнюю очередь — благодаря тому, что порой маскировалась под образы, привычные для широкой публики. Популярные в народе сказки как бы реабилитировали — правда, под разными масками — старых богов, с которыми прелаты издавна боролись колокольным звоном, Священным Писанием и свечой. Древние боги жили в легендах, превратившись в древнебританских королей, правивших страной в сказочном прошлом, задолго до Юлия Цезаря. Таковы король Луд, легендарный основатель Лондона, король Лир, легенда о котором обрела бессмертие под пером Шекспира, король Бренний, захвативший Рим, и многие другие, тоже игравшие свою роль в стародавних пьесах и, в частности, в мистериальных действах. Некоторые из них вернулись к людям, став давно умершими святыми раннехристианской церкви в Ирландии и Британии. Их священные титулы, деяния и подвиги чаще всего представляют собой своего рода церковный пересказ приключений их «тезок», древних языческих богов. И тем не менее боги опять выжили, став еще могущественнее. Мифы об Артуре и богах его круга, попав в руки норманнов — сочинителей хроник, вернулись к читателю в виде цикла романов о подвигах короля Артура и рыцарей Круглого стола. Когда эти сюжеты распространились по всей средневековой Европе, их влияние стало поистине всеобъемлющим, так что поэтический импульс, исходящий от них, встретил широкий отклик в британской литературе, сыграв особенно заметную роль в творчестве таких поэтов XIX века, как Теннисон и Суинберн. (9, с. 70)
Многообразное влияние кельтской мифологии на английскую поэзию и беллетристику проследил в своей книге «Истоки английской истории» Чарльз Элтон. «Религиозные представления племен бриттов, — пишет он, — оказали весьма заметное влияние на литературу. Средневековые романы и легенды, в которых так или иначе отражено историческое прошлое, полны всевозможными «доблестными героями» и прочими персонажами чисто мифологического плана. Первозданные силы земли и огня, а также духи, населяющие стремнины рек, предстают в качестве королей на страницах ирландских хроник или в житиях святых и отшельников Уэльса. Рыцари Круглого стола, сэр Кай и Тристан, а также благородный сэр Бедивер, отреклись от своего могущественного происхождения ради новых атрибутов, которые они обрели, став героями романов. Короля Артура в тихой и мирной долине… родила богиня. «Туда, под сень лесов, на берега ручьев, редко проникал луч солнца, а ночи были темными и мрачными, ибо на небе не было видно ни луны, ни звезд». Именно таким был край Оберона и сэра Гаона Бордосского. Таков и дремучий Арденский лес. В древней мифологии были известны владения короля Теней, страна Гвин-ап-Нудд. (17, с. 41)
Выводы по главе I .
1. Миф (греч. mýtan> — предание, сказание,) в литературе — создания коллективной общенародной фантазии, обобщённо отражающие действительность в виде чувственно-конкретных персонификаций и одушевлённых существ, которые мыслятся первобытным сознанием вполне реальными.
2. Специфика М. выступает наиболее четко в первобытной культуре, где миф представляют собой эквивалент науки, цельную систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир. Позднее, когда из мифологии вычленяются такие формы общественного сознания, как искусство, литература, наука, религия, политическая идеология и т. п., они удерживают ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при включении в новые структуры.
3. Поскольку мифология осваивает действительность в формах образного повествования, она близка по своей сути художественной литературе; исторически она предвосхитила многие возможности литературы и оказала на её раннее развитие всестороннее влияние. Естественно, что литература не расстаётся с мифологическими основами и позднее, что относится не только к произведениям с «мифологическими» сюжетами, но и к реалистическому и натуралистическому бытописательству 19 и 20 вв.
Выводы по главе II .
1. Первые сведения о мифологии древних бриттов дошли до нас из первоисточников, хранящихся в библиотеках Англии, Шотландии и Уэльса, которые современные ученые перевели на английский язык, сделав доступными человечеству. Значительная часть этих документов была собрана в период, продолжавшийся примерно от начала XII до конца XVI века.
2. В мифах древних бриттов в основу положено четкое распределение мужского и женского. История человечества изначально складывалась как история мужского господства и женского подчинения. Мужчины в мифологии бриттов – охотники, воины, они склонны к проявлению агрессии и жестокой борьбе. Женщины же, в основном, выступают в роли преданных жен и матерей, занимаются магией, но опять же, в целях сохранения семьи, помощи детям и своим возлюбленным.
2.2. Особенности реализации мужского и женского начал
Древними было замечено, что, несмотря на единство Вселенной и человека, каждая вещь свое место и предназначение, в результате чего мир состоит из полярных противоречий, самые устойчивые из которых — мужественность и женственность. А объединение двух человек противоположного пола рассматривалось античными философами как некий космический брак между мужским и женским началом, которые пронизывают мир. Так, во многих древних религиях луну, землю и воду воспринимали как символ женственности, а солнце, огонь и тепло — как символ мужественности. Мужское начало, как правило, выражает активность, волю, форму; женское — пассивность, послушание, материю, соединение двух начал выражает, как и в самой природе, полную гармонию.
Очевидно, что в древних мифах не сказано ни слова ни о «природном» назначении мужского и женского пола, ни об иерархической соподчиненности «мужского» и «женского», они говорят только об их взаимосвязи-взаимозависимости. Но это — доисторические мифы.
Строгие исследователи, привыкшие опираться при построении теоретических конструкций на проверенные данные, не склонны им доверять. А потому доказывают, что не было ни матриархата, ни архаического гендерного партнерства — история человечества изначально складывалась как история мужского господства и женского подчинения. Или, иными словами, как история мужского доминирования, иерархически выстроенных мужского и женского статусов. (1)
Это находит свое отражение в мифе о Керридэне, где отражено древнейшее космогоническое представление о сотворении мира, когда впервые соединились мужское и женское начала. Мужское начало, приходящее извне, активное, соотносится с небесным. Не случайно Керридэн приходит с высоких гор: «И вот однажды весной после удачной охоты братья спускались с гор. Керридэн пошел одним перевалом, его брат другим". Женское начало соотносимо с пассивным, земным. Керридэн как во времена первотворения заходит в самую сердцевину, святая святых земной, женской сущности: «Зашел он в самую середину островка дикого лука и, подняв глаза, обмер: среди изумрудной зелени на упругом стебельке тихо покачивался алый цветок дикого лука. Изумительной красоты был цветок, ничего подобного не видел бывалый охотник.
И Керридэн сказал самому себе: „Дай сорву этот чудесный цветок...“.
Основными формами активности мужского начала, исходящего из присущего ему „бытия в себе“, являются Действие и Созерцание, которые проявляются в мужском пути самореализации – мистицизме. Параллельно с этим мужским путем существует путь, соответствующий женской природе с присущим ей „бытием вовне“. Этот путь девоции (преданности). (9, с. 101)
Как это не покажется странным, мужчины в мифологии бриттов гораздо чаще, чем женщины, используют магию для достижения своих целей. Таков Гвидион Фаб Дон, чародей и поэт, сын богини Дон, убивший Придери в поединке, прибегнув к помощи своих магических чар; Гвин ап Нудд — король Потустороннего мира; Гвррир, понимающий язык животных; Финн Мак Кумалл, съевший кусочек сырого мяса с собственного большого пальца и обретший дар всеведения и мудрости.
Кельты были воинственным племенем. Это со всей очевидностью показывают материалы археологических раскопок. Шиты, мечи, копья сплошь и рядом встречаются в могилах в числе прочих вещей, которые могли понадобиться душе в ее загробном странствии и в жизни в Потустороннем мире. Об этом же говорят и многочисленные жертвоприношения по обету, найденные на дне озер, рек и прочих водоемов. В мифологии древних бриттов некоторые божества войны имели женскую ипостась; в частности, такими богинями-воительницами были Морриган и Маха. И в женской ипостаси воинственность и агрессивность богинь подчеркнуты атрибутами сексуальности и плодородия. Морриган была одной из целой группы богинь-воительниц. Ее можно восприинимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню. Сама богиня участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью-богиней. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания. В качестве богини-воительницы она помогла богам Туатха Де Данаан на поле боя в обеих битвах при Маг Туиред. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину. Морриган известна и способностью менять свой облик. Так, она часто принимает облик ворона или вороны. (17, с. 300)
Бадб, богиня войны, появляясь на поле брани, часто принимала облик ворона. Появление Бадб на поле боя в образе ворона часто истолковывалось как пророчество о смерти какого-нибудь персонажа.
В мифологии и воззрениях бриттов весьма важную роль играли животные — как домашние, так и дикие. Превращения, вообще изменение облика — характерная черта кельтских легенд, и очень часто люди и боги поневоле или по собственному желанию принимали облик разных животных. Так, например, мужчины часто превращались в псов, оленей, кабанов, а женщины – в прекрасных лебедей, певчих птиц и лошадей, которые, как правило, ассоциируются в человеческом сознании с чистотой и непорочностью, в то время как псы и кабаны – с жестокостью и агрессивностью. Змея символизировала плодородие и врачевание. Так, богиня Сирона, ассоциировавшаяся с врачеванием, изображалась со змеей, обвившейся вокруг ее руки. Избавлением людей от различных болезней занималась и Икковеллавна, которая покровительствовала целебному источнику Саблон в Меце.
Другой аспект женского пути выражается в деметрическом типе женщины – супруги. Реализация этого пути осуществлялась посредством мистерии любви и преданности, путем преодоления негативных аффектов ревности, эгоизма и чувства обладания. Медб, имя которой существует в нескольких вариантах и иногда с известной долей англицизирования звучит как Мев, была богиней — королевой Коннахта. Ее имя означает «отравляющая» или «отравительница». По легенде, она считалась женой девяти королей, и только тот из них, кто был ее избранником, мог считаться настоящим королем. Во всех своих многочисленных браках она играла ведущую роль. Любвеобильность богини символизирует плодовитость; кроме того, она считалась богиней независимости. Пожалуй, наиболее известна легенда, в которой Медб затевает поход в Ольстер, чтобы завладеть огромным Бурым Быком, известным как Донн Куальгне.
Еще один аспект – женщина-мать, мать, способная на все ради счастья своих детей. Такова Керридвен — мать ужасно уродливого сына, Афагдду, и прелестной дочери, Крирви. Чтобы хоть как-то вознаградить Афагдду-за его отталкивающую внешность, Керридвен решила наделить его дарами мудрости, вдохновения и всеведения, сварив для этого магический напиток в волшебном котле. Однако эти дары из-за небрежности стража перешли к Талесину. По преданию, Керридвен, в наказание за эту оплошность, отправила стража, охранявшего котел, в котором варился магический напиток вдохновения и познания, в подземное царство. В легендах ассоциируется со свиньей и плодовитостью. (2, с. 174)
Аспект плодородия и изобилия имел огромное значение в культуре бриттов. С этими качествами ассоциировались многие богини, считавшиеся божественными воплощениями матери-земли и именовавшиеся матронами в Галлии и Рейнланде. Такие богини выступали как в роли единичного персонажа, так и триипостасного божества. Матери-богини часто изображались на статуэтках и изваяниях облаченными в длинные одежды, нередко — с одной обнаженной грудью. Им обычно сопутствовали различные символы плодородия: изображения детей, всевозможных плодов и листьев. Чаще всего матери-богини изображались целыми группами, хотя нередки и единичные образы. Пример матерей-богинь — Маха и Морриган.
Мужчины в мифологии бриттов агрессивны, воинственны и часто жестоки. Так, Кухулин убивает в бою собственного сына; Балор, держит в заточении собственную дочь, Этэйн, чтобы никто из мужчин не мог даже приблизиться к ней. Таким путем Балор стремился избежать исполнения пророчества о том, что он падет от руки своего собственного внука; Кэйрб, сын Кормака Мак Эйрта, ставший королем Ирландии. Отказавшись платить дань фоморам, он начинает войну против них и наносит им поражение в Гарбре. Во время поединка он убил их короля Оскара, но и сам был смертельно ранен им; Лаэг — колесничий Кухулина. Колесничие играли заметную роль в культуре бриттов. По легенде, Лаэг сражался рядом с Кухулином в его последней битве и подставил собственную грудь под копье, пущенное в его господина. Но это не помогло, и Кухулин нашел в этой битве свою смерть; Миодхаоин — воин, друг Киана, живший на холме. На него был наложен гейс — никогда и никому не позволять кричать на вершине холма. Именно Миодхаоин вступил в бой с тремя сынами Туиреанна, когда те поднялись на его холм, чтобы исполнить последнее из поручений, данных им Лугом в виде наказания за убийство Киана. В этом бою Миодхаоин был убит, но и сыны Туиреанна были смертельно ранены. Умирая, они испустили на холме слабые стоны, исполнив тем самым последнее задание Луга. Они умоляли Луга исцелить их от смертельных ран, но тот наотрез отказал им, и все трое умерли. (17, с. 355)
Заключение
Миф – рассказ, повествование о богах, героях, демонах, духах, отражающий фантастическое представление людей и мире, природе и человеческом бытии.
Большое влияние мифы оказали на развитие искусства и литературы в Западной Европе. Глубина художественного содержания, образы героев с их лучшими качествами человеческого характера и любовью к родине делают многие мифы бессмертными.
Мифология и фольклор различных народов при всех индивидуальных особенностях каждой нации имеет немало сходных черт, закономерных для развития представлений о мире.
Важным аспектом при изучении мифологических представлений бриттов является реализация мужского и женского начал.
Мужское и женское начало, как элементы синтеза выполняют свои особые строго различные функции. Мужское начало имеет, согласно своей природе, в себе причину своего бытия, женское начало обретает причину собственного бытия где–то вовне. В мифах мужское и женское — два противоположных начала: первое — основное, положительное, активное; второе — производное, пассивное.
Надо сказать, что синтез этих двух начал может носить как позитивный, так и негативный характер. В первом случае ассимиляция, растворение мужского начала в женском трактуется как грехопадение. Это соображение и предопределяет некоторое негативное отношение к женщине, к „женскому началу“, где женщина рассматривается как источник „греха“ и „зла“ и как препятствие на пути к спасению.
Во втором случае, осуществляется гармоничное сочетание мужского и женского принципов. Это происходит тогда, когда неопределенное, пассивное женское начало, которому свойственно искать причину своего бытия вовне, находит такую причину в четкой „фиксированности“ мужского начала.
Фиксированный, активный мужской принцип фиксирует и оформляет женскую расплывчатость и неопределенность, углубляя женскую натуру и выводя ее на более высокий духовный уровень. Осуществляется плодотворный брак двух начал, в котором сохраняется и углубляется самотождество их собственной природы.
В данной курсовой работе мы попытались дать некую общую картину религиозных представлений и верований бриттов древних жителей Британских островов. Мы старались показать, что собранные исследователями осколки древних мифологических систем бриттов не уступают мифам древних греков ни богатством фантазии, ни великолепием и живостью красок. Разумеется, наш обзор неизбежно страдает и краткостью, и поверхностностью, и недостаточной полнотой. Сегодня можно лишь строить догадки о том, удастся ли когда-нибудь восстановить мифологические представления бриттов во всей полноте. По всей вероятности, громадные фрагменты этой системы слишком глубоко погребены в недрах минувшего и разбросаны по бесчисленным фольклорным памятникам. Но и ее руины остаются той неисчерпаемой каменоломней, из которой поэты грядущих поколений будут по-прежнему добывать прекрасный мрамор для новых и новых нерукотворных созданий.
Литература
1. Айвазова, С.Т. Гендерное равенство. (http://www.owl.ru/win/books-tl/gender/3.htm).
2. Альбедиль, М.Ф. Женское и мужское начала в мифах: «Их съединенье, сочетанье, и роковое их слиянье...» / М.Ф. Альбедиль. — Астарта. — СПб., 1999. — Вып. 1.
3. Арнольдов, А.Л. Введение в культурологию. // А.Л. Арнольдов. — М., 1993.
4. Каган, М.С. О структуре мифологического сознания. (http://anthropology.ru/ru/texts-1/kagan/misl8_8.html)
5. Калыгин, В. П. Древнеирландская богиня Brigit в сравнительно-исторической перспективе // Известия РАН. Литература и язык. 1998. Т. 57. № 3.
6. Красиков, С. П. Цветы и самоцветы: Мифы. Легенды. Предания // С.П. Красиков. — М .: Фаир-пресс, 1998.
7. Ладыгина, О.М. Культура мифа: Книга для учащихся.//О.М. Ладыгина. — М.: Издательство НОУ Полярная звезда, 2000.
8. Лосев, А.Ф. Философия. Мифология. Культура. // А.Ф. Лосев. — М., 1991.
9. Михайлин, В. Ю. Краткий словарь персонажей кельтской мифологии (: Учеб. пособие для — студентов- l курса филол. фак. //В.Ю. Михайлин. — Саратов: Пароход, 1998.
10. Михайлова Т. А., Николаева Н. А. Номинация смерти в гойдельских языках: к проблеме реконструкции кельтской эсхатологии // Вопросы языкознания. 1998. № 1.
11. Монмутский, Гальфрид. История бриттов. Жизнь Мерлина. // Гальфрид Монмутский. — М., 1974.
12. Неклюдов, С.Ю. Структура и функции мифа // Мифы и мифология в современной России. Под ред. К.Аймермахера, Ф.Бомсдорфа, Г.Бордюкова. М.: АИРО-XX, 2000.
13. Похищение Быка из Куальнге./ Изд. подгот. Т. А. Михайлова, С. В. Шкунаев; Примеч. С. В. Шкунаева. — М.: Наука, 1985.
14. Рис, А., Рис, Б. Наследие кельтов = Celtic Heritage: Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе / Пер. с англ. Т. Михайловой. М-: Энигма, 1999.
15. Ростошинский, Е.Н. Структура мифологического сознания // Сборник «Смыслы Мифа» / Е.Н. Ростошинский. — М., 2000.
16. Широкова, Н. С. Культура кельтов и нордическая традиция античности. // Н.С. Широкова. — СПб.: Евразия, 2000.
17. Энциклопедия „Кельтская Мифология“. – М., Эксмо, 2002.
www.ronl.ru
Федеральное Агентство по Образованию
Федеральное Государственное Образовательное Учреждение Высшего Профессионального Образования
Сибирский Федеральный Университет
Контрольная работа
тема: Древнегреческая мифология
Введение
Греческая мифология существовала в далеких тысячелетиях до нашей эры и закончила свое развитие вместе с концом общинно-родового общества. Однако да нас дошло множество произведений античной письменной литературы, из которой можно извлечь и образы, и сюжеты, и факты, свидетельствующие о том, что мифологическая традиция была устойчива, закреплялась в памяти поколений, передавалась от предков к потомкам и с развитием письменной литературы стала фиксироваться и систематизироваться. Мифология – это слепок, отражения человеком освоенной территории в фактических образах. В разделе «Мифологическое сознание» мы рассмотрим как выражается результат бессознательного освоения единства окружающего мира и начала его осознания. В разделе «Поэтика мифа» мы рассмотрим, что поэтика мифологизирования не только организует повествование, но служит средством метафорического описания ситуации в современном обществе (отчуждение, чувство неполноценности и бессилия частного человека перед мистифицированными социальными силами) с помощью параллелей из традиционных мифов, которые порождены иной стадией исторического развития. «Миф» по-гречески означает ничто иное, как «слово».
Поэтому и древнегреческие мифы можно назвать «словом» о богах и героях. «Миф» выражает обобщенно смысловую наполненность слова в его целостности в разделе «Греческая мифология» мы обоснуем, что античный мир основан на непосредственно-чувственном восприятии мира и обобщении этого восприятия в целостное единство, рассвеченое вымыслом. В пятом разделе «Диалектика мифа» мы рассмотрим, что миф есть наивысшая по своей конкретности, максимально интенсивная и в величайшей мере напряженная реальность. Эта не выдумка, но наиболее яркая и самая подлинная действительность. Это – совершенно необходимая категория мысли и жизни, далекая от всякой случайности и произвола. Мифология дает нечто живое, одухотворенное и прекрасное. Мифического образа нет самого по себе, как нет вещи. Миф многосмыслен. В разделе «Логика мифа» мы рассматриваем, что все что совершается в мифе предопределено. Тайна грядущего явна. Свершение же дело героев. Судьбу героев и смертных, участь стран и городов, миф предваряет.
1. Мифологическое сознание
Слово «миф», древнегреческого происхождения, было многозначным: слово, беседа, слухи, рассказ, повествование, сказание, предание, сказка, басня. Но постепенно оно приобрело значение аналитического подхода, рационализированного, осознанного понятия и даже закона, в то время как миф отсылало к более расплывчатому полю смыслов.
Выделение профессионального искусства из мифологии и фольклора в Древней Греции происходило постепенно – начиная от VIII века и вплоть до V века до н.э. Так Гомер уже не первобытная мифология, но Софокл – еще не вполне авторская литература.
Заслугой мифологической школы в фольклористике является разработка методологических принципов сравнительно-исторического метода, установление коллективной природы народного творчества, органической связи языка, мифологии и народной поэзии.
Двадцатое столетие характеризуется огромным интересом к мифу в связи с ростом его влияния на общественное сознание.
В этнографии распространено представление о мифологии как о языческой религии, народных верованиях.
Миф проходит в своем развитии нескольких этапов, характеризующихся различной степенью осознания и рационализации своего содержания субъектов мифотворчества.
В результате освоения мира формируется опыт. Итогом практического освоения становится практический опыт удовлетворения материальных потребностей. Участие вымысла не осознается и определяется в значительной степени опытом освоения мира, его зрелостью. Чем этот опыт меньше, тем больше вымысла может быть внесено в картину мира, но, с другой стороны, - менее свободно воображение, более просто и примитивно домысливание.
Но в рамках мифологии вызревают потребности более точного, адекватного познания и объяснения мира. Появление этнологических мифов – начало науки, появление счета, календаря.
Мифологическое сознание как процесс, оно сводится на первом этапе к сознанию имен или происхождению вещей.
В мифологическом сознании особенное значение имеют топографическое и хронографическое значения.
Представляет интерес догадка Марра об изначальной мифологической функции звуковой речи. Звуковой речью человек ночью отпугивал врагов, успокаивал себя через самовнушения, а позднее – через молитву к тотему и богу.
Особенностью мифологического мышления является то, что эмоциональные обобщения, осознаются в конкретной предметно – символической форме. Таким общим символом социальной общности является тотем.
Основным элементом мифологического сознания многие мифологи считают символ. В отличии от символа художественный образ как способ обобщения ценностных впечатлений имеет конкретную форму, насыщенную эмоционально – ценностным смыслом, чем отличается и от художественного образа, и от понятия.
Символ есть знак, выражающий в обобщенной форме абстракцию ценностной идеи.
Символизация – это установление ассоциативной связи между предметами или явлениями, осознание и переживание этой связи.
Специфические средства и формы освоения мира – это: пространство, время, число, имя, оценка, изображение, ритуал.
Важная особенность мифологического освоения мира – масштаб мифологического пространства. Эту особенность заметил П.А.Флоренский, назвав ее «обратной перспективой», имея в виду ее выражение в иконописи.
При изображении событий на первый план выносились наиболее значимые предметы и фигуры, изображавшиеся крупные менее значимые рисовались как более мелкие, независимо от расположения на изображении.
Понятие числа формировалось различными путями. В мифологии многих народов число «семь» считается магическим, священным.
Отношение ко времени у древнего человека было достаточно сложным, т.е. отсутствие исторического времени. Мифологическое время является субъективным, т.е. отражением времени в мифологическом сознании.
Мифологическое имя – это знак, который фиксирует эмоциональный и целостный образ явления, моделирующий освоение мир и идеально тождественный ему.
Поэтому процесс именования, присвоения имени приобретал особое, сакральное значение.
Имя и слово в мифологическом сознании – два этапа, характеризующие процесс перехода от эмоциональной рефлексии к понятийной. Слово выражает духовную жизнь народа, его ценностный потенциал.
Опыт мифологического освоения мира продолжает жить в нашем сознании и подсознании. На нем базируется способность к творческому перевоплощению.
2. Поэтика мифа
Мифотворчество содержит лишь бессознательно – поэтическое начало, и поэтому применительно к мифу нельзя говорить о собственно художественных приемах, средствах выразительности, стиле и тому подобных объектах поэтики. Однако мифам свойственно претворение общих представлений в чувственно – конкретной форме, т.е. та самая образность, специфична для искусства и которую последнее в известной мере унаследовало от мифологии.
Литература на протяжении своего развития длительное время прямо использовала традиционные мифы в художественных целях.
В литературном мифологизме на первый план выступает идея вечной циклической повторяемости первичных мифологических прототипов под разными «масками», своеобразной замещаемости литературных мифологических героев, делаются попытки мифологизации житейской прозы писателями и выявления скрытых мифологических основ реализма литературными критиками.
Итальянский ученый Вико, автор «Новой науки», создал первую серьезную философию мифа. Не случайно философия мифа как часть философии истории возникла в эпоху когда начиналось время буржуазной «прозы».
Вико убежден, что древнейшая мифологическая поэзия была в аристотелевском смысле «подражанием природе» но сквозь призму первобытного мифологического воображения. Он высказывает мысль, что можно было бы использовать миф как своего рода исторический источник, с тем чтобы понять, как определенным историческим лицом приписывались по законам мифа родовые качества и деяния, как формировалась на реальной основе мифическая география и космография.
Переходная ступень от просветительского взгляда на миф к романтическому представлена знаменитым немецким просветителем Гердером. Мифы привлекают его своей естественностью, эмоциональностью, поэтичностью и национальным своеобразием.
В общем и целом можно сказать, что если позитивистская этнология второй половины XIX в. видела в мифах лишь «пережитки» и наивный способ объяснения непознанных сил природы, то этнология XX в. доказала, что, во – первых, мифы в примитивных обществах тесно связаны с магией и образом и функционируют как средство поддержания природного, социального порядка и контроля, что во – первых, мифологическое мышление обладает известным логическим и психологическим своеобразием, что, в-третьих, мифотворчество является древнейшей формой, своего рода символическим «языком», в терминах человек моделировал, классифицировал и интерпретировал мир, общество и самого себя, но что, в-четвертых, своеобразные черты мифологического мышления имеют известные аналогии в продуктах фантазии человека не только глубокой древности, но и других исторических эпох.
Прежде всего, мифологическая мысль сконцентрирована на таких проблемах, как тайна рождения и смерти, судьба и т.д.
Превращение хаоса в космос составляет основной смысл мифологии, причем космос с самого начала включает ценностный, этический аспект.
В фактических образах мифологии широко отражены реальные черты окружающего мира. Все природные и социальные реалии должны быть укоренены в мифе, найти в нем свои истоки, объяснение, они все должны иметь свой миф.
Мифы творения – это мифы о порождении всех тех объектов, из которых состоит миф.
Ситуация мифического творения включает три основные «роли» - объект, источник и субъект.
Важнейшая особенность греческой мифологии – относительно меньший удельный вес культовых и космотеогонических мифов. Отрыв от культа способствует развитию сказочных мотивов и стиранию грани между способами обрисовки богов и героев. Поэтому греческую мифологию втянуты многочисленные исторические предания и сказки, судьбы богов. Греческой мифологии свойствен антропоцентризм: главное внимание приковано к человеческим судьбам. Боги в греческих мифах предельно отдалены от природных явлений, и ассоциируются, и рядом с прямыми олицетворениями сил природы (ночи, солнца, мрака, зари и т.п.), и с играющими самостоятельные роли, здесь фигурируют боги, для которых моделирование конкретных природных явлений составляет лишь одни из многочисленных аспектов образа.
3. Греческая мифология
Мифология была для древних греков содержанием и формой их мировоззрения, их мировосприятия,она была неотделима от жизни этого общества. Греческая мифология -это не только и не столько мир религиозных представлений,это мир греков вообще, это сложное и обширное целое,куда входят наряду с мифами также и исторические легенды, предания, сказочные сюжеты, литературные новеллы, свободные вариации на мифологические темы.
Мыслительно-чувственное обобщение действительности, которая именуется мифологическим, характерно для очень древнего периода социально-исторической жизни, а точнее говоря, локализуется в общинно-родовой, или первобытно-общинной, формации, которая для Греции ограничивалась первой третью первого тысячелетия до н.э., но истоки, которой уходили в бездны тысячелетий. Видя, как бушует море, как разливаются или высыхают реки, несутся водопады, пробиваются родники, бегут ручьи, древний человек обобщает все проявления водной стихии в одном слове – Посейдон, то есть владыка вод или супруг Земли, объемлющий ее водным простором. И так один за другим рождаются слова – мифы, разрастающиеся в рассказы о высших существах, таких же, как и человек, только мощных и бессмертных, живущих одной семьей и управляющих над миром. Древняя мифология – предмет неоспоримой реальности и веры в ее непреложность. Она возникла и развивается еще до религии, которая нуждается в теоретических обоснованиях. Среди главных источников для изучения всех периодов мифологического развития Греции в первую очередь назовем героические поэмы Гомера «Илиаду» и «Одиссею». Трагики V в. до н.э. Эсхил, Софокл, Еврипид использовали в своих сюжетах мифологию героизма во всей ее сложности и гибельной безысходности. У Гомера красота есть божественная субстанция и главные художники – боги, создающие мир по законам искусства. Недаром красота мира создается богами в страшной борьбе, когда олимпийцы уничтожают архаических чудовищ. Однако эта красота гибельна. Сирены привлекают моряков прекрасными голосами и умерщвляют их. Эти страшные полуптицы – полуженщины прекрасны своим искусством пения, но ужасны своей дикостью. Гомеровская мифология – это красота героических подвигов. В мире этой красоты мрачные силы заключены в Тартар или побеждены героями. Чудовища оказываются смертельными. Гибнут Медуза Горгона, Пифеи, Ехидна, Химера. Прекрасные олимпийские боги жестоко расправляются со всеми кто покушается нарушить гармонию установленной ими власти. Однако побежденные древние боги вмешиваются в эту новую жизнь. Да и сам героический мир становится настолько дерзким, что нуждается в обуздании. И боги посылают в этот мир красоту, воплощая ее в облике женщины, несущей с собой соблазны, смерти и самоуничтожение великих героев. Так появляется созданная богами прекрасная Пандора, в которую боги вкладывают лживую душу. Так рождается от Зевса и Немесиды, богини мести, Елена, из-за красоты которой убивают друг друга ахейские троянские герои. Прекрасные женщины – Даная, Селена или Алкмена,- соблазняют, как Каронида или Кассандра. Но еще важнее та внутренняя красота, которая наделяют олимпийские боги певцов и музыкантов. Это красота поэтического мудрого вдохновения.
Доклассический период
Доклассический период мифологического развития совпадает с периодом собирательно-охотничьего хозяйства и начальными ступенями хозяйства производящего, наиболее законченно выражая жизнь древнейших, то есть материнской общины или,как принято говорить,он связан с матриархально-родовым строем. В связи с этим доклассический период мифологии именуют также мифологией матриархата. Но так как это древнейший период, то он вполне может называться архаическим.
Древнейшая ступень мифологии именуется к тому же доолимпийской или дофессалийской. Древний человек, погруженный в стихию природы, воспринимает ее как нечто дисгармоничное, ужасное, страшное, чудовищное, что определяется термином «тератоморфизм» (греч. чудовище, чудо), а сама мифология -тератоморфной, то есть имеющей дело с чудовищными образами, а значит и с чудесами, подстерегающими человека на каждом шагу, вызывающими у него и ужас, и удивление. В специфике до классической мифологии – это слияние архаического человека с природным миром, ощущение себя, как вообще всего животного мира, частью природы, порождением одной и той же матери – материи.
Одним из важнейших принципов этой архаической мифологии является господство в мире несоразмерности,беспорядочности, дисгармонии, доходящей до ужаса, принцип, не предусматривающий никакой определенной формы для порождений природы. Это станет понятным,если учесть, что в период собирательства и охоты, когда человек, проявляет себя достаточно пассивно, природная жизнь воспринимается им как смутное, беспорядочное течение явлений, без твердо очерченных образов и границ, когда человек не может себе представить жизненную силу вне того или иного предмета или существа. Вот почему каждая частица природы, все ее порождения сменяют друг друга в бесконечном чередовании жизни и смерти, ибо вечна только сама мать — земля, из лона которой все появляется на свет и которая принимает в себя всех уходящих в небытие. Архаическая мифология характерна именно своим фетишизмом.
Так, в течении всей античности Зевса в городе Сикионе почитали в виде каменной пирамиды. На острове Делосе показывали грубый ствол дерева, именуя его матерью Аполлона и Артемиды, богиней Лето. В городе Феспия был священный камень, считавшийся воплощением божества любви Эрота, а в Спарте особо почитали два бревна, соединенные перекладиной,- двух неразлучных братьев Диоскуров — Кастора и Полидевка, сыновей Зевса. Безымянные фетиши архаической мифологии в более поздние времена, сохраняя свое священное прошлое, были включены в культ олимпийских богов, считаясь как бы их древнейшим воплощение. В Греции особенно был развит фитоморфный фетишизм, то есть почитание деревьев и растений, таких, как лавр, виноградная лоза, плющ, кипарис, дуб. В каждом дереве заключалась особенная таинственная, так называемая магическая сила, дающая жизнь, слитая с физическим бытием самого дерева. Греки оберегали священные рощи, полагая, что ущерб, нанесенный дереву, может оскорбить, то древесное существо, что в нем обитает и составляет его сущность. Но и животный мир — птицы, звери, пресмыкающиеся тоже воспринимался в мифологической архаике зооморфными фетишами. Они имели свой язык, свою потаенную мудрость и особую силу оборотничества.
Недаром классический Аполлон Волкоубийца сам некогда был волком-оборотнем, пожирателем детей. Глубинная мудрость земли воплощалась в змее. А богиня Гера, супруга Зевса, принимала в Сикионе поклонение в виде священной коровы. Гомеровский эпос именует эту прекрасную богиню волоокой, напоминая нам о временах зооморфного фетишизма. Показателен Гомеровский 7 гимн к богу Дионису, воспевающий, силу и многоликость этого божества неиссякаемых природных сил, благодетеля человека ( виноградная лоза -его дар )и страдальца, живительный виноградный сок -Дионисова кровь, впитавшаяся в землю. Захваченный морскими разбойниками, Дионис испробовал на них чудеса своей божественной мощи. Он явился им красавцем с иссиня -черными кудрями, в пурпурном плаще, полный внутреннего спокойствия. Когда разбойники схватили его и связали, он мгновенно разорвал путы, а на корабле начались твориться чудеса.
По палубе зажурчало благовонное вино, по мачте карабкался плющ. Сам же пленник неожиданно превратился в рычащего льва, затем в яростную медведицу, растерзал предводителя пиратов, превратил бросившихся в море похитителей в дельфинов и только тогда открыл кормчему свое божественное имя. Весь этот гимн полон архаических рудиментов — фитоморфных и зооморфных, указывающих на древнее прошлое божества стихийных сил природы. При постепенном укреплении родовой общины, когда на смену присвоения готового продукта приходит производящая этот продукт деятельность, человек уже не просто инстинктивно пользуется предметами, необходимыми для жизни, но всматривается в них, осмысляет, учится рациональному их употреблению, сам их создает, демонстрируя простейшие способности. Производя даже самые примитивные орудия труда, человек невольно останавливался на их цели, строении, назначении. Для Греческого стихийно-материалистического мифомышления характерно, что Небо -Уран не является извечным, но само порождено Землей - Геей. Независимо от Неба Земля производит на свет из своих недр горы и обитающих в них нимф, а затем и шумное море, Понт. Примечательно, что
Понт в духе архаической магии является и морским простором и живым существом, дающим начало новому потомству. Итак, оказывается, что мир, или по-гречески космос, получает свой привычный вид благодаря жизненной силе земли. Наряду с землей среди первых четырех вселенских потенций нашел себе место Эрос, сила которого покоряет живую душу и лишает ее разума.
Именно благодаря Эросу Небо-Уран и Земля — Гея, вступив в брачный союз, рождают ужасных видом детей шесть сыновей и шесть дочерей, которые получают имя титанов. Дети Земли и Неба наделены неиссякаемой силой жизни — они бессмертны. Кроме Земли особенно было богато потомством Море-Понт. Обе эти могучие стихии вступили супружеский союз, плодом которого оказались Форкий и Кето, в свою очередь сочетавшиеся в браке. Дочерьми Форкия и Кето, живущими на краю света, были Грайи, родившиеся седыми старухами. Но главное, их дети — Сфено (мощная), Евриала (многоречивая ) и Медуза (владычица ) - сестры Горгоны. Все три Горгоны ужасны видом. Их волосы — змеи, вместо зубов -кабаньи клыки, мощные руки -из блестящей меди, за плечами — золотые крылья, взгляд глаз завораживает все живое, превращая в камень. Сестры -Горгоны имеют разную судьбу, пройдя не неодинаковый по времени путь мифологического развития. Первые две сестры уже бессмертны, Медуза же еще смертна, что и приведет ее в дальнейшем к гибели. На одном этом примере видно, с каким трудом завоевывалось в архаическом мире бессмертное начало. Первоначальная неустойчивость бессмертия чудовищных существ хорошо видна на образе Ехидны. Эта Ехидна не просто зооморфна, но и миксантропична, соединяя в себе тело пестро разрисованной чудовищной змеи и лик прекрасной быстроглазой девы. Ехидна — хороший пример губительной силы красоты в архаической мифологии. Дева и змея, красота и смерть неразлучны в этом образе. Отсюда -два варианта мифа о судьбе Ехидны. По одному ее ожидает гибель, по другому она остается бессмертной, вечно обитая в дали от людей и от богов как напоминание о тайных и ждущих своего часа силах земли. Мир архаической мифологии дышит ужасом и нагоняет страх. Дети Ночи -Керы веселятся среди битв, обагряясь кровью и нанося смертельные удары воинам. Собакоголовые и тоже окровавленные Эринии -Алекто, Тисифона, Мегера -выходят из царства смерти, чтобы возбудить месть, безумие и злобу. Крылатые чудовищные птицы с девичьими лицами — Гарпии налетают вихрем и уносят бесследно исчезающих людей. Кровавая Ламия бессонно бродит по ночам, похищая и пожирая детей. Но и в этом несчастном мире, готовом погибнуть в змеиных объятиях, среди ночи, где бродят спутники демона войны — Страх и Бледность, все таки ждут своего часа и таятся благодетельные силы.
Лесной Пан не только наводит ужас, но и охраняет стада, играя на свирели. Загадочная в своем уединении Мать зверей, их кормилица, обитает в горных пещерах. Человеческое естество проскальзывает среди звериной сущности архаики, скорее всего, начало женское и чаще всего в змеином обличьи или в виде кровожадного хищника. Первые люди как бы вырастают из природы, они не то фитоморфны, не то зооморфны, наподобие растений и животных, сопряженных с человеческими членами. И происходят они иной раз прямо из земли. Известен миф о том, как из попавших в землю зубов погибшего дракона, появились на свет в полном вооружении люди, немедленно истребившие друг друга, так что осталось их всего пять. Их так и прозвали — спарты, то есть « постоянные». Они и дали начало лучшим фиванским семьям. У знаменитого трагика Эсхила в его « Прометее прикованном» рассказывается история жалкого существования первых людей, живших в темных пещерах, не знавших огня, бессмысленно влачивших подобие жизни.
Судя по древнейшим мифам, первые люди были столь же дикими, как сама природа, и наделены звериной силой. Некоторым воспоминанием о них являются мифы о кентаврах, обитателях гор и лесов. Они вечно воюют со своими соседями – лапифами, похищая для себя жен из этого племени. А жизнь все более и более усложнялась. Постепенно уходила в прошлое материнская община, уступая место новым родовым отношениям. История мифа оказывается, таким образом интереснейшей историей родового общества, и недаром его истокам, а именно материнской общине и ее пережиткам в мифологическом развитии, бала посвящена знаменитая книга Баховена, под названием « Материнское право».
О былом величии и главенстве женского начала говорят, например, такие образы как Гера, Афина и Лето. Гера супруга Зевса находится в постоянной оппозиции к своему могущественному супругу. Она вдохновляет и подбивает на сопротивление Зевсу его брата Посейдона, способствует успешным военным действиям ахейцев, усыпляя с помощью бога Сна своего мужа. Афина Паллада – богиня – воительница. Именно она вдохновляет героев на подвиги. Ум и воинственность слиты в ее образе. Что касается богини Лето, то имя указывает на «жену», «мать». Как мать близнецов Аполлона и Артемиды, она прославляется во всех мифах. Женщина – мать играет столь важную роль в мифах, что некоторые боги называются постоянно по имени матери, родившей и воспитавшей их. Так Аполлон – Летоидом, т.е. происходящим от Лето, сыном Лето, как будто у него нет отца, великого Зевса. Несомненным пережитком былого величия женщины, главы и защитницы рода, являются также мифы об амазонках. Это женщины воительницы, ведущие свое происхождение от самого бога войны Ареса. В мифах о женщинах, обладающих магической силой, волшебницах, держащих в плену Героев, так же сказывается воспоминание о давнем беспрекословном подчинении женщине, воздействующей на мужчин некой таинственной властью. Такова, например, история о волшебнице Кирке, дочери солнца – Гелиоса, превратившей спутников Одиссея в зверей благодаря магическим заклятиям. В мифах о женщинах, обладающих магической силой, волшебницах, держащих в плену героев и завораживающих их, также сказывается воспоминание о давнем беспрекословном подчинении женщине, воздействующих на мужчин некой таинственной властью. Такова, например, история о волшебнице Кирке, дочери Солнца — Гелиоса, превратившей спутников Одиссея в зверей, благодаря магическим заклятиям. Одним из известнейших женских образов архаики, глубоко укоренившихся и в поздней мифологической системе, оказался образ Великой матери богов, почитавшийся под многими именами (Кибела, Кивева, Индейская мать ) и отождествлявшейся с титанидой Реей. Великая мать требует себе беспрекословного подчинения, а отсюда и полного отречения мужчины от жизненных благ, любви к женщинам, к семье, то есть, строго аскетического поведения. Посвященные в таинства Кивевы уходят из мира, предавая себя в руки мрачной и страшной богини, оскопляют себя, чтобы не иметь потомства, служа одной великой владычице. На исходе хронической доолимпийской мифологии, когда представление о бессмертной божественной стиле достаточно укрепилось и когда безудержное плодородие земли самоограничилось, а стихийность и бесформенность божественного образа были осознаны как уродливое несовершенство, начали назревать новые тенденции, укреплявшие антропоморфизм нового потомства матери -Земли. Процесс порождения богов все еще продолжался, но он вступал в свой заключительный период, переходя к относительной стабильности. Зевс, его братья и сестры достигли высшей степени антропоморфизма, на который было способно греческое мифомышление патриархата, проходящего на смену материнской общине. Для укрепления патриархальной ступени общинно-родового строя имело значение первое разделение труда ( скотоводство отделилось от земледелия ), способствующее более интенсивному развитию производительных сил, что в свою очередь вызвало к жизни новые производственные отношения и новую основу для поддержания отцовской власти. Женщина — мать, кормилица, воспитательница и защитница рода — уже не имела возможности в одном своем лице управлять сообществом родичей и обеспечивать ему пропитание и безопасность. Община в создавшихся новых условиях могла выжить и не потерять независимости только при упорядоченной организации всего хозяйства и семейных отношений. Разделение труда повлекло за собой и разделений функций в родовом коллективе. Женщина осталась все той же продолжательницей рода, выкармливающей и растящей детей, но ее деятельность ограничилась теперь хозяйственными работами, необходимыми для семьи, сохранением домашнего очага и целостности брака. Добытчиком средств к существованию и защитником от врагов, устроителем мирной жизни и предводителем в военных набегах стал мужчина, отец, вождь, глава рода, который подает мудрые советы и предводительствует в бою, то есть тот, кто в греческой мифологии неизменно именуется героем. Этот переход к героической мифологии патриархального рода происходит в Древней Греции в конце 3 тысячелетия, чтобы потом пережить свое наивысшее развитие и завершенность уже во во 2 тысячелетии, совпадая в историческом плане с эпохой крито-микенского могущества.
Классический период
Классическая мифология именуется мифологией эпохи патриархата. Она противоположна архаике с ее зооморфными, фитомофными формами. В классической мифологии антропоморфизм основан на принципах гармонии, меры и всеобщей упорядоченности, являющейся предпосылкой прекрасного тела и духа, свойственного героическому человеку. Отсюда олимпийская мифология именуется не только антропоморфной, но и героической. Именно поэтому боги и герои олимпийской мифологии, борются тератоморфным и стихийным миром, побеждая чудовищ и устанавливая новые, прекрасные в основе закономерности жизни. Классическая мифология во всех отношениях является антиподом архаики. Но это еще не значит, что древность ушла в небытие со всеми своими страхами, ужасами и своей таинственной связью с матерью - Землей. Прекрасные и величественные боги Олимпа, прекрасные и мощные герои, дети и потомки богов, сами, зачастую, против своей воли, скрывают в себе нечто страшное, грубое, несправедливое, злое. Но эти тайники героической души зависят от кровной ее связи с темной архаикой, которую герой преодолевает всю жизнь и даже искупает своими страданиями и смертью. Учитывая всю сложность классического периода мифологии, пути исторического изучения мифа продемонстрируют нам полную обоснованность и закономерность всех компонентов единого мифологического комплекса, в котором старое и новое создают неповторимую целостность, обеспечивая античной мифологической традиции необыкновенную устойчивость и систематичность. Классическая мифология именуется мифологией эпохи патриархата.
Обратимся теперь к той борьбе, которую пришлось вести Зевсу за утверждение своего владычества над салами земли. Зевс освободил Сторуких некогда ввергнутых в оковы и скрытых Ураном глубоко под землей на краю света.
Ко времени освобождения Сторуких распря между титанами во главе с Кроносом и его детьми во главе с Зевсом оказалась в разгаре. Отец людей и богов, как обычно именовали Зевса Гомер и Гесиод, призвал Сторуких помочь своему освободителю в борьбе с титанами. Побежденные титаны были закованы в узы и брошены в глубочайшие недра земли, в тот самый Тартар, который оказался возмездием и вместилищем свергнутых богов, их вечной тюрьмой. Когда Зевс укрепился, породил мощных детей, богов и героев, им всем пришлось сразиться с гигантами. Гиганты, в отличии от титанов, были смертны и только особая волшебная трава могла сохранить им жизнь. Но Зевс опередил Гею, сам срезал траву, послав на землю мрак, призвав на помощь братьев и сына Геракла –жестоко наказал врагов. Наконец, три брата Зевс, Посейдон и Аид — поделили между собой мир, бросив жребий. Зевсу досталось небо, Посейдону -море, Аиду - царство мертвых. Олимп и земля должны стать общим владением всех братьев. Но в действительности Зевс оказался верховным владыкой. Судя по эпитетам Зевса он, видимо, некогда объединял в себе функции жизни и смерти, обладая и землей и подземным миром. Герои еще не появились на свет, ибо они произойдут от браков богов и смертных людей. А пока Олимпийцы застали на земле какие -то жалкие подобия человека, тех, кто попал в этот новый мир из давней архаики, где кратковечные существа со слабыми начатками осмысленной жизни ютились под землей в страхе перед звериной силой владычицы - природы. Эсхил нарисовал выразительную картину копошащихся во тьме, не различающих дня и ночи. Видимо, в античной мифологической традиции несовершенство первых людей связано с тем, что они обязаны своим появлением Прометею, давнему сопернику Зевса по благодетельным для человечества функциям. Судя по Эсхилу, ущербность и ничтожество первых людей настолько досаждали Зевсу, что он задумал их погубить, лелея насадить, как говорится у Эсхила в « Прометее прикованном», новый человеческий род. Здесь используется представление, прекрасно знакомое в архаической мифологии — люди вырастают наподобие деревьев, а может они и сами древовидны, и потому жизнь их смутна, инстинктивна и проходит как в некой дреме.
Их легко уничтожить, так же как вырубить деревья. Но для божества не стоит труда еще раз насадить новый род, более совершенный и жизнеспособный. Эсхиловский Зевс замыслил погубить людей с такой легкостью именно потому, что они ничем не чем не отличались от вечно рождающейся и вечно умирающей природной материи. Но вмешательство Прометея изменило все планы Зевса. Прометей пробрался в кузницу Гефеста и вынес от туда в полом стволе тростника искру огня, передав ее людям. Прометей как бы искупил глупость своего недалекого брата Эпиметея, виновного в беззащитности людей, истратившего на животных все дары и не позаботившегося о людях. Прометей на делил людей разумом, научил их строить дома, корабли, заниматься ремеслами, носить одежду, считать, писать, читать. Он внес упорядоченность в их жизнь, научил их различать времена года. И, что самое главное, обучил приносить богам жертвы, совершать разного рода гадания.
Можно с полным правом сказать, что ( все искусства у людей от Прометея ). Все это повлекло за собой в дальнейшем выделение особой категории жрецов, возносителей молитв, толкователей воли богов и исполнителей божественных решений. Есть еще один дар Прометея, о котором почти забыли, но без которого человечество вряд ли смогло бы развиваться. Он вселил в людей ( слепые надежды ) и вложил в них тем самым стремление к постоянной деятельности, научил их мечтать. Поскольку за Прометеем числился первый обман -похищение огня, то Зевс покарал его, предписав Гефесту приковать его к скалам Кавказа цепями с помощью Власти и Силы, Зевсовых прислужников.
Не забудем, что Прометей, несмотря на безвыходное положение, был тоже вооружен против Зевса, храня в сердце тайну о будущей судьбе последнего. Поэтому Зевс старался уговорить Прометея выдать ему тайну в обмен на свободу, но Прометей был непреклонен, несмотря на все уговоры. Ему оставалось в громах и молниях разгневанного Зевса быть низвергнутым в недра земли, чтобы потом снова появиться на свет, уже на новые муки.
Ежедневно прилетавший к скале Прометея орел выклевывал в течении десяти тысячи лет его печень, выраставшую заново каждую ночь. А так как он бессмертный бог, Прометей мог только мучиться, не достигая желанной ему смерти. Прометей дождется своего освобождения именно в эти героические времена, хотя, к его досаде, опять таки по воле Зевса. По решению Зевса Гефест, смешав землю с водой, вылепил подобие женщины как бы в насмешку над Прометеем, создавшим когда то людей то же из смеси земли и воды. Остальные боги всемерно украсили это искусное произведение рук Гефеста. Пандора, ставшая супругой Эпимитея, оказазалась на самом деле виновницей бед, обрушившихся на человека. Любопытная Пандора открыла сосуд, переданный ей богами, и оттуда разошлись по миру беды, болезни и страдания. Более того, по воле Зевса, она захлопнула крышку сосуда, оставив там Надежду.
Оказалось, что люди лишились даже надежды на спасение от тысячи бедствий, которые от ныне переполнили их жизнь. В истории Пандоры греческое мифомышление не только осудило злую природу былой женской власти, не только представило женщину источником зла и соблазнов, но впервые показало несоответствие между внешней красотой тела и внутреннем безобразием души. Первой супругой Зевса стала Метида (мысль). Однако, зная какая сила таится в мудрости и как женщина может обратить ее во зло, то отправил ее в свое чрево и, таким образом, один стал владеть преизбытком разума, что для мифологии патриархата составляет абсолютную необходимость.
Вторая супруга Зевса – Фемида (установлении, нечто законное) в ряде мифов отождествляется с Землей, считаясь матерью Прометея. Зевс благодаря союзу с Фемидой сосредоточил в своих руках правосудие, идею справедливости, добросовестное исполнение законов и мирную жизнь в пределах неба и земли. Наконец Зевс вступает в третий брак со своей родной сестрой Герой, которая зорко следит за верностью мужчины и правильностью отношений родителей и детей. Таким образом, и незаконные связи Зевса, и преследования Геры не только не помешали появиться на свет знаменитым потомкам Зевса, без которых была бы немыслима вся мифология героизма, но даже способствовали в конечном счете укреплению героического мира прославлению богов, объединяя в одно целое Олимп и землю. Зевс и его дети невольно оказались связанными кровными и родственными узами с поколением героев, о которых речь пойдет дальше,и тем самым даже Олимп как божественная твердыня станет в конце концов доступным для самых достойных и прославленных из них. Чудесное рождение Афины послужило поводом для появления на свет Гефеста тоже не менее удивительным путем, и тут уже без участия отца.
Печальное его рождение и попытка Геры отделаться от него, сбросив с Олимпа, только усугубило его хромоту, и породили его вражду к матери. Любопытно тем не менее, что ненавистный матери сын защищает ее перед Зевсом, за что терпит наказание, будучи вторично сброшен с Олимпа, но уже отцом. В отличии от Гесиода, Гомер считает Гефеста законным сыном Зевса и Геры, а такое олимпийское происхождение преобразует древнего повелителя огня в благодетельное божество, отдающее огонь на пользу богам и людям. В олимпийской мифологии образ некрасивого, но умного и доброго бога, страдающего от распрей отца и матери, сознающего материнское несовершенство и жестокость отца, жалеющего чужих матерей и чужих сыновей. Классическая мифология в лице Гефеста обретает бога-помощника, наделенного сострадательным нравом, почему он и станет особенно близок людям. Несмотря на то, что в классической мифологии устанавливается традиционная картина мира Олимпийских богов, с ней не все обстоит так уж просто и безоговорочно. Принятое в изложениях мифологии представление о двенадцати Олимпийских богах тоже соблюдается достаточно условно.
Зевс и Гера — верховные владыки Олимпа. Афина и Аполлон славятся мудростью. Деметра — покровительница земледелия. Артемида — охотница. Афродита — богиня любви и красоты, Арес — божество необузданной войны. Гефест — основатель кузнечного дела и ремесел. Гермес -помощник в предприятиях человека ( торговле, скотоводстве, искусстве, путешествиях ). Гестия — хранительница домашнего очага. Дионис — божество виноделия и вообще плодородия. Однако Посейдон с гораздо большим основанием, чем Дионис, претендует на включение его в число двенадцати богов, хотя он владыка вод и обитает в морской глубине, а не на Олимпе. Диониса же, как сына Зевса и смертной женщины, попавшего на Олимп после своего обожествления, следовало бы исключить из этого числа. Аид хотя и царь мертвых, но он родной брат Зевса и принадлежит вместе с ним к третьему поколению богов. Значит, Аид тоже имеет основание быть в числе двенадцати Олимпийцев. Таким образом, на двенадцатое место существует три претендента и говорить о незыблемости данной канонической картины очень трудно.
На примере мифологических персонажей особенно заметно, как Зевс стремится приумножить свою власть с помощью былых архаических сил. В разгар титаномахии Стикс (страшное божество одноименной реки в царстве мертвых ) поспешила стать на сторону Зевса, прейдя к нему на помощь вместе со своими детьми. Геката — дочь Перса и Астерии, богиня мрака, ночных видений и чародейства, с помощью которых можно вызывать мертвецов. Однако она особенно дорога Зевсу. Она убила гиганта Клития и честно сражалась с чудовищными сыновьями Геи. Устроение Олимпа оказалось делом достаточно сложным и трудным. Надо было не только победить и наказать соперников, но и ублажить прежних богов, своих союзников, и следить за родичами, тоже мечтающими о власти. Зевсу пришлось пережить серьезное испытание, когда против него назрел заговор, в котором по Гомеру, участвовали Гера, Посейдон и Афина Паллада. Заговорщикам, как бы неожиданно помешала скромная богиня Фетида, дочь Нерея, морского старца, и океаниды Дориды, всего лишь одна из пятидесяти сестер -нереид. Герой в древнегреческой мифологии – сын или потомок божества и смертного человека. У Гомера героем обычно именуется отважный воин или благородный человек, имеющий славных предков. История героизма, как известно, относится к классическому или олимпийскому, периоду древнегреческой мифологии ( 2 тыс. до н.э., расцвет -середина 2 тыс.), связанному с укреплением патриархата и расцветом микенской Греции. Олимпийские боги, ниспровергшие титанов в борьбе с доолимпийским миром чудовищных порождений матери-Земли, создают поколения героев, вступая в брак с родом смертных людей. Герой призван выполнять волю олимпийцев на земле среди людей, упорядочивая жизнь и внося в нее справедливость, меру, закон. Поэтому он разделяется непомерной силой и сверхчеловеческими возможностями. Однако герой лишен бессмертия. Невозможность личного бессмертия компенсируется в героическом мире бессмертием подвига и славой среди потомков. Герой призван выполнять волю олимпийцев на земле среди людей, упорядочивая жизнь и внося в нее справедливость, меру, закон вопреки древней стихийности и дисгармоничности. Поэтому он наделяется обычно непомерной силой и сверхчеловеческими возможностями. Однако герой лишен бессмертия, остающегося божественной привилегией. Личность героя большей частью имеет драматический характер, так как жизни одного героя не хватает, чтобы воплотить предначертания богов. В связи с этим в мифах укрепляется идея страдания героической личности и бесконечного преодоления испытаний и трудов. Герой часто гоним враждебным божеством, например Геракла преследует Гера, и зависит от слабого ничтожного человека, через которого действует враждебное божество.
Так Геракл подчинен царю Ефрисфею. Более ранний героизм связан с подвигами героя, физически уничтожающего чудовищ. Такова борьба Персея с Горгоной и ряд подвигов Геракла, вершиной которых является борьба с Аидом. Поздний героизм связан интеллектуализацией героев, с их культурными функциями. Развитие героизма и самостоятельности героев приводит к их противопоставлению богам, которые накапливаются в поколениях героических династий, приводя к гибели героизма вообще. Герой учится побеждать и осуществлять свои цели с помощью собственного разумения. Можно сказать, что развитие интеллекта героев необычайно усиливается, поскольку герой уже не только претворяет советы богов в действие, но и подготовлен к самостоятельному размышлению.
Среди самых изощренных умом героев особое героев особое место занимает царь Одиссей, участник Троянской войны. Образ Одиссея, раскрываемый в мифах, опоэтизированных Гомером, основан не только на подвигах и мощи героизма, но выражает расцвет классической мифологии, прославляющей человеческий ум и его творческие возможности. Одиссей — царь маленького островка Итаки, все богатство которого заключается в стадах, имеет довольно сложную мифологическую историю. Он не просто пускается в странствие, а целенаправленно возвращается на Родину после окончания Троянской войны. Любовь его к семье и родному очагу самоотверженно преодолевает многочисленные препятствия. В дальних странствиях герой переносит мучительные страдания и гнев богов, то и дело нарушая установленный ими с давних времен порядок.
Само имя Одиссея (гневаюсь ) указывает на человека, испытавшего божественный гнев, он тот, кто ненавистен богам. Судя по ряду фактов, Одиссей проявил себя еще до того, как началась Троянская война. Он тоже выступал одним из претендентов на руку царицы Елены, но скромно удовольствовался ее двоюродной сестрой, Пенелопой. Совсем как не воинственный человек и любящий семьянин, Одиссей не хотел оставить жену и сына ради военных подвигов. Известно, что он притворился безумным, но изобличенный Паламедом, вынужден был отправиться под Трою на двенадцати кораблях. Тогда, в свою очередь, он хитростью заставил участвовать в войне юного Ахилла и также хитростью доставил под Трою героя Филоктета с его бьющем без промаха луком. Однако хитрость Одиссея не примитивна, а направлена на скорейшее взятие Трои. Энергичный, практический, проницательный Одиссей вступает в противоречие и даже соперничество с тяжеловесной мощью раннего героизма. Он, например, жестоко ссорится и Ахиллом. После гибели Ахилла тот же Одиссей получает как храбрейший, его доспехи, обойдя в этом сомнительном споре Аякса, что приводит великого героя к самоубийству.
Жестокость Одиссея — достояние архаики, относящейся к более старому пласту мифа. В Одиссее более поздних пластов она в основном отступает на задний план, давая место совсем иному, так сказать, интеллектуальному героизму, находящемуся под неусыпным покровительницы Афины. Одиссей не только славен копьем, он велик душой, велик сердцем. Он вдохновенный оратор, возбуждающий боевой пыл воинов и дающий благие советы. Судьба его полна драматических коллизий, и он, несмотря на свою безудержную энергию, скорбит, плачет, тоскует по жене, сыну и дыму родного очага, обладая как будто бы всеми радостями жизни и любви на острове нимфы Калипсо, и даже отвергает даруемое ею бессмертие ради своей скудной Итаки. Одиссей не может забыть погибших спутников. Одиссей прославлен в героической мифологии как странствующий герой, который преодолевает стихию древнего ужаса, вступая в союз с мудрыми богами Олимпа. Помощь богов не мешает Одиссею в его самостоятельном, творческом отношении к жизни. Однако классический героизм развивался еще и по иным направлениям. Одиссей интересен своей собственной судьбой, но были герои, которые воплощали в себе как бы сгусток энергии героизма той или иной части Греции или даже всего греческого мира вообще. К таким героям относятся Тесей и Геракл. Тесей -знаменитый аттический герой, Геракл — общегреческий.
Тесей — сын афинского царя Эгея и Эфры, дочери трезенского царя Питфея, потомка Зевса. Он оказался представителем чистого героизма, будучи одновременно сыном человека и бога, да еще одного из самых диких, а именно Посейдона. Тесей прославил себя как достойный наследник царской власти, он как другие воины сражался с амазонками, напавшими на Аттику, участвовал в битве с кентаврами. Дерзостные поступки сыграли роковую роль в жизни Тесея, вернувшись из своего печального похода в царство Аида, он нашел престол занятым Менесфеем, уже вошедшим в силу. Он вынужден был отправиться в изгнание, не сумев усмирить своих врагов. Он тайно переправил детей на Эвбею, а сам, проклявши афинян, отплыл на остров Скирос, где у его отца когда-то были земли.
Но царь Скироса Ликомед вовсе не желал расстаться со своей землей и коварно убил гостя, столкнув его со скалы. Так окончил от руки злодея свою жизнь герой, сбросивший в давнее время со скалы в море злодея Скирона, сына Посейдона. Однако Тесей навсегда остался в памяти афинян как царь, пытавшийся преобразовать Аттику и внести в ее жизнь устойчивость, единство всех сословий и демократический дух. Героическая личность Тесея прославила Аттику, но подвиги Геракла оказали воздействие на весь известный грекам мир. Сам он проявил себя и со стороны небывалой физической силы, как это свойственно первым героям, и как человек, обладающий великой душой и духовной мощью. Такой всеобъемлющий тип героя мог появиться на свет только по замыслу великого Зевса, и жизнь его должна не походить ни на одну другую. И, действительно, Зевс тщательно подготавливает рождение Геракла, как бы постепенно накапливая в течении многих поколений богатырскую силу. Геракла, любимого сына Зевса, ожидают тяжкие испытания и искушения, в которых закаляется его душа и которые приведут его к бессмертию, достойному богов. Геракл теряет тех, кто ему близок, впадая в безумие, насылаемое Герой, или по воле печального случая. Еще мальчиком он случайно убил своего учителя, певца и музыканта Лина, брата Орфея. Сражаясь с кентаврами он случайно ранит своего друга Хирона и тот умирает, расставшись со своей бессмертной жизнью. Нечаянно от стрелы Геракла гибнет так же кентавр Фол, и Геракл сам хоронит своего друга. Помраченный умом, он кинул в огонь трех своих детей и двух детей своего сводного брата Ификла. От его руки случайно погиб на пиршестве у царя Ойнея мальчик, родственник царя. От этих тяжких убийств Гераклу необходимо очиститься в Дельфах, испытать мучительные болезни, удалиться в изгнание, находиться в рабстве.
Да и знаменитые его подвиги — искупление им убийства собственных детей. Последним подвигом и последним испытанием для Геракла является его смерть, невольной причиной которой была его жена Деянира, а прямой - месть умирающего от его руки кентавра Несса, вручившего под видом любовного зелья смертельный яд. Приняв мученическую смерть, Геракл был вознесен Зевсом на Олимп. Второе тысячелетие до н. э. Кончалось кровавыми войнами и катастрофами. Греция стояла на пороге дорийского завоевания. В первой четверти 1 тысячелетия до н. э. бедная, разоренная страна погрузилась во мрак темного времени. Но и там уже зрели новые силы, жили воспоминания о былом величии архейского мира. Странствующие поэты пели о походах в заморские земли, о богатой добыче, о прекрасных девах, о божественных предках. В муках столетий рождались песни, о которых мечтали воины, отваживаясь на гибельный бой. Создан великий греческий эпос, где древние мифы стали бессмертной поэзией, а поэзия — и доныне неразгаданным мифом о вдохновленном богами Гомере.
4. Диалектика мифа
Миф не есть выдумка, или фикция, не есть фактический вымысел. Разумеется, мифология есть выдумка если применить к ней точку зрения науки, да и то не всякой, но лишь той, которая характерна для узкого круга ученых новоевропейской истории последних двух – трех столетий.
А с точки зрения самого мифического сознания ни в каком случае нельзя сказать, что миф есть фикция и игра фантазии.
Миф не есть бытие идеальное. Это есть сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь и со всеми ее надеждами страхами, ожиданиями и отчаянием, со всей ее реальной повседневностью и чисто личной заинтересованностью. Миф не есть научное построение. Миф насыщен эмоциями и реальными жизненными переживаниями; он, например, олицетворяет, обоготворяет, чтит или ненавидит, злобствует.
Миф состоит из живых личностей, судьба которых освещена эмоционально; наука всегда превращает жизнь в формулы, давая вместо живых личностей их отвлеченные схемы и формулы. Поэтому необходимо надо считать, что уже на первобытной ступени своего развития наука не имеет ничего общего с мифологией.
Но если брать реальную науку, т.е. науку, реально творимую живыми людьми в определенную историческую эпоху, то такая наука всегда не только, сопровождается мифологией, но и реально питается ею, почерпая из нее свои исходные интуиции. Итак, наука, как таковая, ни с какой стороны не может разрушить мифа. Миф не есть метафизическое построение. Миф – это самое реальное и живое, самое непосредственное и даже чувственное бытие. Характеризуя миф как потустороннюю сказочную действительность, мы не вскрываем существа мифа, а лишь выражаем свое отношение к нему, т.е. характеризуем самих себя, а не миф. Пусть миф – сказка. Но это верно только тогда, если мы твердо запомним, что эта сказка есть реальное и даже чувственное бытие, осязаемое жизненное событие. Миф не есть ни схема, ни аллегория. Аллегория есть прежде всего некая выразительная форма выражения. Миф никогда не есть только схема или только аллегория, но всегда прежде всего символ, и, уже будучи символом, он может содержать в себе схематические, аллегорические и усложнено-символические слои. Миф не есть поэтическое произведение. Вопрос об отношении мифологии и поэзии весьма запутанный вопрос. Мифический и поэтический образ суть оба вместе виды выразительной формы вообще.
Нельзя сказать, что сущность поэзии заключается в изображении прекрасного или одухотворенного, т.е. нельзя сказать, что сущность поэзии заключается в тех или других особенностях ее предмета. Когда мы говорим, употребляя некритические понятия, что поэзия изображает прекрасное, то это вовсе не значит, что предмет ее действительно прекрасен. Всем известно, что предмет ее может быть и безобразен или мертв. Стало быть, поэтичен не самый предмет, к которому направлена поэзия, но способ его изображения, его понимания. Мифологический образ мифичен в меру своего оформления, т.е. в меру своего изображения, в меру понимания его с чужой стороны. Мифичен способ изображения вещи, а не сама вещь сама по себе.
Миф не есть личностная форма. Личность предполагает прежде всего самосознание, интеллигенцию. Личность этим именно и отличается от вещи. Поэтому отождествление ее с мифом оказывается совершенно несомненным.
Личность же есть всегда вещественная осуществленность интеллигенции символа. Личность есть факт. Она существует в истории. Она живет, борется, порождается, расцветает и умирает. Она есть всегда обязательно жизнь, а не чистое понятие.
Всякая живая личность есть так или иначе миф.
Миф не есть специально религиозное сознание. Сходство мифологии и религии заключается в том, что обе эти сферы суть сферы бытия личностного. Религия и мифология – обе живут самоутверждением личности.
В религии личность ищет утешения, оправдания, очищения и даже спасения. В мифе личность также старается проявиться, высказать себя, иметь какую-то свою историю. Религия есть всегда то или иное самоутверждение личности в вечности.
Миф как таковой, чистая мифичность как таковая – не должны быть принципиально религиозными. Так, религия всегда живет вопросами ( или точнее, мифами) о грехопадении, искуплении, спасении, грехе, оправдании, очищении и т.д. Может ли миф существовать без этих проблем? Конечно, сколько угодно. Религия пре вносит в миф только некое специфическое содержание, которое и делает его религиозным мифом, но самая структура мифа совершенно не зависит от того, будет ли она наполнена религиозным или иным содержанием. В мифе личность вовсе не живет обязательным религиозным самоутверждением в вечности. В ней отсутствует самый нерв религиозной жизни жажде спасения и искушения.
Миф не есть догмат, но история. Энергийное, смысловое или феноменальное, смысловое или феноменальное проявление и становление бытия личностного в мифе есть становление историческое. Догмат фиксирует смысловое, энергичное содержание религии. Миф не есть историческое событие как таковое. Легче всего понять историю как ряд фактов, причинно связанных между собою. Для понимания мифа дает чрезвычайно мало. История всегда есть история понятых или понимаемых фактов. В историческом процессе можно различать три слоя
Во-первых природно-вещественный слой. История есть действительно ряд каких-то фактов, причинно влияющих друг на друга. Кто-то воевал с кем-то, потом было разрушение страны, потом случилась еще тысяча разных фактов. Это – сырые материалы, которые при внесении в них каких-то совершенно новых точек зрения, могут стать историческими материалами.
Второй слой доставляет мифу его фактический материал и служит как бы ареной, где разыгрывается мифическая история. При его помощи мы можем увидеть миф, увидеть подлинно исторические факты.
Однако, в-третьих, исторический процесс завершается еще одним слоем. История есть некое становление сознания. Это диалектически необходимый слой исторического процесса. В истории мы находим не просто мертвые факты и не просто кем-то со стороны познаваемые и понимаемые факты. История есть еще история и само сознающих фактов. Она есть творчество сознательно – выразительных фактов, где отдельные вещи входят в общий процесс именно выражением своего самосознания и сознательного существования.
Миф есть чудо. Если взять христианскую мифологию, то творение мира есть величайшее чудо. Искушение – величайшее чудо, рождение, жизнь и смерть человека. – сплошное чудо, не говоря уже о такой мифологии, как мифология Богоматери, Воскресения, Страшного Суда и т.д. Спрашивается: что же такое является тогда чудом; если не – чуда вообще нет, если вся мировая и человеческая жизнь, со всеми ее мелочами и подробностями, есть сплошное чудо? Явно, что взгляд на чудо, как на вмешательство высших сил не выдерживает никакой критики.
Чудо есть явление социальное и историческое, законы же природы суть установки и явления механические. Закон природы ровно ничего не говорит об абсолютной реальности протикаемого явления.
Мифическая целесообразность, или чудо применима решительно к любой вещи, и можно говорить лишь о степенях чудесности, вернее – даже не о степенях чудесности, а о степенях и формах первозданиию блаженного личностного бытия и о применении их к эмпирически протекающим событиям. Можно сказать, что нет даже степеней чудесности, что все в одинаковой мере чудесно. На самом же деле совершенно ясно, что чудесность, как таковая, совершенно одинакова везде и что различен лишь ее объект.
Весь мир и все его составные моменты и все живое и все неживое, одинаково суть мира и одинаково суть чуда.
5. Логика мифа
Диалектическая структура мифа есть структура его смысла. Миф многосмыслен. Раскрытие его многосмыслия и обнаруживается как логика его смысла.
Историко-культурные стимулы – торговля войны, эволюция религиозных и моральных воззрений и прочие, о которых мифотворцы могли уже сами ничего не узнать, считаются решающими фактами для раскрытия и реконструирования мифа. В равной мере ценны для науки данные сравнительного языкознания.
Эпос, лирика и трагедия, одновременно или разновременно, разрабатывали и хранили как свое достояние – и в эпоху до Гомерову и в эпоху после Гомерову до самого заката античности все эти противоречия верований и образов.
Чудесный мир эллииской мифологии насквозь материален и чувствен. В нем все духовное, идеальное, ментальное. Логика чудесного серьезна, и мир чудесного трагичен, а не комичен. В нем даже образ Химеры трагичен. В этом мире даже птичье молоко было бы действительно молоком. В нем от взора Медузы действительно окаменевают, и золотая стрела, попав только в пяту героя, смертельна: что она стрела солнце бога Аполона. Но в логике чудесного есть и свои особые категории – категории мира вне времени ( но во времени), вне пространства ( но в пространстве). Однако эти чудесные явления подчинены своим законам. Это мир возможности невозможного, исполнения неисполнимого, осуществления не осуществимого, где основание и следствие связаны только одним законом – абсолютной свободой желания или творческой воли, которая является в нем необходимостью.
Какова же логика желания или творческой воли?
1. Для желания нет предела.
2. Для желания нет невозможного. Желание же в мифе сперва осуществляется, а затем уже следует возмездие.
Итак, логика чудесного в мифе как бы играет произвольно категориями временем, пространством, количеством, качеством, причинностью. Играя пространством и временем, чудесное по-своему произволу сжимает, растягивает или вовсе их снимает, не выходя при этом из предметной вещности мира. Пространство остается Эвклидовым, события протекают во времени, но сам чудесный акт или предмет в них не нуждается.
Бог может ускорить срок жизни, положенный герою судьбой Мойорой, может по своему произволу удлинить его. Ослепленному Тиресею даруется взамен глаз долголетие, а фракийскому царю Ликургу жизнь укорачивается.
Можно жить в любом возрасте и без возраста; можно возвращать былую юность, можно воскреснуть после смерти: вернуться из Аида на землю и вновь воплотиться в прежнее тело.
Существует два положения в отношении причинности в мире чудесного:
1. В действительной жизни причинная последовательность есть временная последовательность. В чудесной действительности мифа причинная последовательность может лежать вне времени: она вне временна.
2. Для того, чтобы что-либо произошло, нет необходимости в каких-либо переменах в предшествующих обстоятельствах. Для этого необходимо одно: желание. Приме:
Волшебный корабль феаков несется в «Одессе» к берегам Итаки без руля. Им никто не управляет. Одиссей спит. Что нужно было для того, чтобы корабль попал в Итаку? – Желание Одиссея вернуться на Родину.
На этом основании свершается действие любого волшебного предмета: надо только пожелать и предмет немедленно исполняет желание. Моральная сторона выключена из логики чудесного. Смысл желания только в его исполнении.
У мира чудесного существуют свои, неотъемлемые от него черты. Это абсолютность качеств и функций его существ и предметов, будь то боги, чудовища или волшебные предметы. Функция волшебного предмета непрерывна, что энергия его неисчерпаема и проявляется и прекращается она только согласно желанию обладателя этого предмета: например, по условному знаку, слову («Сезам, откройся») и тому подобное.
Абсолютную силу имеет и закон метаморфозы: любое существо или вещество может быть обращено по воле бога в любое другое
Для чудесного мира мифа характерны еще две черты: явность тайного и тайна явного. Такова эстетическая игра чудесного.
Смерть служит признаком разделения существ на смертных и бессмертных. Смертный не может быть бессмертным, бессмертный не может быть смертным. Но согласно логике чудесного то и другое возможно, ибо в мире чудесного при всей его абсолютности нет устойчивых норм и пределов, нет постоянства на которых покоится всякое различие.
Скилка бессмертна. Одиссею, который хочет оружием отразить нападение Скиллы на корабль, проходящий между Скиллой и Харибдой, Афина говорит о бесцельности сопротивления чудовищу. И в то же время смертный Геракл конце концов убивает бессмертную Скиллу. Он убивает ее потому, что надо было убрать с Земли последние существа архаического мира титанов, к которым и принадлежала и Скилла. Таких случаев немало.
Последовательность логики здравого смысла чужда логике чудесного. Это отчетливо проявляется там, где налицо количественные отношения: величина, мера, о которых миф забывает.
Геракл играет решительную роль при гигинтомахии. Это он, а не Олимпийцы, поразил гигантов при Флеграх на Горелом поле. Он вступает в единоборство с единичными гигантами, как атлет с атлетом, - наприме, с Алкионисем. Он замещает на время Титана небодержателя Атланта, приняв на плечи столпы небесные. Атлант – далеко не гора. И тем не менее Геракл выступает как противник гигантов и великанов и побеждает их в единоборстве. Такова логика мифа.
Важен смысл, а не зрительный образ. А если зрительный образ нужен, то логика чудесного мгновенно уравнивает силы, умаляя одну фигуру, увеличивая другую.
Так логика чудесного открывает нам чуждый здравому смыслу формальной логики некий и «разум неразумия» в нашем творческом воображении. Этот разум «неразумия» стоит в противоречии к разумным правилам формальной логике здравого смысла, но он есть все - таки разум, что его «неразумие» все же подчинено логике. То, что с точки зрения формальной логики, является заблуждением, ошибкой, то в логике чудесного утверждается как закон, управляющий чудесным миром.
Заключение
Древние мифы творились бессознательно, новые могут создаваться обдуманно и планомерно для оболванивания масс. Но и древний миф не забыт, он живет в подпочве нашей культуры, питает ее корни, проростая в ветвях художественного образа, в религиозных надеждах и творчестве.
Мифология – неисчерпаемый источник, арсенал духовных ценностей человечества, накопленных за многовековую историю общества.
«Мифологизм» является характерным явлением литературы двадцатого века и как художественный прием, и как стоящее за этим приемом мироощущение. Он ярко проявился и в драматургии, и в поэзии, и в романе.
Мифологизация как явление поэтики в современном романе есть определенный феномен, единство, которое нельзя полностью отрицать.
Миф не есть специально создание религии, но он – энергийное, феноменальное самоутверждение личности, независимо от проблемы взаимоотношения вечности и времени.
Миф не есть догмат, но-история. Прежде всего становится явным, что в мифе, как таковом, наблюдается своя собственная, специфическая разделенность и диалектическое.
Миф есть слово о личности, слово принадлежащее личности, выражающее и выявляющее личность. Миф есть развернутое магическое имя.
Античный миф нельзя называть сказкой, потому что сказка это уже продукт народного творчества.
Миф ничего заранее не придумывает и вполне реален, как сама жизнь, естественно творящая этот миф.
Используемая литература
1. Голосковер Я.Э. Логика мифа. М.,1987.
2. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.
3. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа М., 1976.
4. Пивоев В.М. Миф в системе культуры. Петрозаводск. 1991.
5. Тахо – Годи А.А. Греческая мифология. М., 1989.
www.neuch.ru
КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ И ФОРМИРОВАНИЕ
МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ.
П Л А Н:
I. Роль кельтских племен в европейской истории.
II. Место мифологии в кельтском обществе.
III. Значение тем прогресса и миропорядка в мировой культуре и в мифологии индоевропейских народов.
IV. Развитие темы миропорядка в ирландском эпосе.
I. Роль кельтских племен в европейской истории.
Любое объективное исследование в области развития мировой культуры является бессмысленным без затрагивания источников этого развития, более того, некоторые культурные достижения из далекого прошлого так и остались не до конца понятыми и уж тем более непревзойденными и по сей день, несмотря на все презрение некоторой части ученых к якобы дикому, необразованному и варварскому прошлому.
И одним из наиболее заметных примеров необоснованности такого псевдонаучного и псевдо прогрессистского подхода является такая сфера деятельности человечества, как мифология. Несмотря на огромное количество исследований в этой области, предлагающих целый букет различных систем и классификаций, практически любая сколько-нибудь развитая мифология, известная ныне, предстает большой загадкой для современного человека. И в этой загадке порой самым причудливым образом переплетаются кричащие противоречия с удивительной стройностью, некоторая примитивность с поразительной глубиной отдельных мест, эпическое однообразие с яркостью и психологичностью некоторых персонажей. И несомненно наличие некоторой силы, ясности, уверенности, которая мало кого оставляет равнодушным к этому достижению человеческого духа. И в этой связи несомненный интерес представляет мифология кельтов — одного из наиболее значительных народов древней Евразии, оставившего после себя развитую и своеобразную культуру, влияние которой прослеживается практически во всем культурном развитии европейских стран.
История кельтов по современным сведениям начинается примерно с 14 века д.н.э. на территории нынешних Баварии и Богемии. Их постоянное и продолжительное проживание оставило после себя массу следов в Австрии, Франции, Богемии и юго-восточной Германии в виде многочисленных элементов географических названий несомненно кельтского происхождения. Культура кельтов в раннем Железном Веке получила название Халльштадтской культуры, а позднего Железного Века — культуры Ла Тене. Примерно в 6 веке д.н.э. началось массовое распространение кельтов на запад нынешней Франции, в Испанию, на Британские острова, а затем и на юг в Италию и на восток по Дунаю вплоть до Малой Азии.
В третьем и втором веках д.н.э. кельты становятся господствующим населением Европы, и уже к тому времени значительного развития достигает кельтская культура, характер распространения которой можно сравнить с распространением эллинизма. К тому времени кельтская культура и построение общества, а также образ жизни, законы, боевые обычаи и пр. начинают сильно напоминать свои индийские аналоги. Особого упоминания заслуживает кельтское изобразительное искусство. Оно уже очень далеко от примитивности, но в то же время сильнейшим образом отличается, скажем, от греческого искусства своей заметной и явно намеренной и осознанной абстрактностью, парадоксальностью, мрачностью.
Многие исследователи считают это первым серьезным вкладом варварского искусства в общеевропейскую культуру. Далее, после заметного упадка кельтов, связанного с римским завоеванием, территориально охватившем практически все земли кельтов за исключением лишь Ирландии и севера Шотландии, примерно в пятом веке нашей эры наступает период нового подъема кельтов, вновь получивших независимость и пытающихся возвратить прежнее влияние. Однако силы кельтов к тому времени уже не шли ни в какое сравнение ни с прежним периодом их существования, ни с могуществом новых завоевателей. В Европе к тому времени все сильнее начинает сказывать с явлением германских племен, движущихся на запад. Так, постепенно Галлия полностью попадает в руки франков, а в шестом веке начинается проникновение тевтонских племен в наиболее сильное из кельтских государств — Британию. Силы кельтов были подточены не только количественно. Не последнюю роль сыграл и раскол кельтов на союзников и противников Рима, а также конфликты с коренным населением – пиктами и гэлами. Так, автор средневекового сочинения «De Excidio Britanniae» (начало 6-го века) замечает, что кельтский правитель того времени Вортигерн первоначально пригласил саксов в Британию как наемников против пиктов. Вскоре новые поселенцы становятся доминирующей силой, и лишь в Ирландии и некоторых областях Уэльса и Шотландии на долгое время сохраняются остатки прежних кельтских племен, смешавшиеся с частью пиктов и постепенно, в течение многих веков увядающие и ассимилирующиеся с англосаксами.
II. Место мифологии в кельтском обществе.
Практически во все периоды своего отдельного существования кельты заметно выделялись своей религиозностью и сакральностью. Наиболее достоверно об этом пишет Юлий Цезарь в свой «Галльской войне». Он выделяет в обществе галлов три основных сословия — druides, equites и plebs, выполняющих три функции — жреца, воина и домохозяина.
Другие источники говорят о возможном делении plebs на аналоги индийских вайшиев и шудр. Как бы то ни было, очевидно огромное значение религии и мифологии в кельтской жизни, а также исключительно важное положение друидов. Их функции не сводились к обычным жреческим действиям других народов, равно как и сакральная сторона жизни не сводилась к обычным охотничьим, военным и земледельческим церемониям. Кельты явно воспринимали сверхъестественное как основную, базовую сторону их жизни, а потусторонний мир как превалирующий. Пожалуй, лишь в индийских и скандинавских системах встречается сходная позиция по этим вопросам. Одним из наиболее явных выражений такого мировосприятия кельтов является исключительно широкое распространение магии. Практически каждое сословие обширно практиковало большое количество всевозможных обрядов, причем эти обряды явно выходили за рамки чисто практических земледельческих или иных действий.
Это скорее было нечто более общее, и, вероятно, кельты воспринимали это не иначе как В поддержание миропорядка а,, именно это – тот ключевой пункт, который принципиально выделяет кельтское сакральное мировоззрение из других сходных концепций, придает ему такое общественное значение и определяет многие характерные особенности кельтской мифологии. В целом можно сказать, что эта особенность мировосприятия кельтов проявлялась не только в магии и обрядовых действиях. Кельты остро ощущали связь цивилизации с природой практически во всех сферах своей деятельности.
Так, в частности, ирландский эпос описывает теснейшую взаимосвязь королевской власти и общего миропорядка, а также большое количество знамений, прямо связанных с этим. Правление незаконного короля вызывает тотальный неурожай, камень Фаль — одно из сокровищ племен богини Дану — вскрикивает под истинным королем, и т.д.Король имел наибольшее количество разнообразных «гейсов» — сакральных запретов, и нарушение их именно королем считалось наиболее тяжким. Одна из ключевых ирландских саг«Разрушение дома Да Дерга» дает подробное описание трагического исхода нарушения всех гейсов королем Конайре. Также в сагах часто встречается столь характерный для индийской мифологии мотив огромной силы Правды (ирл. fir flatha).Это также в первую очередь касалось именно короля, он был связан этим как никто другой, и в сагах неоднократно встречаются описания несчастий, обрушивающихся на страну в случае нарушения королем этого принципа. С этим напрямую перекликается и другая ирландская традиция — ужасные последствия сатиры друида (ирл. drui), а позже — поэта (ирл. fili), следующей за любым несправедливым решением какого-либо вождя, а прежде всего опять же короля.
Также можно отметить два важнейших обряда, с которых начиналось правление короля. Tarbfeis, праздник быка, заключался в том, что специально отведенный человек вкушал крови и мяса ритуального быка, погружался в пророческий сон и в нем видел будущего короля. Другой ритуал имеет очень близкую индийскую аналогию — ашвамедха, обряд лошади. Огромное значение имел культ пяти священных дерев мира (ирл. crann bethad), напрямую соотносившимися со своими культурными аналогами — центральными столбами Bruiden (пяти пиршественных зал), а также и с другими мотивами — пятью частями (coiced) Ирландии, пятью волнами завоеваний и др.Залы Bruiden — самое явное обрядовое воплощение идеи миропорядка, с мировым древом в центре и горизонтальной проекцией вокруг него. Наибольшее число королевских гейсов было связано именно с Bruiden. Центральный праздник кельтов — Самайн — заключался в ежегодном ритуальном разрушении и возрождении миропорядка в образе Bruiden. Мифологическое выражение этого обряда — «Разрушение дома Да Дерга», одного из пяти Bruiden. Этот список можно продолжать, но несомненно одно — кельты воспринимали окружающий их мир как нечто цельное (без разделения на природу и культуру, столь характерного, скажем, для скандинавской мифологии), гармоничное и уравновешенное.И именно поэтому огромное внимание уделялось не нарушению этого равновесия, поддержанию этого миропорядка. И именно такое гармоническое и уравновешенное существование воспринималось кельтами как единственный путь, не ведущий человека к катастрофе.
III. Значение тем прогресса и миропорядка в мировой культуре и в мифологии индоевропейских народов.
Мифологические системы и представления индоевропейских народов являют собой удивительно интересный предмет для любого исследования в области формирования и развития мировой культуры. При всем своем разнообразии и порой диаметральной противоположности отдельных взглядов они, несмотря на долгое сепаратное развитие, не утратили своей базовой общности, вызванной наличием общих истоков и некоторых фундаментальных общих тем. Эти темы в разных ситуациях были развиты по-разному, и свое высшее выражение они обрели в различных формах, но само значение этих тем, порожденное общностью их истоков, осталось неизменным. Одной из таких тем является тема миропорядка. Важность ее в различных мифологических системах варьировалась, но размах этих колебаний был небольшим, и она просматривается в любой сколько-нибудь развитой мифологии примерно на одном и том же месте. Причина этой общезначимости достаточно глобальна. Здесь уместно вспомнить, что стиль человеческого мышления и мировосприятия за время, прошедшее с тех далеких времен, когда формировались мифологические воззрения, изменился до крайности сильно, почти принципиально. Неоспорим тот факт, что на протяжении обозримого ныне периода человеческого существования возрастало не только количество изменений, но и их скорость. И современный человек уже в достаточной степени привык не только к самому факту прогресса, но и к его головокружительной скорости. Между тем в человеческом обществе тех далеких времен сам факт каких-либо изменений был достаточной редкостью, и многое, если не все, так и не изменялось на протяжении одной человеческой жизни. Это и объясняет ту огромную разницу в мировосприятии тогдашнего и современного человека, равно как и трудность древних мифологических систем для понимания.
Можно долго спорить о том, имеет ли прогресс положительное или отрицательное значение, наивный оптимизм по этому поводу, столь характерный, скажем, для эпохи Просвещения, уже угас, но несомненно одно: прогресс имеет место, хотим мы того или нет. И вся глобальность этого явления придает ему крайнюю значимость в глазах нынешнего человечества. Такой же (если не большей) значимостью обладал в глазах древних миропорядок. Можно без большого преувеличения даже сказать, что миропорядок в точности занимал место прогресса и выполнял его функции.
Он был той базовой силой, тем глобальным законом, что объяснял и осмысливал весь окружающий мир и его статичность, неизменность. Наиболее ярким примером отношения индоевропейской мифологии к миропорядку может служить сопоставление трех мифологических систем, которые, пожалуй, можно назвать наиболее развитыми во всей индоевропейской традиции — индийской, германо-скандинавской и кельтской. Эти системы дают сходное отношение к идее миропорядка, хотя наиболее конкретном уровне присутствуют некоторые различия. Наиболее общим олицетворением идеи миропорядка является модель мира. Она напрямую связана как с тем глобальным законом неизменности, что она воплощает, так и с обрядами, необходимыми для его поддержания. На примере индийского варианта оси (центра модели мира) — ашваттхи — лучше всего видна эта связь обрядов и мифа: asvattha переводится как лошадиная стоянка, несомненна связь с asvamedha — обрядом лошади, одним из ключевых обрядов, где роль ашваттхи выполнял жертвенный столп asvayupa. Здесь поражает прямая аналогия со скандинавским вариантом оси мира – мировым древом, ясенем — Yggdrasill буквально переводится как «конь Игга (т.е. Одина)».
В кельтской мифологии этому соответствуют мировые древа crann bethad и их воплощения — центральные столпы Bruiden, которые, однако, не имеют столь явной связи с конем. Другим важным образом миропорядка является Закон – дхарма. В некоторых исследованиях он рассматривается как ключевой пункт отличия богов от людей: боги безгрешны, полностью подчинены миропорядку (дхарме), статичны и бессмертны, а люди грешны, не всегда соблюдают дхарму, динамичны и смертны. Однако более ярко это выражено в общем индоевропейском образе напитка бессмертия — индийской амрите. Вообще весь миф о добывании этого напитка в индийском, скандинавском и кельтском вариантах выглядит почти идентично.
В скандинавской мифологии место амриты занимает Scaldamiodr — мед поэзии, добываемый Одином. В кельтском варианте — напитке пира Гоибниу — соответствует и сюжет об утрате напитка демонами (ирл. fomoire, инд. asura). В скандинавских и кельтских мифах совпадает и пространственное определение зла — север. Таким образом, по рассмотренным выше идеям модели мира, мирового древа, дхармы и напитка бессмертия нетрудно устанавливается несомненное сходство многих наиболее значительных тем индийской, скандинавской и кельтской мифологии. Это сходство порождено общим источником этих систем и многими общими принципами всех индоевропейских народов. Однако присутствуют и кардинальные различия.
Эти мифологические системы отличаются в характере и степени оценки миропорядка. В этом плане кельтская мифология ярко выделяется из общей традиции. И индийские и скандинавские мифы рассматривают миропорядок как сущность оформленного, космоса, культуры в противовес неоформленному, хаосу, природе. Образ миропорядка тесно связывается с образами творения мира, с добыванием напитка бессмертия, с деятельностью культурных героев и т.п. В отличие от этого в кельтской мифологии (особенно в ее поздних — ирландских и уэльских — вариантах) миропорядок понимается как нечто надчеловеческое, надкультурное, как гармонию космоса и хаоса, природы и культуры. Индийские и скандинавские мифы не демонстрируют каких-либо существенных изменений касательно миропорядка, в то время как кельтский эпос одним из центральных сюжетов показывает именно эти изменения как нечто болезненное и разрушительное (как в «Разрушении дома Да Дерга»), ведущее человека к гибели. Однако главным является то, что эти изменения обречены, они не могут поколебать такую глубочайшую вещь, как миропорядок, и все изменения — лишь видимость изменений, в то время как мир остается статичным.
Таким образом, кельтская мифология являет собой более позднюю трактовку идеи миропорядка. Во время создания мифов в мир кельтских племен уже начали проникать некоторые изменения, этот мир уже не так статичен и архаичен, как ранее. Кельтское мировосприятие нуждалось в каком-то примирении древней неизменности и начинающего проникать прогресса. Результатом этого явилось более фундаментальное и глубокое переосмысление идеи статичного миропорядка, проявившееся в кельтских мифах и обрядах.
IV. Развитие темы миропорядка в ирландском эпосе.
Ирландские эпические произведения являются основным первоисточником кельтской культуры, сохранившимся до наших времен, и богатство этого источника поистине удивительно.
Ирландию без большой доли преувеличения можно назвать наиболее богатой в отношении древней культурной традиции страной Западной Европы. Даже Исландия не обходит ее по этому показателю. Исходя из истории кельтов в их поздние периоды Британские острова явились тем заповедником, где культурная традиция сохранилась значительно больше и чище, чем на континенте. Сравнительная изоляция вызвала достаточно долгий период чистого, сепаратного развития культуры, и поэтому мифология островных кельтов несколько отличается от своих континентальных аналогов, испытавших значительное влияние соседних культур. Однако и в Британии кельтская традиция не сохранилась. Последующие периоды римского, англосаксонского и норманнского завоеваний уничтожили остатки кельтов и их культуры. В несколько другой ситуации оказались Уэльс и особенно Ирландия, однако и там саксонские и скандинавские набеги нанесли большой урон.
Сыграла свою роль и христианизация. Ирландия в этом плане являет разительный контраст с континентом, и приход христианства там был абсолютно ненасильственным, более того, старая и новая системы на редкость дружелюбно срослись, и не было более ревностных хранителей и переписчиков саг (ирл. scel), чем многочисленные ирландские монахи. Однако несмотря на это была неизбежна значительная, хотя и мягкая и постепенная, цензура языческих текстов. В итоге утеряно практически все учение кельтских друидов, включавшее столь важные элементы культуры как космогонические и эсхатологические мифы. Таким образом, ирландская мифология является наиболее ярким и чистым образцом кельтской мифологии, и в частности важнейшая тема — тема миропорядка — в ирландских scela предстает в своем высшем выражении. Одним из примеров может послужить одна из центральных scela — «Битва при Маг Туиред» (Cath Maige Turedh). Хотя эту сагу нельзя назвать космогонической, упор несомненно делается на формирование миропорядка. В этом плане сага является лишь частью особого цикла, центром которого можно назвать «Книгу захватов Ирландии» (Lebor Gabala Erenn). Весь цикл является отражением, углублением и развитием собственно космогонических мифов, хранителями которых были друиды, и современное восприятие ирландских саг заметно затруднено невозможностью оценки постоянных ссылок и аллюзий на это утерянное знание. Однако несомненно одно — весь мифологический цикл, образуемый в основном «Битвой при Маг Туиред», «Книгой захватов Ирландии» и «Стариной мест» (Rennes Dindsenchas) демонстрирует одну фундаментальную кельтскую тему — начало, оформление миропорядка. Постепенно новые волны завоевателей приходят в Ирландию, принося с собой то, из чего складывается тотальный миропорядок – названия рек, гор и т.п., обычаи, гейсы, обряды.
Часто саги говорят об открытии новых рек или внезапном осушении болот, возникновении равнин и т.п. Это также явно служит такому оформлению. Все с той же целью происходят разделы сфер влияния в естественном и сверхъестественном мирах. При этом явно прослеживается мысль, что все эти завоевания и не имеют никакой практической цели, а служат лишь оформлению сакрального миропорядка. Так, в волшебных холмах — сидах сливаются недавние противники фоморы и Племена богини Дану (Tuatha DeDanann). Однако наиболее ярким примером может служить упоминавшаяся ранее сага «Разрушение Дома Да Дерга» (Togail Bruidne DaDerga). Она является отражением ежегодного кельтского праздника Самайн, заключавшегося в ритуальном разрушении миропорядка, враждебном столкновении естественного и сверхъестественного миров, ритуальной гибели короля в поединке с демоническим предводителем и последующем восстановлении миропорядка. В саге этот обряд хронологически соотносится с праздником королевской власти в Таре и обрядом Tarbfeis. Таким образом выдвигается идея о том, что нет отдельных саг, отдельных обрядов, отдельных событий и т.п., а есть лишь один глобальный миропорядок. Эта мысль достаточно часто выступает и в уэльских сагах. Вероятно, ее происхождение не ирландское, а более древнее — общекельтское. В значительной мере она является отражением общего подхода кельтского общества к миру, подхода без деления на своих и чужих, природу и культуру, космос и хаос и т.п. И этим подходом в какой-то мере объясняется и судьба кельтской культуры, вызванная ее специфическим стремлением интеграции в мировую культуру в частности и в глобальный миропорядок в целом.
Список литературы:
Мифы народов мира. Энциклопедия.2 т., М.,1991
Предания и мифы средневековой Ирландии. М.,1991
Похищение быка из Куальнге.М.,1985
Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах.М.,1975
Махабхарата.Рамаяна.М.,1975
Упанишады (в 3-х кн.). М.,1991 M.Dillon & N.Chadwick.«The Celtic Realms».London,1973
www.ronl.ru
1. Развитие славянская мифологии
Славя́нская мифоло́гия и рели́гия (славя́нское язы́чество) — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов.
Мифологические представления существовали на определённых стадиях развития практически у всех народов мира. Время происхождения мифологических образов не поддаётся определению, их образование неразрывно связано с происхождением языка и сознания. Главная задача мифа заключается в том, чтобы задать образцы, модели для всякого важного действия, совершаемого человеком, миф служит для ритуализации повседневности, давая возможность человеку обрести смысл в жизни.
Мифология является самым древним, архаическим, идеологическим образованием, имеющим синкретический характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки, искусства. Органическая связь мифа с ритуалом, осуществлявшаяся музыкально-хореографическими, «предтеатральными» и словесными средствами, имела свою скрытую, не осознанную эстетику. Искусство, даже полностью эмансипировавшись от мифа и ритуала, сохранило специфическое соединение обобщений с конкретными образами (не говоря уже о широком оперирований мифологическими темами и мотивами). С другой стороны, миф и особенно ритуал имели прямое отношение к магии и религии. Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды. Философия развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. Но и после обособления различных идеологий и даже после значительного прогресса науки и техники, мифология не остаётся исключительно памятником первобытного мировоззрения и архаических форм повествования. Не говоря уже о тесной связи религии с мифологией, некоторые особенности мифологического сознания могут сохраняться на протяжении истории в массовом сознании рядом с элементами философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики.
Мифологическое сознание любого народа непосредственно связано с его этническими характеристиками — хозяйственными занятиями, общественным устройством, обычаями, языком. Язычество древних славян — это религиозно-мифологические представления оседлых земледельческих племен, живущих территориальными (соседскими) общинами. По сути дела, в славянском язычестве в мифологизированном виде отражался весь жизненный цикл крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д. Поиск гармоничного существования в природе и с природой — вот один из важнейших смыслов славянского язычества.
Славянские божества напрямую связаны с природными объектами, которые находились в сфере жизненной и производительной деятельности славян — землей, лесом, водой, небом, солнцем. При этом славяне не были ни солнцепоклонниками, ни огнепоклонниками, как многие другие народы. Скорее объектом поклонения становились производящие силы природы — дождь, ветер, солнечный свет, гром, молния и т.д., то есть все то, что непосредственным образом влияет на появление урожая.
Отличие славянской мифологии от древнегреческой или какой-либо другой вызвано и особенностями исторического развития славян — славянский этнос изначально, еще со времени археологической культуры колоколовидных кубков, складывался на основе взаимоассимиляции различных племен и народов.
Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины. Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с той разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин — Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего — как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда — их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость. Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
Славянская мифология характерна тем, что она — всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту — будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.
2. Картина человеческого мира в фольклоре
В комплексе славянских языческих представлений особое место занимают идеи об устройстве Мироздания и о единстве мира в многообразии, при этом особенно важно выделить то, что единство мироздания достигается через идею духа-материи, а разнообразие, как многомерное и многоуровневое сосуществование, через временные развертывания различных миров в бесконечном и вневременном изначалии.
Обоготворение природы — характерная черта славянского язычества, оно вытекает из представлений об оживляющей и обожествляющей силе духа, как тончайшей материи, пронизывающей все собой и существующей во всех проявлениях и градациях материального мироздания. В этой особо понимаемой материальности мироздания скрыта идея единства, а его многообразие выражается в представлении о совокупности миров. Особенность языческого мировоззрения в том и проявляется, что между материей и духом не признается резкой границы. В понимании славян, это как бы разные уровни единой субстанции, многообразие которой включает и плотную материю земли, и тонкую материю света, духа и божества.
Условно можно выделить следующую систему миров.
К мирам невидимым — духовным или, иначе, тонкоматериальным — относятся мир богов и соприкасающийся с ним мир духов.
К мирам видимой Вселенной можно отнести:
— мир природы: животные, растения, минералы;
— мир космоса: звезды, солнце и месяц;
— мир стихий: огонь, воздух и небо, вода, земля;
— мир рода человеческого, к которому относятся:
— общество и жрецы — выразители социума, несущие мировоззренческое начало;
— род, племя, семья — жизнедействующие, жизнепродолжающие и жизнеразвивающие начала человеческого рода;
— дом-жилище и предметы быта людей — жизнеобеспечивающее начало.
В связи с условностью классифицирования деления можно проводить по разным основаниям для более внимательного рассмотрения различных аспектов единого, органичного языческого мировоззрения. Но всегда необходимо принимать во внимание неразрывную слитность, взаимосвязанность и взаимообусловленность всех языческих понятий и представлений.
Относительно мира богов в языческом мировоззрении можно выделить идею о трех аспектах божественности, таких как:
— Бог богов как высшее единое божественное начало;
— комплекс божеств, как выражение многообразия и многофункциональности проявлений божественности;
— свет, как эманация единого божественного начала.
Для язычников-славян, как полагал Ф.Е.Корш в работе «Владимировы боги», Хорс есть солнечное божество, как и Даждьбог, но отличается от него преимущественно, если не исключительно, тем, что представляет собой само светило лишь олицетворенное и обоготворенное, а Даждьбог служил мифологическим выражением всех сил и действий солнца. Ученый указывал, что певцу «Слова о полку Игореве», как вероятно и его предшественникам, Даждьбог представлялся чем-то вроде жизненачала, обуславливающего происхождение и существование человечества вообще и «русичей» в особенности. Аналогичного мнения придерживается и БА.Рыбаков, а именно — Даждьбог есть божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем, бог — податель благ. Даждьбог — божество солнца и живительной силы, а Хорс — божество солнца как светила. В связи с тем, что Даждьбог понимался славянами как источник всех возможных благ, как исходное первоначало жизни вообще, можно предположить, что для «русичей» — «внуков даждьбожьих» — именно Даждьбог являлся наиглавнейшим богом. В сравнении с Даждьбогом, положившим правила человеческой жизни, Хорс имеет аспект защищающей солнечной силы, возрождающейся вновь каждый день с восходом разгоняющего темноту небесного светила.
Мир стихий понимался славянами как божественный комплекс творческих начал. В едином первоначальном творении стихии, по древнеславянским представлениям, принимали активное участие в соответствии со спецификой появления и взаимодействия друг с другом. Они ассоциировались с божественной силой, пророческим даром и вообще воспринимались живыми и одухотворенными. Большинство исследователей язычества древних славян сходятся во мнении, что почитание различных стихий в народе было повсеместно распространено и являлось развитым культом.
Вода в древности также считалась причастной к творению. Воду славяне почитали стихией, из которой образовался мир. Земля, по их понятиям, выплыла из моря. В языческое время все славяне поклонялись водным божествам, призывали их в своих клятвах в подтверждении данного слова, супружеского обета, очищались водою как священной стихией. Они молились над водой, веруя в силу водных божеств, гадали на воде и получали знамения о будущем. Славяне верили, что водным божествам известно и прошлое, и будущее, от них ожидали решений в различных делах. К рекам, озерам и колодцам язычники относились как к существам живым, способным понимать, чувствовать и выражаться человеческой речью.
Обоготворялся славянами и животный мир. С ним связано много поверий и даже культов. Для примера можно привести представления об огненном Змее и божественном Петухе, рассмотренные А.Н.Афанасьевым. Огненный Змей является символом жизни, здоровья, плодородия. Дождь или вода, дающая жизнь природе, живая вода в поверьях называется змеиною. Эта вода дает людям красоту, молодость, здоровье. Огненный Змей хранитель всех кладов. Другой зооморфический персонаж — Петух. Своим громозвучным пением он вещал о победе над демоническими силами и грядущем появлении светозарного солнца. И обыкновенные змеи и петухи в этой связи получили особое значение победителей темной силы. Также сакральное значение имел у славян конь, а доброе начало виделось практически во всех домашних животных. Звери, птицы и рыбы входили в единый взаимосвязанный с людьми живой мир.
В картине мира языческих славян можно выделить протофилософские центральные идеи, послужившие истоком осмысления людьми своей жизни и мирового бытия и возникновения отечественной философии. Это идеи пространственно-временных факторов, начала и путей миросотворения, системы взаимосвязи духо-материальных миров Мироздания, единства и многообразия божественности, множественность и многоуровневость материальных проявлений.
Пространственно-временные представления древних славян о Мироздании отражали своеобразие мифологического видения мира. Время, в мифологическом понимании, обладало спиральной цикличностью и являло собой ось развертывания конкретного сотворенного, но творчески развивающегося бытия. Божественный мир выступал как творящее начало и идеальный прообраз миропостроения.
3. Представления славян о душе и посмертном существовании
божество славянин религия душа
Отмечая взаимосвязи человека с различными уровнями бытия, необходимо выделить идею о душе — тончайшей составляющей человека как целого и непосредственно связывающей его с тонкими духовными мирами Мироздания. Для славянского язычества характерно достаточно большое разнообразие представлений о духовной субстанции человека. Однако надо отличать у славян идеи о душе как таковой и о тех ее образах, которые она может принимать в силу своей природы. Разнообразие представлений о душе, возможно, говорит как о различении славянами нескольких вариантов ее состояний, в которых она может пребывать какое-то время после акта смерти, так и о разных аспектах проявления души — единого тонкоматериального комплекса. Однако это единое описывалось преимущественно через множество образов.
М.В.Попович предположил, что идея духовной субстанции человека заменена у славян совокупностью различных представлений о сущности человека. А именно: человек как жизнь, как живая чувствующая и действующая сущность в ее видимых проявлениях; человек как неповторимая личность, как «человеческий облик», как существо социальное, что отождествляется с именем, внешним образом, тенью; человек как органическая животная сила с невидимым «духом», «дыханием»; то, что остается после человека, после его смерти — ухода «на тот свет». Подтверждение своих выводов М.В.Попович видит в сопоставлении со славянским погребальным обрядом. Традиционными элементами ритуала являются три поминальных дня — третины, девятины, сорочины.
Поставление души в связь со звездой в народных верованиях, по которым рождение человека отмечается появлением на небе особой, принадлежащей лично ему звезды, а смерть его падением этой звезды, вероятно, говорит о представлении, по которому душа как звезда — микрокосмос входит во взаимоотношение с макрокосмом — Вселенной и более — Мирозданием в целом.
Идея о небесповоротности и небезнадежности пребывания в темном царстве образно отразилась в народных представлениях. В частности, М.Б.Никифоровский отмечал, что и для душ умерших наступает возрождение, как возрождается природа с приходом весны. Интересно, что помимо этого у славян, согласно выводам А.Н.Афанасьева, была идея о переселении душ. Считалось, что человек после смерти непосредственно может быть муравьем, птицей и снова человеком. Эти наблюдения подтверждают, что, по славянским воззрениям, после смерти человеческую душу ожидали разные варианты существования на «том свете», включая возможность нового рождения и на земле.
Сходные мысли о понимании славянами загробной жизни можно найти у современного филолога Н.И.Толстого, считающего, что славяне не столько различали ад и рай, сколько верили в единый, но многообразный иной мир. Разнообразие представлений о «том свете» могло быть довольно древней особенностью славянских верований, точно так же, как и разноликость мифологического восприятия небесного свода, планет, всей вселенной. Ученый подчеркивал, что нельзя не учитывать и диалектности, локальности многих форм и явлений славянской народной языческой культуры, которая обнаруживается в наше время, но которая, безусловно, существовала и в праславянские времена. В этом выводе особенно важно то, что разнообразие славянских представлений о посмертном существовании увязывается в единое целое.
В представлениях о посмертном существовании отразилась свойственная славянскому язычеству условность и относительность полюсных понятий, в данном случае предстоящих человеку вариантов счастливой или печальной загробной жизни. Особенно это заметно в идее зависимости потустороннего бытия от поведения в каждой конкретной жизни и попытках влияния на предстоящий исход через благородные поступки и обращения за помощью к богам.
В целом воззрения древних славян на сущность человека, его духовную субстанцию и посмертное бытие отражают все особенности мышления ранних народов и являются в этом смысле архетипическими. Данные славянские представления не заключают в себе ни однозначного понимания, ни жесткого противопоставления положительного и отрицательного аспектов. Познание жизни и Мироздания в язычестве идет с допущением бесконечных вариаций существования. В тоже время здесь нет места абстракциям. В этой связи хочется еще раз отметить особенность языческого мышления, умевшего видеть единство в многообразии.
www.ronl.ru
