 скачать работу |
Музыка
Изучение древнерусского фольклора так же важно для понимания исторической основы русской музыки, как и для адекватного подхода к русской поэзии.[340]
Русская песня имеет свои мелодические, гармонические и ритмические особенности. Некоторые древнерусские песни сложены в так называемом пентатонном звукоряде, за самый короткий интервал в котором принят «тон» или «полный интервал». Как заметил князь Н. С. Трубецкой, подобный звукоряд встречается в народной музыке тюркских племен бассейнов Волги и Камы – башкир, сибирских татар, тюрков Центральной Азии, а также у аборигенов Сиама, Бирмы и Индокитая.[341]
В этом смысле музыку, по крайней мере, одной группы древнерусских народных песен, можно назвать скорее евразийской, чем европейской. На Украине пентатонный звукоряд обнаруживается только в небольшом количестве очень древних песен, среди других славян его использование еще более редко. С другой стороны, интересно отметить, что пентатонный звукоряд сохранился также в кельтской народной песне, у шотландцев, ирландцев и в Британии. Другие русские песни, кажется, следуют традициям древнегреческой музыки.
Можно добавить, что русская народная песня преимущественно диатоническая, элементы хроматизма очень редки. Большинство русских песен многоголосные. Каждая партия самостоятельна и по‑своему красива, но все служат целому. Песня начинается запевалой, который исполняет тему. Другие певцы модулируют и украшают ее, создавая самобытный контрапункт. В этом отношении русская народная песня заметно отличается от народных песен восточных народов, большинство которых поют в унисон.
Ритм русской песни частично определяется природой живого языка, но также в значительной степени зависит от художественной интуиции создателя и исполнителя. Типичные размеры 5/4 и 7/4.[342]
Кроме хорового пения в Киевской Руси любили и сольное, особенно на княжеских пирах, где исполняли героические баллады, такие как «Слово о полку Игореве». В большинстве случаев певец сам аккомпанировал себе на гуслях. В «Слове» есть поэтическое описание такого представления: "То не десять соколов пускал Боян на стаю лебедей, то он пальцы свои искусные на живые струны накладывал. А те струны, будто сами, славу князьям пели ".
Профессиональных певцов, по‑видимому, было много. Они переходили с одного народного праздника на другой, выступая не только в княжеских хоромах, но и на городских торговых площадях и сельских ярмарках. Они, в основном, были известны как скоморохи .Скоморохи работали группами, и, как классу, им нужно отдать должное за сохранение в веках традиций древнего народного искусства в России.
Кроме гуслей, в древней Руси использовали другие разные музыкальные инструменты: сопели, бубны. Последние были также обязательной частью военных оркестров, вместе с суренками и трубами. Несомненно, хорошо известны были некоторые восточные инструменты, например сурка (зурна) и домра. Помимо военных оркестров, князья содержали специальные ансамбли для дворцовых пиров и празднеств.
Что касается религиозной музыки, то о языческих обрядах нам известно немного. Масуди упоминает музыкальные мелодии, которые мог слышать путешественник, приближаясь к определенным языческим капищам в земле славян. Известно, что языческие священнослужители балтийских славян использовали трубы.[343] Возможно, в языческий ритуал также входило какое‑то пение и музыка.
После крещения Руси церковное пение стало существенным элементом русской музыкальной культуры. В соответствии с византийской традицией Русская Церковь избегала инструментальную музыку, если не считать таковой церковные колокола.[344] С другой стороны, вокальная музыка – а конкретно, хоровое пение – рано достигла высокого уровня. Основой православного церковного Пения послужила византийская система напевов. Эта система содержит восемь гласов ,четыре основных («автентических») и четыре дополнительных («плагальных»). Система построена для церковной музыки Св. Иоанном Дамаскином (ум. в 760 г.) на основе древнегреческой гармонии.
Сначала русское церковное пение было унисонным. Его нотации сохранились в небольшом количестве рукописей, самая древняя из которых – новгородская церковная книга одиннадцатого века. В ней содержится знаменная нотация. Кроме нее на Руси в период с одиннадцатого по четырнадцатый века существовала и другая система нотации, известная как кондакарная. К сожалению, она до сих пор не расшифрована полностью, но из того, что уже прочитано, ясно, что это запись многоголосного пения.[345]
Театр
Театр – один из важнейших видов современного русского искусства, и говорят даже, что русские имеют врожденные способности к сцене. Однако театр, в современном смысле, появился в России только в конце семнадцатого века. В московский период – эпоху Шекспира – театра в России не было.
Ситуация киевского периода не совсем ясна. Прежде всего, мы должны рассмотреть фольклорные основы. Ритуал народных праздников, с его танцами, ритмизированным диалогом и т. п., содержал значительный элемент театрального искусства. То же самое можно сказать о свадебной церемонии и обряда похорон.[346]
Сложный цикл древнерусской свадебной церемонии представлял собой действо, в котором не только жених и невеста, но и их родственники и друзья – все имели собственную роль. Спектакль состоял из нескольких действий и начинался с прихода родственников жениха в дом отца невесты, обычно ночью, как того требовал древний ритуал. Представление происходило несколько дней в домах родственников каждой стороны по очереди. Как уже отмечалось, разнообразные песни были существенной частью церемоний, каждому дню и каждой сцене соответствовала своя песня.
Примечательно, что русские крестьяне и сейчас, говоря о свадьбе, употребляют глагол «играть» (играть свадьбу ). Похороны тоже совершались по установленному ритуалу, важная роль в котором принадлежала профессиональным плакальщицам .В «Слове о полку Игореве» плакальщица Карна оплакивает судьбу всей Руси, истерзанной степными кочевниками.
Именно на этом фольклорном фоне нужно рассматривать деятельность бродячих артистов – скоморохов .[347] Предполагается, что большинство скоморохов были площадными актерами и музыкантами, типа жонглеров и шутов. Однако следует иметь в виду, что информация о них исходит преимущественно из церковных источников.
Русское духовенство считало представления скоморохов проявлением язычества и безуспешно пыталось препятствовать им. В этом духовенство руководствовалось решением Константинопольского Церковного Собора 692 г., в котором осуждались все виды театральных представлений. Но сама Византийская Церковь отказалась от своего ригоризма во время иконоборчества (восьмой век) и пошла в этом еще дальше в период Македонской династии (с девятого по одиннадцатый века). Византийский театр, который вырос из римской пантомимы, просуществовал до последнего дня Империи.[348] Кстати сказать, византийская пантомима дала рождение турецкому народному театру орта оюну , Карагёз и Меддахов .[349]
Принимая во внимание тесные культурные связи Киевской Руси с Византией, можно предположить, что византийские артисты бывали на Руси и познакомили местных скоморохов с началами театрального искусства. Как мы увидим, на фресках Софийского собора в Киеве византийские актеры изображены на фоне ипподрома, но пантомимы были различны по содержанию и, кроме площадных представлений, в Константинополе разыгрывались более серьезные спектакли.
Византийские артисты, в некоторых случаях носили маски[350], маски были и у скоморохов. Именно с представлениями скоморохов нужно связывать появление в средневековой Руси кукольного театра. Первое известное упоминание о нем находится в рукописи пятнадцатого века.[351]
В дополнение к светскому театру в Византии, как и в западной Европе средних веков, развивалась религиозная драма (мистерия). В определенном смысле византийская служба сама по себе является духовной драмой, и сложная церемония в Софийском соборе осуществлялась с театральными эффектами. Именно театральный момент византийского обряда привлек послов Владимира в христианстве больше, чем что‑нибудь иное. Согласно летописи, во время службы в Софийском соборе Константинополя они не знали, где находятся, на земле или на небесах. Позже подобное чувство, должно быть, испытывали сельские жители Руси, посещая службы в Софийском соборе Киева и других больших церквях русских городов. Стенные росписи, мозаики и иконы, размещенные по всей церкви создавали необходимую обстановку для духовной драмы церковной службы, глубокий символизм которой в обратном случае не воспринимался бы прихожанами.
В Византии с самого раннего периода ее истории были разработаны специальные торжественные службы со сложными ритуалами для празднования главных церковных событий: Вербного воскресенья, Пасхи, Рождества Богородицы. Постепенно вокруг каждой из этих служб были построены церковные процессии и мистерии и, в конце концов, из них выросла византийская религиозная драма. Знаменательно, что на приеме в честь русской княгини Ольги (957 г.) в императорском дворце разыгрывалась религиозная пьеса.[352]
Таким образом, мы можем быть уверены, что даже до официального введения христианства на Руси, русские были знакомы с театрализованными частями византийской церковной службы. Свидетельств нет, что религиозная драма, как таковая, существовала в России раньше шестнаднадцатого или семнадцатого веков, но специальные службы по торжественным дням и на Страстной неделе проводились уже в киевский период, хотя, возможно, и не так великолепно, как в последствии.[353]
Киевская Русь. Оглавление.
www.protown.ru
| скачать работу |
referat.resurs.kz
Однажды в далеком 1672 году царь Алексей Михайлович в окружении ошеломленной боярской знати 10 часов кряду просидел перед сценой, не отводя изумленных глаз от «Артаксерксова действа». Никто не представлял тогда, какое у этого зрелища будущее: нелегко было разглядеть черты, которые буквально через полтора столетия сделают его популярнейшим развлечением для всех слоев российского общества. Казалось, и прошлого у него нет: оно воспринималось как редкостная новинка и невидаль. Как же могло случиться, что к восприятию одного из древнейших искусств русская публика конца 17 века оказалась совершенно не готова?
А между тем истоки русского театра глубоко национальны, театральное действие выросло на исконно русской культурной почве, хотя и не без заморских влияний.
Театральность как игра и притворство, представление себя кем-то другим восходит к древнейшим обрядам. Охотник изображал зверя-покровителя рода, подражал его манерам и повадкам – и его соплеменники совершали ритуальное убийство. Поклоняясь огню, солнцу или воде, встречая зиму или весну, наши языческие предки устраивали игрища с ряжеными, разыгрывали целые представления, на которых не было зрителей, потому что каждому находились в них роль и место.
Тотальный синкретизм – вот что характерно для этого периода творчества.
Танец, пантомима, музыка – все было слито воедино в древнейших представлениях. Зрители и участники легко менялись местами, не было артистов, как и стремления развлечься: соблюдение обряда было делом жизненно важным, таким же важным, как сама охота или жатва.
Только на первый взгляд может показаться, что христианизация положила конец этим языческим спектаклям. На самом деле церковь:
Так что зрелищная сторона жизни не исчезла, а обрела иной статус, вбирая через христианскую культуру богатейшее византийское наследие. И все же настоящий праздник для простых людей наступал независимо от календаря, когда в деревне появлялись скоморохи – эти универсальные средневековые артисты.
Первые упоминания об истоках русского театра относятся к 11 веку и потом то чаще, то реже появляются в исторических документах вплоть до середины 17 века, причем не только в связи с их искусством. Дело в том, что скоморохи – чуть более свободные, веселые и творческие, чем массы населения – оказались едва ли не основной силой, в которой постоянно бродило сопротивление власти. Разносчики всяческого инакомыслия, иной раз промышлявшие и грабежом на дороге, они нередко вызывали гнев как светской власти, так и церкви. Гонения на них иногда затихали, но никогда не прекращались совсем, пока в 1648 году указ того же Алексея Михайловича, будущего любителя театра, не запретил само их существование.
Вопреки распространенному мнению, существовали не только бродячие («походные»), но и оседлые скоморохи: они жили в деревнях и обращались к своему ремеслу только по праздникам, в остальное время ничем не отличаясь от своих соседей. Позже эти две ветви приняли совершенно разные формы развития.
Скоморошество – чрезвычайно интересное явление русского средневековья, без которого вся история развития русского театра выглядела бы совершенно иначе. И все же настоящий театр начался там, где оно закончилось.
Изначально искусство скоморохов сохраняло тот синкретизм, который был характерен для древних обрядовых форм. Они плясали, играли на музыкальных инструментах, устраивали представления с дрессированными зверями (чаще всего медведями), лицедействовали в простейших пьесках, всегда смешных, а иногда и злободневно сатирических.
Постепенно условия жизни потребовали от этих универсальных умельцев повышения мастерства, а значит, специализации. В 16-17 веках они уже почти повсеместно стали городскими жителями и должны были служить для развлечения социальных верхов и зажиточных горожан. Потребность в услугах «гудцов», «плясцов», «гусельников», «домрачеев» была огромной: русские очень любили музыку в своих домах, особенно во время праздничных трапез. На ярмарках публику привлекали кукольники и вожаки медведей, обученных всяким трюкам.
Походные скоморохи овладели «мобильными» формами театрального искусства:
Оседлые пополнили ряды живых актеров народного театра, становление которого приходится как раз на это время. Со второй половины 17 века искусство скоморохов как таковое исчезло, да и само слово «скоморох» практически полностью вышло из употребления. Несмотря на то, что разница между предыдущим, «скоморошьим», периодом и новым, «театральным», кажется незначительной, только с этого времени можно говорить об истории собственно театра.
Что же изменилось?
Итак, 17 октября 1672 году по инициативе самого царя был устроен театральный спектакль по специально написанной для этого пьесе, специально собранными для этого и наскоро обученными актерами. И что же – вот это и было рождение русского театра? Если и так, то в этот день он всего лишь появился на свет и известил об этом окружающих громким ором. Его сложное, но чрезвычайно интересное младенчество прошло на бескрайних российских просторах, в роскошных столичных домах и провинциальных поместьях. Настоящее становление драматического, музыкального, хореографического мастерства в России было бы невозможно без такого феномена, как русский крепостной театр.
Отдельные крепостные театры в России возникли еще в 17 веке, но настоящую популярность обрели уже в следующем столетии. Их общее количество достигало нескольких сотен, в них играли сами дворяне и их крепостные, позже стали приглашать профессиональных актеров, в том числе из-за границы. Несмотря на то, что художественный и этический уровень представлений в каждом таком театре зависел исключительно от его владельца, их общий вклад в развитие театральной жизни был огромным.
Некоторые известные любители искусства (графы Шереметевы, князь Юсупов, граф Воронцов) создали полноценные театральные труппы, занимались обучением крепостных артистов и устройством театральных зданий.
Из безымянной массы талантливых крепостных актеров выделилось несколько выдающихся дарований, таких, как Прасковья Жемчугова или Татьяна Шлыкова, в таком же качестве начинал свой творческий путь знаменитый потом Михаил Щепкин. Крепостные театры создали потребность в профессиональной драматургии – в ответ появились переводы Мольера, а вскоре и пьесы русских драматургов С. Полоцкого, А. Сумарокова, Я. Княжнина.
По сути, именно крепостные театры воспитали публику и сформировали высокую театральную культуру общества.
Вам понравилось? Не скрывайте от мира свою радость - поделитесь
velikayakultura.ru
Письменность, литература, образование.
60е годы IX века – время создания русской письменности, считается, что её создателями были Моравские братья (Кирилл и Мефодий). Первым этапом русской литературы был перевод Священного писания, толкований к нему, а также жития святых и прочей церковной литературы. Позже появились и новые жанры, такие как: летопись, житиё, поучения повесть. Давайте кратко рассмотрим некоторые из них. Летопись – эпическое повествование, рассказывающее о каком либо историческом периоде. Но надо отметить, что в русских летописях были некоторые особенности: во первых летописные повествования о событиях прошедших до XI века основываются лишь на фольклорном материале; во вторых освещение событий вызывает сомнение, так как любой летописец освещал события в лучшем свете для своего князя; и, наконец, в третих — летописи часто подвергались коррекции с приходом нового правителя. Житиё – жанр, описывающий жизнь святых людей. В этих произведениях хорошо просматривается жизнь простых монахов и простых людей вообще. Большое место занимала поучительно – бытовая литература такая, как притчи и другие поучения. Но были также и научные труды, так в XIIв (1136г) был написан труд, содержащий вычисления всех високосных годов, пасх, церковных праздников и т.д. назывался он «Учение им же ведати человеку числа всех лет». Но несмотря на такое разнообразие «древнерусскую литературу можно рассматривать, как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая история, эта тема – смысл человеческой жизни»(1,70). Подобную направленность основных жанров (главная направленность – эпос) можно объяснить тем, что в Киевской Руси основными заказчиками книг оставались Князья.
Образование на Руси в то время имело те же корни, что и литература. Школы устраивались при монастырях, учителями были представители низшего духовенства (дьяконы, дьячки). Также существуют свидетельства о том, что в 1086 году сестра Мономаха устроила в Киеве школу и для девушек при одном из монастырей. О том, что преподавали в таких школах, мы можем судить по тетрадям новгородских учеников, попавшим в руки археологов. Эти тетради датированы 1263 годом. Итак, Ученики XIII века проходили коммерческую корреспонденцию, цифирь, учили основные молитвы. Высшим учебным заведением того времени считался Киево-Печерский монастырь. Из этого монастыря выходили церковные иерархи (игумены монастырей, епископы, митрополиты), которые должны были пройти курс богословия, изучить греческий язык, знать церковную литературу, научиться красноречию. Представление о тогдашнем уровне знаний могут дать энциклопедии XI века – изборники 1073 и 1076 годов, в которых помещены статьи по грамматике, философии и другим дисциплинам. Возможно даже, что некоторые русские люди учились в заграничных университетах.
Зодчество и архитектура в Киевской Руси
Русская архитектура времён Киевской Руси имела ряд особенностей связанных в основном с социальным строем. Давайте в общих чертах рассмотрим планировку древнего Киева: на вершине холма стоял каменный княжеский дом, возле него помещались в основном деревянные дома чиновников, купцов и других богатых людей, ниже же помещались дома остального населения в основном землянки. Надо ли говорить, что у последних отсутствовала архитектура как таковая. Настоящими носителями лучших традиций архитектура и зодчества на Руси всегда являлись храмы. Давайте же на них и остановим наш взгляд.
Несмотря на то, что вместе с христианством на Русь должны был прийти и церковные здания, в облике русского храма «утрачено всякое подобие греческого архитектурного стиля: весь облик храма – чисто русский, в особенности его заострённые главы, — всё завершение фасада приняло определённо луковичную форму». На Руси было достаточно много различных архитектурных стилей используемых при постройке храмов. Основным являлся крестово-купольный стиль, давайте подробней остановимся на нём. крестово-купольный храм прямоугольной формы, четырьмя или более столбами его интерьер делиться на продольные (восток – запад) части – нефы (3, 5 или более). Четыре центральных столба соединялись арками, поддерживающими через паруса барабан купола. Всё центральное пространство храма, при виде сверху образует крест (отсюда и название). В восточной части интерьера размещаются алтарные помещения (возвышенный жертвенник) – аспиды, полукружьями выступающие на внешней стороне. Здесь совершается богослужение, и находиться главная святыня – престол, на котором, как полагают верующие, присутствует сам господь. Позже, в конце XII века стали появляться башнеобразные храмы (спаская церковь ефрасиньего монастыря в Полоцке). Как мы видим «отличительной чертой искусства домонгольской Руси является монументальность форм».
Скоморохи.
Скоморохи — люди, сделавшие забаву своим ремеслом. Не вполне выяснено происхождение и значение самого слова. Наиболее вероятным представляется мнение, что слово «скоморох» происходит от византийского «скоммарх» — мастер смехотворства.
Ремесло этих народных потешников было одинаково: они были, прежде всего, музыкантами на разных инструментах (гусельники, домрачеи, сопельники, сурначи, волынщики и т.д. ), певцами, исполняли различные акробатические фокусы, а также целые представления.
Скоморохи устраивали и кукольные спектакли. По описанию путешественника Адама Олеария театр кукол устраивался просто — скоморох надевал юбку с обручем в подоле, затем поднимал ее кверху так, чтобы она закрывала ему голову, и из-за импровизированной занавески показывал свои куклы.
Веселое и жизнеутверждающее искусство скоморохов было враждебно церковной идеологии. Церковь и цари боролись с проявлениями скоморошества. Митрополит Иосаф писал Ивану Грозному о скоморохах: «Бога ради, государь, вели их извести, кое бы их не было в твоем царстве ...».
По царским указам 1648 г., скоморохи со всякими «бесовскими играми» и соучастники их «богомерзкого дела», т.е. зрители, подлежали наказанию батогами и ссылке. Музыкальные инструменты, скоморошьи маски и все, связанное со скоморошьими играми, царские грамоты предписывали ломать и жечь.
Царскими указами о запрещении народных представлений и скоморошества народному театру был нанесен тяжелый удар. Однако никакие репрессии не могли уничтожить народное творчество, не могли убить любимого народом искусства.
Скоморошество было высшей формой русского народного творчества, существование которого в течение ряда веков являлось почвой, на которой возник русский народный театр.
www.ronl.ru
