Философские трактаты Аль-Фараби. Реферат философия аль фараби

1.2.2.1.3.3 Философские взгляды Аль‑Фараби.

Под какой бы оболочкой ни выступала средневековая арабоязычная философия, в ней были два основных направления:

- религиозно-идеалистическое, защищающее официальные догмы ислама;

- прогрессивное, выделявшееся своей ярко выраженной рационалистической и материалистической тенденцией.

Фараби Абу Наср Муххамед (IX-X вв.) – всемирно известный философ мусульманского Востока периода раннего Средневековья. Он был одним из первых популяризаторов античной философии Аристотеля, пытавшимся соединить учение Аристотеля с неоплатонизмом.

Искусственной модернизацией являются попытки изобразить аль Фараби как казаха. Процесс этнического самоопределения в то время, как уже подчеркивалось, не был завершен. Едва ли будет справедливым и утверждение о том, что он узбек. Оставаясь на почве фактов, можно утверждать, что аль Фараби – уроженец Отрара, выходец из тюркского племени, вошедшего позднее в состав казахского народа. О жизненном пути аль Фараби известно очень мало. В возрасте 50 лет он прибыл в Багдат, где начинался второй период его жизни, период полной зрелости и влияния на тех, кто с ним сталкивался. Аль Фараби, владея арабским, турецким, персидским языками, получил образование в области математики и философии.

Причина его превосходного знания философии заключается в том, что он полностью отдался изучению книг Аристотеля и постиг их смысл. Он знал много языков, знал и математику, хорошо разбирался в медицине. Все это заставляет предположить, что у философа были и другие учителя, которые обучали его различным наукам, но мы не знаем их имен. Аль Фараби не был тем, кто мог увлечься прелестями жизни и высоким саном. Он прожил жизнь, полную лишений, поглощенный заботами об интеллектуальной независимости и страстью к истине.

Наследие аль Фараби необычайно велико и разнообразно. Он изучал и развивал все известные в то время отрасли знания: этику, психологию, естествознание, математику и т.д. Но на первом месте у него стояли вопросы философии и особенно логики.

Философские, логические и социально – эстетические воззрения аль Фараби сформировались под влиянием самобытной культуры народов юга нынешнего Казахстана, средней Азии, Индии, Ирана и стран Ближнего востока.

Значительную роль в формировании мировоззрения аль Фараби сыграли древнегреческие философские системы, прежде всего философия Аристотеля. Аль Фараби отделял Аристотеля более чем тысячелетний период развития естественно – научной и общественно – философской мысли, целая эпоха разложения рабовладельческого строя и перехода к феодализму. Причем этот процесс сопровождался острой борьбой во всех сферах общественно – политической жизни и, прежде всего, в области идеологии. Аль Фараби глубоко изучал великих мыслителей древности. Основатель суфизма Газали был вынужден признать, что ни один из философствующих мусульман не постиг аристотелевской науки так глубоко, как аль Фараби и Ибн Сина. Аль Фараби был оригинальным мыслителем, который впитал в себя атмосферу культурной среды своей родины, иранскую, индийскую и античную культуры. Именно поэтому он сумел подняться над ограниченными представлениями и предрассудками, сделать свое мышление пластичным и гибким. Аль Фараби смог дать синтез знаний своей эпохи, подлинную энциклопедию своего времени.

Вся научная деятельность аль Фараби показывает, что он, преклонясь перед закономерным развитием природы, занимается всесторонним изучением материального мира. Он подчеркивает вечность материи, движения. Аль Фараби не только ограничивает деятельность Первого Сущего (бога), но совершенно отстраняет его от природных процессов. Движение планет,- пишет он,- не является насильственным, потому что ничто насильственное не может проникнуть на небо.

Аль Фараби, лишь внешне и структурно воспроизводя учение о ступенях возникновения бытия подобно неоплатоникам, преследует совершенно иную цель. Учение аль Фараби ведеи в противоположную от сущности неоплатонизма сторону, она ведет к свободомыслию.

Если у Платона материя мертва, то у аль Фараби она активна, телесным вещам присуще обновление, т.е. способность изменения, развития. Если для ортодоксальных последователей Платона материя является затуханием, исчезновением, т.е. смертью, то аль Фараби доказывает, и раскрывает многогранность, богатство материи, которая является носителем вечности, жизни, благодаря которой возникает наука и т.д. В философии аль Фараби центральное место занимает учение о материи. Он считает, что материи свойственны качество, количество и движение, материя служит основной формы. Главным во взглядах Аристотеля на материю и форму было то, что они содержали элементы материализма:

- если материя есть именно потому, что она не возникшая, то если не будет ни сущности;

- ни материи, то вообще ничего не будет, а так как это невозможно, то необходимо должно существовать что – то помимо составного целого, именно образ или форма.

Аль Фараби постоянно обращает внимание на неразрывность материи и формы, подчеркивает творческую природную силу – материи, ее вечность, неразрешимость и ее познаваемость. В своем учении о бытии аль Фараби, уделял первостепенное внимание взаимоотношениям материи и формы, обосновывает идею вечности материи и непрерывность перехода ее из одной формы в другую. Доказательство этой идеи является основной целью его концепции о бытии. Мир, по аль Фараби, состоит из естественных материальных тел. Первоэлементами, т.е. природными телами, он называл огонь, воздух, воду, землю и однородные с ними вещи, растения, животных, лишенных разума и, наконец, разумных животных. Венцом природы аль Фараби считал «разумное животные», т.е. человека, который является конечным результатом развития простейших материальных элементов. Наименее совершенной является общая первичная материя,- писал он,- затем последовательно поднимаются по ступеням совершенства – элементы, минералы, растения, животные, лишенные разума, и, наконец, разумное животное, которое никто не превосходит. Различные комбинации природных тел, т.е. первоэлементов, согласно аль Фараби, образуют вселенную. Аль Фараби уделяет большое внимание роли противоречий и противоположностейв возникновении и развитии новых форм материи.

В учении аль Фараби уделяется много внимания категориям субстанции и акциденции,в разъяснении которых он стоит в основном на материалистических позициях. Рассматривая вопрос о взаимоотношении акциденции и субстанции, о многообразии и развитии, преходящем характере формы и акциденции, аль Фараби подводит к основной идее своей философии – к вечности материи.

В целом, учение аль Фараби о бытии, материи и форме возможности и действительности, причине и следствии, субстанции и акциденции и других важнейших философских категориях послужило ему необходимым основанием для доказательства вечности материи, что было напрвлено против догм Корона о потустороннем мире и конце света и т.д. Но, несмотря на правильное понимание отдельных сложных явлений и процессов, которые четко проявляются в учении о некоторых свойствах материальных тел и вечности материи, мыслитель не смог удержаться на материалистических позициях. Очень уязвимо с этой точки зрения его учение о бытии и разуме. Свое учение о разуме аль Фараби связал с мистическими целями,но достижение их становится возможным только благодаря предельному напряжению – интеллектуальных сил.

Во многих вопросах, опираясь на естественные закономерности, «второй учитель»сделал научные выводы, противоречащие официальной исламской доктрине. Поэтому сторонники ортодоксального ислама осудили философское и логическое учение аль Фараби, а труды предали уничтожению.

Вместе с тем, аль фараби был сыном своего времени. Он идеалист и исходит из теологического представления о Боге как творце мира.Итак, аль Фараби был в основном идеалистом, как многие мыслители средневековья; допускал бога как первопричины бытия, однако в дальнейшем подчеркивал объективное существование внешнего мира, самостоятельность и независимость его от сверхестественных сил.

Фараби отстаивал познаваемость мира.Источниками познания является органы чувств; интеллект и умозрение. Фараби высоко оценивал роль логики в деле познания бога и разрабатывал способы доказательства его существования. Для истории философии важно развитие Фараби « доказательство» существования бога как необходимой первопричины, исходящее из аристотельско – птолемсевских представлений о конечности мироздания в пространстве, разделявшихся всеми средневековыми философами как на Западе, так и на Востоке. Фараби широко вводит в свои философские построения неоплатоновскую идею нисхождения (эманации) бога, порождающего природу. Одно из идеалистических следствий этой идеи заключалось в представлении, согласно которому, материя, телесность есть следствие «низшего ума», т.е. мыслительного начала. Наряду с этим Фараби развивал материалистическую мысль о господстве в природе единой цепи причинных связей: познав должным образом одну вещь, можно постигнуть и связь всех явлений природы. Важна также восходящая к Аристотелю мысль Фараби о существовании космического «деятельного» или «активного» разума, делающего природу познаваемой для человека.

studfiles.net

Философские трактаты Аль-Фараби. Философия Аль-Фараби.

По тематике философские исследования Фараби охватывают почти все отрасли средневековой науки. В совокупности их можно назвать энциклопедией знаний того времени. Как показывает содер­жание отдельных трактатов, Фараби больше всего интересовался теоретической стороной различных наук, их философским смыслом. Рассматривая даже отдельные конкретные науки той или иной науч­ной дисциплины, он подходил к ним не как эмпирик, а как теоретик, философ.

Достижения греческой естественно-научной мысли и общественно-философских идей в услови­ях господства религиозной ортодоксии явились важным источником просвещения и распространения светских знаний. Прогрессивные люди средневековья хорошо понимали значение греческой мудрос­ти для освобождения от тисков религиозной догматики, для свободы мышления и поэтому уделяли большое внимание пропаганде её достижений и использованию их в целях разработки и развития пе­редовых идей. В этом чрезвычайно важном деле виднейшую роль сыграл Фараби.

Свою деятельность по пропаганде греческой философской мысли Фараби осуществлял двумя способами: во-первых писал комментарии к крупным сочинениям древнегреческих мыслителей и естествоиспытателей, стремясь сделать их доступными и понятными читателям, объясняя трудные места, зачастую излагая их своими словами; во вторых, посвятил специальные работы анализу и рас­крытию общего содержания и направления отдельных важных сочинений греческих мыслителей. Те сочинения, к которым философ предпослал свои комментарии, весьма ярко характеризуют его науч­ные интересы.

Фараби написал комментарии почти ко всем сочинениям Аристотеля: «Первая аналитика», «Вторая аналитика», «Об истолковании», «Топика», «Категории» — по логике; к таким естественно­научным трудам, как «Этика», «Риторика», «Поэтика», «Метафизика», «Софистика» и др. Помимо этого, он предпослал комментарии к «Алмагесту» Птолемея, «О душе» Александра Афродезийского, к отдельным главам «Геометрии» Евклида, «Изагоге» Порфирия и др.

В описываемый период были известны три вида комментариев:

а)  большой комментарий, где по каждым главам и разделам комментируемого произведения отдельно приводятся цитаты — высказывания автора, а затем даётся объяснение к ним.

б)  средний комментарий, где цитируются только первые слова текста каждого параграфа комментируемого сочинения, а остальные — объясняются.

в)  малый комментарий — парафраза или анализ комментируемого произведения, где комментатор говорит от своего собственного имени. Он излагает учение комментируемого философа, прибавляя что-либо или опуская, приводя из других трактатов то, что может пополнить данную мысль, уста­навливая порядок по своему выбору.

Парафразы отражают не только тематику и общее содержание рассматриваемого сочинения, но и мысли, воззрения, идеи самого автора, избравшего данное сочинение. Очевидно, парафразы пресле­довали две цели: во-первых, просветительную — ознакомить читателей с произведениями древнегре­ческой естественно-научной и философской мысли; во вторых, они служили лучшим средством для выражения прогрессивных идей самого комментатора.

Парафразы Фараби к произведениям Аристотеля не только способствовали широкому распро­странению идей великого Стагирита, но и в пределах тематики его произведений давали богатый ма­териал для изучения общественно-философских воззрений самого Абу-Насра. Эти парафразы отра­жают как отношение Фараби к Аристотелю, так и его отношение к различным философским пробле­мам.

Составление комментариев к произведениям греческих философов и написание различных сочи­нений о них — это лишь первый этап научной деятельности Фараби, отражавший определённую ста­дию развития его философских интересов. Большая часть трудов Фараби — это оригинальные как по тематике, так и по содержанию сочинения, результат самостоятельного исследования по актуальным проблемам средневековой социально-культурной мысли. Появление их, на наш взгляд, связано со вторым этапом его деятельности, с периодом его научной зрелости, расцвета творческой самосто­ятельности и исследовательских способностей.

По содержанию произведения Абу-Насра Фараби можно разделить на следующие группы:

• -    трактаты по общефилософским проблемам, т.е. посвященные общим свойствам, законам и раз­личным категориям;
• -    трактаты, посвященные философским аспектам познавательной деятельности человека, т.е. о формах, ступенях и способах познания;
• -   трактаты о началах, предмете, содержании и тематике философии и различных конкретных на­- трактаты, посвященные изучению количественных, пространственных и объёмных отношений материи, т. е. арифметика, геометрия, астрономия, музыка;
• -    трактаты, рассматривающие различные свойства материи и её виды, свойства неорганической природы, животных и человеческого организма, т.е. работы по естественным наукам: физике, химии, оптике, медицине, биологии и др;
• -    трактаты по лингвистике, поэтике, риторике, каллиграфии;
• -    трактаты, посвященные общественно-политической жизни, особенностям социального строя, вопросам государственного управления, нравственности и её категориям, проблемам воспита­ния, т. е. работы по государствоведению, политике, этике, педагогике, и др.

Не имея возможности перечислить названия всех работ, написанных философом, и их освеще­ние, следует раскрыть основные положения его философских взглядов.

Научные взгляды аль-Фараби охватывают почти все философские проблемы средневековья: уче­ние о бытии, вопросы материи и её развития, свойства неорганического и органического мира, соот­ношение физического и психического, проблемы познавательной деятельности человека, формы и ступени познания; учение о логическом мышлении, связи мысли и речи, вопрос о разуме и его роли в общественной деятельности человека и т.п. Вопросы бытия, его структуры и категорий особенно по­дробно излагаются им в трактатах «Существа вопросов», «Трактат о различиях», «О началах суще­ствования акциденции и тел».

Согласно Фараби, бытие состоит из шести ступеней, которые одновременно являются основами всего существующего и связаны друг с другом отношениями причины и следствия. Первая ступень — первопричина (ас-сабаб-ал-аввал), вторая ступень — вторая причина (ас-сабаб-ас-сони), третья ступень — третья причина, деятельный разум (ал акл ал-фаол), четвёртая ступень — четвёртая при­чина, душа (ан нафс), пятая ступень — форма (ас-сурат), шестая ступень — материя (ал-модда).

Всё, что существует, и всё, что нам известно в этом мире, исходит из этих шести основ (начал), причём всё существующее, в том числе и эти начала, по своему характеру, принципам и возможнос­тям разделяются на два вида. К первому принадлежат вещи, из сущности которых не вытекает с необ­ходимостью их существование. Вещи этого вида называются «возможно сущими» (вужуди мумкин). К другому виду относятся вещи, из сущности которых всегда и необходимо вытекает их существова­ние. Вещи этого вида называются «необходимо сущими» (вужуди вожиб), т.е. существующими сами по себе.

Первопричина — это бог. Только ему присуща единственность, тогда как остальным пяти нача­лам — множественность. Второй причиной, образующейся из первой, является бытие небесных тел, которые по своей природе отличаются от тел земных. Третью ступень, или начало, составляет некий абстрактный космический разум, функция которого заключается в заботе о разумном животном и стремлении довести его до степени совершенства.

Четвёртая, пятая и шестая причины непосредственно связаны с реальными земными предмета­ми, с материальными вещами. В философской системе Фараби основное внимание уделяется рас­смотрению этих трёх последних ступеней бытия. Именно в изложении их раскрываются содержание и сущность естественно-научных и философских идей философа — всё то ценное и положительное, что им было достигнуто.

Фараби ограничивает власть бога путём отстранения его от вмешательства в природу. Это даёт мыслителю широкую возможность для рассмотрения изменений и развития природы по своим есте­ственным законам, для утверждения идей о господстве в природе причинно-следственных отноше­ний, утверждения свободы воли и возможности достижения счастья человеком в земной жизни.

Самое главное заключается в том, что в результате подобного рассмотрения Фараби делает мате­риалистический в своей основе вывод о вечности мира, природы и неисчезаемости материи. Он пи­шет: оно, «необходимо сущее» есть причина бытия всех вещей в том смысле, что оно наделяет их вечным существованием и вообще отрешает их от несуществования.

В своём учении о бытии Фараби находится под некоторым влиянием эманационной теории нео­платонизма, внешне и структурно воспроизведя учение о ступенях возникновения бытия. Но цель, преследуемая им, совершенно иная. Если для неоплатонизма материя является гранью затухания бо­жественного излучения, тьмой, мраком, исчезновением, смертью, то Фараби утверждает и раскрыва­ет богатство материи. Для него материя, природа есть носитель жизни, вечности, благодаря ей возни­кают науки. В пантеистической системе мыслителя, как и его последователей — Ибн Сины, Ибн Рушда и других, функции бога значительно ограничиваются, а права природы соответственно возрас­тают. Если у Платона — основателя неоплатонизма материя пассивна, инертна, то у Фараби она ак­тивна, сама создаёт свои формы. Материальным телам присущи закономерности изменения, движе­ния, обновления.

Фараби уделяет большое внимание взаимоотношениям и взаимосвязи формы и материи. Форма, в его представлении, — это единство фигуры, структуры и других количественных определений, а материя — это то, из чего состоят вещи, т. е. сущность, основание. В разделе «О материи и форме» из «Трактата о взглядах жителей добродетельного города» философ пишет, что всякая вещь, предмет состоит из двух начал — материи «хаюла» и формы «сурат». Форма существует благодаря материи, а материя является субстратом для форм. Формы не существуют сами по себе. Для своего существова­ния они нуждаются в субстрате. Их субстратом является материя1.

Одной из наиболее интересных сторон философской системы Фараби является его учение о по­знании, которому он уделяет внимание в работах: «Философские вопросы и ответы на них», «Сущ­ность мудрости», «Комментарии», «О началах существования форм и акциденций» и др. В этих тру­дах освещаются вопросы возникновения человеческого знания, его отношение к реальности, позна­ние объективной действительности, степень познаваемости мира, формы и виды познания. При рас­смотрении проблемы познания учёный исходит из естественно-научных достижений своей эпохи и использует свои знания в области медицины, физиологии, математики, астрономии, филологии и др. наук. Проблему познания он рассматривает как часть общей задачи выяснения сущности человека.

Проблема познания в философской системе Фараби вытекает из его общего учения о человеке и связана с рассмотрением человека как существа, отдалённого от природы, как субъекта по отноше­нию к природе — объекту. Во взаимоотношениях с окружающей природой человек выступает как познающий субъект, а природа — как объект познания. В вопросе о познаваемости природы философ утверждает, что человек все свои знания получает извне, в процессе познания окружающих его явле­ний. Для этого он наделён множеством средств и способностей: ощущениями, памятью, представле­нием и самое главное — разумом.

В своих философских работах, особенно в «Трактате о взглядах жителей добродетельного горо­да» и «Основы мудрости», Фараби выдвигает интересные положения о развитии и характерных осо­бенностях душевных сил «т.е. психики» человека. Он пишет, что у человека при его рождении возни­кает питательная сила, с помощью которой он питается. После этого у него появляется осязательная сила, посредством чего он ощущает тепло, холод и т.п. Потом возникает та сила, посредством кото­рой он ощущает запах, после этого появляется сила, посредством которой он ощущает цвет, свет и всё видимое. Вместе с возникновением чувствительных сил возникает у него и та сила, которая вле­чет его к тому, что он ощущает, или удаляет его от него и благодаря этому у него появляются симпа­тия или антипатия к ощущаемым вещам. После этого у него появляется другая сила, посредством ко­торой он сохраняет образы ощущаемых им вещей, после того, как эти вещи ушли из поля деятельнос­ти чувств. Это есть воображающая сила, и она выполняет функцию комбинирования воспринятых об­разов. Часть данных комбинаций бывает правдивой, часть — ложной. Эти вообразительные комбина­ции привлекают его, «человека», к тому, что он воображает. После этого у человека возникает разум­ная сила, посредством которой он мыслит разумно и абстрактно, отличает прекрасное от безобразно­го, приобретает знание, искусство и науку и увлекается тем, что он разумеет.

Это единство организма и централизованное управление обеспечивают взаимность между всеми душевными силами человека, в частности, между отражением посредством ощущений, т.е. чувствен­ным познанием, и познанием посредством говорящей силы, т.е. рациональным познанием. Душевные силы человека возникают как естественное свойство человеческого тела с момента его рождения. Они не существуют в готовом виде и не привносятся в человеческий организм извне2.

В связи с усилением рационализма в духовной жизни общества проблема разума в философии эпохи средневековья приобретает исключительно важное значение и подвергается всесторонней раз­работке. Эта проблема, в решении которой, с одной стороны, нашли своё отражение ценные идеи о характере человеческого познания, а с другой — сказалось значительное влияние мистики, выражала специфичный для прогрессивной средневековой философии вопрос о двойственности истины — фи­лософской и религиозной. Вопросы разработки теории разума освещаются в трудах Фараби «Граж­данская политика», «Существа вопросов», «О значении разума» («маани ал — акл»).

Мыслитель рассматривает проблему разума в двух аспектах: с точки зрения действия разумной силы как естественного свойства каждого человека и с точки зрения общего процесса углубления ра­зумного познания как свойства человека в целом. Определив разумную силу как естественное и не­отъемлемое свойство человека, философ разделяет её теоретическую (назарийя) и практическую (амалийя). При помощи теоретической разумной силы человек овладевает наукой. Практическая же разумная сила такая, при помощи которой человек изучает то, что он сам может совершить и при его власти. Практическая разумная сила в свою очередь делится на профессиональную и мыслительную. При помощи профессиональной силы человек овладевает искусствами и ремёслами, при помощи мыслительной — размышляет и рассуждает о том, что следует и чего не следует делать. Это деление относится к характеристике различных частей разумной силы в том виде, в каком она составляет естество человека. Но в то же время для оценки совершенствования разумного познания, углубления в сущность его Фараби отдельно рассматривает теоретический (или умозрительный) разум, не име­ющий формы и являющийся нематериальным.

Для того чтобы показать преимущество разума и научного метода познания перед религиозной догматикой, необходимо было прежде всего поднять их авторитет до уровня столь громадного в эпо­ху средневековья авторитета религии, божественной истины. Требовалось возвысить человеческий разум до уровня мирового, придав божественную окраску. И таким способом разум и научное позна­ние были поставлены рядом и даже возвышены над догматикой как религиозно-мистическим позна­нием бога, а наука, философия — над религией, теологией. Отсюда весьма популярный в средневеко­вой философии вопрос о двойственности истин — религиозной и философской, отражавшей процесс отделения философии от религии.

Учение Фараби о познании было направлено на возвеличивание роли науки, на отделение фило­софии от религии, оно служило делу изучения природы и способствовало развитию научных методов познания. Философ придаёт огромное значение разуму, возвышает его над слепой верой и догмати­кой; рационализм пронизывает все стороны философской системы. Философия, цель которой являет­ся достижение истины, постигается на основе высоких умственных способностей, которые подразу­мевают и обеспечиваются изучением логики. Весьма интересны в данном случае ход мыслей и аргу­ментации Фараби. Философия (говорю я) постигается только при хорошем здравомыслии, а хорошее здравомыслие достигается только при (такой) потенции ума, которая должна наличествовать у нас до этого времени. А потенция ума возникает тогда, когда у нас имеется такая способность, посредством которой мы об истине судим как о достоверной и убеждаемся в ней; посредством которой мы судим о ложном, что оно действительно ложно, и избегаем его, судим о ложном, подобно истине, и не заб­луждаемся относительно него и судим о том, что истинно само по себе, но сходно с ложным, и не заблуждаемся и не обманываем относительно этого. Искусство, посредством которого мы приобрета­ем эту способность, называется искусством логики3.

Проблема логики занимает одно из важных мест в философской системе Фараби. Логика, требу­ющая строгой последовательности и доказательности мысли, в глазах сторонников научного позна­ния являлась лучшим методом отыскания и обоснования истины и была противопоставлена религиоз­но-догматическому методу ортодоксального ислама.

Фараби одним из первых в средневековой арабоязычной философии последовательно разработал вопросы логики, благодаря чему он приобрёл широкую известность на средневековом Ближнем и Среднем Востоке не только как первый, но и как крупнейший учёный-логик. Современники почти­тельно именовали его «ал — муаллими ас — сони» — «вторым учителем», а также «мантикий» — «логичный».

Значительные достижения Фараби в области логики неоднократно отмечались исследователями его творчества. Так, автор XIII в. аль-Кифти указывал, что Фараби «комментировал книги по логике, объяснял неясное в них, выявлял их смысл, вскрывал скрытое. При этом он обращал внимание на то, что оставил неразрешенным аль-Кинди в искусстве анализа и обучения наукам»... Аль-Кифти подчёркивал, что Фараби написал ряд работ по логике и достиг в ней высшего совершенства.

В разработке логики учёный исходит из богатого античного наследия, особенно из логических сочинений Аристотеля, к которым предпослал подробные комментарии. Его комментарии к «Органо­ну» Аристотеля были широко известны на Востоке и в средневековой Европе. Популярность коммен­тариев Фараби объсняется тем, что он всесторонне и досконально знал все логические сочинения Аристотеля, прекрасно представлял общую схему его логических учений, последовательность изло­жения и значение всех их составных частей, сумел определить конкретное место и значимость каждо­го исследования этого великого мыслителя древности. Кроме того, он расширил и дополнил обшую логическую систему, круг знаний по логике, привлекая и другие труды Аристотеля.

Из числа работ философа, непосредственно посвященных вопросам логики, следует назвать «Введение в логику», «Вводный трактат в логику», «Изагога», изложение и комментарии ко всем шести книгам «Органона» Аристотеля. Ряд вопросов по логике излагается также в: «Ихсо ал — улум», О происхождении наук», «Философские вопросы и ответы на них». Изучая и комментируя ло­гические труды Аристотеля, Фараби использовал его творческое наследие в качестве исходного мо­мента. На основе его наследия он создал свою логическую систему, в отдельных случаях исправляя и дополняя Аристотеля, при необходимости и критикуя его.

В трактовке Фараби логика выступает как орудие познания вещей, средство достижения истины, как научный метод, необходимый для всех отраслей знания. «Искусство логики, — указывает Фараби в «Вводном трактате по логике», — когда оно применяется в тех или иных частях философии, суть инструмент, посредством которого добывают достоверное знание всего того, что охватывает теорети­ческое и практическое искусство». Нет более пути к подлиной достоверности в чём-либо, к знанию чего-либо без искусства логики.

Не менее ценным является высказывание Фараби о специфических особенностях логики и грам­матики. Трактовку им основных свойств и сущностей языковых выражений, речи и мышления под­тверждают положения современной науки и свидетельствуют о глубине его идей и научном подходе к изучаемым явлениям. Он указывает, что с логикой имеет общность грамматика, но в то же время различествует, ибо грамматика даёт правила для языковых выражений, присущих лишь языку данно­го народа, в то время как логика даёт правила для языковых выражений, общих для всех языков. Эта же мысль в более четкой форме выражена в «Ихсо ал — улум»: Грамматика каждого языка рассмат­ривает то, что характерно для языка данного народа и что в нём есть общего для данного языка и для другого языка, но не потому, что оно общее, а потому, что оно особо присуще именно их языку.

Логика Фараби является одной из наиболее разработанных частей его философской системы. Подобно Аристотелю в древнегреческой философии, он первым на средневековом «мусульманском» Востоке дал наиболее подробное и систематическое описание форм и принципов логического мыш­ления. Многие логические положения Фараби сохранили своё значение до настоящего времени, ибо вообще в области формальной логики, в области описания основных естественных принципов и форм мышления со времён Аристотеля произошло мало изменений.

Список литературы

1. Аль-Фараби. Трактат о взглядах жителей добродеятельного города // Философские трактаты. - Алма-Ата, 1970. -С. 237.
2. Там же. - С. 265.
3. Аль-Фараби. Указание пути к счастью // Социально-этические трактаты. - Алма-Ата, 1973. - С. 35.36.

articlekz.com

Философские взгляды Аль-Фараби — реферат

Министерство образования и  науки РК

РЕФЕРАТ

Тема:Философские  взгляды аль-Фараби

Выполнила: Ергалиева Д. 10 «А»

                                           Проверила: Искакова Г.З.

Алматы 2011

                                                            Введение

          Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Тархан ибн Узлаг Аль-Фараби, известный на средневековом мусульманском Востоке как "Второй учитель" (т.е. второй после Аристотеля), родился в г. Фарабе, расположенном на Сырдарье при впадении в нее р. Арысь, в 870 г. в тюркской семье. Бассейн Сырдарьи - колыбель древней цивилизации, сыгравшей в истории Казахстана такую же роль, как Нил для Египта, Тигр и Евфрат для Месопотамии.

        Руководимый жаждой знания, Аль-Фараби в молодые годы, когда еще острым и свежим бывает восприятие мира, отправляется в путешествие. Многие годы он проводит в Багдаде - политическом и культурном центре Халифата. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и благодаря эрудиции, силе мысли и величию характера довольно быстро занимает среди них первенствующее положение. Но у догматически настроенных богословов возникает личная неприязнь к нему, смешанная с завистью, а главное - оппозиция ко всему строю его мыслей, ориентированному на познание реальных вещей и поиски достижения счастья в земной жизни. В конце концов Аль-Фараби был вынужден покинуть этот "город мира".

          О Багдаде и его роли в  духовном формировании Аль-Фараби следует сказать особо. Прежде всего, это был центр интенсивной культурной жизни. Именно в нем пересечение различных культурных традиций и влияний сказалось с наибольшей силой. Языческие верования, иудейство, христианство (в лице несториан и монофизитов), ислам, культуры разных народов создавали импульс для столкновения мыслей, их шлифовки, возвышения над локально-этнической узостью

          Но соответственно в нем контрасты добра и зла проявляются сильнее, чем где бы то ни было. Багдад был Меккой для интеллектуалов того времени. В нем они "пробовали" свои силы, создавали школы, вступали в соперничество, добивались успеха, изгнания, возвышения и унижения. Именно здесь работала знаменитая школа переводчиков, в которой значительную роль играли несториане. Они переводили и комментировали произведения Платона, Аристотеля, Галена, Эвклида. Шел параллельный процесс освоения культурных достижений Индии. Такая работа стимулировала и самостоятельную творческую активность. Наставниками Аль-Фараби в Багдаде. оказались Юханна ибн Хайлан и знаменитый переводчик античных текстов на арабский язык Абу Бишр Матта. О Юханне ибн Хайлане, по сообщению Усейбиа, Аль-Фараби рассказывал как о человеке, который был приобщен к живой традиции передачи наследия Аристотеля от учителя к ученикам через целый ряд поколений. Абу Бишр Матта преподавал логику. Но, как говорят средневековые источники, ученик довольно быстро превзошел учителя. Следует отметить одно обстоятельство из годов учения Аль-Фараби в Багдаде: он получил возможность ознакомления со "Второй Аналитикой" Аристотеля, которую теологически настроенные несториане пытались "прикрыть", поскольку там развивались теоретико-познавательные взгляды, не оставлявшие места для религиозного откровения.

        Аль-Фараби переезжает в Харран, где жили ученые-несториане, вытесненные в свое время из Александрии. Последние годы. своей жизни он проводит в Халебе и Дамаске, пользуясь высоким уважением ведущей политической фигуры в Северной Сирии - Хамданида Сайф ад-Дауля.

Скончался Аль-Фараби в декабре 950 г. в возрасте 80 лет.

      Идеи Фараби о бытии близки идеям аристотелизма и неоплатонизма. Согласно его учению, всё сущее распределено по шести ступеням-началам, связанным отношениями причины и следствия.

   Начала по своему характеру  разделены на два типа: возможно  сущие и необходимо сущие. К  первому типу относятся вещи, из сущности которых не вытекает  с необходимостью их существование.  Для вещей второго типа, характерно  то, что из их сущности необходимо  вытекает их существование. Всё,  что относится к возможно сущему, для своего бытия нуждается в определённой причине. Такой причиной является необходимо сущее или единосущее божество, которое производит в вечности мир.

    Остальным причинам присуща  множественность. Из первой причины  образуются вторые причины — небесные тела. Третьей причиной является космический разум, который заботится о космосе как «разумном животном» и стремится довести его до совершенства. Остальные причины связаны с реальными земными предметами.

    Ряд социально-этических  трактатов аль-Фараби посвящен учению об общественной жизни(«Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Книга о достижении счастья», «Указание путей счастья», «Гражданская политика», «Книга о войне и мирной жизни», «Книга изучения общества», «О добродетельных нравах»).Опираясь на политические и этические идеи греческих философов, прежде всего Платно и Аристотеля, и используя социальные идеи древнего Востока, аль- Фараби разработал стройную теорию общественного устройства.

     Во главе добродетельных  городов находятся правители-философы, выступающие одновременно и в  роли предводителей религиозной  общины. В добродетельных городах  стремятся к достижению истинного  счастья для всех жителей, господствует  добро и справедливость, осуждаются  несправедливость и зло. Добродетельным  городам Фараби противопоставляет невежественные города, правители и жители которых не имеют представления об истинном счастье и не стремятся к нему, а уделяют внимание только телесному здоровью, наслаждениям и богатству.

 А)Книга «Афоризмы государственного деятеля».       Это – отдельные афоризмы, включающие в себя многие основоположения древних [мыслителей] касательно того, как следует управлять городами, содействуя их процветанию и улучшению жизни их обитателей и как следует направлять их на путь счастья.    Душе , как и телу, присущи здоровье и болезнь. Здоровье души заключается в том, что состояния ее самой и ее частей бывают такими, благодаря которым совершаются всегда благие поступки, добрые дела и прекрасные действия. Болезнь же души заключается в том, что состояния ее самой и ее частей бывают такими, из-за которых всегда совершаются дурные поступки, порочные дела и безобразные действия. Здоровье тела заключается в том, что состояния его самого и его частей бывают такими, благодаря которым душа совершает свои действия самым полным и совершенным образом, независимо от того, являются ли действия, совершаемые телом и его частями, благими или дурными. Болезнь же тела заключается в том, что состояния его самого и его частей бывают такими, из-за которых душа не совершает своих действий, осуществляемых с помощью тела или его частей, либо совершает их менее совершенным образом, чем это положено, или так, как это ей не свойственно.   Те душевные качества, благодаря которым человек совершает добрые поступки и прекрасные действия, являются добродетелями, а те, из-за которых он совершает порочные дела и без Врачу, лечащему тела людей, необходимо знать все тело, его части и их отношение к телу в целом; болезни, которые могут поражать тело и каждую из его частей, откуда они происходят и от какого количества причин; как их устранять и при каких состояниях тела и его частей действия, происходящие в теле, являются совершенными и полными. Точно так же государственному деятелю или правителю, который лечит души, необходимо знать всю душу, ее части, недостатки и порокиобразные.

    Добродетели бывают двух видов: этические и интеллектуальные. Интеллектуальные – это добродетели разумной части [души], такие, как мудрость, разум, сообразительность, острота ума, понятливость. Этические – это добродетели стремящейся части [души], такие, как умеренность, храбрость, щедрость, справедливость. Соответствующим образом делятся и пороки.действия, являются подлостями, недостатками или низостямиМежду воздержанным и добродетельным есть разница. Дело в том, что хотя воздержанный поступает добродетельно, совершая хорошие поступки, все же он имеет тяготение и стремление к порочным действиям и борется со своими желаниями. В своем действии он совершает противоположное тому, что подсказывают ему его состояние и желание. Совершая хорошие поступки, он все-таки страдает, делая их. Добродетельный же следует в своих действиях тому, что подсказывают ему его состояние и желание, и совершает хорошие поступки с любовью и охотой, получая от них не страдание, а удовольствие. Это подобно разнице между человеком, который переносит сильную боль, и тем, кто не страдает и не чувствует боли. Точно такое же [различие между] целомудренным и воздержанным. Целомудренный делает только то, что предписывает ему закон в отношении еды, питья и половой жизни, не испытывая желания и стремления к чему-то другому помимо того, что предписывает ему закон. А воздержанный стремится к этим вещам чрезмерно и не так, как предписывается законом. Он выполняет предписания закона, но вопреки своему желанию. Однако во многих случаях воздержанный находится в одинаковом положении с добродетельным.

   Действия, являющиеся благими, суть умеренные, расположенные посредине между двумя крайностями, которые обе дурны, одна из них – избыток, другая – недостаток. Точно так же и добродетели суть душевные состояния и свойства, находящиеся посредине между двумя состояниями, которые оба являются пороком: одно – излишество, другое – недостаток .

И город и дом можно сравнить с телом человека . Тело состоит из определенного числа различных частей высшего и низшего разрядов, которые примыкают друг к другу в определенном порядке и совершают каждая в отдельности то или иное действие; все их действия сливаются во взаимопомощь, направленную на достижение цели в человеческом теле. Точно так же и город и дом состоят из определенного числа различных частей высшего и низшего разрядов, которые примыкают друг к другу в определенном порядке, находясь на различных ступенях, и совершают каждая в отдельности соответствующее действие; все их действия сливаются во взаимопомощь, направленную на достижение цели в городе или доме. Однако дом – это часть города, а дома расположены в городе, значит цели их различны. Тем не менее, когда эти различные цели достигаются и соединяются, они сливаются во взаимопомощь, направленную на достижение цели города. Действие каждого из главных органов тела отлично от действия другого, и части каждого из этих органов тела помогают друг другу своими разнообразными действиями для достижения цели этого главного органа тела. Затем, когда различные цели главных органов сочетаются друг с другом, их разнообразные действия сливаются во взаимопомощь, направленную на достижение цели всего тела. И так же обстоит дело с частями домов по отношению к домам и с домами по отношению к городу, так что все части города, сливаясь воедино, приносят пользу городу и полезны для взаимного поддержания своего [блага], как это происходит и с членами тела.

   Нельзя отрицать [возможность] существования человека, обладающего способностью находить средину в действиях и нравственности по отношению только к себе одному. Нельзя отрицать также [возможность] того, что человек может обладать способностью находить средину и умеренность в пище, которую принимает один только он. Это его [последнее] действие является врачебным действием, и он способен в какой-то части искусства врачевания. Тот, кто находит умеренность в нравственности и действиях по отношению только к себе одному, делает так, потому что он способен в какой-то части искусства государственного управления.

 Б) Трактат «Указание пути  к счастью».

     Счастье – это  цель, к которой стремится каждый  человек, ибо оно является неким  совершенством. Разъяснение этого не нуждается в излишних словах, ибо это – предельно известная вещь.

       Всякое совершенство  есть цель, к которой стремится  человек потому, что оно является  неким благом, и это, без сомнения, предпочтительно. Поскольку цели, к которым стремятся как к  предпочтительным благам, многочисленны,  то счастье является самым  полезным из предпочтительных  благ. Ясно, что счастье в числе благ является наибольшим благом и в числе предпочтительных вещей является самой совершенной целью, к которой стремится человек. Блага, которым отдают предпочтение, избираются либо для достижения некой другой цели (например, математика, прием лекарств), либо ради них самих. Ясно, что те блага, которые предпочитаются ради них самих, заслуживают большего предпочтения, чем те, которые предпочитаются ради чего-то другого. Но бывает и так: то, чему отдают предпочтение ради него самого, предпочитается и ради чего-то другого.

       Поскольку мы  видим, что, достигнув счастья,  мы совершенно не нуждаемся  в том, чтобы стремиться к  другой цели, постольку из этого  явствует, что счастье предпочитается  ради себя самого и никогда  – ради чего-то другого . Отсюда ясно, что счастье является самым предпочтительным, самым большим и самым совершенным из благ .

      Наряду с этим  мы также видим, что, достигнув  счастья, мы не нуждаемся ни  в чем другом. А тому, что является  таковым, более всего приличествует  быть самодостаточным.       Это рассуждение свидетельствует о том, что счастье мнится каждым человеком именно таким, каковым оно является в его представлении. Некоторые считают счастьем богатство, другие видят счастье в [чем-то] другом, и каждый убежден, что его представление об абсолютном счастье и есть наиболее предпочтительное и величайшее или совершеннейшее благо.       Таково положение счастья среди благ, из чего следует, что конечное достижение человеческого счастья требует от того, кто предпочел достижение его для себя, чтобы у него имелись способ и вещи, посредством которых он мог бы приобрести его.       Для начала скажем, что обстоятельства, которые имеют место в жизни человека, делятся на такие, которые не влекут за собой похвалу и порицание, и на такие, которые влекут за собой похвалу или порицание.      Человек не достигает счастья при обстоятельствах, которые могут повлечь за собой либо похвалу, либо порицание. Он достигает счастья при совокупности обстоятельств, которые влекут за собой и похвалу и порицание.

      Человек не достигает  счастья при обстоятельствах,  которые могут повлечь за собой  [либо] похвалу, либо порицание.  Он достигает счастья при совокупности  обстоятельств, которые влекут  за собой и похвалу и порицание. Таких обстоятельств, которые влекут за собой и похвалу и порицание, – три. 1. Это – действия, которые нужны человеку для того, чтобы использовать свои телесные органы, например, для вставания, сидения, езды, видения, слушания. 2. Аффекты души. Например, страсть, наслаждения, радость, гнев, страх, тоска, сострадание, ревность и тому подобное. 3. Здравомыслие. Это третье свойственно человеку либо на протяжении всей его жизни, либо по временам. Каждое из них либо похвально, либо порицаемо в человеке. Он заслуживает порицания за свои поступки, когда они бывают безобразными, и похвалы, когда они бывают прекрасными. Он заслуживает порицания за аффекты души, когда они бывают не такими, какими им следует быть, и похвалы, когда они бывают такими, какими им следует быть. Он заслуживает порицания, когда он [проявляет] плохое здравомыслие, и похвалы, когда [проявляет] хорошее здравомыслие.

В первую очередь следует знать, что прекрасные действия могут быть присущи человеку случайно и совершаться  им не по доброй воле. При таких прекрасных действиях, совершаемых при подобных обстоятельствах, счастья не достигают. Его достигают [при условии] (стр. 5), если эти действия основаны на доброй воле и на [свободном] выборе . Счастья также не достигают, если эти действия совершают по доброй воле в отношении [лишь] некоторых вещей и от случая к случаю. Его достигают только тогда, когда [человек] предпочитает прекрасные действия во всем, что он совершает, и на протяжении всей своей жизни. Тем же самым условиям должны отвечать прекрасные аффекты души . Точно также хорошее здравомыслие человек может приобрести случайно. Человек может получить убеждение в истине преднамеренно и искусственно. Счастье не достигается посредством благоразумия, если оно преднамеренное и искусственное, когда человек сознает, что и как он различает, но это проявляется не во всем и не всегда. При такой мере хорошего здравомыслия человек не достигнет счастья. Счастья достигают только при таком благоразумии, когда человек сознает, что и как он различает на протяжении всей своей жизни. Несчастье постигает человека, когда его действия, аффекты души и здравомыслие противоположны тем, которые были указаны выше, а именно: если он совершает безобразные действия по доброй воле и [свободному] выбору во всех своих делах на протяжении всей своей жизни (это же касается и плохих аффектов его души) [и если] он обладает плохим здравомыслием во всем, что он различает на протяжении всей своей жизни.

referat911.ru

Философия Аль-Фараби — реферат

План 

1. Введение……………………………………………………………………2
2. Философия Аль-Фараби…………………………………………………...5
3. Заключение………………………………………………………………..10
4. Список использованной литературы……………………………………12

Введение 

Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки родился в городе Фарабе на Сыр-Дарье при впадении в нее реки Арысь в 870 г. Он происходит из семьи знатного тюркского военачальника, что явствует из термина "тархан".

Крупнейшие историки культуры и науки отмечали величие и уникальность фигуры Фараби. Астрономия, логика, теория музыки и математика, социология и этика, медицина и психология, философия и право - таков перечень его интересов. Видимо, еще в молодые годы Фараби покинул родной город и практически побывал во всех городах, связанных с исламом и арабским халифатом, в Бухаре, Мерве, Хорране, Александрии, Каире, Дамаске, Багдаде. Многие годы жизни он провел в Багдаде, явившимся политическим и культурным центром арабского халифата. Здесь он основательно пополняет свои знания, изучая труды деятелей "Бейт аль-хикма", переводчиков греческих авторов, входит в контакт с видными учеными и по истечении определенного времени занимает первенствующее место среди них благодаря нравственной высоте и силе мысли. Именно здесь ему был присвоен титул "Муаллим ассана" - Второй учитель. Звание "второго" подразумевало наличие "первого", под которым имелся в виду Аристотель.

И действительно, их многое сближает: широта и разносторонность научных интересов, стремление философски понять бытие и место человека в нем, близость к “общепринятому мнению”, к практической житейской мудрости народа. Фараби внес самостоятельный вклад в науку логики, которую впервые разработал великий греческий предшественник. Необычность и смелость его философских воззрений входила в определенное противоречие с общественным мнением, неспособным к полному восприятию греческой философии и науки. А прямые нападки на некоторые предрассудки эпохи заставили многих людей подозревать его в ереси и отходе от религии. На самом деле он проявлял исключительную независимость в своем мышлении и последовательно отстаивал свои убеждения.

Зависть и неприязнь  заставили его покинуть Багдад. Последние  годы своей жизни он провел в Алеппо и Дамаске, пользуясь покровительством Сайф ад-Давля Хамдани, но предпочитал жить вдали от дворцовой суеты, довольствуясь скромным жалованием в четыре дирхема. В Дамаске в возрасте 80 лет он умер и был похоронен за так называемыми Малыми воротами.

Фараби был  поистине человеком мирового уровня, он сблизил и синтезировал в своем творчестве ценнейшие достижения арабской, персидской, греческой, индийской и своей собственной, тюркской культуры. Отзвуки последней особенно явственно просматриваются в его знаменитой “Китаб аль-музык аль-кабир” (“Большой книге музыки”). Но он был не просто ученым-гуманитарием, сблизившим различные культурные традиции, в нем жил гений реформатора науки, стремившегося систематизировать знания своего времени, что нашло отражение в его трактате “Слово о классификации наук”. Фараби мыслил как реформатор педагогики, стремящийся внести знания в народную толщу, соединить просвещение с развитием в людях человечности.

Требования, предъявляемые  Фараби к тому, кто желает постичь  мудрость, столь же высокого порядка. “Тому, кто стремится к истокам науки мудрости, необходимо (с малых ногтей) быть доброго нрава, воспитанным наилучшим образом, изучить Коран и науки Закона в первую очередь. Быть благоразумным, целомудренным, совестливым, правдивым, отталкивающим порок, разврат, измену, ложь, уловки. Быть свободным умом от интересов пропитания, приближаясь к выполнению законных назначений, не нарушая опоры законных основ и не нарушая ни одного из правил сунны и шариата. Стремиться к возвышению в науке и (среди) ученых, не избирая науку ради нескольких достижений и приобретений, (не избирая ее) средством приобретении материальных благ”.

Тот, кто преследует иные цели, превращая стремление к  знанию как таковому сделать подчиненным  по отношению к честолюбию, славе  и материальным благам, изменяет самой  сути философии. Именно это, т. е. предательство разума и творческих способностей человека - наихудший порок, поскольку, как считает Фараби, растлевается ни душа отдельного человека, спекулирующего духом и продающего его, а всего общества - сверху донизу. Исторический опыт тоталитаризма доказал глубокую правоту этих размышлений Учителя. Серость и посредственность XX в. утвердила себя в качестве власти только за счет физического уничтожения самостоятельно мыслящих личностей. Для продления и узаконения своей власти она нуждается в угодливой продажной интеллигенции. Действительно, ведь у нас каждые 10 лет скашивали под корень творчески и критически мыслящую интеллигенцию. Так и сформировалась угодливо мыслящая прослойка, по-прежнему именуемая интеллигенцией, но лишенная всякого чувства собственного достоинства, которая своей трепотней и анафемой по поводу того, чему она поклонялась только вчера, вызывает омерзительное ощущение. “Город” станет тогда добродетельным, утверждал Фараби более тысячи лет тому назад, когда в нем почетное место займут науки и искусства, когда мыслящие люди не только сохранят свою честь и достоинство, но своим примером и воздействием на души сограждан, как правителей, так и подданных, сделают всеобщей нормой стремление к совершенству.

Отдавая среди знаний приоритет политической философии и этике, поскольку благодаря им возможно достижение подлинного счастья, отграничение последнего от мнимого,  ложного счастья, Фараби противопоставляет добродетельный город невежественному и заблудшему городу, подлинно добродетельного человека тому, кто живет низкими ценностями и прозябает в лжи, клевете и высокомерии. Его рассуждения о пути к счастью и достойной человека жизни, о природе человека, об интеллектуальном и этическом совершенстве, об идеале правителя, развиваемые в "Афоризмах государственного деятеля", "Гражданской политике", в сочинении "О достижении счастья" еще требуют более глубокого изучения. Свобода духа в утверждении непреходящих человеческих ценностей, пронизывающая творчество Фараби, чрезвычайно поучительна и актуальна. Счастье это - абсолютное благо. Имеется, говорит Фараби, множество вещей, о которых человек полагает, что они-то и являются основой и целью жизни. Чаще всего это приятное, полезное, деньги, слава и тому подобное. Но осознать, что такое счастье, сделать его целью и неуклонно идти к нему невозможно без совершенствования разумной теоретической части души. Способные к этому - мудрецы. Большинство же людей поддается в представлении счастья образам воображения. Религии это как раз и есть различные способы представления счастья в образах воображения, хотя все народы и все люди верят в одно и то же счастье.                                

Философия Аль-Фараби

В трудах Аль-Фараби нет резкого разделения философии  и частных наук. В данном вопросе ему свойственно то отношение к системе знания, которое сложилось в его эпоху. Прежде чем приступить к существу дела, два замечания вводного характера.

Во-первых, Аль-Фараби высоко ценит авторитет науки  и занимающихся ею людей. Для науки  нужны люди чистого сердца, высоких помыслов, лишенные всякого тщеславия и мелочного себялюбия. Атмосфера научного исследования формирует культуру человека, способность его быть объективным и преклоняться перед истиной. Он нетерпим к тем, кто не способен выполнять высокое предназначение человека науки и играет лишь роль камня преткновения. "А наука из-за тех, кто подвизается на ее поприще, из-за того, что она оказалась несостоятельной и бесполезной для них, теряет престиж и унижается".

Во-вторых, изучение вклада Аль-Фараби в естествознание и математику имеет принципиальное значение с точки зрения опровержения тех, кто говорит об отсутствии на "Востоке" самобытного мышления, ибо развитие естествознания, по своей сути противоположное мистике и суеверию, - факт чрезвычайной важности.

Прежде всего, необходимо отметить тождество методологических позиций Аль-Фараби и Галилея. Последний  подчеркивает, что Аристотель предпочитает чувственный опыт всем рассуждениям. "... У нас в наш век есть такие новые обстоятельства, которые, в этом я нисколько не сомневаюсь, заставили бы Аристотеля, если бы он жил в наше время, переменить свое мнение". Сказанное относится и к Аль-Фараби. Подчеркивая внутреннее единство человеческой культуры, О. Нейгебауэр расценивает исключительную роль астрономии, "поскольку она несет в своем медленном, но неуклонном прогрессе корни наиболее решающего события в человеческой истории - создания современных точных наук. Мне кажется, что проследить за этой особенной ветвью истории культуры стоило наших усилий, как бы отрывочны ни были полученные результаты". Выбирая некоторые отрывки, заметим, что Галилей прямо ссылается на предшественника Аль-Фараби - Аль-Фаргани и на его старшего современника - Аль-Баттани. Что касается ученых позднейших времен, то следует отметить некоторые другие факты. Так, Аль-Бируни, между прочим, приводит сведения, которые показывают, что идея эквивалентности геоцентрической и гелиоцентрической систем подспудно жила на Востоке. Аль-Бируни пишет: "Кроме того, вращение Земли ни в коей мере не уменьшает значения астрономии, поскольку все явления астрономического характера так же хорошо можно объяснить этой теорией, как и другой". Под влиянием учения Аль-Фараби, Насир ад-Дин ат-Туси выступал против сложных механизмов птолемеевой теории Луны и Меркурия. Коперник использовал его конструкции.

Комментарии Аль-Фараби к "Алмагесту" составлены на основе переработки текста Птолемея; в них  авторский текст не выделен из слов толкователя и содержание сочинения  вольно и порою сжато излагается комментатором. Комментарии к "Алмагесту" написаны Аль-Фараби как учебно-педагогическое сочинение, но в них имеются добавления и усовершенствования методического характера. Например, в отличие от Птолемея движение планет Аль-Фараби по возможности изучает совместно, так как, по его мнению, у светил много общего как в астрономическом, так и в математическом отношении, и поэтому у него в девятой книге вмещено содержание девятой, десятой и одиннадцатой книг "Алмагеста". Здесь мы встречаем ряд новых добавлений и примечаний, отражающих результаты исследований самого Аль-Фараби, а также достижения его предшественников и современников.

Относительно  положения о том, что Земля  не совершает никакого поступательного  движения, Аль-Фараби замечает, что  он в своей "Физике" дал другое доказательство невозможности движения Земли. Он подробно останавливается на вопросах сферической астрономии. Аль-Фараби совершенствует тригонометрический аппарат Птолемея: он везде заменяет хорды синусами, высказывает лемму, равносильную плоской теореме синусов, и доказывает ее для вписанного прямоугольного треугольника, дает ряд разъяснений сущности действия составления отношений. Следует особо отметить, что, обобщая метод Птолемея по вычитанию одного числового отношения из Другого, Аль-Фараби фактически рассматривает каждое ^отношение как число. В своих комментариях он пользуется терминами "число отношения" и "число линии АВ", которые явились важным шагом в расширении понятия числа. Эти идеи Аль-Фараби в дальнейшем были успешно развиты Аль-Бируни, Омаром Хайямом и другими мыслителями. Введение тригонометрических функций (линий) и расширение понятия числа позволили Абу Насру алгебраизировать многие рассуждения Птолемея. Аль-Фараби своими наблюдениями подтверждает важное открытие, сделанное его предшественниками, об изменении апогея Солнца, что является его заслугой в теории Солнца и показывает, что он был не только крупным теоретиком астрономии, но и превосходным практиком-наблюдателем. Однако, сам Аль-Фараби считал это открытие заслугой астрономов обсерватории Аль-Мамуна.

Комментарии к "Алмагесту" сыграли важную роль в освоении и развитии учеными  мусульманского средневековья астрономо-математического наследия Птолемея. Свидетельством тому служит включение в астрономический раздел энциклопедической "Книги исцеления" Ибн Сины этих комментариев Аль-Фараби.

Как изложение  Абу Насром содержания птолемеевского сочинения, так в особенности его "Книга приложений к „Алмагесту", содержащая оригинальные разработки, еще не подвергались в литературе детальному анализу. По единогласному мнению крупнейших историков арабской науки и философии, научные труды Аль-Фараби изучены далеко не полностью, почти не изучены его физико-математические труды.

Таким образом, Аль-Фараби в системе наук большое  внимание уделяет естественно-математическим наукам. Исходя из того, что в основе познания многообразия всего мира лежит познание чисел и величин, Аль-Фараби особое значение придает среди этих разделов арифметике и геометрии, а также искусству правильного логического мышления. По его утверждению, эти науки "проникают во все науки", так как они оперируют понятиями и отношениями, абстрагированными от реальных предметов и от реально существующих взаимосвязей и взаимоотношений между этими предметами. Так, геометрическое тело есть, не что иное, как реальное тело, рассматриваемое только-с точки зрения его пространственной формы и размеров в полном отвлечении от всех других свойств. Это отвлечение обусловливает умозрительно-дедуктивный метод геометрии, причем ее выводы являются развитием непосредственного отражения в; сознании реальных пространственных форм, отношений и их взаимосвязей.

Характерно  определение, данное Аль-Фараби последнему разделу математики - "науке об искусных приемах" как науке о применении математики на практике, т.е. прикладной области математики, касающейся "естественных и ощущаемых тел". Мы еще возвратимся к "науке об искусных приемах".

Следует отметить, что до сих пор "Слово о классификаций-наук" рассматривалось односторонне как  сугубо философское сочинение, затрагивающее  отдельные аспекты методологических вопросов классификации наук. На самом  же деле определение предмета каждой отрасли знания в нем органически переплетается с сопровождающим его сжатым, емким и лаконичным изложением самого содержания данной науки. Поэтому более правы те, кто считал этот труд своеобразной энциклопедией науки средневековья. На мой взгляд, разделы "Слова о классификации наук" следует, прежде всего, рассматривать как миниатюрные монографии по той или иной отрасли знания и принимать их во внимание как при изучении уровня отдельных отраслей наук рассматриваемой эпохи, так и при оценке научных интересов и достижений самого Аль-Фараби как ученого.

student.zoomru.ru

Аль-Фараби — реферат

Введение 

     Сведения о жизни аль-Фараби скудны. Часть сведений об аль-Фараби, как и о других выдающихся исторических личностях, является легендарными. Достоверно известны только годы смерти аль-Фараби и его переезда в Дамаск, остальные даты приблизительны. Такая ситуация вызвана тем, что доступные источники, содержащие биографические сведения о Фараби, были созданы достаточно поздно, в XII—XIII веках. Среди биографов аль-Фараби можно указать Бейхаки, Кифти, Ибн Аби Усейбия, Ибн Хелликана. Позднейшие авторы опираются на биографические сведения, сообщенные в работах указанных авторов. Существуют упоминания более ранней биографии аль-Фараби, приведенной в справочном труде о великих мудрецах прошлого, составленного Абу Саидом ибн Ахмадом, автором XI века, но этот труд не дошел до нашего времени, и известен только по цитатам и ссылкам в других источниках.

     Считается, что аль-Фараби родился в местности Фараб (совр. Отрар, Южный Казахстан), там где река Арысь впадает в Сырдарью. Бассейн Сырдарьи - колыбель древней цивилизации, сыгравшей в истории Казахстана такую же роль, как Нил для Египта, Тигр и Евфрат для Месопотамии.

Современник Фараби, Ибн Хаукал, указывал, что к числу городов Фарабского округа принадлежит Весидж, из которого происходит Абу-Наср аль-Фараби.

      Для однозначного определения этнической принадлежности аль-Фараби имеющихся фактов недостаточно. Традиционным считается происхождение аль-Фараби от среднеазиатских тюрков. В то же время существует и равноправная версия о персидском происхождении аль-Фараби. С середины ХХ века некоторыми авторами также ведется не имеющая научного основания дискуссия о принадлежности аль-Фараби к какой-либо конкретной национальности Средней Азии.

     Предполагают, что первоначальное образование Фараби получил на родине. Существуют сведения о том, что до своего отъезда из Средней Азии аль-Фараби побывал в Шаше (Ташкент), Самарканде и Бухаре, где некоторое время учился и работал.

1. Интеллектуальное наследие и вклад в развитие науки

     В трудах аль-Фараби нет резкого разделения философии и частных наук. В данном вопросе ему свойственно то отношение к системе знания, которое сложилось в его эпоху. Прежде чем приступить к существу дела, два замечания вводного характера.       Во-первых, аль-Фараби высоко ценит авторитет науки и занимающихся ею людей. Для науки нужны люди чистого сердца, высоких помыслов, лишенные всякого тщеславия и мелочного себялюбия. Атмосфера научного исследования формирует культуру человека, способность его быть объективным и преклоняться перед истиной. Он нетерпим к тем, кто не способен выполнять высокое предназначение человека науки и играет лишь роль камня преткновения.       Во-вторых, изучение вклада аль-Фараби в естествознание и математику имеет принципиальное значение с точки зрения опровержения тех, кто говорит об отсутствии на «Востоке» самобытного мышления, ибо развитие естествознания, по своей сути противоположное мистике и суеверию, - факт чрезвычайной важности.  

     Философия

     Аль-Фараби является основоположником арабоязычного перипатетизма. Поэтому его идеи о бытии близки идеям аристотелизма, а также - неоплатонизма.

     Согласно учению Абу Насра аль-Фараби, всё сущее распределено по шести ступеням-началам, связанным отношениями причины и следствия.

     Начала по своему характеру разделены на два типа: возможно сущие и необходимо сущие. К первому типу относятся вещи, из сущности которых не вытекает с необходимостью их существование. Для вещей второго типа, характерно то, что из их сущности необходимо вытекает их существование. Всё, что относится к возможно сущему, для своего бытия нуждается в определённой причине. Такой причиной является необходимо сущее или единосущее божество, которое производит в вечности мир.

     Остальным причинам присуща множественность. Из первой причины образуются вторые причины - небесные тела. Третьей причиной является космический разум, который заботится о космосе как «разумном животном» и стремится довести его до совершенства. Остальные причины связаны с реальными земными предметами.

         К философским сочинениям аль-Фараби относятся:

• «Слово о субстанции»
• «Существо вопросов»
• «Книга о законах»
• «Книга о постоянстве движения вселенной»
• «О смысле разума»
• «Книга о разуме юных»
• «Большая сокращенная книга по логике»
• «Книга введения в логику»
• «Книга доказательства»
• «Книга об условиях силлогизма»
• «Трактат о сущности души»
• «Слово о сновидениях»
• «Трактат о взглядах жителей добродетельного города»
• «Книга об определении и классификации наук»
• «Книга о смысле философии»
• «Книга о том, что нужно знать для изучения философии»
• «Примечания к философии»

     Учение об образцовом городе-государстве

     Ряд социально-этических трактатов аль-Фараби посвящен учению об общественной жизни («Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Книга о достижении счастья», «Указание путей счастья», «Гражданская политика», «Книга о войне и мирной жизни», «Книга изучения общества», «О добродетельных нравах»). Опираясь на политические и этические идеи греческих философов, прежде всего Платона и Аристотеля, и используя социальные идеи древнего Востока, аль-Фараби разработал стройную теорию общественного устройства.

     Во главе добродетельных городов находятся правители-философы, выступающие одновременно и в роли предводителей религиозной общины. В добродетельных городах стремятся к достижению истинного счастья для всех жителей, господствует добро и справедливость, осуждаются несправедливость и зло. Добродетельным городам Фараби противопоставляет невежественные города, правители и жители которых не имеют представления об истинном счастье и не стремятся к нему, а уделяют внимание только телесному здоровью, наслаждениям и богатству.

     Музыка

     Аль-Фараби внес значительный вклад в музыковедение. Основной его работой в этой области является «Большая книга о музыке», которая является важнейшим источником сведений о музыке Востока и древнегреческой музыкальной системе. В этой книге аль-Фараби дает развернутое определение музыки, раскрывает её категории, описывает элементы, из которых образуется музыкальное произведение.

     В вопросе о восприятии музыкальных звуков аль-Фараби, в противоположность пифагорейской школе, не признававшей авторитета слуха в области звуков и принимавшей за исходную точку рассуждений лишь вычисления и измерения, считает, что только слух имеет решающее значение в деле определения звуков, примыкая в этом вопросе к гармонической школе Аристоксена.

     Аль-Фараби написал также «Слово о музыке» и «Книгу о классификации ритмов».

     Математика и астрономия

     Аль-Фараби составил комментарии к сочинениям Евклида и Птолемея. Ему принадлежат «Руководство по геометрическим построениям», «Трактат о достоверном и недостоверном в приговорах звёзд».

     Естественные науки

• «Слово о пустоте»
• «Книга высоких рассуждений об элементах науки физики»
• «О необходимости искусства химии»
• «Об органах животных»
• «Об органах человека»

Заключение 

      Осваивая наследие деятелей культуры прошлого, мы тем глубже чувствуем меру своей ответственности перед будущим, перед историей за развитие человеческого в человеке. Если мы воспринимаем великое произведение прошлого как устарелое, говорит Нейгауз, то это означает, что нам попросту не хватает исторической перспективы, т. е. культуры.

     Чествование памяти великого ученого-энциклопедиста в международном масштабе является свидетельством необходимости освоения культурного наследия прошлого как важнейшего звена борьбы за социальный прогресс, за гуманизм.  Более десяти веков отделяет от нас эпоху аль-Фараби. За это время человечество добилось огромных успехов во всех областях знания, но всегда следует помнить о тех, кто прокладывал путь к истине. Пусть высказанное ими не отвечает запросам сегодняшнего дня, но они положили кирпичи в фундамент, на котором построена современная культура.

myunivercity.ru

Смотрите также

• 
  Реферат тибетская книга мертвых
• 
  Реферат тазовое предлежание плода
• 
  Реферат строение атома углерода
• 
  Реферат система кровообращения человека
• 
  Реферат про бога ра
• 
  Реферат по химии гелий
• 
  Реферат по религии католицизм
• 
  Реферат на тему переедание
• 
  Реферат на тему кумыс
• 
  Реферат на тему гальванометр
• 
  Реферат на тему айсберги