Реферат: Отношение к науке русских философов конца XIX – начала XX века. Русские философы конца 19 начала 20 века реферат

Реферат - Отношение к науке русских философов конца XIX – начала XX века

Введение На протяжении всего периода существования православной церкви в России существовали и параллельно развивались две богословские ориентации – мистического аскетизма и православной схоластики. Первая обращается к наследию отцов церкви и византийского аскетизма. Ее функции не выходят за пределы богослужебных проблем и решительно противостоят «светскому» знанию ради простоты души. Другая – стремится освоить достижения предшествующей культуры, «освятить» с христианских позиций социальные и государственные институты, соединить православие с рациональным знанием вообще и с философией в частности. Византийский аскетизм развертывает трактовку «философия внешних наук», то есть наука является внешним и мирским знанием. Православные схоласты, не приемля подобную интерпретацию и науки и философии, пытаются построить свое видение мира. Противоборство науки и религии основано на якобы «обезбоживании», расколдовывании мира. Попытка науки объяснить при помощи своих средств причины и явления, была расценена как отрыв от теологии, от постулатов веры, на которых несомненно должно базироваться знание. Теология сама нуждалась в развертывании логических аргументов, форм доказательства, способов обоснования. Вместе со становлением православия как официальной религии философия науки развивалась в рамках комплекса наук. Христианская церковь дала право на существование таких научны дисциплин как филология, риторика, герменевтика. Они были признаны официальными и преподавались во всех учебных заведениях. Без них невозможно ни существование самой христианской теологии, ни передача ее последующим поколениям. Богословские науки формировали ядро знания, все остальное считалось вторичным и производным. В начале двадцатого века в русской культуре было особенно заметно противопоставление мистической традиции и традиции социального христианства. Последняя была отвергнута официальной церковью, считавшей, что доказывать догматы веры и пользоваться при этом рационально-логическими аргументами для членов церкви, признающих ее божественный авторитет излишне. В общественном сознании России утвердилась мысль, что наука, рациональное знание, логика суть мирские явления и они должны развиваться вне религиозной мысли. В своей работе автор не пытается разделить русских философов на два враждующих лагеря. Основная задача реферата – попытка объяснить их мировоззрение с точки зрения отношения к науке. Каждая отдельная глава этой работы посвящена одному из философов. - Наука как отвлеченное исследование жизни (Л.Н. Толстой). - Наука как альтернатива религиозной духовности (Н. Бердяев). - Религия и наука. Преодоление противоречий. (С.Л. Франк). - Наука как основа сотворения мира (П.А. Флоренский). - Свободная теософия или синтез философии, богословия и положительной науки. (В.С. Соловьев). - Высший синтез как система мировоззрения (А. Лосев).

Наука как отвлеченное исследование жизни. Для Л.Н. Толстого характерен взгляд на науку с точки зрения ее полезности. Что могут дать отвлеченные научные знания крестьянину, который вместо того, чтобы заниматься своим делом, вдруг начнет углубляться до первооснов? Он окажется в роли того мельника из притчи, который проследил всю цепочку: муку мелят жернова, жернова крутятся на валу и т.д. В конце концов мельник пришел к выводу, что река и есть сама мельница. Что же из всего этого вышло? Пока он думал, все механизмы развалились, муку молоть некому. «И таковы по моему мнению – говорит Толстой – рассуждения нашей современной науки о жизни». Но ученые могут возразить, что наука не пытается исследовать всю совокупность жизни (включая в нее волю, желание блага и душевный мир). Функция науки в том, чтобы выделить те предметы и явления, которые являются объектом исследования данной научной дисциплины. Но, считает Толстой, это совсем не так в представлении людей науки нашего времени. «Если бы было прежде всего признано понятие жизни в его центральном значении, было бы ясно определено, что наука, сделав от этого понятия отвлечение всех сторон его, кроме одной. И рассматривала все явления с одной этой стороны, для которой она имеет свойственные ей методы исследования, тогда было бы прекрасно; тогда и место, которое заняла бы наука, и результаты, к которым бы мы приходили на основании науки, были бы совсем другие». Астрономия, механика, физика, химия и все другие науки вместе, и каждая в отдельности исследуют свою сторону жизни, не приходя ни к каким выводам о жизни вообще. «Только во времена своей дикости, то есть неясности, неопределенности, некоторые науки эти пытались с своей точки зрения охватить все явления жизни и путались сами, выдумывая новые понятия и слова. Так это было с астрономией, когда она была астрологией, так было и с химией, когда она была алхимией. То же происходит и теперь с той опытной эволюционной наукой, которая рассматривая одну сторону или некоторые стороны жизни заявляет притязания на изучение всей жизни».1 Наука не может изучить жизнь со всех сторон, потому что «у всякого предмета столько же сторон, сколько радиусов на шаре», то есть бесконечное множество. Последовательность изучения – есть правильное разумение жизни. Но, как стало очевидным Толстому, главная цель науки вовсе не достижение истины. Во всей деятельности науки он видел лишь желание доказать правильность того или иного догмата, «все то, что нужно для подтверждения столь удобного представления». Наука должна выработать средства для того, чтобы люди могли удовлетворять своим потребностям. Чем же нужно руководствоваться в определении законности и незаконности потребностей? И наука смело отвечает – изучением потребностей. «Но слово «потребность» имеет только два значения: или условие существования, а условий существования каждого предмета бесчисленное количество и потому все условия не могут быть изучены, или требования блага живым существом, познаваемое и определяемое только сознанием и потому еще менее могущее быть изученным опытной наукой».2 Значит по существу дела нельзя верить в то, что изучением потребностей наука решит главных и единственных вопрос о жизни.

Наука как альтернатива религиозной духовности. Кризис науки в начале XX века приводит к расшатыванию ее основ, ее фундамента, требует переосмысливания. Если до XVIII века научное представление о мире основывалось на метафизических понятиях философии, если для Декарта Бог играет важную роль, как некая преграда развития бесконечности от следствия к причине, то, как считает Бердяев, в XIX - XX вв. наука и соответствующая ей критическая философия (наукоучение) не выходят за границы материального объективного мира. Для этого материального мира характерно отделение субъекта от объекта и полное «обезличивание» субъекта. Модное в XIX в. понятие механицизма «обезбожило» мир явлений, превратив его в некую машину, которая управляется только законами математики. Материальный мир, утратив свою идею, стал искаженным. Следовательно и наука, и философия Нового времени основываются на заведомо неверных понятиях: научный эксперимент, объективность научного знания, истинность в науке как соответствие знания предмету изучения – природе и ряда других не менее важных (понятия пространства, времени, причинности, элементарности). Бердяев пишет: «Внутри самой науки происходит глубокий кризис. Механическое мировоззрение как идеал науки расшатано и надломлено. Сама наука отказывается видеть в природе лишь мертвый механизм. Силы технические перестают считать столь нейтральными и безопасными в их механистичности и безжизненности. Природа неприметно начинает оживать для современного человека».3 С отделением субъекта от объекта материальный мир теряет свою реальность. Объективная реальность для Бердяева – это всего лишь иллюзия сознания. «Существует только объективация реальности порожденная известной направленностью духа» – говорит он. Наука создает рамки, которые не позволяют человечеству овладеть «природой». Так как объективный мир не есть подлинно реальный мир, то мы получаем искаженное представление о нем. Философия для Бердяева это прежде всего философия духа, философия свободы. В материальном же мире человек не свободен, он действует по велению рассудка, но не разума. Наука, безусловно, обладает ценностью, она есть реакция человеческого духа на мир, реакция самосохранения человека в мире, где он должен ориентироваться в соответствии с окружающей его мировой необходимостью. Философия Нового времени исходит из вторичного искаженного бытия. Поэтому она не в силах понять, полагает Бердяев, происхождения и значения времени и пространства, законов логики и вообще всех категорий, которые есть не состояние субъекта, а состояние самого бытия, хотя и болезненного. 4 Как теоремы математики базируются на аксиомах, так и философские рассуждения должны основываться на вере. Если невозможно проверить существование субъективного мира, необходимо в него поверить. Для Бердяева вера религиозная отличается от научного знания тем, что «в таинственной глубине бытия, до времени мы сделали выбор, Мы избрали мир действительный, опытный, определили свое место в мире, взаимоотношение с окружающей действительностью. Мы поверили в возможность познания, и знание этого мира стало обязательным и твердым. От иного мира наша воля отвернулась, наша вера в иной мир или отсутствует полностью или слаба, поэтому мы не знаем иного мира, наше отношение к нему необязательно и непринудительно. Для мира иного, мира невидимых вещей мы вновь должны совершить акт избрания.5 Человек слеп в объективированном мире, вера его элементарна и неполна, это вера в низшую действительность. Малый разум или рассудок человека не выходят за рамки его представлений. Приняв на веру существование мира субъектов, человек получает идею большого разума или Логоса. Если малый разум рационален и рассудочен, то большой разум мистичен и интуитивен. Логос постигает тождество субъекта и объекта. Логоса нет не только в науке, но и во всей новейшей философии. Идея Логоса есть идея священной религиозной философии. Согласно концепции религиозной философии до разделения на субъект и объект было дано первичное интуитивное сознание, вера в существование бытия. именно потому, считает Бердяев, что наука и критическая философия базируются на разделении субъекта и объекта им чуждо творчество. Творчество всегда в первичном. Это движение мысли ввысь и вглубь. Результатом этого движения становится произведение. В критической философии и науке человек может мыслить только в одной плоскости – реальности, подчиняясь закону-норме. Это одностороннее мышление не имеет никакого отношения к творчеству. Творческая интуиция возвышается над миром объективной реальности, над противопоставлением субъекта и объекта. Бердяев пишет: «Сама идея творчества возможна лишь потому, что есть Творец, и что был совершен им оригинальный творческий акт, в котором стало сущим небывалое, не вытекающее ни из чего предшествующего, не отнимающее и не убавляющее абсолютной мощи Творца. Всякий творческий акт по существу своему есть творчество из ничего, то есть создание новой силы, а не изменение и перераспределение старой».6 Философия Бердяева – это философия духа. Дух является олицетворением свободы, творчества личности, общения любви. Поэтому свобода у него субъективна, находится вне объективированного мира. Творчество заключено в сфере свободы. Рационализировать творчество – значит рационализировать свободу. «Свобода – это безосновная основа бытия, и она глубже всякого бытия. Нельзя дойти до рационально ощутимого дна свободы».7 Великое чудо Вселенной – человек представляется Бердяеву микрокосмом, в котором дана разгадка бытия макрокосма. Для такого человека возможны и свобода, и творчество. «Человек–микрокосм есть столь же многосложное многосоставное бытие, как и макрокосм, в нем есть все, от камня до Божества». Человек отождествляется с Вселенной, в нем действуют те же стихии, тот же разум. Человек-микрокосм может постичь тайны Вселенной. Однако процесс постижения и слияния с Вселенной может произойти только в церкви. Лишь здесь совершается подлинное познание макрокосма. Познать истину, согласно Бердяеву, значит познать сущее, которое нельзя познать извне, а только изнутри. Как только мы стараемся сделать сущее внешним, объектированным, оно умерщвляется и не познается. Знать истину, значит быть истинным. Познать макрокосм можно лишь углубляясь в микрокосм. В человеке живет вселенский разум, надо его найти в нем.

Религия и наука. Преодоление противоречий. По мнению С.Л. Франка, религия и наука – это два способа объяснения сущности и происхождения мира, жизни, человека. Конечно они резко расходятся между собой. Например, религиозное представление о мироздании, где земля находится в центре, наверху на небе живет Бог и находится «рай» или «царство небесное», а где-то внизу, под землей, находится ад – конечно, совершенно несогласимо с научным представлением о бесконечности мироздания, о вращении земли вокруг солнца и т.п. Религиозное учение о сотворении человека Богом несогласимо с выводами эволюционного учения о сродстве всего органического мира и о постепенном происхождении человека из низших организмов. Религиозное учение христианства о рождении Христа от девы Марии абсолютно несовместимо с самыми элементарными данными.8 Или, говоря вообще: религия на каждом шагу допускает чудеса, то есть нарушения законов природы, твердо установленных наукой. Словом приходится выбирать между религиозным и научным взглядом на жизнь. Научно образованный человек, говорит Франк, не колеблясь предпочтет точные доказательства слепой вере. И тем больше он имеет оснований отвергать религиозную веру как устарелое и опровергнутое заблуждение. На первый взгляд, казалось бы, такое утверждение является абсолютно правильным, но оно основано на непонимании природы как науки, так и религии. И человек, научно продумывающий этот вопрос, то есть достигший не туманного и популярного, а подлинно научного знания о сущности как религии, так и науки, должен прийти к прямо противоположному выводу.9 Это мнение подтверждается тем фактом, что очень многие величайшие ученые до конца жизни оставались глубоко и искренне верующими людьми. Ньютон занимался богословием, Паскаль был одним из величайших религиозных мыслителей Европы, Пастер всю свою жизнь оставался глубоко религиозной натурой, Дарвин никогда не считал, что его учение о происхождении видов животных и человека противоречит религии. Франк считает, что религия и наука не противоречат и не могут противоречить одна другой по той простой причине, что говорят о совершенно разных вещах. А противоречия могут возникать лишь там, где сталкиваются два мнения по одному и тому же предмету. Говоря проще: Наука изучает мир, религия познает Бога.10 Но, казалось бы, религия своим учением о Боге меняет мировоззрение человека, в том числе о тех вещах, которые изучает наука. Для религии главным остается отношения человека и Бога. С точки зрения православной теологии «в сотворении человека примечательны: 1) время его сотворения в порядке прочих существ; 2) Божий о нем совет; 3) двойственный его состав из души и тела; 4) образ в нем Божий; 5) его назначение; 6) различие полов; 7) благословение, данное человеку».11 Поэтому, если глубже вникнуть в суть вопроса, можно сказать, что наука изучает мир и явления, в нем происходящие, без отношения их к чему-либо иному; религия же, познавая Бога, познает вместе с тем мир и жизнь в их отношении к Богу. Следовательно, наука и религия рассматривает данную реальность с двух разных сторон. Разделение мироздания на видимый, т.е. доступный научному изучению, и невидимый, сакральный мир определяет границы компромисса между религией и наукой. В пределах того, что называется видимым, или тварным, миром религия идет по пути признания научного авторитета и приспособления к науке.12 В общей форме мы утверждаем следующее: наука берет мир, как замкнутую в себе систему явлений и изучает соотношения между этими явлениями, вне отношения мира, как целого (а следовательно, и каждой, даже малейшей его части), к его высшему сознанию, к его первопричине, к абсолютному началу из которого он произошел и на котором он покоится. Религия же познает именно отношение мира, а следовательно, и человека, к этой абсолютной первооснове бытия – к Богу, и из этого познания черпает уяснение общего смысла бытия, который остается вне поля зрения науки. Наука как бы изучает середину, промежуточный слой или отрезок бытия в его внутренней структуре: религия познает эту середину в ее отношении к началу и концу, к целому бытия или к его целостной первооснове.13 Основное противоречие с точки зрения образованных людей усматривается в религиозной вере в чудеса, несовместимые с научной истиной о строгой закономерности всех явлений природы. Чудеса – это вмешательство Божества в естественный ход событий. Даже образованные люди, замечает Франк, часто обращаются к Богу с просьбой о чуде. Ведь в сущности, всякая молитва, - а какая же религиозность возможна без молитв, - есть просьба к Божеству о его вмешательстве в жизнь. Под чудом понимается непосредственное вмешательство высших, божественных сил в ход явлений – вмешательство, приводящее к такому результату, который невозможен при действии только естественных, природных сил. Но наука, изучающая закономерности только естественных, внутренних сил природы, именно поэтому ничего не говорит о возможности или невозможности чуда. Но, возможность чуда не нарушает естественных ход законов природы, а только утверждает, что при вмешательстве Божества результат будет иной, чем при действии природных сил. Дело, очевидно, в том, что наука познает природу, как некую замкнутую систему сил или явлений; она совсем не утверждает, что природа действительно есть абсолютно замкнутая система, что вне ее нет никаких иных сил, которые могли бы в нее вторгаться; она только ограничивается познанием внутренних взаимоотношений в природе, так как только такое познание есть ее собственное дело и потому она ровно ничего не говорит ни о возможности, ни о невозможности чудес.14 Скептик может возразить: «Да, наука допускает видоизменение природы какими-нибудь материальными силами, но не допускает вмешательства сверхъестественных сил». Здесь заключается целых два недоразумения: 1. наука не «не допускает» вмешательства сверхприродных сил, она только не занимается их изучением и игнорирует их. Вполне естественно, что наука, встречаясь с каким-нибудь новым неожиданным явлением прежде всего старается отыскать не есть ли оно действие каких-либо незамеченных ею раньше природных же причин, и потому не сразу верит в наличность чуда, и в этом смысле в пределах своей компетенции «не допускает» чуда. Но истинная наука всегда свободна от притязания на всемогущество, на неограниченное свое единодержавие и потому не содержит отрицания возможности действия сверхприродных сил, на входящих в ее компетенцию. 2. действительно отрицает возможность чудес не наука, а лишь особая вненаучная вера, особое мировоззрение, которое невежественные или полуобразованные люди приписывают самой науке – материализм или натурализм. Материализм отрицает вообще существование духовных начал и сил; натурализм утверждает, что все силы, обнаруживающиеся в мире, действуют как слепые силы природы и не допускает разумных сверхприродных сил.15 Чаще всего, когда говорится о противоречиях между наукой и религией, под наукой подразумевается натурализм (включая в него и материализм). Между наукой, исследующей порядок соотношений в явлениях природы, и религией, как отношением человека к сверхприродным высшим силам и началам жизни, противоречия не возникает. Но есть действительное и неустранимое противоречие между натурализмом (включая материализм) и религиозной верой, между миросозерцанием, утверждающим, что все бытие исчерпывается слепыми (или даже материальными) стихийными силами природы, и миросозерцанием, утверждающим за пределами «природы» силы иного, духовного или разумного порядка, и допускающим их действие в мире.16 Таким образом, заключает Франк, религия и наука не только не противоречат друг другу, но как раз наоборот: тот, кто отрицает влияние божества на действительность, тот последовательно должен отрицать и науку, как возможность рационального мирообъяснения и совершенствования. И обратно: кто признает науку и вдумывается в условия, при которых она возможна, тот логически вынужден прийти к признанию основного убеждения религиозного сознания о наличии высших духовных и разумных корней бытия. Существует еще один момент, который объединяет научное и религиозное сознания: оба они сходятся в том, что признают некое сверхэмпирическое начало – разумный дух, постигающий бытие и воздействующий на него, а также признают глубинность, таинственность, непостижимую до конца беспредельность бытия.17 Многие считают, что наука все объясняет раскрывает, сводит к рациональным началам, а религия, наоборот, требует покорности авторитету. Что касается «слепоты» религиозной веры, то, ознакомившись с литературой богословия, мы может с уверенностью сказать, что религия, при всем признании безмерности, таинственности, непостижимости до конца своего объекта, вместе с тем претендует быть таким же строго объективным знанием, как наука. Отличием этого знания является то, что источник знания – непосредственный опыт, и этот опыт не может быть получен с помощью микроскопа, а требует целостного развития и совершенствования человеческого духа. Обратно, наука, подобно религии, полна того чувства тайны, непостижимости бытия до конца, ограниченности человеческого знания перед лицом его объекта. Ученый хочет проникнуть глубже в реальность, чем это принято, чем это делает обычный человек; а это значит, что он всегда сознает скрытую, еще недоступную, ускользающую от обычного взора глубину бытия. Тот не ученый, не человек науки, для кого весь мир исчерпывается непосредственно видимым, кому кажется, что он обозревает всю реальность, что она лежит перед ним на ладони и что очень легко и просто все знать.18 В фундаменте, на котором основывается и религиозное чувство, и научное знание, лежит первичное отношение, отличающее творца от обывателя. Это отношение Франк называет метафизическим сознанием – «сознанием значительности, полновесности, глубинности и безмерности бытия. В заключение мы можем сказать, что религия не только не противоречит науке, но и имеет с ней много общего. Этот общий дух не только не противоречит здравому смыслу, но и считается единственным условием здорового и плодотворного отношения к жизни, спасающим человека от ограниченности и слабости, от обывательского скудоумия и рабского бессилия. «Как бессмысленно противопоставление науке здравого смысла, потому что научное знание есть подлинно здравый смысл, а протест против него порожден именно большим и искалеченным «смыслом», так же и по тем же основаниям бессмысленно противопоставление здравого смысла и религии».19

Наука как основа сотворения мира. Флоренского можно причислить какой-то стороной его многостороннего творчества к Московской философско-математической школе (Бугаев, Некрасов, Алексеев).20 Основатели этой школы полагали, что поискам миросозерцания может помочь наука, ориентированная на математику. Это направление совсем не пытается замкнуть действительность в круг теоретических проблем: «Глубоко проникающий человеческий логос всегда богат тонко развитыми математическими элементами. Поэтому глубоко проникающий логос является не диалектическим только (соответствующим лишь слову) и не диалектико-эмпирическим (соответствующим слову и делу), а математическо-диалектическо-эмпирическим".21 В идеале мы должны приблизиться к синтезу опыта, слова и математики. Только он может внести дух тщательного математического исследования в русскую науку. Флоренский считает математику основой мировоззрения, но самодостаточность математики является причиной ее «культурного бесплодия». Дополнительные знания математика должна получать, с одной стороны, - от общего миропонимания, с другой – от опытного изучения мира и от техники. Мировоззрение П.А. Флоренского сформировалось на почве математики. Математика – основа мироздания, образующее начало мира (То же, что в космосе зришь, есть только божественных отблеск, а над богами царит сущее вечно число).22 В процессе познания математика является средством для символического описания действительности и создает на низших уровнях модели и схемы, на высших – символы. Языки символики есть одна из существенных проблем теории знания. Правильное понимание феномена, по Флоренскому, - построение соответствующей ему математической конструкции (иерархия трансфинитов для понимания вопроса о небесной иерархии, теорема Т. Дюбуа-Реймона о типах возрастания функций для выяснения возможности бесконечного духовного совершенствования, интерпретация комплексных чисел для выявления конструкции соединения настоящего и потустороннего миров). Причем важно, как подчеркивал Флоренский, что предлагаемые конструкции «не аналогии или сравнения, а указания на сходство по существу – не что-либо, что можно принимать, в зависимости от вкусов, а нечто, правомерность чего определяется достаточно раздельными посылками, короче – необходимо-мыслимые схемы».23 Работы Флоренского связаны не только с математикой. Предметом техники в его трудах является электротехника (главным образом электрические поля и их материальные среды). Учение о полях связано с задачами геометрии и натурфилософии, а материаловедение – с гистологией материалов и учением о множествах и теории функций. Нельзя забывать о работах, посвященных изучению языка. Слово является тем кодовым ключом, которым мы открывает чужую мысль. Отсюда: занятия – этимологией и семасиологией. Аритмология. В сфере математики, аритмология – это теория прерывных функций. Принцип непрерывности влечет за собой «изгнание понятия формы… невозможно от одного крайнего перейти к другому без промежуточного – таков принцип непрерывности. Нет раскрывающегося в явлении общего его плана, объединяющего собою его части и отдельные элементы – таков смысл отрицания формы».24 Идея прерывности соотнесенная с основными постулатами научных знаний дает новое представление о геометрии, физике, понятии пространства и времени. На смену аналитическому миросозерцанию (теория непрерывности) должно прийти аритмологическое миросозерцание. Основные принципы последнего: 1) прерывность явлений во времени и пространстве; 2) отрицание того факта, что все законы природы выражаются непрерывными функциями от пространственно-временных координат; 3) неправомерность использования методов индукции и дедукции; 4) невозможность, использовав только одно явление, обрисовать ход событий в прошлом и предсказать их для всех будующих моментов времени. Если аналитическое миросозерцание противостоит всему случайному в науке, то аритмология органически вписывает в себя случайное, исследуемое в рамках теории вероятности. Примеры аналитического развития – эволюционная теория Дарвина, биологические связи всего организма, периоды эволюционного развития общества. Аритмологическое развитие – прерывная картина оформленных и устойчивых биологических видов, индивидуализация частей человеческого тела, революции, социальные катастрофы. Аритмология дает ощущение «надтреснутости мира». Флоренский связывает аритмологию с эсхатологическими (представлениями о конце света) настроениями своей эпохи: «Может быть новейшие исследования и течения в области идеи прерывности намекают именно на ту же близость конца».25 Антиномизм. «Ведение противоречия и любовь к противоречию, наряду с античным скепсисом, - кажется, высшее, что дала древность. Мы не должны, не смеем замазывать противоречие тестом своих философем! Пусть противоречие останется глубоким как есть. Если мир познаваемый надтреснут, и мы не можем на деле уничтожить трещин его, то не должны и прикрывать их. Если разум познающий раздроблен, если он – не монолитный кусок, если он самому себе противоречит – мы опять-таки не должны делать вида, что этого нет. Бессильное усилие человеческого рассудка примирить противоречия, вялую попытку напрячься давно пора отразить бодрым признанием противоречивости».26 Природа существования разума антиномична – «разум дву-законен, дву-центрен, дву-осен. Именно в разуме статика его и динамика исключают друг друга, хотя вместе с тем они не могут быть друг без друга».27 Разум допускает существование множества разнообразных схем и теорий, имеющих общие исходные точки. Такая двойственность – лучшее доказательство трещин мироздания. Сама истина у Флоренского антиномична. Она заранее понимает и принимает свое отрицание, и на любое сомнение в своей правильности отвечает принятием возражения. Сама истина о себе может сказать больше, чем любое отрицание. Но это самоотрицание она сочетает с утверждением. Для рассудка истина есть противоречие, и это противоречие становится явным, когда истина высказана вслух. Тезис и антитезис вместе образуют выражение истины. Постижение этой истины-антиномии есть подвиг веры (аритмологическое понятие): «…познание истины требует духовной жизни и, следовательно есть подвиг. А подвиг рассудка есть вера, т.е. самоотрешение. Акт самоотрешения рассудка и есть высказывание антиномии… только антиномии и можно верить: всякое же суждение не-антиномичное просто признается или просто отвергается рассудком, ибо не превышает рубежа эгоистической обособленности его».28 Монадология. Монада, в мировоззрении П.А. Флоренского, - некоторая реальная единица. В духовной сфере бытия она не теряет своей индивидуальности. Все воспринимается как внутреннее, органически связанное друг с другом. Происходит постоянный обмен тонкой энергией. Любовь вечно «истощает» каждую монаду и вечно «прославляет» ее же – выводит монаду из себя и устанавливает ее же себе и для себя. Любовь вечно отнимает, чтобы вечно давать; вечно умерщвляет, чтобы вечно оживлять. Единство в любви есть то, что выводит каждую монаду из состояния чистой потенциальности, то есть духовного сна, душевной пустоты и безвидной хаотичности и что, таким образом дает монаде действительность, актуальность, жизнь и бодрствование. Из пустого самотождества Я монада становится множеством, связывающим Я и Я (Я=Я), то есть органом единого существа. Монадология построена на принципе теории множеств. Этим она отличается от лейбницевой эгоистической монады – самотождества – «Я!» Монада у Флоренского становится фрагментом «много-единого существа». Теория множеств позволила Флоренскому увереннее говорить о соединении «едино-сущия» и «разно-ипостасности». Монадология Флоренского понимается как космизирующий принцип. Полагается, что монада-единица-точка-средоточие жизненных сил и сил душевных. С другой стороны монада – центр исходящих из нее космизирующих действий. Основным законом мира П.А. Флоренский считает принцип термодинамики – закон энтропии, всеобщего уравнивания (Хаос). В упрощенном понимании это – закон, которому соответствует возрастание хаотичности, упрощения, деградации, раздробления на однотипные элементы. Мир, предоставленный сам себе, деградирует, упрощается, так как в нем самом нет сил, которые противостояли бы этому процессу. Миру противостоит закон энтропии (Логос). В центре спасения мира находится человек. «Культура есть борьба с мировым уравниванием – смертью». Культура (от «культ») определяется верой, она есть средство для раскрытия в мире духовных ценностей. В человеке борются космические и хаотические силы. Хаос или грех – есть та причина «надтреснутости мира», распада в душе. Хаосу-лжи-смерти-беспорядку-анархии-греху противостоит вера-ценность-культ-миропонимание-культура. Для Флоренского характерна связь естественно-научного и духовного. Иногда точные математические определения плавно переходят в образные символы. Духи-монады являются элементами мирового множества, а, вместе с тем, каждая воплощает в себе мировое множество, объемля мир своей любовью. Истина доказывается с помощью логических противоречий, с одной стороны. С другой – поверить в истину – значит совершить подвиг веры. Нужно понять и принять противоречия, для того чтобы утвердить истину. И наконец, основа всего, - аритмология – метафизическое и научное мировоззрение. Подчинение мира нехарактерным для научных взглядов того времени законам теории вероятности и теории множеств дало бы возможность революционно изменить ситуацию в сфере знания. Но, к сожалению, эти идеи развиваются и нашли подтверждение только теперь, в конце XX в. Без сомнения, они изменят взгляды на устройство бытия не только с научной, но и с этической стороны.

Свободная теософия или синтез философии, богословия и положительной науки. Дух человеческий, создавши отвлеченную философию и отвлеченное естествознание, под конец должен убедиться, что эти сложные и искусные постройки имеют один серьезный недостаток: в них нет места самому зодчему.29 Если искать смысл вселенной и сущность человечества в таких философских понятиях как «абсолютная идея», «бессознательное» и т.п., то душевные потребности и жизненные задачи отдельного человека будут потеряны. В механическом мире атомов человек сводится до уровня бездушной гайки. Прежде всего, чтобы нам не говорили философия материализма и философия идеализма, мы должны помнить, что сама эта философия, все ее системы абсолютных идей и все ее системы атомов суть лишь продукты человеческого ума, не имеющие и не могущие иметь притязание ни на какое другое значение.30 Усиленное развитие идеальной философии и материальной науки, говорит Соловьев, в последние 3-4 века было скорее блестящим, чем плодотворным. Предполагаемый результат такого развития – крушение всех принципов, на которых они основаны. Несомненно и наука, и новейшая философия имеют свои частные заслуги, но найти путь к решению основной задачи человеческого знания – смысл вселенной, они так и не смогли. Вместе с В.С. Соловьевым попытаемся понять, что именно мешает достичь смысла и сущности вселенной философии, науке и теологии. Соловьев дал полный анализ каждого из этих частей знания. Согласно его исследованию предметам всякой философии является действительный мир, как внешний, так и внутренний. Но предметом собственно философии этот мир может быть не в частных своих образах, явлениях и эмпирических законах (в таком смысле он есть предмет только положительной науки), а в своей общности. Если частные явления и законы суть, различные образы бытия, то общностью их всех оказывается бытие, ибо все существующее имеет между собою общим именно то, что оно есть, то есть бытие. Следовательно, считает Соловьев, можно предположить, что основным предметом философии является «бытие». Основным вопросом философии, таким образом, становится вопрос: что такое подлинное бытие в отличие от мнимого или призрачного? И действительно, различные философские системы и направления стараются прежде всего дать ответ на этот вопрос, так или иначе определяя то, что они считают подлинным, настоящим бытием.31 Положительная наука, считает Соловьев, есть познание данных в опыте явлений в их необходимости или их законах. Но эта закономерность чаще всего выводится не опытным путем, а является продуктом деятельности мышления. Следовательно наука основывается не только на данных опыта, но и включает в себя анализ и синтез этих данных. Данные являются тем –фактическим материалом, который обрабатывает наука, устанавливая закономерности. Но собственно закономерность явлений «нисколько не определяет самого существования явлений, ею не утверждается, что известное явление существовало там-то и тогда-то (или везде и всегда), а утверждается только, что если это явление существует, то, когда и где бы оно ни существовало, оно необходимо существует так, а не иначе, то есть в таком а не ином отношении к другим явлениям».32 Таким образом закономерности частных наук показывают только отдельные стороны феноменального мира, а не его всеобщую истину. Чтобы достичь истины необходимо соединить эти частные закономерности в одну цельную систему знания. Поэтому Соловьев предложил привести все частные науки в иерархическую систему, в основании которой лежит самая фундаментальная наука – математика, а вершиной является самая сложная – социология. Таким образом, система наук сводится здесь к простой классификации частных наук по степени сложности или конкретности их предмета.33 «Из сказанного легко видеть, что в той внешней системе наук высшие, то есть более сложные науки, хотя и опираются на низшие, как на свой материальный базис, но по своему особенному предмету или по тому специфическому элементу, который образует их как особые науки, они состоят вне всякой внутренней зависимости от предыдущих, менее сложных наук, а для этих последних высшие науки с их особенным предметом или в их специфическом элементе являются чистою случайностью (Математика) а (Механика) а + b (Астрономия) (а + b) + с (Физика) (а + b + с) + d (Химия) (а + b + с + d) + е (Биология) (а + b + с + d + е) + f (Социология) (а + b + с + d + е + f) +g » Для достижения всей полноты знания, считает Соловьев, необходимо синтезировать частные науки, и, следовательно, должно допустить некоторую универсальную науку, которая содержала бы в себе формальные начала частных наук. Такой всеобщей наукой является рациональная философия или систематическое умозрение, несущее в себе истины «предполагаемые всяким частным опытом и всякой частной наукой». Принципы каждой отдельной науки связываются с этими всеобщими истинами философии, входят в установленный этою последней «план мыслимого бытия», где они соотносятся друг с другом, и, таким образом, сами становятся всеобщими истинами. Если, таким образом, каждая отдельная наука в своем опытном элементе получала материал, а в умозрении научную форму, то все частные науки в совокупности по отношению к национальной философии представляют материал, который получает форму безусловной необходимости и всеобщности (всеединства), то есть форму истинного знания.34 Теология издревле давала положительные ответы на все основные вопросы ищущего истины ума человеческого, но так как эти ответы основывались исключительно на религиозных данных, которые для природного сознания могли являться чуждым если не по содержанию, то по форме. Поэтому человеческий разум счел возможным отойти от религиозной истины и решать вопрос об отношениях всего сущего рациональным путем. Синтетические попытки разрешить этот вопрос образуют область рациональной философии или науки умозрительной. Слишком общий и отвлеченный характер получаемых этим путем результатов, невозможность вывести действительность только из рассуждений, привело к стремлению познать истину из действительного опыта, из наблюдений и обобщения фактов. Это стремление породило частные науки, изучающие те или иные стороны действительности. Но познание самой истины – т.е. познание сущего не только в его данной действительности, но и в целостности, универсальности и единстве – эта цель не достигается ни положительной наукой, ни отвлеченной философией. При всех своих достоинствах теология лишена двух признаков, входящих в полное понятие истины: - она исключает свободное отношение разума к религиозному содержанию, свободное усвоение и развитие разумом этого содержания; - она не осуществляет своего содержания в эмпирическом материале знания. Традиционная теология определяет истину как абсолютную или божественную, отвлеченный догматизм, отрицательно относящийся и к разуму, и к науке. Таким образом отрицательное отношение разума и науки к религиозному знанию оправдывается отвлеченно-догматическим характером самой теологии, противоречащим абсолютному значению религиозной истины; и следовательно задача не в том, чтобы восстановить традиционную теологию в ее исключительном значении, а напротив, чтоб освободить ее от отвлеченного догматизма, ввести религиозную истину в форму свободно-разумного мышления и реализовать ее в данных опытной науки, поставить теологию во внутреннюю связь с философией и наукой и, таким образом организовать всю область истинного знания в полную систему свободной научной теософии.35 Круг знаний, в котором преобладает эмпирическое содержание и главный интерес принадлежит материальной истинности, образует так называемую положительную науку; знание, определяемое главным образом общими принципами и имеющие в виду преимущественно логическое совершенство или истинность формальную, образует отвлеченную философию; наконец, знание, имеющее своим первым предметом и исходной точкой абсолютную реальность, образует теологию. Синтез этих трех сфер образует цельное знание или теософию. Достигнуть цельного знания можно, отправляясь от любой его сферы. Каждый из этих элементов, рассмотренный до своей глубины, получает синтетический характер и становится цельным знанием. Различие здесь только в исходной точке и способе изложения.36 Но было бы ошибкой считать свободную теософию одной из разновидностей философии. «Свободная теософия или цельное знание не есть одно из направлений или типов философии, а должна представлять высшее состояние всей философии как во внутреннем синтезе трех ее главных направлений – мистицизма, рационализма и эмпиризма, так равно и в более общей и широкой связи с теологией и положительной наукой.37 Соловьев разделяет философскую систему цельного знания на три органические части: - первая рассматривает абсолютное начало a priori, конечное существование здесь заключается только потенциально – момент непосредственного единства - вторая рассматривает абсолютное начало, как полагающее вне себя конечную действительность – момент распадения - третья воссоединяет конечный мир в абсолютном начале, как актуальном синтетическом единстве. Свободная теософия должна представлять высшее состояние всей философии в более общей и широкой связи с теологией и положительной наукой.

Высший синтез как система мировоззрения. У Алексея Лосева наука, религия, искусство и философия объединяются в комплекс, который получил название «Высший синтез». «Высший синтез – мировоззрение, которое охватывает весь мир, всю природу и человека, все явления, совершающиеся в ней и в нем, мировоззрение, которое не удовлетворяется одной какой-либо научной отраслью, но которое подчиняет все одной руководящей идее, которое заставляет все жить гармоничной, лишенной противоречий жизнью».38 Какова роль высшего синтеза? Служение общечеловеческому идеалу, постигновение универсальной истины и красоты, воспитание нравственных сил для достижения этого идеала. Согласно философской концепции Лосева, каждая из четырех частей высшего синтеза (то есть наука, философия, религия, искусство) дополняет остальные в служении идеалам истины и красоты. Что есть наука? Систематическое изложение знаний, добытых на опыте (через посредство внешних чувств). Что есть философия? Миропонимание, составляющееся путем синтетического соединения научных сведений. Что есть религия? Сознание своей зависимости от Высшей субстанции, союз человека с Богом. Что есть искусство? Изображение и постижение человеческого при посредстве образов и лирического чувства. Высший синтез, как основа нашего мировоззрения, есть также следствие законов, управляющих Вселенной. Так как человечество в общем и человек в отдельности являются неотъемлемой частью Вселенной, то, следовательно, по логике высшей синтез не есть следствие индивидуального выбора, он обязателен для всех. Высший синтез необходим для развития человечества. Для успешного исследования в какой-нибудь области науки необходимо знать ее отношение к другим наукам, причем на всем историческом пути человечества. Отсюда следует соединение науки и философии. Философия же есть прежде всего синтез органически соединившихся начал знаний. Высший синтез не диктует никому правил поведения, не навязывает идеалов. Это базис, на котором каждый строит свое мировоззрение. Лосев считал, что человечество достигнет счастья только тогда, когда примирятся главные области психической жизни человека: религия, философия, наука, искусство, нравственность Они имеют общий источник – потребность совершенствования, жажда идеала, стремление к Творцу, любовь к нему. Они имеют одинаковые цели: а) постигновение трех абсолютов: Бога, мира и человека. б) достижение известного идеала, нравственного и умственного (известного идеала, то есть установленного Высшей Мудростью для данного фазиса развития мира и человека). В чем же заключается счастье обладания высшим синтезом и какое он дает ведение. Во-первых, он открывает нам блестящие перспективы умственного и нравственного развития. У нас есть постоянный источник наших нравственных сил, а с другой стороны, существует бесконечный идеал. Следовательно совершенствоваться и можно, и обязательно. Во-вторых, мы можем остаться цельными при всеобщем разъединении и противоречии. В-третьих, дает возможность при всех аналогиях современности верить наступлению «неба с алмазами».

Заключение В истории русской культуры и религии наука и философия были всегда разделены. Это противопоставление берет свое начало в Византийском православии. Мистики тяготели к религии аскетизма, не признавали доказательств, которыми их противника объясняли церковные догматы. Схоластики проповедовали мирское знание, тяготея к «светским» наукам. В эпоху русского Просвещения молодежь «заразилась» идеями французских материалистов, несовместимыми с верой в человека. Возникло представление о мире, как некоем механизме, который управляется законами математики. Если до этого времени официальная церковь проповедовала Человек – образ и подобие Божие, то теперь человек становится биологической машиной, обезьяной, согласно Дарвину. Начиная с XVIII века в обществе стал господствовать естественно-научный принцип мировоззрения, а традиционные философские и теологические науки, хоть и продолжали развиваться, но были вытеснены на задний план. Предреволюционная ситуация всегда радикально меняет общественные настроения. Если молодежь XVIII – начала XIX в. увлеклась Ньютоном, Дарвиным, Руссо, то в конце XIX – начале XX века общественное сознание вернулось к мистике. Философская мысль России разделилась и заняла две полярные позиции. Позиция «против» - ее представители считали несомненным вред науки. Ее бесполезность доказывается невозможностью решить насущные проблемы отдельного человека. Наука не может, кроме того, ответить на вопрос – В чем смысл жизни? А где нет пользы – там несомненный вред. Наука виновата: 1. представила человека в виде совокупности атомов, отняв у него «Божественный огонь» – душу; 2. ограничила его видение мира, загнав в рамки рассудка; 3. и еще неизвестно, приносят ли плоды науки пользу цивилизации – не развращают ли они общество. К счастью для науки, у нее нашлось немало защитников. Воспитание человека нравственного и совершенного невозможно без участия наук. При этом под наукой понимается не только естествознание, но и науки гуманитарные и богословские. Что касается наук точных, то, как можно увидеть, они открывают законы, которыми управляется наше мироздание. Науки являются тем базисом, на котором строится все. И только разумное объединение философии, науки, религии, нравственности, искусства и т.д. поможет совершенствованию бытия. К сожалению, в настоящее время наука потеряла прежнюю ценность. Автор выражает уверенность в том, что этот период будет недолгим, и, в скором времени в обществе появится прежний интерес к научным знаниям.

Литература 1. Бердяев Н. Самопознание. М.: Международные отношения, 1990. 2. Бердяев Н. Наука как альтернатива религиозной духовности // Вопросы философии 1990, № 11. 3. Иванов В.Г., Солдатов А.В. Проблема мироздания в науке и культуре. СПб.: изд-во С.-Петербургского университета, 1994. 4. Лосев А. Высший синтез как счастье и ведение // Вопросы философии 1997, № 5, № 7. 5. Половинкин С.М. Логос против хаоса. М. Знание. 1989 (О П. Флоренском). 6. Соловьев В.С. Сочинения в 2-х т., т.1. М. Мысль. 1988. 7. Соловьев В.С. Философские начала цельного знания. соч. в 2-х т. Т.2. М., 1988. 8. Соловьев В.С. Сочинения. М. Раритет, 1994. 9. Философия, наука, техника. Изд. ин-та естествознания и техники. Ленинград, 1989 (Ф П. Флоренском). 10. Франк С.Л. Духовные основы общества. М. изд-во Республика, 1992. 11. Франк С.Л. Реальность и человек. М. изд-во Республика, 1997. 12. Франк С.Л. Религия и наука. Франкфурт-на-Майне. Посев, 1967.

www.ronl.ru

Русская философия конца 19-го начала 20-го века — реферат

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ КОНЦА 19-ГО НАЧАЛА 20-ГО ВЕКА.

В процессе познания достаточно четко  просматриваются две стороны - чувственное  отражение и рациональное познание.

Познание есть разновидность духовного  производства, результатом которого выступает знание в многообразных своих формах. В процессе познания задействованы практически все способности человека, среди которых такие важнейшие, как чувства и разум, находящиеся в тесном единстве друг с другом, так и с другими человеческими способностями.

По вопросу о роли, месте и соотношении чувственного и рационального в познавательном процессе в истории философии существовали две прямо противоположные точки зрения – сенсуализм и рационализм. Сенсуалисты считали, что решающая роль в процессе познания принадлежит органам чувств, а ощущения и другие формы живого созерцания признавались единственным источником и средством достижения истины. Сенсуалистами были представители как материализма (Гоббс, Локк, Фейербах и др.), так и идеализма (Беркли, Юм и др.).

Рационалисты опираясь прежде всего на успехи математики, стремились доказать, что всеобщие и необходимые истины не выводимы непосредственно из данных чувственного опыта и его обобщение, а могут быть подчеркнуты только из самого мышления. Такие взгляды развивали Декарт, Лейбниц, Гегель и др.

Хотя в рамках обеих названных  концепций было высказано немало верных и глубоких идей, в целом  они были ограничены, односторонни. Сенсуализм абсолютизировал чувственное  познание, принимая (или вовсе отвергая) роль мышления. Рационализм же отрицал опытное происхождение всеобщности и необходимости как важнейших признаков достоверного знания и чрезмерно преувеличивал значение мышления – вплоть до отрыва его от реальности.

Развитие философии, науки и  других форм духовной деятельности людей показывает, что в действительности любое знание есть единство двух противоположных моментов, сторон – чувственного и рационального. Оно невозможно ни без одного из них. Органы чувств доставляют разуму соответствующие данные, факты. Разум их обобщает и делает определенные выводы. Без органов чувств нет работы разуму, а чувственные данные в той или иной мере всегда осмысленны, теоретически нагружены, регулируются разумом.

Чувственное познание осуществляется посредством органов чувств –  зрения, слуха, осязания и др., которые у человека есть «продукты всемирной истории», а не только биологической эволюции. Органы чувств – это единственные «ворота», через которые в наше сознание могут проникать сведения об окружающем нас мире. Будучи моментом чувственно-предметной деятельности (практики), живое созерцание осуществляется в трех основных взаимосвязанных формах. Это ощущения, восприятия и представления, каждая из которых есть субъективный образ объективного мира.

Ощущения представляют собой отражение  в сознании человека отдельных сторон, свойств предметов, непосредственно воздействующих на органы чувств. Ощущения подразделяются на зрительные, слуховые, осязательные, вкусовые и др. ощущения, как правило, выступают в качестве компонента более сложного образа – восприятия.

Восприятие – это целостный  образ предмета, непосредственно  данный в живом созерцании в совокупности всех своих сторон, синтез данных отдельных  ощущений.

Представление – это обобщенный чувственно-наглядный образ предмета, воздействовавшего на органы чувств в прошлом, но не воспринимаемого в данный момент. Сюда относятся образы памяти (Спасская башня Кремля), образы воображения (русалка, кентавр) и др. По сравнению с восприятием в представлении отсутствует непосредственная связь с реальным объектом. Это обычно расплывчатый, усредненный, нечеткий образ предмета, но уже в нем совершается элементарное обобщение с выделением некоторых общих признаков и отбрасыванием несущественных.

Для живого созерцания в целом характерно отражение внешнего мира в наглядной  форме, наличие непосредственной (без промежуточных звеньев) связи человека с реальной действительностью, отражение преимущественно внешних сторон и связей, начало постижения внутренних зависимостей на основе первоначального обобщения чувственных данных. Еще раз повторим, что нет «чистой»чувственности, свободной от влияния мышления. Значение чувственного отражения в развитии познания исключительно велико, даже если учитывать тенденцию значительного возрастания роли мышления, абстрактно-идеализированных объектов в современной науке.

Рациональное познание наиболее полно  и адекватно выражено в мышлении. Мышление – осуществляющийся в ходе практики активный процесс обобщенного  и опосредованного отражения  действительности, обеспечивающий раскрытие  на основе чувственных данных ее закономерных связей и их выражение в системе абстракции (понятий, категорий и др.). человеческое мышление осуществляется в теснейшей связи с речью, а его результаты фиксируются в языке как определенной знаковой системе, которая может быть естественной или искусственной (язык математики, формальной логики, химические формулы и т.п.).

Мышление человека – не чисто  природное его свойство, а выработанная в ходе истории функция социального  субъекта, общества в процессе предметной деятельности и общения, идеальная их форма. Поэтому мышление, его формы, принципы, категории, законы и их последовательность внутренне связаны с историей социальной жизни, обусловлены развитием труда, практики. Именно уровень и структура последней обуславливают в конечном итоге способ мышления той или иной эпохи, своеобразие логических «фигур» и связей на каждом из ее этапов. Вместе с развитием практики, ее усложнением и внутренней дифференциацией изменяется и мышление, проходя определенные уровни (этапы, состояния и т.п.).

Исходя из древней философской традиции, восходящей к античности, следует выделить два основных уровня мышления – рассудок и разум. Рассудок – исходный уровень мышления, на котором оперирование абстракциями происходит в пределах неизменной схемы, заданного шаблона, жесткого стандарта. Главная функция рассудка – расчленение и исчисление. Мышление в целом невозможно без рассудка, он необходим всегда. Рассудок – это обыденное повседневное житейское мышление или то, что часто называют здравым смыслом. Логика рассудка – формальная логика, которая изучает структуру высказываний и доказательств, обращая основное внимание на форму «готового» знания, а не на его содержание.

Разум (диалектическое мышление –  высший уровень рационального познания, для которого прежде всего характерны творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их собственной природы (саморефлексия). Только на этом своем уровне мышления может постигнуть сущность вещей, их законы и противоречия, адекватно выразить логику вещей в логике понятий. Главная задача разума – объединение многообразного вплоть до синтеза противоположностей и выявления коренных причин и движущих сил изучаемых явлений. Логика разума – диалектика, представленная как учение о формировании и развитии знаний в единстве их содержания и формы.

Процесс развития мышления включает в себя взаимосвязь и взаимопереход  рассудка и разума. Наиболее характерной  формой перехода первого во второй является выход за пределы сложившейся  готовой системы знания. Переход  разума в рассудок связан прежде всего с процедурой формализации и перехода в относительно устойчивое состояние тех систем знания, которые были получены на основе разума.

Формы мышления – способы отражения  действительности посредством взаимосвязанных  абстракций, среди которых исходными являются понятия, суждения и умозаключения.

Понятие - форма мышления, отражающая общие закономерные связи, существенные стороны, признаки явлений, которые  закрепляются в их определениях. Понятия  должны быть гибки и подвижны, взаимосвязаны, едины в противоположностях, чтобы верно отразить реальную диалектику объективного мира.

Суждение – форма мышления, отражающая вещи, явления, процессы действительности, их свойства, связи и отношения. В  форме суждения отражаются любые  свойства и признаки предмет. Понятие и суждение являются «кирпичиками» для построения умозаключений, которые представляют собой моменты движения от одних понятий к другим, выражают процесс получения новых результатов в познании. Умозаключение – форма мышления, посредством которой из ранее установленного знания выводится новое знание.

Следует иметь в виду, что рациональное (мышление) взаимосвязано не только с чувственным, но и с другими  – внерациональными – формами  познания. Большое значение в процессе познания имеют такие факторы, как воображение, фантазия, эмоции и др. Среди них особенно важную роль играет интуиция – способность прямого, непосредственного постижения истины без предварительных логических рассуждений и без доказательств.

Своеобразно толковали соотношение  рациональной и иррациональной, интуитивной и дискурсивной сторон познания русские философы – интуитивисты. С. Л. Франк, указывал на неразрывную связь рационального с противоположным ему моментом – иррациональным, «верховенство подлинного знания) отдает последнему. Познание как единство чувственного и рационального тесно связаны с пониманием, которое является основным понятием герменевтики – одного из наиболее влиятельных направлений современной философии.

Сильная сторона сенсуализма о  подчеркивании роли чувственного познания как важнейшего источника первичной информации. Слабая - в переоценке чувственного знания, в попытке свести весь процесс познания к различным комбинациям чувственных данных, принизить и свести на нет роль мышления. В итоге сенсуализм всегда пасовал перед вопросом о природе общих понятий, перед математическими истинами и т.д. Эти слабости сенсуализма активно использовал рационализм ( от лат. ratio - разум) (Р.Декарт, Б. Спиноза, Лейбниц), принижавший в свою очередь роль чувственного знания и отводивший решающее место разуму, оторванному от чувственного отражения. Если сенсуализм в своей односторонности останавливает познание на полпути, на чисто опытных данных, то рационализм отрывает разум от его питательной почвы, от эмпирических фактов и тем лишает познание той базы, на которой единственно может строиться успешная работа познающего мир разума. Таким образом, лишь в единстве чувственного отражения и рационального познания, эмпирического и теоретического познания реальный путь к постижению истины.

Русская философия — сравнительно позднее образование нашей национальной культуры, хотя предпосылки ее далеко уходят в глубь национальной истории. Однако предпосылки еще не само явление, они лишь подготавливают рождение и развитие его. Само же явление начинается с обретения формы, адекватной своему содержанию.

Если руководствоваться таким  критерием, философия в России начинается не в XI и даже не в XVIII в., а только в XIX столетии (в полную силу — во второй его половине). Но это было поистине великое начало, ибо связано его с именами Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, Вл. Соловьева. В их лице и в их творчестве философское самосознание народа заявило о себе «на весь мир» — уже не как подражание Западу (византийцам, французам, немцам), а как совершенно самостоятельный голос, вносящий свою тему и свою собственную тональность в многоликий диагноз культур, в сложную духовную полифонию человеческой цивилизации.

Как и для Запада, для России XIX век — это век классики. Русская  философская классика XIX в., как наша классическая литература, несли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку.

Русская философия — это философия предупреждения. Ее лейтмотив - нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью.

Запад России или Россия Западу? Какие  ценности возобладают в мире -материально-вещественные или незримые, духовные? В 40-50 гг. прошлого века эти вопросы размежевали русскую общественную и философскую мысль на два направления: славянофильство и западничество.

Лидеры славянофильства — А.С. Хомяков (1804-1860), И.В. Киреевский (1806-1856) — выступили с обос­нованием самобытного пути исторического развитая России, не только отличного, но и в чем-то противоположного западноевропейскому. Плоды цивилизации в Европе, считали они, в общечеловеческом измерении оборачиваются скорее потерями, чем приобретениями, ибо они оплачены очень тяжелой ценой — потерей целостности человеческой личности, превращением человека из «образа и подобия божьего» в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Что же можно противопоставить этому? Земельную общину и артель. А с ними — истины и заветы православия.

Такие идеи, возражали славянофилам западники (А.И. Герцен, Т. Н. Грановский, В.П. Боткин), не реалистичны, ибо Россия уже с петровских времен необратимо «привязана» к Западу. Но если даже эти идеи были и «безумны», то в  России всегда ценилось «безумство храбрых». Спор славянофилов с западничеством XIX век разрешил в пользу последних. Причем проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия): Россия пошла тогда по западному, т.е. капиталистическому пути развития. Однако был ли этот приговор окончательным? XX век этот приговор, можно сказать, пересмотрел. Российский «эксперимент», основанный на западноевропейской модели прогресса, потерпел тяжелое, жестокое поражение. И не потому, что это был эксперимент антизападный (1917 год противопоставил Россию буржуазному Западу), а, напротив, потому, (как здесь не вспомнить славянофилов), что экспериментаторы не посчитались с их предостережениями, истребили, уничтожили святая святых народного уклада и народного духа России — общину, артель, назвав это — по страшной иронии истории — «великим переломом», по сравнению с которым «перелом», пережитый страной в эпоху Петра, был не более чем легкой коррекцией ее естественного развития. Сегодня приходится лишь поражаться прозорливости тех русских мыслителей XIX в. (Достоевский, Вл. Соловьев), которые отказывались видеть существенное различие между «социализмом», готовившимся русскими «бесами», и той самой буржуазностью, которой «социалисты» (а в действительности буржуа на изнанку) объявили перманентную гражданскую войну, стоившей народу десятки миллионов человеческих жизней. Такова была цена победы «научных» идей западничества над ненаучной, утопической идеей их оппонентов!

turboreferat.ru

Русская философия 19 века - Реферат

Русская философия XIX-XXвв

№ГРУППЫ 934

КУРС 3 ОТДЕЛЕНИЕ ЗАОЧНОЕ

ШИФР СПЕЦИАЛЬНОСТЬ № 270103

ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИЯ

РАБОТА № ВАРИАНТ

ОТМЕТКА ПРЕПОДАВАТЕЛЯ:

ДАТА ПРОВЕРКИ: 2010

ЗАЧТЕНО С ОЦЕНКОЙ 5 (ОТЛ.)

подпись преподавателя_____________

План

Введение

1. Славянофильство и западничество

2. Народники и почвенники

3. Философия всеединства

4. Русская религиозная философия конца XIX - начала XX вв

5. Русский марксизм

6.Философия в советской и постсоветской России

Заключение

Список использованной литературы

Введение

В становлении и формировании духовной культуры человека философия всегда играла особую роль, связанную с её многовековым опытом критически - рефлексивного размышления над глубинными ценностями и жизненными ориентациями. Во все времена и эпохи философы брали на себя функцию прояснения проблем бытия человека, ставя вопрос о том, что такое человек, как ему следует жить, на что ориентироваться, как вести себя в периоды кризисов культуры.

Философия представляет собой выражение духовного опыта нации, её интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философского и исторического знания, ставящей своей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла.

Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своём содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории, и её целостного содержания, нельзя исключать никакие фрагменты - это ведёт лишь к обеднению её содержания.

Русская философия развивалась в сотворчестве, но и в определённой <<оппозиции>> к философии Запада.

Русские философы не приняли идеал потребительства, сытого благополучия, как не приняли они позитивистски - рационалистической модели человека, противопоставив всему этому свой взгляд, своё видение реальности.

Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.

Всё вышесказанное, не вызывает сомнения в актуальности данной темы и необходимости её исследования. Для раскрытия данной темы рассмотрим русскую философию XIX - XX вв. по основным историческим этапам развития, в рамках каждого этапа, выделим видных представителей философических течений того времени, сущность их философических идей и учений, и направления их философских исканий.

1. Славянофильство и западничество

XIX и XX века - это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, возникновение новых течений в философии, демонстрируя предельное многообразие подходов к проблеме человека. На протяжении столетий менялись духовные установки и господствующие мировоззренческие течения. Однако тема человека оставалась неизменной, она служила фундаментом для самых разных теоретических исканий.

Панорама концепций человека, созданных в этих веках, обширна. В неё входят представители различных философских направлений.

Так, русская философия предстаёт перед нами как история борьбы двух противоположных направлений: стремления организовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранного влияния, в результате которого возникли два философско-идеологические направления: славянофильство и западничество.

Начало самостоятельной философской мысли в России связано со славянофильством. Основатели данного течения, А.С.Хомяков (1804 - 1861) и И.В.Киреевский (1806 - 1856). Свой способ философствования, предполагающий единство ума, воли и чувства, они открыто противопоставляли, западному, односторонне - рационалистическому. Духовной основой славянофильства было православное христианство, с позиции которого они критиковали материализм и классический идеализм Канта и Гегеля. Славянофилы выдвинули оригинальное учение о соборности, объединении людей на основе высших духовных, религиозных ценностей - любви и свободы.

Славянофилы видели неизлечимый порок Запада в классовой борьбе, эгоизме, погоне за материальными ценностями. Самобытность России они связывали с отсутствием в её истории классовых непримиримых противоречий, в организации народной жизни славян на основе крестьянской поземельной общины. Эти идеи, нашли поддержку и сочувствие у последующих поколений русских религиозных философов (Н.Ф.Фёдоров, Вл. Соловьёв, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков и др.).

Другое направление, противоположное славянофилам, отстаивали в спорах западники, считавшие, что Россия должна и может прийти тот же самый этап развития, что и Запад. Благо для России - освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной. Основоположником западничества следует признать русского мыслителя П.Я.Чаадаева (1794 - 1856), автора знаменитых <<Философических писем>>, в которых он высказывал много горьких истин о культурной и социально - исторической отсталости России.

Видными представителями западников являлись Ф.И. Герцен, Н.П. Огарёв, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский.

Широк был спектр философских воззрений видных представителей западничества. Чаадаев находился под влиянием позднего Шеллинга, его <<философии откровения>>. Взгляды Белинского и Герцена совершили сложную эволюцию - от идеализма (гегельянства) к антропологическому материализму, когда они признали себя учениками и последователями Фейербаха.

Спор славянофилов с западничеством XIX век разрешил в пользу последних. Однако проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия): Россия пошла тогда по западному пути, т.е. капиталистическому пути развития.

2. Народники и почвенники

В России направление народничество выросло из учения А.И. Герцена о <<русском>>, т. е. крестьянском социализме. Капитализм народниками осуждался и оценивался как реакционное, попятное движение в социально - экономическом и культурном отношениях.

Основными выразителями этого мировоззрения были М.К.Михайловский, П.Л.Лавров, П.А.Ткачев, М.А.Бакунин.

Так же как и Герцен, на `' русский социализм'' и революционное преобразование общества ориентировался Н.Г. Чернышевский (1828-1889). Он выражал интересы угнетенного крестьянства и рассматривал народные массы как главную движущую силу истории и являясь оптимистом он верил в прогресс человечества. Свою философскую концепцию Чернышевский сознательно ставил на службу революционной демократии. В области философии он стоял на позиции материализма, полагая, что природа существует вне сознания, подчеркивал неуничтожимость материи.

Идеи Чернышевского были им сформированы и положены в основу идеологического течения, как народничество. Чернышевского считают родоначальником этого течения. Народничество пропагандировало и отстаивало “российский” (некапиталистический) путь развития к социализму. Экономической и нравственно духовной основой русского, или крестьянского, социализма признавалась сельская община. Основной чертой идеологии народничества было желание прийти к социализму, минуя капитализм.

Продолжателями славянофильства в 60-70 гг. Х1Х века явились почвенники. Главная идея их философских исканий - “национальная почва” как основа развития России. Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения. Собственно << национальной почвой >> для них явились идеалы и ценности православия. Основные представители этого направления - А.А.Григорьев, Н.Н.Страхов, Ф.Н.Достоевский.

Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей почвенников был Ф.М. Достоевский (1821-1881) , хотя он и не является философом и не создавал чисто философских произведений его философия - это философия переживаний поступков, мыслей созданных им литературных героев. Причём произведения его настолько философичны, что часто не вписываются в рамки литературно - художественного жанра.

Одна из главных проблем, которая пугает Достоевского, - можно ли оправдать мир и действие людей даже во имя светлого будущего, если оно будет построено на слезинке хотя бы одного ребенка. Его ответ тут однозначен - ни какая высокая цель, не может оправдать насилие и страдание невинного ребенка. Таким образом, примирить Бога и Мир, им созданный оказалось Достоевскому не под силу. Высшее национальное предназначение России Достоевский увидел в христианском примирении народов.

В России Достоевский оказал большое влияние на все последующие развития религиозной философии.

3. Философия всеединства

Корни философической идеи всеединства уходят в глубь веков - к античности и Возрождению. В русской духовности идея этого направления возрождена и развита была В.С. Соловьёвым (1853 - 1900). В.С. Соловьёв крупнейший русский, религиозный, христианский философ, заложивший основу религиозной русской философии, основоположник всеединстве и цельности знаний. Философия В.С. Соловьёва в значительной мере определяет собой весь дух и облик религиозной философской традиции.

Соловьёв В.С. попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьёва, должно стать христианство. Религиозные мыслители до и после Соловьёва не раз высказывали эту идею, но они, говоря о христианстве, как основой мировоззрения, подразумевали какую-то одну христианскую концессию: православие, католицизм или протестантизм.

Особенность подхода Соловьёва заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских концессий. Поэтому его учение носит не узко направленный, а межконцессиальный характер. Другой важной особенностью Соловьёва является то, что он попытался включить христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея философии Соловьёва - идея всеединства. При разработке этой идеи он отталкивался от славянофильской идеи соборности, но придаёт ей всеохватывающее значение.

Антиномию веры и знания, известную и для философии Запада, в российском варианте стремится разрешить философия всеединства, представителем которой выступал В.С. Соловьёв. Гносеологическим аспектом идеи всеединства стала соловьёвская теория цельного знания, которую философ противопоставлял как рационализму западников, так и иррационализму славянофилов. Это была идея сверхрационализма. «Цельность знания» в философии В. Соловьёва -- это не «теоретический» и не «практический» разум немецкой классики. И даже не их единство. Это -- другое. «Цельность» у русского философа -- эта такая характеристика и свойство человеческой души, которые самым существенным образом отличают человека -- высшее и совершеннейшее творение природы -- от всех других, даже по-своему смышлёных животных. Цельность -- это не результат сложения, интеграции разобщенных, разошедшихся далеко друг от друг в широком поле культуры форм и образований духа (науки, философии, искусства и т. п.), хотя

Соловьёв был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительное нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для того чтобы обосновать непрерывную динамику бытия, он наряду с активными идеями, вводит такое активное начало как мировая душа, она выступает субъектом всех изменений в мире. Но она действует не самостоятельно, деятельность её нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог даёт мировой душе идею всеединства как определяющую форму всей её деятельности.

Эта вечная идея в системе Соловьёва получила название Софии - мудрости. София - ключевое понятие системы Соловьёва. Поэтому его учение носит также название софилогия. Понятие Софии вводится Соловьёвым для того, чтобы заявить, что мир - это не только творение Бога. Основой и существом мира является “ душа мира'' - София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьёва через концепцию богочеловека. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьёву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату и полным Богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического развития исторического процесса.

На этой цели базируется история, София Соловьёва. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества.

Философия нравственности у Соловьева переходит в философию любви. По сравнению с высшей любовью всё является второстепенным, поэтому только любовь нуждается в бессмертии. Через божественную любовь происходит утверждение отдельной индивидуальности.

Соловьёв внёс значительный вклад в развитие такого феномена национального самосознания, как “ русская идея”. О “русской идее”, как об идее, в которой выразилась самобытность русской философской мысли, а самобытность видится им в Христианстве. Соловьёв приходит к выводу, что русская идея и долг России заключается в осуществлении (по аналогии с божественной) социальной Троицы - органического единства церкви, государства и общества. Христианская Россия, подражая самому Христу, должна подчинить “Вселенской церкви''. В таком образе “русской идеи'' Соловьёв хорошо соединил то содержание, которое было выработано в рамках этой концепции на протяжении всей истории России, а именно: идея `' Святой Руси'' (концепция Москва-Третий Рим `'), идея `'Великой Руси'' связанная с реформами Петра Великого) и идея `'Свободной Руси'' (начало которой положили декабристы).

Идеи В.С. Соловьёва были продолжены соотечественниками: С.Л. Франком, П.А. Флоренским, Л.П. Карсавиным.

4. Русская религиозная философия конца XIX - начала XX вв

Данный рубеж XIX - XX вв. нередко называют Серебренным веком русской культуры, её религиозно - философским Ренессансом. На это время пришёлся новый рассвет русской литературы, искусства, философии. Интерес к религии был пробуждением интереса общества к высшим, вечным истинам и ценностям, к тайне человека.

Своё духовное начало русская религиозно - философская мысль видела в идеях В.С. Соловьёва, в мировоззренческих взглядах славянофилов.

Одним из самых загадочных и противоречивых мыслителей этого времени был В.В. Розанов (1856 - 1919), замечательный мастер слова, оставивший после себя богатое литературное наследие.

Основная творческая мысль Розанова - глубокое беспокойство, тревога, вызванные переживанием кризиса культуры и религии и прежде всего религии христианской, которой приходится довольствоваться <<уголком>> в современной цивилизации. Кризис христианства мыслитель видел в том, что оно не находит общего языка с жизнью, так как зовёт не в земной, а в потусторонний мир. Христианский аскетизм чужд древнейшему светлому чувству плотской любви, радостям материнства.

В.В. Розанов - один из идеологов религиозного обновления, которое он рассматривал как условие и начало обновления социального. В этом мировом процессе ведущая, творческая роль отводится им славянским народом, как не утратившим, не израсходовавшим исторической энергии жизни, и поэтому, этим народам придётся на себя взять бремя европейской цивилизации.

Наиболее типичный философ этого периода Н.Я. Бердяев (1874-1948). Он является одним из важнейших представителей русской религиозной философии. Суть философии Бердяева - “познание смысла бытия через субъекта'', т. е. человека. Исходным пунктом его философии является превосходство свободы над бытием. В одном ряду с ней находятся такие понятия, как творчество, личность, дух, Бог, Бытие раскрывается в человеке через человека. Он есть микрокосмос, сотворенный по образу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным и творческим. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность - с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира. Поэтому, человек без Бога, по мнению Бердяева, не является существом самодостаточным . Если нет Бога, нет и смысла и высшей правды и цели. Если же человек есть Бог. То это самое безнадежное и ничтожное. Таким образом, Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращает в отрицание Бога и самообожествление человека. Для социального переустройства общества, по Бердяеву нужно прежде всего не техническое переустройство, а духовное возрождение. Для России она связано с утверждением “Русской идеи'', взгляды на которую у него во многом совпадали с взглядами Соловьёва. Главной отличительной чертой русской идеи является, согласно по Бердяеву, религиозный мессианизм, пронизывающий всё общество. Суть “ русской идеи'' - осуществление царства божье на земле. Таковы основные положения философии Бердяева. Данное философское направление представляли: Л.И. Шестов, А.И, Ильин, П.С. Мережковский.

5.Русский марксизм

В 80-90 гг. сопротивление российской духовности «обуржуазиванию» общественной жизни было всё ещё очень сильным. Именно в это время Россия начинает знакомиться с марксизмом. Знаменательно, что русский марксизм -- антипод и критик народничества -- сам если не теоретически, то организационно вырос из народнического подполья, хотя привлёк к себе поначалу и симпатии леволиберальной интеллигенции, увидевшей в философской и экономической теории Маркса высшее достижение социальной мысли своего времени.

Крупнейший знаток и теоретик марксизма -- Г.В. Плеханов посвятил большинство своих трудов историко-философскому, гносеологическому и социологическому аспектам материалистического понимания истории, справедливо полагая, что именно в этом теоретическом построении сосредоточено центральное ядро марксистского учения в целом. Научный, материалистический взгляд на историю должен исключить, по Плеханову, волюнтаризм, субъективизм, как в теории, так и на практике (в политике). Но именно такая позиция выдающегося мыслителя подвергалась долгие годы остракизму со стороны официальной большевистской идеологии, а сам он понижен был ею до ранга лишь «пропагандиста» марксистской теории.

Вслед за Плехановым с критикой идей народничества выступили В. И. Ленин и «легальные марксисты» (Н.А. Бердяев, П.Б. Струве, С.Л. Франк). Настаивая на единстве «трех составных частей» марксизма (философии, политической экономии и социально-политической теории), Ленин считал, вместе с тем, что философские проблемы приобретают особую актуальность не в годы подъёма, а в период спада революционного движения, когда перепроверки требуют коренные мировоззренческие принципы, на которые опирается революционная партия. Именно в эти годы, последовавшие после поражения первой русской революции, выходит книга Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 г.). В отличие от Плеханова, выступавшего в основном по социально-историческим проблемам марксистской теории, Ленин в своём главном философском сочинении в центр внимания поставил проблемы теории познания, связав их с новыми открытиями в области естествознания. Но даже в этой, казалось бы, весьма отдаленной от политики и социальных отношений сфере культуры Ленин требует видеть столкновение партийных, классовых интересов, оценивая любые проявления идеалистической и религиозной мысли как выражение идеологической, а в конечном счёте -- политической реакции.

Однако уже опыт первой русской революции, братоубийственный, кровопролитный, заставил <<легальных марксистов>> (А.Н. Бердяев, П. Б. Струве, С.Л. Франк и др.) отказаться от марксистского материализма и атеизма. <<От марксизма к идеализму>> - так эти мыслители сами охарактеризовали эволюцию своего мировоззрения. Но в тоже время все они (в особенности Бердяев) до конца жизни продолжали ценить Маркса как великого, гениального мыслителя и учёного - экономиста, глубоко проникшего в сложную диалектику своего времени, но безосновательно абсолютизировавшего свои выводы.

Между тем, бывшие << легальные марксисты >> заявили о том, что идеология зла и классового насилия для общества гибельна и видели свой долг в том, чтобы убедить в этом народные массы, уберечь их от соблазна строить своё счастье на несчастье других.

6. Философия в советской и постсоветской России

Начиная с 17-х годов XX века и вплоть до конца XX века, весь этот 80-летний этап новейшей российской истории объединил в себя революцию, войну с фашизмом, идеологическую монополию тоталитарной власти, крушение её и распад СССР.

С 20-х г. XX в. и до начала 90-х г. XX в. легальная русская философия развивалась, главным образом, как советская философия.

В целом советская философия имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в жёстких рамках марксисткой философии, что делало её несколько догматической.

Официальной идеологией, был провозглашен марксизм-ленинизм (в действительности - сталинизм). Но даже в условиях идеологического пресса и при Сталине и при Брежневе мыслили выдающиеся философы, труды которых со временем получили мировую известность и признание.

Среди них были и убеждённые марксисты (Б.П.Кедров, Л.С.Выготский, А.Н.Леонтьев), и мыслители других мировоззренческих ориентаций. В этот период оригинальные идеи о природе языка и сознания развивали феноменолог Г.Г.Шпет (1879-1940), культуролог и литературовед М.М.Бахтин (1895 - 1974), философ и физик В.В.Налимов (1910 - 1988). Несмотря на репрессии и преследования творил великий русский философ А.Ф.Лосев (1893 - 1988), автор классических трудов в различных областях философского знания. Научным подвигом мыслителя стал его грандиозный труд: 8-томная <<История античной эстетики>>.

Мировое значение русской философской мысли XX в. ещё предстоит исследовать и изучить.

Заключение

По своему содержанию русская философия универсальна, она исследует различные темы. Нестандартность, противоречивость социального бытия обусловили её особый интерес к социально-политическим проблемам. Причём русская философия занималась не столько социально-философской проблематикой вообще, сколько судьбами собственной страны.

Русская философия предстаёт перед нами в стремлении организовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранного влияния.

В целом русская философия XIX - XX вв. явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.

В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

www.litsoch.ru

Проблема человека в русской философии конца XIX-начала 20 века

Тема:

«Проблема человека в русской философии конца XIX - начала XX века»

План

Введение

1.   Бердяев Н.А. о назначении человека, смысле жизни и роли творчества в понимании человеческой природы

2.   Осмысление вопроса о предназначении человечества на Земле в традиции русского космизма: Н.Ф.Федоров, В.И. Вернадский, К.Д Циолковский

3.   Проблема смысла жизни в философской концепции С.Л. Франка

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Главная задача философии заключается в том, чтобы разработать теорию о мире как едином целом, которая бы опиралась на все многообразие опыта. Философия порой понимается как некое абстрактное знание, предельно удаленное от реальностей повседневной жизни. Нет ничего более далекого от истины, чем такое суждение. Напротив, именно здесь находится главное поле ее интересов; все же остальное, вплоть до самых отвлеченных понятий и категорий, до самых хитроумных мыслительных построений – в конечном счете не более чем средства для уразумения жизненных реальностей в их взаимосвязи, во всей полноте, глубине, противоречивости. При этом важно иметь ввиду, что с точки зрения философии уразуметь действительность вовсе не значит просто примириться и во всем согласиться с нею.

Философия предполагает критическое отношение к действительности, к тому, что устаревает и отживает, и одновременно – поиск в самой реальной действительности, в ее противоречиях, а не в мышлении о ней, возможностей, средств и направлений ее изменения и развития. Преобразование реальности, практика и является той сферой, где только и могут получить разрешение философские проблемы, где выявляется действительность и мощь человеческого мышления. Несмотря на весь романтизм и ореол таинственности, сопровождающие любые потребности человека познать окружающий мир, зачастую вопросы и ответы на них ищут романтики. Их можно назвать романтическими практиками, то есть людьми, которые пришли к пониманию жестокой реальности материи и бессмертию воинствующего духа от детской мечты о добре, справедливости и любви. Последние три компонента, соединенные вместе, дали очень многим, вставшим на путь поиска истины, немалый заряд энергии, который смог напитать не только их самих, но и тех, кто пошел вслед за ними, ориентируясь на огонь знания, освещающий путь ищущих.

Эти люди уже родились философами. Можно сказать, что они родились хотя бы только для того, чтобы узнать "а что это такое - родиться?" Такое положение дел, по всей вероятности, сложилось достаточно давно. Как показывает исторический опыт, данный процесс не всегда и не везде протекал благополучно и легко. Наиболее яркие философы появлялись в так называемые "трудные времена". Трудные годины, полные лишений и горя, стимулировали человеческое сознание индивидуумов, которые от безысходности начинали интенсивно искать любые выходы из создавшегося положения. Преследование инакомыслящих, не согласных с идеологией господствующего режима, порождало в их сознании протест - протест, который созревал на ниве подавляемого свободного сознания, не могущего себе даже представить, что в современном обществе действуют порядки средневековой инквизиции.

С этой точки зрения Россия всегда отличалась "благодатной" нивой для стимулирования философской мысли. Последняя никак себя не проявляла, пока не наступала одна из эпох глобальных перемен, которая требовала переосмысления, так как менялись ценности, расставлялись новые приоритеты, и все это требовало новой теории. Спрос рождает предложение, а гениев, которые хотят и могут творить, русская земля порой порождает мирового масштаба. Двадцатый век, наверное, является одним из самых драматичных и насыщенных событиями историческим интервалом бытия человечества. Потрясения, которые Россия начала испытывать уже с начала своего "собирания", и которые являлись стимулом ее развития на протяжении всей ее истории, к началу 1900 года начали приобретать штормовой характер, что вылилось в известные нам события, буквально несколько раз "наизнанку выворачивавшие" нашу страну весь двадцатый век. Революции, войны, падения и взлеты - все это довелось испытать многострадальной защитнице мира.

Анализируя исторический характер и тенденции развития философских теорий, попытаемся прояснить для себя их суть и найти ответ на свой главный вопрос, результаты ответа будут свои, ведь так повелось, что размышлять может практически каждый человек, выросший в социуме. Это обусловлено особенностями его аппарата мышления - мозга (по крайней мере, об этом сегодня утверждает наука). Мыслящий человек так или иначе приходит к пониманию того, что для успешного взаимодействия с окружающим миром необходимо сначала четко представлять, что собой представляет этот мир. А для этого необходимо сформировать стройную систему мировоззрения.

1.   Бердяев Н.А. о назначении человека, смысле жизни и роли творчества в понимании человеческой природы

В центре мировоззрения Н.А. Бердяева стоит проблема человека. Он определяет человека как существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе противоположности, ибо оно принадлежит к двум мирам—природному и сверхприродному. Духовная основа человека не зависит от природы и общества и не определяется ими. Человек, по Бердяеву, есть загадка не в качестве организма или социального существа, а именно как личность. Понятие личности он отличает от понятия индивида. Индивид — категория натуралистическая, это — часть рода, общества, космоса, то есть в этой ипостаси он связан с материальным миром. Личность же означает независимость от природы и общества, которые предоставляют лишь материю для образования активной формы личности.

Личность нельзя отождествлять с душой, это не биологическая или психологическая категория, а этическая и духовная. Личность не есть часть общества или универсума. Напротив, общество есть часть личности, ее социальная сторона (качество), равно как и космос есть часть личности, ее космическая сторона. Этим объясняется, что в каждой личности есть и нечто общее, принадлежащее всему человеческому роду, тому или иному профессиональному типу людей и т. д., но не в этом ее суть. Иными словами, личность—это микрокосм, универсум в индивидуально неповторимой форме, соединение универсального и индивидуального. Тайна существования личности — в ее абсолютной незаменимости, в ее одно кратности и несравнимости. Личность признана совершать самобытные, оригинальные творческие акты.

Согласно Бердяеву, есть два противоположных пути преодоления человеком своей замкнутой на себе субъективности. Первый — раствориться в мире социальной обыденности приспособиться к нему. Это приводит к конформизму, отчуждению и эгоцентризму. Другой путь — выход из субъективности через трансцендирование, которое означает духовное озарение, переход к жизни в свободе, освобождение человека от плена у самого себя, экзистенциальную встречу с Богом. Нередко личность человека раздваивается. Бердяев приводит примеры из сочинений Толстого, Достоевского и других писателей, обращавших внимание на двойную жизнь человека: внешнюю условную, исполненную лжи, неподлинную жизнь, приспособленную к обществу, государству, цивилизации, и внутреннюю, подлинную жизнь, в которой человек предстает перед глубинными первореальностями.

Центральное место в познании духа Бердяев отводит этике. Он считает, что в истории человечества сложились два основных типа этики: этика закона (в дохристианской и социально-обыденной формах) и этика искупления (христианская мораль). Этика закона организует жизнь человеческих масс, демонстрирует господство общества над конкретной личностью, над внутренней индивидуальной жизнью человека. Парадокс в том, что закон имеет и положительное значение, так как он не только калечит личную жизнь, но и охраняет ее. Этика Канта, по Бердяеву, есть законническая этика, потому что она интересуется общеобязательным нравственным законом, одинаковой у всех «природой» человека С проблемой свободы Бердяев связывал решение проблемы возникновения нового и процессе творчества. Всякое действительно новое в мире возникает лишь через творчество, т. е. посредством проявления свободы духа. Творчество есть переход небытия в бытие через акт свободы. Иными словами, оно означает прирост, прибавление, создание того, чего еще не было в мире. Творчество предполагает небытие, подобно тому, как у Гегеля становление предполагает небытие. Из бытия же (которое вторично по отношению к свободе и подвержено объективации) возможно только истечение и перераспределение элементов данного мира.

В творческом акте человек выходит из замкнутой субъективности двумя путями: объективации и трансцендирования. На путях объективации творчество приспособляется к условиям этого мира. На путях же экзистенциального трансцендирования оно прорывается к концу этого мира, к его преображению, т. е. в действительность потенциальную, более глубокую.

Оценивая взгляды Бердяева на проблему творчества историки русской философии отмечали их противоречивость. Ибо творчество, с одной стороны, неизбежно ведет к объективации, а с другой — оно же призвано ее разрушить. Тем самым творчество как бы лишается всякого смысла и сводится лишь к «мессианской страсти». Однако Бердяев, видимо, и сам осознавал эту «нестыковку», поэтому оговаривается, что было бы ошибкой делать вывод, что творчество объективированное, продукты творчества в этом мире лишены значения и смысла. Без них человек не смог бы поддерживать и улучшать условия своего существования в этом мире. Он призван производить работу над материей, подчинять ее духу. Но, подчеркивает Бердяев, нужно понимать границы этого пути и не абсолютизировать его. Следует иметь в виду, что наступит эпоха, новый исторический зон, когда эсхатологический (конечный) смысл творчества будет полностью выявлен. Проблема творчества, таким образом, упирается в проблему смысла истории.

Творчество Бердяева и сегодня вызывает большой интерес своими поисками смысла жизни и назначения человека, неустанным обоснованием ценностей свободного духа. Несмотря на некоторый налет утопизма, романтизма, не всегда оправданный радикализм, оно подкупает своей искренностью и внутренней взволнованностью. Бердяев глубже многих других заглянул в русскую душу. Он всегда оставался патриотом России и верил в ее национальное возрождение

Еще несколько лет назад понятие русского космизма брали неизменно в кавычки как приблизительное образование, условность. Сейчас русский космизм окреп в своих правах, обрел законное место в отечественном культурном наследии. Однако объем и содержание этого понятия и стоящего за ним течения философии остаются весьма расплывчатыми. Под космизмом часто понимают целый поток русской, а то и мировой культуры, включающий в себя не только философов и ученых, но и писателей, художников, представителей других творческих профессий. Ведь связь человека и космоса была предметом изучения уже первых древнегреческих мудрецов.

Но ведь не случайно говорится именно о русском космизме. Именно в нашей стране начиная с середины прошлого века, зародилось, а в ХХ веке широко развернулось уникальное космическое направление научно-философской мысли. Среди множества ученых и мыслителей, отдавших дань этому направлению, мы должны в первую очередь выделить Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского и В.И. Вернадского. Конечно, этими именами плеяда русских космистов далеко не исчерпывается. Так, в русской религиозной философии конца XIX - начала XX вв. (В.С. Соловьев, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев) также выделяется линия, близкая идеям русского космизма, обращенная, по словам Н.А. Бердяева, “к активности человека в природе и обществе”.

Чтобы избежать произвольного толкования термина “русский космизм” и, следует выделить главное в космизме. Человек для русских космистов - существо еще промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе с тем призванное изменить не только окружающий мир, но и собственную природу. Космическая экспансия человечества - только одна из частей этой грандиозной программы. В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосма (Земли, биосферы, космоса), так и микрокосма (человека, как биологического отражения макрокосма). Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о продолжении болезней и смерти и, как логическое следствие, - о достижении бессмертия. Вера в человека, гуманизм - одна из ярчайших черт русского космизма.

Родоначальником всей космической мысли в России был только в последние годы раскрывающийся во всем многообразии творчества мыслитель второй половины ХIX века Николай Николаевич Федоров. В советское время имя Федорова было предано забвению, хотя до революции к его идеям обращались самые видные из русских философов и деятелей культуры. Так, большое влияние оставили встречи и беседы с Федоровым на творчество Л.Н. Толстого и В.С. Соловьева; большие статьи с разбором философской концепции Федорова оставили Н.А. Бердяев и С.Н. Булгаков. Уже после смерти философа в начале ХХ века вышло двухтомное собрание его избранных трудов, озаглавленное его учениками “Философия общего дела”. Мизерный тираж в несколько сот экземпляров сразу же сделал труды Федорова библиографической редкостью, однако и это не стало препятствием для распространения идей мыслителя. Так, сильнейшее впечатление произвели работы Федорова на калужского учителя К.Э. Циолковского, чье философское наследие во многом перекликается с идеями Федорова.

“Философия общего дела” открывала перед человечеством невиданные дали, призывала к титаническим преобразованиям как в мире, так и внутри каждого индивидуума. Мыслитель Федоров так развивает свои идеи эволюции природы и человечества: природная эволюция в своем все усложняющемся развитии привела к появлению человеческого вида и сознания.

Человечество призвано всеобщим познанием и трудом овладеть стихийными силами как вне, так и внутри себя, выйти в космос для его активного преобразования и обрести новый, космический статус бытия, когда будут побеждены болезни и сама смерть. Федоров говорит об “имманентном (естественном) воскрешении” всех человеческих поколений. Это одна из конечных и величайших задач человечества.

Чтобы достичь полного владычества над временем и пространством, Н.Ф. Федоров ставит перед человечеством ряд задач. В их исторической последовательности одной из первых должна была стать регуляция, по выражению философа, “метеорических”, космических явлений. Причем начинать, по Федорову, можно уже сейчас. От подобных, еще явно несовершенных опытов человечество, по мере увеличения знаний, должно перейти к овладению всеми земными процессами, превратить свою планету в полностью управляемый космический корабль.

Итак, для Федорова регуляция определяется как принципиально новая ступень эволюции. Эволюция для Федорова - процесс пассивный, регуляция же должна стать сознательно-волевым действием. Но не стоит причислять Федорова к тем ученым, кто отвергал или недооценивал важность эволюционного процесса. Наоборот. Признавая важность эволюции (хотя бы в происхождении знания, к примеру), Федоров делает более далеко идущий вывод: существует необходимость сознательного управления эволюцией, преобразования природы, исходя из глубинных потребностей разума и нравственного чувства человека.

Регуляция для Федорова - широко продуманная идея. И Федоров, откликаясь на злобу дня, важнейшими задачами регуляции ставит решение продовольственного и санитарного вопроса, которые вмещают в себя весь спектр задач человечества в деле управления слепыми силами природы. “Голод и смерть происходят от одних и тех же причин, а потому вопрос о воскрешении есть вопрос и об освобождении от голода”, - писал Федоров. Санитарный вопрос философ понимает как всеобъемлющий “вопрос об оздоровлении Земли, и притом всей, а не какой-либо отдельной местности”.

Разрабатывая свой проект регуляции, Федоров с самого начала подчеркивал неотделимость Земли от космоса, тонкую взаимосвязь происходящего на нашей планете с целой Вселенной. “Условия, от коих зависит урожай, или вообще растительная и животная жизнь на Земле, не заключаются только в ней самой... весь метеорический процесс, от коего непосредственно зависит урожай или неурожай... весь теллуросолярный процесс должен бы войти в область сельского хозяйства”. “Единство метеорического и космического процессов дает основание для расширения регуляции на Солнечную и другие звездные системы для их воссоздания и управления разумом”.

Автором “Философии общего дела” сильно владеет чувство распахнутости Земли в космические дали. “Труд человеческий не должен ограничиваться пределами Земли, тем более что таких пределов, границ, и не существует; Земля, можно сказать, открыта со всех сторон, средства же перемещения и способы жизни в различных средах не только могут, но и должны изменяться”. Неизбежность выхода человечества в космос рассматривается Федоровым основательно, с самых различных сторон, от природных и социально-экономических до нравственных. Аргументы “за” разнообразны: невозможность достичь полной регуляции лишь в пределах Земли, зависящей от всего космоса, который также изнашивается, сгорает; вместе с тем в бесконечных просторах Вселенной разместятся мириады воскресших поколений, так что “отыскание новых землиц” становится приготовлением “небесных обителей” отцам. “Порожденный крошечной Землей зритель безмерного пространства должен сделаться их обитателем и правителем”.

В философской и научно-популярной литературе сейчас много пишут о том, что с наступлением эры космоса открывается реальная возможность предотвратить в далеком будущем неизбежный конец человеческой цивилизации. Федоров уже в конце XIX века видел единственный выход для человечества, упирающегося в неотвратимый земной финал - истощение земных ресурсов при все большем умножении численности населения, космическая катастрофа, затухание Солнца и т.д., - в завоевании человечеством новых сред обитания, в преобразовании сначала Солнечной системы, а затем и дальнего космоса. Во все периоды истории очевидно стремление, которое доказывает, что человечество не может удовлетвориться тесными пределами Земли, только земным, считал Федоров.

Только такая безбрежная, требующая дерзновения область деятельности, как овладение космосом, привлечет к себе и бесконечно умножит энергию ума, отваги, изобретательности, самоотверженности, всех совокупных человеческих сил, которые сейчас расходуются на взаимную рознь или растрачиваются по пустякам. Федоров отмечает две фундаментальные ограниченности нынешнего человека, тесно связанные между собой. “Ограниченность в пространстве препятствует повсеместному действию разумных существ во все миры Вселенной, а ограниченность во времени - смертность - одновременному действию поколений разумных существ на всю Вселенную”.

Первая ограниченность - в пространстве, прикрепленность к Земле - разрешается, по мысли Федорова, расселением в космосе, обретением способности к “бесконечному перемещению”, вторая - во времени, наша смертность - завоеванием бессмертного статуса бытия, восстановлением погибших, умерших. “Борьба с разъединяющим пространством” для Федорова “первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем”. Ибо бессмертие возможно только при условии преодоления изолированности нашей Земли от космоса при одновременной регуляции космических явлений. Все проекты регуляции природы, в том числе и космические, включены Федоровым в высшую цель достижения бессмертного, преображенного статуса мира.

Взгляды Н.Ф. Федорова на активно-эволюционный процесс развития человеческой цивилизации нашли своих последователей, как прямых, так и опосредованных

Еще один мыслитель, чье имя неразрывно связано с русским космизмом - К.Э. Циолковский. Творчество Циолковского напрямую берет свое начало в работах Н.Ф. Федорова. Федорова недаром называют предшественником космических идей Циолковского, провозвестником того направления, которое получило название космизма, космической философии. В идеях “Философии общего дела” было прямо предвосхищено многое из того, что впоследствии конкретно разрабатывалось Циолковским. Достаточно взять для примера работу Циолковского “Будущее Земли и человечества”. В ней он ярко воображает наглядные картины самого процесса будущего преобразования планеты. Тут можно найти немало активно осуществляющихся проектов Федорова: и метеорическую регуляцию, и широкое использование солнечной энергии, и усовершенствование растительных форм. Причем Циолковский считает, что для выполнения всех своих грандиозных будущих задач человечество должно умножиться в тысячу и более раз. Только тогда оно сможет стать абсолютным хозяином почвы, океана. воздуха и самого себя. В своей работе Циолковский разворачивает широкий фронт многомиллионных трудовых армий, основной массированный удар которых направляется на экваториальную область для ее хозяйственного освоения. Он входит во все детали борьбы с экваториальными стихиями, вплоть до постепенно передвигающейся тонкосетчатой ограды, в пространстве которой истребляется дикая тропическая фауна и флора и культивируется полезная человеку.

В “Философии общего дела” не найдешь такой научно-фантастической увлеченности, гипнотизирующей своим единственно возможным воплощением грядущего. Федоров вырабатывает лишь основную схему, план “общего дела”, ставит в общей принципиальной форме главную задачу человечеству. И в этом смысле он более философ, чем Циолковский, для которого характерна особая художественно-образная детализация предвосхищающей мечты.

Циолковский признает существующей и действующей во Вселенной одну субстанцию и одну силу - материю в ее бесконечном превращении. Материи свойственно усложняться в своем развитии. В отличие от Федорова, Циолковский признает широчайшее распространение жизни в космосе, в разных формах (до крайне невероятных) и на различных ступенях ее развития, вплоть до самых совершенных, высоко сознательных и бессмертных ее представителей. У него сознательная жизнь буквально кишит во Вселенной. Не говоря уже о бесчисленных планетах, разумные существа живут в эфире, окружают солнца, звезды. Жизнь для Циолковского возникает и продолжается в любых условиях. Сознательная жизнь не имеет никаких пределов и развивается даже без всяких условий: без атмосферного давления, без кислорода, без пищи, довольствуясь только солнечными лучами.

У Циолковского, Вселенной свойственна такая организация, при которой она под руководством совершеннейших, подобных богам существ объединяет между собой ближайшие группы солнц, млечные пути, эфирные острова. Для Циолковского человек - один из немногих далеко отставших меньших братьев тех высокоорганизованных сознательных существ, которые преобладают в космосе. Сравним, для Федорова человеческая личность - высшая ценность и, следовательно, такая же ценность - ее бесконечная жизнь, причем развитое нравственное чувство личности требует спасения всех погибших, возвращения всех утраченных. Для Циолковского иначе: смерти, главного врага человека, не существует. По-настоящему существуют только атомы-граждане, что составляют мозг совершеннейших существ во Вселенной.

Но Федоров и Циолковский схожи в одном, в необходимости и возможности выхода человека в космос и космическом расселении человечества. Замечательно точны слова Циолковского: “Сначала неизбежно идут: мысль, фантазия, сказка. За ними шествует научный расчет, и уже в конце концов исполнение венчает мысль”. Сам он решительно приступает ко второму этапу этой последовательности, выводит ставшую теперь знаменитой формулу конечной скорости движения ракеты, посвящает свое научное творчество техническому обоснованию ракеты как пока единственного целесообразного снаряда для космических путешествий. Свою веру в реальность полетов за пределы земной атмосферы Циолковский основывал на расчетах для условий жизни в невесомости, что ныне является обычной практикой космонавтики. Интересно, что в начале 1920-х гг. наблюдается огромный общественный интерес к космосу, к проблемам межпланетных сообщений, к идее овладения стихийными силами природы.

Характерным для этого времени оказывается движение биокосмистов, выступивших как раз с двумя неразрывно связанными лозунгами “интерпланетаризма - завоевания космоса и иммортализма - осуществления бессмертия личности”. Свой биокосмический максимализм они рассматривали как достижение революции. Для них борьба со смертью, с враждебными человеку слепыми природными стихиями - продолжение борьбы за социальную справедливость. Был выдвинут лозунг: “Пролетариат - победитель буржуазии, смерти и природы”. Движение биокосмистов было неоднородным и противоречивым, соединяя в себе несоединимое: требование нравственного долга, конкретной терпеливой работы в области регуляции природы, борьбы со старением и смертью и анархического воспевания “божественной” свободы обретшего бессмертие индивида.

Одна из наиболее серьезных ветвей космизма в 20-е гг. была представлена последователями учения Федорова Н.А. Сетницким, А.К. Горским, В.Н. Муравьевым, углублявшими наследие учителя в новом научном и культурном контексте. К 1930-м гг. представители космической, активно-эволюционной семьи идей начинают подвергаться разного рода преследованиям. Н.А. Сетницкий был расстрелян, В.Н. Муравьев и А.К. Горский погибли в ссылке. Нападки, обвинения в идеализме и враждебности его идей социализму обрушиваются на ученого с мировым именем В.И. Вернадского.

Огромен и конкретен научно-философский вклад В.И. Вернадского в космизм, это можно в определенном смысле уподобить прочному фундаменту, ставящему на почву реальности дерзновенные проекты и идеи его предшественников, которые без него могут обернуться прекрасными воздушными замками.

Идеи Вернадского о космичности жизни, о биосфере (сфере жизни) и ноосфере (сфере разума) своими дальними творческими корнями уходят в новую, начавшуь активно создаваться с конца XIX - начала XX века философскую традицию осмысления жизни и задач человека как вершинного ее порождения.

Идея эволюции, сформулированная Дарвином и его последователями, давала человечеству шанс для дальнейшего развития. Причем научная мысль, исходя из теории эволюции, работала в двух направлениях. С одной стороны, примитивно понимаемая эволюция сулила лишь доведенный до логического конца естественный отбор, при котором выживает сильнейший и умнейший за счет слабого. Но была и другая точка зрения на проблему эволюции, которой и придерживался Вернадский, обосновывавшая самодостаточную и высшую ценность человеческой личности.

Вернадский является одним из основателей теории ноосферы, которая стала важнейшим вкладом в учение космизма. Ноосфера - это сфера разума. Она стала формироваться одновременно с появлением мышления у человека, с началом накопления информации в обществе и практического ее использования. Человек, существо, наделенное разумом и волей, действует в мире с самого его появления как творец и преобразователь, как вольный или невольный зодчий “сферы разума”. Она потому так и называется, что ведущую роль в ней играют реалии разума: творческие открытия, духовные, художественные, научные идеи, которые материально осуществляются в преобразованной природе, постройках, орудиях и машинах, научных и творческих комплексах, произведениях искусства и т.д. Таким образом, на Земле создана новая искусственная оболочка: биосфера, радикально преобразованная трудом и творчеством человека. Но, как всем нам хорошо известно, это преобразование тем не менее далеко не всегда было по-настоящему разумным, зачастую носило хищнический характер, неукротимо и жадно потребляя природу, ее ресурсы. Да и ноосферный информационный поток содержит в себе, в числе прочего, идеологии и концепции антигуманные, ложные, осуществление которых или уже приносило колоссальные бедствия Земле, или грозит еще большими, вплоть до гибели всего человечества и биосферы.

Человек в своих антропологических, социальных исторических гранях существо еще далеко не совершенное, в определенном смысле “кризисное”. Вместе с тем существует идеал и цель высшего, духовного Человека, тот идеал, который и движет им в стремлении превозмочь собственную природу. Так и создание человека - ноосфера - есть и еще достаточно дисгармоничная, находящаяся в состоянии становления реальность, и вместе с тем высший идеал этого становления. Вернадский как ученый-натуралист много сделал для объективного изучения складывающейся в геологическом и историческом времени реальности ноосферы; выдающийся мыслитель, он предвидел сущность “ноосферы как цели”, ее задачи и движущие силы.

Предшественники Вернадского уже создали общефилософское представление о том, какие изменения порядка вещей происходят от вторжения человека в природу. Это представление Вернадский ставит на точную научную основу, введя понятие культурной биогеохимической энергии. В целом биогеохимическая энергия - свободная энергия, образуемая жизнедеятельностью природных организмов и вызывающая миграцию химических элементов биосферы. С появлением человека, по Вернадскому, создается “новая форма власти живого организма над биосферой”, дающая возможность полностью преобразить и одухотворить природу.

В ХХ веке, по мысли ученого, возникли факторы перехода к ноосфере. Первый из этих факторов - вселенскость человека, то есть “полный захват человечеством биосферы для жизни”. Второй, быть может, решающий для создания ноосферы - единство человечества. Это задача пока еще для будущего, однако уже идет процесс создания общечеловеческой культуры, различные уголки Земли связаны средствами транспорта и связи. Наконец, третий фактор - возможность влияния народных масс на ход государственных и общественных дел. И, разумеется, то, что было в центре раздумий и надежд Вернадского, - рост науки, превращение ее в мощную “геологическую силу”, главную силу создания ноосферы. Научная мысль - такое же закономерное естественное явление, возникшее в ходе эволюции живого вещества, как и человеческий разум, и она не может, по глубочайшему убеждению ученого, ни повернуть вспять, ни остановиться.

Научными фактами, эмпирическими обобщениями Вернадский доказывает: идти против эволюции, против нового и объективно неизбежного сознательного, разумного ее этапа, преобразующего мир и природу самого человека, - неразумно и бесполезно. Он дает обоснованную надежду на будущее. Но чтобы жить дальше и выполнять свою великую космическую функцию авангарда живого вещества, человечеству требуется непрерывно восходить, следуя в этом законам эволюции.

Вся активно-эволюционная мысль - от мечты, выраженной в “Философии общего дела” Н.Ф. Федорова до учитывающих реальную последовательность дел неосферных идей Вернадского - работает на задачи, касающиеся внутренне-биологического прогресса человека. Когда Вернадский говорит о принципиально новых “общечеловеческих действиях и идеях”, которые возникли в ХХ веке как одна из предпосылок перехода от биосферы к ноосфере, он имеет в виду “проблему сознательного регулирования размножения, продления жизни, ослабления болезней для всего человечества”, считая при этом, что тут только начало и “остановлено это движение быть не может”.

Выступая против “примата математических, астрономических и физико-химических наук, вытекающего из современного научного “построения мироздания””, В.И.Вернадский выдвигал на первое место науку о жизни в самом широком ее значении. Тем самым совершалась как бы гуманизация научной картины мира, причем в ноосферном ее смысле. И свою биогеохимию Вернадский недаром включал в то течение мысли, которое видит “признаки гегемонии биологических наук в научных построениях в ближайшем будущем”. Активно-эволюционные мыслители сумели соединить заботу о целом, о Земле, биосфере, космосе, с пониманием запросов высшей ценности - конкретного человека, носителя разума. Гуманизм, не прекраснодушный, а основанный на глубоком знании, вытекающий из целей и задач самой природной, космической эволюции, мировоззренческий оптимизм свойственнен всему этому семейству идей.

В заключение этой главы хотелось бы еще раз подчеркнуть общие родовые черты космического, активно-эволюционного направления философского и научного поиска, осуществленного в России в последние десятилетия. Прежде всего, это понимание восходящего характера эволюции, роста в ней разума и признание необходимости нового, сознательно-активного ее этапа, получающего различные названия - от “регуляции природы” до ноосферы.

Утверждается и несовершенство, “промежуточность” нынешней природы человека, но вместе - и высокое его достоинство, преобразовательная роль в мироздании. Возникает новый взгляд на человека как не только на исторического социального деятеля, биологический субъект, но и на существо эволюционизирующее, космическое. Вместе с тем субьектом планетарного и космического преобразовательного действия признается не отдельный человек, а сборная совокупность сознательных, чувствующих существ, все человечество в единстве своих поколений.

Течение русского космизма имеет значение общечеловеческое, оно дает глубокую теорию, поразительные предвосхищения, глядящие не только в современные, но и в значительно более далекие времена. В наши дни, озабоченные поисками принципиально нового типа мышления, которое могло бы открыть горизонты коллективной, планетарной надежде, наследие русских космистов приобретает особую притягательную силу.

3. Проблема смысла жизни в философской концепции С.Л. Франка

Особенно оригинальную концепцию, в которой метафизическая абсолютность человека обосновывалась с помощью идеи "взаимодополнительности" человека и мира, создал самый талантливый последователь Вл. Соловьева, Семен Франк. Абсолютность человека, его центральное положение в реальности невозможно обосновать, если полагать человека, его духовную сущность ограниченной в пространстве его телом и во времени - отрезком его жизни. Франк доказывал, что эта ограниченность не более чем иллюзия. Ограниченное в пространстве и времени материальное существование человека - это только "вершина айсберга"; в своей подлинной духовно-материальной сущности человек не ограничен, а представляет собой особый "срез" мира: ":душа: есть не замкнутая в себе, отрешенная от всего иного субстанция, а как бы субъективное "зеркало вселенной" или - точнее говоря - субъективное единство пропитанного стихией душевной жизни и своеобразно преломленного или сформированного объективного бытия".

Развивая свою философскую систему, Франк приходит к выводу, что все объективное бытие является результатом творческой активности, исходящей от множества личностных начал (каждый отдельный человек и Бог как связь и единство всех эмпирических личностей), что понятие "вещь" вторично по отношению к понятию "личность". При этом личность надо понимать не как отдельный элемент, а как частный личностный аспект всего мира. По существу, мир есть "совокупность" совершенно индивидуальных и творчески свободных личностей - в том же смысле, в каком пространство есть "совокупность" трех его измерений. В рамках достаточно единой основополагающей концепции, превращающей человека в метафизический центр реальности, отдельные философы по-разному понимали смысл и конкретное содержание той "борьбы", которую должен вести человек в мире. Это предполагало также определенное понимание причин, по которым наша земная действительность предстает "зараженной" злом и несовершенством. Несмотря на определенное различие точек зрения на эту проблему, можно выделить общий и очень важный их элемент, который ясно различим уже в мировоззрении Достоевского. Источник и причина несовершенства и зла мира коренится в том же самом измерении человеческого бытия, где пребывает его божественная сущность, откуда исходит неустанное стремление к совершенству и добру. И, в конечном счете, этот источник - наша свобода, необъяснимая, неподвластная ничему, иррациональная.

Именно открытие глубокой иррациональной диалектики человеческой души, сочетающей в себе (часто в одном и том же чувстве и помысле) добро и зло, своеволие и рабство, любовь и ненависть, составляет главную заслугу Франка. Отсюда следует, что оборотной стороной нашего стремления к совершенству и добру в себе и в мире должно являться осознание своей вины за несовершенство и зло мира, причем эта вина носит "сверхэмпирический", абсолютный характер и не должна ограничиваться эмпирической виной за конкретные проступки, совершенные отдельным человеком в его жизни. Наша подлинная неснимаемая вина относится к несовершенству всего мира и всех людей, относится ко всему тому злу, которое было совершено, совершается и будет совершено в мире.

Заключение

Русская философия сочетает в себе как западную, так и восточную культуру, причем западную - изначально в большей пропорции. Чем дальше Россия уходит по спирали времени, тем более размытой становится эта граница, и тем более "вселенский" характер приобретает ее философия. Философия, и русская философия, в частности, отражает духовное развитие общества на текущем этапе развития этого общества. Терзания Древней Руси и России "обновленной" - тому пример.

У самых оригинальных русских мыслителей на первый план всегда выдвигается две тесно связанные проблемы: проблема сущности и смысла человеческого бытия и проблема смысла и закономерности истории. При этом русскую философия отмечает резкое дуалистическое видение человека и истории. В русском характере сходятся противоположные устремления, не поддающиеся гармоничному соединению и согласованию: предельно чуткое отношение к природному бытию, любование природным миром и одновременно "прозрение" высшей, божественной реальности, определяющей подлинное в человеке и его жизни. Литература философского плана отличается, прежде всего, огромной информативностью. Прочтя произведение такого типа мы, даже если не найдем объекта поиска, то при чтении все равно узнаем множество интересных вещей, которые так или иначе вольются в поток совокупного знания, которое влияет на наше мировоззрение в силу своей природы (любая информация уже изначально обладает свойством преобразования, являясь, таким образом, инициатором движения).

И в заключение хочется процитировать слова Августина Блаженного: "Единственный восторг, который я испытал в жизни - это философия, все остальное слишком примитивно".

Список литературы

1. Акулинин В.Н. Философия всеединства: От В.С. Соловьева к П.А. Флоренскому. Отв. ред. Г.А.Антипов - Новосибирск: Сиб. Отделение, 1990г. - 154с.

2. Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993. - 383с.

3. Бессонов Б.Н. Судьба России: взгляд русских мыслителей. М.: Луч. 1993г. - 253с.

4. Вернадский В.И. "Научная мысль как планетарное явление"

5. Волкова А.Н., Горнев В.С., Данильченко Р.Н. История философии. М.: ПРИОР. 1997г. - 464с.

6. Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии. М.: Магистр. 1996г. - 351с.

7. История философии: Запад-Россия-Восток. Под ред. Н.В. Мотрошиловой. М.: Греко-лат. кабинет. Кн. 1: Философия древности и средневековья - 1995г. - 480с. Кн. 2: Философия XV-XIX вв. - 1996г. - 557с.

8. Клизовский А.И. Основы миропонимания Новой Эпохи. Рига: Виеда, 1990. т.1,2,3.

9. Федоров Н.Ф. Сочинения в 2-х тт. М.,1995.

10.   Циолковский К.Э. Грезы о земле и небе. Тула,1986.

dodiplom.ru

Русская религиозная философия конца 19 начала 20 века

Философия Русская религиозная философия конца 19 начала 20 века

Количество просмотров публикации Русская религиозная философия конца 19 начала 20 века - 531

Одна из особенностей русской философской мысли - это её религиозная направленность идущая ещё с Киевской Руси, тесно связанная с процессом христианизации. Эта религиозная направленность отчетливо проявилась в идеи русского религиозного мессианства, особой миссии русского царства и народа - идея ʼʼСвятой Русиʼʼ. В XIX начале ХХ веков религиозные мотивы в русской философии были выражены в уже установившейся ʼʼРусской идееʼʼ. А так же религиозный мотив проходит через всю философию славянофилов. Славянофилы, выступившие за самобытность России, за её принципиальные отличия в своем развитии от Западной Европы, видели Россию в лоне христианства, православия в первую очередь. Хомяков А.С. - глава и идейный вдохновитель славянофилов ратовал за утверждение православия как вечного начала, выступая за возврат идеологии ʼʼСвятой Русиʼʼ. Возвращаясь, к философским воззрениям Хомякова о которых уже шла речь, следует напомнить, что церковь для Хомякова является ʼʼпервореальностьюʼʼ. В этом свете рассуждали все славянофилы, из их взглядов, видно, что религиозная идея выступает у них на первый план. Продолжателями славянофильства в 60-70 гг. XIX века явились почвенники. Главная идея их философских исканий - ʼʼнациональная почваʼʼ как основа развития России. Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения. Собственно ʼʼнациональной почвойʼʼ для них явились идеалы и ценности православия. Основные представители этого направления - А.А.Григорьев, Н.Н.Страхов, Ф.Н.Достоевский. Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей почвенников был Ф.М.Достоевский (1821-1881), хотя он и не является философом и не создавал чисто философских произведений ᴇᴦο философия - это философия переживаний поступков, мыслей созданных им литературных героев. Причем произведения ᴇᴦο настолько философичны, что часто не вписываются в рамки литературно-художественного жанра. Именно так обстоит дело с глубокой идеей связанной сущностью и судьбой человека мира и Бога. По Достоевскому ʼʼИстинный путьʼʼ свободы - это путь, ведущий к Богу-человеку, путь следования Богу. Бог для него является основой всего, гарантией нравственности. Одна из главных проблем, которая пугает Достоевского, - можно ли оправдать мир и действие людей даже во имя светлого будущего, в случае если оно будет построено на слезинке хотя бы одного ребенка. Его ответ тут однозначен - ни какая высокая цель, не может оправдать насилие и страдание невинного ребенка. Таким образом, примирить Бога и Мир, им созданный оказалось Достоевскому не под силу. Высшее национальное предназначение России Достоевский увидел в христианском примирении народов. В России Достоевский оказал большое влияние на все последующие развития религиозной философии. На Западе ᴇᴦο взгляды послужили одним из источников экзистенциализма - философии, поставившей в центр своих размышлений проблемы существования человека в мире. Русская религиозная философия конца XIX первой половины ХХ веков связана с возникновением философских систем. Мыслителям этого времени следует отнести М.Ф.Федорова, Б.Н.Чичерина, М.О.Лосского. Характерными особенностями философии этого периода являются её гуманизм и религиозный характер. Размещено на реф.рфЕще одна особенность этого периода - связь с развитием естествознания и состоит в возникновении русского космизма. Космизм можно разделить на два направления˸ мистическое (Н.Ф.Федоров, В.С.Соловьев, П.А.Флоренский) и научные - (К.Э.Циалковский, В.И.Вернандский). Русский космизм - комплексное учение о взаимодействии человека и мира, построенное на глобальном планетарном мышлении, характерном для плеяды отечественных учёных XIX-XX вв.˸ Н.Ф. Федоров, Вл.С. Соловьев, К.Э. Циолковский, П.А. Флоренский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев, Д.Л. Андреев и др.

Русская религиозная философия конца 19 начала 20 века - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Русская религиозная философия конца 19 начала 20 века" 2014, 2015-2016.

referatwork.ru

Смотрите также

• 
  Реферат приемная семья как форма устройства детей сирот
• 
  Реферат острый коронарный синдром без подъема сегмента st
• 
  Реферат на тему полифония в музыке и живописи
• 
  Правовой статус министерства иностранных дел российской федерации реферат
• 
  Реферат на тему правила этикета и хорошие манеры
• 
  Реферат на тему анилиновые красители история производство перспектива
• 
  Эволюция и роль систем ввода вывода информации реферат
• 
  Функции и роль государства в рыночной экономике реферат
• 
  Физкультурные залы гимнастические площадки и их оборудование реферат
• 
  Физическая культура в профилактике различных заболеваний человека реферат
• 
  Христианские мотивы и образы в пьесах островского реферат