Материалистическое понимание истории исходит из того, что причину социального развития необходимо искать не вне, а внутри самого общества. Эта причина лежит в условиях материальной жизни людей. Причем главной силой, определяющей общественное развитие, является способ производства материальных благ.
Способ производства состоит из производительных сил (люди, производящие материальные блага, орудия труда, средства производства) и производственных отношений (т. е. тех отношений, которые складываются между людьми в процессе их производственной деятельности). Одной из особенностей производительных сил является то, что они постоянно совершенствуются, развиваются. Производственные отношения зависят от производительных сил. С развитием последних они в конце концов заменяются новыми, такими, которые соответствуют возросшему уровню производительных сил.
Совокупность производственных отношений представляет собой тот экономический базис общества, над которым возвышаются прочие общественные отношения (отношения в области политики, национальные отношения и т. д.), философские, правовые и другие взгляды и соответствующие им учреждения. Изменения в базисе влекут за собой изменения надстройки. В результате все общество в целом переходит на новую, более высокую ступень своего развития.
Исторический материализм исходит из того, что развитие общества - это закономерный, объективный процесс. Разумеется, поскольку в эксплуататорском мире всегда имеются классы, заинтересованные в сохранении старых порядков, постольку утверждение новой общественно-экономической формации зависит от того, как скоро прогрессивные силы обществ а сумеют преодолеть сопротивление реакционных классов. Однако новый общественный уклад должен возникнуть неизбежно (рано или поздно — это другой вопрос). Развивая производительные силы, осуществляя процесс производства материальных благ, преодолевая через классовую борьбу сопротивление отживших социальных сил, люди тем самым способствуют развитию общества. Таким образом, объективная необходимость общественного развития претворяется в действительность в результате практической деятельности людей, прежде всего трудящихся масс.
Религиозное мировоззрение в решении вопроса о социальном развитии придерживается противоположной, идеалистической точки зрения. Первопричину всех явлений общественной жизни оно усматривает в боге, в его воле. Люди не могут изменить предопределенного богом хода истории. Они являются лишь игрушкой в руках божества, рока. Бог пользуется ими для осуществления своей воли. Отсюда видно, что религиозное мировоззрение стоит на позициях фатализма.
Правда, религия допускает, что люди наделены некоторой самостоятельностью. Они якобы могут даже производить те или иные изменения в общественной жизни. Однако их действия в конечном счете обусловлены все же божественной волей. Успех этих действий зависит лишь от того, насколько поведение людей "богоугодно", насколько оно совпадает с "божественным планом".
Как известно, некоторые революционные движения происходили и происходят под религиозными лозунгами. Чем это объяснить? Ответ дал еще Ф. Энгельс. Подобное происходит там, где наблюдается засилье, преобладание религиозного мировоззрения. Находящиеся под влиянием религии трудящиеся массы не видят иных форм общественного сознания, через которые можно выразить свои революционные устремления. Они ищут в религии те стороны, высказывания, на которые можно опереться в революционной деятельности, отвлекаясь при этом от реакционной сущности религиозных вероучений. Таким образом, религия здесь лишь вынужденная форма, в которой осуществляется революция. Причем религия в этом случае неизбежно тормозит процесс революционных преобразований.
О том, что религия, ее поучения не являются основной причиной революционных потрясений, говорит и тот факт, что одну и ту же религию исповедуют как революционеры, так и реакционеры.
В последнее время некоторые служители культа выступают против уродливых явлений социальной жизни, в частности против империалистической политики развязывания войны, против колониализма. Но эти выступления, как бы они ни обосновывались ссылками на "учение Христово" и высказывания "отцов церкви", можно объяснить лишь теми серьезными сдвигами в общественном сознании народов, которые вызваны успехами сил социализма и прогресса на мировой арене.
Научное мировоззрение выводит общие принципы строения мира и закономерности его развития, основываясь на данных конкретных наук, обобщая эти данные. Однако связь между научным мировоззрением и конкретными науками не односторонняя. В свою очередь научное мировоззрение вооружает конкретные науки общей теорией строения мира, научным методом познания и преобразования действительности. Это позволяет конкретным наукам более успешно раскрывать тайны материального мира. Такая двусторонняя связь научного мировоззрения и конкретных наук является свидетельством их родственности: и то и другое относится к понятию "наука".
Религиозное мировоззрение, в отличие от научного, претендует на непосредственное отражение мира, минуя данные конкретных наук. Источником своих взглядов на мир оно считает откровения бога. В этом отказе от связи с конкретными науками одна из причин того, что религиозное мировоззрение представляет собой извращенное отражение действительности. Источником своих взглядов на мир религия провозглашает откровения бога. Но как показывает анализ этих откровений, в них нашли свое отражение примитивные представления людей далекого прошлого.
Освятив примитивные взгляды человека прошлого, выдав их за откровение божие, религия тем самым противопоставила себя науке, которая постоянно развивается, уточняет и углубляет наши знания об объективном мире. Поэтому на протяжении многих веков церковь вела беспощадную борьбу против науки.
Время не изменило враждебного отношения религиозного мировоззрения к науке. Однако в современных условиях, когда авторитет науки, вопреки всем усилиям церкви, для большинства людей стал непререкаемым, защитники религии во многом изменили свою позицию. В настоящее время лишь наиболее консервативные слои духовенства продолжают в категорической форме отрицать науку. Что касается остальных, то они, учитывая дух времени, объявляют о своем признании естественных наук, но взамен требуют, чтобы эти науки не делали из своих открытий атеистических выводов и, более того, чтобы они служили вере, доказывая бытие божие.
Другим "новшеством" является утверждение, что религия и наука имеют свои особые области исследования: наука - то, что доступно органам чувств человека, религия — область сверхъестественного, область души. В этом легко видеть попытку возрождения теории двойственной истины.
В свое время теория двойственной истины носила прогрессивный характер, поскольку она отражала факт завоевания наукой права на самостоятельное, независимое от церкви развитие. В наши дни она призвана оградить религию от разрушающего воздействия науки.
Несостоятельность теории двойственной истины очевидна. Сама жизнь доказала, что науке подвластно проникнуть в любые тайники вселенной, что научное исследование не имеет границ.
Характерной особенностью религиозного учения о строении вселенной является его антропоцентризм. Сущность антропоцентризма (от греч. аnthrороs — "человек") сводится к тому, что человек - это венец божьего творения, конечная цель бога. Поэтому все, что существует в мире, создано богом ради человека.
Религиозный антропоцентризм непосредственно связан с геоцентризмом, согласно которому место обитания людей, т. е. Земля, является центром вселенной. "Подобно тому, как человек создан ради бога, для того, чтобы служить ему, — писал один из богословов средних веков, — так и вселенная сотворена ради человека, чтобы служить ему; поэтому человек помещен в центре вселенной". Вокруг этого "центра", который неподвижен, вращаются небесные светила.
В течение многих столетий богословы проповедовали и защищали геоцентризм, отстаивали незыблемость этого искаженного представления о вселенной. Геоцентрические взгляды родились в далекие от нас времена и были обусловлены прежде всего низким уровнем знаний наших далеких предков.
В далеком прошлом человек знал лишь небольшой мирок, который он видел своими глазами. Все первые представления о вселенной и отражали в себе мысль: Земля является основой мира.
А небо? Оно было недоступно для изучения, и люди верили религиозным утверждениям, что небо — это иной мир, ни в чем не похожий на „грешную землю", мир вечный, неизменный и совершенный - тот мир, в котором живут боги. Только развитие научных данных о звездной вселенной раскрыло человеку глаза на окружающий мир.
Изучение природы показывает нам, что не существует никакого другого мира, кроме мира бесконечной материи, закономерно развивающегося во времени и пространстве; в мире нет никаких сверхъестественных, нематериальных сил, все, что в нем существует, порождено движущейся материей. Так, изучая состав различных тел на Земле, ученые установили, что самые различные вещи, предметы, организмы состоят из немногих простых веществ -химических элементов: кислорода, азота, углерода, фосфора и др. Соединяясь друг с другом в различных комбинациях, они и дают все многообразие мира. Из одних и тех же веществ состоят все мертвые тела природы и все живые организмы. И это понятно. Ведь между живыми организмами и неживой природой нет непереходимой грани. Условия жизни растительных и животных организмов, их питание определяются средой, в которой они существуют. Живой мир существует, развивается среди неживой природы в тесной связи с ней. Много точных, достоверных сведений известно теперь и о природе других небесных тел вселенной. Временами на Землю падают „небесные камни" -куски космического вещества — метеориты. Исследование этих камней показывает, что они не только не содержат неизвестные химические элементы, но и похожи по своему составу на наши земные породы. Солнечная система, в которую входят Земля и другие планеты, является лишь небольшой частью огромной звездной системы -галактики, в которой, по подсчетам ученых, более 100 млрд. звезд. Наша галактика - это всего лишь "звездный остров" в беспредельном океане вселенной.
Изучение химического состава Солнца, звезд, комет также подтверждает материальное единство вселенной. Все небесные тела состоят из тех же химических элементов, из которых состоят и тела на Земле. Например, на Солнце найдены водород, гелий, углерод, натрий, железо и другие элементы. Из этих веществ состоят и звезды и планеты солнечной системы.
Неисчерпаемо разнообразие вселенной. Мировое пространство заполняют и мельчайшие частицы материи, и огромные небесные тела, и гигантские звездные объединения. Нет предела разнообразию тел природы. Но что бы мы ни встретили в мире, все это лишь разнообразные формы единой изменяющейся материи, кроме которой ничего во вселенной не существует. Поэтому философы-материалисты говорят, что единство мира состоит в его материальности.
Нет в природе двух ни в чем не похожих миров — земного и небесного. Есть только один мир — вселенная, космос. В нем живем мы. Как и все другие тела вселенной, Земля наша находится в космосе, во вселенной. Изучая природу, наука пришла также к другому очень важному выводу, какие бы изменения ни совершались в окружающем нас мире, в нем никогда не происходит уничтожения или возникновения из ничего того вещества, из которого состоят небесные и другие тела природы. Материю нельзя ни создать, ни уничтожить. Это великий, абсолютный закон природы. Он подтверждается всей нашей практикой, всей наукой. Ни в одном явлении природы, ни на одном физическом или химическом опыте мы не наблюдаем случая, чтобы материя совершенно исчезала или возникала из ничего.
Непрерывно изменяясь, принимая все новые формы, она никогда не исчезает бесследно. Материя всегда существовала и будет существовать вечно. Отсюда понятно, что все древние сказки о сотворении мира ложны. Говорить о „начале" или „конце" вселенной — это значит отрицать всю науку о природе, отрицать законы природы.
Многовековое изучение природы неоспоримо показывает, что ее явления закономерны, каждое имеет свои естественные материальные причины. Источником закономерностей в природе является сама материя, которая находится в вечном движении, развитии. И законы природы не могут быть нарушены, отменены кем-либо. Поэтому в мире нет и не может быть никаких иудее. Всюду в природе действуют законы развития материи, и ни одно явление не может происходить вопреки этим законам. Вся бесконечная вселенная — это мир без чудес, в котором нет места сверхъестественным силам, нет места богу.
Единство окружающего нас мира заключается не только в том, что он материален, что в нем нет ничего, кроме вечно изменяющейся в своем развитии материи, но и в том, что явления природы находятся в тесной взаимной связи, в тесном взаимодействии. Всеобщая связь явлений, их взаимная обусловленность подтверждается всеми открытиями науки, всей нашей жизнью, практикой. Если рассматривать то или иное явление природы вне связи с другими явлениями, его нельзя понять. Изолированное явление будет казаться загадочным, непонятным, чудесным. Например, человек видит редкое явление - затмение Солнца. Вне связи этого явления с другими явлениями, с движением небесных тел затмение будет казаться непонятной загадкой. Но если рассматривать это явление в неразрывной связи с другими явлениями, с тем, что мы знаем о строении вселенной и о законах движения небесных тел, то причина солнечного затмения станет ясной, от загадки не останется и следа.
Если бы в окружающем нас мире не было закономерного чередования явлений, вся наша жизнь, трудовая деятельность представляла бы собой полный хаос. Никто не мог бы знать, к чему может привести тот или иной труд, то или иное явление. За весной могло бы наступить то лето, то снова зима. Снег таял бы то при 0, то при 20 градусах и т д. В действительности этого нет и не может быть, потому что всюду в природе мы сталкиваемся с закономерностью явлений.
Конечно, далеко не всегда видим мы закономерные, причинные связи в природе, не всегда замечаем, в какой зависимости находится от других то или иное явление. И это вполне понятно. Взаимная связь явлений в природе имеет очень сложный характер. Одно и то же явление, его развитие очень часто зависит от множества других природных явлений, от множества причин. Задача науки в том и состоит, чтобы находить те существенные связи между явлениями, предметами, которые необходимо вызывают какое-либо определенное явление природы, изучать закономерности, по которым одно явление природы неизбежно вызывает другое. Ну, а если нет в природе нарушений закономерностей, значит, нет и самого чуда.
Согласно религиозным воззрениям, человек появился в результате единовременного акта божественного творения. Он был создан сразу в готовом, законченном виде. Человек — это „творение, существенно отличное от всех прочих земных тварей и несравненно выше их... образ и подобие божие".
Научное мировоззрение, основывающееся на данных конкретных наук, отвергает эти религиозные домыслы. Наука дает ряд бесспорных доказательств родственности анатомических особенностей строения организма человека и животных. Особенно близко родство человека и человекообразных обезьян, которые имеют очень много общих признаков. Уже сама по себе многочисленность общих признаков человекообразной обезьяны и человека приводит к выводу о том, что нет никаких оснований выделять человека в особый мир из общего мира животных.
Однако в распоряжении ученых в настоящее время находится уже множество вещественных доказательств животного происхождения человека. Начиная с прошлого века в различных районах земного шара находят останки наших далеких предков. Их анатомическое строение самым убедительным образом свидетельствует о том, что человек вышел из животного царства. У истоков человеческого рода стояли австралопитеки (т. е. южные обезьяны), которые постепенно, за миллионы лет, превратились в обезьянолюдей.
Решающую роль в этом процессе сыграл труд, общественно-трудовая деятельность. "Только благодаря труду... — писал Ф. Энгельс, - человеческая рука достигла той высокой ступени совершенства, на которой она смогла, как бы силой волшебства, вызвать к жизни картины Рафаэля, статуи Торвальдсена, музыку Паганини" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 488).
Чем дальше развивался человек, тем все более решающим для его дальнейшего формирования становился социальный фактор. В противоположность религиозному вероучению, рассматривающему человека вне времени, вне конкретной исторической обстановки, научное мировоззрение исходит из того, что нет человека вообще, что каждый человек есть продукт своей эпохи, что в нем воплощаются господствующие в данном обществе социальные отношения. Изменяя условия материальной жизни общества, иначе говоря, свое общественное бытие, человек тем самым изменяет и свою сущность.
Пытаясь дискредитировать научное мировоззрение, богословы доказывают, что оно принижает значение человека, поскольку низводит его в разряд животных. В действительности научное мировоззрение всегда подчеркивало и подчеркивает качественные отличия человека от животного. Главнейшие из этих отличий - трудовая деятельность, речь и мышление. Если животное пассивно приспосабливается к природе, то человек активно изменяет ее в своих интересах.
Наука не только постигает тайны мироздания, но и предвидит будущее, предсказывает те или иные явления природы и общественной жизни. Научное предвидение основывается на знании законов развития материального мира. Сознание не пассивно отражает действительность: оно анализирует явления объективного мира, за случайными фактами и явлениями улавливает закономерности.
Все явления природы и общества имеют свои естественные причины, подчиняются определенным законам. Мир - единое, неразрывное целое. Окружающие нас явления неразрывно связаны друг с другом. Одни явления вызываются другими и сами в свою очередь вызывают новые явления. Познавая их возникновение и развитие, изучая их взаимные связи, мы выясняем сущность и причины происходящего, устанавливаем, от чего зависит то или другое явление, чем оно вызвано. Вместе с тем мы узнаем, как и в какой последовательности различные явления следуют друг за другом, когда и при каких условиях они повторяются.
Выяснив внутренние необходимые связи различных явлений, мы устанавливаем закономерности в природе. Изучив отдельные вещи и явления, мы находим в них общие стороны, выделяем наиболее существенные, устойчивые признаки. Обобщая затем их, мы открываем, находим объективные законы, которым подчиняется ход явлений в природе и обществе.
История знает много примеров научного предвидения.
Так, например, детально изучив закономерности движения небесных тел, ученые выявляют пути движения комет и на основании этого, производя математические расчеты, заранее определяют, в каком месте та или иная комета будет находиться в то или иное время. Так, английский ученый Галлей предсказал, что появившаяся у Солнца в 1682 г. комета будет вновь видна на небе примерно через 76 лет. А французский математик Клеро, произведя более точные расчеты, определил более точную дату появления этой кометы. Он ошибся всего на один месяц.
В 1846 г. учеными путем математических расчетов, на основе знания законов природы была открыта неизвестная ранее планета - Нептун. Ф. Энгельс назвал это открытие научным подвигом. Солнечная система Коперника, писал он, в течение 300 лет оставалась гипотезой, в высшей степени вероятной, но все-таки гипотезой. Когда же Леверрье на основании данных этой системы не только доказал, что должна существовать еще одна неизвестная до сих пор планета, но и определил посредством вычисления место, занимаемое ею в небесном пространстве, и когда после этого немецкий астроном Галле действительно нашел эту планету, система Коперника была доказана.
Изучая историю Земли, геологи открыли законы, по которым образуются в земной коре скопления полезных ископаемых. Зная эти законы, можно предвидеть, где, в сочетании с какими породами должны находиться залежи того или иного минерала, природного топлива, руды и газа. Известный советский геолог И. М. Губкин в течение многих лет изучал закономерности залежей нефти. Он нашел, что образование нефтяных месторождений связано с определенным строем пластов земной коры. Руководствуясь своими выводами, ученый предсказал, что в районе между Волгой и Уралом должны находиться большие запасы нефти. Проведенные уже после смерти Губкина геологические исследования недр этого района блестяще подтвердили его научное предвидение.
В полной мере возможность научного предвидения распространяется и на область социальной жизни людей. Глубоко изучив законы общественного развития, Маркс и Энгельс доказали, что развитие общества с неизбежностью приведет человечество к коммунизму Они показали, что дело здесь не просто в пожелании людей, а в объективной закономерности. Частная собственность изжила себя. Производство стало в полной мере общественным. И это требует замены частной собственности и частной формы распределения — общественной.
Предвидение — постоянный фактор социальной жизни людей. Оно является условием их успешной деятельности С углублением познания объективного мира область явлений, которые возможно предсказать, расширяется.
Частные предсказания, не касающиеся отдаленного будущего и не носящие глубокого характера, человек может делать на основе опыта, научно не осмысленного. Предсказания такого рода основаны на наблюдении постоянства связи определенных событий, хотя причинные связи оказываются неустановленными. Например, существует народная примета: если ласточки летают низко над землей, то быть дождю. Это наблюдение подтверждается опытом. Для объяснения же связи между этими двумя событиями не хватает промежуточных звеньев, а именно того, что перед дождем изменяется давление воздуха, повышается его влажность, при этом - насекомые опускаются ниже к поверхности земли, а вслед за ними устремляются ласточки, которые питаются этими насекомыми. Таким образом, многие народные приметы основаны на правильном, хотя и поверхностном, отражении действительности.
В отличие от них суеверные приметы связывают друг с другом такие явления, которые в действительности не связаны причинно-следственными отношениями. Предсказание на основе таких примет является обманом или самообманом, который поддерживается лишь случайными совпадениями.
Для успешного научного предвидения надо хорошо знать наиболее общие законы развития природы и общества, руководствоваться таким методом познания действительности, который позволяет правильно оценивать и обобщать явления природы и общества. Это нам дает марксизм-ленинизм — высшее достижение философской мысли в истории человеческого общества.
Только таким путем мы получаем возможность предвидеть то, что произойдет при определенных условиях в жизни природы, в жизни человеческого общества. И чем глубже и точнее знание объективных, независимых от нашего сознания законов, по которым живет природа, развивается человеческое общество, чем лучше, полнее мы раскрываем причины явлений, тем достовернее наши предсказания, тем с большей точностью они сбываются.
Подлинное отношение религии к истине довольно наглядно проявляется в ее оценке нерешенных вопросов науки.
Ссылаясь на факты, когда наука не в состоянии была еще решить ту или иную проблему, защитники религии пытаются доказать, что на науку нельзя полагаться целиком и полностью, что есть проблемы, решить которые наука бессильна, поскольку эти проблемы зачастую относятся к сфере скорее религии, чем науки. В этом отношении очень показателен пример с раскрытием сущности духовной жизни человека.
Долгое время наука не могла правильно решить вопрос о том, что представляет собой психическая деятельность людей. Если в мире материальных вещей и явлений было ясно, где искать причину для их объяснений, то здесь - в области духовной жизни людей - требовалось найти иной подход. Этим воспользовалась религия. Она объявила область духовной жизни людей особой областью, не подчиняющейся земным закономерностям. Поэтому якобы наука и терпит здесь неизбежный провал. Духовная жизнь людей, по утверждениям богословов, может быть правильно объяснена только с религиозных позиций. А именно: сущность человека имеет двойственную природу: во-первых, это его бессмертная душа и, во-вторых, смертное, материальное тело. Душу человек получает от бога. Она не зависит от бренного тела. Более того, душа, вселившись в тело, делает его живым, управляет телом. Душа предопределяет независимость человека от природы, его свободу воли, его умственные способности, его главные индивидуальные черты. И когда она отделяется от тела, чтобы переселиться в потусторонний мир, человек умирает, тело его разлагается. Но такое толкование психических явлений отвергается всеми данными науки. Единственный источник всех психических явлений - наш головной мозг. Наши ощущения и представления об окружающем мире, наше сознание, мышление — результат работы мозга. Без его деятельности нет психики, нет сознания. Когда перестает работать мозг человека, исчезает сознание, прекращается вся душевная (или духовная) деятельность. Русский мыслитель А. И. Герцен говорил, что верить в существование отделимой от тела души -это значит верить, будто свойства можно отделить от вещи, считать, например, что черная кошка убежала из комнаты, но черный цвет от нее остался.
То, что люди многие тысячи лет называли душой, — это не что иное, как деятельность головного мозга, наше сознание. Русский ученый И. М. Сеченов еще в прошлом веке, изучая головной мозг, доказал, что так называемая душа — это не что-то самостоятельное, непознаваемое в нашем организме. Ее материальным органом является мозг. И работу мозга как материального органа можно исследовать. Результаты своих научных исследований ученый изложил в книге „Рефлексы головного мозга". Эта книга открыла новую страницу в изучении душевной (психической) деятельности человека.
Идеи И. М. Сеченова о психической деятельности человека были развиты знаменитым физиологом И. П. Павловым. Его учение о высшей нервной деятельности окончательно разрушило веру в „божественную душу". Спинной и головной мозг — наша центральная нервная система - регулирует всю жизнедеятельность организма, управляет работой всех частей нашего тела. В ней главная роль принадлежит головному мозгу. Каждое мгновение он принимает множество различных возбуждений - сигналов о том, что происходит внутри организма и в окружающей среде. Сигналы поступают по нервным волокнам от всех органов тела. В ответ на них из мозга идут по нервам обратные сигналы - приказы, которые и регулируют работу организма. Ответная деятельность организма, осуществляемая при помощи нервной системы, называется рефлексом.
Известен редкий случай: ребенок родился, не имея больших полушарий головного мозга. Прожил он около пяти лет. За это время он ничему не научился, никого не узнавал и не говорил.
В медицине хорошо изучены также факты, когда поврежденный мозг, например при ранении, перестает работать нормально. При этом человек теряет все то, что якобы связано с его душой. Он перестает говорить и соображать. Значит, все психические способности человека зависят не от какой-то неведомой души, независимой от тела, а от головного мозга.
Наука убедительно показала, что в основе духовной деятельности людей лежат материальные процессы, происходящие в мозгу человека, что психика, которую религия выдает за проявление души, причинно обусловлена внешним материальным миром. Психическая деятельность людей также подчинена объективным закономерностям, она управляется материальным миром.
Учение о высшей нервной деятельности позволило объяснить с научной точки зрения многие явления, с помощью которых религия пыталась доказать истинность своих положений. В частности, перестали быть таинственными такие явления, как сновидения, гипноз, самовнушение и основанные на нем „чудесные исцеления".
Цепляясь уже лишь за отдельные явления психической жизни, богословы пытаются доказать, что если область психических явлений в значительной степени объяснена наукой, то это еще не значит, будто она может объяснить исключительно все явления духовной жизни людей. Они утверждают, что есть такая область, духовной жизни, где по-прежнему господствует религия. В связи с этим в наши дни среди защитников религии широко распространена та точка зрения, по которой сущность человека слагается не из двух, а из трех составных частей. А именно: тела, путин и духа, который как бы дополняет душу. Под понятие „дух" в таком случае подводятся высшие психические способности человека, его разум.
Не менее характерны для религии попытки паразитировать и на других нерешенных в опросах науки.
При этом "забывается" о том, что наука не в состоянии сразу полностью отразить мир. Она идет от раскрытия менее сложных явлений действительности к раскрытию ее более сложных сторон, идет от познания сущности первого порядка к сущности второго порядка и т. д. Поэтому нет никакого основания для того, чтобы ставить под сомнение силу науки и пытаться спекулировать на нерешенных ею вопросах. То, что неясно для науки в настоящем, будет выяснено в будущем. Справедливость этого утверждения доказывается всем развитием науки.
В каждом открытии, в каждом законе, в каждом свойстве неисчерпаемой материи скрыты еще неизвестные нам на данном этапе познания особенности, черты, количественные и качественные характеристики явления. Обозревая с высот современной науки окружающий нас мир, мы видим все более четко сущность происходящих в природе процессов, лучше, чем прежде, понимаем сложную диалектику его развития, глубину его содержания. Но перед нами по-прежнему остаются вопросы, на которые нужно искать ответы. Такова сама сущность научного познания.
Очень хорошо сказал об этом К. Э. Циолковский: "Ведь не может же быть никем прочтена вся книга природы от начала до конца! Вот цель бытия: читать ее как можно больше, прочитать как можно дальше. Чем больше перевертываем страницы, тем она интереснее и отраднее для всего существующего и мыслящего".
Здесь особенно зримо видна принципиальная грань между наукой и религией. Окружающий нас мир можно изучать, исследовать, все глубже познавая его явления, или же принимать на веру все те догмы, которые, возникнув в эпоху младенчества человеческой мысли, выдаются религией за „истины в последней инстанции".
Любое религиозное мировоззрение противоречиво по своему существу. Противоречия могут быть как внутренними, присущими внутренней структуре религиозного вероучения, когда одно религиозное положение противоречит другому, так и внешними, когда религиозные положения противоречат самой реальной действительности.
Противоречивость религиозного мировоззрения обусловлена рядом обстоятельств, к которым, в частности, относится тот факт, что любое религиозное учение, по существу, создавалось не одним человеком и не в короткий срок. Оно впитывало в себя элементы других религиозных верований, часто противоречивые. В этих элементах находили отражение чрезвычайно низкий уровень развития социальной жизни, примитивизм и убогость представлений людей о мире.
Необходимо иметь в виду и то обстоятельство, что, раз возникнув, религиозные положения обретают святость и благодаря этому становятся неприкосновенными (поскольку религия претендует только на абсолютную истину в ее последней инстанции). И то, что однажды было выдано за „божественную" истину, должно оставаться незыблемым, чтобы не подорвать религиозного учения о непогрешимости и абсолютной мудрости бога. Поэтому, когда благодаря открытиям науки религиозные положения обнаружили свою несостоятельность, религия не смогла отказаться от устаревших представлений об окружающей человека действительности. Она отстаивает эти неверные взгляды, позволяя себе иногда лишь иносказательное толкование явно абсурдных положений религиозного учения.
К внутренним противоречиям религиозного вероучения можно отнести, например, утверждение, будто помимо бога существует дьявол, на которого возлагается вина за все порочные, безнравственные поступки людей. Премудрый бог создает дьявола, хотя заранее знает, что тот ослушается его и будет творить ему козни. Бог всесилен, но вместе с тем он не в состоянии побороть дьявола, хотя он и ведет против него ожесточенную борьбу. Бог мог бы одним словом повергнуть дьявола во мрак небытия, но он не делает этого, хотя дьявол и является его злейшим врагом, из-за которого для большей части человечества уготована геенна огненная.
Крайне противоречиво религиозное учение о дьявольском искушении. Его абсурдность очень точно определил Гольбах, который писал: „Бог иногда искушает людей, чтобы доставить себе удовольствие покарать их, если они имеют глупость попасться в расставленную им ловушку. Но обычно он при искушении пользуется дьяволом, единственная обязанность которого на земле - издеваться над богом и развращать его верных рабов. Это таинственное поведение свидетельствует о том, что божеству иногда доставляет удовольствие своими неисповедимыми действиями водить самого себя занос".
Противоречия религиозного вероучения принципиально отличаются от тех противоречий, которые встречаются в научном мировоззрении, в науке. Если в научном мировоззрении возникновение противоречий связано с неизбежной ограниченностью человеческих знаний, определяемой рамками общего развития социальной жизни, и поэтому по мере углубления представления человека о мире эти противоречия разрешаются, устраняются (в данном случае не принимаются во внимание диалектические противоречия, служащие источником развития действительности), то религиозные противоречия не могут быть устранены.
Таким образом, все высказанные мысли о научном и религиозном мировоззрениях позволяют нам сделать однозначный вывод: наука и религия непримиримы.
Атеизм и религия: вопросы и ответы. М., 1985, с. 149-173.
Верная Д. Наука в истории общества. М., 1957.
Гараджа В. Католицизм и наука. М., 1968.
Клор О. Естествознание, религия и церковь. М., 1960.
Мир вокруг нас. М., 1984.
Разум побеждает. М., 1979.
Современная буржуазная философия и религия. М., 1977.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://religion.historic.ru
Теги: Наука и религия о развитии общества Реферат Культурологияdodiplom.ru
Список используемой литературы.
1. Ерасов Б.С. Социальная культурология. - М.: Аспект –пресс, 1998. 2. Малерб Мишель. Религии человечества. – М.: Рудолино, 1999. 3. Чечерин Б.Н. Наука и религия. – М.: Республика, 1999.
6
www.ronl.ru
Государственное учреждение образования
Филатовский учебно-педагогический комплекс
детский сад - средняя школа
Реферат
Религия и наука
Выполнила:
Фролова Н.С.
ученица 10 класса
Научный руководитель:
Мысликов В.А.
учитель истории
Филатово, 2012
Содержание
Введение. 3
1. Роль науки в современном мире. 4
2. Религия в современном мире. 9
3. Религия и наука: перспективы соединения. 15
Заключение. 19
Список используемой литературы.. 21
Введение
История взаимоотношений религии и науки непроста и насыщена столкновениями. Это стало основанием для пропагандистской формулы «Религия - враг науки». Хотя и в меньшей мере, но столкновения с наукой имеют место также в политике, искусстве, нравственности, да и в других сферах культуры. В антирелигиозной литературе науку сравнивали со светом, а религию – с тьмой и невежеством. Каждому советскому школьнику и студенту был известен тезис об их антагонистичности, который вошел в обыденное сознание как один из наиболее распространенных стереотипов господствовавшей идеологии. Переосмысливая духовное наследие недавнего прошлого, обратимся к этому стереотипу. Вспомним, что главным признаком религии является вера в сверхъестественное, в чудо и поклонение ему. Последователи религии недаром именуются верующими. Религия провозглашает непознаваемость Бога и глубинных тайн бытия. Наука же исходит из признания познаваемости мира и всех его явлений. Ее отождествляют со знанием, основанным на достоверных, истинных сведениях о природе, обществе, человеке и его мышлении. Наука низводит все непознанное, сверхъестественное, чудесное к научно осмысленному. С этой позиции чудо – порождение слепой веры.
Цель данного реферата : рассмотреть, что представляют собой наука и религия и ответить на вопрос о том, возможно ли в ближайшем будущем соединить вместе науку и религию, ил они так и останутся антагонистами.
Задачи:
1. проанализировать научное мировоззрение и определить его основные постулаты;
2. рассмотреть роль религии в современном мире и перспективы ее дальнейшего развития;
3. определить перспективы соединения науки и религии.
1. Роль науки в современном миреНаука – это сфера человеческой деятельности, функция которой – выработка и теоретическая систематизация объективных знаний о действительности; одна из форм общественного сознания. Она включает как деятельность по получению нового знания, так и ее результат – сумму знаний, лежащих в основе научной картины мира, обозначение отдельных отраслей научного знания. Непосредственные цели – описание, объяснение и предсказание процессов и явлений действительности, составляющих предмет ее изучения, на основе открываемых ею законов. Система наук условно делится на естественные, общественные, гуманитарные и технические науки. Зародившись в древнем мире в связи с потребностями общественной практики, начала складываться с 16-17 вв. и в ходе исторического развития превратилась в важнейший социальный институт, оказывающий значительное влияние на все сферы общества и культуру в целом [5].
Формирование научной картины мира впервые было осуществлено Исааком Ньютоном. В основном труде "Математические начала натуральной философии" (1687) сформулированы понятия и законы классической механики, дана математическая формулировка закона всемирного тяготения и т.д. В завершенном виде механика Ньютона явила собой классический образец научной теории вообще, сохранив это значение до настоящего времени.
Наука XX века достигла огромных успехов в познании структуры и закономерностей развития Вселенной. Научная картина мира является важнейшим блоком оснований научного знания, на основе которого формируются специальные картины мира. Вторым важнейшим блоком научного знания являются идеалы и нормы научного познания. Третьим блоком основания науки являются философские идеи [7].
Характерной особенностью современной эпохи является интенсивное развитие науки, возрастание ее вклада в социальный прогресс, последовательность и планомерность применения результатов научного прогресса в обществе. Наука выполняет роль основы, инструмента и метода управления и прогнозирования общественного развития. Человечество достигло техногенной цивилизации, характеризующейся высоким уровнем развития производительных сил, сложной и динамичной системой общественного управления неограниченными возможностями развития сущностных сил личности. Техногенный тип цивилизации характеризуется процессом функциональной перестройки науки, превращением ее в непосредственную производительную силу развитого общественного производства. Это сопряжено с совершающимися техническими и научно-техническими революциями, с качественными преобразованиями “неорганического тела человека” – предметной среды, созданной им, с формированием динамичных социальных связей. Техногенная цивилизация возникла в XVII - XVIII в. и характеризуется рациональностью. Наука по самой сути своей является системой развивающихся знаний о мире, то есть непрерывно изменяющихся и потому никогда не могущих дать полного и законченного представления о мире в целом [6]
Но если даже поверить в безграничность научного познания, и в способность науки разрешить когда-то все вопросы духа и материи и достичь уровня мировоззрения, то и в таком случае мыслящий человек не может ждать этого гипотетического будущего. Жизнь дается только один раз, и потому человеку, чтобы знать, как жить, чем руководствоваться, каким идеалам служить, необходим сейчас ответ на главнейшие для него вопросы: кто я? каков смысл моего существования? имеется ли смысл в бытии человечества, мира? есть ли вечная жизнь?
Основополагающая роль в развитии техногенной цивилизации принадлежит науке. Именно разум вывел человека из объектных отношений, разум создал отношения субъектно-объектные, создал собственно человека и культуру как среду его обитания. Между тем возникла ситуация, когда неограниченные возможности науки, породившие ее культ, пришли в противоречие с теми проблемами, которые взрастила наука. Наука – смысловой центр, душа человеческой культуры – вывела человечество на грань экологической катастрофы. Она создала возможности быть используемой против человека, и человечество драматически переживает ситуацию, в которой наука не смогла разрешить глобальные проблемы: сохранить среду обитания, разрешить проблему ядерного разоружения, разрешить демографическую проблему, и в целом решить трагическую проблему ХХ в. – проблему выживания. И разве только это? Кажется, что вера в разум терпит крушение, а мы, характеризуя жизнедеятельность общества, все чаще и чаще обращаемся к термину “дегуманизация”[1, c. 3 – 8].
Наука выступает в качестве существенного достижения цивилизации, однако человек драматически переживает успех разума: наука многое обещает, и она же реально угрожает человеку. Так совершающаяся компьютерная революция меняет формы и характер интеллектуальной деятельности, меняет психологию человека. Человек освобождается от рутинных процедур, они передаются машине, но дополнительные резервы времени используются для продуцирования продуктов интуиции неэффективно. Для их появления нужен инкубационный период, который, возможно, совпадает со временем выполнения этих рутинных, механических процедур. К примеру, компьютер становится средством, стимулирующим развитие знания в гуманитарных науках. Одновременно осознается необходимость проникновения в него идеалов, норм, ценностей гуманитарного познания, необходимость гуманитаризации компьютерной науки [1, c. 10 – 15].
В условиях массовой компьютеризации межличностные и социальные контакты меняют свою суть, может быть ослаблена субъективная мотивация к активности. Искусственные языки лишены духовности, в них нет скрытого смысла. В этих условиях развитие творческих механизмов человеческого мышления будет затруднено. Эта ситуация порождает настороженное, недоверчивое отношение к науке, порождает понимание того, что старый тип рациональности в науке исчерпал свои возможности и стал опасен для человека. В науке, ориентированной на этот тип рациональности, человек исключен из познавательного процесса, а знание, отделенное от человека – объективистское, бездушное знание. Воистину, рациональность вытеснила разум. Что представляет собой научная рациональность, каковы ее границы и роль в жизни общества? Ответить на этот вопрос невозможно, не выяснив, что есть рациональность вообще.
Наука представляет собой сферу человеческой деятельности, функцией которой является переработка и теоретическая систематизация объективных знаний о действительности. Наука – это особая форма отражения реальности, та форма, существование которой невозможно вне системы методов, норм, идеалов и того, что выполняет роль критериев научности (объективность, системность, логическая непротиворечивость). Являясь формой познания действительности, наука представляет собой рациональное освоение научного познания как предпосылки объективности научного знания, обретающего всеобщий и кумулятивный характер благодаря рациональности как свойства научного знания [1, c. 215 – 223].
Таким образом, из всего вышесказанного можно сделать следующий вывод. Человек осваивает мир различными способами. Наука как способ освоения мира – это тот способ, который ориентирован, прежде всего, на объективность отражения действительности в сознании, на объяснение причин сущего, на проникновение в сущность исследуемого. За последнее время наука добилась значительных результатов в познании мира, однако многое из современных открытий были известны древним цивилизациям тысячи лет назад. Из чего следует вывод о том, что раньше люди познавали мир каким-то другим способом, более совершенным. Следует отметить и тот факт, что очень много различных явлений наука объяснить не может. Значит несмотря на все технические достижения, сделанные за последнее время, наука в значительной мере слаба как инструмент познания мира.
2. Религия в современном миреРелигия – (от лат . religio - набожность, святыня, предмет культа) мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного [8].
Религиозное мировоззрение – это такая форма мировоззрения, основу которой составляет вера в существование тех или иных сверхъестественных сил и в их главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Специфическими чертами религии, как правило, считают веру и культ.
Что для верующего человека является истиной? Что Бог существует – это для него абсолютная истина и потому столь же абсолютна истина, явившаяся в откровении, ибо она от Бога. Добытая таким путем Истина становится неотъемлемой и внутренне непреложной для того, кто отыскивает ее сам. Она побуждает уверовавшего действовать именно так и не иначе. Следовательно, у проблемы в религиозном познании, как и в научном, имеется две составляющих: проблема познания и проблема действия согласно знанию [2, c. 3 – 8]
Иерархия религиозных ценностей имеет точкой отсчета абсолютную ценность, абсолютное благо – Бога, что отражено в так называемом законе божьем (люби Бога больше всего, ближнего своего – как себя самого), где понятие любви выражает универсальную движущую силу мира (дух мироздания). Свою жизнь человек может рассматривать и в качестве средства, и в качестве цели. Если он рассматривает ее как цель, все остальное должно быть средством, если как средство, то его собственная жизнь становится равной жизни других существ в отношении к чему-то большему, в случае веры – к Богу.
Процесс религиозного познания заключается не в последовательном приближении к абсолютной истине от одной относительной истины к другой, а в непосредственном ее постижении через откровение. Абсолютное непознаваемо опосредовано, знание Его – непосредственное. Верующий должен готовить себя для встречи с Творцом, внутренне совершенствуясь. Усилия, направляемые человеком на самого себя для познания своей сокровенной сущности и сущности мира трансформируют весь облик верующего, способствуя возможности откровения.
Процесс религиозного познания включает два основных этапа: подготовку и волевое устремление; акт знания, познавание, откровение.
В христианской традиции эти этапы имеют свои названия: любовь – воскрешение – вознесение. В их основе лежит универсальная идея, которая проявляется в их онтологии и гносеологии: человек в отношении к своей личности (душе) является переходным существом. В этих двух моментах особенно отчетливо наблюдаемо различие между научным познанием и религиозным познанием.
Особенностью религиозного познания является его метод – откровение. Откровение часто смешивают с особыми психическими переживаниями. Что такое откровение? Во-первых, творческое откровение – это не религиозное откровение. Хотя творческое откровение тоже не рационально по природе, но оно может быть рационализируемо. Во-вторых, религиозная реальность открывается верующему персоналистически, как его личное переживание божества. Действительность божества не выводится из религиозного ощущения, но является содержанием самого ощущения [4].
Религиозное познание происходит в процессе диалога, но чтобы этот диалог состоялся, как и в научном познании, необходимы и способность, и воля, и духовный труд. В религиозном познании объект познания – Бог, но Бог в своей трансцендентности не может быть внешним предметом ни для опыта, ни для мысли, ни для эксперимента. Поэтому лишь в той мере, в какой Бог входит в мир человека, он становится доступен верующему. «Царство Божие внутри вас», – это значит, что лишь с
ебя субъект может использовать в качестве средства познания, лишь изменяя себя самого, он формирует в себе способность к откровению. Откровение – это момент качественного изменения опыта. Религиозный опыт можно в общих чертах определить как переживание, связанное с чувством реального присутствия некоего высшего начала в бытии всех людей и всей Вселенной. Это ощущение дается в акте непосредственного «видения», исполненного для верующего такой же внутренней достоверности, какую имеет видение собственного «Я». Должен ли каждый сделать выбор между верой и наукой? Религиозное знание не может заменить собой привычного чувственно- рационального знания, необходимого как верующему, так и неверующему. Действительно ли, в таком случае, откровение доставляет абсолютное знание? Истина, как всегда, лежит посредине. Религиозное погружение в себя может приблизить (но лишь приблизить) человека к трансцендентным основаниям его души и, трансформировав, привести ее в согласие с реальностью. Значит, чем в большем противоречии с реальностью находится душа человеческая, тем больше она нуждается в религиозной вере [4].В христианской системе ценностей человек есть высшее творение, Бог есть центр мироздания. Бог – абсолютный творец – по замыслу Своему продолжает Себя в человеке. Именно здесь кроется абсолютно новое понимание свободы как возможности совершенствования человечности и духовности.
Итак, религия — это мировоззрение, мироощущение и определяемое ими поведение людей на основе веры в существование сверхъестественной сферы. Это стремление человека и общества к непосредственной связи с абсолютом, всеобщей основой мира (Богом, богами, безусловным средоточием всего существующего, субстанцией, главной святыней). Религиозное сознание, т. е. убеждение в реальном существовании сверхъестественного, потустороннего, в том, что источником главных ориентиров и ценностей человечества является Бог,— высшая сила в мире. Соответственно нравственные требования и нормы воспринимаются в религиозном сознании, как производное воли Бога, выраженной в его заветах, заповедях и священных книгах (Библия, Коран, Лунь-юй («Беседы и суждения»), основанных на тех или иных контактах со сверхъестественным.
Религия благодаря своему универсальному характеру (она относится ко всем проявлениям жизни людей и дает им свои оценки), обязательности своих требований к выполнению основных нравственных и законодательных норм, психологической проницательности и огромному историческому опыту является составной частью культуры.
В истории религия всегда сосуществовала со светскими элементами культуры, а в определенных случаях и противостояла им.
В настоящее время складывается достаточно устойчивый исторический баланс между основными религиями каждой страны, с одной стороны, и светским сектором культуры — с другой. Религию как особую сферу культуры человечества изучает специальная наука — религиоведение. Среди проблем, которые интересуют научное исследование религии,— сущность религии, ее значение в общественном развитии, ее возникновение, развитие и соотношение с другими явлениями культуры. Религиоведение наряду с этикой, изучающей мораль,— наука философская. Ее не следует путать с теологией (богословием), являющейся совокупностью религиозных учений о сущности и действии Бога.
Вера в Бога как в сверхъестественное существо, по меркам которого должны происходить все основные события в земном мире вообще, а в человеческом общежитии в особенности, лежит в основе любой религии. Развитие представлений о Боге имеет длительную и многоплановую историю. В ее основе — настойчивые усилия людей восполнять недостатки и пороки земной жизни верой в возможность их исправления и компенсации чудесным образом. Религия имеет ряд идей и представлений, сосредоточенных вокруг учения о природе, проявлениях и действиях божественного существа или существ. Таковы рассказы, мифы, верования в богов у древних греков, древних римлян, древних индийцев, древних китайцев и других народов. В них отчетливо представлен многобожный (политеистический) характер этих религиозных систем. Напротив, в Ветхом Завете (религия древних иудеев), в религиях христиан и мусульман выражен единобожный (монотеистический) принцип. Во многих религиях существуют представления о богах человекоподобных (антропоморфных). Боги ведут себя подобно людям: гневаются, мстят, радуются, ревнуют, скорбят и т. д. Если их много, они, либо ссорятся между собой, враждуют, либо объединяются для исполнения общих замыслов.
Огромное влияние религии на жизнь общества связано с тем, что ее структуры так или иначе присутствуют во всех важнейших исторических событиях и событиях частной жизни граждан. Поэтому она оказывала заметное воздействие на сферу общественной морали, особенно в тех условиях, когда была доминирующей духовно-организующей силой общества [4, c. 158 – 200].
Религия является неотъемлемой частью современного мира, поскольку выполняет три блока социальных функций. Во-первых, религиозные институты осуществляют духовное оформление верующих, что проявляется в организации связи "человек – Бог", в воспитании религиозности и гражданственности, в насыщении человека добром и снятии зла, грехов. Во-вторых, религиозные организации занимаются религиозным и специальным светским образованием, милосердием и благотворительностью. В-третьих, представители церквей активно участвуют в общественной деятельности, способствуют нормализации политических, экономических и культурных процессов, межнациональных и межгосударственных отношений, решению глобальных проблем цивилизации.
3. Религия и наука: перспективы соединенияИтак, из всего вышесказанного можно попробовать нащупать точки соприкосновения науки и религии и определить перспективы их соединения. Однако, прежде стоит отметить следующие обстоятельства.
Во-первых, наука и религия просто несопоставимы. Каждая из них занимается изучением своей стороны жизни человека и мира. Эти сферы могут соприкасаться, пересекаться, но не опровергать одна другую.
Во-вторых, наука никогда не сможет сказать: “Бога нет”. Напротив, углубленное познание мира естественно обращает мысль человека-ученого к признанию высшего Разума-Бога источником нашего бытия. И в силу этого наука все более становится союзницей религии. Об этом свидетельствует христианское убеждение очень многих современных ученых. М. Ломоносову принадлежат замечательные слова: “Создатель дал роду человеческому две книги, - писал он. - Первая - видимый мир... Вторая книга - Священное Писание... Обе обще удостоверяют нас не токмо в бытии Божием, но и в несказанных нам Его благодеяниях. Грех всевать между ними плевелы и раздоры”. Наука и религия “в распрю прийти не могут... разве кто из некоторого тщеславия и показания своего мудрования на них вражду восклеплет"[1, c. 16 – 26].
Но, может быть, религиозное мировоззрение противостоит науке, знанию, прогрессу? Исходя из широкого понимания науки, правомерно говорить о религии как об одной из форм “духовного производства” человека. Имея свои постулаты (бытие Бога, бессмертие души), особый метод познания (духовно-нравственное совершенствование личности), свои критерии в различении истины от заблуждения (соответствие индивидуального духовного опыта единству опыта святых, как компетентнейших “инженеров” душ человеческих), свою цель (познание Бога и достижение вечной в Нем жизни - обожение), - религия структурно оказывается не отличающейся от естественных наук. Особенно существенное сходство ее с эмпирическими науками наблюдается в необходимости правильного опыта для получения достоверного знания в процессе познания.
Однако религия как опытная наука (“религия-наука”) представляет собой в то же время замечательное исключение в ряду всех эмпирических наук: религия-наука в отличие от естествознания является мировоззрением в полном смысле этого слова. И вот почему. Если естествознание не может служить базой для построения мировоззрения (религиозного или атеистического), то религия-наука, опытно подтверждая бытие Бога, души, мира сверхчувственного, становится научным фундаментом религиозного мировоззрения. В этом смысле религия является действительно научным мировоззрением в отличие от всех других: атеистического, агностического, материалистического, остающихся всегда лишь верой [8].
В то же время религиозное мировоззрение, в частности, православное, в принципе не может иметь противоречий с естественными науками и тем более противостоять им, поскольку оно не включает в себя ни их законы и теории, ни конкретные “детали" знания материального мира. Оно остается неизменным независимо от того, что утверждает наука сегодня и к чему придет завтра. Для религиозного мировоззрения не имеет никакого значения Земля или Солнце являются центром нашей системы, что вокруг чего вращается, из каких “кирпичиков" построена Вселенная.
А тот факт, что многие церковнослужители были одновременно великими учеными (например, Коперник, св. митрополит Московский Иннокентий (Вениаминов), священник Павел Флоренский, патер В. Шмидт, архиепископ Лука Войно-Ясенецкий, аббат Леметр и многие другие), красноречиво свидетельствует о лживости самой идеи борьбы религии с наукой. Правда, в качестве доказательства приводят бесспорные, на первый взгляд, факты притеснения и даже казни отдельных ученых католической церковью в средневековье. На это следует сказать следующее.
Во-первых, в описании этих фактов много преувеличений. Осуждению подверглось ничтожное число ученых и не столько за их научные взгляды, сколько за догматические и нравственные отступления от католической веры, то есть за ереси (напр., Джордано Бруно, объявивший себя “учителем более совершенного богословия, сыном неба и земли”). Далее, все это относится к поврежденной церкви - католической, одно из ярких заблуждений которой как раз в том и проявилось, что она, фактически, догматизировала отдельные научные теории того времени (в чем теперь раскаивается). Наконец, боролась в средневековье не столько религия с наукой, сколько старые научные представления и представители (со всеми обыденными человеческими страстями) с новыми, используя религию.
Значение веры в религии столь велико, что саму религию часто называют просто верой. Это справедливо, но не более чем и в отношении к любой другой области познания. Путь к знанию для человека всегда открывается с веры родителям, учителю, книге и т.д. И только последующий личный опыт укрепляет (или, напротив, ослабляет) веру в правильность ранее полученной информации, претворяя веру в знание. Вера и знание, таким образом, становятся единым целым. Так происходит рост человека в науке, искусстве, экономике, политике. Столь же необходима человеку вера и в религии. Она является выражением духовных устремлений человека, его исканий и часто начинается с доверия тем, кто уже имеет в ней соответствующий опыт и знания. Лишь постепенно, с приобретением собственного религиозного опыта, у человека наряду с верой появляется и определенное знание, которое возрастает при правильной духовной и нравственной жизни, по мере очищения сердца от страстей.
Таким образом, как во всех естественных науках вера предваряет знание, и опыт подтверждает веру, так и в религии вера, исходя из глубоко интуитивного чувства Бога, приобретает свою силу только в непосредственном личном опыте Его познания. И только вера в небытие Бога, во всех своих мировоззренческих вариантах, остается не только не оправданной в опыте, но и находящейся в вопиющем противоречии с великим религиозным опытом всех времен и народов.
Значит, можно утверждать, что у религии и науки много точек соприкосновения. А из этого следует, что перспективы соединения науки и религии очень велики. Думается, что в ближайшем будущем такое соединение произойдет и мы станем свидетелями формирования нового мировоззрения.
ЗаключениеВывод, к которому мы подошли, заключается в следующем. Наука — это одновременно мощный созидательный и разрушительный инструмент в руках образованного человечества. Направить этот инструмент во благо мы способны, лишь сохранив в себе чувство непосредственной сопричастности к миру, космосу и той высокой реальности, которую человек именует как Божество. Наука и религия — две чаши весов, и для баланса сил в этом мире необходимо их равновесие как единство знания и веры, без которых немыслимо культурное развитие человечества.
С помощью религиозной символики полученный человечеством опыт встраивается в глубинные мировоззренческие пласты, формируя религиозное мировоззрение в его целостности и всеохватности. Как и наука, религия может быть понята как символическая модель мира, обобщающая и по определённым принципам упорядочивающая весь опыт отношения человека к природе и космосу, к самому себе и всему человечеству.
В религии переплетаются, порой причудливо, компоненты общегуманистические, формационные, цивилизационные, классовые, этнические, глобальные и локальные. В конкретных ситуациях актуализируются, выступают на передний план те или другие: религиозные лидеры, мыслители, группы могут далеко не одинаково выражать указанные тенденции. Все это впрямую связано и с социально-политическими ориентациями; история показывает, что в религиозных организациях были и есть разные позиции: прогрессивная, консервативная, регрессивная. Причем данная группа и ее представители не всегда жестко придерживаются какой-то определенной. В современных условиях значимость деятельности любых институтов, групп, партий, лидеров, в том числе и религиозных, определяется, прежде всего, тем, в какой мере она служит утверждению общегуманистических ценностей.
Таким образом, религия не только не противоречит науке, не только совместима с последней, но и родственна ей и проистекает из одного общего духа с ней; и этот дух в свою очередь не только не противоречит так называемому "здравому смыслу", т. е. здоровому и практически плодотворному отношению к жизни, но при внимательном отношении к делу обнаруживается как единственное условие подлинно здорового отношения к жизни, спасающее человека от всяческой ограниченности и слабости, от обывательского скудоумия и рабского бессилия.
Список используемой литературы1. Библия и наука. – М., «ДАРЪ», 2006. – 304 с.
2. Зеленков М.Ю. – Мировые религии: история и современность: Учебное пособие. – М.: Юридический институт МИИТа, 2003. – 252 с.
3. Кин М. Религии мира. – Харьков, 2006. – 239 с.
4. Угринович Д.М. Психология религии. – М.: Политиздат, 1986. — 352 с.
5. http://apologia.narod.ru/basis/bogoslovie/osipov/osipov_5.htm
6. http://voov.narod.ru/religion/sovr-mir.htm
7. http://www.vehi.net/frank/religiya.html
8.
www.litsoch.ru
Религия и наука. 1
Содержание. 2
Что есть «наука» и «научное познание». 3
Научное видение мира и закономерности его эволюции. 4
Религиозное видение мира. 13
Великие классики пошлого века (К.Маркс, Ф.Энгельс, В.И.Ленин, Н.А.Бердяев) о науке, религии, атеизме. 21
Мыслители разных веков о науке и религии. 28
Диалог науки и религии, как желание человечества построить единую картину мира. 32
Заключение. 37
Список литературы. 40
Наука — это мышление специальными понятиями как инструментами познания. Она является особой формой интеллектуального труда, системой деятельности по производству достоверной) (точного) знания. Всеобщим объектом науки выступает система «человек — мир». Объектом частных наук являются отдельные фрагменты мира (например, земная кора нашей планеты), которые вовлечены в сферу практики человека и интересуют его. Предмет же науки — это наиболее важные и существенные стороны объекта, его признаки и свойства, вызывающие интерес для данной отрасли научного познания.
Наука представляет собой особый вид, или сферу деятельности человека, где целью и результатом является система объективных знаний о внешнем мире и путях его практического преобразования.
Научное познание всегда системно. Выработанные в ходе познания вещей их образы соединяются и подвергаются рациональной обработке (осмыслению). В итоге формируется совокупность различных идей и представлении о предмете. В ходе дальнейшего познания складываются такие сложные системы знания, как научная теория, научная картина мира и т.д.
Наука — это и производительная сила. Она закладывает необходимые предпосылки для изготовления человеком орудий труда и техники. Без науки была бы невозможна промышленность, создание разнообразных технологий по производству нужных человеку вещей. Тем самым она становится фактически органическим элементом производительных сил общества. В XX в. наука оказала колоссальное воздействие на развитие всего общественного организма. Совершенно очевидно, что она имеет прямое отношение к богатствам и достижениям человеческой цивилизации.
Научная картина мира есть картина того, как мир устроен и как он движется и развивается. Она является весьма сложным синтезом знаний, целостный образ мира, получаемый с помощью различных наук. Существуют также понятия философской, религиозной картины мира. Научная картина мира — это не только система знания, но и тот идеал, к которому стремится научное незнание.
Сразу стоит отметить, что научная картина мира, возникшая из учений Декарта и Ньютона, отбросила один очень важный момент, присутствовавший как у одного, так и у другого «патриарха»: фигуру Бога. Рациональномеханистнческий образ мира, сформировавшийся в трудах последователей, демонстрирует нам мир как единый и единственный: мир твердой материи, подчиненный жестким законам. Сам по себе он лишен духа, свободы, благодати, он безмолвен и слеп.
Механистическая Вселенная Ньютона состоит из атомов маленьких неделимых частиц, обладающих постоянной формой и массой и связанных таинственным законом тяготения. Она организована в трехмерное пространство классической эвклидовой геометрии. Это пространство абсолютно, постоянно и всегда находится в покое. Оно представляет собой большое вместилище тел, само по себе нисколько от них не завися и лишь предоставляя им возможность перемещения под воздействием силы притяжения. Точно так же время являет собой чистую длительность, оно абсолютно, автономно и независимо от материального мира. Однородным и неизменным потоком течет оно из прошлого через настоящее в будущее. В целом Вселенная предстает как огромный полностью детерминированный часовой механизм, в котором действует непрерывная цепь взаимосвязанных причин и следствий, Если бы можно было получить точную информацию о каждом звене этой цепи, то стало бы вполне возможным совершенно точно реконструировать любую ситуацию прошлого и предсказывать события будущего без всяких погрешностей.
Вселенная, представленная в виде комплекса механических систем, развивается без участия какого бы то ни было сознания и разума. Вся ее история, начиная от «большого взрыва» до сегодняшнего дня результат слепого и стихийного движения материальных масс. Жизнь зарождается в первозданном океане случайно как результат беспорядочных химических реакции, и пойди процесс чуть по-другому, сознание никогда не проявилось бы в бытии. С физикалистской точки зрения появление жизни и сознания не только загадка, но и явление достаточно странное, абсурдное, так как оно противоречит второму началу термодинамики, утверждающему, что всякая сложная система неуклонно стремится стать простой, но не наоборот.
Полагая человека случайностью, механистическая наука не интересуется его судьбой, его целями и ценностями, которые выглядят смешными нелепостями, мгновенной вспышкой сознания в грандиозной машине бессмысленной Вселенной.
Мир выглядит как нечеловекоразмерный, бесстрастно уничтожающий все человеческое, да и просто не замечающий его.
Механизм формирования интуитивного суждения только начинает изучаться в психологии. Но уже ясно, что здесь огромна роль бессознательного. Его взаимодействие с сознанием еще далеко не понято. Оно может протекать, как неосознаваемая длительная подготовительная деятельность, но завершается переходом в сознание в виде вербализуемого суждения, что для науки необходимо. Если этот переход совершается внезапно, как прорыв, то он имеет характер озарения.
Однако необходимо подчеркнуть одну, важнейшую для последующего особенности любое интуитивное суждение в науке всегда ограничено одним жестким условием: оно не должно противоречить ни логике, ни положительному знанию, опыту. Этого требования нет ни в искусстве, ни в религии. Более того, можно утверждать, что такое противоречие для них необходимо, и это обусловливает их коренное отличие от науки.
Можно пойти и дальше утверждать, что сам процесс построения научной системы пронизан интуицией. Как доказал Гегель, даже математика не мо быть полностью дедуктивной системой, построенной по схеме: аксиоматический базис- логика, но должна по мере развития включать все новые постулаты, т.е. является лишь "кусочно-дедуктивной". Но отдельный логический "кусок" может быть огромен, что охватывает, например, всю математику от Евклида до XX в.
Если в начале XX в. виднейшие математики еще ставили задачу построения математики как чисто логически замкнутой, самодостаточной системы, то к концу века было понято, что не только аксиоматический базис, но даже используем основные понятия не могут быть удовлетворительно обоснованы и определены чисто логически, они вводятся эмпирически, как интуитивно усматриваемые. В результате распространилось убеждение, что математика наука эмпирическая. Более того возникло парадоксальное, но фундаментально важное утверждение, что "основы логики такие же продукты человеческого опыта, как аксиомы евклидовой геометрии (это вполне соответствует сказанному, как ни удивит это многих, Лениным в " философских тетрадях": "Практическая деятельность человека миллиарды раз должна была приводить к повторению различных логических фигур, дабы эти фигуры могли получить значение аксиом"). Довод в пользу этого утверждения можно усмотреть том, что по мере расширения человеческого опыта в процесс познания включаю объекты, для которых классическая логика недостаточна, и уже возникло много неклассических логик" (например, не содержащих "закон исключенного третьего всякое утверждение либо ложно, либо истинно).
К методам научного познания относят те из них, которые применяются в эмпирическом и теоретическом исследований.
Методы эмпирического научного познания — это прежде всего наблюдение, описание, аналогия. Они весьма активно применяются во многих науках, и особенно в биологии, астрономии.
Методы теоретического исследования весьма разнообразны. Так, формализация представляет собой оперирование знаками и символами, формулами. Они как бы заменяют реальный предмет или процесс. Данный метод активно применяется в математике, химии, физике.
Аксиоматический метод основан на использовании аксиом, т.е. положений, истинность которых не подлежит сомнению в силу их многократной доказанности и даже очевидности.
Генетический метод позволяет проследить возникновение тех или иных явлений и процессов. Например, выявить генезис жизни на Земле, изучить происхождение человека.
Исторический метод воспроизводит всю историю предмета, взятую во всех ее подробностях и формах проявления.
Моделирование как метод есть создание идеальных (мысленных) моделей (заменителей) предметов. Это позволяет как бы воспроизвести изучаемые процессы и проанализировать их. Можно, например, создать теоретическую модель перехода общества к рыночным отношениям и проследить все возможные проявления этого процесса.
Гипотеза — это научно обоснованное предположение или же система предположений о причинах фактов и явлений. Имеются, например, гипотезы о возникновении жизни на Земле, о природе тунгусского метеорита и др. Гипотезы подталкивают поиск истины, но они, говоря словами И.Гете, «еще не факт». Они представляют собой лишь вероятностное знание о чем-то. В случае же аргументированного доказательства гипотеза становится достоверным знанием.
Идея является обобщенным знанием, которое объясняет сущность (суть) предметов, процессов и явлений. Это, например, идея развития всего сущего в диалектической философии, идея классовой борьбы в марксизме и другие идеи.
Теория — это система обобщенного, достоверного и упорядоченного знания об объекте. Она вписывает, объясняет и предсказывает его развитие и функционирование. Существует, например, теория человека, теория атомного ядра, теория естественного отбора и другие.
Науку широкое общественное мнение считает в наибольшей степени подчиненной дискуссии, "царством логики". Но сами слова "в наибольшей степени" ничего не значат, поскольку необходимой для их осмысления количественной меры. Можно говорить лишь о что в науке логическое и интуитивное четко разделены. Это видно из ее роли в установлении исходных положений (аксиоматического базиса, как внелогического интуитивного обобщения эмпирического знания), и (в естественных науках) в которых утверждениях о соответствии опыту, неизбежно ограниченному, важней интуитивное суждение о достаточности этого опыта (критерий практики).
Основным «двигателем» науки является человек- «личность» с его знаниями, способностями и стремлениями. Говоря о личности, имеется в виду социальные качества индивида, приобретенные им в процессе воспитания и самовоспитания, духовно-практической деятельности и взаимодействия с обществом. Личность обладает прежде всего духовными качествами. Она представляет собой как бы огромный резервуар духовной энергий. Эта энергия несет в себе творческую свободу, посредством которой человек преображает окружающий его мир общества и природы. Личность не дана человеку извне, она может быть сформирована лишь им самим. Подлинная личность не есть застывшее состояние, она вся динамична. Человек, обладающий яркими личностными качествами, сам творит свою судьбу по меркам собственного идеала. Личность — это всегда творчество, победа и поражение, поиск и обретение, преодоление рабства и обретение свободы. Будет ошибкой называть личность частью мира, ведь она сама есть целый мир.
По своей природе люди неоднородны и понятие «таланта» и «гения» раскрывают степень раскрытия в человеке его сущностных сил, творческих задатков и способностей. Талантливость означает значительные достижения человека в конкретной сфере деятельности. А вот гениальность — это высшая степень творческой одаренности человека. Творения гения характеризуются особой новизной и масштабностью, исключительным значением для общества. Сократ в связи с этим называл гениев «детьми богов». Гений — это способность решать сложнейшие общечеловеческие проблемы и накладывать печать своей личности на облик эпохи, на весь ход истории. Однако здесь уместно будет заметить, что, говоря словами А.С.Пушкина, «гений и злодейство несовместимы». Подлинный гений всегда служит культуре общества, он несет с собой Добро и тем самым служит прогрессу человечества. В целом же философия характеризует человека как творца, созидателя еще небывшего мира. (Впрочем, существуют и личности противоположное типа разрушители жизни, или некрофилы.)
Человечество представляет собой единую планетарную общность людей, сложившуюся на основе многообразных связей между странами и народами мира. Оно является продуктом становления единой культуры и все мирной истории. Формирование единого человечества началось еще в эпоху великих географических открытии (XV в.) и активно продолжается на волне современной научно-технической революции.
Однако за привычным, коренящимся еще в эпохе Просвещения доверием к выводам науки, мы часто забываем, что наука развивающаяся и подвижная система знаний, что способы видения, присущие ей (парадигмы) изменчивы . А это означает: сегодняшняя картина мира не равна вчерашней. Повседневное сознание все еще живет научной картиной мира прошлых лет и веков, а сама наука уже убежала далеко вперед и рисует порой вещи столь парадоксальные, что сама ее объективность и беспристрастность начинает казаться мифом...
Отсюда следовало, что материальный мир можно описать объективно, не включая в описание человека-наблюдателя с его специфический позицией, с его субъективностью. Можно сказать, что сама идея «строгообъективной науки» вырастает из декартовских онтологических построений.
В начале ХХ в. был сделан целый ряд открытии, в корне изменивших видение мира современным естествознанием. Теория относительности А. Эйнштейна, опыты Резерфорда с альфа-частицами, работы Нильса Бора, исследования в химии, биологии, психологии и других науках показали, что мир гораздо разнообразнее, сложнее, чем это представлялось механистической пауке, и что сознание человека изначально включено в само наше восприятие действительности. «Антропный принцип», о котором еще пойдет речь в других главах, означает: мир таков, каков есть, потому что это мы глядим на него, и всякое изменение в нас, в нашем взгляде, в нашем самочувствии и самосознании меняет картину мира. «Чисто объективное» ее описание невозможно.
Согласно теории относительности пространство не трехмерно, а время не линейно. И то, и другое не являются отдельными самостоятельными сущностями. Они тесно переплетены и образуют пространственно-временной континуум. Поток времени не является равномерным и однородным, он зависит от позиции наблюдателя и его скорости относительно наблюдаемого события. Кроме того, в общей теории относительности речь идет о том, что пространство и время находятся в тесной связи с массой тел: возле гигантских космических тел пространство способно искривляться, а время замедляться.
В новой картине мира исчезает жесткое различие между материей и пустым пространством, так как развитие атомной и субатомной физики разрушило представление о твердой материи. Это значит, что когда мы выходим за рамки «зоны средних измерений», углубляемся на другие уровни существования материи, то обнаруживается, что элементарные частицы, из которых состоят атомы невещественны. В квантовой физике один и тот же феномен может выступать и как частица, и как волна, частицы как бы непрестанно создаются из чистой энергий и возвращаются в собственно-энергетическое состояние. Это сплошная динамика, которая не позволяет говорить о фиксированном месте в пространстве и о массе покоя. Элементарные частицы являют собой сгустки поля.
Работы Нобелевского лауреата Ильи Пригожина, посвященные так называемым диссипативным структурам в химических реакциях, положили начало новому принципу осмысления действительности: «порядок через флуктуации». В свете этого принципа, признающего за Вселенной первичную динамическую неопределенность, оказалось возможным выработать новое понимание эволюции. Второй закон термодинамики не всесилен, ибо все существующие системы имеют прирожденную способность матировать в направлении большей сложности. Одна и та же энергия, одни и те же принципы обеспечивают эволюцию на всех уровнях: от физико-химических процессов до человеческого сознания и социокультурной информации. Вселенная оказывается единой во всех своих пластах, живой, развивающейся, восходящей на новые ступени бытия.
Целый ряд современных физиков приблизился к мистическому мировоззрению. Сейчас на русский язык уже переведена книга Фритьофа Капры «Дао физики», устанавливающая связь между физическими открытиями ХХ столетия и древними истинами, трактующими мир как иерархию ритмических вибраций единого вселенского начала, духа энергии. современные естествоиспьггатели все более обращаются к опыту индуизма, буддизма, даосизма, к оккультным учениям, усматривающим в основе мироздания творческое сознание. Человек, таким образом, перестает быть обмолвкой природы, а становится законным проявлением внутренних потенций действительности. Одна из его главных задач познание собственного места в бытии и понимание того, что вся Вселенная пронизана токами разума, наполнена смыслом.
Современная научная картина мира динамична, противоречива. В ней больше вопросов, чем ответов. Она изумляет, пугает, ставит в тупик, шокирует. Но ничего не поделаешь. Поискам познающего разума нет границ, и в ближайшие годы мы, возможно, будем потрясены новыми открытиями и новыми идеями. А сейчас обратимся к картинам мира, которые не меняются веками и служат объяснением устройства мироздания для многих поколений. Они качественно иные и обращены к сложному взаимодействию мира людей и мира высших сил.
Возникла ситуация прочного круга: стремление к удобствам, комфорту и удовольствиям порождало все новые и новые достижения научно-технической мысли, а с другой стороны, все более активно заявлял о себе складывающийся военно-промышленный комплекс. Это порождало массу проблем экологического характера, которые могли быть решены опять-таки только техническими средствами. Решая эти проблемы, цивилизация порождает новые, гораздо более масштабные, что приводит к ситуации «дурной бесконечности» Так господствующая система ценностей, направленная на удовлетворение потребности «иметь» как можно больше, вошла в глубочайший конфликт с другой, гораздо более фундаментальной потребностью человека «быть», т. е. жить и развиваться вне жесткой зависимости от того, что он имеет. последнее обеспечивается системой моральных религиозных и эстетических ценностей, которые в определенный момент как бы выходят на поверхность и начинают превалировать над сугубо материальными интересами.
Все то, что уже сказало об обществе и его развитии, дает основание рассмотреть проблемы современного этапа эволюции это глобальной системы. Его называют по-разному: научно-технической революцией, технологической революцией, информационной, компьютерной, телекоммуникационной и т. д. Главное здесь- рост значения информации в жизни общества в сравнении с веществом и энергии, которые до сих пор определяли темпы развития мировой цивилизации. Появление в З0е гг. ХХ в. теории информации, а затем и кибернетики, как науке об управлении и связи в животном и машине резко стимулировало развитие компьютерной техники и технологии, что позволило в корне изменить производство.
Рост числа техногенных катастроф, отказ, казалось бы самой надежной, космической техники и т. п., заставляет еще раз вернуться к оценке и переоценке системы ценностей современного мира. Не зря, практически во всех современных цивилизациях, набирают силы концепции фундаментализма, сутью которых является фанатичное стремление Кардинально изменить личность и общество в соответствии с высшими метафизическими представлениями и заповедями. Многие философы, политологи и социологи не без основании полагают, что фундаментализм являет собой наибольшую угрозу для развития мирового сообщества.
При всех успехах науки, техники, технологий главная надежда все же связывается с самим человеком, с его способностью познать то, что раньше называли проведением, а сейчас законами истории и закономерностями развития общества.
Раз уж религиозные картины мира существуют, то надо знать, каковы они. Сразу необходимо отметить, что религиозное сознание невозможно без культа: обрядов, ритуалов, богослужений, молитв, и необходимых для этого храмов, утвари и т. д. Культ это особая духовная практика, которая призвана соединить верующего с высшим миром, которая позволяет ему быть услышанным всемогущими божественными силами.
Образ Бога или богов, представление о том, что же являет собой высшая истинная реальность. В развитых монотеистических религиях (т. е. религиях, признающих одного верховного всемогущего Бога) существует два типа богословия: катафатическое и апофатическое. Катафатическое богословие позволяет говорить о Боге и давать ему на человеческом языке характеристики в превосходных степенях: Бог вездесущ, всемогущ, всеблаг и т. д. Апофатическое богословие считает, что Бога можно познать только сердцем, только в откровении, и человеческий язык не в силах выразить божественных качеств, ибо они разительно отличаются от человеческих. Потому в логике Бог может быть определен только отрицательно: он не то, не то и не то... Что касается не богословского, а повседневного сознания, то оно всегда конкретизирует образ Бога и придает ему, как правило, человеческую внешность: облик возвышенный и грозный.
Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. В политеистических представлениях (представлениях о существовании множества богов) главный бог (например, Зевс у древних греков) подчиняется космической необходимости, судьбе так же, как и люди. Ему отмерян свой век, свое время, хотя и гораздо более долгое по сравнению с человеческим. Зевс не создает земного мира и тем более Космоса, не создает их и Будда в буддизме. Будда не только не творец мира, но и не управитель. Он лишь наставляет богов, которых в буддизме огромное множество. В отличие от Зевса, подчиненного слепой судьбе, Будда рождается и умирает по собственному усмотрению, хотя, вообще-то мог бы непрерывно пребывать в состоянии нирваны запредельного высшего блаженства, которое не является ни бытием, ни небытием. Абсолютным всесилием и бессмертием обладает христианский Бог.
Христианский Бог очень сложная для понимания фигура (впрочем, на это можно возразить, что религия не требует понимания умом, а требует эмоционального переживания). Он личный абсолют. т. е. это безличное творящее и законосозидающее начало, именуемое Отец, и в то же время это личность, Иисус Христос, Сын, интимное духовное Ты, навстречу которому открывается душа. Кроме ипостасей Отца и Сына Бог обладает еще и третьим проявлением Духа Святого. Все три лица неслиянны и неразделимы.
Христианский Бог творит мир из Ничего и самовластно управляет им: без воли божьей ни один волос не упадет с человеческой головы. В то же время Бог, создавая людей, наделяет их свободой выбора, и они сами вольны решать, следовать им за небесным Отцом или предаться злу. Это одно из противоречий христианских религиозных представлении: человек и свободен, и предопределен. Богу в христианстве противостоит фигура Дьявола, который является падшим ангелом: он первым извратил дарованную Богом свободу и создал сферу зла. Но Дьявол только обезьяна Бога, он сам не выступает созидательным началом и может лишь переманивать на свою сторону заблудшие души. Таким образом, в христианской картине мира отношение добра и зла несимметрично: Бог всегда сильнее, он заведомый победитель. Он вечен и все ему подвластно.
Какова пространство в религиях В любом случае оно удвоено: это пространство обычного эмпирического мира, где живем мы с вами, и пространство запредельное: Небо и адские слои. В древнем политеизме у тех же греков Олимп, где обитают боги всего лишь тора, хотя и высокая. А вот и в буддизме, и в христианстве Небо весьма сложно устроено. Собственно, в буддизме дается многоступенчатая пространственная модель мира как целого: существует З ступень бытия, причем с каждой ступенью одухотворенность увеличивается. Первые Н ступени называются кармалока, они связаны с кармой законом воздаяния. На самых нижних ступенях расположены обитатели ада, а на верхней - прозрачные божества, пребывающие в неге и блаженстве. С 12й по 27ю ступень простирается рупалока мир духовных форм, а еще выше, 28-З1я ступень находится арупалока мир бесформенного духа, пустоты, называемый также «космическим телом Будды».
Христианство тоже выстраивает свою иерархию высшего мира, куда входят сонмы ангелов, разных чинов, различающиеся по их близости к Богу. Внизу ангелы в узком смысле слова, архангелы и начала, выше ангелы господства, силы и власти, и в непосредственной близости от божественной. троицы располагаются херувимы, серафимы и престолы. К божественному миру относится сфера рая дивного неземного блаженства, которым упиваются праведные бессмертные души. Противоположностью рая выступает ад, где души грешников расплачиваются за свои злодеяния вечными муками. Правда, в соответствии с неканоническими представлениями Христос спускался в ад, благодаря чему адские муки перестали быть вечными, и каждая душа приобрела возможность спасения, однако такой взгляд разделяется далеко не всеми.
Часть сакрального (священного) пространства присутствует и в земном эмпирическом·мире. Это пространство храмов, которое становится особенно близким к Богу во время богослужений.
Разнятся в религиозных картинах мира и представления о времени.
Буддизм рассказывает нам о периодах космического времени, которые носят название «кальпы». Каждая кальпа длится 4 миллиарда З20 миллионов лет, после чего происходит сгорание Вселенной. Причиной гибели мира всякий раз становятся накопленные грехи живых существ. Кальпы делятся на меньшие циклы юги: Критаюга, Третаюга, Двапараюга и Калиюга, которая называется также Железным веком, и в которой мы пребываем сейчас. Кроме того, буддизм как и другие религии, имеет свое мифологическое время, в котором происходят чудесные события: рождение Будды, подвига многочисленных богов и героев. Мифологическое время всякой религии судьбоносные дни и часы находит свое выражение в религиозных праздниках. Тогда обычное время превращается для верующего в сакральное. Всякий торжественный праздничный обряд это символическое воспроизведение священного события, расположенного в мифологическом времени. Если мы празднуем Рождество Христово, то символически рождение Христа происходит снова и снова, а верующий выступает в этом случае как лицо, лично причастное к великому и прекрасному событию.
Для христианства мировое время оказывается выстроено линейно. История это путь, который имеет свое начало, череду важных промежуточных этапов-событий и венчается концом. История не циклична, не бессмысленна, она следует в определенном направлении, и направление это определено Богом. сотворение мира, грехопадение, пришествие Христа те вехи пути, которые уже миновали. Грешное человечество направляется к следующей вехе второму пришествию и Страшному суду, после которых все в корне изменится, в том числе исчезнет нынешнее человеческое время: последовательность убегающих дней, заставляющих людей стариться и умирать.
Все религии во все времена считают, что наша эмпирическая действительность не самостоятельна и не самодостаточна. Она носит производный, тварный характер, по сути своей вторична. Она результат или проекция другой настоящей, истинной реальности Бога или богов.
Таким образом, религии удваивают мир и указывают человеку на превосходящие его силы, обладающие разумом, волей, собственными законами. Эти силы обладают совсем иными качествами, чем те, что непосредственно знакомы нам по обыденной жизни. Они могучи, таинственны, чудодейственны с точки зрения эмпирического человека. Их власть над земным бытием если не абсолютна, то огромна. Мир божественного определяет людей и в их физическом бытии, и в ценностном строе.
«Человек нуждается в Боге» сей старый тезис обрел в последние годы новую популярность в нашей стране, и это, наверное, не удивительно, ибо после долгого периода гонений церковь возрождается и все более берет в свои руки духовные бразды «Человек нуждается в Боге»,утверждают журналисты, писатели, политические комментаторы, говорят об этом утром и вечером: страстно и прочувствованно, постепенно создавая иллюзию, будто народ, более семи десятилетий проживший в атмосфере безбожия, на самом деле пылко религиозен.
Если исследовать сознание не только как исторический, но и как онтологический феномен, то окажется, что в нем всегда, во все времена и эпохи существует некий мирской, профанный пласт. Это мысли, чувства и переживания людей, непосредственно связанные с их повседневным бытием, с физическим и социальным выживанием, с обыденными заботами и земными радостями. Профанный пласт включает в себя все: от культурных 'форм обеспечения физиологических нужд до высоких межличностных и общественных переживаний (любовь, дружба, патриотизм, политические страсти и т. д., и т. п. ). Бог заглядывает в этот регион нашего внутреннего мира в основном Как помощник и советчик. А порой не заглядывает вовсе, ибо верующий, честно выполняя обряды, оставляет за собой полную свободу в мирских делах и в их оценке. Считая себя приверженцем той или иной веры, человек нередко ведет себя в практической сфере как атеист, чисто по-людски «отделываясь» от запредельности покаянной молитвой и мелким житейским жертвоприношением.
Такое сугубо мирское отношение к потустороннему находит выражение в народной речи, изобилующей поговорками типа: «На Бога надейся, а сам не плошай», «Богу богово, кесарю кесарево», «Не согрешишь, не покаешься, не покаешься, не спасешься», «Твои слова да Богу в уши» и т. д. Собственно говоря, процесс секуляризации, который характерен для ХХ в., явился во многом просто выведением на поверхность этих обыденных прагматических взглядов, латентно содержащихся в реальном сознании и поведении тысяч людей, искренне называющих себя верующими. Бог и потустороннее занимают первое место оказывают реальное влияние на жизнь лишь весьма узкого круга: подвижников, аскетов, отшельников, монахов, святых. Оттого они и святы, что до зыбкой паутинки истончили пласт повседневных мирских забот и интересов.
Основной постулат объективно существующего наивно-материалистического сознания прост, хотя из него делались и делаются очень разные нравственные и житейские выводы. Его можно сформулировать так: «Этот эмпирический, данный мне в каждодневном опыте мир единственная реальность, известная мне непосредственно и достоверно. Потому в своем практическом поведении я поступаю, исходя из единственности наличного мира, где для выживания нужны материальные блага, где практически невозможно игнорировать требования чувственности, а человек смертен и умирает навсегда».
Усиление роли религии в современном обществе активизировало внимание исследователей к вопросу о соотношения науки и религии, знания и веры. Последняя имеет два значения: уверенность (доверие, убежденность) то, что еще не проверено, не доказано в данный момент, и религиозная вера. Контраверза знания и религиозной веры может вылиться в одну из трех основных позиций: абсолютизация знания и полная элиминация веры; попытка совмещения обоих полюсов, в особенности, современная философия религии.
Ее представители стремится дать философский анализ религиозных верований, обосновать их эпистемологический статус, определить условия их рациональности и истинности, эксплицировать смысл религиозного языка, охарактеризовать природу и функции религиозного (особенно мистического) опыта, установить возможные «модели веры» и т. д.
В размышлениях философов разных направлений и ученых конца ХХ в. можно встретить рассуждения о том, что научной мысли нужна вера, как правой руке левая, и неумение работать обеими не следует считать особым преимуществом. Обосновывается это тем, что в научном и в религиозном познании задействованы в принципе разные структуры человеческого существа. В науке человек действует как «чистый ум»; совесть, вера, любовь, порядочность все это «подмога» в работе ума ученого. Но в религиозно-духовной жизни, напротив, «ум это только рабочая сила у сердца».
Какова же место человека в религиозных картинах мира? В древнегреческих представлениях этот вопрос не становится предметом специальной рефлексии. Человек создан богами, которые, в сущности, очень похожи на людей, хотя и тесно связаны с природными стихиями. Подобно богам, он имеет свою судьбу и должен идти по жизни как героический фаталист, принимающий все, что посылает ему неумолимый рок. Он полон духа соревновательности и самоутверждения, ищет побед, его достоинство состоит в возможности смело глядеть в глаза смерти, над которой он может и посмеяться презрительным смехом Олимпийских богов. Когда приходит его час, он превращается в тень в царстве мертвых, где подземные власти решают, должен ли он расплачиваться за свои грехи и дерзости, либо может отправиться на блаженные острова. Для греков жизнь человека не проблема, а просто жизнь, которую надо прожить как положено.
Буддизм видит судьбу человека как чрезвычайно печальную. Человек принадлежит к низшим ступеням мира форм, он подчинен закону кармы причин и следствий. Всякий раз конкретная форма распадается, тело умирает, но причины, созданные поведением человека при жизни, определяют, где и кем ему снова родиться. Душа возвращается в мир, исполненный страданий, и пожинает плоды своего прошлого поведения, хотя и не помнит, чем провинилась прежде. Поскольку земная жизнь это сплошное страдание (болезни, утраты, разочарования, смерть), постольку высшая цель для человека «остановить колесо сансары», прекратить цепь перерождений, которая тянется в дурную бесконечность. Мудрец желает стать Буддой, т. е. просветленным, тем, кто способен отказаться от желании, порождающих страдания, и перейти в состояние нирваны вечного блаженного покоя, при котором личность растворяется во Вселенской пустоте. Потеря личности, индивидуальности, обладающей желаниями важнейшая цель человека.
От индивидуальности все зло. В буддизме избавиться от «я» и побороть страсти, привязывающие к земле, человеку помогают бодхисатвы существа, которые уже могли бы быть, Буддами, по задержались для того, чтобы помочь всем страдающим обрести истинный путь.
Христианство как никакая другая религия рассматривает бытие человека в качестве трагического и разорвавшего. Дело в том, что человек создан по образу и подобию божьему, он может быть поистине «сыном божьим», совработником Бога, но трех Адама и Евы выбросил человечество из райских рощ на землю, в мир, полный тягот, несовершенства и смерти. Человек грешен. Грешен любой, даже новорожденный младенец, который наследует первородный трех уже в силу того, что рожден на земле плотскими родителями и потому несет в себе зерна всех страстей, плодящих зло. Человек, имеющий душу божественную искру, тем не менее, все время употребляет не по назначению драгоценный подарок Бога свободу. Он применяет ее для удовлетворения плотских желании, жажды власти, самоутверждения, для того, чтобы тешить свою гордыню. На всех людей ждет впереди Страшный суд, который определит посмертную судьбу каждого. Воскрешенные Господом в теле (а душа и тело для христианства едины), одни обретут вечное блаженство, другие вечные муки. Поэтому тот, кто хочет получить бессмертие в раю, должен следовать всем нравственным поучениям христианской церкви, твердо верить в основные положения христианства, молиться Христу, вести праведный и добродетельный образ жизни, не поддаваясь искушениям плоти и гордыми. Христос всегда помогает ревностно верующему побороть грех.
Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа.
Упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья. Требование отказа от иллюзий о своем положении есть требование отказа от такого положения, которое нуждается в иллюзиях. Критика религии есть, следовательно, в зародыше критика той юдоли плача, священным ореолом которой является религия.
( В.И.Ленин)
Духовные потребности выступают как побудительные силы, мотивы духовного производства. В обществе они всегда разнообразны: познавательные, религиозные, эстетические и иные. Известно, что потребность означает отсутствие необходимого для нормальной) существования человека, например, пищи, энергий, знаний. Без потребностей нет производства, в том числе и духовного.
Религиозное сознание представляет собой «компенсатор» социальной слабости человека. Оно характеризуется верой в сверхъестественное и мышлением догмами. Основным объектом отражения в религиозном сознании является Бог как якобы Творец и Спаситель мира и человека. Отражение мира в данной форме общественного сознания осуществляется в виде фантазий и верований, чувств и побуждений, культовых действий. Три мировые религии (христианство, ислам и буддизм) возникли из одних и тех же источников — социальных, гносеологических и психологических. Они родились на почве зависимости человека не только от природных, но и социальных сил и стремления человека найти некую точку и авторитет, в которых есть опора, надежда и спасение от бесчеловечности социального мира. Религия — это тоже поиск человеком ответов на вопросы о сущности общества и месте человека в нем, о призвании человека. Но при оценке религиозного сознания не следует впадать в крайности, столь свойственные русским людям. Религия и церковь всегда играли в истории человеческого общества далеко не однозначную роль. Эта роль нередко носила негативный характер, например, деятельность инквизиции в средние века, сращивание церкви с государством в России и т.д
(К.Маркс)
Экономическое угнетение рабочих неизбежно вызывает и порождает всякие виды угнетения политического, принижения социального, огрубения и затемнения духовной и нравственной жизни масс. Рабочие могут добиться себе большей или меньшей политической свободы для > Борьбы те свое экономическое освобождение, но никакая свобода не избавит их от нищеты, безработицы и гнета, пока не сброшена будет власть капитала. Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других» нуждою и одиночеством. Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п. Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни утешать угнетенных, рисовать им перспективы (это особенно удобно делать без ручательства за «осуществимость» таких перспектив...) смягчения бедствий и жертв при сохранении классового господства, а тем самым примирять их с этим господством, отваживать их от революционных действий, подрывать их революционное настроение, разрушать их революционную решимость.
Раб, сознавший свое рабство и поднявшийся на борьбу за свое освобождение, наполовину перестает уже быть рабом. Современный сознательный рабочий, воспитанный крупной фабричной промышленностью, просвещенный городской жизнью, отбрасывает от себя с презрением религиозные предрассудки, предоставляет небо в распоряжение попов и буржуазных ханжей, завоевывая себе лучшую жизнь здесь, на земле. Современный пролетариат становится на сторону социализма, который привлекает науку к борьбе с религиозным туманом и освобождает рабочего от веры в загробную жизнь тем, что сплачивает его для настоящей борьбы за лучшую земную жизнь.
...Все и всякие угнетающие классы нуждаются для охраны своего господства в двух социальных функциях: в функции палача и в функции попа. Палач должен подавлять протест и возмущение угнетенных. Поп должен утверждать
...Религия сама по себе лишена содержания, ее истоки находятся не на небе, а на земле, и с уничтожением той извращенной реальности, теорией которой она является, она гибнет сама собой.
( К. Маркс и Ф. Энгелъс )
Религия будет исчезать в той мере в какой будет развиваться социализм. Ее исчезновение должно произойти в результате общественного развития, в котором крупная роль принадлежит воспитанию.
( К. Маркс. из Интервью )
К этому надо добавить еще следующее. все апокалипсисы считают себя вправе обманывать своих читателей. Они как, например, Книга Даниила, Книга Еноха, апокалипсисы Ездры, Баруха, Иуды и др., Сивиллины книги " не только, как правило, написаны совсем другими людьми, жившими большей частью гораздо позднее их мнимых авторов, но вдобавок пророчествуют в своей основной части главным образом о таких событиях, которые давно уже произошли и прекрасно известны действительному автору. Так, автор Книги Даниила в 164 г., незадолго до смерти Антиоха Епифана, вкладывает в уста Даниила, якобы жившего во времена Навуходоносора , предсказавшего о возвышении и гибели персидской и македонской мировой державы и о начале мирового господства римлян, чтобы этим доказательством своей пророческой силы сделать читателя восприимчивым к заключительному пророчеству о том, что народ Израиля преодолеет все страдания и в конце концов победит. Итак, если бы 0ткровение Иоанна действительно было сочинением его предполагаемого автора, то оно являлось бы единственным исключением во всей апокалипсической литературе.
( К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 4, стр. 204-201 )
Нет ничего легче, как придать христианскому аскетизму социалистический оттенок. Разве христианство не ратовало тоже против частной собственности, против брака, против государства? Разве оно не проповедовало вместо этого благотворительность и нищенство, безбрачие и умерщвление плоти, монастырскую жизнь и церковь? Христианский социализм это лишь святая вода, которого поп кропит озлобление аристократа.
( К. Маркс и Ф. Энгелъс. Манифест Коммунистической партии. Соч., т. 4, стр. 449 )
Социальные принципы христианства располагали сроком в 1800 лет для своего развития и ни в каком дальнейшем развитии со стороны прусских консисторских советников не нуждаются.
Социальные принципы христианства оправдывали античное рабство, превозносили средневековое крепостничество и умеют также, в случае нужды, защищать, хотя и с жалкими ужимками, угнетение пролетариата.
Социальные принципы христианства проповедуют необходимость существования классов господствующего и угнетенного, и для последнего у них находится лишь благочестивое пожелание, дабы первый ему благодетельствовал..
Социальные принципы христианства объявляют все гнусности, чинимые угнетателями по отношению к угнетенным, либо справедливым наказанием за первородный и другие грехи, либо испытанием, которое господь в своей бесконечной мудрости ниспосылает людям во искупление их грехов.
Социальные принципы христианства превозносят трусость, презрение к самому себе, самоунижение, смирение, покорность, словом все качества черни, но для пролетариата, который не желает, чтобы с ним обращались, как с чернью, для пролетариата смелость, сознание собственного достоинства, чувство гордости и независимости важнее хлеба.
На социальных принципах христианства лежит печать пронырливости и ханжества, пролетариат же революционен.
( К. Маркс. Коммунизм )
Как бы то ни было, изучая сравнительную физиологию, испытываешь величайшее презрение к идеалистическому возвеличению человека над другими животными. На каждом шагу натыкаешься носом на полнейшее соответствие строений человека с остальными млекопитающими; в основных чертах это соответствие замечается у всех позвоночных животных и даже в более скрытой форме у насекомых, ракообразных, глистов и т. д. Гегелевская истории с качественный скачком в количественном ряду тоже прекрасно сюда подходит. В конце концов, у низших инфузорий мы приходим к прообразу, к простой, самостоятельно живущей клетке, которая, однако, опять-таки ничем осязательным не отличается от низших растений (от состоящих из простых клеток грибков болезнетворных грибков картофеля, винограда и т. д.) и зародышей более высоких ступеней развития, до человеческого яйца и сперматозоидов включительно, и точно так же выглядит, как независимые клетки в организме...
( Ф. Энгелъс К. Марксу, 14 июля )
Духовная жизнь общества является особой сферой деятельности людей, где имеет место производстве и распространение ими духовных ценностей. Она включает в себя все многообразие форм и проявлений духовной деятельности, протекающей на основе и в рамках общественного сознания. Данная сфера есть, по выражению К.Маркса «обработка людей людьми», в отличие от «обработки природы», т.е. материального.
В чем существо религии, основной нерв ее, зачем и почему религия нужна нам? Религия есть гнозис, не отвлеченное знание, а конкретное, органически полное постижение и испытывание смысла жизни личной и мировой9. Сущность религиозной жизни в таинстве, в действии, но таинство предполагает некоторый гнозис: чтобы таинство было, нужно знать Бога, во имя которого оно совершается. В существе своем религия индивидуальна, так как открывает тайну личной судьбы, разрешает томление индивидуальность, и универсальна, так как связывает судьбу личности со смыслом мира, с Личностью универсальное, всеединой. Глубокий корень всякой религии в том, что так ужасна и нестерпимо бессмысленна судьба личности, если она оторвана от судьбы мира и предоставлена слабым силам человеческим. Смерть — самый страшный, трагический факт разрыва между личностью и миром, и все религии пытались осмыслить смерть, сделать ее менее ужасной, более для человека выносимой, хотя бы путем подчинения роду, обоготворения предков и пр. Мне нужна религия, потому что я хочу жить вечно, хочу утвердить свою личность во вселенской жизни, хочу соединяться с миром свободно, а не в силу роковой необходимости. ( Н.А.Бердяев)
Религиозный гнозис есть озарение, свет раскрывающейся мистической реальности, доступный самым простым людям, и только на дальнейших ступенях свет этот превращается в гнозис высшего порядка. Истории мировых религий есть постепенное, частичное открытие, откровение мирового смысла под разными образами и аспектами. В этой поучительной истории мы видим искание слова, в котором выразилась бы сущность мира, сверхрациональная тайна мира, смысл его. И в Слоев (Разуме, Логосе) мы находим адекватное отражение мировой тайны, мирового смысла, но в нем заключена не мертвая, рациональная отвлеченность, а живое, конкретное бытие. Истории Слова есть великая истории открытия для человечества абсолютного смысла вещей и в истории этой есть точка воплощения Логоса, явление Слова во плоти. Откровение Логоса во мне не остается отвлеченным, а связывается с исторической плотью и кровью11. Судьба религий, сама ее возможность связана с признанием или отвержением той великой истины, что в Слове выразим смысл жизни мировой и личной, что в Разуме этот смысл бытия не рационализируется, а остается живым и непосредственным. Все философское творчество, вся судьба философии связана с той же мукой выражения в Слове, отображения в Разуме сущности бытия, смысла бытия. Я верю в возможность метафизики, так как верю в эту сверхрациональную выразимость.
( Н.А.Бердяев)
И мы должны победить смерть жизнью, воплощаться и воплощать Смысл, Логос в себе и во Вселенная должны завоевывать себе и всей земле воскресенье Начало смерти не в Христе, как это, увы! слишком част думало христианство в истории с его панихидным похоронным пафосом, а в мировом зле. ( Н.А.Бердяев)
Приближаясь к Богу, соединяясь с Ним, я освобождаюсь и радуюсь; отдаляясь от Бога, я порабощаюсь и страдаю. Единение с Богом в радостных таинствах религиозных, а не в моральных упражнениях. Это процесс творческий, свободносозидательный, а не отрицательно-аскетический. Преступление богоотступничества побуждается лишь положительным воссоединением с Волей Божьей, безмерной любовью к Спасителю, припаданием к Его ногам. Средневековый монах, спасая свою душу от мира, отворачиваясь путем аскеза от соблазнов, воздерживаясь от жизни, создавал в своей келье отрицательные, злые образы и мучился ими. Перед христианским аскетом восставал соблазн, напр., злой образ женщины, воплощался для него Диавол и все эти отрицательные воплощения создавал он сам. Его религиозный пафос питался образами отрицательными, соблазнами и искушениями, он жить не мог без «злой» плоти, «злой» земли. Человечество должно было пройти через аскетизм, в нем была настоящая трагедия. Нельзя отрицать великого, всемирного значения восточной христианской мистики, подвига самоотречения, вольного отказа от самоутверждения у святых и подвижников. В них происходило обожение человека. ( Н.А.Бердяев)
Исаак Сирианин и христианские подвижники должны были совершить свой мистический подвиг отречения, чтобы человечество возродилось к новой жизни, чтобы пошло оно по пути воскресения. Средневековое религиозное сознание не в силах было соединить и примирить идеал аскетического монашества с идеалом рыцарства, утверждавшего личность, личную честь и воинственный поход в мир против зла. Религиозный идеал остался двойственным. Если эпоха Возрождения была возвратом к правде язычества, возвратом к жизни земной, то наша эпоха есть начало возрождения религиозного смысла жизни, соединения правды язычества с правдой христианства, начало новой эры, связанной с диалектическим переворотом в мистической основе мира.
Подпочва всякой религиозности есть первоначальное ощущение объективного, абсолютного Смысла мировой жизни, ощущение связи со вселенской жизнью. Современная потери религиозности в сущности связана с глубоким пессимизмом. В основе позитивизма лежит неверие в смысл жизни, в Разум мира. Люди, потерявшие религиозное ощущение, пытаются заменить погибший объективный, абсолютный смысл бытия «смыслом» субъективным, условный. Нет сознания безмерной ценности жизни, абсолютного предназначения личности, затмился смысл происходящего, исчезла первоначальная мистическая чувственность. Самая пламенная революционная вера в прогресс, самая могучая энергия, направленная на благо человечества, в корне своем — пессимистичны; эта вера — лишь субъективно-человеческая, иллюзионистская вера, подменившая веру объективную, абсолютноосмысленную, эта энергия с горя направлена на ближайшее, заглушает ужас бессмысленной жизни. Жизнь не имеет никакого смысла и никакой ценности, в мире нет Разума, нет Добра как силы, поэтому — будем мы, несчастные существа, помогать друг другу, тесниться друг к другу, обоготворять свое относительное, слишком временное, человеческое существование, будем поклоняться плохой бесконечности прогресса, в котором будущее пожирает прошлое для того, чтобы и его пожрало новое будущее, когда само превратится в прошлое. Бытия полного, вечного, абсолютного по своему смыслу нет и быть не может, поэтому будем цепляться за отрывки, куски бытия, будем жить иллюзией, смыслом, нами самими созданным, выдуманным, а не реально данным. В самом позитивизме, жизнерадостном и бодром, есть что-то буддийское, так как последняя перспектива и крайний предел всякой позитивистической веры есть небытие, смерть всех и вся, а начало и исход — бессмыслие данного бытия.
Религиозное сознание также является выражением слабости человека, его порабощенности природными и социальными силами. С помощью религии человек как бы удваивает внешний мир и создает мир иллюзорных образов — Бог, ангелы, дьявол и др. Верующий человек стремится найти с помощью религии то, чего ему в повседневной жизни недостает — добра, поддержки и любви. Религия — это преимущественно эмоциональный поиск спасения от бесчеловечности мира. Размышляя о сознании верующего человека, Г.Гегель писал, что его мышление «остается диссонирующим перезвоном колоколов или теплыми клубами тумана, музыкальным мышлением, не доходящим до понятия».
Иронизируя по поводу механистических взглядов, выдающийся современный ученый Станислав Гроф замечает: «Вероятность того, что человеческая разумность развилась из химического ила первобытного океана благодаря всего-навсего случайной последовательности механических процессов, кто-то недавно очень удачно сравнил с вероятностью того, что ураган, пронесшийся сквозь гигантскую помойку, случайно соберет «Боинг747».
Ф. Бэкон, выдвинув лозунг «Знание сила», указывал, что истину надо искать в данных опыта и наблюдений, а не в потемках схоластики и в цитатах из священных книг. Уже в начале ХХ в. католическая церковь выдвигала положение о том, что вера не должна быть слепым движением души и что не может быть никакого действительного расхождения веры и разума, так как. все знания произошли от Бога. Например, папа Пий ХИ неоднократно выступал с заявлениями о том, что «церковь друг науки», отмечая, однако, что церкви приходится вмешиваться в науку, чтобы предостеречь ее от ошибок против веры.
Существуют два направления французского материализма: одно ведет свое происхождение от Декарта, другое от Локка. Последнее направление материализма составляет, по преимуществу, французский образовательный элемент и ведет прямо к социализму. Первый, механистический материализм вливается во французское естествознание в собственной смысле слова. В ходе развития оба направления перекрещиваются. Нам нет надобности входить в подробное рассмотрение французского материализма, ведущего свое происхождение непосредственно от Декарта.
В своей физике Декарт наделил материю самостоятельной творческой силой и механическое движение рассматривал как проявление жизни материи. Он совершенно отделил свою физику от своей метафизики. В границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания.
Настоящий родоначальник английского материализма и всей современной экспериментирующей науки это Бэкон. Естествознание является в его глазах истинной наукой, а физика, опирающаяся на чувственный опыт, важнейшей частью естествознания. Анаксагор, Демокрит с его атомами часто приводятся им как авторитеты. Согласно его учению, чувства непогрешимы и составляют источник всякого знания. Наука есть опытная наука и состоит в применении рационального метода к чувственным данным. Индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент суть главные условия рационального метода. Гоббс является систематиком бэконовского материализма. Чувственность теряет свои яркие краски и превращается в абстрактную чувственность геометра. Физическое движение приносится в жертву механическому или математическому движению; геометрия провозглашается главной наукой. Материализм становится враждебным человеку. Чтобы преодолеть враждебный человеку бесплотный дух в его собственной области, материализму приходится самому умертвить свою плоть и сделаться аскетом. Он выступает как рассудочное существо, но зато с беспощадной последовательностью развивает все выводы рассудка.
У Гельвеция, который исходит из Локка, материализм получает собственно французский характер. Гельвеций тотчас же применяет его к общественной жизни (Гельвеций. «О человеке»). Чувственные впечатления, себялюбие, наслаждение и правильно понятый личный интерес составляют основу всей морали. Природное равенство человеческих умственных способностей, единство успехов разума с успехами промышленности, природная доброта человека, всемогущество воспитания вот главные моменты его системы.
Произведения Ламетри представляют собой соединение картезианского и английского материализма. Ламетри пользуется физикой Декарта вплоть до деталей. Его «Человек-машина» построен по образцу животного-машины Декарта. В «Системе природы» Гольбаха часть, посвященная физике, также представляет собой соединение французского и английского материализма, теории же нравственности, по существу, опирается на мораль Гельвеция. Робине («О природе»), тот французский материалист, который больше всех сохраняя еще связь с метафизикой и за это удостоился похвалы Гегеля, весьма определенно ссылается на Лейбница.
Фурье исходит непосредственно из учения французских материалистов. Вабувисты были грубыми, неразвитыми материалистами, но и развитой коммунизм ведет свое происхождение непосредственно от французского материализма. Материализм этот в той именно форме, какую ему придал Гельвеций, возвращается на свою родину, в Англию. Свою систему правильно понятого интереса Бентам основывает на морали Гельвеция, а 0уэн, исходя из системы Бентама, обосновывает английский коммунизм. Француз Кабе, изгнанный в Англию, испытывает на себе влияние тамошних коммунистических идей и, по возвращении во Францию, становится самым популярным, хотя и самым поверхностным представителем коммунизма. Более научные французские коммунисты, Дезами, Гей и другие, развивают, подобно Оуэну, учение материализма как учение реального гуманизма и как логическую основу коммунизма.
Сочинение Фейербаха «Сущность христианства». Одним ударом без обиняков провозгласив торжество материализма. Природа существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это лишь фантастические отражения нашей собственной сущности. Надо было пережить освободительное действие этой книги, чтобы составить себе представление об этом. Воодушевление было всеобщим: все мы стали сразу фейербахианцами.
Легко, конечно, сказать отдельному индивиду то, что говорил уже Аристотель: Ты рожден твоим отцом и твоей матерью; значит, в случае с тобой соединение двух человеческих существ, т. е. родовой акт людей произвел человека. Ты видишь, стало быть, что человек и физически обязан своим бытием человеку. Значит, ты должен иметь в виду не только одну сторону бесконечный прогресс, в силу которого ты продолжаешь спрашивать: кто породил моего отца? Кто породил его деда? и т. д. Ты должен иметь в виду также и то круговое движение, которое чувственно-наглядным образом дано в этом бесконечной прогрессе, круговое движение, в силу которого человек в деторождении повторяет себя самого и, следовательно, субъектом всегда остается человек. Однако ты ответишь: я признаю это круговое движение, так признай же и ты вышеуказанный бесконечный прогресс, который гонит меня все дальше и дальше, пока я не спрошу, кто же породил первого человека и природу вообще. На это я могу тебе ответить только следующее: самый твой вопрос есть продукт абстракции. Спроси себя, как ты пришел к этому вопросу; спроси себя, не продиктован ли твой вопрос такой точкой зрения, на которую я не могу дать ответа, потому что она в корне неправильна. Спроси себя, существует ли для разумного мышления вышеуказанный бесконечный прогресс как таковой. 3адаваясь вопросом о сотворении природы и человека, ты тем самым абстрагируешься от человека и природы. Ты полагаешь их несуществующими и тем не менее хочешь, чтобы я доказал тебе их существование. Я говорю тебе: откажись от своей абстракции, и ты откажешься от своего вопроса; если же ты хочешь придерживаться своей абстракции, то будь последователен, и когда ты мыслишь человека и природу несуществующими, то мысли несуществующим и самого себя, так как ты тоже и природа и человек. Не мысли, не спрашивай меня, ибо, как только ты начинаешь мыслить и спрашивать, твое абстрагирование от бытия природы и человека теряет всякий смысл. Или, быть может, ты такой эгоист, что полагаешь все несуществующим, а сам хочешь существовать?
Перед лицом необходимости выбора между религией и атеизмом непременным условием выбора в пользу религиозного мировоззрения является признание существования второго, внеземного трансцендентного мира духов, Абсолюта, Бога или богов. Этот мир не только свободен от требования не противоречить логике и положительному (земному, научному) знанию. Он обязан включать явления и обобщающие суждения, им противоречащие, т.е. чудеса. "Все верование основано на чудесах", говорил глубокий религиозный мыслитель, великий математик и физик Паскаль. При этом он определял понятие чуда так: "Чудо это действие, которое превышает естественную силу способов, при нем употребляющихся" (такого предела силы нет для всемогущего Бога). Именно само появление чудес доказывает, что они свершаются Богом или тем человеком, который находится в единении с Богом. "Где твой Бог? Чудеса Его указывают и суть сияние Его", говорит Паскальи тут же сочувственно цитирует св. Августина: "Я не был бы христианином, не будь чудес".
Ведя речь о религии вере, не следует противопоставлять знание и веру, как это практиковалось в эпоху средних веков. Вера есть познание вещей‚ процессов и явлений материального и духовного мира без доказательств. «Я верю, что есть Бог»; «я верю, что скоро наступит весна»; «я верю в успех своего дела» – и т.д. и т.п. Вера — это уверенность человека. Если знание открывает нам вещи видимые, то вера помогает обнаружить вещи, еще пока невидимые и таинственные для человека. Вера тем самым активно участвует в процессе познания будучи необходимый его компонентом.
Существует и вера разумная, которая олицетворяет силу человека и способствует его эмоциональной и интеллектуальной активности, стимулирует познавательный поиск. Всеми учеными всегда двигала их глубокая вера в человеческий разум‚ и без этого они не смогли бы сделать своих открытии. В этом смысле разумная вера и является как бы светом во тьме, двигателем истины и прогресса. Разумная вера как факел освещает дорогу знанию, способствует творчеству и придает человеку уверенность и силы на этом пути. Напротив, отсутствие веры порождает скептицизм и ощущение пустоты существования, бесплодности познания. Таким образом, мнение, вера и знание представляют собой необходимые ступени движения к истине, важные формы духовного опыта человека.
Однако это вовсе не означает полную изоляцию религии от дискуссии. Тот же Паскаль говорит: "Если все подчинять разуму, наша религия не будет иметь ничего таинственного или сверхъестественного (т.е. не будет религией. Е.Ф.). Если пренебрегать принципами разума, наша религия будет абсурдной и смешной". Недопустимость сведения к разуму обосновывается не только необходимой для религии "тайной", но и тем, что из двух способов "убедить в истинах нашей религии: силой разума и авторитетом говорящего: ... нужно верить в это, ибо Священное писание божественно... убедительно только второе, так как разум можно клонить ко всему".
Развитие науки вступило в противоречие с представлениями о структуре мира, закрепленными в древних основополагающих религиозных книгах, если эти представления принимать в буквальном смысле, а не символически. Столкновение было неизбежно, поскольку знание развивается и обогащается не только количественно, но и качественно, принципиально, иногда изменяя самые его основы. Между тем церковь упорно отстаивала незыблемость каждого слова этих книг, что необходимо, если считать их происхождение божественным. В этих условиях отказ от одного только утверждения подрывает веру в то, что они преподаны абсолютом и, следовательно, веру в абсолют вообще. Возникшее противостояние в эпоху Возрождения привело к реакции консервативной церкви, которое в наиболее жесткой форме, в инквизиции можно охарактеризовать словами: "шаг влево, шаг вправо считаю еретиком". В сочетании с коренными социальными преобразованиями той эпохи прежняя канонизированная религия, которая в предшествующие века была, естественно, органически обязательной для каждого, породила новые ее формы (протестантизм и т.п.), а сама религиозность стала ослабевать и терять своих приверженцев. Быстрое развитие науки привело к тому, что к началу XX в. в образованной среде религия для очень многих либо модифицировалась в привычный обычай с вялым признанием существования некой неопределенной, но всеохватывающей силы, высшего духа, либо вообще потеряла значение. Один из благороднейших и наиболее нравственных людей своего времени А.П. Чехов, за год до своей смерти написал: "Я давно растерял свою веру и только с недоумением поглядываю на всякого интеллигентного верующего". Особенно силен был этот неагрессивный атеизм российской интеллигенции среди тех, кто занимался естественными науками. Наряду с этим многие глубокие мыслители искали новые пути для религиозной (христианской) идеологии, совместимые с психологией новой эпохи в развитии человечества.
Неизбежный прогресс научного знания приводит к новым выводам, вступающим в противоречие с прежним знанием и уводящим людей от религии. Например эволюции знания о строений Солнечной системы, цепочку: Коперник (каноник) Ньютон, рассматривавший успех своей научной системы, как торжество божественного разума, Лаплас, Эйнштейн (атеист). Церковь отвечает на это попытками использовать подходящие успехи науки, как подтверждение сказанного в Библии. Например, теорию расширяющейся вселенной Эйнштейна-Фридмана, теперь уже безусловно подтвержденную опытными фактами, как доказательство начального сотворения мира Творцом. Лишая религиозное учение "чудес", научное их объяснение "размывает" основные элементы религии - мистицизм и тайну. Кроме того, нет сомнений в том, что дальнейшее развитие научного знания будет снова нарушать достигнутое согласие религии с наукой в каждом конкретном вопросе. Например, в физике уже стоит проблема (и делаются попытки ее решения) выяснения того, что было до начального момента расширения Вселенной. Трудности здесь очень велики (например, если предположить, что Вселенная пульсирует и на стадии сжатия проходит через те же состояния, что и при расширении, то это надо еще согласовать с тем, что энтропия может всегда только возрастать со временем; следовательно, состояния, проходимые при сжатия, отличны от тех, которые проходятся при расширении). Однако столь же трудные проблемы возникали перед наукой всегда, и всегда в конце концов успешно решались.
Концепции так называемого «эволюционного финализма» Тейяра де Шардена была попыткой соединить и как бы примирить науку и религию‚ разум и мистику проблемы происхождения мира и человека. По мнению Тейяра, история мира есть история его постоянного усложнения и восхождения к сознанию. В ходе этого сложилась некая единая линия развития мира, «космическая магистраль». В ее рамках сформировались основы жизни и элементы сознания‚ появился некий Дух Земли. Возникший на этой основе человек стремится в ходе эволюции к некоему конечному состоянию, называемом Тейяром «точкой Омега». Она и есть, по мнению философа, завершение эволюции, начало всеобщего объединения и мировой гармонии под воздействием любви. Здесь все фрагменты мира ищут друг друга и соединяются в гармонию. Точка Омега есть будущее Мира и Человечества, высший полюс эволюции. В ней будет достигнуто примирение всех индивидов и народов, частей и целого. Все сольется посредством любви. По оценке православного проповедника А.Меня, тейярдизм как учение о месте человека во Вселенной может быть назван «оптимистическим финализмом». Точка Омега это «светлый конец», некое царство, где Бог будет во всем.
Идеи, близкие к тейярдизму, имеются и в творчестве выдающегося русского художника и философа Н.К.Рериха. Что есть человек во Вселенной? Человек является точкой, в которой происходит своеобразная стыковка Земли с Космосом, где земной мир соприкасается с высшим сознанием. Будучи вселенским существом, человек обладает практически неисчерпаемыми запасами космической энергий, еще не освоенной им в полной мере. Эта энергия и придает ему высокую духовность, сообщает силы для борьбы со Злом и Тьмой мира.
Специфическое отношение русской философии к проблеме бытия имеет истоки в русской религиозном сознании В христианстве идея спасения – одна из главных. Вопрос о том, как человек приходит к спасению, обсуждается с давних времен. На Западе он принципиальная тема спора между католиками и протестантами. Первые утверждают, что путь к спасению лежит через внутренний образ мыслей, через внутренний настрой на религиозность, на Бога. Вторые убеждены в том, что только внешнеполезные дела и действия человека спасу г его. Православие не принимает ни ту, ни другую сторону по той причине, что считает этот спор беспредметным, ибо спасти человека может только сам Бог по мере того, как Он завладевает человеком, если тот стремится погрузиться в Божественное бытие. Религиозному православному чувству не понятно разделение религиозной жизни на внутреннюю (субъективноличностную) и внешнюю (объективноналичностную). Именно бытие в Боге суть русской религиозности, которая определила философское решение темы бытия. Религиозный онтологизм стал основанием философского онтологизма.
Итак, русскому мироощущению и русской религиозной философии было чуждо представление об индивидуально личностной сфере как подлинном бытии. Духовное творчество русских мыслителей (как светских, так и религиозных) было направлено на уяснение глубочайших онтологических, бытийственных истоков человеческой жизни. Религиозные философы осудили разрыв с Абсолютом, подвергли критике новоевропейского человека, который слишком пристрастился к себе самому, возгордился свое автономностью не возжелал быть богом на земле. Они считали такую мировоззренческую установку соблазном, грехом, ведущим в социальный, политический, нравственный тупик. Выход из него русские религиозные философы видели в укоренении такого мировоззрения, которое признавало бы, что бытие дано изначально, до всяких норм человеческой деятельности: практической и теоретической. Нельзя, считали они, идти в познании к бытию, как к объективной и абсолютной истине. Напротив, нужно исходить из бытия как изначально данного нашему целостному сознанию, в котором нет еще деления на субъект и объект, а есть полнота слияния человека и Абсолюта. Знание самораскрытие бытия, происходящее в недрах самого же бытия; познающий же субъект не должен брать на себя функцию главного члена в отношении субъект объект, не должен, следуя Кашу, утверждать, что он конструирует мир явлений в опыте своего сознания: человеку необходимо смириться с тем, что его индивидуальное сознание есть лишь медиум , т. е. посредник между миром и Абсолютом.
Огромное практическое значение науки в ХХ в. сделало ее той областью знания, к которой массовое сознание испытывает глубокое уважение и пиетет. Слово науки весомо, и оттого рисуемая ею картина мира часто принимается за точную фотографию реальной действительности, за изображение Вселенной такой, как она есть на самом деле, независимо от нас. Да ведь наука и претендует на эту роль бесстрастного и точного зеркала, отражающего мир в строгих понятиях и стройных математических вычислениях.
Современные религии не отрицают достижении естествознания, теории, связанных со строением материи и, тем более, практического применения науки. Но они всегда подчеркивают, что дело науки изучать только физический мир, только сферу посюстороннего. Дальше простирается область религии и, быть может, философии. Главное, чтобы, увлекшись земными заботами, человечество не забывало, что оно не автономно, что над ним существуют высшие вечные инстанции, их неусыпный надзор и их суд.
Подведем итоги. Общество это сверхсложная система, включенная в суперсистему Космоса и Земли и обладающая значительной спецификой в своем генезисе, функционировании и развитии. Источник ее развития столь же сложен и очевидно представляет вектор разных сил природных, собственно социальных и духовных, соотношение которых меняется в ходе истории и не может быть предсказано с абсолютной точностью.
Общество - вероятностная система, в ходе развития которого реализуются далеко не все потенциальные возможности, а непредсказуемость многих событий является общей закономерностью. Есть основания полагать, что мировая цивилизация в целом находится на рубеже, когда необходимо определять новые горизонты развития с целью неотложного решения глобальных проблем современности. Это заставляет по-новому взглянуть на процессы взаимодействия культур и цивилизации, религий и моральных учений, политических и экономических концепции. Человечество способно выжить, развиваться и эволюционировать при исключении насилия как пути решения всех проблем общества и обеспечения права каждого человека и биосферы в целом на существование в соответствии с их сущностям
Не менее страшная угроза - кризис человеческой духовности. Практически все светские и религиозные, глобальные и региональные, древние и новые идеологии не могут сегодня даже сколько-нибудь доказательно ответить ни на актуальные проблемы эпохи, ни на вечные запросы духа. Обе эти идеи сейчас в руинах.
И та и другая столкнулись с границами, поставленными биосферными глобальными возможностями человеческого бытия. Благородна была давняя исконная мечта людей об обществе справедливости, реального социального равенства, высокого человеческого достоинства, удовлетворения всех запросов духовных и материальных. Эта идея социализма, идея коммунистического преобразования. Но увы. Не говоря уже об ее уродливом искажений в нашей стране и ряде других стран, пошедших за нами, она оказалась внутренне уязвима, ибо девиз коммунизма «Каждому по потребностям» не мог опереться на реалии жизни. Мечта Маркса о «потоке богатства» для всех осталась да уровне благодушных надежд.
Мысль во многих случаях оказывается неспособной охватить настоящее, зрело оценить прошлое, хотя бы как-то предвидеть будущее. Нет сейчас надежных социальных теории и философско-антропологических концепции, в рамках которых можно было бы более или менее определенно охарактеризовать наше сегодня и тем более завтра. Страх, тревога, беспокойство пронизывают все пласты человеческого существования. Один из влиятельных американских философов Ричард Рорти весной 1995 г. в Институте философии РАН рассказал, что в американском философском сообществе все настолько утомлены что надеются на появление чего-то, но никто не имеет ни малейшего представления о том, каким оно должно быть.
Нет свежего взгляда на мир. Никто не нащупал путеводной нити масштабного миросозидающего характера. Производство вдохновляющих символов и призывов как-то споткнулось и захлебнулось. Иногда говорят, что к нам пришли из Х1Х столетия две идеи, достойные быть названными целями века (понимая, что это сильное упрощение, все же можно с ними согласиться). Одна идея социалистическая, другая научно-технологическая. Считалось, что опираясь на эти идеи, люди Земли построят справедливое общество, обретут полноту жизни, утвердят свободу и достоинство личности.
Признано всеми, что техника несет в себе не только благо, но и зло. Поэтому названные идеи сейчас в том состоянии, что опираться на них трудно. Можно (да и должно) спорить о том, имеют ли они будущее и как они должны быть модифицированы. В архив их сдавать не следует, но и полагаться на них как-то опасно. Социалистическая идея поднимала на щит социальную справедливость, технократическая экономическую эффективность. Их состыковка, сопряжение, органическое объединение сегодня не удается. А новых ярких, принципиальных, объединяющих идей наш век не породил. И .все человечество сейчас в каком-то идейном вакууме. Такова судьба светских идеи, наг ученых и философско-социологических.
С огорчением убеждаешься, что непредвиденного, негаданного, непредсказуемого больше того, что оправдалось, сбылось. Они не прочли «Книгу судеб», в наших руках нет магического жезла, позволяющего видеть сквозь пелену времени. Мы убеждаемся в том, что подчас падает то, что, по нашему разумению, должно было расти, и растет то, что, казалось бы, обязано падать. Возникли сомнения в оправданности идеи неуклонного прогресса рода людей. Выявилось, что восхождение отнюдь не фронтальный процесс. Победы на одних участках оборачиваются изъянами и провалами на других. У нас есть ракеты и дальняя авиация, но не родился новый Шекспир или Достоевский. Люди стали информированнее, но стали ли они моральнее, благороднее, милосерднее? Как мы уже говорили, налицо явное сближение всех народов Земли, сплоченное становится человечество, его фактическое единство нарастает. Но, вместе с тем, гальванизируются давние страхи и противостояния, конфликты, замешаны на этнических предрассудках, пылают по всем континентам.
Да, конечно, мы живем в трагическую эпоху. Но слишком многие путают трагическое с безнадежным. А разве не то же утверждал Нобелевский лауреат, русский писатель А. И. Солженицын в своей Гарвардской речи, еще в 1978 г.? Он заявлял, что если не к гибели, то мир подошел сейчас к повороту истории, по значению равному повороту от средних веков к Возрождению и он потребует от нас духовной вспышки, подъема на новую высоту обзора, на новый уровень жизни... И это сказал человек, прошедший Гулаг, эмиграцию, знающий изнанку жизни.
Важно подчеркнуть, что именно эта информационная революция создает объективную предметную основу, которая позволит отвести термоядерную и экологическую угрозу, а также опасность, нависшую над человеческой телесностью. Какие бы скептические оценки не высказывались по поводу современной Большой науки, без нее никуда. Один из ярких современных умов Илья Пригожин, говорил, что в наш «турбулентный» век мы вплотную приблизились к новому переосмыслению мира. Мы находимся перед лицом новой Вселенной, новой природы, необходимо время для того, чтобы восстановить или установить пути понимания этой новой природы, которую мы открываем. Новое понимание мира, новые математически средства, новые физические и технические орудия все это поможет по-новому понять Время, Вселенную, иначе увидеть мир и принять соответствующие решения.
Когда-то одного из величайших «умов» ХХ в. Альберта Эйнштейна спросили: чем будут сражаться люди в третьей мировой войне. Он ответил, что не знает, чем будут сражаться в третьей мировой войне, но точно знает, что в четвертой мировой войне будут сражаться дубинами.
Мы глядим в лицо новой Цивилизации. Как и какой она сложится? расцвет или упадок? торжество разума или бездумная и безвольная гибель? экспансия в Галактику или замыкание в становящейся малонадежной биосфере земли? расширение в каких-то новых формах демократических установлений или торжество нерабовладельческой мегамашины? Эти и многие другие вопросы требуют решения на уровне складывающегося планетарного интеллекта. Это необходимо делать не только лидерам стран и партии, но и тем, кто читает наш учебник. Эти размышления нужны не для сдачи экзаменов и последующего полного их забвения, а для того, чтобы жило и победило человечество.
Журнал «Вопросы философии» №7 за 1997г.
Журнал «Вопросы философии» №8 за 1990г.
В.Г.Горбачев « Основы философии» курс лекций М,; 1997г.
В.П.Кохановский «Философия» М.; 2000
К.Маркс Ф.Энгельс В.И.Ленин «О религии»
Н.А. Бердяев «Новое религиозное сознание и общественность» М.;1999 г.
bukvasha.ru
