Реферат: Особенности религии древних славян. Религия древних славян реферат

Реферат - Особенности религии древних славян

Введение Вначале я хотела бы сказать о причинах, побудивших меня взяться за эту работу. Во-первых, я всегда интересовалась многобожием; во-вторых, славяне это наши прародители и я считаю, что очень важно знать истоки своей культуры; в-третьих, это часть моей квалификационной работы в которой я буду рассматривать более глубокую проблему "двоеверия" на Руси и в России, связанную с принятием христианства князем Владимиром. Цель моей работы – проследить за развитием язычества на Руси, наметить предпосылки принятия христианства в связи с несостоятельностью предыдущей религии. Исследуемый период – 6-10 вв. н.э. За четыре века религия Древней Руси испытала на себе влияние германского, финского язычества, а так же "византийского" христианства. Приемы, которыми я пользовалась при написании своей работы – обращение к славянскому фольклору, к работам таких историков как В. А. Рыбаков, С. А. Токорев. Очень жаль, что не было возможности поработать с первоисточниками. Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания. Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины под начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме. Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних Курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами. Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т.п. Очень важным источником, являются свидетельства современников, занесенные в летописи, или в специально записанные научения против язычества. Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В киевской Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов»), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику. "Русский книжник эпохи Владимира Мономаха разместил славянских языческих богов в такой последовательности: 1-я стадия. Люди живут в каменном веке, воюют палицами и камнями, знают лишь групповой брак ("бяху акы скот блудяще") и до появления Сварога, очевидно, не знают единого брака. 2-я стадия. Эра Сварога. Появилось божество неба и огня – Сварог. Люди познали металл. Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение) за нарушение ее. 3-я стадия. Эра Дажьбога. Установилось классовое общество, люди начали платить дань царям, появились богатые и сановитые люди. И, по всей вероятности, в это время в связи с культом Солнца счет по лунным месяцам был заменен солнечным календарем из 12 месяцев ("двою бо на десять месяцю число потом уведоша")".1 По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней. Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функции богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связь с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ ( Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу на земле.2 Пантеон языческих богов. Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограничены, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух славянских традициях. Таковы древнерусский СВАРОГ (применительно к огню Сварожич, то есть сын Сварога) и румынский Sfarog – "высушенный", позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени. Другой древнерусский бог ДАЖДЬБОГ южнославянский Дабог (в сербском фольклоре). К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйскими циклами и сезонными обрядами, а также боги воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и тому подобные. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающие близкие связи с коллективом например Макошь, иногда менее антропоморфных, чем боги высшего уровня. Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений; например ДОЛЯ, ЛИХО, ПРАВДА-КРИВДА. С обозначением доли, удачи счастья, вероятно было связано и общеславянское Бог: сравните богатый (имеющий бога, долю) и убогий (не имеющий доли, бога). Слово бог входило в имена различных божеств – Даждьбог, Чернобог. * Сказочные персонажи – по-видимому, участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь и тому подобные. К низшей мифологии различные классы неиндивидуализированной (часто и неантропоморфной) нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, кикиморы. Кроме того, язычники всегда стремились активно воздействовать на своих богов при помощи просьб, молений и жертвоприношений. В честь богов устраивались пиры, на которых закалывали быков, баранов, козлов, всем племенем варили пиво. Боги как бы приглашались на эти пиры-братины, становились сотрапезниками людей. Существовали специальные святилища – "требище". Подробный перечень славянских богов. Баба (Мать) - название женского предка (?), богиня плодородия - урожая, одно из им±н Лады. Треба ей сродни Ладиной. Баян (Браги (сканд.), Bajas (италий.)) - Бог песен, славословий, музыки и музыкальных инструментов. Внук Велеса, сын Тура. Божич (Божик (макед.), Марес (лат.)) - Божество Нового года, младенец. Бука (Букан, Букач, Бучело, Пчелич (), Риса (кельт.), Бубилас (лит.)) - Бог пчеловодства, бортничества. Он же дух страшных снов. Внук Велеса. Треба: м±д. Буря (Варма-ава (морд.)) - Богиня ветра, супруга Стрибога. Треба как Стрибогу. Велес (Волос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс (лит., латыш.), Во-дан/Один (сканд.), Кылдысин (удм.), Мастор-пас (морд.), Keuri (эст.), Kekn (фин.). Zempat (прусс.), Trimps (прусс.), Велс, Виелона (балт.), Вала/Вритра (инд.), Лельвани (хет.). Тир (арм.). Фавн (лат.), Юл (балт.), Boxy Мана (ир.), Нуаду (ирл.), Нудд (кельт.), Нодонс (брит.), Ний, Ния, Ниян, Ниан, Ный, Навь, Нава, Нават, Яма (инд.), Шива (инд.), Тот (егип.), Гермес (греч.). Господь, Пан (греч.), Меркурий (лат.)) - Бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, хозяин бесов, проводник умерших душ. Брат-соперник Перуна, сын Сварога, муж Макоши. Треба: коровье масло, свинина, ленты, горшки, вода, шкуры, мех, кожа, сало, зерно, ов±с, м±д, щука, яйца, шерсть, холсты, деньги, хлеб, баранки, вино, пиво, молоко, баранина, курятина, козлятина, мясо тетерева, гороховые комья, каша, плоды, клюква, цветы, трава, семена, репник суш±ный. Волх (Волхов, Волховец, Волк, Вольга, Огненный Вук (серб.), Локи (сканд.)) - Бог чародейства, оборотничества, войны, удальства. Сын Интры. Дажьбог (Даждьбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Дацбог, Дажба, Дашуба, Дабог (серб.), Даба, Дajбoг (серб.), Dagbra (брит.). Митра (инд,), Мифра (ир.), Мгер (арм.), Атум-Ра (егип.), Peive (саам.), Чи-пас (морд.), Ош-Кече (мари.). Узил (этр.). Соль (лат.), Сварожич/Zuarasiz, Дагда (ирл.). Луг (кельт.) (?), Арэв (арм.), Тиват (лув.), Тият (пагат.), Сурья (инд.). Царь Горох Белобог, Белбог, Белун (белорусе.), Беляк, Baldag, Baldr (герм.), Belenus (кельт.)) - Бог солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога. Супруг Живы. Отец Орея - прародителя белых людей. Покровитель насекомых. Противостоит Чернобогу. Треба: блины, горох, холст, м±д, орехи, яблоки, говядина, свинина, оленина, конина, баранина, тетерева, коровай, узорные хлеба, рожь, пшеница, ячмень, яйца, вино, плоды, овощи, цветы, деньги. Дива (Дева, Дивия, Дина (валах.), Диана (лат.), Артемида (греч.), Дзевана, Зевония (польск.), Араньяни (инд.), Vires-akka (саам.), Dziwica, Devana (чеш.)) - Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (женские тайные охотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена Волха (?). Треба: мясо диких животных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты. Додола (Дзидзилиа (польск,), Циця, Циза, Дидилия, Дзифилия, До-доле/Дудуле (болг.), Додилаш/Дудулейка (хорв.), Пеперуда (серб.), Ву-рунсему (хет.), Рауни (карел.), Гудыри-мумы (удм.), Jondol (морд.), Ziziila, Перыня, Молонья, Маланьица, Летеница (чеш.)) - Богиня грозы, молнии, дождя, весны, кормления детей. Супруга Перуна. Треба: каша, холст, курятина, мак, деньги, соль, чеснок, освященные травы, пшеница, хлеб, борщ. Доля (Cpeha (серб.), Счастье, Удача, Фортуна (лат.), Лахесис (греч.), Лайма (лит.), Верданди (сканд.)) - Богиня счастливой судьбы, удачи. Сестра Макоши и Недоли. Треба Макошины. Др±ма - Богиня дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени. Супруга Сна. Треба как Сну. Дунай (Дон, Днепр, Потримпс (прусс.), Усыня) - Бог рек и рыболовства. Сын Кощея (?). Отец русалок, супруг Даны. Брат Святогора и Святибора. В местных обычаях ему присваивается имя самой большой реки (Нил (егип.), Тибр (лат.)). Треба: холст, яйца, блины, каша, деньги, хлеб, м±д, конина, пиво, вино, петух, железо (топоры, ножи, гвозди). Дый (Deus (лат.), Zeus (греч.), Deiwas (общеиндоевр.), Дьяус (инд.), Тур (польск.)) - Верховное Божество. Одно из им±н (древнейшее) Сварога. Вернее, Сварог - одно из им±н Дыя. Треба сродни Свароговой. Желя (Журба, Zeion (чеш.), Zeiu (польск.)) - Богиня похоронного плача, провожающая на погребальный кост±р. Отсюда - могила. Сестра Карны. Дочь Мары и Кощея. Треба: поминальные милодары. Жива (Живот, Живана, Живена, Сиба, Сьва, Сива, Весна, Туран (этр.), Zivia (крито-микен.), Sif (герм.), Seewa (лит.), Zywye (польск.)) - Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Дажьбога. Мать Орея, Треба: пироги, хлеб, ленты, цветы-венки. холсты, молоко, крашеные яйца, пш±нная каша, печенье Заря (Зорька, Зареница, Утренница, Ушас (мнл-), Аврора (лат.), Ужара (марий.), Эос (греч.), Тезан (этр.)) - Богиня зари, рассвета, очищения, здоровья, детей, любви, зрения, пения (у индусов). Мать Усеня. Дочь Дажьбога. Треба как Живе. Земун (Жемина (лит.), Амалфея (греч.), Сурабхи (инд.), Ziemne (латыш.), Замунь) - Богиня корова. Кормилица Велеса. Богиня скота, облаков-туч, земли. Земун питает своим молоком молочные реки Небесного Ирия. Исполнительница желаний. Личина Лады. Треба: хлеб, молоко, кисель, пиво. Интра (Индра (инд.), Индрик-зверь, Инорог, Инрок, Зилант, Змиулан, Гидра (греч.), Умар (марий.), Сумман (лат.), Такшака (инд. царь-змей), Вындрик, Единоок, Otur (герм.), Ондра) - Бог войны, погоды, тучеводитель, Бог дождя, отец зверей, нив, урожая, змей, плодородия, защитник народа. Брат-противник Перуна. Отец Волха (?). Карна (Кручина) - Богиня скорби, похоронного обряда, горя. Дочь Мары, сестра Жели. Треба: поминальные милодары. Квасура (Квасир (сканд.)) - Бог таинства хмелеварения. Лада научила Квасуру готовить питный м±д (сурью). Треба: солод, вода, мед. Коляда (Каледа, Колодий (серб.), Calenda (лат.), Кал±нда) - Бог пиршеств, еды, календаря, веселья, жертвоприношений. Личина Хорса. Треба: деньги, зерно, м±д, мука, соль, вино, масло, свинина, козлятина, баранина, сало, хлеб, узорное печенье, блины, яйца, яблоки, крендели, баранки, сливы, вишни, кутья, узвар. Кощей (Кош, Кощеище, Кащей, Вий, Вим, Шелудивый Буняка (на Волыни), Солодивый Бунио (Подолия), Аид (греч.), Аита (этрус.), Калм (эст.), Плутон (лат.), Балор (кельт.), Ruta (саам.)) - Бог подземного царства, подземного солнца. Противник Дажьбога. Супруг Мары. Порождение Чернобога. Треба: вино, масло, зерно, вода, железо. Кривда (Ложь) - Богиня лжи, обмана, неправды. Дочь Суда и Недоли. Треба: козлятина. Крышень (Кресень, Кришна (инд.), Сириус (лат.), Тишья (инд.), Тиштрйя (ир.), Сопдет (егип.), Сотис (греч.)) - Бог зв±зд. Сын Перуна и Додолы. Купало (Купала, Купидон (лат.), Купалец, Купалич, Кулебозе, Купайло (укр.), Купалищ (белор.), Аллу (этр.), Апполон (греч.), Cupra (италийск.)) - Бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с водой и огнем. Личина Дажьбога. Брат Усеня, Радогоща, Коляды. Треба: курятина, орехи, чеснок, м±д, цветы-венки, горох, хлеб, блины, пироги, зерно, узорное печенье. Купальница (Купава) - Супруга Купалы. Лада (Ладо, Лето (греч.), Адити (инд.), Латония (греч.), Анна (брет.), Дану (ирл.), Дон (валл.), Мааема (эст.), Маддер-акке (саам.), Юман-ава (марий.), Уни (этр.), Мать-Сыра-Земля (русск.), Гера (греч.), Гея (греч.), Alado (польск.), Рато (крито-микен.), Юнона (лат.), Деметра (греч.)(?), Аль-Лат (араб.), Анахита (ир.), Анаит (арм.)) - Богородица, мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Женское воплощение Рода. Супруга Сварога. Богиня Земли. Треба: оладьи, каша, хлеб, сыр, м±д, говядина. конина, баранина, творог, оленина, масло, курятина, крупа, пироги, нити, уаорное печенье, шкурки куниц, ласок и соболей, зерно, яйца, пиво, платки. полотна, шерсть, сосуды, молоко. Леля (Лелия, Hely, lleli, Lala (этр.), Ляля (белор.), Алпан (этр.), Лакшми (инд.), Афродита (греч.)) - Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюбл±нных, богатства, красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла. Треба: каша, хлеб, сыр, м±д, молоко, масло, сметана, творог, яйца, цветы. Лют (Лед, Ляд, Lyada (польск.), Маворс/Марс (лат.), Арес (греч.), Тюр (сканд.), Ladon (чеш.), Turisas (фин.), Сканда (инд.)) - Бог боя, войны. Сын Семаргла и Лели. Треба: конина, говядина, оружие, пиво, железные вещи. Мара (Марена, Коровья Смерть, Кикимора, Jambe-akka (саам.), Марцана, Маржана, Маржена (польск.), Муриена/Мармуриена (словац.). Мора, Маруха, Марана, Марина, Морена, Мармор (лат.), Мамерс (оке.), Гека-та/Церера (греч.), Ниррити (инд.), Мария (греч.), Моргана (брит.), Мэрроу (шотл.), Маря (латыш.), Smrtonoska (чеш.), Smertnica (луж.), Куга (серб.), Морриган (ирл.), Марыся (белор.), Marica (италий.), Хольда (герм.)) - Богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, ч±рного колдовства, гнева. Дочь Сварога, супруга Кощея, Велеса. Мать Обиды, Мсты, Карны, Жели, Угомона, Сна, Мора, Мороза, Лени. Треба: морковь, баранина, репа, кисель, говядина, конина, цветы, каша, вино, колачи, пряники, пирожки, корнеплоды, оладьи, ленты. Мокошь (Макошь, Могошь, Макоша, Пугэс (хант.), Велесыня, Могущ, Мокошка (словен.), Mococize (луж.), Makosia, Mukes (полаб.), Муукс, Судьба, Пятница, Кармента (лат.), Клото (греч.), Верпея (лит.). Нортия (этр.), Урд (сканд.), Ардвисура, Анахита (ир.). Карта (латыш.)) -Богиня судьбы, счастья, несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Связана с загробным миром. Жена Велеса. Сестра Доли и Недоли. Треба: каша, курятина, говядина, баранина, конина, шерсть, нитки, вино, платки, посуда, ленты, хлеб, м±д, молоко. Мор (Марс (лат.). Смерть, Танатос (греч.), Грох (арм.). Map (инд.)) - Бог смерти, холода, болезней. Сын Мары. Треба как Маре. Мороз (Морозко, Трескун, Студенец, Зюзя (белор.). Морок) - Бог зимы, снега, холода. Сын Велеса и Мары. Треба: кисель, каша, печенье, кутья, блины. Мста (Маха (ирл.), Бадб (ирл.), Bodua (галл.), Бада (балт. слав.), Беда, Афина (греч.)) - Богиня мести, кары, войны, разрушений. Дочь Мары и Кощея. Воплощение - ч±рная ворона. Треба как Маре. Недоля (Hecpeha (серб.). Лихо, Горе, Нужда, Злосчастье, Бессчастье, Декла (лит.), Морта (лат.), Атропос (греч.), Хельд, Скульд (сканд.)) - Богиня несчастливой судьбы, неудач, несчастья. Сестра Мокоши и Доли. Треба: каша, нити, пряжа. Непра (Водица) - Богиня воды. Дочь Переплута. Жена Дуная. В соответствии с местным обычаем, ей да±тся имя реки данного края. Треба: каша, деньги, хлеб, молоко, пиво, вино. Обида - Богиня обиды, беды. Дочь Мары. Сестра-близнец Мсты. Воплощение - ч±рная лебедь. Opeй (Арий, Ар (арм.), Арьяман (инд.)) - прародитель белых людей, племени ариев (арийцев). Первочеловек (Первопредок). Сын Дажьбога и Живы. Требы как Роду. Пелен (Покров, Оберег) - Бог оберегания, защиты. Сын Сварога. Отец Чура. Треба как Чуру. Переплут (Поренут (?) (балт.). Водяник, Водищ, Черномор, Посейдон (греч.), Нефунс (этр.), Нептун (лат.), Ахти (фин.), Аруна (хет.), Варуна (инд.), Аутримпс (прусс.)) - Бог моря, мореходства. Отец Даны. Господин водяных. Треба: м±д, конина, гусятина, свинина, баранина, хлеб, масло, деньги (золото, серебро). Перун (Гром, Перен, Пярун (белор.), Перон, Паром (словац.), Пераун (чеш.), Пиорун (польск.), Пирва (хет.), Парджанья (инд.), Пурьгине-паза (морд.), Перкеле (фин.), Перкунас (лит.), Перконс (латыш.), Фьергюн (сканд., имя Богини, восходит к имени Перуна), Паргнум/Паркунс/Перкунс (прусс.), Проно (балт.), Прохн (полаб.), Айке (саам.), Тоора (фин.), Туури (карел.), Таара (эст.), Сяхыл-Торум (манси.), Атям (морд.), Квазь (удм.), Pirchunis (скиф.), Хшатра вайрья (ир.), Вахагн (арм.), Тару (хет.), Тop (сканд.), Таранис (кельт.), Доннер (герм.), Додол, Додон) - Бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы. Отец Дивы, Крышня, Ситиврата. Треба: железо (оружие, подковы), вода, говядина, квас, петух, яйца, красное вино, каша, пироги, баранина, жир, сало, орехи, молоко, дичь, пиво, м±д, венки, зерно, золото, курятина. Погода (Догода, Нот (греч.)) - Бог южного летнего ветра, хорошей погоды. Сын Стрибога. Треба сродни Стрибоговой. Подага (Эвр (греч.)) - Бог восточного весеннего ветра. Сын Стрибога.Треба сродни Стрибоговой. Полель (Лель, Люль, Кама (инд.). Амур (лат.). Эрос (греч.)) - Бог страсти, любви. Брат-близнец Лели. Треба сродни Купале. Порвата (Юмале (лит.)) - Богиня плодородия. Супруга Поревита. Поревит (Порович, Спорыш (белор.), Полевик, Янус (лат.), Puruvit (балт.), Перке-кугу-юмо (мари.), Юмис (латыш.), Кулсан (этр.), Пильвитус (прусс-). Добро) - Бог плодородия, начал, изобилия, успеха, богатства, удачи, жизненной силы, благополучия, союзов и договоров. Треба: яйца, курятина, баранина, хлеб. Посвист (Позвизд, Посвыстач, Похвисций, Pochwisciel, Pochwist. Не-погода, Борей (греч-)) - Бог северного зимнего ветра - Сын Стрибога. Треба сродни Стрибоговой. Правда (Дакшина (инд.). Юстиция (лат.)) - Богиня правды, истины, честности, верности клятве. Дочь Суда. Сестра Кривды. Треба: зерно, деньги, плоды. Провей (Прове, Зефир (греч.)) - Бог западного осеннего ветра. Сын Стрибога. Треба сродни Стрибоговой. Род (Рудра (инд.), Брахма (инд.). Коре (угр.), Танен (егип.)) - Верховное Божество (Deo Deorum), Творец вселенной. Исток Всему. Отец Сварога и Лады. Треба: овсяная каша, овсяный хлеб, хлеб, сыр, м±д. просо, борщ, пироги, вар±ная мука, лапша, творог, яйца, масло, пиво, кисель, оленина либо говядина, ягодное вино. Родогощь (Радегаст. Радогоиц, Radichost (балт.), Радун, Ганимед (греч.)) - Бог гостеприимства, торговли, урожая. Личина Световита. Треба: пироги медовые, колобки, оладьи, блины, пиво, венки, м±д. Рус (Рос) - Прародитель племени Русов. Сын Орея. Сварог (Бог, Дид, Тиу/Тюр (сканд.), Дьяус (инд.), Ильмаринен (фин.), Ильмойллине (карел.), Инмар (удм,), Ен (коми), Юбмсл (саам.), Шкай (морд.), Шкай (мокш.), Истен (венг.), Кугу-юмо (мари.), Куми-Торум (угр.), Нишке (морд.-эрзя.). Всевышний, Zeus (греч.), Deus (лат.), Savitar (инд.), Ишвара (инд.), Ахура-Мазда (ир.), Арамазд (арм.)) - мужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровитель брака и кузнечного дела, рем±сел. Бог, установивший закон Прави. Отец Богов. Супруг Лады. Треба: овсяная каша, курятина, пиво, пироги, зерно, сало, хлеб, пироги с курятиной, рыба (щука), лапша, крапива, ткань, молоко, творог, яйца, сыр, ягодное вино, овсяный хлеб, оленина. Световит (Световид, Святовид, Святовит, Светозар, Свендовид, Vitelubbe (?) (балт.), Svatovit, Zwetobochus, Suentebueck) - Бог света, плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна, боя. Сын Сварога. Треба: медовый пирог, вино, блины, м±д. Святобор (Светобор, Гай, Лес, Бор, Дубыня, Ажуолрович (лит.), Сильван (лат.), Селванс (этр.), Вертидуб) - Бог лесов, боров, господин леших. Треба: яйца, щука, лебедь, хлеб, леп±шки. Святогор (Светогор, Горыня, Калнавертис (лит.), Вертигор) - Бог гор, холмов, круч. Брат Святобора. Семаргл (Огнебог, Огник, Агни (инд.), Акни (хет.), Игнис (лат.), Сефланс (этр.). Тул-он-кугу-юмо (мари.). Вулкан (лат.), Гефест (греч.), Сварожич, Атар (ир.), Руевит, Rugievit, Rinvit, Симаргл, Семиглав, Семик, Сим-рьгль, Раклий)- Бог огня, огненных жертвоприношений, тепла, кузнечного дела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов. Треба: дрова, жир, благовония, баранина, хлеб (обязательно), зерно, масло, вино, молоко, орехи, каша. Ситивpат (Ситиворот, Пиэсче-пас (морд.), Ситовень) - Бог дождя, плодородия (?). сын Додолы и Перуна. Треба: каша, холст, мак, деньги, соль, чеснок, пшеница, хлеб, борщ. Сон (Гипнос (греч.), Унтамо (фин.)) - Бог сна. Супруг Др±мы. Отец Угомона (Покоя). Сын Велеса и Мары. Треба: говядина, пироги, ткань, вино, молоко, м±д. Стрибог (Ветер, Ветрыла (белор.), Стриба, Саркис (арм.). Вата (ир.), Ват-Лунг (хант.). Туня-юмо (мари), Oado (кушан.), Pieggolmai (саам.), Vot-pop-ansux (манси.), Шу (егип.). Вайю (инд.)) - Бог ветра, воздушного пространства. Отец Посвиста, Провея, Погоды и Подаги. Супруг Немизы. Треба: лоскуты, ленты, крупа, зерно, мука, каша (у армян), хлеб (разбра-сываются куски ). Суд (Усуд (хорв.), Дхарма (инд.), Каба-инмар (удм.). Вахт (арм.)) - Бог правосудия, справедливости, истины, законов. Отец Правды, Кривды и Родомысла (?). Треба: зерно, деньги, плоды. Сурица (Сурья (инд.)) - солнечная Богиня радости, света (напиток сурья (м±д питный)). Супруга Хмеля. Дочь Дажьбога. Торка (Салюс (лат.), Девасена (инд.), Нериене (лат.)) - супруга Бога Войны. Триглава (Тригла) - супруга Трояна. Троян (Траян, Триглав (балт.). Трояк (укр.). Третей, Диан Кехт (ирл.), Trzy (польск.), Трита Апья (инд.), Фрита, Фаридуи/Траэтона (ир.), Фаэтон (греч.). Тритон (греч.), Асклепий (греч.). Эскулап (лат.), Тройчан, Тр±хсын, Аурван (ир.), Дханвантари (инд.), Аушаутс (прусс.)) - Бог здоровья, целебных трав, знахарства. Связан с огнем и водою. Сын тр±х Богов (Сварога, Перуна, Белеса). Супруг Триглы. Покровитель времени и пространства. Треба: травы, молоко, конина, блины, цветы, полотна, полотенца, хлеб, яйца, зерно. Тур (Вол, Торк (болг.), Tunipit (балт.)) - Бог-покровитель скота, игрищ, веселья, пляса, буйности, страсти. Сын Велеса и Макоши. Треба: блины, козлятина, пиво, вино, ленты, яйца. Турица - супруга Тура. Усень (Овсень, Авсень, Таусень, Усиньш (латыш.), Jesen (балт.), Уши (инд.), Ушас (инд.), Usil (этр.), РКитень (белор.), Ausel (италийск.), Ашвины (инд.)) - Бог весны, труда, покровитель коней, мостов, пахоты. Сын Зари и Утробога. Треба: жир, хлеб, молоко, м±д, пиво, подковы. Утробог (Заребог, Ютрабог (польск.), Иотербог (зап. слав.), Uniwit (балт.)) - Бог утра, зари, суток. Супруг Зари. Хмель (Месяц, Арма (хет.), Син (шум.), Кужух (хурр.), Meness (латыш.). Мен (фриг.), Мани (сканд.). Мах (ир.), Чандра (инд.), Ики (хант.), Этпос-Ойка (манси.). Сома (инд.), Хаома (ир.). Нектар (греч.)) - Бог хмеля. Супруг Сурицы. Треба: пиво, зерно, вино, цветы, говядина, конина (у иранцев), опара для теста. Хорс (Хърс, Хръс, Харе, Хорос, Хрос, Хурс, Гурс. Гурк, Коре, Гелиос (греч.), Орш, Корша, Кърт, Kirt (нем.). Карачун (?), Керечун (карпатск.), Крачун (болг.), Kreuunu (рум.). Horse (италийск.), Херс, Хрс, Хрсовик (серб.), Хорус (чеш.), Гор (егип.)) -- Бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней). Бог грома, хозяин чертей и волков. Треба: конина, говядина, оленина, свинина, блины, яйца, орехи, молоко, масло, кутья, хлеб, м±д, кисель, зерно, подковы, оружие. Чернобог (Царнибу (балт.), Сурт (сканд.). Сет (егип.), Керемет (удм.), Омоль (коми.). Куль (перм.), Куль-Отыр (манси.), Кынь-Лунг (хант.), Zcerneboch, Черняк, Ангро Манью (ир.), Tiarnaglof, Церноглов (балт.)) - Бог Зла, лжи, ненависти, ночи. Противник Белобога и Вышних Богов. Требы как Маре. Числобог (Кронос (греч.), Зерван (ир.)) - Бог времени, букв, чисел, календаря. Треба: зерно, плоды, пироги, вино, м±д, говядина. Чур (Щур, Арсури (чуваш.), Велен-пас (морд.). Термин (лат.)) - Бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости, оберегания, домашнего очага. Треба: зерно, хлеб, плоды, вино, м±д, курятина, лоскуты, борщ, каша, деньги. Яже (Юша, Ящер, Яша, Шеша (инд.), Yesza (польск.), Jassa (польск.), Ажи Дахака (ир.), Аждаха (серб.). Ахи Будхинья (инд.), Бадняк (болт.), Аждахак (арм.), Лекеон (арм.). Левиафан (жид.), Ермунганд (герм.), Мехента (егип.)) - Змей, держащий землю. Брат Интры и Кощея. Треба: зерно, мясо, соль, вино, цветы. Ярило (Ярила, Яр, Ерыло (белор.), Ярцы, Эрил (лат.), Liekio (фин.), Пергрубрюс (прусс.), Арес/Эрос (греч.), Герман (болг.), Яровит, Herovito (балт.), Herilus (италийск.), Ярко, Телепинус (хет.), Тарку (арм.), Геркле (этр.), Геракл (греч.). Геркулес (лат.), Фуфлунс (?) (этр.)) - Бог весеннего солнца, страсти, любви, деторождения, плодородия, скота, пивоварения, земледелия, ярости, войны, зверей. Треба: блины, оленина, конина, свинина, козлятина, курятина, говядина, узорный хлеб, пироги, печенье, леп±шки, семена, зерно, каша, молоко, яичница, пиво, цветы, ленты, овощи, м±д, чеснок, квас, пряники. Ярица (Ярилиха) - супруга Ярилы. 1

Представления о мире. Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения, является у славян дерево мировое. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают ВЫРИЙ, райское дерево, берёза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трём основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к веткам и вершине – птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т. п.), а так же солнце и луна; к стволу – пчелы, к корням хтонические животные (змеи, бобры). Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира – три царства: небо, земля и преисподняя, четвертичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток ср. соответствующие четыре ветра), жизнь и смерть (зеленое цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах). "Суеверные представления о растительном царстве и связанные с ним обряды довольно многочисленны. Их можно разделить на 3 группы: первая - вера в сельскохозяйственную магию; вторая – лечебная магия, основанная на целебных свойствах растений и стремящаяся оградить человека от "всякой нечести" в течение года; третья – представляет народные гадания на растениях".1 Мир описывается системой основных содержательных двоичных противопоставлений (бинарных оппозиций), определявшие пространственные, временные, социальные его характеристики. Дуалистический принцип благоприятного неблагоприятного для коллектива реализовывался иногда в мифологических персонажах, наделенных положительными или отрицательными функциями. ВЕРХ/НИЗ в космическом плане трактуется как противопоставление небо и земля, вершины и корней мирового дерева, разных царств, воплощаемых Триглавом, в ритуальном плане реализуется в расположении святилищ Перуна на холме и Велеса в низине. Противопоставление НЕБО/ЗЕМЛЯ ( подземное царство) воплощено в приурочении божества к небу, человека к земле. Представления об «отмыкании» неба и земли жаворонком или другим персонажем, создающим положительный контакт между небом и землей, связаны у славян с началом весны. Мать сыра земля - постоянный эпитет высшего женского божества. В преисподней прибывают существа, связанные со смертью (русалочки-земляночки). "Гигантское [Е. В.1]естественное театральное действие, ежедневно, ежечасно, ежеминутно разыгрываемое Матерью-природой на небесах, имело своих постоянных героев, наделенных особыми чертами характера и собственными именами. Небо во всех своих ипостасях и личинах (а не только в виде одной лазури) всегда считалось и почиталось как всеобъемлющий Бог, космических масштабов, охватывающий все живое и неживое и проявляющий на собственном теле-пространстве различные знаки, символы, заклания и письмена. В заговорах и заклинаниях русский человек (как, впрочем, и любой человек вообще) нередко не просто призывал на помощь космические силы, но как бы сам стремился раствориться во вселенской стихии, уподобляясь небесным явлениям и как бы обретая их потенции. В народном мировоззрении небо вообще являлось одним из синонимов Космоса. Именно такое разъяснение содержится и в Словаре Владимира Даля: небо - это бесконечное пространство, "вся ширь и глубь Вселенной". Но не только в народном миропредставлении -- в науке и в философии понятия "Космос", "Вселенная", "Небо" на протяжении двух последних тысячелетий употреблялись как идентичные. Человеческая жизнь, по мнению наших предков, с момента рождения зависела от того, что написано в "небесно-звездной книге". Сохранившееся по сей день выражение "родиться под счастливой звездой" -- вовсе не результат поздних заимствованных астрологических поверий, а исконно русское понимание неотделимости жизни индивида от космической жизни звезды[Е. В.2]. представлении многих народов Небо -- не только часть или полное выражение Космоса, но и активная сторона космогонического или теогонического процесса. В большинстве древних культур Небо имело мужское обличие (редкое исключение -- древнеегипетская мифология, где Небо -- Нут – женского рода), оно наделялось мужской потенцией и представлялось с ясно выраженной мужской атрибутикой. В связи с распространенными сказаниями о браке Земли и Неба Млечный путь представлялся фаллосом Небесного Бога. В славянской и всей индоевропейской культуре особенно развит и распространен был культ утренней Зари, предвозвестницы дневного света (рассвет). У восточных славян и русских Утренняя Заря, прогонявшая Ночь, считалась Девой-воительницей, Победительницей Тьмы и одновременно -- Матерью Солнца, которое она в прямом смысле рожала каждый божий день, подобно тому, как птица сносит яйцо. Такое представление восходит к самым глубинам протоарийского мировоззрения, впоследствии расщепившегося на самостоятельные, но во многом перекрещивающиеся индоевропейские мифологии. Рудиментами первичного миросозерцания (в Ригведе оно представлено концентрированно в виде Богини Утренней Зари - Ушас) можно считать такие русские сказочные образы, как Ненаглядная Красота, Марья Моревна, Царь-Девица, которые первоначально, как доказал А.Н.Афанасьев, были тождественны Богине Утренней Зари.40 Впечатляющим носителем жизнетворящего начала природы выступает хорошо известный древнерусский и общеславянский Бог—Ярило, олицетворявший мужское естество и весеннее плодородие. Имя Ярилы, воплощавшего яростное детородное (сексуальное) начало, одновременно сливалось с понятием "яркий", "яр", "яровой" (весенний). Космическая сущность бога Ярилы обнаруживается при проекции календарно-обрядовых функций на природно-циклические процессы, которые, как известно, обусловлены космическими причинами: движением Земли вокруг Солнца при вращении самой Земли, что создает соответствующую картину звездного неба, движением Солнца относительно других звезд и наоборот, скрытых галактических факторов, и растянутых во времени соответствующих физических процессов, неизбежно влияющих и на земную жизнь. Несомненные функции животворящего плодородия обнаруживаются и у знаменитого русского "скотьего Бога" Велеса (Волоса), покровителя стад и символа неотделимого от их количества богатства. Русский народ свято верил, что жизнь каждого человека продолжается и после смерти. Представления о загробной жизни --это не дань позднейшей христианской традиции, а древнейшие верования, корни которых уходят в глубины тысячелетий. Славяне испокон веков признавали, что душа имеет самостоятельное бытие, может отделяться от тела после смерти, некоторое время пребывать на месте, где произошла смерть, а затем переселяться в "мир иной". Отсюда все древние традиции, связанные с похоронами и проводами покойников, а также сохранившиеся по сей день обычаи отмечать девятый и сороковой день после смерти (когда душа окончательно расстается с прежним местом пребывания). По представлениям славян, душа может временно покидать тело и во время сна. Так, сербы и черногорцы убеждены, что в каждом человеке обитает дух, которого они называют "ведогонь", и что дух этот может покидать тело, объятое крепким сном. Природа души -- огненная. Потому-то по древнейшим представлениям считалось, что она улетает в небо вместе с пламенем погребального костра. Как жизнь невозможна без света и тепла, так и душа -- частица того небесного огня, которая сообщает очам -- блеск, крови -- жар и всему телу – внутреннюю теплоту1 Противопоставление ЮГ/СЕВЕР, ВОСТК/ЗАПАД в космическом плане описывают пространственную структуру по отношению к солнцу, в ритуальном плане – структуру святилищ, ориентированных по сторонам света, и правила поведения в обрядах. В противопоставлении СУША/МОРЕ особое значение имеет море – место пребывания многочисленных отрицательных, преимущественно женских, персонажей; жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах. Его воплощают морской царь и его двенадцать дочек, двенадцать лихорадок. Положительные стороны моря воплощены в мотиве прихода весны и солнца из-за моря. В противопоставлении ЗИМА/ВЕСНА особое значения имеет Весна, связанная с мифологическими персонажами, воплощавшими плодородие, - Ярилой, Костромой, Мореной, а так же с обрядами похорон зимы и отмыванием весны, с растительными и зооморфными символами. Противопоставление СОЛНЦЕ/ЛУНА воплощается в мифологическом мотиве брачных отношения Солнца и Месяца. Солнечные божества – Сварог, Даждьбог, Хорс. Один из наиболее древнейших славянских образов – образ колеса-солнца, каравай-солнца, образ солнца на вершине дерева. "Солнце было не просто почитаемым Божеством. Оно входило составной частью в родоплеменные отношения. Еще в XII веке русские люди продолжали считать Солнце космическим членом своего рода, именуя себя внуками Дажьбога, что нашло отражение в "Слове о полку Игореве". Четыре князя -- участники похода -- именуются здесь просто "четыре Солнца". Те же представления запечатлены в фольклоре. В славянской мифологии небо как выражение космической полноты и безбрежности олицетворял Бог Сварог -- одна из центральных фигур древнерусского пантеона. Его происхождение теряется в глубине веков, однако этимологические корни обнаруживаются в санскрите, где svar означает и "небо", и "солнце", и "солнечный свет". Сварог -- отец Солнца и олицетворяющего его Дажьбога. "...Сего ради прозваша и Бог Сварогь, -- отмечает Ипатьевская летопись (1114 г.), -- и по семь царствова сынъ его именемъ Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ". Ипатьевская летопись именует Верховное древнерусское Божество Отцом Сварогом, выводит его из Древнего Египта и отождествляет с античным Богом Гефестом (Феостом). Отсюда Сварог -- не только Бог Неба, но и властелин Огня. По Ипатьевской летописи, Сварог (Феост) научил людей ковать оружие (до той поры они бились камнями и палицами) и установил цивилизованные морально-правовые нормы, в частности моногамию в брачных отношениях"1 Противопоставление СВЯЩЕННЫЙ/МИРСКОЙ отличает сферу сакрального, наделенную особой силой от сферы бытовой профанической, лишенной этой силы. УПЫРИ - это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло. Обычно упырям противопоставлялись БЕРЕГЫНИ (связанные со словами «беречь», «оберегать») – добрые, помогающие человеку духи. Однако, на мой взгляд, довольно любопытна точка зрения Юрия Никитина, касающаяся упырей и берегынь. Юрий Никитин не историк, а просто писатель, но я считаю, что его версия заслуживает внимания. Упыри для него это мерзкие существа, покрытые зеленой слизью, живущие в болотах, которым поклоняется племя дряговичей или Дрягвы. По описанию Никитина у упыря «грязная желто-серая голова, облепленная ряской и тиной, неотличимая от болотной кочки. Он толстобрюхий, с блестящей скользкой кожей. Вислый живот, тонкие кривые ноги с перепонками напоминающие тонкие паучьи лапы. Худая желтая рука с длинными когтями похожа на осклизлую ветку… упырь казался огромным горбатым слизнем, лишь глаза были как у лягухи: выпяченные, немигающие.» Они проявляют активность только в темное время суток, причем независимо от астрономической ночи (во время дождя, затмения солнца). Берегыни – это добрые духи-девушки, причем название происходит не только от слова «беречь», но и от слова «берег», они живут на берегу на деревьях и противопоставляются упырям не только по своим функциям, но и по месту обитания. «Упыри -- самое большое зло! Богов еще не было, а мир уже был поделен между упырями и берегинями!» Одухотворение всей природы и деление ее на доброе и злое начала – очень древние представления. Против упырей применялись различные заговоры, носили амулеты - обереги; в народном древнем искусстве сохранилось много чрезвычайно древних символов добра и плодородия. Культ Рода и рожаниц, божеств плодородия, несомненно связан с земледелием и действительно отражает более позднюю ступень развития человечества.1 По непонятной причине исследователи полностью уровняли Рода с роженицами, не обращая внимания на то очень важное обстоятельство, что Род, всегда, во всех источниках упоминается в единственном числе, а роженицы – всегда во множественном (или в двойственном). Кроме того, концепции относительно Рода создавались необъяснимо почему на основании только часть материалов о нем, и притом наименее выразительной части. Кругозор Рода ограничили рамками одной крестьянской семьи, избой, подпечником; в лучшем случае его считали старшим над рожаницами-мойрами, но опять-таки в пределах только одной семьи или одного княжеского дома. По отношению к рожаницам сопоставление их с духами личной судьбы находит известное подтверждение в том, что греческое ??? дважды переведено как "рожаница". Очень важным аргументом в пользу того, что рожаницы связаны не с культом предков, а прежде всего с плодородием (или с благополучием через плодородие), является приурочение их годового праздника к празднику урожая – к следующему дню за рождеством богородицы, то есть к 9 сентября. К этому сроку завершался обмол яровых, самой основной и архаичной части славянского хозяйства. Ко дню рожаниц становилось ясны итоги всего земледельческого года.2

Жрецы и их роль

Выполнение общеплеменных ритуальных действий («соборы», «события»), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла, хранение, исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и этических сказаний требовало специального жреческого сословия («волхвы», «чародей», «облакопроганителей», «ведуни», «потворы» и др.). Через столетие после крещения Руси волхвы могли, в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу (Новгород). "Есть известия, что после принятия христианства волхвы выступали как защитники старой веры и одновременно как руководители антикняжеских и антифеодальных восстаний. И это понятно, ибо христианство пришло на Русь как чисто феодально-княжеская религия".1 Греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912 - 980 гг. Для того чтобы воссоздать общую картину славянского первобытного язычества, нам мало одних только деревенских волхвов. Ведь мы знаем, что еще в I тысячелетии до н. э. существовали «события», «соборы», «толпы» - многолюдные общеплеменные сборища со сложным сценарием языческого ритуала, с разработанным комплексом обрядов, сопровождающих заранее изготовленным реквизитом. В составе племенной знати должны были быть люди, разрабатывающие систему обрядов, знавшие (или создавшие вновь) тексты молений и песнопений, мелодии напевов, формулы обращения к богам. Вековая традиция неизбежно должна была переплетаться с творчеством и расширением репертуара. Жрецы были неотъемлемой частью любого первобытного общества и, чем больше усложнялась его социальная структура, чем ближе оно было к верхней грани доклассовой первобытности, тем яснее и многообразнее выступала роль общеплеменных жрецов, жриц и князей, выполнявших часть жреческих функций. Ритуал семейно-родового культа выполнялся, скорее всего, главами семей и родов. Общественный же культ был в руках особых профессионалов – волхвов. Само слово удовлетворительно не разъяснено, несмотря на многочисленные попытки. "Есть мнение, что в нем отразились связи славян с кельтами (волох, валах – прежнее обозначение кельтов), либо с финнами (от финского velho – колдун), либо даже с германцами (v?lva – пророчица). Во всяком случае, несомненна связь слова "волхв" со словом "волшебный", "волшебство". 1 Но кем же были волхвы? Простыми колдунами, шаманами или жрецами богов? Были ли какие-нибудь различия, ранги, специализация между волхвами? Ответить трудно. Сохранились, впрочем, и другие обозначения для исполнителей религиозно-магических обрядов: кудесники, чародей, баяльник, ведун, вещий, ворожец и пр. Для воспроизведения состава жреческого сословия древних славян, кроме универсальных волхвов, - «облакоганителей», руководителей языческих обрядов и жертвоприношений, мы непременно должны включить в общий перечень волшебников также и кузнецов, изготавливавших не только орудия труда и оружие (что уже придавало им значительный вес), но и «женскую кузнь», «кузнь многоценную», проявляя «хытрость» и «художество кузньческо»2. От древнего глагола «ковать», изготавливать нечто из металла, происходит слово «коварство», которое нами употребляется только в переносном смысле, а в свое время означало: мудрость, умение, замысловатость. «Корень премудрости, кому открылся, и коварство (премудрости), кто уразуме».3 Эти «коварные» златокузнецы в совершенстве знали языческую символику и широко применяли свои знания как для изготовления деревенских амулетов и украшений с оберегами, так для «гривной утвари» самых знатных женщин страны вплоть до великих княгинь. Прямых сведений о волхвах и их роли в общественной жизни молодого государства Руси в IX - X вв. у нас мало. Лишь к XI столетию относятся записи о действиях волхвов в медвежьих углах северо-восточной окраины - в Суздале и в Пошехонье. Быть может, поэтому такая исторически интересная тема, как жреческое сословие, и не ставилось в нашей литературе даже как проблема, подлежащая рассмотрению. Нередок взгляд на волхвов, лишь как деревенских колдунов, знахарей мелкого масштаба. Такими стали далекие потомки древних волхвов в XVI - XVII вв., по традиции все еще называвшиеся волхвами. Но даже отрывочные сведения о волхвах XI в., действующих на самом краю подвластных Руси земле, рисуют их нам как могущественных деятелей, поднимавших руку и на местную знать («старую чадь») и на знатного киевского боярина, прибывшего с целой дружиной. В момент ведения христианства волхвы возглавляли народ и в открытую вели бои с правительственными войсками. Спустя столетие в том же Новгороде «вълхв въстал при Глебе (Святославе, внуке Ярослава Мудрого)... Глаголашеть бо людьм, творяся акы бог и мъного прельсти - мало не вьсего града... И басть мятежь в граде и вьси яша ему веру и хотяху побити епископа... И разделишася надъвое: кънязь бо Глеб и дружина его сташа у епископа, а людие вьси идоша за вълхва...». Этот общеизвестный эпизод свидетельствует о силе влияния языческих жрецов не только в деревенской глуши, но и в городе, где давно была учреждена епископская кафедра и построен величественный Софийский собор. У славян, пишет Гильфердинг, «жрецы имели значение особого, строго отдаленного от народа сословия... они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания, которыми узнавалась воля богов. Они пророчествовали и говорили народу от имени богов... Они пользовались особенным почетом и богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежавших храмов и обильными приношениями поклонников".1 Наиболее прославленными у балтийских славян был знаменитый храм Святовита (соответствовавшего русскому Роду) в Арконе на берегу Балтийского моря. Управление религиозной жизнью было не простым делом даже на уровне единичного поселка; оно было сложным на уровне племени с общеплеменными святилищем и оно стало весьма усложненным и многообразным на уровне государства, объединенного около полусотни племен. Простой сельский волхв должен был знать и помнить все обряды, заговоры, ритуальные песни, уметь вычислять календарные сроки всех магических действий, знать целебные свойства трав. По сумме знаний он должен был приближаться к современному профессору этнографии с тою лишь разницей, что этнограф должен долго выискивать полузабытые пережитки. А древний колдун, вероятно. Получал многое от своих учителей-предшественников. Без непрерывной преемственности поколений нельзя представлять себе тысячелетнюю традиционность всех разновидностей восточнославянского фольклора.

Кощуны

Важным разделом деятельности волхов-волшебников было создание и передачи по наследству многообразного обрядного фольклора. Его истоки шли из далеких глубин первобытности и благодаря бережному сохранению традиций отголоски словесного творчества дошли в глухих углах России до XIX в., до встречи с исследователями этнографами. Переводы с греческого позволяют нам определить, как переводились на русский язык некоторые слова, например «кощюны», «басни». Кощуны и басни - близкие понятия, но не тождественные: «Инии гудуть (играют на смычковых инструментах), инии бають ему и кощюнять». Баять, рассказывают басни, очевидно, относится к разным видам устной словесности, и это действие подвергается значительно меньшим нападкам церковников, чем кощуны, от которых произведено и наше современное слово кощунствовать, надругаться над святыней. В баснях, очевидно, большое светство, может быть, бытового (но не эпического), а в кощунах больше язычество, мифологического, того, что казалось особенно кощунственным и отцам церкви IV -VII вв. и русскому духовенству XI - XIV вв. Кощуны семантически связывались с волхвами и волшебником: «Ни черов внемли, ни кощюньных вълшеб». Кощуны-мифы четко противопоставляются правдивым эпико-историческим повествованиям. Церковные писатели того времени считали, что следует «в кощюн место преславных делес повести сказывати», т.е. предпочитали эпос мифам. Существовали специальные «баяны» и сказатели мифов - «кощюнники», к которым народ стекался, не смотря на запрещения. Кощуны исполнялись во время поминок по умершему. Причем исполнялись они «тщеславия ради», т.е. особо торжественным поминательным пирогом считался тот, на котором пелись какие-то мифологические сказания. При определении первоначальной этимологии слова «кощуна», очевидно, следует принять допущение двойственной основы его; первая половина (кош -) прямо сказана с понятием судьбы, жребия, а вторая - более многообразным набором значений. Русские переводчики XI - XII вв. устойчиво переводили греческое слово «кощюны», объединяя в нем понятия судьбы и доброго начала. Исполнялись мифы-кощуны старцами: «старьчьскыи баси», «старьча кощуны». «Кощюнословие» иногда объединяется в одной фразе с «кобением», очевидно, исполнение сказаний могло сопровождаться теми или иными ритуальными жестами и телодвижениями. В «Материалах» Срезневского (включающих и переводные произведения, по которым мы можем точнее представить себе значение русских слов) с фольклором связаны следующие термины:

Баян, обаятель (incantator) - «производящий или поющий заклинания». Ключом для проникновения в полузабытый мир древнеславянской мифологии может послужить широко распространенный и устойчивый образ Кощея Бессмертного, в самом имени которого содержится указание на мифологическую архаику «кощун» и на связь с инфернальной сущностью «кощьного», потустороннего царства. Восточнославянская волшебно-фантастическая сказка долгое время именовалась исследователями мифологической, пока известной украинский этнограф Н. Ф. Сумцов не высказал серьезных сомнений в возможности научного познания славянской мифологии: «Границы мифологии висят в воздухе; ничего прочного и устойчивого здесь никогда не было и ныне, при современном состоянии фольклора мифология не имеет определенного содержания». Однако, по мере дальнейшего изучения фольклора, выясняется, что измельчавшими потомками древних мифов действительно являются сказки и именно волшебные (мифологические) сказки: «Происхождение сказки из мифа не вызывает сомнения». А в дальнейшем в связи с ростом племенных дружин и военных столкновений в мифологические повествования вплетается все в большей степени героический эпос. Таким образом, восточнославянская волшебно-богатырская сказка является хранительницей перемешанных между собой отголосков архаических мифов и фрагментов богатырского эпоса, рождавшегося ещё в I тысячелетие до н.э. «Начало волшебное заключает так называемые пережиточные моменты и прежде всего религиозно-мифологические воззрения первобытного человека... Сказка полна мотивов, содержащих в себе веру в существование «потустороннего мира» и возможность возвращения оттуда...». «Враждебное человеку пространство - «иное» царство, морское царство, царство Змея, Кощея, Яги... Проникая в этот мир, разрушая его, герой утверждает единый мир человеческой справедливости и гуманизма». Праздники. В результате беспощадной борьбы с язычеством, когда деревянные идолы сжигались, а каменные дробились на мелкие куски, не осталось сколь-нибудь достоверных изображений древнерусских дохристианских Богов. Однако новая религия была вынуждена не только искоренять старую, но и приспосабливаться к ней. Так пережили тысячелетия многие архаичные праздники: Коляда, Святки, Масленица, Ярило, Купало, Семик и др., уходящие своими корнями в древнейшие пласты общеславянских и общеиндоевропейских ритуалов. Некоторые языческие Боги оказались замещенными новыми христианскими персонажами и святыми: Илья-пророк заменил Перуна, место Велеса занял Святой Власий. Даже день рождения Иисуса Христа, о дате которого в Евангелиях ничего не сказано, был приурочен решением Вселенского собора к соответствующему дню декабря (по старому стилю), так как народ традиционно отмечал в это время праздники, связанные с рождением языческих Богов -- Осириса и Диониса, -- или же справлял сатурналии в память о Золотом веке -- царстве Сатурна (Крона), отголоском чего в конечном счете являются и русские зимние святки в честь позабытого древнего Солнцебога Колы-Коляды с непременным колядованием (сбором даров) и распеванием архаичных колядок. (Рыбаков) моления славян своим языческим богам были строго расписаны по временам года и по важнейшим селькохозяйственным праздникам. Год определялся по солнечным фазам. Начинался год как и у нас 1-го января. Новогодние празднества – "святки" длились 12 дней, захватывая конец старого и начало нового года. В эти дни вначале гасили все огни в очагах, затем добывали трением "живой" огонь, пекли специальные хлебы и по разным приметам стремились угадать каким будет следующий год.1 "Вот один пример из тысяч. Разрезали луковицу на 12 долек, посыпали их солью, каждую обозначали определенным месяцем наступающего года; наутро смотрели, какая долька сухая, какая влажная, - соответствующие месяцы ожидались сухими или дождливыми."2 "Колядовать" у нас называется петь под окнами накануне Рождества песни, которые называются колядками. Тому, кто колядует, всегда кинет в мешок хозяйка, или хозяин, или кто остается дома, колбасу, или хлеб, или медный грош, чем кто богат. Говорят, что был когда-то болван Коляда, которого принимали за бога, и что будто оттого пошли и колядки. Кто его знает? Не нам, простым людям, об этом толковать. Прошлый год отец Осип запретил было колядовать по хуторам, говоря, что будто сим народ угождает сатане. Однако ж, если сказать правду, то в колядках и слова нет про Коляду. Поют часто про рождество Христа; а при конце желают здоровья хозяину, хозяйке, детям и всему дому. Все славянские племена праздновали с незапамятных времен Новый год. У чехов, сербов и болгар "ходите по коляде" означало поздравлять с Новым годом; у словаков "колядовать" значило благословлять в Новый год; у задунайских славян "колядою" именовался подарок в Новый год. У поляков все сословия принимали участие во взаимном поздравлении и одаривании, это называлось "коленда". "С Мореною-смертью, с Мореною-мороком (ночью) связаны и светлые солнечные праздники встречи Весны. Здесь ненавистнице жизни также уготавливается сжигание. В весенних календарных обрядах Морена выступает еще в одном своем смертоносном обличии -- в виде зимы, мороза. Древнерусская форма слова "мороз" -- "мразъ", от него более широкое понятие -- "мразь" -- не только в смысле "мерзости" -- слово того же корня -- но и в смысле природно-погодной характеристики (ср. "изморозь", "моросить"). Сжигание Морены в виде соломенного чучела происходило и на масленицу. Древние языческие корни этого буйного и веселого праздника не только в огненном действе, но и в массовом поедании блинов, символизировавших Солнце: тем самым каждый человек как бы приобщает себя к солярной природе, часть которой он просто-таки физическим образом растворял в себе. Во время огненных действ существовал также обычай (неповсеместный) катать зажженные колеса, которые также символизировали горящее Солнце"1. Масленица персонаж, воплощающий плодородие и вместе с тем зиму и смерть. Название русского календарного праздника проводов зимы и встречи весны было перенесено на антропоморфный персонаж, который встречали с величайными песнями в начале праздника на горках. Масленицей назвали также чучело из соломы, обряженное а женское тряпье, иногда с блином( от масляного блина – само название "Масленица"), олицетворявшим Солнце, или сковородой в руках; с ним вместе веселились, катались на тройках в течении масленичной недели, а затем хоронили или провожали зиму в конце праздника, разрывая чучело на околице селения или, что делалось чаще) сжигая на костре, разводившимся на возвышенности. Соломенные и деревянные чучела, олицетворяющие древних славяно-русских Богов, сжигались и в процессе других народных праздников. К наиболее известным относятся праздники Костромы (женское воплощение плодородия) и Ярилы (мужское воплощение плодородия). Оба праздника связаны с весенним пробуждением, летней победой Солнца и света над зимним холодом и мраком, с животворящими процессами в природе. Как и в купальских празднествах, огонь играет здесь центральную роль. Имя Кострома вроде бы само указывает на свое происхождение -- Костровая (мать?), хотя в самом обряде чучело Костромы чаще всего топится в реке или разрывается на части. Итак, космическая сущность огня в представлении народа была связана с его неотделимостью от света и Солнца, молнии и звезд. Огонь -- источник тепла, которое помогает победить зиму и знаменует приход весны и лета. В пору пахоты, сева яровых и "прозябании зерна в земле" мысль древнего славянина обращалась к предкам-дедам, тоже лежащим в земле. В эти дни ходили на кладбища и приносили "дедам" пшеничную кутью, яйца, мед, считая, считая, что предки помогут всходам пшеницы. Кладбища представляли собой "поселки мертвых". Над сожженным прахом строилась деревянная "домовина"("столпы") в эти миниатюрные дома и приносили угощение. На протяжении весны и лета беспокойство земледельцев об урожае возрастало. Первый весенний праздник приходился на 1-2 мая, когда появлялись первые всходы яровых. Второй праздник был день бога Ярилы, бога животворящих сил природы. В этот день 4 июня убирали лентами молодую березку и украшали ветками дома. Третий праздник – летний солнцеворот 24 июня – день Купалы. "Иванов день -- праздник огня и Солнца. Июль – макушка лета -- в старину именовался кресник (по имени огня -- Крес). Сам же праздник Ивана Купалы посвящен летнему солнцевороту, когда Солнечное Колесо-Коло, достигнув высшей точки на небе, начинает "обратный путь". По сути своей это – праздник космический, ибо связан с астрологическими закономерностями --движением Земли и Солнца, обуславливающих в конечном счете смену времен года. Астрально-космическое содержание купальских обрядов обусловлено также и тем, что огонь священных костров необходимо было получить животворящим способом, то есть путем магического приобщения к солнечно-космической энергии, а сами костры предпочтительно было разжигать на возвышенностях, горах или курганах, то есть как можно более приближенно к миру небесному. По свидетельству очевидцев, купальские огни, зажигаемые в Иванову ночь на Карпатах и Судетах в Польше и Чехии, представляют великолепное и торжественное зрелище на пространстве в несколько сот верст"1 Во всех этих праздниках ощущаются настойчивые моления о дожде. Хороводы девушек, обрядовые песни и пляски в священных рощах, жертвоприношение рекам и родникам – все было направлено на получения дара неба – дождя. Дню купалы предшествовала "русальная неделя". В славянской этнографии хорошо известно, что в дни таких русальных празднеств в деревне выбирали самых красивых девушек, обвивали их зелеными ветками и с магическими целями обливали водой.2

Представления о смерти. Похоронные причитания фиксируют постоянные формулы посмертной персонификации умершего как показатель его "перехода" в иную форму бытия. В причитаниях смерть, персонифицируясь, не получает, как правило, ясного антропоморфного облика (калика перехожая, в которую иногда превращается смерть, представляет собой пока еще не выясненное исключение), что позволяет воспринимать ее как высшую, неведомую, таинственную силу. Это, безусловно, поздняя перекодировка образа. О более ранней образной природе смерти в русских похоронных причитаниях свидетельствует целая цепь определений – "голодная", "неуемная", "недосужная", "смерть-злодей", "змея лютая", постоянный антропоморфизм ее действий: она приходит не спросясь, украдкой, никогда не стучится в ворота и пр. Не нарушает общую систему рассуждений и способ ее перевоплощений – когда неопределенность облика смерти, ее нечеткость сменяется видимым конкретным превращением в ворона. Подобный путь "прояснения"образа мысленно ставит параллель с мифами, космогоническими в частности, где непредставимое только путем превращения получало вполне конкретный осязаемый облик. Смерть, так же как и мифах, где зооантропоморфным тотемным существами приписывалась способность с легкостью менять свой внешний облик, предстает то в образе "калики перехожей", о неожиданно теряет видимые очертания, то вдруг многократно и последовательно перевоплощается. Смерть (как болезнь и горе) тоже имела, по всей видимости, на какой-то определенной стадии развития и постоянный антропоморфный облик. Смерть, как и все живое, была смертна, а поэтому ее должно похоронить так же, как мертвого. В обрядах Смерть хоронят, чтобы ее не было. Момент возможного "вторичного" возрождения, столь важный в земледельческих обрядах, здесь отсутствует. Похоронные причитания дают разную интерпретацию посмертного существования. На "житье вековечное" покойного собирают, "снаряжают" по всем правилам земного этикета – дают ему еду, домашнюю утварь, в степных районах – коня и пр. Все это подтверждается этнографическими и археологическими данными. "Перед уходом похоронной процессии с кладбища под гроб…" (в том случае, если умершего предавали земле) "…кладут дары. Чаще всего они состоят из еды, трубки умершего и табака. В своей новой жизни в царстве мертвых у покойника должно быть все необходимое. Рядом с гробом вешают большую плетеную сумку, чтобы дух покойного мог собирать ягоды по пути и питаться ими."1 Представления о реинкарнации в тотемных животных или сакральные предметы характерно для архаических культур вообще. Старшие говорили молодым, показывая на чуринги: "Это твой предок, то чем ты был когда странствовал по этой земле во время своего предыдущего существования."1 Реликтовые формы этих представлений сохраняются в похоронных обрядах, где умершего заворачивают в шкуру животного, а живые надевали маски тотемного животного или устраивали погребальные пляски, имитирующие движения тотема. Во всех сказочных вариантах птица уносит на тот свет с последующим возвращением не настоящего, а лишь "мнимого покойника". Готовность же к подобному переходу символизирует всегда однозначно – заворачивание в шкуру животного. Это сказочная интерпретация о душе-птице, покидающей пределы этого мира, соединенных реликтовыми формами тотемных представлений о приобретении покойным облика своего тотема. Итак, смерть, по древним представлениям, - это всегда метаморфоза. Славяне уподобляли смерть жизни, она была для него лишь границей. После которой начиналась "новая жизнь" в "новом мире". Раз после смерти жизнь будет продолжена в другом месте, то для человека "пал ужас смерти" существование человека на земле оказалось только одним из звеньев в цепи всех отошедших поколений. "Переходный" период умершего заканчивался на земле его уходом в иной мир, но он мог вернуться на землю вновь в любом другом облике, в том числе и в лице своего потомка. Поэтому могилы и курганы предков располагались бок о бок с усадьбами живых: то были даже не два разных мира, а единый мир, в котором прошедшее, настоящее и будущее оказывались расположенными и тесно сосуществующими. Предки и потомки составляли единую сакральную общину. Мир по ту и по эту сторону мало чем отличался один от другого. Он мог совпадать полностью, быть тождественным земному. Тогда покойный, покинув этот мир находит своих ранее умерших сородичей и начинают жить вместе с ними. Поскольку загробный мир подобен земному, то и там возможно умирание с последующим возрождением на земле. Тайна смерти и посмертного существования была одной из определяющих идей языческого мировоззрения. Не случайно "со времени появления человека и до настоящего времени ни одно явление не вызывало в нем столько сильных эмоций и такого напряженного процесса мысли, как смерть, это странное, непонятное явление.

Похоронный обряд. Похоронный обряд оказался одним из наиболее консервативных элементов культуры благодаря устойчивости определяющих представлений, на базе которых он сформировался. Не случайно христианизация именно в этой области не принесла сколько-нибудь существенных результатов. В центре погребального ритуала оказался страх, причем не страх перед смертью, а страх пред мертвым, он-то и поддерживал строгость соблюдения и поразительную устойчивость данного ритуала в течение многих веков. Чувство страха привело к рождению целой сети взаимосвязанных ритуалов. Эти обряду имели предохранительную цель, они должны были способствовать тому, чтобы оградить живых от злого, подчас губительного влияния мертвых.1 Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - сожжения (особенно у восточных и частью у западных славян) и трупоположения ( с 10-12 вв. повсеместно), часто хоронили или сжигали в лодке (пережиток водяного погребения). Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице...), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, "домовины". Умершие делились на две категории. Это "чистые" покойники, умершие естественной смертью: от болезни, старости, - их называли обычно, безотносительно к возрасту и полу, родителями; другая – "нечистые" умершие ( мертвяки, заложные), те, кто погиб неестественной, насильственной или преждевременной смертью: убитые, самоубийцы, утопленники, опойцы (те, кто умер от пьянства), колдуны. Отношение к этим двум категориям умерших было также различно: "родителей" почитали, смотрели на них как на покровителей семьи, а "мертвяков" боялись и старались обезвредить. Если покойник, по народным верованиям, был чем-то обделен во время похорон (например, не был соблюден обычай обязательной жертвы ему), то он "не простит, а свое возьмет". "В быличке рассказывается, что когда умер отец, бычка по традиции не закололи – тощий он был после зимы ошло:то подавится скотина, то сдохнет"1 В. Я. Пропп, рассматривая происхождение сказочного дерева, отметил, что в любом случае – посажено ли дерево на могилу ил же оно вырастает из нее – могила всегда поливается. Поминальный пир, в котором возлиянию (поливанию) отводилась одна из основных ролей, был известен почти всем народам мира. Для славянских язычников, если следовать рассказам "Повести временных лет", было характерно его совершение как до, так и после погребения (тризна). Возлияние до погребения служило, по-видимому, символом скорого неизбежного перехода в мир иной. У угорских словенцев, когда человек умирал ему лили на лицо воду. 2Во многих местах Старой Руси умирающего омывали заживо, что должно было способствовать легкому и безболезненному переходу в из жизни в смерть. Если сведения о допогребальном языческом возлиянии отрывочны и не до конца прояснены, то представления о посмертной жертве мертвому в форме погребального пира сохранились значительно полнее. Поминальный пир, который совершался после погребения был многоплановым по своей сути. Цель языческой тризны состояла в необходимости отогнать злые силы от живущих. Благодаря сохранившемуся описанию погребальных обрядов, радимичей, вятичей, северян, кривичей, сделанному в свое время Нестором, мы располагаем достаточными сведениями. "Б. А. Рыбаков в статье "Нестор о славянских обычаях" воспроизводит и комментирует текст Нестора. Понятие "тризна" сводилось к представлениям о боевых играх, ристаниях, т. е. Особых обрядах, призванных отогнать смерть от оставшихся в живых, демонстрировавших их жизнеспособность"3. Таким образом, языческую тризну нужно рассматривать прежде всего как оберег. Если допогребальные возлияния должны были облегчить переход в "новую" жизнь (и служили символом этого перехода), то послепогребальная тризна способствовала тому, чтобы уберечь живущих от злого влияния мертвых. Со временем обе формы объединились в послепогребальный поминальный пир. Земля, что рожает, была для древнерусского народно-языческого сознания, "доподлинной матерью" ей и мертвым (тем для кого земля стала новым домом) приносились жертвы. Обрядовая устойчивость "кормления" мертвого и творимых в его честь возлияний, сохранение цели ритуала (дух мертвого нужно задобрить, чтобы получить от него желаемое) характерна для славян. "В "Повести временных лет" под 983 г. рассказывается о жертвоприношениях в Киеве: "И сказали старейшины и бояре: "Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам".1 Существовали также обряды "мнимых" похорон, которые часто выполняли матери у которых болело дитя. Обряд часто заключался во вхождении в контакт со смертью. Этот контакт осуществлялся в разных формах – это могло быть охраняющее действие, слово или песня. Оберег возник как следствие более раннего оберега от злого влияния, которое способно оказать существо, находящееся в стадии "перехода". Страх перед вредоносной силой новорожденного вызвал к жизни самые различные формы противодействия этой силе. Священный характер имела пляска смерти и ритуальные танцы вокруг нее. Танцуя у колыбели умирающего ребенка, мать вступает в контакт со смертью, отгоняет и убивает ее. У белорусов в момент приступа родимца "мать покрывает дитя белым покровом и, держа над ним зажженную свечу, курит ладаном. Устраивается обстановка, при которой кажется, что кто-то скончался. Свадебный обряд и его связь с поминальным обрядом. "М. Фасмер возводит слово "невеста" к единственному значению – "неизвестная" от не-вед (ведать), видя в данном слове только табуистическое название, которое должно было защитить женщину, вступающую в брак, от злых сил."1 С момента просватывания невеста оказывается на особом положении: она становится в своем доме гостьей, ничего не делающей и обязанной казаться грустной. Существует достаточное число внешних и даже весьма показательных данных, которые, если не прямо, то во всяком случае косвенно свидетельствуют в пользу предположения об общих представлениях, лежащих в основе свадебного и похоронного ритуалов. К ним относится, например, хорошо известный факт, что в досвадебный период невеста ходит в темной, "печальной" одежде, т.е.совершенно так, как того требуют траурные обычаи. Невеста венчалась иногда в девичьем сарафане и в легком шерстяном кафтане черного цвета с белым платком на голове, которые обычно надевали при трауре. Невесту обычно "закрывали" черной фатой, всю неделю до свадьбы невеста сидит с подругами "завешанная". Обычай "закрывания" невесты считался не только семейным, но и родовым. Суть его, безусловно, охранительная, но этот оберег имел двойственную природу. С одной стороны голова невесты покрывалась, и это было необходимым средством от вредоносной силы, исходящей от лиминального существа, с другой – это был оберег самой невесты от внешних враждебных сил. Женщина, если она нарушает этот обычай навлекает на себя "укоры" вплоть до изгнания из рода. Часто перед женихом выводили несколько девушек, одинаково одетых, а жених должен был угадать невесту. При сохранении исконного смысла данного обычая особая форма скрывания невест среди одинаково одетых, безликих (лица закрыты) девушек получала дополнительную и очень существенную нагрузку. Обезличивание, одинаковость связывались с представлением о "нездешнем", потустороннем временном их пребывании. Во время свадебной церемонии у славян были отмечены случаи ритуального обмывания (кропления) не только молодых, но и всех, кто присутствовал на свадьбе. Здесь прямая аналогия с "очищением" всех участников похорон. Смерть, роды и вступление в брак сопровождались особым ритуалом "прощания". Обряды "прощания с умирающим" и "прощание невесты перед вступлением в брак" были опоэтизированы и доведены до высокой степени художественного совершенствования свадебными и похоронными причитаниями. Всевозможные одноплановые запреты, налагаемые на невесту, - табу видеть, говорить, есть, физическое удаление невесты от сторонних глаз, саван в качестве свадебного подарка –все это вместе взятое говорит о том, что истоки этих запретов ведут к определенному моменту системы инициации ( в данном случае женской), связанной с обязательным временным укрыванием посвящаемого, с одеванием "смертной одежды". Девушка, достигшая половой зрелости, впоследствии в свадебном обряде – невеста, переходила в новую социальную категорию. По древним представлениям, такой переход был возможен только через прекращение добрачного существования, то есть через "умирание". Таким образом, совершенно очевидна функциональная близость положений невесты в свадебном обряде и посвящаемого в обряде инициации. Несмотря на то, что древние славяне, по-видимому, не знали инициации как ритуального действа в целом, основные представления этого комплекса тем не менее получили у них отражение в различных обрядах и фольклоре. "Уходом" невесты в "иной" мир заканчивается первый период свадебного обряда. За "временной смертью" следует ее воскрешение в новом качестве. Траурные одежды предсвадебного периода меняются на праздничные, светлые. "Горемычную" поневу замужняя женщина меняет на праздничную. "Срезана" девичья коса, волосы убраны под повойник, у многих народов женщина меняет и свое имя, которое как бы воплощала в себе рождение новой души. Рождение нового человека ( замужней женщины) получило и специфическое обрядовое оформление – "поиски молодой", которую разыскивают на другой день после свадьбы. Послебрачный ритуал поисков молодой сопоставим с другим обрядом, который носит название "поиски покойника" и представляет собой ритуальный обход жилых и хозяйственных помещений, предшествующий поминальному пиру "в современной записи этот обряд зафиксирован уже в упрощенном виде: "умрет кто – в доме все переворачивают. Ходят везде, и говорят: "Был и нету, был и нету".1

Обряд соумирания. Обрядовое соумирание жены с мужем понималось языческими народами как вторичное вступление в брак через смерть. По данным советских археологов, у восточных славян обычай сжигать вдов на погребальном костре существовал начиная со II – III в. н.э. Ряд арабских и византийских источников свидетельствуют об устойчивости этой брачной нормы в мире славянства: в 6-10 вв. вступление девушки в брак означало для нее и обязанность умереть вместе с мужем даже в случае его ранней смерти. "По обычаям многих народов, славян в том числе, покойника хоронили в венчальном платье. Этот факт в современном историко-этнографическом Атласе канонизирован четким указанием – "в чем венчали – в том и хоронят".1 Вдова в подвенечном платье сопровождала умершего до могилы, где и исполняла "танец смерти", или "танец невесты". Для языческой погребальной обрядности похоронный танец вдовы представляет собой явление типологическое. Венгерский ученый Ласло Фелфёлди, специально изучавший похоронные танцы, пришел к выводу, что "танец" вместе с пищей, напитками, музыкой является символом свободы покойного или покойной. Веселье на похоронах (танец одна из его форм) так же, как и инсценированный разгул, играет особую роль. Смеху приписывалась особая магическая сила, которая должна была способствовать поднятию и усилению производительных сил природы и обеспечению уходящему новое возрождение, новое возвращение к жизни, воплощенное в любой новой форме. Обряд обручения умершей подвергался как упрощению, так и одновременному переосмыслению, поскольку пришел в конце концов в соприкосновение с верой "в заложных покойников", то есть умершие до брака начинают преследовать живых, во избежании чего последние и прибегают к символическому венчанию покойников[Е. В.3]. Этот охранительный смысл становится весьма актуальным именно тогда, когда акт сопогребания уже ушел в прошлое. Завершающим этапом в этом трансформационном процессе оказался особо выделившийся обряд похорон молодых. Показательно, что именно этот обряд лучше всего и сохранился. Ограничение похорон как свадьбы только для незамужних было связано и с последующим изменением окружающих его представлений. Если раньше речь шла об удовлетворении инстинкта продолжения жизни в ином мире и потому покойному предоставлялось все, что он имел при жизни в том числе и жена, то теперь он должен был получить от жизни последние блага, взять с собой то, чем не сумел воспользоваться на этом свете. Смысловое ограничение похорон как свадьбы только для молодых вызывало еще большее, чем раньше, расширение свадебных атрибутов-символов и привело в конечном итоге к созданию полной инсценировки свадьбы на похоронах. Таким образом наиболее полный и красочный, основанный на достижении эффекта правдоподобия вариант похорон как свадьбы есть вместе с тем и один из наиболее поздних моментов в развитии начального ритуала соумирания. Влияние язычества на культуру и быт Восточных Славян. Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном. Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования. Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, колтах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о "Кащеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников. Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д. К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и яыческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы. Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом: 1. Праздник первых ростков - 2 мая. 2. Моления о дожде - с 20 по 30 мая. 3. Ярилин день - 4 июня. 4. Моления о дожде - с 11 по 20 июня. 5. Праздник Купала - 24 июня. 6. Моления о дожде - с 4 по 6 июля. 7. Отбор жертв для праздника Перуна - 12 июля. 8. Моления о дожде - с 15 по 18 июля. 9. Праздник Перуна - 20 июля. 10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей. 11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа. Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов. Однако, несмотря на то, что язычество было очень красивой религией, оно, в конце концов, обнаружило свою несостоятельность. Русские князья прекрасно понимали необходимость принятия христианства. Оставаться языческой страной означало изоляцию от всего европейского сообщества стран. Новому государству, с его единым правителем нужна была соответствующая религия. Библиография. 1. С. А. Токарев Религия в истории народов мира М.,1976 2. Б. А. Рыбаков Язычество Древних славян М., 1994 3. В. А. Еремина Ритуал и фольклор М.,1994 4. В. Демин. Гиперборея – праматерь мировой культуры М.,1995 5. М. С. Бутинова Как возникла религия М., 1977 6. А. Кузьмин Падение Перуна. Становление христианства на Руси М., 1988 7. Народный месяцеслов М., Современник 1991 8. Доватур А.И., Каллистратов Д.П., Шишова Н.А. Народы нашей страны в "Истории" Геродота. М., 1982. 9. Христианство и Русь М.,1988 10. Введение христианства на Руси М., 1987 11. Календарные обычаи и обряды //атеистические чтения 1988 №17 12. Церковь и языческие игрища //Атеистические чтения 1989 №18 13. Дерево жизни // Атеистические чтения 1990 №20 14. Мифы народов мира. Энциклопедия т.2 М., 1994 15. Языческая община "Триглав" (Internet) 16. В. В. Седов Восточные славяне в 6-12 вв. М. Наука 1982 17. . И. С. Свенцицкая. Раннее христианство: страницы истории. 18. “Энциклопедия славянской мифологии”, изд. “Астрель”, 1996. 19. М.Семёнова “Мы - Славяне!”, Cанкт-Петербург, 1997. 20. В.Н.Сидельченко “В мире легенд и мифов”, Санкт-Петербург, 1998. 21.

1 Б. А. Рыбаков язычество древних славян М., "Наука"1994 с. 10 2 Мифы народов мира. Энциклопедия. М., 1994 с.451 1 языческая община "Триглав" (Internet) 1 Дерево жизни // Атеистические чтения 1990 №20 1 В. Демин. Гиперборея – праматерь мировой культуры М.,1995 с 40-43 1 там же с.47 1 Христианство и Русь М., 1988 с.43 2 Б. А. Рыбаков язычество древних славян М., "Наука"1994 с.20, 23. 1 С. А. Токарев. Религия в истории народов мира. М., 1976 с.214 1 С. А. Токарев. Религия в истории народов мира. М., 1976 с.214 2 там же с.216 3 там же с.216 1 Доватур А.И., Каллистратов Д.П., Шишова Н.А. Народы нашей страны в "Истории" Геродота. М., 1982. с 175

1 Христианство и Русь М., 1988 с.24 2 Календарные обычаи и обряды // Атеистические чтения №17, 1988 с. 40 1 В. Демин. Гиперборея – праматерь мировой культуры М.,1995 с.30 1 В. Демин. Гиперборея – праматерь мировой культуры М.,1995 с. 26 2 Христианство и Русь М., 1988 с. 26 1 В. А. Еремина Ритуал и фольклор М., 1994 с29 1 В. А. Еремина Ритуал и фольклор М., 1994 с30 1 В. А. Еремина Ритуал и фольклор М., 1994 с 40 (Рыбаков же считает, что мертвые предки наооборот помогали живым в сельскохозяйственной деятельности.) 1 В. А. Еремина Ритуал и фольклор М., 1994 с. 40 2 там же с. 51 3 там же с.54 1 там же с.59 1 В. А. Еремина Ритуал и фольклор М., 1994 с. 84 1 там же с.94 1 там же с.168 [Е. В.1]Валерий Демин [Е. В.2]В Д 2 [Е. В.3]современные похороны христианских девушек

www.ronl.ru

Доклад - Язычество древних славян

РоссийскийГосударственный Университет Физической Культуры, Спорта и Туризма

Контрольнаяработа

Попредмету: История Отечества

На тему: Язычестводревних славян. Его особенности.

Студентка 1 курса

Группы № 1

Заочного отделения

Иванова Т.В.

Москва,2008

Высший уровеньбожественной иерархии, как и в других языческих пантеонах, у славянобразовывали боги, отвечавшие за наиболее важные сферы жизнедеятельностидревнего общества: хозяйственную, военную, ритуальную,властно-распорядительную. Во всех сложных ситуациях славяне-язычники обращалисьс просьбами о помощи именно к божествам.

В рамках созданного около980 года князем Владимиром пантеона языческих богов непосредственноупоминались, судя по Лаврентьевской летописи: Перун, Мокошь, Хорс-Даждьбог,Стрибог, Семаргл.

Верховным божествомявлялся Перун – бог-громовержец, управляющий громом и молниями. Именно онвозглавляет пантеон божеств. Перуну поклонялись на всей территории Руси, поряду свидетельств – этот культ был общеславянским. Согласно воззрениям древнихславян, Перун, представляемый в образе умудрённого жизненным опытом мужа,обитал на небе и повелевал небесным огнём. Оружие его – топоры, камни и стрелы.Когда он мечет их на землю, происходит гроза. Из дней недели Перуновым считалсячетверг, из животных Перуну посвящался конь, из деревьев – дуб, из природноголандшафта – горы.

Об особом положенииПеруна среди других божеств славянского языческого пантеона говорит и то, какимименно образом уничтожались идолы богов после с приходом христианства на Русь.В отличии от деревянных изваяний других божеств, изображение Перуна не былопредано огню. Его сбросили в реку. Это ритуал означал проводы на тот свет.

В период становлениядревнерусского государства Перун из повелителя грозы трансформируется впокровителя князей и их дружин. Примечательно, что в ходе языческой религиознойреформы 980 года, проводимой князем Владимиром, которая непосредственнопредшествовала введению христианства, Перун – до этого родовой княжескийбог-покровитель – был торжественно провозглашен «богом богов» Руси, верховнымпокровителем государства.

После христианизации Русиобраз Перуна в значимой степени оказался наложен на фигуру Ильи-пророка,именуемого в народе «громовержцем». Именно от Перуна Илья-пророк унаследоваллюбопытнейший мифологический мотив: считалось, что во время грозы то ли Илья,то ли сам Господь Бог своими стрелами убивает нечистую силу.

Хоть Перун и возглавлялпантеон князя Владимира, историки доказали, что первенствующее место связано спроцессом рождения государственности Киевской Руси и не уходит в первобытность.

Вторым по значению послеПеруна по легендам был Волос, в северорусском наречии – Велес. Богскотоводства, олицетворение хозяйской мудрости. При этом его имя не былоупомянуто в списке богов языческого пантеона, составленного князем Владимиром.Однако сомневаться в общерусском божественном статусе Волоса нет оснований. Обидолах Волоса в Киеве и Новгороде упоминается в ряде историко-церковныхпреданий.

Имя Волоса – наравне сПеруном – употреблялось в клятвах межгосударственного статуса. СогласноЛаврентьевской летописи (около 971 г.) при заключении мирного договора сВизантией княжеская дружина клялась Перуном, а прочие воины – «Волосомъ скотемъбогомъ». Волос, таким образом, выступал покровителем народа, богом «всей Руси»,в то время как Перун представлял интересы княжеской дружины. Волос как бы былпротивопоставлен остальным богам, в первую очередь – Перуну. Схожим образомбыли низвергнуты идолы Перуна и Волоса – сброшены в реку.

У язычников-славян Волосвыступал богом богатства и покровителем домашних животных. Культ Волоса был связанс единым представлением о природе нитей, волос и шерсти, которые традиционнонаделялись схожими символическими значениями. Волокна растений, шерсть животныхи волосы человека ассоциировались с богатством, плодородием, материальнымблагополучием.

Волос был так жепокровителем певцов и сказителей – так, в «Слове о полку Игореве» эпическийисполнитель легенд Боян именуется «Велесовым внуком «.

Реконструкции внешнегооблика Волоса производились исследователями русской мифологии неоднократно. Вряде областей он представлялся в виде медведя – хозяина лесов. Иным внешнимвоплощением Волоса считался так же образ змеи. Она ассоциировалась с землёй иподземным миром, символизируя богатство и плодородие.

В ходе христианизацииРуси сакральные функции Волоса были частично унаследованы такими христианскимисвятыми, как Власий, Флор, Лавр, Николай, а так же Василий. Святой ВасилийКесарийский считается «покровителем свиней», «свиным богом». Флор и Лавр –покровители коневодства – почитались «конскими богами».

После того как Волос былнизведен Христианской Церковью до положения беса, живущий в воде легендарныйчервь, олицетворяющий болезнь, стал именоваться «конском волосом» или«змеевцем».

Единственным женскимбожеством, состоящем в пантеоне князя Владимира, была Мокошь – богиняплодородия. Идол Мокоши, по преданиям, стоял в Киеве на вершине холма рядом сизображениями других богов.

Внешний облик Мокошивосстановить оказалось сложнее, чем вид иных языческих богов, ибо она, какженский образ, оказалась в наибольшей степени деформирована христианскимиинтерпретациями. Однако согласно некоторым исследованиям, Мокошу традиционнопредставляли в облике женщины с крупной головой и длинными руками. Она, понародным поверьям, прядёт по ночам оставленную кудель и шерсть, а так жестрижет овец. Из дней недели Мокоше, по всей вероятности, была посвященапятница. Запрет на стирку белья и прядение по пятницам сохранился во многихместностях России вплоть до начала ХХ века.

Мокошь связывалась так жес влагой, необходимой для плодородия земли, а так же со стихией воды в целом.Ряд исследователей наделяют её так же функциями божества-покровителя любви,рождения и судьбы. Для сравнения, богини судьбы – мойры – в представленииантичных греков так же пряли «нить судьбы».

Культ Мокоши сохранялзначение в русских землях на протяжении многих столетий после введенияхристианства, на Украине – вплоть до середины ХIХ века. Её наиболее вероятная преемница – святая ПараскеваПятница – считалась «водяной и земляной матушкой».

Среди других славянскихбожеств, пользовавшихся популярностью в славянском обществе, можно назвать ещёи бога Сварога. По всей видимости, он занимал место Перуна до утвержденияпоследнего во главе славянского пантеона. Его имя восходит к древнеиндийскому«сварга» и означает «отец Небо». Сварог или Сварожич, являвшийся, по некоторымданным, отцом Перуна и Волоса, и сыном Даждьбога, не вошел в языческий пантеон,установленный князем Владимиром. Сварог почитался в древней славянскоймифологии как божество огня. У восточных славян имеется целый свод предписаний,как обращаться с огнём, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту.

В отдельых источникахСварог уподобляется древнегреческому богу огня – Гефесту.

Выступая олицетворениемприродной стихии огня, Сварог сохранил свой сакральный статус и спустя многолет после христианизации Руси.

Даждьбог-Хорс – полегендам, сын Сварога, бог солнца и его олицетворение. Буквально – «дающийбог», судя по всему, он выступал божеством, «дающим богатство, долю», то естьдарующим обильный урожай, зависящий от щедрости солнца. Так же Даждьбог являлсяпокровителем брака и, как персонификация солнца, посылал соловья «отмыкать летои замыкать зиму». Хорс – второе имя этого божества – как отмечают специалисты,иранского происхождения, восходит к термину «хоро» или «коло», что означает«круг». При этом в случае с солнцем Хорсом имеется ввиду не столько солнечныйсвет, дающий тепло, но и дневной свет, «дневное око» мира, обладающееабсолютным знанием о том, что происходит в мире.

В «Слове о полку Игореве»княжеский род Рюриковичей именуется потомством «Даждьбожьего внука», чтопозволяет предположить, что в Древней Руси этот бог рассматривался каквозможный родоначальник и безусловный покровитель восточнославянских племён исамого княжеского рода.

В отдельных песнях исказаниях образ Даждьбога сохранился вплоть до ХХ века.

Стрибог – сын Сварога,верховный владыка ветров, был членом владимирского языческого пантеона.

Одни исследователиусматривают в Стрибоге доброе начало мироустройства: по их трактовке имя егоможно возвести к древнеиранскому «сеющий бог», «устроитель добра». Другие жеистолковывают Стрибога как «сущность от Зла»: суровое божество вихрей и бурь,противостоящее светлому началу,- покровителя войны, бога-истребителя, отпраславянского «уничтожать».

Семаргл – божественнаяперсона из пантеона князя Владимира. Считается, что он выступал в роли некогопосредника между небом и землёй. Его часто изображали в виде крылатой собаки,охраняющей посевы. Если принять версию, что имя этого божества связано с цифрой«семь», то становиться понятным изображение семиглавого Семаргла. С другойстороны, Семаргл был связан с плодородием и земным богатством. Именно поэтому вего честь пили из рога изобилия.

Некоторые исследователиполагают, что корни этого божества присутствуют в древнеиранской мифологии – поимени существа «симург», полусобаки-полуптицы, выступавшей в XVI-XVIII веках эмблемой Ирана династии Сефевидов.

Иные персоны языческогославянского пантеона лишь в несамой однозначной форме могут быть отнесены к«действительным божествам». В большей или меньшей степени квалификацию «боги»можно применить к Яриле и Купале.

Ярило или Яр-Хмель – боглюбви и веселья. Имя его восходит к древнеславянскому слову «яр», связанному спредставлениями о весеннем плодородии: со словами «весна», «хлеб», «плодородие»и «молодость».

Празднества в честь Ярилыпроисходили в некоторых областях России вплоть до ХХ века и были пронизаныэротизмом и раскрепощенностью: семейные люди, как правило, на них недопускались.

Купала – бог лета,плодовых деревьев и летних цветов, иногда считался третьим после Перуна иВолоса. Указания на божественную принадлежность Купалы датируются лишьпосменными источниками XVI-XVII веков.

Имя «Купала» традиционновозводят к индоевропейскому корню «куп», означавшему «кипеть», «вскипать»,«страстно желать». Аналогично произведшему латинское имя бога любви Купидона.

Знаковыми сакральнымифигурами славянского язычества, в разной степени сохранившими популярность досегодняшнего дня, выступают Кострома и Масленица.

Кострома – сезонный мифологическийперсонаж, олицетворяющий весну и плодородие; главный фигурант празднествтроицко-купальского цикла. Образ Костромы создавался посредством изготовлениячучела из растительного материала. Шествие с Костромой являло собой«проводы-похороны». В конце празднества Каострома «погибала» на глазах узрителей, таким образом ознаменовывался переход от весны к лету.

Масленица – воплощениеплодородия, а так же зимы и смерти в языческих верованиях древних славян.«Масленица» предполагала употребление большого количества жирной масляной пищииз молочных продуктов. Масленицу изображали так же в виде чучела, которое ивыступало центром народных гуляний. Самые разнообразные финальные обрядыуничтожения Масленицы являлись её «похоронами». В целом празднество было посвященопереходу от зимы к лету.

Кроме богов, входивших впантеон, а так же мифологических персонажей, имеющих статус божества, к разрядусакральных фигур славянского язычества принято относит ряд одухотворяемыхсуществ, имевших сезонный ранг значимости и воздействовавших на те или иныеаспекты повседневной жизни крестьян.

Отменив языческий пантеонбогов, христианство тем не менее не могло отменить почитание персонажей такназываемой «низшей мифологии», вера в которых сохранилась у славянских народоввплоть до ХХ века. Это демоны или духи, не имеющие божественного статуса. Кстати,обилие таковых персонажей является отличительной чертой славянскогомифологического сознания. К ним относят как природных духов: лешего, водяного,болотника, русалку, полудницу, так и духов жилищ и хозяйственных построек:домового, кикимору, банника, обдериху, овинника, гуменника.

Для славянского язычестваособо присущи сказочные персонажи, основания фантастических свойств которыхвосходят к архаическим мифологическим представлениям. Наиболее яркими и широкораспространёнными из них являются – Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Царь-девица, атак же ряд мужских персонажей.

Наибольшее количествоспоров у исследователей сказочной мифологии вызывает лесная старуха-волшебницаили ведьма Баба-Яга. Это, по всей вероятности, мифологический герой эпохиматриархата. Как полагают историки, прообраз Бабы-Яги выступал в статусевсесильного женского божества, основателя рода человеческого по женской линии –в сказках она обычно является близкой родственницей жены, матери или невестысказочного героя. Баба-Яга тесно связана с домашним очагом — культовым объектомязыческого мира, а так же содействует переходам человека в потусторонний мир иобратно.

Кощей Бессмертный –однозначно негативный персонаж русских языческих сказок. Само слово «кощей»восходит к тюркоязычному «невольник», «бессмертный» же в первую очередьсоотносим к эпитетам «поганый» и «бездушный». С точки зрения специалистов,Кощей Бессмертный – образ участника процедур инициации для пар, вступающих вбрак.

Важное место в славянскомязычестве занимали культ Матери-Земли и культ Воды.

Землю славяне почитали нетолько в языческие времена, но и много веков спустя. Плодородие земли, еёспособность рожать хлеб и кормить людей делали её в глазах человека всеобщейматерью. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают еёсимволом богатства: «Будь богат, как земля святая!». Она же – воплощениездоровья и чистоты.

Почтительное отношение кМатери-Земле породило множество запретов и предписаний, нарушение которыхгрозило возмущением стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом исмертью. Все строгости обусловлены представлением о Земле, как о женщине,которая в определённые периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается отбремени богатым урожаем.

Например, до праздникаБлаговещения нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, потому что в этотпериод земля беременна, и если её потревожить, она не сможет уродить хлеб.

Землю чтили как чистую,святую стихию – ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова. Вхристианские времена древнее славянское почитание земли оказало большое влияниена особенность поклонения Богородице, на неё были перенесены многие элементыпочитания земли.

Воде славяне-язычникипоклонялись во всех её проявлениях: рекам, озёрам, дождю, колодцам,источникам-ключам. Как известно, главный смысл почитания водной стихиизаключается в вызове дождя в период длительной засухи. В колодец во времязасухи бросали всё, что только можно: зёрна мака, льна, пшеницы, горох,капусту, лук, хлеб, соль, цветы и деньги, а так же лили освященную воду. С этимсвязаны и сакральные запреты плевать и мочиться в воду, сквернословить вблизиисточников. Запрещалось тревожить реку вечером, когда она «спит», а такжевесной, во время ледохода, когда река – «роженица».

Помимо веры в языческихбогов, духов, других мифических персонажей на Руси были распространены сказанияпро ведьм и колдунов. Устойчивость этих сказаний – некоторые передаются «из уств уста» и по сей день – подтверждает сильную магическую составляющую язычества,пережившую все бури христианизации.

Эпоха христианизацииКиевской Руси являла собой эпоху «смерти богов», но не в формате смены однихрелигиозных форм другими, а в виде наслаивания новых верований на старые. Архаичныепредставления, возникшие ещё на ранних стадиях развития славянского язычества,продолжали существовать, несмотря на то, что рядом с ними уже образовывалисьновые наслоения.

К первобытным охотникампалеолита и мезолита восходит целый ряд элементов восточнославянскогофольклора: заговоры сил природы, заговоры от зла, образ окруженного огнём«хоботистого» чудовища – мамонта?; культ медвежьей лапы сказочный богатырьМедвежье Ушко, получеловек-полумедведь, богатыри, одетые в шкуры – отголоскикаменного века.

Из палеолита идёт, повсей видимости, и культ Волоса-Велеса, переживший в дальнейшем ряд коренныхизменений. Это божество, видимо, отождествлялось с медведем. Первоначально этобыло божество охотничьей добычи, «бог мёртвого зверя». Исходя из того, что небов палеолите не играло особой роли, мир человека был ещё плоским, Волос не был,скорее всего, небесным божеством, а представлялся вполне земным покровителемохотников, одетых в звериные шкуры.

В бронзовом веке в порупастушеских переселений Волос-медведь стал «скотьим богом», ну а в эпохуКиевской Руси это словосочетание уже поменяло смысл и означало «бог богатства,благополучия».

Русский книжник эпохиВладимира Мономаха дал интереснейшую периодизацию древнего язычества:первоначально люди приносили жертвы «упырям и берегиням». Это можнорасценивать, как задабривание вампиров, олицетворение зла, и благодарениеоберегающим берегиням.

Вторым этапом автор называетпоклонение Роду и рожаницам. Рожаниц было две, и их матриархальный культ предшествовалпатриархальному культу Рода.

Культ двух рожаниц прошелдве основные стадии: охотничью и земледельческую. Небесные Хозяйки Мира – матьи дочь – представлялись полуженщинами-полулосихами, обеспечивали плодовитость иплодородие и рождали всё поголовье животных, рыб, птиц, необходимое человеку.Представление о двух Небесных Хозяйках хорошо документированы искусствоминдоевропейских земледельцев энеолита, часть которых являлась языковымипредками славян. Рожаницы земледельческой эпохи – покровительницы урожая идождя. Наиболее часто изображались в виде четырёх женских грудей, неразрывносвязанных с символикой питающей влаги. Эти изображения присутствует в орнаментепосуды до середины бронзового века, встречаясь у праславян.

Одновременно спредставлениями о двух роженицах у ранних земледельцев появилась ипредставление о едином женском божестве рождающей земли. Возможно, что образВеликой Матери идёт из палеолита, где он выражает идею плодовитости, умножениечисла охотников, усиление продуктивной мощи племени. На русской почве этовыразилось в образе богини Мокоши (иногда – Макошь) – единственного женскогобожества, включенного князем Владимиром в свой пантеон. Ма-кошь – «Матьурожая».

Культ рожаницдокументирован у русских, во-первых, большим количеством письменных средневековыхпамятников, а во-вторых, таким массовым источником, как крестьянская вышивкаРусского Севера XVIII-XX веков.

Многочисленныефольклорные материалы помогают установить имена двух славянских рожаниц: матьВеликая Лада и её дочь Леля. Это две богини весеннее-летнего цикла, связанные свесенним возрождением природы, началом полевых работ, а в дальнейшем свызреванием урожая и летнем солнцестоянием. Русская ритуальная вышивка в своёмнаиболее высоком выражении содержит интереснейшую композицию: в центре –высокая женская фигура, очевидно, изображение Мокоши, олицетворяющаяМать-Сыу-Землю. По сторонам – две всадницы, Лада и Леля, иногда снабженныесохами за седлом, что ведёт нас к фольклорному мотиву встречи Весны.

Богиня Лада, широкоизвестная в славянско-балтийских областях, может быть сопоставлена с греческойЛето и итальянской Латоной. Культ Леты известен с ХV века до н.э., когда эта богиня занимала на Критепервенствующее место. Связь Лето с северной Ладой не подлежит сомнению.Вероятно, это был индоевропейский вариант культа двух рожениц, пережившийразные видоизменения на греко-итальянском юге и на славянско-балтиском севере.

Наука о славянскомязычестве на протяжении многих десятилетий совершала непонятную с точки зренияисториков, но упорно повторяемую ошибку – культ Рода или замалчивался, илиизображался как культ покровителя семьи, мелкого божка-домового. А между темРод в русских средневековых источниках обрисован как небесный бог, находящийсяна воздухе, управляющий тучами и вдувающий жизнь во всё живое. Славянский род вхристианских поучениях приравнен к египетскому Озирису, библейскому Ваалу,христианскому Саваофу, Богу Творцу и Вседержителю.

В земледельческомэнеолите были только рожаницы. Мужские божества начинают появляться в концетрипольской культуры, но занимают второстепенное место. Для торжества идеимужского божества как Хозяина мира обязательным условием является полная победапатриархата. Где-то в бронзовом веке, возможно, в конце его, когда возрослароль земледелия, по всей вероятности, оформился принципиально новый, вытекающийиз мировоззрения земледельцев, культ бога Вселенной – Рода.

К Роду близок Святовит,отличающийся от него лишь своим именем – Свет+Жизнь. Род заслонил собоюархаичных рожаниц. В русской вышивке трёхчастная композиция, состоящая изМокоши и двух рожаниц с воздетыми к небу руками, представлена как обращение кнебесному богу, в котором следует видеть Рода, «вдувающего жизнь».

Первое тысячелетие дон.э. было временем расцвета праславянского патриархального язычества. Древниекульту женских божеств продолжали существовать, но социальное развитие,усиление власти вождей, появление элементов государственности – всё это рождалоновые религиозные представления и содействовало созданию славянского Олимпа смужскими божествами во главе.

С течением вековславянское язычество всё более становилось выражением народного мировосприятия.Церковь стала, прежде всего, выразительницей государственной идеологии.Язычество же утверждалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянскихвоззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах. Русскаянародная культура традиционна, и эта традиционность корнями уходит в языческуюстарину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Языческая романтика придавалаособую красочность славянской культуре. Все её волшебные сказки оказываютсяфрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычествомсвязана вся орнаментика крестьянской архитектуры – коньки, громовые знаки напричелинах, «коники» у печи – утвари, одежды. Языческой магией проникнутысложные многодневные свадебные обряды. Торжественными праздниками, всеобщимисобытиями были такие древние обряды, как встреча весны., Масленица и Купала, сих ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериныемаскарады, гадания. Значительная часть песенного репертуара проникнутаязыческим мировоззрение. Живой, неувядаемой формой обрядового танца,сопровождаемого музыкой и пением, являются деревенские хороводы.

В языческие времена искусствобыло неразрывно связано с самим язычеством. Недаром автор «Слова о полкуИгореве» называет своего старшего брата гусляра и сказителя Бонна «Велесовымвнуком».

Познание народнойкультуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления егоязыческой подосновы. Изучение язычества – это не только углубление впервобытность, но и путь к пониманию культуры народа.

Нередко приверженцыславянского неоязычества предпочитают не оперировать терминами «язычество» и«неоязычество»: «…правильнее древнюю славянскую религию именовать неязычеством, а русским ведизмом. Это – мирная религия высококультурного,земледельческого народа, родственная другим религиям ведического источника –верованиям Древней Индии и ирана, Древней Греции».

Список используемойлитературы:

1.        Шеппинг Д. «Мифыславянского язычества» — М.: АСТ МОСКВА,2008

2.        « Язычество»/А.А.Грицанов, А.В.Филиппович.- Мн.: Книжный Дом,2006.

www.ronl.ru

Реферат - Особенности религии древних славян

Министерство образования Р. Ф.

ЕГУ им. И. А. Бунина

Кафедра истории

Курсовая работа

по истории

Особенности религии древних славян.

Выполнила:

Студентка гр.№43

Демина Е.В.

Научный руководитель:

КИН Доцент Белькова Н.А.

ЕЛЕЦ 2002 г.

План.

1. Введение.

2. Славяно-Русское язычество.

3. Классификация и общие сведения. Пантеон языческих богов.

4. Мир в представлениях древних славян.

5. Языческие праздники.

6. Свадебный обряд.

7. Обряд погребения.

8. Обряд соумирания.

9. Жречество.

10. Влияние язычества на культуру и быт древних славян.

Введение

Вначале я хотела бы сказать о причинах, побудивших меня взяться за эту работу.

Во-первых, я всегда интересовалась многобожием; во-вторых, славяне это наши прародители и я считаю, что очень важно знать истоки своей культуры; в-третьих, это часть моей квалификационной работы в которой я буду рассматривать более глубокую проблему «двоеверия» на Руси и в России, связанную с принятием христианства князем Владимиром.

Цель моей работы – проследить за развитием язычества на Руси, наметить предпосылки принятия христианства в связи с несостоятельностью предыдущей религии.

Исследуемый период – 6-10 вв. н.э. За четыре века религия Древней Руси испытала на себе влияние германского, финского язычества, а так же «византийского» христианства.

Приемы, которыми я пользовалась при написании своей работы – обращение к славянскому фольклору, к работам таких историков как В. А. Рыбаков, С. А. Токорев. Очень жаль, что не было возможности поработать с первоисточниками.

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания. Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины под начальством вождей — героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.

Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних Курганов. Кроме того, это — находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами — оберегами.

Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т.п.

Очень важным источником, являются свидетельства современников, занесенные в летописи, или в специально записанные научения против язычества.

Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В киевской Руси IX — X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов»), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику.

«Русский книжник эпохи Владимира Мономаха разместил славянских языческих богов в такой последовательности:

1-я стадия. Люди живут в каменном веке, воюют палицами и камнями, знают лишь групповой брак (»бяху акы скот блудяще") и до появления Сварога, очевидно, не знают единого брака.

2-я стадия. Эра Сварога. Появилось божество неба и огня – Сварог. Люди познали металл. Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение) за нарушение ее.

3-я стадия. Эра Дажьбога. Установилось классовое общество, люди начали платить дань царям, появились богатые и сановитые люди. И, по всей вероятности, в это время в связи с культом Солнца счет по лунным месяцам был заменен солнечным календарем из 12 месяцев («двою бо на десять месяцю число потом уведоша»)".1

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функции богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связь с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perun ъ (Перун) и Veles ъ ( Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу на земле.2

Пантеон языческих богов.

Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограничены, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух славянских традициях. Таковы древнерусский СВАРОГ (применительно к огню Сварожич, то есть сын Сварога) и румынский Sfarog – «высушенный», позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени. Другой древнерусский богДАЖДЬБОГ южнославянский Дабог (в сербском фольклоре).

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйскими циклами и сезонными обрядами, а также боги воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и тому подобные. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающие близкие связи с коллективом например Макошь, иногда менее антропоморфных, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений; например ДОЛЯ, ЛИХО, ПРАВДА-КРИВДА. С обозначением доли, удачи счастья, вероятно было связано и общеславянское Бог: сравните богатый (имеющий бога, долю) и убогий (не имеющий доли, бога). Слово бог входило в имена различных божеств – Даждьбог, Чернобог.

— Сказочные персонажи – по-видимому, участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь и тому подобные.

К низшей мифологии различные классы неиндивидуализированной (часто и неантропоморфной) нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, кикиморы.

Кроме того, язычники всегда стремились активно воздействовать на своих богов при помощи просьб, молений и жертвоприношений.

В честь богов устраивались пиры, на которых закалывали быков, баранов, козлов, всем племенем варили пиво. Боги как бы приглашались на эти пиры-братины, становились сотрапезниками людей. Существовали специальные святилища – «требище».

Подробный перечень славянских богов .

Баба (Мать) — название женского предка (?), богиня плодородия — урожая, одно из им±н Лады. Треба ей сродни Ладиной.

Баян (Браги (сканд.), Bajas (италий.)) — Бог песен, славословий, музыки и музыкальных инструментов. Внук Велеса, сын Тура.

Божич (Божик (макед.), Марес (лат.)) — Божество Нового года, младенец.

Бука (Букан, Букач, Бучело, Пчелич (<Вел. Книга>), Риса (кельт.), Бубилас (лит.)) — Бог пчеловодства, бортничества. Он же дух страшных снов. Внук Велеса. Треба: м±д.

Буря (Варма-ава (морд.)) — Богиня ветра, супруга Стрибога. Треба как Стрибогу.

Велес (Волос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс (лит., латыш.), Во-дан/Один (сканд.), Кылдысин (удм.), Мастор-пас (морд.), Keuri (эст.), Kekn (фин.). Zempat (прусс.), Trimps (прусс.), Велс, Виелона (балт.), Вала/Вритра (инд.), Лельвани (хет.). Тир (арм.). Фавн (лат.), Юл (балт.), Boxy Мана (ир.), Нуаду (ирл.), Нудд (кельт.), Нодонс (брит.), Ний, Ния, Ниян, Ниан, Ный, Навь, Нава, Нават, Яма (инд.), Шива (инд.), Тот (егип.), Гермес (греч.). Господь, Пан (греч.), Меркурий (лат.)) — Бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, хозяин бесов, проводник умерших душ. Брат-соперник Перуна, сын Сварога, муж Макоши. Треба: коровье масло, свинина, ленты, горшки, вода, шкуры, мех, кожа, сало, зерно, ов±с, м±д, щука, яйца, шерсть, холсты, деньги, хлеб, баранки, вино, пиво, молоко, баранина, курятина, козлятина, мясо тетерева, гороховые комья, каша, плоды, клюква, цветы, трава, семена, репник суш±ный.

Волх (Волхов, Волховец, Волк, Вольга, Огненный Вук (серб.), Локи (сканд.)) — Бог чародейства, оборотничества, войны, удальства. Сын Интры.

Дажьбог (Даждьбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Дацбог, Дажба, Дашуба, Дабог (серб.), Даба, Дajбoг (серб.), Dagbra (брит.). Митра (инд,), Мифра (ир.), Мгер (арм.), Атум-Ра (егип.), Peive (саам.), Чи-пас (морд.), Ош-Кече (мари.). Узил (этр.). Соль (лат.), Сварожич/Zuarasiz, Дагда (ирл.). Луг (кельт.) (?), Арэв (арм.), Тиват (лув.), Тият (пагат.), Сурья (инд.). Царь Горох Белобог, Белбог, Белун (белорусе.), Беляк, Baldag, Baldr (герм.), Belenus (кельт.)) — Бог солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога. Супруг Живы. Отец Орея — прародителя белых людей. Покровитель насекомых. Противостоит Чернобогу. Треба: блины, горох, холст, м±д, орехи, яблоки, говядина, свинина, оленина, конина, баранина, тетерева, коровай, узорные хлеба, рожь, пшеница, ячмень, яйца, вино, плоды, овощи, цветы, деньги.

Дива (Дева, Дивия, Дина (валах.), Диана (лат.), Артемида (греч.), Дзевана, Зевония (польск.), Араньяни (инд.), Vires-akka (саам.), Dziwica, Devana (чеш.)) — Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (женские тайные охотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена Волха (?). Треба: мясо диких животных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты.

Додола (Дзидзилиа (польск,), Циця, Циза, Дидилия, Дзифилия, До-доле/Дудуле (болг.), Додилаш/Дудулейка (хорв.), Пеперуда (серб.), Ву-рунсему (хет.), Рауни (карел.), Гудыри-мумы (удм.), Jondol (морд.), Ziziila, Перыня, Молонья, Маланьица, Летеница (чеш.)) — Богиня грозы, молнии, дождя, весны, кормления детей. Супруга Перуна. Треба: каша, холст, курятина, мак, деньги, соль, чеснок, освященные травы, пшеница, хлеб, борщ.

Доля (Cpeha (серб.), Счастье, Удача, Фортуна (лат.), Лахесис (греч.), Лайма (лит.), Верданди (сканд.)) — Богиня счастливой судьбы, удачи. Сестра Макоши и Недоли. Треба Макошины.

Др±ма — Богиня дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени. Супруга Сна. Треба как Сну.

Дунай (Дон, Днепр, Потримпс (прусс.), Усыня) — Бог рек и рыболовства. Сын Кощея (?). Отец русалок, супруг Даны. Брат Святогора и Святибора. В местных обычаях ему присваивается имя самой большой реки (Нил (егип.), Тибр (лат.)). Треба: холст, яйца, блины, каша, деньги, хлеб, м±д, конина, пиво, вино, петух, железо (топоры, ножи, гвозди).

Дый (Deus (лат.), Zeus (греч.), Deiwas (общеиндоевр.), Дьяус (инд.), Тур (польск.)) — Верховное Божество. Одно из им±н (древнейшее) Сварога. Вернее, Сварог — одно из им±н Дыя. Треба сродни Свароговой.

Желя (Журба, Zeion (чеш.), Zeiu (польск.)) — Богиня похоронного плача, провожающая на погребальный кост±р. Отсюда <жальник> — могила. Сестра Карны. Дочь Мары и Кощея. Треба: поминальные милодары.

Жива (Живот, Живана, Живена, Сиба, Сьва, Сива, Весна, Туран (этр.), Zivia (крито-микен.), Sif (герм.), Seewa (лит.), Zywye (польск.)) — Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Дажьбога. Мать Орея, Треба: пироги, хлеб, ленты, цветы-венки. холсты, молоко, крашеные яйца, пш±нная каша, печенье <жаворонки>

Заря (Зорька, Зареница, Утренница, Ушас (мнл-), Аврора (лат.), Ужара (марий.), Эос (греч.), Тезан (этр.)) — Богиня зари, рассвета, очищения, здоровья, детей, любви, зрения, пения (у индусов). Мать Усеня. Дочь Дажьбога. Треба как Живе.

Земун (Жемина (лит.), Амалфея (греч.), Сурабхи (инд.), Ziemne (латыш.), Замунь) — Богиня корова. Кормилица Велеса. Богиня скота, облаков-туч, земли. Земун питает своим молоком молочные реки Небесного Ирия. Исполнительница желаний. Личина Лады. Треба: хлеб, молоко, кисель, пиво.

Интра (Индра (инд.), Индрик-зверь, Инорог, Инрок, Зилант, Змиулан, Гидра (греч.), Умар (марий.), Сумман (лат.), Такшака (инд. царь-змей), Вындрик, Единоок, Otur (герм.), Ондра) — Бог войны, погоды, тучеводитель, Бог дождя, отец зверей, нив, урожая, змей, плодородия, защитник народа. Брат-противник Перуна. Отец Волха (?).

Карна (Кручина) — Богиня скорби, похоронного обряда, горя. Дочь Мары, сестра Жели. Треба: поминальные милодары.

Квасура (Квасир (сканд.)) — Бог таинства хмелеварения. Лада научила Квасуру готовить питный м±д (сурью). Треба: солод, вода, мед.

Коляда (Каледа, Колодий (серб.), Calenda (лат.), Кал±нда) — Бог пиршеств, еды, календаря, веселья, жертвоприношений. Личина Хорса. Треба: деньги, зерно, м±д, мука, соль, вино, масло, свинина, козлятина, баранина, сало, хлеб, узорное печенье, блины, яйца, яблоки, крендели, баранки, сливы, вишни, кутья, узвар.

Кощей (Кош, Кощеище, Кащей, Вий, Вим, Шелудивый Буняка (на Волыни), Солодивый Бунио (Подолия), Аид (греч.), Аита (этрус.), Калм (эст.), Плутон (лат.), Балор (кельт.), Ruta (саам.)) — Бог подземного царства, подземного солнца. Противник Дажьбога. Супруг Мары. Порождение Чернобога. Треба: вино, масло, зерно, вода, железо.

Кривда (Ложь) — Богиня лжи, обмана, неправды. Дочь Суда и Недоли. Треба: козлятина.

Крышень (Кресень, Кришна (инд.), Сириус (лат.), Тишья (инд.), Тиштрйя (ир.), Сопдет (егип.), Сотис (греч.)) — Бог зв±зд. Сын Перуна и Додолы.

Купало (Купала, Купидон (лат.), Купалец, Купалич, Кулебозе, Купайло (укр.), Купалищ (белор.), Аллу (этр.), Апполон (греч.), Cupra (италийск.)) — Бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с водой и огнем. Личина Дажьбога. Брат Усеня, Радогоща, Коляды. Треба: курятина, орехи, чеснок, м±д, цветы-венки, горох, хлеб, блины, пироги, зерно, узорное печенье.

Купальница (Купава) — Супруга Купалы.

Лада (Ладо, Лето (греч.), Адити (инд.), Латония (греч.), Анна (брет.), Дану (ирл.), Дон (валл.), Мааема (эст.), Маддер-акке (саам.), Юман-ава (марий.), Уни (этр.), Мать-Сыра-Земля (русск.), Гера (греч.), Гея (греч.), Alado (польск.), Рато (крито-микен.), Юнона (лат.), Деметра (греч.)(?), Аль-Лат (араб.), Анахита (ир.), Анаит (арм.)) — Богородица, мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Женское воплощение Рода. Супруга Сварога. Богиня Земли. Треба: оладьи, каша, хлеб, сыр, м±д, говядина. конина, баранина, творог, оленина, масло, курятина, крупа, пироги, нити, уаорное печенье, шкурки куниц, ласок и соболей, зерно, яйца, пиво, платки. полотна, шерсть, сосуды, молоко.

Леля (Лелия, Hely, lleli, Lala (этр.), Ляля (белор.), Алпан (этр.), Лакшми (инд.), Афродита (греч.)) — Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюбл±нных, богатства, красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла. Треба: каша, хлеб, сыр, м±д, молоко, масло, сметана, творог, яйца, цветы.

Лют (Лед, Ляд, Lyada (польск.), Маворс/Марс (лат.), Арес (греч.), Тюр (сканд.), Ladon (чеш.), Turisas (фин.), Сканда (инд.)) — Бог боя, войны. Сын Семаргла и Лели. Треба: конина, говядина, оружие, пиво, железные вещи.

Мара (Марена, Коровья Смерть, Кикимора, Jambe-akka (саам.), Марцана, Маржана, Маржена (польск.), Муриена/Мармуриена (словац.). Мора, Маруха, Марана, Марина, Морена, Мармор (лат.), Мамерс (оке.), Гека-та/Церера (греч.), Ниррити (инд.), Мария (греч.), Моргана (брит.), Мэрроу (шотл.), Маря (латыш.), Smrtonoska (чеш.), Smertnica (луж.), Куга (серб.), Морриган (ирл.), Марыся (белор.), Marica (италий.), Хольда (герм.)) — Богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, ч±рного колдовства, гнева. Дочь Сварога, супруга Кощея, Велеса. Мать Обиды, Мсты, Карны, Жели, Угомона, Сна, Мора, Мороза, Лени. Треба: морковь, баранина, репа, кисель, говядина, конина, цветы, каша, вино, колачи, пряники, пирожки, корнеплоды, оладьи, ленты.

Мокошь (Макошь, Могошь, Макоша, Пугэс (хант.), Велесыня, Могущ, Мокошка (словен.), Mococize (луж.), Makosia, Mukes (полаб.), Муукс, Судьба, Пятница, Кармента (лат.), Клото (греч.), Верпея (лит.). Нортия (этр.), Урд (сканд.), Ардвисура, Анахита (ир.). Карта (латыш.)) -Богиня судьбы, счастья, несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Связана с загробным миром. Жена Велеса. Сестра Доли и Недоли. Треба: каша, курятина, говядина, баранина, конина, шерсть, нитки, вино, платки, посуда, ленты, хлеб, м±д, молоко.

Мор (Марс (лат.). Смерть, Танатос (греч.), Грох (арм.). Map (инд.)) — Бог смерти, холода, болезней. Сын Мары. Треба как Маре.

Мороз (Морозко, Трескун, Студенец, Зюзя (белор.). Морок) — Бог зимы, снега, холода. Сын Велеса и Мары. Треба: кисель, каша, печенье, кутья, блины.

Мста (Маха (ирл.), Бадб (ирл.), Bodua (галл.), Бада (балт. слав.), Беда, Афина (греч.)) — Богиня мести, кары, войны, разрушений. Дочь Мары и Кощея. Воплощение — ч±рная ворона. Треба как Маре.

Недоля (Hecpeha (серб.). Лихо, Горе, Нужда, Злосчастье, Бессчастье, Декла (лит.), Морта (лат.), Атропос (греч.), Хельд, Скульд (сканд.)) — Богиня несчастливой судьбы, неудач, несчастья. Сестра Мокоши и Доли. Треба: каша, нити, пряжа.

Непра (Водица) — Богиня воды. Дочь Переплута. Жена Дуная. В соответствии с местным обычаем, ей да±тся имя реки данного края. Треба: каша, деньги, хлеб, молоко, пиво, вино.

Обида — Богиня обиды, беды. Дочь Мары. Сестра-близнец Мсты. Воплощение — ч±рная лебедь.

Opeй (Арий, Ар (арм.), Арьяман (инд.)) — прародитель белых людей, племени ариев (арийцев). Первочеловек (Первопредок). Сын Дажьбога и Живы. Требы как Роду.

Пелен (Покров, Оберег) — Бог оберегания, защиты. Сын Сварога. Отец Чура. Треба как Чуру.

Переплут (Поренут (?) (балт.). Водяник, Водищ, Черномор, Посейдон (греч.), Нефунс (этр.), Нептун (лат.), Ахти (фин.), Аруна (хет.), Варуна (инд.), Аутримпс (прусс.)) — Бог моря, мореходства. Отец Даны. Господин водяных. Треба: м±д, конина, гусятина, свинина, баранина, хлеб, масло, деньги (золото, серебро).

Перун (Гром, Перен, Пярун (белор.), Перон, Паром (словац.), Пераун (чеш.), Пиорун (польск.), Пирва (хет.), Парджанья (инд.), Пурьгине-паза (морд.), Перкеле (фин.), Перкунас (лит.), Перконс (латыш.), Фьергюн (сканд., имя Богини, восходит к имени Перуна), Паргнум/Паркунс/Перкунс (прусс.), Проно (балт.), Прохн (полаб.), Айке (саам.), Тоора (фин.), Туури (карел.), Таара (эст.), Сяхыл-Торум (манси.), Атям (морд.), Квазь (удм.), Pirchunis (скиф.), Хшатра вайрья (ир.), Вахагн (арм.), Тару (хет.), Тop (сканд.), Таранис (кельт.), Доннер (герм.), Додол, Додон) — Бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы. Отец Дивы, Крышня, Ситиврата. Треба: железо (оружие, подковы), вода, говядина, квас, петух, яйца, красное вино, каша, пироги, баранина, жир, сало, орехи, молоко, дичь, пиво, м±д, венки, зерно, золото, курятина.

Погода (Догода, Нот (греч.)) — Бог южного летнего ветра, хорошей погоды. Сын Стрибога. Треба сродни Стрибоговой.

Подага (Эвр (греч.)) — Бог восточного весеннего ветра. Сын Стрибога.Треба сродни Стрибоговой.

Полель (Лель, Люль, Кама (инд.). Амур (лат.). Эрос (греч.)) — Бог страсти, любви. Брат-близнец Лели. Треба сродни Купале.

Порвата (Юмале (лит.)) — Богиня плодородия. Супруга Поревита.

Поревит (Порович, Спорыш (белор.), Полевик, Янус (лат.), Puruvit (балт.), Перке-кугу-юмо (мари.), Юмис (латыш.), Кулсан (этр.), Пильвитус (прусс-). Добро) — Бог плодородия, начал, изобилия, успеха, богатства, удачи, жизненной силы, благополучия, союзов и договоров. Треба: яйца, курятина, баранина, хлеб.

Посвист (Позвизд, Посвыстач, Похвисций, Pochwisciel, Pochwist. Не-погода, Борей (греч-)) — Бог северного зимнего ветра — Сын Стрибога. Треба сродни Стрибоговой.

Правда (Дакшина (инд.). Юстиция (лат.)) — Богиня правды, истины, честности, верности клятве. Дочь Суда. Сестра Кривды. Треба: зерно, деньги, плоды.

Провей (Прове, Зефир (греч.)) — Бог западного осеннего ветра. Сын Стрибога. Треба сродни Стрибоговой.

Род (Рудра (инд.), Брахма (инд.). Коре (угр.), Танен (егип.)) — Верховное Божество (Deo Deorum), Творец вселенной. Исток Всему. Отец Сварога и Лады. Треба: овсяная каша, овсяный хлеб, хлеб, сыр, м±д. просо, борщ, пироги, вар±ная мука, лапша, творог, яйца, масло, пиво, кисель, оленина либо говядина, ягодное вино.

Родогощь (Радегаст. Радогоиц, Radichost (балт.), Радун, Ганимед (греч.)) — Бог гостеприимства, торговли, урожая. Личина Световита. Треба: пироги медовые, колобки, оладьи, блины, пиво, венки, м±д.

Рус (Рос) — Прародитель племени Русов. Сын Орея.

Сварог (Бог, Дид, Тиу/Тюр (сканд.), Дьяус (инд.), Ильмаринен (фин.), Ильмойллине (карел.), Инмар (удм,), Ен (коми), Юбмсл (саам.), Шкай (морд.), Шкай (мокш.), Истен (венг.), Кугу-юмо (мари.), Куми-Торум (угр.), Нишке (морд.-эрзя.). Всевышний, Zeus (греч.), Deus (лат.), Savitar (инд.), Ишвара (инд.), Ахура-Мазда (ир.), Арамазд (арм.)) — мужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровитель брака и кузнечного дела, рем±сел. Бог, установивший закон Прави. Отец Богов. Супруг Лады. Треба: овсяная каша, курятина, пиво, пироги, зерно, сало, хлеб, пироги с курятиной, рыба (щука), лапша, крапива, ткань, молоко, творог, яйца, сыр, ягодное вино, овсяный хлеб, оленина.

Световит (Световид, Святовид, Святовит, Светозар, Свендовид, Vitelubbe (?) (балт.), Svatovit, Zwetobochus, Suentebueck) — Бог света, плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна, боя. Сын Сварога. Треба: медовый пирог, вино, блины, м±д.

Святобор (Светобор, Гай, Лес, Бор, Дубыня, Ажуолрович (лит.), Сильван (лат.), Селванс (этр.), Вертидуб) — Бог лесов, боров, господин леших. Треба: яйца, щука, лебедь, хлеб, леп±шки.

Святогор (Светогор, Горыня, Калнавертис (лит.), Вертигор) — Бог гор, холмов, круч. Брат Святобора.

Семаргл (Огнебог, Огник, Агни (инд.), Акни (хет.), Игнис (лат.), Сефланс (этр.). Тул-он-кугу-юмо (мари.). Вулкан (лат.), Гефест (греч.), Сварожич, Атар (ир.), Руевит, Rugievit, Rinvit, Симаргл, Семиглав, Семик, Сим-рьгль, Раклий)- Бог огня, огненных жертвоприношений, тепла, кузнечного дела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов. Треба: дрова, жир, благовония, баранина, хлеб (обязательно), зерно, масло, вино, молоко, орехи, каша.

Ситивpат (Ситиворот, Пиэсче-пас (морд.), Ситовень) — Бог дождя, плодородия (?). сын Додолы и Перуна. Треба: каша, холст, мак, деньги, соль, чеснок, пшеница, хлеб, борщ.

Сон (Гипнос (греч.), Унтамо (фин.)) — Бог сна. Супруг Др±мы. Отец Угомона (Покоя). Сын Велеса и Мары. Треба: говядина, пироги, ткань, вино, молоко, м±д.

Стрибог (Ветер, Ветрыла (белор.), Стриба, Саркис (арм.). Вата (ир.), Ват-Лунг (хант.). Туня-юмо (мари), Oado (кушан.), Pieggolmai (саам.), Vot-pop-ansux (манси.), Шу (егип.). Вайю (инд.)) — Бог ветра, воздушного пространства. Отец Посвиста, Провея, Погоды и Подаги. Супруг Немизы. Треба: лоскуты, ленты, крупа, зерно, мука, каша (у армян), хлеб (разбра-сываются куски ).

Суд (Усуд (хорв.), Дхарма (инд.), Каба-инмар (удм.). Вахт (арм.)) — Бог правосудия, справедливости, истины, законов. Отец Правды, Кривды и Родомысла (?). Треба: зерно, деньги, плоды.

Сурица (Сурья (инд.)) — солнечная Богиня радости, света (напиток сурья (м±д питный)). Супруга Хмеля. Дочь Дажьбога.

Торка (Салюс (лат.), Девасена (инд.), Нериене (лат.)) — супруга Бога Войны.

Триглава (Тригла) — супруга Трояна.

Троян (Траян, Триглав (балт.). Трояк (укр.). Третей, Диан Кехт (ирл.), Trzy (польск.), Трита Апья (инд.), Фрита, Фаридуи/Траэтона (ир.), Фаэтон (греч.). Тритон (греч.), Асклепий (греч.). Эскулап (лат.), Тройчан, Тр±хсын, Аурван (ир.), Дханвантари (инд.), Аушаутс (прусс.)) — Бог здоровья, целебных трав, знахарства. Связан с огнем и водою. Сын тр±х Богов (Сварога, Перуна, Белеса). Супруг Триглы. Покровитель времени и пространства. Треба: травы, молоко, конина, блины, цветы, полотна, полотенца, хлеб, яйца, зерно.

Тур (Вол, Торк (болг.), Tunipit (балт.)) — Бог-покровитель скота, игрищ, веселья, пляса, буйности, страсти. Сын Велеса и Макоши. Треба: блины, козлятина, пиво, вино, ленты, яйца.

Турица — супруга Тура.

Усень (Овсень, Авсень, Таусень, Усиньш (латыш.), Jesen (балт.), Уши (инд.), Ушас (инд.), Usil (этр.), РКитень (белор.), Ausel (италийск.), Ашвины (инд.)) — Бог весны, труда, покровитель коней, мостов, пахоты. Сын Зари и Утробога. Треба: жир, хлеб, молоко, м±д, пиво, подковы.

Утробог (Заребог, Ютрабог (польск.), Иотербог (зап. слав.), Uniwit (балт.)) — Бог утра, зари, суток. Супруг Зари.

Хмель (Месяц, Арма (хет.), Син (шум.), Кужух (хурр.), Meness (латыш.). Мен (фриг.), Мани (сканд.). Мах (ир.), Чандра (инд.), Ики (хант.), Этпос-Ойка (манси.). Сома (инд.), Хаома (ир.). Нектар (греч.)) — Бог хмеля. Супруг Сурицы. Треба: пиво, зерно, вино, цветы, говядина, конина (у иранцев), опара для теста.

Хорс (Хърс, Хръс, Харе, Хорос, Хрос, Хурс, Гурс. Гурк, Коре, Гелиос (греч.), Орш, Корша, Кърт, Kirt (нем.). Карачун (?), Керечун (карпатск.), Крачун (болг.), Kreuunu (рум.). Horse (италийск.), Херс, Хрс, Хрсовик (серб.), Хорус (чеш.), Гор (егип.)) — Бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней). Бог грома, хозяин чертей и волков. Треба: конина, говядина, оленина, свинина, блины, яйца, орехи, молоко, масло, кутья, хлеб, м±д, кисель, зерно, подковы, оружие.

Чернобог (Царнибу (балт.), Сурт (сканд.). Сет (егип.), Керемет (удм.), Омоль (коми.). Куль (перм.), Куль-Отыр (манси.), Кынь-Лунг (хант.), Zcerneboch, Черняк, Ангро Манью (ир.), Tiarnaglof, Церноглов (балт.)) — Бог Зла, лжи, ненависти, ночи. Противник Белобога и Вышних Богов. Требы как Маре.

Числобог (Кронос (греч.), Зерван (ир.)) — Бог времени, букв, чисел, календаря. Треба: зерно, плоды, пироги, вино, м±д, говядина.

Чур (Щур, Арсури (чуваш.), Велен-пас (морд.). Термин (лат.)) — Бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости, оберегания, домашнего очага. Треба: зерно, хлеб, плоды, вино, м±д, курятина, лоскуты, борщ, каша, деньги.

Яже (Юша, Ящер, Яша, Шеша (инд.), Yesza (польск.), Jassa (польск.), Ажи Дахака (ир.), Аждаха (серб.). Ахи Будхинья (инд.), Бадняк (болт.), Аждахак (арм.), Лекеон (арм.). Левиафан (жид.), Ермунганд (герм.), Мехента (егип.)) — Змей, держащий землю. Брат Интры и Кощея. Треба: зерно, мясо, соль, вино, цветы.

Ярило (Ярила, Яр, Ерыло (белор.), Ярцы, Эрил (лат.), Liekio (фин.), Пергрубрюс (прусс.), Арес/Эрос (греч.), Герман (болг.), Яровит, Herovito (балт.), Herilus (италийск.), Ярко, Телепинус (хет.), Тарку (арм.), Геркле (этр.), Геракл (греч.). Геркулес (лат.), Фуфлунс (?) (этр.)) — Бог весеннего солнца, страсти, любви, деторождения, плодородия, скота, пивоварения, земледелия, ярости, войны, зверей. Треба: блины, оленина, конина, свинина, козлятина, курятина, говядина, узорный хлеб, пироги, печенье, леп±шки, семена, зерно, каша, молоко, яичница, пиво, цветы, ленты, овощи, м±д, чеснок, квас, пряники.

Ярица (Ярилиха) — супруга Ярилы. 1

Представления о мире.

Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения, является у славян дерево мировое. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают ВЫРИЙ, райское дерево, берёза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трём основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к веткам и вершине – птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т. п.), а так же солнце и луна; к стволу – пчелы, к корням хтонические животные (змеи, бобры). Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира – три царства: небо, земля и преисподняя, четвертичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток ср. соответствующие четыре ветра), жизнь и смерть (зеленое цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах).

«Суеверные представления о растительном царстве и связанные с ним обряды довольно многочисленны. Их можно разделить на 3 группы: первая — вера в сельскохозяйственную магию; вторая – лечебная магия, основанная на целебных свойствах растений и стремящаяся оградить человека от „всякой нечести“ в течение года; третья – представляет народные гадания на растениях».1

Мир описывается системой основных содержательных двоичных противопоставлений (бинарных оппозиций), определявшие пространственные, временные, социальные его характеристики. Дуалистический принцип благоприятного неблагоприятного для коллектива реализовывался иногда в мифологических персонажах, наделенных положительными или отрицательными функциями.

ВЕРХ/НИЗ в космическом плане трактуется как противопоставление небо и земля, вершины и корней мирового дерева, разных царств, воплощаемых Триглавом, в ритуальном плане реализуется в расположении святилищ Перуна на холме и Велеса в низине.

Противопоставление НЕБО/ЗЕМЛЯ ( подземное царство) воплощено в приурочении божества к небу, человека к земле. Представления об «отмыкании» неба и земли жаворонком или другим персонажем, создающим положительный контакт между небом и землей, связаны у славян с началом весны. Мать сыра земля — постоянный эпитет высшего женского божества. В преисподней прибывают существа, связанные со смертью (русалочки-земляночки).

"Гигантское [Е. В.1] естественное театральное действие, ежедневно,

ежечасно, ежеминутно разыгрываемое Матерью-природой на небесах, имело своих постоянных героев, наделенных особыми чертами характера и собственными именами. Небо во всех своих ипостасях и личинах (а не только в виде одной лазури) всегда считалось и почиталось как всеобъемлющий Бог, космических масштабов, охватывающий все живое и неживое и проявляющий на собственном теле-пространстве различные знаки, символы, заклания и письмена.

В заговорах и заклинаниях русский человек (как, впрочем, и

любой человек вообще) нередко не просто призывал на помощь космические силы, но как бы сам стремился раствориться во вселенской стихии, уподобляясь небесным явлениям и как бы обретая их потенции.

В народном мировоззрении небо вообще являлось одним из

синонимов Космоса. Именно такое разъяснение содержится и в Словаре Владимира Даля: небо — это бесконечное пространство, «вся ширь и глубь Вселенной». Но не только в народном миропредставлении — в науке и в философии понятия «Космос», «Вселенная», «Небо» на протяжении двух последних тысячелетий употреблялись как идентичные.

Человеческая жизнь, по мнению наших предков, с момента

рождения зависела от того, что написано в «небесно-звездной

книге». Сохранившееся по сей день выражение «родиться под счастливой звездой» — вовсе не результат поздних заимствованных астрологических поверий, а исконно русское понимание неотделимости жизни индивида от космической жизни звезды [Е. В.2] .

представлении многих народов Небо — не только часть или полное выражение Космоса, но и активная сторона космогонического или теогонического процесса. В большинстве древних культур Небо имело мужское обличие (редкое исключение — древнеегипетская мифология, где Небо — Нут – женского рода), оно наделялось мужской потенцией и представлялось с ясно выраженной мужской атрибутикой. В связи с распространенными сказаниями о браке Земли и Неба Млечный путь представлялся фаллосом Небесного Бога. В славянской и всей индоевропейской культуре особенно развит и распространен был культ утренней Зари, предвозвестницы дневного света (рассвет).

У восточных славян и русских Утренняя Заря, прогонявшая Ночь, считалась Девой-воительницей, Победительницей Тьмы и одновременно — Матерью Солнца, которое она в прямом смысле рожала каждый божий день, подобно тому, как птица сносит яйцо. Такое представление восходит к самым глубинам протоарийского мировоззрения, впоследствии расщепившегося на самостоятельные, но во многом перекрещивающиеся индоевропейские мифологии.

Рудиментами первичного миросозерцания (в Ригведе оно представлено концентрированно в виде Богини Утренней Зари — Ушас) можно считать такие русские сказочные образы, как Ненаглядная Красота, Марья Моревна, Царь-Девица, которые первоначально, как доказал А.Н.Афанасьев, были тождественны Богине Утренней Зари.40

Впечатляющим носителем жизнетворящего начала природы выступает хорошо известный древнерусский и общеславянский Бог—Ярило, олицетворявший мужское естество и весеннее плодородие. Имя Ярилы, воплощавшего яростное детородное (сексуальное) начало, одновременно сливалось с понятием «яркий», «яр», «яровой» (весенний).

Космическая сущность бога Ярилы обнаруживается при проекции календарно-обрядовых функций на природно-циклические процессы, которые, как известно, обусловлены космическими причинами: движением Земли вокруг Солнца при вращении самой Земли, что создает соответствующую картину звездного неба, движением Солнца относительно других звезд и наоборот, скрытых галактических факторов, и растянутых во времени соответствующих физических процессов, неизбежно влияющих и на земную жизнь.

Несомненные функции животворящего плодородия обнаруживаются и у знаменитого русского «скотьего Бога» Велеса (Волоса), покровителя стад и символа неотделимого от их количества богатства.

Русский народ свято верил, что жизнь каждого человека продолжается и после смерти. Представления о загробной жизни --это не дань позднейшей христианской традиции, а древнейшие верования, корни которых уходят в глубины тысячелетий. Славяне испокон веков признавали, что душа имеет самостоятельное бытие, может отделяться от тела после смерти, некоторое время пребывать на месте, где произошла смерть, а затем переселяться в «мир иной». Отсюда все древние традиции, связанные с похоронами и проводами покойников, а также сохранившиеся по сей день обычаи отмечать девятый и сороковой день после смерти (когда душа окончательно расстается с прежним местом пребывания). По представлениям славян, душа может временно покидать тело и во время сна. Так, сербы и черногорцы убеждены, что в каждом человеке обитает дух, которого они называют «ведогонь», и что дух этот может покидать тело, объятое крепким сном. Природа души — огненная. Потому-то по древнейшим представлениям считалось, что она улетает в небо вместе с пламенем погребального костра. Как жизнь невозможна без света и тепла, так и душа — частица того небесного огня, которая сообщает очам — блеск, крови — жар и всему телу – внутреннюю теплоту1

Противопоставление ЮГ/СЕВЕР, ВОСТК/ЗАПАД в космическом плане описывают пространственную структуру по отношению к солнцу, в ритуальном плане – структуру святилищ, ориентированных по сторонам света, и правила поведения в обрядах.

В противопоставлении СУША/МОРЕ особое значение имеет море – место пребывания многочисленных отрицательных, преимущественно женских, персонажей; жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах. Его воплощают морской царь и его двенадцать дочек, двенадцать лихорадок. Положительные стороны моря воплощены в мотиве прихода весны и солнца из-за моря. В противопоставлении ЗИМА/ВЕСНА особое значения имеет Весна, связанная с мифологическими персонажами, воплощавшими плодородие, — Ярилой, Костромой, Мореной, а так же с обрядами похорон зимы и отмыванием весны, с растительными и зооморфными символами.

Противопоставление СОЛНЦЕ/ЛУНА воплощается в мифологическом мотиве брачных отношения Солнца и Месяца. Солнечные божества – Сварог, Даждьбог, Хорс. Один из наиболее древнейших славянских образов – образ колеса-солнца, каравай-солнца, образ солнца на вершине дерева.

«Солнце было не просто почитаемым Божеством. Оно входило составной частью в родоплеменные отношения. Еще в XII веке русские люди продолжали считать Солнце космическим членом своего рода, именуя себя внуками Дажьбога, что нашло отражение в „Слове о полку Игореве“. Четыре князя — участники похода — именуются здесь просто „четыре Солнца“. Те же представления запечатлены в фольклоре.

В славянской мифологии небо как выражение космической полноты и безбрежности олицетворял Бог Сварог — одна из центральных фигур древнерусского пантеона. Его происхождение теряется в глубине веков, однако этимологические корни обнаруживаются в санскрите, где svar означает и „небо“, и „солнце“, и „солнечный свет“.

Сварог — отец Солнца и олицетворяющего его Дажьбога.

»… Сего ради прозваша и Бог Сварогь, — отмечает Ипатьевская летопись (1114 г.), — и по семь царствова сынъ его именемъ Дажьбогъ… Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ". Ипатьевская летопись именует Верховное древнерусское Божество Отцом Сварогом, выводит его из Древнего Египта и отождествляет с античным Богом Гефестом (Феостом). Отсюда Сварог — не только Бог Неба, но и властелин Огня. По Ипатьевской летописи, Сварог (Феост) научил людей ковать оружие (до той поры они бились камнями и палицами) и установил цивилизованные морально-правовые нормы, в частности моногамию в брачных отношениях"1

Противопоставление СВЯЩЕННЫЙ/МИРСКОЙ отличает сферу сакрального, наделенную особой силой от сферы бытовой профанической, лишенной этой силы.

УПЫРИ — это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло. Обычно упырям противопоставлялись БЕРЕГЫНИ (связанные со словами «беречь», «оберегать») – добрые, помогающие человеку духи.

Однако, на мой взгляд, довольно любопытна точка зрения Юрия Никитина, касающаяся упырей и берегынь. Юрий Никитин не историк, а просто писатель, но я считаю, что его версия заслуживает внимания.

Упыри для него это мерзкие существа, покрытые зеленой слизью, живущие в болотах, которым поклоняется племя дряговичей или Дрягвы. По описанию Никитина у упыря «грязная желто-серая голова, облепленная ряской и тиной, неотличимая от болотной кочки. Он толстобрюхий, с блестящей скользкой кожей. Вислый живот, тонкие кривые ноги с перепонками напоминающие тонкие паучьи лапы. Худая желтая рука с длинными когтями похожа на осклизлую ветку… упырь казался огромным горбатым слизнем, лишь глаза были как у лягухи: выпяченные, немигающие.»

Они проявляют активность только в темное время суток, причем независимо от астрономической ночи (во время дождя, затмения солнца).

Берегыни – это добрые духи-девушки, причем название происходит не только от слова «беречь», но и от слова «берег», они живут на берегу на деревьях и противопоставляются упырям не только по своим функциям, но и по месту обитания .

«Упыри — самое большое зло! Богов еще не было, а мир

уже был поделен между упырями и берегинями!»

Одухотворение всей природы и деление ее на доброе и злое начала – очень древние представления. Против упырей применялись различные заговоры, носили амулеты — обереги; в народном древнем искусстве сохранилось много чрезвычайно древних символов добра и плодородия.

Культ Рода и рожаниц, божеств плодородия, несомненно связан с земледелием и действительно отражает более позднюю ступень развития человечества.1

По непонятной причине исследователи полностью уровняли Рода с роженицами, не обращая внимания на то очень важное обстоятельство, что Род, всегда, во всех источниках упоминается в единственном числе, а роженицы – всегда во множественном (или в двойственном). Кроме того, концепции относительно Рода создавались необъяснимо почему на основании только часть материалов о нем, и притом наименее выразительной части.

Кругозор Рода ограничили рамками одной крестьянской семьи, избой, подпечником; в лучшем случае его считали старшим над рожаницами-мойрами, но опять-таки в пределах только одной семьи или одного княжеского дома. По отношению к рожаницам сопоставление их с духами личной судьбы находит известное подтверждение в том, что греческое ώχ η дважды переведено как «рожаница».

Очень важным аргументом в пользу того, что рожаницы связаны не с культом предков, а прежде всего с плодородием (или с благополучием через плодородие), является приурочение их годового праздника к празднику урожая – к следующему дню за рождеством богородицы, то есть к 9 сентября. К этому сроку завершался обмол яровых, самой основной и архаичной части славянского хозяйства. Ко дню рожаниц становилось ясны итоги всего земледельческого года.2

Жрецы и их роль

Выполнение общеплеменных ритуальных действий («соборы», «события»), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла, хранение, исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и этических сказаний требовало специального жреческого сословия («волхвы», «чародей», «облакопроганителей», «ведуни», «потворы» и др.). Через столетие после крещения Руси волхвы могли, в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу (Новгород).

«Есть известия, что после принятия христианства волхвы выступали как защитники старой веры и одновременно как руководители антикняжеских и антифеодальных восстаний. И это понятно, ибо христианство пришло на Русь как чисто феодально-княжеская религия».1 Греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912 — 980 гг.

Для того чтобы воссоздать общую картину славянского первобытного язычества, нам мало одних только деревенских волхвов. Ведь мы знаем, что еще в I тысячелетии до н. э. существовали «события», «соборы», «толпы» — многолюдные общеплеменные сборища со сложным сценарием языческого ритуала, с разработанным комплексом обрядов, сопровождающих заранее изготовленным реквизитом.

В составе племенной знати должны были быть люди, разрабатывающие систему обрядов, знавшие (или создавшие вновь) тексты молений и песнопений, мелодии напевов, формулы обращения к богам. Вековая традиция неизбежно должна была переплетаться с творчеством и расширением репертуара. Жрецы были неотъемлемой частью любого первобытного общества и, чем больше усложнялась его социальная структура, чем ближе оно было к верхней грани доклассовой первобытности, тем яснее и многообразнее выступала роль общеплеменных жрецов, жриц и князей, выполнявших часть жреческих функций.

Ритуал семейно-родового культа выполнялся, скорее всего, главами семей и родов. Общественный же культ был в руках особых профессионалов – волхвов. Само слово удовлетворительно не разъяснено, несмотря на многочисленные попытки. «Есть мнение, что в нем отразились связи славян с кельтами (волох, валах – прежнее обозначение кельтов), либо с финнами (от финского velho – колдун), либо даже с германцами (vőlva – пророчица). Во всяком случае, несомненна связь слова „волхв“ со словом „волшебный“, „волшебство“. 1

Но кем же были волхвы? Простыми колдунами, шаманами или жрецами богов? Были ли какие-нибудь различия, ранги, специализация между волхвами? Ответить трудно. Сохранились, впрочем, и другие обозначения для исполнителей религиозно-магических обрядов:кудесники, чародей, баяльник, ведун, вещий, ворожец и пр.

Для воспроизведения состава жреческого сословия древних славян, кроме универсальных волхвов, — «облакоганителей», руководителей языческих обрядов и жертвоприношений, мы непременно должны включить в общий перечень волшебников также и кузнецов, изготавливавших не только орудия труда и оружие (что уже придавало им значительный вес), но и «женскую кузнь», «кузнь многоценную», проявляя «хытрость» и «художество кузньческо»2 .

От древнего глагола «ковать», изготавливать нечто из металла, происходит слово «коварство», которое нами употребляется только в переносном смысле, а в свое время означало: мудрость, умение, замысловатость. «Корень премудрости, кому открылся, и коварство (премудрости), кто уразуме».3

Эти «коварные» златокузнецы в совершенстве знали языческую символику и широко применяли свои знания как для изготовления деревенских амулетов и украшений с оберегами, так для «гривной утвари» самых знатных женщин страны вплоть до великих княгинь.

Прямых сведений о волхвах и их роли в общественной жизни молодого государства Руси в IX — X вв. у нас мало. Лишь к XI столетию относятся записи о действиях волхвов в медвежьих углах северо-восточной окраины — в Суздале и в Пошехонье. Быть может, поэтому такая исторически интересная тема, как жреческое сословие, и не ставилось в нашей литературе даже как проблема, подлежащая рассмотрению. Нередок взгляд на волхвов, лишь как деревенских колдунов, знахарей мелкого масштаба. Такими стали далекие потомки древних волхвов в XVI — XVII вв., по традиции все еще называвшиеся волхвами. Но даже отрывочные сведения о волхвах XI в., действующих на самом краю подвластных Руси земле, рисуют их нам как могущественных деятелей, поднимавших руку и на местную знать («старую чадь») и на знатного киевского боярина, прибывшего с целой дружиной. В момент ведения христианства волхвы возглавляли народ и в открытую вели бои с правительственными войсками. Спустя столетие в том же Новгороде «вълхв въстал при Глебе (Святославе, внуке Ярослава Мудрого)… Глаголашеть бо людьм, творяся акы бог и мъного прельсти — мало не вьсего града… И басть мятежь в граде и вьси яша ему веру и хотяху побити епископа… И разделишася надъвое: кънязь бо Глеб и дружина его сташа у епископа, а людие вьси идоша за вълхва...».

Этот общеизвестный эпизод свидетельствует о силе влияния языческих жрецов не только в деревенской глуши, но и в городе, где давно была учреждена епископская кафедра и построен величественный Софийский собор.

У славян, пишет Гильфердинг, «жрецы имели значение особого, строго отдаленного от народа сословия… они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания, которыми узнавалась воля богов. Они пророчествовали и говорили народу от имени богов… Они пользовались особенным почетом и богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежавших храмов и обильными приношениями поклонников».1

Наиболее прославленными у балтийских славян был знаменитый храм Святовита (соответствовавшего русскому Роду) в Арконе на берегу Балтийского моря.

Управление религиозной жизнью было не простым делом даже на уровне единичного поселка; оно было сложным на уровне племени с общеплеменными святилищем и оно стало весьма усложненным и многообразным на уровне государства, объединенного около полусотни племен.

Простой сельский волхв должен был знать и помнить все обряды, заговоры, ритуальные песни, уметь вычислять календарные сроки всех магических действий, знать целебные свойства трав. По сумме знаний он должен был приближаться к современному профессору этнографии с тою лишь разницей, что этнограф должен долго выискивать полузабытые пережитки. А древний колдун, вероятно. Получал многое от своих учителей-предшественников. Без непрерывной преемственности поколений нельзя представлять себе тысячелетнюю традиционность всех разновидностей восточнославянского фольклора.

Кощуны

Важным разделом деятельности волхов-волшебников было создание и передачи по наследству многообразного обрядного фольклора. Его истоки шли из далеких глубин первобытности и благодаря бережному сохранению традиций отголоски словесного творчества дошли в глухих углах России до XIX в., до встречи с исследователями этнографами. Переводы с греческого позволяют нам определить, как переводились на русский язык некоторые слова, например «кощюны», «басни».

Кощуны и басни — близкие понятия, но не тождественные: «Инии гудуть (играют на смычковых инструментах), инии бають ему и кощюнять». Баять, рассказывают басни, очевидно, относится к разным видам устной словесности, и это действие подвергается значительно меньшим нападкам церковников, чем кощуны, от которых произведено и наше современное слово кощунствовать, надругаться над святыней. В баснях, очевидно, большое светство, может быть, бытового (но не эпического), а в кощунах больше язычество, мифологического, того, что казалось особенно кощунственным и отцам церкви IV - VII вв. и русскому духовенству XI — XIV вв.

Кощуны семантически связывались с волхвами и волшебником: «Ни черов внемли, ни кощюньных вълшеб».

Кощуны-мифы четко противопоставляются правдивым эпико-историческим повествованиям. Церковные писатели того времени считали, что следует «в кощюн место преславных делес повести сказывати», т.е. предпочитали эпос мифам. Существовали специальные «баяны» и сказатели мифов — «кощюнники», к которым народ стекался, не смотря на запрещения.

Кощуны исполнялись во время поминок по умершему. Причем исполнялись они «тщеславия ради», т.е. особо торжественным поминательным пирогом считался тот, на котором пелись какие-то мифологические сказания.

При определении первоначальной этимологии слова «кощуна», очевидно, следует принять допущение двойственной основы его; первая половина (кош -) прямо сказана с понятием судьбы, жребия, а вторая — более многообразным набором значений.

Русские переводчики XI — XII вв. устойчиво переводили греческое слово «кощюны», объединяя в нем понятия судьбы и доброго начала. Исполнялись мифы-кощуны старцами: «старьчьскыи баси», «старьча кощуны». «Кощюнословие» иногда объединяется в одной фразе с «кобением», очевидно, исполнение сказаний могло сопровождаться теми или иными ритуальными жестами и телодвижениями.

В «Материалах» Срезневского (включающих и переводные произведения, по которым мы можем точнее представить себе значение русских слов) с фольклором связаны следующие термины:

Баян, обаятель ( incantator) — «производящий или поющий заклинания».

Ключом для проникновения в полузабытый мир древнеславянской мифологии может послужить широко распространенный и устойчивый образ Кощея Бессмертного, в самом имени которого содержится указание на мифологическую архаику «кощун» и на связь с инфернальной сущностью «кощьного», потустороннего царства. Восточнославянская волшебно-фантастическая сказка долгое время именовалась исследователями мифологической, пока известной украинский этнограф Н. Ф. Сумцов не высказал серьезных сомнений в возможности научного познания славянской мифологии: «Границы мифологии висят в воздухе; ничего прочного и устойчивого здесь никогда не было и ныне, при современном состоянии фольклора мифология не имеет определенного содержания».

Однако, по мере дальнейшего изучения фольклора, выясняется, что измельчавшими потомками древних мифов действительно являются сказки и именно волшебные (мифологические) сказки: «Происхождение сказки из мифа не вызывает сомнения». А в дальнейшем в связи с ростом племенных дружин и военных столкновений в мифологические повествования вплетается все в большей степени героический эпос.

Таким образом, восточнославянская волшебно-богатырская сказка является хранительницей перемешанных между собой отголосков архаических мифов и фрагментов богатырского эпоса, рождавшегося ещё в I тысячелетие до н.э.

«Начало волшебное заключает так называемые пережиточные моменты и прежде всего религиозно-мифологические воззрения первобытного человека… Сказка полна мотивов, содержащих в себе веру в существование «потустороннего мира» и возможность возвращения оттуда...».

«Враждебное человеку пространство — «иное» царство, морское царство, царство Змея, Кощея, Яги… Проникая в этот мир, разрушая его, герой утверждает единый мир человеческой справедливости и гуманизма».

Праздники.

В результате беспощадной борьбы с язычеством, когда деревянные идолы сжигались, а каменные дробились на мелкие куски, не осталось сколь-нибудь достоверных изображений древнерусских дохристианских Богов. Однако новая религия была вынуждена не только искоренять старую, но и приспосабливаться к ней. Так пережили тысячелетия многие архаичные праздники: Коляда, Святки, Масленица, Ярило, Купало, Семик и др., уходящие своими корнями в древнейшие пласты общеславянских и общеиндоевропейских ритуалов. Некоторые языческие Боги оказались замещенными новыми христианскими персонажами и святыми: Илья-пророк заменил Перуна, место Велеса занял Святой Власий. Даже день рождения Иисуса Христа, о дате которого в Евангелиях ничего не сказано, был приурочен решением Вселенского собора к соответствующему дню декабря (по старому стилю), так как народ традиционно отмечал в это время праздники, связанные с рождением языческих Богов — Осириса и Диониса, — или же справлял сатурналии в память о Золотом веке — царстве Сатурна (Крона), отголоском чего в конечном счете являются и русские зимние святки в честь позабытого древнего Солнцебога Колы-Коляды с непременным колядованием (сбором даров) и распеванием архаичных колядок.

(Рыбаков) моления славян своим языческим богам были строго расписаны по временам года и по важнейшим селькохозяйственным праздникам. Год определялся по солнечным фазам.

Начинался год как и у нас 1-го января. Новогодние празднества – «святки» длились 12 дней, захватывая конец старого и начало нового года. В эти дни вначале гасили все огни в очагах, затем добывали трением «живой» огонь, пекли специальные хлебы и по разным приметам стремились угадать каким будет следующий год.1

«Вот один пример из тысяч. Разрезали луковицу на 12 долек, посыпали их солью, каждую обозначали определенным месяцем наступающего года; наутро смотрели, какая долька сухая, какая влажная, — соответствующие месяцы ожидались сухими или дождливыми.»2

«Колядовать» у нас называется петь под окнами накануне Рождества песни, которые называются колядками. Тому, кто колядует, всегда кинет в мешок хозяйка, или хозяин, или кто остается дома, колбасу, или хлеб, или медный грош, чем кто богат. Говорят, что был когда-то болван Коляда, которого принимали за бога, и что будто оттого пошли и колядки. Кто его знает? Не нам, простым людям, об этом толковать. Прошлый год отец Осип запретил было колядовать по хуторам, говоря, что будто сим народ угождает сатане. Однако ж, если сказать правду, то в колядках и слова нет про Коляду. Поют часто про рождество Христа; а при конце желают здоровья хозяину, хозяйке, детям и всему дому.

Все славянские племена праздновали с незапамятных времен Новый год. У чехов, сербов и болгар «ходите по коляде» означало поздравлять с Новым годом; у словаков «колядовать» значило благословлять в Новый год; у задунайских славян «колядою» именовался подарок в Новый год. У поляков все сословия принимали участие во взаимном поздравлении и одаривании, это называлось «коленда».

"С Мореною-смертью, с Мореною-мороком (ночью) связаны и светлые солнечные праздники встречи Весны. Здесь ненавистнице жизни также уготавливается сжигание. В весенних календарных обрядах Морена выступает еще в одном своем смертоносном обличии — в виде зимы, мороза. Древнерусская форма слова «мороз» — «мразъ», от него более широкое понятие — «мразь» — не только в смысле «мерзости» — слово того же корня — но и в смысле природно-погодной характеристики (ср. «изморозь», «моросить»).

Сжигание Морены в виде соломенного чучела происходило и на масленицу. Древние языческие корни этого буйного и веселого праздника не только в огненном действе, но и в массовом поедании блинов, символизировавших Солнце: тем самым каждый человек как бы приобщает себя к солярной природе, часть которой он просто-таки физическим образом растворял в себе. Во время огненных действ существовал также обычай (неповсеместный) катать зажженные колеса, которые также символизировали горящее Солнце"1. Масленица персонаж, воплощающий плодородие и вместе с тем зиму и смерть. Название русского календарного праздника проводов зимы и встречи весны было перенесено на антропоморфный персонаж, который встречали с величайными песнями в начале праздника на горках. Масленицей назвали также чучело из соломы, обряженное а женское тряпье, иногда с блином( от масляного блина – само название «Масленица»), олицетворявшим Солнце, или сковородой в руках; с ним вместе веселились, катались на тройках в течении масленичной недели, а затем хоронили или провожали зиму в конце праздника, разрывая чучело на околице селения или, что делалось чаще) сжигая на костре, разводившимся на возвышенности.

Соломенные и деревянные чучела, олицетворяющие древних славяно-русских Богов, сжигались и в процессе других народных праздников. К наиболее известным относятся праздники Костромы (женское воплощение плодородия) и Ярилы (мужское воплощение плодородия). Оба праздника связаны с весенним пробуждением, летней победой Солнца и света над зимним холодом и мраком, с животворящими процессами в природе. Как и в купальских празднествах, огонь играет здесь центральную роль. Имя Кострома вроде бы само указывает на свое происхождение — Костровая (мать?), хотя в самом обряде чучело Костромы чаще всего топится в реке или разрывается на части.

Итак, космическая сущность огня в представлении народа была связана с его неотделимостью от света и Солнца, молнии и звезд. Огонь — источник тепла, которое помогает победить зиму и знаменует приход весны и лета.

В пору пахоты, сева яровых и «прозябании зерна в земле» мысль древнего славянина обращалась к предкам-дедам, тоже лежащим в земле. В эти дни ходили на кладбища и приносили «дедам» пшеничную кутью, яйца, мед, считая, считая, что предки помогут всходам пшеницы. Кладбища представляли собой «поселки мертвых». Над сожженным прахом строилась деревянная «домовина»(«столпы») в эти миниатюрные дома и приносили угощение.

На протяжении весны и лета беспокойство земледельцев об урожае возрастало. Первый весенний праздник приходился на 1-2 мая, когда появлялись первые всходы яровых. Второй праздник был день бога Ярилы, бога животворящих сил природы. В этот день 4 июня убирали лентами молодую березку и украшали ветками дома. Третий праздник – летний солнцеворот 24 июня – день Купалы.

«Иванов день — праздник огня и Солнца. Июль – макушка лета — в старину именовался кресник (по имени огня — Крес). Сам же праздник Ивана Купалы посвящен летнему солнцевороту, когда Солнечное Колесо-Коло, достигнув высшей точки на небе, начинает „обратный путь“. По сути своей это – праздник космический, ибо связан с астрологическими закономерностями --движением Земли и Солнца, обуславливающих в конечном счете смену времен года. Астрально-космическое содержание купальских обрядов обусловлено также и тем, что огонь священных костров необходимо было получить животворящим способом, то есть путем магического приобщения к солнечно-космической энергии, а сами костры предпочтительно было разжигать на возвышенностях, горах или курганах, то есть как можно более приближенно к миру небесному. По свидетельству очевидцев, купальские огни, зажигаемые в Иванову ночь на Карпатах и Судетах в Польше и Чехии, представляют великолепное и торжественное зрелище на пространстве в несколько сот верст»1

Во всех этих праздниках ощущаются настойчивые моления о дожде. Хороводы девушек, обрядовые песни и пляски в священных рощах, жертвоприношение рекам и родникам – все было направлено на получения дара неба – дождя. Дню купалы предшествовала «русальная неделя».

В славянской этнографии хорошо известно, что в дни таких русальных празднеств в деревне выбирали самых красивых девушек, обвивали их зелеными ветками и с магическими целями обливали водой.2

Представления о смерти.

Похоронные причитания фиксируют постоянные формулы посмертной персонификации умершего как показатель его «перехода» в иную форму бытия. В причитаниях смерть, персонифицируясь, не получает, как правило, ясного антропоморфного облика (калика перехожая, в которую иногда превращается смерть, представляет собой пока еще не выясненное исключение), что позволяет воспринимать ее как высшую, неведомую, таинственную силу. Это, безусловно, поздняя перекодировка образа. О более ранней образной природе смерти в русских похоронных причитаниях свидетельствует целая цепь определений – «голодная», «неуемная», «недосужная», «смерть-злодей», «змея лютая», постоянный антропоморфизм ее действий: она приходит не спросясь, украдкой, никогда не стучится в ворота и пр. Не нарушает общую систему рассуждений и способ ее перевоплощений – когда неопределенность облика смерти, ее нечеткость сменяется видимым конкретным превращением в ворона. Подобный путь «прояснения»образа мысленно ставит параллель с мифами, космогоническими в частности, где непредставимое только путем превращения получало вполне конкретный осязаемый облик.

Смерть, так же как и мифах, где зооантропоморфным тотемным существами приписывалась способность с легкостью менять свой внешний облик, предстает то в образе «калики перехожей», о неожиданно теряет видимые очертания, то вдруг многократно и последовательно перевоплощается. Смерть (как болезнь и горе) тоже имела, по всей видимости, на какой-то определенной стадии развития и постоянный антропоморфный облик.

Смерть, как и все живое, была смертна, а поэтому ее до лжно похоронить так же, как мертвого. В обрядах Смерть хоронят, чтобы ее не было. Момент возможного «вторичного» возрождения, столь важный в земледельческих обрядах, здесь отсутствует.

Похоронные причитания дают разную интерпретацию посмертного существования. На «житье вековечное» покойного собирают, «снаряжают» по всем правилам земного этикета – дают ему еду, домашнюю утварь, в степных районах – коня и пр. Все это подтверждается этнографическими и археологическими данными. «Перед уходом похоронной процессии с кладбища под гроб…» (в том случае, если умершего предавали земле) "…кладут дары. Чаще всего они состоят из еды, трубки умершего и табака. В своей новой жизни в царстве мертвых у покойника должно быть все необходимое. Рядом с гробом вешают большую плетеную сумку, чтобы дух покойного мог собирать ягоды по пути и питаться ими."1

Представления о реинкарнации в тотемных животных или сакральные предметы характерно для архаических культур вообще. Старшие говорили молодым, показывая на чуринги: «Это твой предок, то чем ты был когда странствовал по этой земле во время своего предыдущего существования.»1 Реликтовые формы этих представлений сохраняются в похоронных обрядах, где умершего заворачивают в шкуру животного, а живые надевали маски тотемного животного или устраивали погребальные пляски, имитирующие движения тотема.

Во всех сказочных вариантах птица уносит на тот свет с последующим возвращением не настоящего, а лишь «мнимого покойника». Готовность же к подобному переходу символизирует всегда однозначно – заворачивание в шкуру животного. Это сказочная интерпретация о душе-птице, покидающей пределы этого мира, соединенных реликтовыми формами тотемных представлений о приобретении покойным облика своего тотема.

Итак, смерть, по древним представлениям, — это всегда метаморфоза. Славяне уподобляли смерть жизни, она была для него лишь границей. После которой начиналась «новая жизнь» в «новом мире». Раз после смерти жизнь будет продолжена в другом месте, то для человека «пал ужас смерти» существование человека на земле оказалось только одним из звеньев в цепи всех отошедших поколений. «Переходный» период умершего заканчивался на земле его уходом в иной мир, но он мог вернуться на землю вновь в любом другом облике, в том числе и в лице своего потомка. Поэтому могилы и курганы предков располагались бок о бок с усадьбами живых: то были даже не два разных мира, а единый мир, в котором прошедшее, настоящее и будущее оказывались расположенными и тесно сосуществующими.

Предки и потомки составляли единую сакральную общину. Мир по ту и по эту сторону мало чем отличался один от другого. Он мог совпадать полностью, быть тождественным земному. Тогда покойный, покинув этот мир находит своих ранее умерших сородичей и начинают жить вместе с ними. Поскольку загробный мир подобен земному, то и там возможно умирание с последующим возрождением на земле.

Тайна смерти и посмертного существования была одной из определяющих идей языческого мировоззрения. Не случайно «со времени появления человека и до настоящего времени ни одно явление не вызывало в нем столько сильных эмоций и такого напряженного процесса мысли, как смерть, это странное, непонятное явление.

Похоронный обряд.

Похоронный обряд оказался одним из наиболее консервативных элементов культуры благодаря устойчивости определяющих представлений, на базе которых он сформировался. Не случайно христианизация именно в этой области не принесла сколько-нибудь существенных результатов. В центре погребального ритуала оказался страх, причем не страх перед смертью, а страх пред мертвым, он-то и поддерживал строгость соблюдения и поразительную устойчивость данного ритуала в течение многих веков. Чувство страха привело к рождению целой сети взаимосвязанных ритуалов. Эти обряду имели предохранительную цель, они должны были способствовать тому, чтобы оградить живых от злого, подчас губительного влияния мертвых.1

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда — сожжения (особенно у восточных и частью у западных славян) и трупоположения ( с 10-12 вв. повсеместно), часто хоронили или сжигали в лодке (пережиток водяного погребения). Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице...), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, „дедов“, необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, „домовины“.

Умершие делились на две категории. Это „чистые“ покойники, умершие естественной смертью: от болезни, старости, — их называли обычно, безотносительно к возрасту и полу, родителями; другая – „нечистые“ умершие ( мертвяки, заложные), те, кто погиб неестественной, насильственной или преждевременной смертью: убитые, самоубийцы, утопленники, опойцы (те, кто умер от пьянства), колдуны. Отношение к этим двум категориям умерших было также различно: „родителей“ почитали, смотрели на них как на покровителей семьи, а „мертвяков“ боялись и старались обезвредить.

Если покойник, по народным верованиям, был чем-то обделен во время похорон (например, не был соблюден обычай обязательной жертвы ему), то он „не простит, а свое возьмет“. „В быличке рассказывается, что когда умер отец, бычка по традиции не закололи – тощий он был после зимы ошло: то подавится скотина, то сдохнет“1

В. Я. Пропп, рассматривая происхождение сказочного дерева, отметил, что в любом случае – посажено ли дерево на могилу ил же оно вырастает из нее – могила всегда поливается.

Поминальный пир, в котором возлиянию (поливанию) отводилась одна из основных ролей, был известен почти всем народам мира. Для славянских язычников, если следовать рассказам „Повести временных лет“, было характерно его совершение как до, так и после погребения (тризна).

Возлияние до погребения служило, по-видимому, символом скорого неизбежного перехода в мир иной. У угорских словенцев, когда человек умирал ему лили на лицо воду. 2 Во многих местах Старой Руси умирающего омывали заживо, что должно было способствовать легкому и безболезненному переходу в из жизни в смерть.

Если сведения о допогребальном языческом возлиянии отрывочны и не до конца прояснены, то представления о посмертной жертве мертвому в форме погребального пира сохранились значительно полнее. Поминальный пир, который совершался после погребения был многоплановым по своей сути. Цель языческой тризны состояла в необходимости отогнать злые силы от живущих.

Благодаря сохранившемуся описанию погребальных обрядов, радимичей, вятичей, северян, кривичей, сделанному в свое время Нестором, мы располагаем достаточными сведениями. „Б. А. Рыбаков в статье “Нестор о славянских обычаях» воспроизводит и комментирует текст Нестора. Понятие «тризна» сводилось к представлениям о боевых играх, ристаниях, т. е. Особых обрядах, призванных отогнать смерть от оставшихся в живых, демонстрировавших их жизнеспособность"3 .

Таким образом, языческую тризну нужно рассматривать прежде всего как оберег. Если допогребальные возлияния должны были облегчить переход в «новую» жизнь (и служили символом этого перехода), то послепогребальная тризна способствовала тому, чтобы уберечь живущих от злого влияния мертвых. Со временем обе формы объединились в послепогребальный поминальный пир.

Земля, что рожает, была для древнерусского народно-языческого сознания, «доподлинной матерью» ей и мертвым (тем для кого земля стала новым домом) приносились жертвы. Обрядовая устойчивость «кормления» мертвого и творимых в его честь возлияний, сохранение цели ритуала (дух мертвого нужно задобрить, чтобы получить от него желаемое) характерна для славян. «В „Повести временных лет“ под 983 г. рассказывается о жертвоприношениях в Киеве: „И сказали старейшины и бояре: “Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам».1

Существовали также обряды «мнимых» похорон, которые часто выполняли матери у которых болело дитя. Обряд часто заключался во вхождении в контакт со смертью. Этот контакт осуществлялся в разных формах – это могло быть охраняющее действие, слово или песня. Оберег возник как следствие более раннего оберега от злого влияния, которое способно оказать существо, находящееся в стадии «перехода». Страх перед вредоносной силой новорожденного вызвал к жизни самые различные формы противодействия этой силе.

Священный характер имела пляска смерти и ритуальные танцы вокруг нее. Танцуя у колыбели умирающего ребенка, мать вступает в контакт со смертью, отгоняет и убивает ее. У белорусов в момент приступа родимца «мать покрывает дитя белым покровом и, держа над ним зажженную свечу, курит ладаном. Устраивается обстановка, при которой кажется, что кто-то скончался.

Свадебный обряд и его связь с поминальным обрядом.

»М. Фасмер возводит слово «невеста» к единственному значению – «неизвестная» от не-вед (ведать), видя в данном слове только табуистическое название, которое должно было защитить женщину, вступающую в брак, от злых сил."1

С момента просватывания невеста оказывается на особом положении: она становится в своем доме гостьей, ничего не делающей и обязанной казаться грустной.

Существует достаточное число внешних и даже весьма показательных данных, которые, если не прямо, то во всяком случае косвенно свидетельствуют в пользу предположения об общих представлениях, лежащих в основе свадебного и похоронного ритуалов. К ним относится, например, хорошо известный факт, что в досвадебный период невеста ходит в темной, «печальной» одежде, т.е.совершенно так, как того требуют траурные обычаи. Невеста венчалась иногда в девичьем сарафане и в легком шерстяном кафтане черного цвета с белым платком на голове, которые обычно надевали при трауре.

Невесту обычно «закрывали» черной фатой, всю неделю до свадьбы невеста сидит с подругами «завешанная». Обычай «закрывания» невесты считался не только семейным, но и родовым. Суть его, безусловно, охранительная, но этот оберег имел двойственную природу. С одной стороны голова невесты покрывалась, и это было необходимым средством от вредоносной силы, исходящей от лиминального существа, с другой – это был оберег самой невесты от внешних враждебных сил. Женщина, если она нарушает этот обычай навлекает на себя «укоры» вплоть до изгнания из рода.

Часто перед женихом выводили несколько девушек, одинаково одетых, а жених должен был угадать невесту. При сохранении исконного смысла данного обычая особая форма скрывания невест среди одинаково одетых, безликих (лица закрыты) девушек получала дополнительную и очень существенную нагрузку. Обезличивание, одинаковость связывались с представлением о «нездешнем», потустороннем временном их пребывании.

Во время свадебной церемонии у славян были отмечены случаи ритуального обмывания (кропления) не только молодых, но и всех, кто присутствовал на свадьбе. Здесь прямая аналогия с «очищением» всех участников похорон.

Смерть, роды и вступление в брак сопровождались особым ритуалом «прощания». Обряды «прощания с умирающим» и «прощание невесты перед вступлением в брак» были опоэтизированы и доведены до высокой степени художественного совершенствования свадебными и похоронными причитаниями.

Всевозможные одноплановые запреты, налагаемые на невесту, — табу видеть, говорить, есть, физическое удаление невесты от сторонних глаз, саван в качестве свадебного подарка –все это вместе взятое говорит о том, что истоки этих запретов ведут к определенному моменту системы инициации ( в данном случае женской), связанной с обязательным временным укрыванием посвящаемого, с одеванием «смертной одежды».

Девушка, достигшая половой зрелости, впоследствии в свадебном обряде – невеста, переходила в новую социальную категорию. По древним представлениям, такой переход был возможен только через прекращение добрачного существования, то есть через «умирание». Таким образом, совершенно очевидна функциональная близость положений невесты в свадебном обряде и посвящаемого в обряде инициации. Несмотря на то, что древние славяне, по-видимому, не знали инициации как ритуального действа в целом, основные представления этого комплекса тем не менее получили у них отражение в различных обрядах и фольклоре.

«Уходом» невесты в «иной» мир заканчивается первый период свадебного обряда. За «временной смертью» следует ее воскрешение в новом качестве. Траурные одежды предсвадебного периода меняются на праздничные, светлые. «Горемычную» поневу замужняя женщина меняет на праздничную. «Срезана» девичья коса, волосы убраны под повойник, у многих народов женщина меняет и свое имя, которое как бы воплощала в себе рождение новой души.

Рождение нового человека ( замужней женщины) получило и специфическое обрядовое оформление – «поиски молодой», которую разыскивают на другой день после свадьбы.

Послебрачный ритуал поисков молодой сопоставим с другим обрядом, который носит название «поиски покойника» и представляет собой ритуальный обход жилых и хозяйственных помещений, предшествующий поминальному пиру «в современной записи этот обряд зафиксирован уже в упрощенном виде: „умрет кто – в доме все переворачивают. Ходят везде, и говорят: “Был и нету, был и нету».1

Обряд соумирания.

Обрядовое соумирание жены с мужем понималось языческими народами как вторичное вступление в брак через смерть. По данным советских археологов, у восточных славян обычай сжигать вдов на погребальном костре существовал начиная со II – III в. н.э. Ряд арабских и византийских источников свидетельствуют об устойчивости этой брачной нормы в мире славянства: в 6-10 вв. вступление девушки в брак означало для нее и обязанность умереть вместе с мужем даже в случае его ранней смерти.

«По обычаям многих народов, славян в том числе, покойника хоронили в венчальном платье. Этот факт в современном историко-этнографическом Атласе канонизирован четким указанием – „в чем венчали – в том и хоронят“.1 Вдова в подвенечном платье сопровождала умершего до могилы, где и исполняла „танец смерти“, или „танец невесты“. Для языческой погребальной обрядности похоронный танец вдовы представляет собой явление типологическое. Венгерский ученый Ласло Фелфёлди, специально изучавший похоронные танцы, пришел к выводу, что „танец“ вместе с пищей, напитками, музыкой является символом свободы покойного или покойной.

Веселье на похоронах (танец одна из его форм) так же, как и инсценированный разгул, играет особую роль. Смеху приписывалась особая магическая сила, которая должна была способствовать поднятию и усилению производительных сил природы и обеспечению уходящему новое возрождение, новое возвращение к жизни, воплощенное в любой новой форме.

Обряд обручения умершей подвергался как упрощению, так и одновременному переосмыслению, поскольку пришел в конце концов в соприкосновение с верой „в заложных покойников“, то есть умершие до брака начинают преследовать живых, во избежании чего последние и прибегают к символическому венчанию покойников [Е. В.3] . Этот охранительный смысл становится весьма актуальным именно тогда, когда акт сопогребания уже ушел в прошлое.

Завершающим этапом в этом трансформационном процессе оказался особо выделившийся обряд похорон молодых. Показательно, что именно этот обряд лучше всего и сохранился. Ограничение похорон как свадьбы только для незамужних было связано и с последующим изменением окружающих его представлений. Если раньше речь шла об удовлетворении инстинкта продолжения жизни в ином мире и потому покойному предоставлялось все, что он имел при жизни в том числе и жена, то теперь он должен был получить от жизни последние блага, взять с собой то, чем не сумел воспользоваться на этом свете. Смысловое ограничение похорон как свадьбы только для молодых вызывало еще большее, чем раньше, расширение свадебных атрибутов-символов и привело в конечном итоге к созданию полной инсценировки свадьбы на похоронах. Таким образом наиболее полный и красочный, основанный на достижении эффекта правдоподобия вариант похорон как свадьбы есть вместе с тем и один из наиболее поздних моментов в развитии начального ритуала соумирания.

Влияние язычества на культуру и быт Восточных Славян.

Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном. Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, колтах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о „Кащеевой смерти“, о смене времён года, о жизни языческих богов… Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и яыческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:

1. Праздник первых ростков — 2 мая.

2. Моления о дожде — с 20 по 30 мая.

3. Ярилин день — 4 июня.

4. Моления о дожде — с 11 по 20 июня.

5. Праздник Купала — 24 июня.

6. Моления о дожде — с 4 по 6 июля.

7. Отбор жертв для праздника Перуна — 12 июля.

8. Моления о дожде — с 15 по 18 июля.

9. Праздник Перуна — 20 июля.

10. Начало жатвы — 24 июля. Моления о прекращении дождей.

11. „Зажинки“, окончание жатвы — 7 августа.

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.

Однако, несмотря на то, что язычество было очень красивой религией, оно, в конце концов, обнаружило свою несостоятельность. Русские князья прекрасно понимали необходимость принятия христианства. Оставаться языческой страной означало изоляцию от всего европейского сообщества стран. Новому государству, с его единым правителем нужна была соответствующая религия.

Библиография.

1. С. А. Токарев Религия в истории народов мира М.,1976

2. Б. А. Рыбаков Язычество Древних славян М., 1994

3. В. А. Еремина Ритуал и фольклор М.,1994

4. В. Демин. Гиперборея – праматерь мировой культуры М.,1995

5. М. С. Бутинова Как возникла религия М., 1977

6. А. Кузьмин Падение Перуна. Становление христианства на Руси М., 1988

7. Народный месяцеслов М., Современник 1991

8. Доватур А.И., Каллистратов Д.П., Шишова Н.А. Народы нашей страны в „Истории“ Геродота. М., 1982.

9. Христианство и Русь М.,1988

10. Введение христианства на Руси М., 1987

11. Календарные обычаи и обряды //атеистические чтения 1988 №17

12. Церковь и языческие игрища //Атеистические чтения 1989 №18

13. Дерево жизни // Атеистические чтения 1990 №20

14. Мифы народов мира. Энциклопедия т.2 М., 1994

15. Языческая община „Триглав“ (Internet)

16. В. В. Седов Восточные славяне в 6-12 вв. М. Наука 1982

17.. И. С. Свенцицкая. Раннее христианство: страницы истории.

18. “Энциклопедия славянской мифологии”, изд. “Астрель”, 1996.

19. М.Семёнова “Мы — Славяне!”, Cанкт-Петербург, 1997.

20. В.Н.Сидельченко “В мире легенд и мифов”, Санкт-Петербург, 1998.

1 Б. А. Рыбаков язычество древних славян М., „Наука“1994 с. 10

2 Мифы народов мира. Энциклопедия. М., 1994 с.451

1 языческая община „Триглав“ (Internet)

1 Дерево жизни // Атеистические чтения 1990 №20

1 В. Демин. Гиперборея – праматерь мировой культуры М.,1995 с 40-43

1 там же с.47

1 Христианство и Русь М., 1988 с.43

2 Б. А. Рыбаков язычество древних славян М., „Наука“1994 с.20, 23.

1 С. А. Токарев. Религия в истории народов мира. М., 1976 с.214

1 С. А. Токарев. Религия в истории народов мира. М., 1976 с.214

2 там же с.216

3 там же с.216

1 Доватур А.И., Каллистратов Д.П., Шишова Н.А. Народы нашей страны в „Истории“ Геродота. М., 1982. с 175

1 Христианство и Русь М., 1988 с.24

2 Календарные обычаи и обряды // Атеистические чтения №17, 1988 с. 40

1 В. Демин. Гиперборея – праматерь мировой культуры М.,1995 с.30

1 В. Демин. Гиперборея – праматерь мировой культуры М.,1995 с. 26

2 Христианство и Русь М., 1988 с. 26

1 В. А. Еремина Ритуал и фольклор М., 1994 с29

1 В. А. Еремина Ритуал и фольклор М., 1994 с30

1 В. А. Еремина Ритуал и фольклор М., 1994 с 40 (Рыбаков же считает, что мертвые предки наооборот помогали живым в сельскохозяйственной деятельности.)

1 В. А. Еремина Ритуал и фольклор М., 1994 с. 40

2 там же с. 51

3 там же с.54

1 там же с.59

1 В. А. Еремина Ритуал и фольклор М., 1994 с. 84

1 там же с.94

1 там же с.168

[Е. В.1] Валерий Демин

[Е. В.2] В Д 2

[Е. В.3] современные похороны христианских девушек

www.ronl.ru

Реферат - Особенности религии древних славян

Министерство образования Р. Ф.

ЕГУим. И. А. Бунина

Кафедраистории

<span Bookman Old Style",«serif»; color:gray;mso-color-alt:windowtext;text-effect:emboss;mso-bidi-font-weight: bold"> 

<span Bookman Old Style",«serif»;color:gray; mso-color-alt:windowtext;text-effect:emboss">Курсоваяработа

Особенности религии древнихславян.

Выполнила:

Студентка гр.№43

Демина Е.В.

Научный руководитель:

КИН Доцент Белькова Н.А.

ЕЛЕЦ2002 г.

План.

1.<span Times New Roman"">    

2.<span Times New Roman"">    

3.<span Times New Roman"">    

4.<span Times New Roman"">    

5.<span Times New Roman"">    

6.<span Times New Roman"">    

7.<span Times New Roman"">    

8.<span Times New Roman"">    

9.<span Times New Roman"">    

10.<span Times New Roman"">                       

Вначале я хотела бы сказать опричинах, побудивших меня взяться за эту работу.

Во-первых, я всегдаинтересовалась многобожием; во-вторых, славяне это наши прародители и я считаю,что очень важно знать истоки своей культуры; в-третьих, это часть моейквалификационной работы в которой я буду рассматривать более глубокую проблему«двоеверия» на Руси и в России, связанную с принятием христианствакнязем Владимиром.

Цель моей работы – проследить заразвитием язычества на Руси, наметить предпосылки принятия христианства в связис несостоятельностью предыдущей религии.

Исследуемый период – 6-10 вв.н.э. За четыре века религия Древней Руси испытала на себе влияние германского,финского язычества, а так же «византийского» христианства.

Приемы, которыми я пользоваласьпри написании своей работы – обращение к славянскому фольклору, к работам такихисториков как В. А. Рыбаков, С. А. Токорев. Очень жаль, что не было возможностипоработать с первоисточниками.

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальнойстороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самымнесчастным, и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания.Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийскихплемен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы идушам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента, таксильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у славян, а это может означать,что между ними не образовались завоевательные дружины под начальством вождей — героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.

Восточнославянскоеязычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании схристианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источникамидля его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологическиематериалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища,кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поляпогребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних Курганов.Кроме того, это — находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слояхгородов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальнойязыческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женскиеукрашения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурамии в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами иамулетами — оберегами.

Своеобразным,но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются многочисленные названияурочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро»,«Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т.п.

Оченьважным источником, являются свидетельства современников, занесенные в летописи,или в специально записанные научения против язычества.

Околополутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередкопротивостоящей проникновению христианства. В киевской Руси IX — Xвв. сложилось влиятельное сословие жрецов(«волхвов»), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию иразрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику.

«Русский книжникэпохи Владимира Мономаха разместил славянских языческих богов в такойпоследовательности:

1-я стадия. Люди живут вкаменном веке, воюют палицами и камнями, знают лишь групповой брак (»бяхуакы скот блудяще") и до появления Сварога, очевидно, не знают единогобрака.

2-я стадия. Эра Сварога.Появилось божество неба и огня – Сварог. Люди познали металл. Устанавливаетсямоногамия и жестокая казнь (сожжение) за нарушение ее.

3-я стадия. ЭраДажьбога. Установилось классовое общество, люди начали платить дань царям,появились богатые и сановитые люди. И, по всей вероятности, в это время в связис культом Солнца счет по лунным месяцам был заменен солнечным календарем из 12месяцев («двою бо на десять месяцю число потом уведоша»)".1

Пофункциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, постепени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временныххарактеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянскоймифологии можно выделить несколько уровней.

Высшийуровень характеризуется наиболее обобщенным типом функции богов(ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связь софициальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшемууровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи именадостоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ ( Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянскоеимя которого остаётся неясным. Эти божества воплощают военную ихозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозовогомифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своегозмеевидного врага, живущего внизу на земле.2

Знанияо полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограничены, хотяесть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных боговв него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух славянскихтрадициях. Таковы древнерусский СВАРОГ (применительнок огню Сварожич, то есть сын Сварога) и румынский Sfarog– «высушенный»,позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени. Другой древнерусскийбог ДАЖДЬБОГ южнославянский Дабог (в сербском фольклоре).

Кболее низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйскими цикламии сезонными обрядами, а также боги воплощавшие целостность замкнутых небольшихколлективов: Род, Чур у восточных славян и тому подобные. Возможно, что к этомууровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающие близкие связи сколлективом например Макошь, иногда менее антропоморфных, чем боги высшегоуровня.

Элементыследующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, чтопозволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основныхпротивопоставлений; например ДОЛЯ, ЛИХО,ПРАВДА-КРИВДА. С обозначением доли, удачи счастья, вероятно было связано иобщеславянское Бог: сравните богатый (имеющий бога, долю) и убогий (не имеющийдоли, бога). Слово бог входило в имена различных божеств – Даждьбог, Чернобог.

N<span Times New Roman"">     

К низшеймифологии различные классы неиндивидуализированной (часто и неантропоморфной)нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством отдома до леса, болота и т.п.: домовые,лешие, водяные, русалки, вилы, кикиморы.

Кроме того, язычникивсегда стремились активно воздействовать на своих богов при помощи просьб,молений и жертвоприношений.

В честь боговустраивались пиры, на которых закалывали быков, баранов, козлов, всем племенемварили пиво. Боги как бы приглашались на эти пиры-братины, становилисьсотрапезниками людей. Существовали специальные святилища – «требище».

Подробныйперечень славянских богов.

Баба(Мать) — название женского предка (?), богиня плодородия — урожая, одно из им±н Лады. Треба ей сродни Ладиной.

Баян(Браги (сканд.), Bajas (италий.)) — Бог песен, славословий,музыки и музыкальных инструментов. Внук Велеса, сын Тура.

Божич(Божик (макед.), Марес (лат.)) — Божество Нового года,младенец.

Бука(Букан, Букач, Бучело, Пчелич (<Вел. Книга>), Риса(кельт.), Бубилас (лит.)) — Бог пчеловодства, бортничества. Он же дух страшныхснов. Внук Велеса. Треба: м±д.

Буря(Варма-ава (морд.)) — Богиня ветра, супруга Стрибога. Требакак Стрибогу.

Велес(Волос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс (лит., латыш.),Во-дан/Один (сканд.), Кылдысин (удм.), Мастор-пас (морд.), Keuri (эст.), Kekn(фин.). Zempat (прусс.), Trimps (прусс.), Велс, Виелона (балт.), Вала/Вритра(инд.), Лельвани (хет.). Тир (арм.). Фавн (лат.), Юл (балт.), Boxy Мана (ир.),Нуаду (ирл.), Нудд (кельт.), Нодонс (брит.), Ний, Ния, Ниян, Ниан, Ный, Навь,Нава, Нават, Яма (инд.), Шива (инд.), Тот (егип.), Гермес (греч.). Господь, Пан(греч.), Меркурий (лат.)) — Бог скота, пастушества, богатства, облаков,мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства,гаданий, хозяин бесов, проводник умерших душ. Брат-соперник Перуна, сынСварога, муж Макоши. Треба: коровье масло, свинина, ленты, горшки, вода, шкуры,мех, кожа, сало, зерно, ов±с, м±д, щука, яйца, шерсть, холсты, деньги, хлеб,баранки, вино, пиво, молоко, баранина, курятина, козлятина, мясо тетерева, гороховыекомья, каша, плоды, клюква, цветы, трава, семена, репник суш±ный.

Волх(Волхов, Волховец, Волк, Вольга, Огненный Вук (серб.), Локи(сканд.)) — Бог чародейства, оборотничества, войны, удальства. Сын Интры.

Дажьбог(Даждьбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Дацбог, Дажба, Дашуба, Дабог(серб.), Даба, Дajбoг (серб.), Dagbra (брит.). Митра (инд,), Мифра (ир.), Мгер(арм.), Атум-Ра (егип.), Peive (саам.), Чи-пас (морд.), Ош-Кече (мари.). Узил(этр.). Соль (лат.), Сварожич/Zuarasiz, Дагда (ирл.). Луг (кельт.) (?), Арэв(арм.), Тиват (лув.), Тият (пагат.), Сурья (инд.). Царь Горох Белобог, Белбог,Белун (белорусе.), Беляк, Baldag, Baldr (герм.), Belenus (кельт.)) — Богсолнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства,даяния, помощи. Сын Сварога. Супруг Живы. Отец Орея — прародителя белых людей.Покровитель насекомых. Противостоит Чернобогу. Треба: блины, горох, холст, м±д,орехи, яблоки, говядина, свинина, оленина, конина, баранина, тетерева, коровай,узорные хлеба, рожь, пшеница, ячмень, яйца, вино, плоды, овощи, цветы, деньги.

Дива(Дева, Дивия, Дина (валах.), Диана (лат.), Артемида (греч.),Дзевана, Зевония (польск.), Араньяни (инд.), Vires-akka (саам.), Dziwica,Devana (чеш.)) — Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (женские тайныеохотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена Волха (?). Треба: мясо дикихживотных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты.

Додола(Дзидзилиа (польск,), Циця, Циза, Дидилия, Дзифилия,До-доле/Дудуле (болг.), Додилаш/Дудулейка (хорв.), Пеперуда (серб.), Ву-рунсему(хет.), Рауни (карел.), Гудыри-мумы (удм.), Jondol (морд.), Ziziila, Перыня,Молонья, Маланьица, Летеница (чеш.)) — Богиня грозы, молнии, дождя, весны,кормления детей. Супруга Перуна. Треба: каша, холст, курятина, мак, деньги,соль, чеснок, освященные травы, пшеница, хлеб, борщ.

Доля(Cpeha (серб.), Счастье, Удача, Фортуна (лат.), Лахесис(греч.), Лайма (лит.), Верданди (сканд.)) — Богиня счастливой судьбы, удачи.Сестра Макоши и Недоли. Треба Макошины.

Др±ма — Богиня дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени. СупругаСна. Треба как Сну.

Дунай(Дон, Днепр, Потримпс (прусс.), Усыня) — Бог рек ирыболовства. Сын Кощея (?). Отец русалок, супруг Даны. Брат Святогора иСвятибора. В местных обычаях ему присваивается имя самой большой реки (Нил(егип.), Тибр (лат.)). Треба: холст, яйца, блины, каша, деньги, хлеб, м±д,конина, пиво, вино, петух, железо (топоры, ножи, гвозди).

Дый (Deus (лат.), Zeus (греч.), Deiwas (общеиндоевр.), Дьяус(инд.), Тур (польск.)) — Верховное Божество. Одно из им±н (древнейшее) Сварога.Вернее, Сварог — одно из им±н Дыя. Треба сродни Свароговой.

Желя(Журба, Zeion (чеш.), Zeiu (польск.)) — Богиня похоронногоплача, провожающая на погребальный кост±р. Отсюда <жальник> — могила.Сестра Карны. Дочь Мары и Кощея. Треба: поминальные милодары.

Жива(Живот, Живана, Живена, Сиба, Сьва, Сива, Весна, Туран(этр.), Zivia (крито-микен.), Sif (герм.), Seewa (лит.), Zywye (польск.)) — Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супругаДажьбога. Мать Орея, Треба: пироги, хлеб, ленты, цветы-венки. холсты, молоко,крашеные яйца, пш±нная каша, печенье <жаворонки>

Заря (Зорька, Зареница, Утренница, Ушас (мнл-), Аврора (лат.),Ужара (марий.), Эос (греч.), Тезан (этр.)) — Богиня зари, рассвета, очищения,здоровья, детей, любви, зрения, пения (у индусов). Мать Усеня. Дочь Дажьбога.Треба как Живе.

Земун (Жемина (лит.), Амалфея (греч.), Сурабхи (инд.), Ziemne(латыш.), Замунь) — Богиня корова. Кормилица Велеса. Богиня скота, облаков-туч,земли. Земун питает своим молоком молочные реки Небесного Ирия. Исполнительницажеланий. Личина Лады. Треба: хлеб, молоко, кисель, пиво.

Интра(Индра (инд.), Индрик-зверь, Инорог, Инрок, Зилант, Змиулан,Гидра (греч.), Умар (марий.), Сумман (лат.), Такшака (инд. царь-змей), Вындрик,Единоок, Otur (герм.), Ондра) — Бог войны, погоды, тучеводитель, Бог дождя,отец зверей, нив, урожая, змей, плодородия, защитник народа. Брат-противникПеруна. Отец Волха (?).

Карна (Кручина) — Богиня скорби, похоронного обряда, горя. ДочьМары, сестра Жели. Треба: поминальные милодары.

Квасура(Квасир (сканд.)) — Бог таинства хмелеварения. Лада научилаКвасуру готовить питный м±д (сурью). Треба: солод, вода, мед.

Коляда(Каледа, Колодий (серб.), Calenda (лат.), Кал±нда) — Богпиршеств, еды, календаря, веселья, жертвоприношений. Личина Хорса. Треба:деньги, зерно, м±д, мука, соль, вино, масло, свинина, козлятина, баранина,сало, хлеб, узорное печенье, блины, яйца, яблоки, крендели, баранки, сливы,вишни, кутья, узвар.

Кощей(Кош, Кощеище, Кащей, Вий, Вим, Шелудивый Буняка (наВолыни), Солодивый Бунио (Подолия), Аид (греч.), Аита (этрус.), Калм (эст.),Плутон (лат.), Балор (кельт.), Ruta (саам.)) — Бог подземного царства,подземного солнца. Противник Дажьбога. Супруг Мары. Порождение Чернобога.Треба: вино, масло, зерно, вода, железо.

Кривда(Ложь) — Богиня лжи, обмана, неправды. Дочь Суда и Недоли. Треба:козлятина.

Крышень(Кресень, Кришна (инд.), Сириус (лат.), Тишья (инд.),Тиштрйя (ир.), Сопдет (егип.), Сотис (греч.)) — Бог зв±зд. Сын Перуна и Додолы.

Купало(Купала, Купидон (лат.), Купалец, Купалич, Кулебозе, Купайло(укр.), Купалищ (белор.), Аллу (этр.), Апполон (греч.), Cupra (италийск.)) — Бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с водой и огнем. ЛичинаДажьбога. Брат Усеня, Радогоща, Коляды. Треба: курятина, орехи, чеснок, м±д,цветы-венки, горох, хлеб, блины, пироги, зерно, узорное печенье.

Купальница(Купава) — Супруга Купалы.

Лада(Ладо, Лето (греч.), Адити (инд.), Латония (греч.), Анна(брет.), Дану (ирл.), Дон (валл.), Мааема (эст.), Маддер-акке (саам.), Юман-ава(марий.), Уни (этр.), Мать-Сыра-Земля (русск.), Гера (греч.), Гея (греч.),Alado (польск.), Рато (крито-микен.), Юнона (лат.), Деметра (греч.)(?), Аль-Лат(араб.), Анахита (ир.), Анаит (арм.)) — Богородица, мать Богов, старшаяРожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар,урожая, плодородия. Женское воплощение Рода. Супруга Сварога. Богиня Земли.Треба: оладьи, каша, хлеб, сыр, м±д, говядина. конина, баранина, творог,оленина, масло, курятина, крупа, пироги, нити, уаорное печенье, шкурки куниц,ласок и соболей, зерно, яйца, пиво, платки. полотна, шерсть, сосуды, молоко.

Леля(Лелия, Hely, lleli, Lala (этр.), Ляля (белор.), Алпан(этр.), Лакшми (инд.), Афродита (греч.)) — Богиня девичьей любви, младшаяРожаница, покровительница влюбл±нных, богатства, красоты, счастья. Дочь Лады.Супруга Семаргла. Треба: каша, хлеб, сыр, м±д, молоко, масло, сметана, творог,яйца, цветы.

Лют(Лед, Ляд, Lyada (польск.), Маворс/Марс (лат.), Арес(греч.), Тюр (сканд.), Ladon (чеш.), Turisas (фин.), Сканда (инд.)) — Бог боя,войны. Сын Семаргла и Лели. Треба: конина, говядина, оружие, пиво, железныевещи.

Мара(Марена, Коровья Смерть, Кикимора, Jambe-akka (саам.),Марцана, Маржана, Маржена (польск.), Муриена/Мармуриена (словац.). Мора,Маруха, Марана, Марина, Морена, Мармор (лат.), Мамерс (оке.), Гека-та/Церера(греч.), Ниррити (инд.), Мария (греч.), Моргана (брит.), Мэрроу (шотл.), Маря(латыш.), Smrtonoska (чеш.), Smertnica (луж.), Куга (серб.), Морриган (ирл.),Марыся (белор.), Marica (италий.), Хольда (герм.)) — Богиня Смерти, болезней,холода, зимы, зла, ночи, тьмы, ч±рного колдовства, гнева. Дочь Сварога, супругаКощея, Велеса. Мать Обиды, Мсты, Карны, Жели, Угомона, Сна, Мора, Мороза, Лени.Треба: морковь, баранина, репа, кисель, говядина, конина, цветы, каша, вино,колачи, пряники, пирожки, корнеплоды, оладьи, ленты.

Мокошь(Макошь, Могошь, Макоша, Пугэс (хант.), Велесыня, Могущ,Мокошка (словен.), Mococize (луж.), Makosia, Mukes (полаб.), Муукс, Судьба,Пятница, Кармента (лат.), Клото (греч.), Верпея (лит.). Нортия (этр.), Урд(сканд.), Ардвисура, Анахита (ир.). Карта (латыш.)) -Богиня судьбы, счастья,несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников исвятых колодцев, охранительница коров. Связана с загробным миром. Жена Велеса.Сестра Доли и Недоли. Треба: каша, курятина, говядина, баранина, конина,шерсть, нитки, вино, платки, посуда, ленты, хлеб, м±д, молоко.

Мор(Марс (лат.). Смерть, Танатос (греч.), Грох (арм.). Map(инд.)) — Бог смерти, холода, болезней. Сын Мары. Треба как Маре.

Мороз(Морозко, Трескун, Студенец, Зюзя (белор.). Морок) — Богзимы, снега, холода. Сын Велеса и Мары. Треба: кисель, каша, печенье, кутья,блины.

Мста(Маха (ирл.), Бадб (ирл.), Bodua (галл.), Бада (балт.слав.), Беда, Афина (греч.)) — Богиня мести, кары, войны, разрушений. Дочь Марыи Кощея. Воплощение — ч±рная ворона. Треба как Маре.

Недоля(Hecpeha (серб.). Лихо, Горе, Нужда, Злосчастье, Бессчастье,Декла (лит.), Морта (лат.), Атропос (греч.), Хельд, Скульд (сканд.)) — Богинянесчастливой судьбы, неудач, несчастья. Сестра Мокоши и Доли. Треба: каша,нити, пряжа.

Непра(Водица) — Богиня воды. Дочь Переплута. Жена Дуная. Всоответствии с местным обычаем, ей да±тся имя реки данного края. Треба: каша,деньги, хлеб, молоко, пиво, вино.

Обида — Богиня обиды, беды. Дочь Мары. Сестра-близнец Мсты. Воплощение- ч±рная лебедь.

Opeй(Арий, Ар (арм.), Арьяман (инд.)) — прародитель белых людей,племени ариев (арийцев). Первочеловек (Первопредок). Сын Дажьбога и Живы. Требыкак Роду.

Пелен(Покров, Оберег) — Бог оберегания, защиты. Сын Сварога. ОтецЧура. Треба как Чуру.

Переплут(Поренут (?) (балт.). Водяник, Водищ, Черномор,Посейдон (греч.), Нефунс (этр.), Нептун (лат.), Ахти (фин.), Аруна (хет.),Варуна (инд.), Аутримпс (прусс.)) — Бог моря, мореходства. Отец Даны. Господинводяных. Треба: м±д, конина, гусятина, свинина, баранина, хлеб, масло, деньги(золото, серебро).

Перун(Гром, Перен, Пярун (белор.), Перон, Паром (словац.), Пераун(чеш.), Пиорун (польск.), Пирва (хет.), Парджанья (инд.), Пурьгине-паза(морд.), Перкеле (фин.), Перкунас (лит.), Перконс (латыш.), Фьергюн (сканд.,имя Богини, восходит к имени Перуна), Паргнум/Паркунс/Перкунс (прусс.), Проно(балт.), Прохн (полаб.), Айке (саам.), Тоора (фин.), Туури (карел.), Таара(эст.), Сяхыл-Торум (манси.), Атям (морд.), Квазь (удм.), Pirchunis (скиф.),Хшатра вайрья (ир.), Вахагн (арм.), Тару (хет.), Тop (сканд.), Таранис(кельт.), Доннер (герм.), Додол, Додон) — Бог грозы, плодородия, войны,покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства,покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса.Супруг Додолы. Отец Дивы, Крышня, Ситиврата. Треба: железо (оружие, подковы),вода, говядина, квас, петух, яйца, красное вино, каша, пироги, баранина, жир,сало, орехи, молоко, дичь, пиво, м±д, венки, зерно, золото, курятина.

Погода(Догода, Нот (греч.)) — Бог южного летнего ветра, хорошейпогоды. Сын Стрибога. Треба сродни Стрибоговой.

Подага(Эвр (греч.)) — Бог восточного весеннего ветра. СынСтрибога.Треба сродни Стрибоговой.

Полель(Лель, Люль, Кама (инд.). Амур (лат.). Эрос (греч.)) — Богстрасти, любви. Брат-близнец Лели. Треба сродни Купале.

Порвата(Юмале (лит.)) — Богиня плодородия. Супруга Поревита.

Поревит(Порович, Спорыш (белор.), Полевик, Янус (лат.), Puruvit(балт.), Перке-кугу-юмо (мари.), Юмис (латыш.), Кулсан (этр.), Пильвитус(прусс-). Добро) — Бог плодородия, начал, изобилия, успеха, богатства, удачи,жизненной силы, благополучия, союзов и договоров. Треба: яйца, курятина,баранина, хлеб.

Посвист(Позвизд, Посвыстач, Похвисций, Pochwisciel, Pochwist.Не-погода, Борей (греч-)) — Бог северного зимнего ветра — Сын Стрибога. Требасродни Стрибоговой.

Правда (Дакшина (инд.). Юстиция (лат.)) — Богиня правды, истины,честности, верности клятве. Дочь Суда. Сестра Кривды. Треба: зерно, деньги,плоды.

Провей(Прове, Зефир (греч.)) — Бог западного осеннего ветра. СынСтрибога. Треба сродни Стрибоговой.

Род(Рудра (инд.), Брахма (инд.). Коре (угр.), Танен (егип.)) — Верховное Божество (Deo Deorum), Творец вселенной. Исток Всему. Отец Сварога иЛады. Треба: овсяная каша, овсяный хлеб, хлеб, сыр, м±д. просо, борщ, пироги,вар±ная мука, лапша, творог, яйца, масло, пиво, кисель, оленина либо говядина,ягодное вино.

Родогощь(Радегаст. Радогоиц, Radichost (балт.), Радун, Ганимед(греч.)) — Бог гостеприимства, торговли, урожая. Личина Световита. Треба:пироги медовые, колобки, оладьи, блины, пиво, венки, м±д.

Рус(Рос) — Прародитель племени Русов. Сын Орея.

Сварог(Бог, Дид, Тиу/Тюр (сканд.), Дьяус (инд.), Ильмаринен(фин.), Ильмойллине (карел.), Инмар (удм,), Ен (коми), Юбмсл (саам.), Шкай(морд.), Шкай (мокш.), Истен (венг.), Кугу-юмо (мари.), Куми-Торум (угр.),Нишке (морд.-эрзя.). Всевышний, Zeus (греч.), Deus (лат.), Savitar (инд.),Ишвара (инд.), Ахура-Мазда (ир.), Арамазд (арм.)) — мужское воплощение Рода,Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровитель брака и кузнечного дела, рем±сел.Бог, установивший закон Прави. Отец Богов. Супруг Лады. Треба: овсяная каша,курятина, пиво, пироги, зерно, сало, хлеб, пироги с курятиной, рыба (щука),лапша, крапива, ткань, молоко, творог, яйца, сыр, ягодное вино, овсяный хлеб,оленина.

Световит(Световид, Святовид, Святовит, Светозар, Свендовид,Vitelubbe (?) (балт.), Svatovit, Zwetobochus, Suentebueck) — Бог света,плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна, боя. Сын Сварога. Треба: медовыйпирог, вино, блины, м±д.

Святобор(Светобор, Гай, Лес, Бор, Дубыня, Ажуолрович (лит.),Сильван (лат.), Селванс (этр.), Вертидуб) — Бог лесов, боров, господин леших.Треба: яйца, щука, лебедь, хлеб, леп±шки.

Святогор(Светогор, Горыня, Калнавертис (лит.), Вертигор) — Боггор, холмов, круч. Брат Святобора.

Семаргл(Огнебог, Огник, Агни (инд.), Акни (хет.), Игнис (лат.),Сефланс (этр.). Тул-он-кугу-юмо (мари.). Вулкан (лат.), Гефест (греч.),Сварожич, Атар (ир.), Руевит, Rugievit, Rinvit, Симаргл, Семиглав, Семик,Сим-рьгль, Раклий)- Бог огня, огненных жертвоприношений, тепла, кузнечногодела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов.Треба: дрова, жир, благовония, баранина, хлеб (обязательно), зерно, масло,вино, молоко, орехи, каша.

Ситивpат(Ситиворот, Пиэсче-пас (морд.), Ситовень) — Бог дождя,плодородия (?). сын Додолы и Перуна. Треба: каша, холст, мак, деньги, соль,чеснок, пшеница, хлеб, борщ.

Сон(Гипнос (греч.), Унтамо (фин.)) — Бог сна. Супруг Др±мы.Отец Угомона (Покоя). Сын Велеса и Мары. Треба: говядина, пироги, ткань, вино,молоко, м±д.

Стрибог(Ветер, Ветрыла (белор.), Стриба, Саркис (арм.). Вата (ир.),Ват-Лунг (хант.). Туня-юмо (мари), Oado (кушан.), Pieggolmai (саам.), Vot-pop-ansux(манси.), Шу (егип.). Вайю (инд.)) — Бог ветра, воздушного пространства. ОтецПосвиста, Провея, Погоды и Подаги. Супруг Немизы. Треба: лоскуты, ленты, крупа,зерно, мука, каша (у армян), хлеб (разбра-сываются куски ).

Суд(Усуд (хорв.), Дхарма (инд.), Каба-инмар (удм.). Вахт(арм.)) — Бог правосудия, справедливости, истины, законов. Отец Правды, Кривдыи Родомысла (?). Треба: зерно, деньги, плоды.

Сурица(Сурья (инд.)) — солнечная Богиня радости, света (напитоксурья (м±д питный)). Супруга Хмеля. Дочь Дажьбога.

Торка(Салюс (лат.), Девасена (инд.), Нериене (лат.)) — супругаБога Войны.

Триглава(Тригла) — супруга Трояна.

Троян(Траян, Триглав (балт.). Трояк (укр.). Третей, Диан Кехт(ирл.), Trzy (польск.), Трита Апья (инд.), Фрита, Фаридуи/Траэтона (ир.),Фаэтон (греч.). Тритон (греч.), Асклепий (греч.). Эскулап (лат.), Тройчан,Тр±хсын, Аурван (ир.), Дханвантари (инд.), Аушаутс (прусс.)) — Бог здоровья,целебных трав, знахарства. Связан с огнем и водою. Сын тр±х Богов (Сварога,Перуна, Белеса). Супруг Триглы. Покровитель времени и пространства. Треба:травы, молоко, конина, блины, цветы, полотна, полотенца, хлеб, яйца, зерно.

Тур(Вол, Торк (болг.), Tunipit (балт.)) — Бог-покровительскота, игрищ, веселья, пляса, буйности, страсти. Сын Велеса и Макоши. Треба:блины, козлятина, пиво, вино, ленты, яйца.

Турица — супруга Тура.

Усень(Овсень, Авсень, Таусень, Усиньш (латыш.), Jesen (балт.),Уши (инд.), Ушас (инд.), Usil (этр.), РКитень (белор.), Ausel (италийск.),Ашвины (инд.)) — Бог весны, труда, покровитель коней, мостов, пахоты. Сын Зарии Утробога. Треба: жир, хлеб, молоко, м±д, пиво, подковы.

Утробог(Заребог, Ютрабог (польск.), Иотербог (зап. слав.), Uniwit(балт.)) — Бог утра, зари, суток. Супруг Зари.

Хмель(Месяц, Арма (хет.), Син (шум.), Кужух (хурр.), Meness(латыш.). Мен (фриг.), Мани (сканд.). Мах (ир.), Чандра (инд.), Ики (хант.),Этпос-Ойка (манси.). Сома (инд.), Хаома (ир.). Нектар (греч.)) — Бог хмеля.Супруг Сурицы. Треба: пиво, зерно, вино, цветы, говядина, конина (у иранцев), опарадля теста.

Хорс(Хърс, Хръс, Харе, Хорос, Хрос, Хурс, Гурс. Гурк, Коре,Гелиос (греч.), Орш, Корша, Кърт, Kirt (нем.). Карачун (?), Керечун(карпатск.), Крачун (болг.), Kreuunu (рум.). Horse (италийск.), Херс, Хрс,Хрсовик (серб.), Хорус (чеш.), Гор (егип.)) — Бог зимнего солнца, зерна,озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней). Бог грома, хозяин чертей иволков. Треба: конина, говядина, оленина, свинина, блины, яйца, орехи, молоко,масло, кутья, хлеб, м±д, кисель, зерно, подковы, оружие.

Чернобог(Царнибу (балт.), Сурт (сканд.). Сет (егип.), Керемет(удм.), Омоль (коми.). Куль (перм.), Куль-Отыр (манси.), Кынь-Лунг (хант.),Zcerneboch, Черняк, Ангро Манью (ир.), Tiarnaglof, Церноглов (балт.)) — БогЗла, лжи, ненависти, ночи. Противник Белобога и Вышних Богов. Требы как Маре.

Числобог(Кронос (греч.), Зерван (ир.)) — Бог времени, букв,чисел, календаря. Треба: зерно, плоды, пироги, вино, м±д, говядина.

Чур(Щур, Арсури (чуваш.), Велен-пас (морд.). Термин (лат.)) — Бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости,оберегания, домашнего очага. Треба: зерно, хлеб, плоды, вино, м±д, курятина,лоскуты, борщ, каша, деньги.

Яже(Юша, Ящер, Яша, Шеша (инд.), Yesza (польск.), Jassa(польск.), Ажи Дахака (ир.), Аждаха (серб.). Ахи Будхинья (инд.), Бадняк(болт.), Аждахак (арм.), Лекеон (арм.). Левиафан (жид.), Ермунганд (герм.),Мехента (егип.)) — Змей, держащий землю. Брат Интры и Кощея. Треба: зерно,мясо, соль, вино, цветы.

Ярило(Ярила, Яр, Ерыло (белор.), Ярцы, Эрил (лат.), Liekio(фин.), Пергрубрюс (прусс.), Арес/Эрос (греч.), Герман (болг.), Яровит,Herovito (балт.), Herilus (италийск.), Ярко, Телепинус (хет.), Тарку (арм.),Геркле (этр.), Геракл (греч.). Геркулес (лат.), Фуфлунс (?) (этр.)) — Богвесеннего солнца, страсти, любви, деторождения, плодородия, скота, пивоварения,земледелия, ярости, войны, зверей. Треба: блины, оленина, конина, свинина,козлятина, курятина, говядина, узорный хлеб, пироги, печенье, леп±шки, семена,зерно, каша, молоко, яичница, пиво, цветы, ленты, овощи, м±д, чеснок, квас,пряники.

Ярица(Ярилиха) — супруга Ярилы. 1

Универсальнымобразом, синтезирующим все описанные выше отношения, является у славян деревомировое. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступаютВЫРИЙ, райское дерево, берёза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трёмосновным частям мирового дерева приурочены разные животные: к веткам и вершине– птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т. п.), а также солнце и луна; к стволу – пчелы, к корням хтонические животные (змеи,бобры). Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно сженщиной. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структурамира – три царства: небо, земля и преисподняя, четвертичная горизонтальнаяструктура (север, запад, юг, восток ср. соответствующие четыре ветра), жизнь исмерть (зеленое цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах).

«Суеверныепредставления о растительном царстве и связанные с ним обряды довольномногочисленны. Их можно разделить на 3 группы: первая — вера всельскохозяйственную магию; вторая – лечебная магия, основанная на целебныхсвойствах растений и стремящаяся оградить человека от „всякойнечести“ в течение года; третья – представляет народные гадания нарастениях».1

Мирописывается системой основных содержательных двоичных противопоставлений(бинарных оппозиций), определявшие пространственные, временные, социальные егохарактеристики. Дуалистический принцип благоприятного неблагоприятного дляколлектива реализовывался иногда в мифологических персонажах, наделенных положительнымиили отрицательными функциями.

ВЕРХ/НИЗ вкосмическом плане трактуется как противопоставление небо и земля, вершины икорней мирового дерева, разных царств, воплощаемых Триглавом, в ритуальномплане реализуется в расположении святилищ Перуна на холме и Велеса в низине.

ПротивопоставлениеНЕБО/ЗЕМЛЯ ( подземное царство) воплощено в приурочении божества к небу,человека к земле. Представления об «отмыкании» неба и земли жаворонком илидругим персонажем, создающим положительный контакт между небом и землей,связаны у славян с началом весны. Мать сыра земля — постоянный эпитет высшегоженского божества. В преисподней прибывают существа, связанные со смертью(русалочки-земляночки).

"<a Е. В._1"">Гигантское

ежечасно, ежеминутноразыгрываемое Матерью-природой на небесах, имело своих постоянных героев,наделенных особыми чертами характера и собственными именами. Небо во всех своихипостасях и личинах (а не только в виде одной лазури) всегда считалось и почиталоськак всеобъемлющий Бог, космических масштабов, охватывающий все живое и неживоеи проявляющий на собственном теле-пространстве различные знаки, символы,заклания и письмена.

В заговорах изаклинаниях русский человек (как, впрочем, и

любой человек вообще)нередко не просто призывал на помощь космические силы, но как бы сам стремилсяраствориться во вселенской стихии, уподобляясь небесным явлениям и как быобретая их потенции.

В народном мировоззрениинебо вообще являлось одним из

синонимов Космоса.Именно такое разъяснение содержится и в Словаре Владимира Даля: небо — этобесконечное пространство, «вся ширь и глубь Вселенной». Но не тольков народном миропредставлении — в науке и в философии понятия«Космос», «Вселенная», «Небо» на протяжении двухпоследних тысячелетий употреблялись как идентичные.

Человеческая жизнь, помнению наших предков, с момента

рождения зависела оттого, что написано в «небесно-звездной

книге».Сохранившееся по сей день выражение «родиться под счастливой звездой»-- вовсе не результат поздних заимствованных астрологических поверий, а исконнорусское понимание неотделимости жизни индивида от космической жизни <a Е. В._2"">звезды

 представлении многих народов Небо — не толькочасть или полное выражение Космоса, но и активная сторона космогонического илитеогонического процесса. В большинстве древних культур Небо имело мужскоеобличие (редкое исключение — древнеегипетская мифология, где Небо — Нут –женского рода), оно наделялось мужской потенцией и представлялось с ясновыраженной мужской атрибутикой. В связи с распространенными сказаниями о бракеЗемли и Неба Млечный путь представлялся фаллосом Небесного Бога. В славянской ивсей индоевропейской культуре особенно развит и распространен был культ утреннейЗари, предвозвестницы дневного света (рассвет).

У восточных славян ирусских Утренняя Заря, прогонявшая Ночь, считалась Девой-воительницей,Победительницей Тьмы и одновременно — Матерью Солнца, которое она в прямомсмысле рожала каждый божий день, подобно тому, как птица сносит яйцо. Такоепредставление восходит к самым глубинам протоарийского мировоззрения, впоследствиирасщепившегося на самостоятельные, но во многом перекрещивающиесяиндоевропейские мифологии.

Рудиментами первичногомиросозерцания (в Ригведе оно представлено концентрированно в виде БогиниУтренней Зари — Ушас) можно считать такие русские сказочные образы, какНенаглядная Красота, Марья Моревна, Царь-Девица, которые первоначально, какдоказал А.Н.Афанасьев, были тождественны Богине Утренней Зари.40

Впечатляющим носителемжизнетворящего начала природы выступает хорошо известный древнерусский иобщеславянский Бог—Ярило, олицетворявший мужское естество и весеннее плодородие.Имя Ярилы, воплощавшего яростное детородное (сексуальное) начало, одновременносливалось с понятием «яркий», «яр», «яровой»(весенний).

Космическая сущностьбога Ярилы обнаруживается при проекции календарно-обрядовых функций наприродно-циклические процессы, которые, как известно, обусловлены космическимипричинами: движением Земли вокруг Солнца при вращении самой Земли, что создаетсоответствующую картину звездного неба, движением Солнца относительно другихзвезд и наоборот, скрытых галактических факторов, и растянутых во временисоответствующих физических процессов, неизбежно влияющих и на земную жизнь.

Несомненные функцииживотворящего плодородия обнаруживаются и у знаменито

www.ronl.ru

Реферат - Особенности религии древних славян

МинистерствообразованияР. Ф.

ЕГУим. И. А. Бунина

Кафедраистории

Курсоваяработа

Особенностирелигии древнихславян.

Выполнила:

Студенткагр.№43

Демина Е.В.

Научный руководитель:

КИН ДоцентБелькова Н.А.

ЕЛЕЦ2002 г.

План.

Введение.

Славяно-Русское язычество.

Классификация и общие сведения. Пантеон языческих богов.

Мир в представлениях древних славян.

Языческие праздники.

Свадебный обряд.

Обряд погребения.

Обряд соумирания.

Жречество.

Вначалея хотела бысказать о причинах, побудившихменя взятьсяза эту работу.

Во-первых, явсегда интересоваласьмногобожием; во-вторых, славянеэто наши прародителии я считаю, чтоочень важнознать истокисвоей культуры; в-третьих, эточасть моейквалификационнойработы в которойя буду рассматриватьболее глубокуюпроблему «двоеверия»на Руси и в России, связанную спринятиемхристианствакнязем Владимиром.

Цель моейработы – проследитьза развитиемязычества наРуси, наметитьпредпосылкипринятия христианствав связи снесостоятельностьюпредыдущейрелигии.

Исследуемыйпериод – 6-10 вв.н.э. За четыревека религияДревней Русииспытала насебе влияниегерманского, финского язычества, а так же «византийского»христианства.

Приемы, которымия пользоваласьпри написаниисвоей работы– обращениек славянскомуфольклору, кработам такихисториков какВ. А. Рыбаков, С. А. Токорев.Очень жаль, чтоне было возможностипоработатьс первоисточниками.

Язычники смотрелина жизнь человекас чисто материальнойстороны: пригосподствефизическойсилы человекслабый былсуществом самымнесчастным, и опять жизньу такого человекасчиталасьподвигом сострадания.Религия восточныхславян поразительносходна с первоначальнойрелигией арийскихплемен: онасостояла впоклонениифизическимбожествам, явлениям природыи душам усопших, родовым домашнимгениям. Но следовгероическогоэлемента, таксильно развивающегоантропоморфизм, мы не замечаему славян, а этоможет означать, что между нимине образовалисьзавоевательныедружины подначальствомвождей — героеви что переселениеих совершалисьв родовой, а нев дружиннойформе.

Восточнославянскоеязычествонакануне созданияКиевской Русии в его дальнейшемсосуществованиис христианствомотражено вбольшом количествематериалов, являющимисяисточникамидля его изучения.Это, преждевсего, подлинныеи точно датируемыеархеологическиематериалы, раскрывающиесамую сутьязыческогокульта: идолыбогов, святилища, кладбища безвнешних наземныхпризнаков(«поля погребений»,«поля погребательныхурн»), а такжеи с сохранившимисянасыпями древнихКурганов. Крометого, это — находимыев курганах, вкладах и простов культурныхслоях городовмногообразныеизделия прикладногоискусства, насыщенныхархиальнойязыческойсимволикой.Из них наибольшуюценность представляютженские украшения, часто являющимисяв погребательныхкомплексахсвадебнымигарнитурамии в силу этогоособенно насыщенныемагическимизаклинательнымисюжетами иамулетами — оберегами.

Своеобразным, но очень плохоизученнымостатком языческойстороны являютсямногочисленныеназвания урочищ:«Святая гора»,«Лысая гора»(местопребываниеведьм), «Святоеозеро», «Святаяроща», «Перынь»,«Волосово»и т.п.

Очень важнымисточником, являютсясвидетельствасовременников, занесенныев летописи, илив специальнозаписанныенаучения противязычества.

Околополутора столетийКиевская Русьбыла государствомс языческойсистемой, нередкопротивостоящейпроникновениюхристианства.В киевской РусиIX- Xвв. сложилосьвлиятельноесословие жрецов(«волхвов»), руководившиеобрядами, сохранявшиедавнюю мифологиюи разрабатывавшиепродуманнуюаграрно-заклинательнуюсимволику.

«Русскийкнижник эпохиВладимираМономаха разместилславянскихязыческих боговв такой последовательности:

1-я стадия.Люди живут вкаменном веке, воюют палицамии камнями, знаютлишь групповойбрак (»бяху акыскот блудяще")и до появленияСварога, очевидно, не знают единогобрака.

2-я стадия.Эра Сварога.Появилосьбожество небаи огня – Сварог.Люди позналиметалл. Устанавливаетсямоногамия ижестокая казнь(сожжение) занарушение ее.

3-я стадия.Эра Дажьбога.Установилоськлассовоеобщество, людиначали платитьдань царям, появилисьбогатые и сановитыелюди. И, по всейвероятности, в это время всвязи с культомСолнца счетпо лунным месяцамбыл замененсолнечнымкалендаремиз 12 месяцев(«двою бо надесять месяцючисло потомуведоша»)".1

По функцияммифологическихперсонажей, по характеруих связей сколлективом, по степенииндивидуализированноговоплощения, по особенностямих временныххарактеристики по степениих актуальностидля человекавнутри славянскоймифологии можновыделить несколькоуровней.

Высшийуровень характеризуетсянаиболее обобщеннымтипом функциибогов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связь софициальнымкультом (вплотьдо раннегосударственныхпантеонов). Квысшему уровнюславянскоймифологииотносилисьдва праславянскихбожества, чьиимена достовернореконструируютсякак Perunъ(Перун) и Velesъ( Велес), а такжеувязываемыйс ними женскийперсонаж, праславянскоеимя которогоостаётся неясным.Эти божествавоплощаютвоенную ихозяйственно-природнуюфункции. Онисвязаны междусобой как участникигрозового мифа: бог грозы Перун, обитающий нанебе, на вершинегоры, преследуетсвоего змеевидноговрага, живущеговнизу на земле.2

Знанияо полном составепраславянскихбогов высшегоуровня весьмаограничены, хотя есть основанияполагать, чтоони составлялиуже пантеон.Кроме названныхбогов в негомогли входитьте божества, чьи имена известныхотя бы в двухславянскихтрадициях.Таковы древнерусскийСВАРОГ(применительнок огню Сварожич, то есть сынСварога) и румынскийSfarog– «высушенный», позволяющеепредполагатьюжнославянскуюформу этогоимени. ДругойдревнерусскийбогДАЖДЬБОГюжнославянскийДабог (всербском фольклоре).

К болеенизкому уровнюмогли относитьсябожества, связанныес хозяйскимициклами и сезоннымиобрядами, атакже богивоплощавшиецелостностьзамкнутыхнебольшихколлективов: Род, Чур у восточныхславян и томуподобные. Возможно, что к этомууровню относилосьи большинствоженских божеств, обнаруживающиеблизкие связис коллективомнапример Макошь, иногда менееантропоморфных, чем боги высшегоуровня.

Элементыследующегоуровня характеризуютсянаибольшейабстрагированностьюфункций, чтопозволяетиногда рассматриватьих как персонификациючленов основныхпротивопоставлений; например ДОЛЯ, ЛИХО, ПРАВДА-КРИВДА.С обозначениемдоли, удачисчастья, вероятнобыло связанои общеславянскоеБог: сравнитебогатый (имеющийбога, долю) иубогий (не имеющийдоли, бога). Словобог входилов имена различныхбожеств – Даждьбог, Чернобог.

Сказочные персонажи – по-видимому, участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь и тому подобные.

К низшей мифологииразличныеклассы неиндивидуализированной(часто и неантропоморфной)нечисти, духов, животных, связанныхсо всем мифологическимпространствомот дома до леса, болота и т.п.:домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, кикиморы.

Кроме того, язычники всегдастремилисьактивно воздействоватьна своих боговпри помощипросьб, моленийи жертвоприношений.

В честьбогов устраивалисьпиры, на которыхзакалывалибыков, баранов, козлов, всемплеменем варилипиво. Боги какбы приглашалисьна эти пиры-братины, становилисьсотрапезникамилюдей. Существовалиспециальныесвятилища –«требище».

Подробныйперечень славянскихбогов.

Баба(Мать) — названиеженского предка(?), богиня плодородия- урожая, одноиз им±н Лады.Треба ей сродниЛадиной.

Баян(Браги (сканд.),Bajas (италий.)) — Богпесен, славословий, музыки и музыкальныхинструментов.Внук Велеса, сын Тура.

Божич(Божик (макед.), Марес (лат.)) — Божество Новогогода, младенец.

Бука(Букан, Букач, Бучело, Пчелич(), Риса (кельт.), Бубилас (лит.))- Бог пчеловодства, бортничества.Он же дух страшныхснов. Внук Велеса.Треба: м±д.

Буря(Варма-ава (морд.))- Богиня ветра, супруга Стрибога.Треба как Стрибогу.

Велес(Волос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс(лит., латыш.), Во-дан/Один(сканд.), Кылдысин(удм.), Мастор-пас(морд.), Keuri (эст.), Kekn(фин.). Zempat (прусс.),Trimps (прусс.), Велс, Виелона (балт.), Вала/Вритра(инд.), Лельвани(хет.). Тир (арм.).Фавн (лат.), Юл(балт.), Boxy Мана(ир.), Нуаду (ирл.), Нудд (кельт.), Нодонс (брит.), Ний, Ния, Ниян, Ниан, Ный, Навь, Нава, Нават, Яма (инд.), Шива(инд.), Тот (егип.), Гермес (греч.).Господь, Пан(греч.), Меркурий(лат.)) — Бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, хозяинбесов, проводникумерших душ.Брат-соперникПеруна, сынСварога, мужМакоши. Треба: коровье масло, свинина, ленты, горшки, вода, шкуры, мех, кожа, сало, зерно, ов±с, м±д, щука, яйца, шерсть, холсты, деньги, хлеб, баранки, вино, пиво, молоко, баранина, курятина, козлятина, мясотетерева, гороховыекомья, каша, плоды, клюква, цветы, трава, семена, репниксуш±ный.

Волх(Волхов, Волховец, Волк, Вольга, Огненный Вук(серб.), Локи(сканд.)) — Богчародейства, оборотничества, войны, удальства.Сын Интры.

Дажьбог(Даждьбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Дацбог, Дажба, Дашуба, Дабог(серб.), Даба, Дajбoг(серб.), Dagbra (брит.).Митра (инд,), Мифра(ир.), Мгер (арм.), Атум-Ра (егип.),Peive (саам.), Чи-пас(морд.), Ош-Кече(мари.). Узил (этр.).Соль (лат.), Сварожич/Zuarasiz, Дагда (ирл.). Луг(кельт.) (?), Арэв(арм.), Тиват (лув.), Тият (пагат.), Сурья (инд.). ЦарьГорох Белобог, Белбог, Белун(белорусе.), Беляк,Baldag, Baldr (герм.), Belenus (кельт.))- Бог солнца, света, добра, благ, дождя, покровительсвадеб, природы, богатства, даяния, помощи.Сын Сварога.Супруг Живы.Отец Орея — прародителябелых людей.Покровительнасекомых.ПротивостоитЧернобогу.Треба: блины, горох, холст, м±д, орехи, яблоки, говядина, свинина, оленина, конина, баранина, тетерева, коровай, узорныехлеба, рожь, пшеница, ячмень, яйца, вино, плоды, овощи, цветы, деньги.

Дива(Дева, Дивия, Дина (валах.), Диана (лат.), Артемида (греч.), Дзевана, Зевония(польск.), Араньяни(инд.), Vires-akka (саам.),Dziwica, Devana (чеш.)) — Богиняохоты, заповедныхлесов, зверей, девиц (женскиетайные охотничьиобщины). ДочьДодолы и Перуна.Жена Волха (?).Треба: мясодиких животных, шкурки соболейи куниц, пирожки, ленты.

Додола(Дзидзилиа(польск,), Циця, Циза, Дидилия, Дзифилия, До-доле/Дудуле(болг.), Додилаш/Дудулейка(хорв.), Пеперуда(серб.), Ву-рунсему(хет.), Рауни(карел.), Гудыри-мумы(удм.), Jondol (морд.),Ziziila, Перыня, Молонья, Маланьица, Летеница (чеш.))- Богиня грозы, молнии, дождя, весны, кормлениядетей. СупругаПеруна. Треба: каша, холст, курятина, мак, деньги, соль, чеснок, освященныетравы, пшеница, хлеб, борщ.

Доля(Cpeha (серб.), Счастье, Удача, Фортуна(лат.), Лахесис(греч.), Лайма(лит.), Верданди(сканд.)) — Богинясчастливойсудьбы, удачи.Сестра Макошии Недоли. ТребаМакошины.

Др±ма — Богиня дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени. СупругаСна. Треба какСну.

Дунай(Дон, Днепр, Потримпс(прусс.), Усыня)- Бог рек и рыболовства.Сын Кощея (?). Отецрусалок, супругДаны. Брат Святогораи Святибора.В местных обычаяхему присваиваетсяимя самой большойреки (Нил (егип.), Тибр (лат.)). Треба: холст, яйца, блины, каша, деньги, хлеб, м±д, конина, пиво, вино, петух, железо (топоры, ножи, гвозди).

Дый(Deus (лат.),Zeus (греч.), Deiwas (общеиндоевр.), Дьяус (инд.), Тур(польск.)) — ВерховноеБожество. Одноиз им±н (древнейшее)Сварога. Вернее, Сварог — одноиз им±н Дыя.Треба сродниСвароговой.

Желя(Журба, Zeion (чеш.),Zeiu (польск.)) — Богиняпохоронногоплача, провожающаяна погребальныйкост±р. Отсюда — могила.Сестра Карны.Дочь Мары иКощея. Треба: поминальныемилодары.

Жива(Живот, Живана, Живена, Сиба, Сьва, Сива, Весна, Туран (этр.), Zivia(крито-микен.),Sif (герм.), Seewa (лит.),Zywye (польск.)) — Богиняжизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна.Дочь Лады, супругаДажьбога. МатьОрея, Треба: пироги, хлеб, ленты, цветы-венки.холсты, молоко, крашеные яйца, пш±нная каша, печенье

Заря(Зорька, Зареница, Утренница, Ушас (мнл-), Аврора(лат.), Ужара(марий.), Эос(греч.), Тезан(этр.)) — Богинязари, рассвета, очищения, здоровья, детей, любви, зрения, пения(у индусов). МатьУсеня. ДочьДажьбога. Требакак Живе.

Земун(Жемина(лит.), Амалфея(греч.), Сурабхи(инд.), Ziemne (латыш.), Замунь) — Богинякорова. КормилицаВелеса. Богиняскота, облаков-туч, земли. Земунпитает своиммолоком молочныереки НебесногоИрия. Исполнительницажеланий. ЛичинаЛады. Треба: хлеб, молоко, кисель, пиво.

Интра(Индра (инд.), Индрик-зверь, Инорог, Инрок, Зилант, Змиулан, Гидра (греч.), Умар (марий.), Сумман (лат.), Такшака (инд.царь-змей), Вындрик, Единоок, Otur (герм.), Ондра) — Бог войны, погоды, тучеводитель, Бог дождя, отецзверей, нив, урожая, змей, плодородия, защитник народа.Брат-противникПеруна. ОтецВолха (?).

Карна(Кручина)- Богиня скорби, похоронногообряда, горя.Дочь Мары, сестраЖели. Треба: поминальныемилодары.

Квасура(Квасир (сканд.))- Бог таинствахмелеварения.Лада научилаКвасуру готовитьпитный м±д(сурью). Треба: солод, вода, мед.

Коляда(Каледа, Колодий(серб.), Calenda (лат.), Кал±нда) — Богпиршеств, еды, календаря, веселья, жертвоприношений.Личина Хорса.Треба: деньги, зерно, м±д, мука, соль, вино, масло, свинина, козлятина, баранина, сало, хлеб, узорноепеченье, блины, яйца, яблоки, крендели, баранки, сливы, вишни, кутья, узвар.

Кощей(Кош, Кощеище, Кащей, Вий, Вим, ШелудивыйБуняка (на Волыни), Солодивый Бунио(Подолия), Аид(греч.), Аита(этрус.), Калм(эст.), Плутон(лат.), Балор(кельт.), Ruta (саам.))- Бог подземногоцарства, подземногосолнца. ПротивникДажьбога. СупругМары. ПорождениеЧернобога.Треба: вино, масло, зерно, вода, железо.

Кривда(Ложь) — Богинялжи, обмана, неправды. ДочьСуда и Недоли.Треба: козлятина.

Крышень(Кресень, Кришна(инд.), Сириус(лат.), Тишья (инд.), Тиштрйя (ир.), Сопдет (егип.), Сотис (греч.))- Бог зв±зд. СынПеруна и Додолы.

Купало(Купала, Купидон(лат.), Купалец, Купалич, Кулебозе, Купайло (укр.), Купалищ (белор.), Аллу (этр.), Апполон(греч.), Cupra (италийск.))- Бог очищения, вожделения, любви, брачныхпар; связан сводой и огнем.Личина Дажьбога.Брат Усеня, Радогоща, Коляды.Треба: курятина, орехи, чеснок, м±д, цветы-венки, горох, хлеб, блины, пироги, зерно, узорноепеченье.

Купальница(Купава) — СупругаКупалы.

Лада(Ладо, Лето (греч.), Адити (инд.), Латония(греч.), Анна(брет.), Дану (ирл.), Дон (валл.), Мааема(эст.), Маддер-акке(саам.), Юман-ава(марий.), Уни (этр.), Мать-Сыра-Земля(русск.), Гера(греч.), Гея (греч.),Alado (польск.), Рато(крито-микен.), Юнона (лат.), Деметра(греч.)(?), Аль-Лат(араб.), Анахита(ир.), Анаит (арм.))- Богородица, мать Богов, старшая Рожаница, покровительницародов, женщин, детей, брака, любви, женскихдел, пар, урожая, плодородия.Женское воплощениеРода. СупругаСварога. БогиняЗемли. Треба: оладьи, каша, хлеб, сыр, м±д, говядина. конина, баранина, творог, оленина, масло, курятина, крупа, пироги, нити, уаорное печенье, шкурки куниц, ласок и соболей, зерно, яйца, пиво, платки.полотна, шерсть, сосуды, молоко.

Леля(Лелия, Hely, lleli, Lala (этр.), Ляля (белор.), Алпан (этр.), Лакшми(инд.), Афродита(греч.)) — Богинядевичьей любви, младшая Рожаница, покровительницавлюбл±нных, богатства, красоты, счастья.Дочь Лады. СупругаСемаргла. Треба: каша, хлеб, сыр, м±д, молоко, масло, сметана, творог, яйца, цветы.

Лют(Лед, Ляд, Lyada (польск.), Маворс/Марс(лат.), Арес (греч.), Тюр (сканд.), Ladon(чеш.), Turisas (фин.), Сканда(инд.)) — Бог боя, войны. Сын Семарглаи Лели. Треба: конина, говядина, оружие, пиво, железные вещи.

Мара(Марена, КоровьяСмерть, Кикимора,Jambe-akka (саам.), Марцана, Маржана, Маржена(польск.), Муриена/Мармуриена(словац.). Мора, Маруха, Марана, Марина, Морена, Мармор (лат.), Мамерс (оке.), Гека-та/Церера(греч.), Ниррити(инд.), Мария(греч.), Моргана(брит.), Мэрроу(шотл.), Маря(латыш.), Smrtonoska (чеш.),Smertnica (луж.), Куга(серб.), Морриган(ирл.), Марыся(белор.), Marica (италий.), Хольда (герм.))- Богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, ч±рногоколдовства, гнева. ДочьСварога, супругаКощея, Велеса.Мать Обиды, Мсты, Карны, Жели, Угомона, Сна, Мора, Мороза, Лени. Треба: морковь, баранина, репа, кисель, говядина, конина, цветы, каша, вино, колачи, пряники, пирожки, корнеплоды, оладьи, ленты.

Мокошь(Макошь, Могошь, Макоша, Пугэс(хант.), Велесыня, Могущ, Мокошка(словен.), Mococize (луж.),Makosia, Mukes (полаб.), Муукс, Судьба, Пятница, Кармента (лат.), Клото (греч.), Верпея (лит.).Нортия (этр.), Урд (сканд.), Ардвисура, Анахита (ир.).Карта (латыш.))-Богиня судьбы, счастья, несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительницаисточникови святых колодцев, охранительницакоров. Связанас загробныммиром. ЖенаВелеса. СестраДоли и Недоли.Треба: каша, курятина, говядина, баранина, конина, шерсть, нитки, вино, платки, посуда, ленты, хлеб, м±д, молоко.

Мор(Марс (лат.). Смерть, Танатос (греч.), Грох (арм.). Map (инд.))- Бог смерти, холода, болезней.Сын Мары. Требакак Маре.

Мороз(Морозко, Трескун, Студенец, Зюзя(белор.). Морок)- Бог зимы, снега, холода. СынВелеса и Мары.Треба: кисель, каша, печенье, кутья, блины.

Мста(Маха (ирл.), Бадб(ирл.), Bodua (галл.), Бада(балт. слав.), Беда, Афина (греч.))- Богиня мести, кары, войны, разрушений.Дочь Мары иКощея. Воплощение- ч±рная ворона.Треба как Маре.

Недоля(Hecpeha (серб.). Лихо, Горе, Нужда, Злосчастье, Бессчастье, Декла (лит.), Морта(лат.), Атропос(греч.), Хельд, Скульд (сканд.))- Богиня несчастливойсудьбы, неудач, несчастья.Сестра Мокошии Доли. Треба: каша, нити, пряжа.

Непра(Водица) — Богиняводы. Дочь Переплута.Жена Дуная. Всоответствиис местным обычаем, ей да±тся имяреки данногокрая. Треба: каша, деньги, хлеб, молоко, пиво, вино.

Обида — Богиня обиды, беды. Дочь Мары.Сестра-близнецМсты. Воплощение- ч±рная лебедь.

Opeй(Арий, Ар (арм.), Арьяман (инд.))- прародительбелых людей, племени ариев(арийцев). Первочеловек(Первопредок).Сын Дажьбогаи Живы. Требыкак Роду.

Пелен(Покров, Оберег)- Бог оберегания, защиты. СынСварога. ОтецЧура. Треба какЧуру.

Переплут(Поренут (?) (балт.).Водяник, Водищ, Черномор, Посейдон(греч.), Нефунс(этр.), Нептун(лат.), Ахти (фин.), Аруна (хет.), Варуна(инд.), Аутримпс(прусс.)) — Бог моря, мореходства.Отец Даны. Господинводяных. Треба: м±д, конина, гусятина, свинина, баранина, хлеб, масло, деньги(золото, серебро).

Перун(Гром, Перен, Пярун (белор.), Перон, Паром(словац.), Пераун(чеш.), Пиорун(польск.), Пирва(хет.), Парджанья(инд.), Пурьгине-паза(морд.), Перкеле(фин.), Перкунас(лит.), Перконс(латыш.), Фьергюн(сканд., имя Богини, восходит кимени Перуна), Паргнум/Паркунс/Перкунс(прусс.), Проно(балт.), Прохн(полаб.), Айке(саам.), Тоора(фин.), Туури(карел.), Таара(эст.), Сяхыл-Торум(манси.), Атям(морд.), Квазь(удм.), Pirchunis (скиф.), Хшатра вайрья(ир.), Вахагн (арм.), Тару (хет.), Тop(сканд.), Таранис(кельт.), Доннер(герм.), Додол, Додон) — Бог грозы, плодородия, войны, покровительвоинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевогоискусства, покровительурожая, подательблаг, дождя.Сын Сварога.Брат-соперникВелеса. СупругДодолы. ОтецДивы, Крышня, Ситиврата.Треба: железо(оружие, подковы), вода, говядина, квас, петух, яйца, красноевино, каша, пироги, баранина, жир, сало, орехи, молоко, дичь, пиво, м±д, венки, зерно, золото, курятина.

Погода(Догода, Нот(греч.)) — Бог южноголетнего ветра, хорошей погоды.Сын Стрибога.Треба сродниСтрибоговой.

Подага(Эвр (греч.)) — Богвосточноговесеннеговетра. СынСтрибога.Требасродни Стрибоговой.

Полель(Лель, Люль, Кама(инд.). Амур (лат.).Эрос (греч.)) — Богстрасти, любви.Брат-близнецЛели. Требасродни Купале.

Порвата(Юмале (лит.)) — Богиня плодородия.Супруга Поревита.

Поревит(Порович, Спорыш(белор.), Полевик, Янус (лат.), Puruvit(балт.), Перке-кугу-юмо(мари.), Юмис(латыш.), Кулсан(этр.), Пильвитус(прусс-). Добро)- Бог плодородия, начал, изобилия, успеха, богатства, удачи, жизненнойсилы, благополучия, союзов и договоров.Треба: яйца, курятина, баранина, хлеб.

Посвист(Позвизд, Посвыстач, Похвисций,Pochwisciel, Pochwist. Не-погода, Борей (греч-))- Бог северногозимнего ветра- Сын Стрибога.Треба сродниСтрибоговой.

Правда(Дакшина(инд.). Юстиция(лат.)) — Богиняправды, истины, честности, верности клятве.Дочь Суда. СестраКривды. Треба: зерно, деньги, плоды.

Провей(Прове, Зефир(греч.)) — Бог западногоосеннего ветра.Сын Стрибога.Треба сродниСтрибоговой.

Род(Рудра (инд.), Брахма(инд.). Коре (угр.), Танен (егип.))- ВерховноеБожество (DeoDeorum), Творец вселенной.Исток Всему.Отец Сварогаи Лады. Треба: овсяная каша, овсяный хлеб, хлеб, сыр, м±д.просо, борщ, пироги, вар±наямука, лапша, творог, яйца, масло, пиво, кисель, олениналибо говядина, ягодное вино.

Родогощь(Радегаст. Радогоиц,Radichost (балт.), Радун, Ганимед (греч.))- Бог гостеприимства, торговли, урожая.Личина Световита.Треба: пирогимедовые, колобки, оладьи, блины, пиво, венки, м±д.

Рус(Рос) — Прародительплемени Русов.Сын Орея.

Сварог(Бог, Дид, Тиу/Тюр(сканд.), Дьяус(инд.), Ильмаринен(фин.), Ильмойллине(карел.), Инмар(удм,), Ен (коми), Юбмсл (саам.), Шкай (морд.), Шкай(мокш.), Истен(венг.), Кугу-юмо(мари.), Куми-Торум(угр.), Нишке(морд.-эрзя.).Всевышний, Zeus(греч.), Deus (лат.),Savitar (инд.), Ишвара(инд.), Ахура-Мазда(ир.), Арамазд(арм.)) — мужскоевоплощениеРода, Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровительбрака и кузнечногодела, рем±сел.Бог, установившийзакон Прави.Отец Богов.Супруг Лады.Треба: овсянаякаша, курятина, пиво, пироги, зерно, сало, хлеб, пирогис курятиной, рыба (щука), лапша, крапива, ткань, молоко, творог, яйца, сыр, ягодноевино, овсяныйхлеб, оленина.

Световит(Световид, Святовид, Святовит, Светозар, Свендовид,Vitelubbe (?) (балт.), Svatovit, Zwetobochus,Suentebueck) — Бог света, плодородия, урожая, осеннегосолнца, зерна, боя. Сын Сварога.Треба: медовыйпирог, вино, блины, м±д.

Святобор(Светобор, Гай, Лес, Бор, Дубыня, Ажуолрович(лит.), Сильван(лат.), Селванс(этр.), Вертидуб)- Бог лесов, боров, господин леших.Треба: яйца, щука, лебедь, хлеб, леп±шки.

Святогор(Светогор, Горыня, Калнавертис(лит.), Вертигор)- Бог гор, холмов, круч. Брат Святобора.

Семаргл(Огнебог, Огник, Агни (инд.), Акни(хет.), Игнис (лат.), Сефланс (этр.).Тул-он-кугу-юмо(мари.). Вулкан(лат.), Гефест(греч.), Сварожич, Атар (ир.), Руевит,Rugievit, Rinvit, Симаргл, Семиглав, Семик, Сим-рьгль, Раклий)-Бог огня, огненныхжертвоприношений, тепла, кузнечногодела, покровительжертвенников.Бог-посредникмежду миромлюдей и миромБогов. Треба: дрова, жир, благовония, баранина, хлеб(обязательно), зерно, масло, вино, молоко, орехи, каша.

Ситивpат(Ситиворот, Пиэсче-пас(морд.), Ситовень)- Бог дождя, плодородия(?). сын Додолыи Перуна. Треба: каша, холст, мак, деньги, соль, чеснок, пшеница, хлеб, борщ.

Сон(Гипнос (греч.), Унтамо (фин.))- Бог сна. СупругДр±мы. ОтецУгомона (Покоя).Сын Велеса иМары. Треба: говядина, пироги, ткань, вино, молоко, м±д.

Стрибог(Ветер, Ветрыла(белор.), Стриба, Саркис (арм.).Вата (ир.), Ват-Лунг(хант.). Туня-юмо(мари), Oado (кушан.),Pieggolmai (саам.), Vot-pop-ansux (манси.), Шу (егип.). Вайю(инд.)) — Бог ветра, воздушногопространства.Отец Посвиста, Провея, Погодыи Подаги. СупругНемизы. Треба: лоскуты, ленты, крупа, зерно, мука, каша (уармян), хлеб(разбра-сываютсякуски ).

Суд(Усуд (хорв.), Дхарма(инд.), Каба-инмар(удм.). Вахт (арм.))- Бог правосудия, справедливости, истины, законов.Отец Правды, Кривды и Родомысла(?). Треба: зерно, деньги, плоды.

Сурица(Сурья (инд.)) — солнечнаяБогиня радости, света (напитоксурья (м±д питный)).Супруга Хмеля.Дочь Дажьбога.

Торка(Салюс (лат.), Девасена (инд.), Нериене (лат.))- супруга БогаВойны.

Триглава(Тригла) — супругаТрояна.

Троян(Траян, Триглав(балт.). Трояк(укр.). Третей, Диан Кехт (ирл.),Trzy (польск.), ТритаАпья (инд.), Фрита, Фаридуи/Траэтона(ир.), Фаэтон(греч.). Тритон(греч.), Асклепий(греч.). Эскулап(лат.), Тройчан, Тр±хсын, Аурван(ир.), Дханвантари(инд.), Аушаутс(прусс.)) — Богздоровья, целебныхтрав, знахарства.Связан с огнеми водою. Сынтр±х Богов(Сварога, Перуна, Белеса). СупругТриглы. Покровительвремени ипространства.Треба: травы, молоко, конина, блины, цветы, полотна, полотенца, хлеб, яйца, зерно.

Тур(Вол, Торк (болг.),Tunipit (балт.)) — Бог-покровительскота, игрищ, веселья, пляса, буйности, страсти.Сын Велеса иМакоши. Треба: блины, козлятина, пиво, вино, ленты, яйца.

Турица — супруга Тура.

Усень(Овсень, Авсень, Таусень, Усиньш(латыш.), Jesen (балт.), Уши (инд.), Ушас(инд.), Usil (этр.), РКитень(белор.), Ausel (италийск.), Ашвины (инд.))- Бог весны, труда, покровительконей, мостов, пахоты. СынЗари и Утробога.Треба: жир, хлеб, молоко, м±д, пиво, подковы.

Утробог(Заребог, Ютрабог(польск.), Иотербог(зап. слав.), Uniwit(балт.)) — Бог утра, зари, суток.Супруг Зари.

Хмель(Месяц, Арма(хет.), Син (шум.), Кужух (хурр.),Meness (латыш.). Мен(фриг.), Мани(сканд.). Мах (ир.), Чандра (инд.), Ики (хант.), Этпос-Ойка(манси.). Сома(инд.), Хаома (ир.).Нектар (греч.))- Бог хмеля. СупругСурицы. Треба: пиво, зерно, вино, цветы, говядина, конина(у иранцев), опарадля теста.

Хорс(Хърс, Хръс, Харе, Хорос, Хрос, Хурс, Гурс. Гурк, Коре, Гелиос(греч.), Орш, Корша, Кърт, Kirt (нем.). Карачун(?), Керечун (карпатск.), Крачун (болг.),Kreuunu (рум.). Horse (италийск.), Херс, Хрс, Хрсовик(серб.), Хорус(чеш.), Гор (егип.))-- Бог зимнегосолнца, зерна, озимых, холодов, покровительскота (особенноконей). Бог грома, хозяин чертейи волков. Треба: конина, говядина, оленина, свинина, блины, яйца, орехи, молоко, масло, кутья, хлеб, м±д, кисель, зерно, подковы, оружие.

Чернобог(Царнибу (балт.), Сурт (сканд.).Сет (егип.), Керемет(удм.), Омоль(коми.). Куль(перм.), Куль-Отыр(манси.), Кынь-Лунг(хант.), Zcerneboch, Черняк, Ангро Манью(ир.), Tiarnaglof, Церноглов(балт.)) — Бог Зла, лжи, ненависти, ночи. ПротивникБелобога иВышних Богов.Требы как Маре.

Числобог(Кронос (греч.), Зерван (ир.)) — Богвремени, букв, чисел, календаря.Треба: зерно, плоды, пироги, вино, м±д, говядина.

Чур(Щур, Арсури(чуваш.), Велен-пас(морд.). Термин(лат.)) — Бог охраныправа собственности, защиты, покровительграниц, целости, оберегания, домашнегоочага. Треба: зерно, хлеб, плоды, вино, м±д, курятина, лоскуты, борщ, каша, деньги.

Яже(Юша, Ящер, Яша, Шеша (инд.), Yesza(польск.), Jassa (польск.), Ажи Дахака(ир.), Аждаха(серб.). Ахи Будхинья(инд.), Бадняк(болт.), Аждахак(арм.), Лекеон(арм.). Левиафан(жид.), Ермунганд(герм.), Мехента(егип.)) — Змей, держащий землю.Брат Интры иКощея. Треба: зерно, мясо, соль, вино, цветы.

Ярило(Ярила, Яр, Ерыло(белор.), Ярцы, Эрил (лат.), Liekio (фин.), Пергрубрюс(прусс.), Арес/Эрос(греч.), Герман(болг.), Яровит,Herovito (балт.), Herilus (италийск.), Ярко, Телепинус(хет.), Тарку (арм.), Геркле (этр.), Геракл (греч.).Геркулес (лат.), Фуфлунс (?) (этр.))- Бог весеннегосолнца, страсти, любви, деторождения, плодородия, скота, пивоварения, земледелия, ярости, войны, зверей. Треба: блины, оленина, конина, свинина, козлятина, курятина, говядина, узорный хлеб, пироги, печенье, леп±шки, семена, зерно, каша, молоко, яичница, пиво, цветы, ленты, овощи, м±д, чеснок, квас, пряники.

Ярица(Ярилиха) — супругаЯрилы. 1

Универсальнымобразом, синтезирующимвсе описанныевыше отношения, является уславян деревомировое. В этойфункции в славянскихфольклорныхтекстах обычновыступаютВЫРИЙ, райскоедерево, берёза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня.К трём основнымчастям мировогодерева приуроченыразные животные: к веткам и вершине– птицы (сокол, соловей, птицымифологическогохарактера, Диви т. п.), а так жесолнце и луна; к стволу – пчелы, к корням хтоническиеживотные (змеи, бобры). Все деревов целом можетсопоставлятьсяс человеком, особенно сженщиной. Спомощью мировогодерева моделируетсятройная вертикальнаяструктура мира– три царства: небо, земля ипреисподняя, четвертичнаягоризонтальнаяструктура(север, запад, юг, восток ср.соответствующиечетыре ветра), жизнь и смерть(зеленое цветущеедерево и сухоедерево, деревов календарныхобрядах).

«Суеверныепредставленияо растительномцарстве и связанныес ним обрядыдовольномногочисленны.Их можно разделитьна 3 группы: первая- вера в сельскохозяйственнуюмагию; вторая– лечебнаямагия, основаннаяна целебныхсвойствахрастений истремящаясяоградить человекаот „всякойнечести“ втечение года; третья – представляетнародные гаданияна растениях».1

Мир описываетсясистемой основныхсодержательныхдвоичныхпротивопоставлений(бинарных оппозиций), определявшиепространственные, временные, социальныеего характеристики.Дуалистическийпринцип благоприятногонеблагоприятногодля коллективареализовывалсяиногда в мифологическихперсонажах, наделенныхположительнымиили отрицательнымифункциями.

ВЕРХ/НИЗ вкосмическомплане трактуетсякак противопоставлениенебо и земля, вершины и корнеймирового дерева, разных царств, воплощаемыхТриглавом, вритуальномплане реализуетсяв расположениисвятилищ Перунана холме и Велесав низине.

ПротивопоставлениеНЕБО/ЗЕМЛЯ (подземноецарство) воплощенов приурочениибожества кнебу, человекак земле. Представленияоб «отмыкании»неба и землижаворонкомили другимперсонажем, создающимположительныйконтакт междунебом и землей, связаны у славянс началом весны.Мать сыра земля- постоянныйэпитет высшегоженского божества.В преисподнейприбываютсущества, связанныесо смертью(русалочки-земляночки).

«Гигантскоеестественноетеатральноедействие, ежедневно,

ежечасно, ежеминутноразыгрываемоеМатерью-природойна небесах, имело своихпостоянныхгероев, наделенныхособыми чертамихарактера исобственнымиименами. Небово всех своихипостасях иличинах (а нетолько в видеодной лазури)всегда считалосьи почиталоськак всеобъемлющийБог, космическихмасштабов, охватывающийвсе живое инеживое и проявляющийна собственномтеле-пространстверазличныезнаки, символы, заклания иписьмена.

В заговорахи заклинанияхрусский человек(как, впрочем, и

любой человеквообще) нередконе просто призывална помощь космическиесилы, но как бысам стремилсярастворитьсяво вселенскойстихии, уподобляясьнебесным явлениями как бы обретаяих потенции.

В народноммировоззрениинебо вообщеявлялось однимиз

синонимовКосмоса. Именнотакое разъяснениесодержитсяи в СловареВладимира Даля: небо — это бесконечноепространство,»вся ширь иглубь Вселенной".Но не тольков народноммиропредставлении-- в науке и вфилософиипонятия «Космос»,«Вселенная»,«Небо» на протяжениидвух последнихтысячелетийупотреблялиськак идентичные.

Человеческаяжизнь, по мнениюнаших предков, с момента

рождения зависелаот того, чтонаписано в«небесно-звездной

книге».Сохранившеесяпо сей деньвыражение«родиться подсчастливойзвездой» — вовсене результатпоздних заимствованныхастрологическихповерий, а исконнорусское пониманиенеотделимостижизни индивидаот космическойжизни звезды.

представлениимногих народовНебо — не толькочасть или полноевыражениеКосмоса, но иактивная сторонакосмогоническогоили теогоническогопроцесса. Вбольшинстведревних культурНебо имеломужское обличие(редкое исключение-- древнеегипетскаямифология, гдеНебо — Нут –женского рода), оно наделялосьмужской потенциейи представлялосьс ясно выраженноймужской атрибутикой.В связи с распространеннымисказаниямио браке Землии Неба Млечныйпуть представлялсяфаллосом НебесногоБога. В славянскойи всей индоевропейскойкультуре особенноразвит и распространенбыл культ утреннейЗари, предвозвестницыдневного света(рассвет).

У восточныхславян и русскихУтренняя Заря, прогонявшаяНочь, считаласьДевой-воительницей, ПобедительницейТьмы и одновременно-- Матерью Солнца, которое онав прямом смыслерожала каждыйбожий день, подобно тому, как птица сноситяйцо. Такоепредставлениевосходит ксамым глубинампротоарийскогомировоззрения, впоследствиирасщепившегосяна самостоятельные, но во многомперекрещивающиесяиндоевропейскиемифологии.

Рудиментамипервичногомиросозерцания(в Ригведе онопредставленоконцентрированнов виде БогиниУтренней Зари- Ушас) можносчитать такиерусские сказочныеобразы, какНенагляднаяКрасота, МарьяМоревна, Царь-Девица, которые первоначально, как доказалА.Н.Афанасьев, были тождественныБогине УтреннейЗари.40

Впечатляющимносителемжизнетворящегоначала природывыступаетхорошо известныйдревнерусскийи общеславянскийБог—Ярило, олицетворявшиймужское естествои весеннееплодородие.Имя Ярилы, воплощавшегояростное детородное(сексуальное)начало, одновременносливалось спонятием «яркий»,«яр», «яровой»(весенний).

Космическаясущность богаЯрилы обнаруживаетсяпри проекциикалендарно-обрядовыхфункций наприродно-циклическиепроцессы, которые, как известно, обусловленыкосмическимипричинами: движением Земливокруг Солнцапри вращениисамой Земли, что создаетсоответствующуюкартину звездногонеба, движениемСолнца относительнодругих звезди наоборот, скрытых галактическихфакторов, ирастянутыхво временисоответствующихфизическихпроцессов, неизбежновлияющих и наземную жизнь.

Несомненныефункции животворящегоплодородияобнаруживаютсяи у знаменитогорусского «скотьегоБога» Велеса(Волоса), покровителястад и символанеотделимогоот их количествабогатства.

Русский народсвято верил, что жизнь каждогочеловека продолжаетсяи после смерти.Представленияо загробнойжизни --это недань позднейшейхристианскойтрадиции, адревнейшиеверования, корни которыхуходят в глубинытысячелетий.Славяне испоконвеков признавали, что душа имеетсамостоятельноебытие, можетотделятьсяот тела послесмерти, некотороевремя пребыватьна месте, гдепроизошласмерть, а затемпереселятьсяв «мир иной».Отсюда вседревние традиции, связанные спохоронамии проводамипокойников, а также сохранившиесяпо сей деньобычаи отмечатьдевятый и сороковойдень послесмерти (когдадуша окончательнорасстаетсяс прежним местомпребывания).По представлениямславян, душаможет временнопокидать телои во время сна.Так, сербы ичерногорцыубеждены, чтов каждом человекеобитает дух, которого ониназывают «ведогонь», и что дух этотможет покидатьтело, объятоекрепким сном.Природа души-- огненная.Потому-то подревнейшимпредставлениямсчиталось, чтоона улетаетв небо вместес пламенемпогребальногокостра. Какжизнь невозможнабез света итепла, так идуша — частицатого небесногоогня, котораясообщает очам-- блеск, крови-- жар и всемутелу – внутреннюютеплоту1

ПротивопоставлениеЮГ/СЕВЕР, ВОСТК/ЗАПАДв космическомплане описываютпространственнуюструктуру поотношению ксолнцу, в ритуальномплане – структурусвятилищ, ориентированныхпо сторонамсвета, и правилаповедения вобрядах.

В противопоставленииСУША/МОРЕ особоезначение имеетморе – местопребываниямногочисленныхотрицательных, преимущественноженских, персонажей; жилище смерти, болезней, кудаих отсылаютв заговорах.Его воплощаютморской царьи его двенадцатьдочек, двенадцатьлихорадок.Положительныестороны морявоплощены вмотиве приходавесны и солнцаиз-за моря. ВпротивопоставленииЗИМА/ВЕСНАособое значенияимеет Весна, связанная смифологическимиперсонажами, воплощавшимиплодородие,- Ярилой, Костромой, Мореной, а также с обрядамипохорон зимыи отмываниемвесны, с растительнымии зооморфнымисимволами.

ПротивопоставлениеСОЛНЦЕ/ЛУНАвоплощаетсяв мифологическоммотиве брачныхотношенияСолнца и Месяца.Солнечныебожества –Сварог, Даждьбог, Хорс. Один изнаиболее древнейшихславянскихобразов – образколеса-солнца, каравай-солнца, образ солнцана вершинедерева.

«Солнцебыло не простопочитаемымБожеством. Оновходило составнойчастью в родоплеменныеотношения. Ещев XII веке русскиелюди продолжалисчитать Солнцекосмическимчленом своегорода, именуясебя внукамиДажьбога, чтонашло отражениев „Словео полку Игореве“.Четыре князя-- участникипохода — именуютсяздесь просто»четыре Солнца".Те же представлениязапечатленыв фольклоре.

В славянскоймифологии небокак выражениекосмическойполноты ибезбрежностиолицетворялБог Сварог — одна из центральныхфигур древнерусскогопантеона. Егопроисхождениетеряется вглубине веков, однако этимологическиекорни обнаруживаютсяв санскрите, где svar означаети «небо», и «солнце», и «солнечныйсвет».

Сварог — отецСолнца и олицетворяющегоего Дажьбога.

"… Сего радипрозваша и БогСварогь, — отмечаетИпатьевскаялетопись (1114 г.),-- и по семь царствовасынъ его именемъДажьбогъ… Солнцецарь сынъ Свароговъеже есть Дажьбогъ".Ипатьевскаялетопись именуетВерховноедревнерусскоеБожество ОтцомСварогом, выводитего из ДревнегоЕгипта и отождествляетс античнымБогом Гефестом(Феостом). ОтсюдаСварог — не толькоБог Неба, но ивластелин Огня.По Ипатьевскойлетописи, Сварог(Феост) научиллюдей коватьоружие (до тойпоры они билиськамнями и палицами)и установилцивилизованныеморально-правовыенормы, в частностимоногамию вбрачных отношениях"1

ПротивопоставлениеСВЯЩЕННЫЙ/МИРСКОЙотличает сферусакрального, наделеннуюособой силойот сферы бытовойпрофанической, лишенной этойсилы.

УПЫРИ — этовампиры, фантастическиесущества, оборотни, олицетворявшиезло. Обычноупырям противопоставлялисьБЕРЕГЫНИ (связанныесо словами«беречь»,«оберегать»)– добрые, помогающиечеловеку духи.

Однако, на мойвзгляд, довольнолюбопытна точказрения ЮрияНикитина, касающаясяупырей и берегынь.Юрий Никитинне историк, апросто писатель, но я считаю, что его версиязаслуживаетвнимания.

Упыри для негоэто мерзкиесущества, покрытыезеленой слизью, живущие в болотах, которым поклоняетсяплемя дряговичейили Дрягвы. Поописанию Никитинау упыря «грязнаяжелто-сераяголова, облепленнаяряской и тиной, неотличимаяот болотнойкочки. Он толстобрюхий, с блестящейскользкойкожей. Вислыйживот, тонкиекривые ногис перепонкаминапоминающиетонкие паучьилапы. Худаяжелтая рукас длиннымикогтями похожана осклизлуюветку… упырьказался огромнымгорбатым слизнем, лишь глаза быликак у лягухи: выпяченные, немигающие.»

Они проявляютактивностьтолько в темноевремя суток, причем независимоот астрономическойночи (во времядождя, затмениясолнца).

Берегыни –это добрыедухи-девушки, причем названиепроисходитне только отслова «беречь», но и от слова«берег», ониживут на берегуна деревьяхи противопоставляютсяупырям не толькопо своим функциям, но и по местуобитания.

уже был поделенмежду упырямии берегинями!»

Одухотворениевсей природыи деление еена доброе излое начала– очень древниепредставления.Против упырейприменялисьразличныезаговоры, носилиамулеты — обереги; в народномдревнем искусствесохранилосьмного чрезвычайнодревних символовдобра и плодородия.

Культ Родаи рожаниц, божествплодородия, несомненносвязан с земледелиеми действительноотражает болеепозднюю ступеньразвитиячеловечества.1

По непонятнойпричине исследователиполностьюуровняли Родас роженицами, не обращаявнимания нато очень важноеобстоятельство, что Род, всегда,во всехисточникахупоминаетсяв единственномчисле, а роженицы– всегдаво множественном(или в двойственном).Кроме того, концепцииотносительноРода создавалисьнеобъяснимопочему на основаниитолько частьматериалово нем, и притомнаименеевыразительнойчасти.

КругозорРода ограничилирамками однойкрестьянскойсемьи, избой, подпечником; в лучшем случаеего считалистаршим надрожаницами-мойрами, но опять-такив пределахтолько однойсемьи или одногокняжескогодома. По отношениюк рожаницамсопоставлениеих с духамиличной судьбынаходит известноеподтверждениев том, что греческоеώχηдваждыпереведенокак «рожаница».

Очень важнымаргументомв пользу того, что рожаницысвязаны не скультом предков, а прежде всегос плодородием(или с благополучиемчерез плодородие), является приурочениеих годовогопраздника кпраздникуурожая – к следующемудню за рождествомбогородицы, то есть к 9 сентября.К этому срокузавершалсяобмол яровых, самой основнойи архаичнойчасти славянскогохозяйства. Кодню рожаницстановилосьясны итогивсего земледельческогогода.2

Выполнениеобщеплеменныхритуальныхдействий («соборы»,«события»), организацияритуальныхдействий, святилищи грандиозныхкняжескихкурганов, соблюдениекалендарныхсроков годичногообрядногоцикла, хранение, исполнениеи творческоепополнениефонда мифологическихи этическихсказаний требовалоспециальногожреческогосословия («волхвы»,«чародей»,«облакопроганителей»,«ведуни», «потворы»и др.). Черезстолетие послекрещения Русиволхвы могли, в некоторыхслучаях привлечьна свою сторонуцелый городдля противодействиякнязю или епископу(Новгород).

«Естьизвестия, чтопосле принятияхристианстваволхвы выступаликак защитникистарой верыи одновременнокак руководителиантикняжескихи антифеодальныхвосстаний. Иэто понятно, ибо христианствопришло на Руськак чистофеодально-княжескаярелигия».1Греческоехристианствозастало в 980-егоды на Русине простоедеревенскоезнахарство, а значительноразвитую языческуюкультуру сосвоей мифологией, пантеономглавных божеств, жрецами, повсей вероятности, со своим языческимлетописанием912 — 980 гг.

Для того чтобывоссоздатьобщую картинуславянскогопервобытногоязычества, наммало однихтолько деревенскихволхвов. Ведьмы знаем, чтоеще в Iтысячелетиидо н. э. существовали«события»,«соборы», «толпы»- многолюдныеобщеплеменныесборища сосложным сценариемязыческогоритуала, сразработаннымкомплексомобрядов, сопровождающихзаранее изготовленнымреквизитом.

В составеплеменной знатидолжны былибыть люди, разрабатывающиесистему обрядов, знавшие (илисоздавшиевновь) текстымолений и песнопений, мелодии напевов, формулы обращенияк богам. Вековаятрадиция неизбежнодолжна былапереплетатьсяс творчествоми расширениемрепертуара.Жрецы былинеотъемлемойчастью любогопервобытногообщества и, чембольше усложняласьего социальнаяструктура, чемближе оно былок верхней гранидоклассовойпервобытности, тем яснее имногообразнеевыступала рольобщеплеменныхжрецов, жрици князей, выполнявшихчасть жреческихфункций.

Ритуал семейно-родовогокульта выполнялся, скорее всего, главами семейи родов. Общественныйже культ былв руках особыхпрофессионалов– волхвов. Самослово удовлетворительноне разъяснено, несмотря намногочисленныепопытки. «Естьмнение, что внем отразилисьсвязи славянс кельтами(волох, валах– прежнееобозначениекельтов), либос финнами (отфинского velho– колдун), либодаже с германцами(vőlva – пророчица).Во всяком случае, несомненнасвязь слова»волхв" со словом«волшебный»,«волшебство».1

Но кем же быливолхвы? Простымиколдунами, шаманами илижрецами богов? Были ли какие-нибудьразличия, ранги, специализациямежду волхвами? Ответить трудно.Сохранились, впрочем, и другиеобозначениядля исполнителейрелигиозно-магическихобрядов:кудесники, чародей, баяльник, ведун, вещий, ворожец и пр.

Для воспроизведениясостава жреческогосословия древнихславян, кромеуниверсальныхволхвов, — «облакоганителей», руководителейязыческихобрядов ижертвоприношений, мы непременнодолжны включитьв общий переченьволшебниковтакже и кузнецов, изготавливавшихне только орудиятруда и оружие(что уже придавалоим значительныйвес), но и «женскуюкузнь», «кузньмногоценную», проявляя «хытрость»и «художествокузньческо»2.

От древнегоглагола «ковать», изготавливатьнечто из металла, происходитслово «коварство», которое намиупотребляетсятолько в переносномсмысле, а в своевремя означало: мудрость, умение, замысловатость.«Корень премудрости, кому открылся, и коварство(премудрости), кто уразуме».3

Эти «коварные»златокузнецыв совершенствезнали языческуюсимволику ишироко применялисвои знаниякак для изготовлениядеревенскихамулетов иукрашений соберегами, такдля «гривнойутвари» самыхзнатных женщинстраны вплотьдо великихкнягинь.

Прямых сведенийо волхвах и ихроли в общественнойжизни молодогогосударстваРуси в IX- X вв. унас мало. Лишьк XI столетиюотносятсязаписи о действияхволхвов в медвежьихуглах северо-восточнойокраины — в Суздалеи в Пошехонье.Быть может, поэтому такаяисторическиинтереснаятема, как жреческоесословие, и неставилось внашей литературедаже как проблема, подлежащаярассмотрению.Нередок взглядна волхвов, лишь как деревенскихколдунов, знахареймелкого масштаба.Такими сталидалекие потомкидревних волхвовв XVI — XVIIвв., по традициивсе еще называвшиесяволхвами. Нодаже отрывочныесведения оволхвах XIв., действующихна самом краюподвластныхРуси земле, рисуют их намкак могущественныхдеятелей, поднимавшихруку и на местнуюзнать («старуючадь») и на знатногокиевскогобоярина, прибывшегос целой дружиной.В момент веденияхристианстваволхвы возглавлялинарод и в открытуювели бои справительственнымивойсками. Спустястолетие в томже Новгороде«вълхв въсталпри Глебе(Святославе, внуке ЯрославаМудрого)… Глаголашетьбо людьм, творясяакы бог и мъногопрельсти — малоне вьсего града…И басть мятежьв граде и вьсияша ему веруи хотяху побитиепископа… Иразделишасянадъвое: кънязьбо Глеб и дружинаего сташа уепископа, алюдие вьсиидоша за вълхва...».

Этот общеизвестныйэпизод свидетельствуето силе влиянияязыческихжрецов не тольков деревенскойглуши, но и вгороде, гдедавно былаучрежденаепископскаякафедра и построенвеличественныйСофийскийсобор.

У славян, пишетГильфердинг,«жрецы имелизначение особого, строго отдаленногоот народа сословия…они совершалив святилищахвсенародныемоления и тегадания, которымиузнаваласьволя богов. Онипророчествовалии говорилинароду от именибогов… Онипользовалисьособеннымпочетом и богатством, распоряжалисьи доходами споместий, принадлежавшиххрамов и обильнымиприношениямипоклонников".1

Наиболеепрославленнымиу балтийскихславян былзнаменитыйхрам Святовита(соответствовавшегорусскому Роду)в Арконе наберегу Балтийскогоморя.

Управлениерелигиознойжизнью былоне простымделом даже науровне единичногопоселка; онобыло сложнымна уровне племенис общеплеменнымисвятилищеми оно сталовесьма усложненными многообразнымна уровнегосударства, объединенногооколо полусотниплемен.

Простой сельскийволхв долженбыл знать ипомнить всеобряды, заговоры, ритуальныепесни, уметьвычислятькалендарныесроки всехмагическихдействий, знатьцелебные свойстватрав. По суммезнаний он долженбыл приближатьсяк современномупрофессоруэтнографиис тою лишь разницей, что этнографдолжен долговыискиватьполузабытыепережитки. Адревний колдун, вероятно. Получалмногое от своихучителей-предшественников.Без непрерывнойпреемственностипоколенийнельзя представлятьсебе тысячелетнюютрадиционностьвсех разновидностейвосточнославянскогофольклора.

Кощуны

Важным разделомдеятельностиволхов-волшебниковбыло созданиеи передачи понаследствумногообразногообрядногофольклора. Егоистоки шли издалеких глубинпервобытностии благодарябережномусохранениютрадиций отголоскисловесноготворчествадошли в глухихуглах Россиидо XIX в., до встречи сисследователямиэтнографами.Переводы сгреческогопозволяют намопределить, как переводилисьна русский языкнекоторыеслова, например«кощюны», «басни».

Кощуны и басни- близкие понятия, но не тождественные:«Инии гудуть(играют на смычковыхинструментах), инии бають емуи кощюнять».Баять, рассказываютбасни, очевидно, относится кразным видамустной словесности, и это действиеподвергаетсязначительноменьшим нападкамцерковников, чем кощуны, откоторых произведенои наше современноеслово кощунствовать, надругатьсянад святыней.В баснях, очевидно, большое светство, может быть, бытового (ноне эпического), а в кощунахбольше язычество, мифологического, того, что казалосьособеннокощунственными отцам церквиIV -VIIвв. и русскомудуховенствуXI — XIVвв.

Кощуны семантическисвязывалисьс волхвами иволшебником:«Ни черов внемли, ни кощюньныхвълшеб».

Кощуны-мифычетко противопоставляютсяправдивымэпико-историческимповествованиям.Церковныеписатели тоговремени считали, что следует«в кощюн местопреславныхделес повестисказывати», т.е. предпочиталиэпос мифам.Существовалиспециальные«баяны» и сказателимифов — «кощюнники», к которым народстекался, несмотря на запрещения.

Кощуны исполнялисьво время поминокпо умершему.Причем исполнялисьони «тщеславияради», т.е. особоторжественнымпоминательнымпирогом считалсятот, на которомпелись какие-томифологическиесказания.

При определениипервоначальнойэтимологиислова «кощуна», очевидно, следуетпринять допущениедвойственнойосновы его; первая половина(кош -) прямо сказанас понятиемсудьбы, жребия, а вторая — болеемногообразнымнабором значений.

Русские переводчикиXI — XIIвв. устойчивопереводилигреческое слово«кощюны», объединяяв нем понятиясудьбы и доброгоначала. Исполнялисьмифы-кощуныстарцами:«старьчьскыибаси», «старьчакощуны». «Кощюнословие»иногда объединяетсяв одной фразес «кобением», очевидно, исполнениесказаний моглосопровождатьсятеми или инымиритуальнымижестами ителодвижениями.

В «Материалах»Срезневского(включающихи переводныепроизведения, по которым мыможем точнеепредставитьсебе значениерусских слов)с фольклоромсвязаны следующиетермины:

Баян, обаятель(incantator) — «производящийили поющийзаклинания».

Ключом дляпроникновенияв полузабытыймир древнеславянскоймифологии можетпослужитьшироко распространенныйи устойчивыйобраз КощеяБессмертного, в самом именикоторого содержитсяуказание намифологическуюархаику «кощун»и на связь синфернальнойсущностью«кощьного», потустороннегоцарства. Восточнославянскаяволшебно-фантастическаясказка долгоевремя именоваласьисследователямимифологической, пока известнойукраинскийэтнограф Н. Ф.Сумцов не высказалсерьезныхсомнений ввозможностинаучного познанияславянскоймифологии:«Границы мифологиивисят в воздухе; ничего прочногои устойчивогоздесь никогдане было и ныне, при современномсостояниифольклорамифология неимеет определенногосодержания».

Однако, по мередальнейшегоизучения фольклора, выясняется, что измельчавшимипотомкамидревних мифовдействительноявляются сказкии именно волшебные(мифологические)сказки: «Происхождениесказки из мифане вызываетсомнения». Ав дальнейшемв связи с ростомплеменныхдружин и военныхстолкновенийв мифологическиеповествованиявплетаетсявсе в большейстепени героическийэпос.

Таким образом, восточнославянскаяволшебно-богатырскаясказка являетсяхранительницейперемешанныхмежду собойотголосковархаическихмифов и фрагментовбогатырскогоэпоса, рождавшегосяещё в Iтысячелетиедо н.э.

«Начало волшебноезаключает такназываемыепережиточныемоменты и преждевсего религиозно-мифологическиевоззренияпервобытногочеловека… Сказкаполна мотивов, содержащихв себе веру всуществование«потустороннегомира» и возможностьвозвращенияоттуда...».

«Враждебноечеловеку пространство- «иное» царство, морское царство, царство Змея, Кощея, Яги…Проникая в этотмир, разрушаяего, герой утверждаетединый мирчеловеческойсправедливостии гуманизма».

Праздники.

В результатебеспощаднойборьбы с язычеством, когда деревянныеидолы сжигались, а каменныедробились намелкие куски, не осталосьсколь-нибудьдостоверныхизображенийдревнерусскихдохристианскихБогов. Однаконовая религиябыла вынужденане только искоренятьстарую, но иприспосабливатьсяк ней. Так пережилитысячелетиямногие архаичныепраздники: Коляда, Святки, Масленица, Ярило, Купало, Семик и др., уходящиесвоими корнямив древнейшиепласты общеславянскихи общеиндоевропейскихритуалов. Некоторыеязыческие Богиоказалисьзамещенныминовыми христианскимиперсонажамии святыми: Илья-пророкзаменил Перуна, место Велесазанял СвятойВласий. Дажедень рожденияИисуса Христа, о дате которогов Евангелияхничего не сказано, был приуроченрешением Вселенскогособора к соответствующемудню декабря(по старомустилю), так какнарод традиционноотмечал в этовремя праздники, связанные срождениемязыческих Богов-- Осириса и Диониса,-- или же справлялсатурналиив память о Золотомвеке — царствеСатурна (Крона), отголоскомчего в конечномсчете являютсяи русские зимниесвятки в честьпозабытогодревнего СолнцебогаКолы-Колядыс непременнымколядованием(сбором даров)и распеваниемархаичныхколядок.

(Рыбаков)моления славянсвоим языческимбогам былистрого расписаныпо временамгода и по важнейшимселькохозяйственнымпраздникам.Год определялсяпо солнечнымфазам.

Начиналсягод как и у нас1-го января.Новогодниепразднества– «святки»длились 12 дней, захватываяконец старогои начало новогогода. В эти днивначале гасиливсе огни в очагах, затем добывалитрением «живой»огонь, пеклиспециальныехлебы и по разнымприметам стремилисьугадать какимбудет следующийгод.1

«Вот одинпример из тысяч.Разрезалилуковицу на12 долек, посыпалиих солью, каждуюобозначалиопределенныммесяцем наступающегогода; наутросмотрели, какаядолька сухая, какая влажная,- соответствующиемесяцы ожидалисьсухими илидождливыми.»2

«Колядовать»у нас называетсяпеть под окнаминакануне Рождествапесни, которыеназываютсяколядками.Тому, кто колядует, всегда кинетв мешок хозяйка, или хозяин, иликто остаетсядома, колбасу, или хлеб, илимедный грош, чем кто богат.Говорят, чтобыл когда-тоболван Коляда, которого принимализа бога, и чтобудто оттогопошли и колядки.Кто его знает? Не нам, простымлюдям, об этомтолковать.Прошлый годотец Осип запретилбыло колядоватьпо хуторам, говоря, чтобудто сим народугождает сатане.Однако ж, еслисказать правду, то в колядкахи слова нет проКоляду. Поютчасто про рождествоХриста; а приконце желаютздоровья хозяину, хозяйке, детями всему дому.

Все славянскиеплемена праздновалис незапамятныхвремен Новыйгод. У чехов, сербов и болгар«ходите поколяде» означалопоздравлятьс Новым годом; у словаков«колядовать»значило благословлятьв Новый год; узадунайскихславян «колядою»именовалсяподарок в Новыйгод. У поляковвсе сословияпринималиучастие вовзаимном поздравлениии одаривании, это называлось«коленда».

"С Мореною-смертью, с Мореною-мороком(ночью) связаныи светлые солнечныепраздникивстречи Весны.Здесь ненавистницежизни такжеуготавливаетсясжигание. Ввесенних календарныхобрядах Моренавыступает ещев одном своемсмертоносномобличии — в виде зимы, мороза. Древнерусскаяформа слова«мороз» — «мразъ», от него болееширокое понятие-- «мразь» — нетолько в смысле«мерзости»-- слово тогоже корня — нои в смыслеприродно-погоднойхарактеристики(ср. «изморозь»,«моросить»).

СжиганиеМорены в видесоломенногочучела происходилои на масленицу.Древние языческиекорни этогобуйного и веселогопраздника нетолько в огненномдействе, но ив массовомпоедании блинов, символизировавшихСолнце: темсамым каждыйчеловек какбы приобщаетсебя к солярнойприроде, частькоторой онпросто-такифизическимобразом растворялв себе. Во времяогненных действсуществовалтакже обычай(неповсеместный)катать зажженныеколеса, которыетакже символизировалигорящее Солнце"1.Масленицаперсонаж, воплощающийплодородиеи вместе с темзиму и смерть.Название русскогокалендарногопраздникапроводов зимыи встречи весныбыло перенесенона антропоморфныйперсонаж, которыйвстречали свеличайнымипеснями в началепраздника нагорках. Масленицейназвали такжечучело из соломы, обряженноеа женское тряпье, иногда с блином(от масляногоблина – самоназвание«Масленица»), олицетворявшимСолнце, илисковородойв руках; с нимвместе веселились, катались натройках в течениимасленичнойнедели, а затемхоронили илипровожали зимув конце праздника, разрывая чучелона околицеселения или, что делалосьчаще) сжигаяна костре, разводившимсяна возвышенности.

Соломенныеи деревянныечучела, олицетворяющиедревних славяно-русскихБогов, сжигалисьи в процесседругих народныхпраздников.К наиболееизвестнымотносятсяпраздникиКостромы (женскоевоплощениеплодородия)и Ярилы (мужскоевоплощениеплодородия).Оба праздникасвязаны с весеннимпробуждением, летней победойСолнца и светанад зимнимхолодом и мраком, с животворящимипроцессамив природе. Каки в купальскихпразднествах, огонь играетздесь центральнуюроль. Имя Костромавроде бы самоуказывает насвое происхождение-- Костровая(мать?), хотя всамом обрядечучело Костромычаще всеготопится в рекеили разрываетсяна части.

Итак, космическаясущность огняв представлениинарода быласвязана с егонеотделимостьюот света и Солнца, молнии и звезд.Огонь — источниктепла, котороепомогает победитьзиму и знаменуетприход весныи лета.

В пору пахоты, сева яровыхи «прозябаниизерна в земле»мысль древнегославянинаобращаласьк предкам-дедам, тоже лежащимв земле. В этидни ходили накладбища иприносили«дедам» пшеничнуюкутью, яйца, мед, считая, считая, чтопредки помогутвсходам пшеницы.Кладбища представлялисобой «поселкимертвых». Надсожженнымпрахом строиласьдеревянная«домовина»(«столпы»)в эти миниатюрныедома и приносилиугощение.

На протяжениивесны и летабеспокойствоземледельцевоб урожае возрастало.Первый весеннийпраздник приходилсяна 1-2 мая, когдапоявлялисьпервые всходыяровых. Второйпраздник былдень бога Ярилы, бога животворящихсил природы.В этот день 4июня убиралилентами молодуюберезку и украшаливетками дома.Третий праздник– летний солнцеворот24 июня – деньКупалы.

В славянскойэтнографиихорошо известно, что в дни такихрусальныхпразднествв деревне выбиралисамых красивыхдевушек, обвивалиих зеленымиветками и смагическимицелями обливаливодой.2

Похоронныепричитанияфиксируютпостоянныеформулы посмертнойперсонификацииумершего какпоказательего «перехода»в иную формубытия. В причитанияхсмерть, персонифицируясь, не получает, как правило, ясного антропоморфногооблика (каликаперехожая, вкоторую иногдапревращаетсясмерть, представляетсобой пока ещене выясненноеисключение), что позволяетвосприниматьее как высшую, неведомую, таинственнуюсилу. Это, безусловно, поздняя перекодировкаобраза. О болееранней образнойприроде смертив русских похоронныхпричитанияхсвидетельствуетцелая цепьопределений– «голодная»,«неуемная»,«недосужная»,«смерть-злодей»,«змея лютая», постоянныйантропоморфизмее действий: она приходитне спросясь, украдкой, никогдане стучитсяв ворота и пр.Не нарушаетобщую системурассужденийи способ ееперевоплощений– когда неопределенностьоблика смерти, ее нечеткостьсменяетсявидимым конкретнымпревращениемв ворона. Подобныйпуть «прояснения»образамысленно ставитпараллель смифами, космогоническимив частности, где непредставимоетолько путемпревращенияполучало вполнеконкретныйосязаемыйоблик.

Смерть, так же как имифах, гдезооантропоморфнымтотемным существамиприписываласьспособностьс легкостьюменять свойвнешний облик, предстает тов образе «каликиперехожей», о неожиданнотеряет видимыеочертания, товдруг многократнои последовательноперевоплощается.Смерть (какболезнь и горе)тоже имела, повсей видимости, на какой-тоопределеннойстадии развитияи постоянныйантропоморфныйоблик.

Смерть, как и все живое, была смертна, а поэтому еедолжнопохоронитьтак же, как мертвого.В обрядах Смертьхоронят, чтобыее не было. Моментвозможного«вторичного»возрождения, столь важныйв земледельческихобрядах, здесьотсутствует.

Похоронныепричитаниядают разнуюинтерпретациюпосмертногосуществования.На «житье вековечное»покойногособирают, «снаряжают»по всем правиламземного этикета– дают ему еду, домашнюю утварь, в степных районах– коня и пр. Всеэто подтверждаетсяэтнографическимии археологическимиданными. «Передуходом похороннойпроцессии складбища подгроб…» (в томслучае, еслиумершего предавализемле) "…кладутдары. Чаще всегоони состоятиз еды, трубкиумершего итабака. В своейновой жизнив царстве мертвыху покойникадолжно бытьвсе необходимое.Рядом с гробомвешают большуюплетеную сумку, чтобы дух покойногомог собиратьягоды по путии питатьсяими."1

Представленияо реинкарнациив тотемныхживотных илисакральныепредметы характернодля архаическихкультур вообще.Старшие говорилимолодым, показываяна чуринги:«Это твой предок, то чем ты былкогда странствовалпо этой землево время своегопредыдущегосуществования.»1Реликтовыеформы этихпредставленийсохраняютсяв похоронныхобрядах, гдеумершего заворачиваютв шкуру животного, а живые надевалимаски тотемногоживотного илиустраивалипогребальныепляски, имитирующиедвижения тотема.

Во всехсказочныхвариантах птицауносит на тотсвет с последующимвозвращениемне настоящего, а лишь «мнимогопокойника».Готовностьже к подобномупереходусимволизируетвсегда однозначно– заворачиваниев шкуру животного.Это сказочнаяинтерпретацияо душе-птице, покидающейпределы этогомира, соединенныхреликтовымиформами тотемныхпредставленийо приобретениипокойным обликасвоего тотема.

Итак, смерть, по древнимпредставлениям,- это всегдаметаморфоза.Славяне уподоблялисмерть жизни, она была длянего лишь границей.После которойначиналась«новая жизнь»в «новом мире».Раз после смертижизнь будетпродолженав другом месте, то для человека«пал ужас смерти»существованиечеловека наземле оказалосьтолько однимиз звеньев вцепи всех отошедшихпоколений.«Переходный»период умершегозаканчивалсяна земле егоуходом в иноймир, но он могвернуться наземлю вновьв любом другомоблике, в томчисле и в лицесвоего потомка.Поэтому могилыи курганы предковрасполагалисьбок о бок с усадьбамиживых: то былидаже не дваразных мира, а единый мир, в котором прошедшее, настоящее ибудущее оказывалисьрасположеннымии тесно сосуществующими.

Предки ипотомки составлялиединую сакральнуюобщину. Мир поту и по эту сторонумало чем отличалсяодин от другого.Он мог совпадатьполностью, бытьтождественнымземному. Тогдапокойный, покинувэтот мир находитсвоих ранееумерших сородичейи начинают житьвместе с ними.Посколькузагробный мирподобен земному, то и там возможноумирание споследующимвозрождениемна земле.

Тайна смертии посмертногосуществованиябыла одной изопределяющихидей языческогомировоззрения.Не случайно«со временипоявлениячеловека и донастоящеговремени ни одноявление невызывало в немстолько сильныхэмоций и такогонапряженногопроцесса мысли, как смерть, этостранное, непонятноеявление.

Похоронныйобряд оказалсяодним из наиболееконсервативныхэлементовкультуры благодаряустойчивостиопределяющихпредставлений, на базе которыхон сформировался.Не случайнохристианизацияименно в этойобласти непринесласколько-нибудьсущественныхрезультатов.В центре погребальногоритуала оказалсястрах, причемне страх передсмертью, а страхпред мертвым, он-то и поддерживалстрогостьсоблюденияи поразительнуюустойчивостьданного ритуалав течение многихвеков. Чувствостраха привелок рождениюцелой сетивзаимосвязанныхритуалов. Этиобряду имелипредохранительнуюцель, они должныбыли способствоватьтому, чтобыоградить живыхот злого, подчасгубительноговлияния мертвых.1

Особое местосреди языческихобрядов занималобряд погребения.На протяжениидлительногопериода сильноколебалосьсоотношениедвух основныхвидов погребальногообряда — сожжения(особенно увосточных ичастью у западныхславян) и трупоположения( с 10-12 вв. повсеместно), часто хоронилиили сжигалив лодке (пережитокводяного погребения).Первобытноепогребениескорченныхтрупов, которымискусственнопридавалосьположениеэмбриона вчреве, былосвязано с веройво второе рождениепосле смерти.Поэтому умершегои хоронилиподготовленнымк этому второмурождению. Праславянееще в бронзовомвеке поднялисьна новую ступеньи отказалисьот скорченностиВскоре появилсясовершенноновый обрядпогребения, порожденныйновыми воззрениямио душе человека, которая невоплощаетсявновь в каком-либодругом существе(звере, человеке, птице...), а перемещаетсяв воздушноепространствонеба. Культпредков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душаприобщаласьк небеснымсилам, стольважным для техземледельцев, у которых небыло искусственногоорошения, а всезависело отнебесной воды.С другой стороны, благожелательныхпредков, «дедов», необходимобыло связатьс землей, рождающейурожай. Этодостигалосьпосредствомзакапываниясожженногопраха в землюи постройкинад погребениеммодели дома,«домовины».

Умершие делилисьна две категории.Это «чистые»покойники, умершие естественнойсмертью: отболезни, старости,- их называлиобычно, безотносительнок возрасту иполу, родителями;другая – «нечистые»умершие ( мертвяки, заложные), те, кто погибнеестественной, насильственнойили преждевременнойсмертью: убитые, самоубийцы, утопленники, опойцы (те, ктоумер от пьянства), колдуны. Отношениек этим двумкатегориямумерших былотакже различно:«родителей»почитали, смотрелина них как напокровителейсемьи, а «мертвяков»боялись и старалисьобезвредить.

Если покойник, по народнымверованиям, был чем-то обделенво время похорон(например, небыл соблюденобычай обязательнойжертвы ему), тоон «не простит, а свое возьмет».«В быличкерассказывается, что когда умеротец, бычка потрадиции незакололи –тощий он былпосле зимыошло: то подавитсяскотина, тосдохнет»1

В. Я. Пропп, рассматриваяпроисхождениесказочногодерева, отметил, что в любомслучае – посаженоли дерево намогилу ил жеоно вырастаетиз нее – могилавсегда поливается.

Поминальныйпир, в которомвозлиянию(поливанию)отводиласьодна из основныхролей, был известенпочти всемнародам мира.Для славянскихязычников, еслиследоватьрассказам«Повести временныхлет», было характерноего совершениекак до, так ипосле погребения(тризна).

Возлияние допогребенияслужило, по-видимому, символом скорогонеизбежногоперехода в мириной. У угорскихсловенцев, когда человекумирал ему лилина лицо воду.2Вомногих местахСтарой Русиумирающегоомывали заживо, что должно былоспособствоватьлегкому ибезболезненномупереходу в изжизни в смерть.

Если сведенияо допогребальномязыческомвозлиянииотрывочны ине до концапрояснены, топредставленияо посмертнойжертве мертвомув форме погребальногопира сохранилисьзначительнополнее. Поминальныйпир, которыйсовершалсяпосле погребениябыл многоплановымпо своей сути.Цель языческойтризны состоялав необходимостиотогнать злыесилы от живущих.

Благодарясохранившемусяописанию погребальныхобрядов, радимичей, вятичей, северян, кривичей, сделанномув свое времяНестором, мырасполагаемдостаточнымисведениями.«Б. А. Рыбаковв статье „Несторо славянскихобычаях“ воспроизводити комментируеттекст Нестора.Понятие „тризна“сводилось кпредставлениямо боевых играх, ристаниях, т.е. Особых обрядах, призванныхотогнать смертьот оставшихсяв живых, демонстрировавшихих жизнеспособность»3.

Таким образом, языческуютризну нужнорассматриватьпрежде всегокак оберег.Если допогребальныевозлияниядолжны былиоблегчитьпереход в «новую»жизнь (и служилисимволом этогоперехода), топослепогребальнаятризна способствовалатому, чтобыуберечь живущихот злого влияниямертвых. Современем обеформы объединилисьв послепогребальныйпоминальныйпир.

Земля, что рожает, была для древнерусскогонародно-языческогосознания,«доподлиннойматерью» ейи мертвым (темдля кого землястала новымдомом) приносилисьжертвы. Обрядоваяустойчивость«кормления»мертвого итворимых в егочесть возлияний, сохранениецели ритуала(дух мертвогонужно задобрить, чтобы получитьот него желаемое)характернадля славян. «В»Повести временныхлет" под 983 г.рассказываетсяо жертвоприношенияхв Киеве: «И сказалистарейшиныи бояре: „Бросимжребий на отрокови девиц, на когопадет он, тогои зарежем вжертву богам“.1

Существовалитакже обряды»мнимых" похорон, которые частовыполнялиматери у которыхболело дитя.Обряд частозаключалсяво вхождениив контакт сосмертью. Этотконтакт осуществлялсяв разных формах– это моглобыть охраняющеедействие, словоили песня. Оберегвозник какследствие болеераннего оберегаот злого влияния, которое способнооказать существо, находящеесяв стадии «перехода».Страх передвредоноснойсилой новорожденноговызвал к жизнисамые различныеформы противодействияэтой силе.

Священныйхарактер имелапляска смертии ритуальныетанцы вокругнее. Танцуя уколыбели умирающегоребенка, матьвступает вконтакт сосмертью, отгоняети убивает ее.У белорусовв момент приступародимца «матьпокрывает дитябелым покровоми, держа надним зажженнуюсвечу, куритладаном. Устраиваетсяобстановка, при которойкажется, чтокто-то скончался.

»М. Фасмер возводитслово «невеста»к единственномузначению –«неизвестная»от не-вед (ведать), видя в данномслове толькотабуистическоеназвание, котороедолжно былозащитить женщину, вступающуюв брак, от злыхсил."1

С моментапросватыванияневеста оказываетсяна особом положении: она становитсяв своем домегостьей, ничегоне делающейи обязаннойказаться грустной.

Существуетдостаточноечисло внешнихи даже весьмапоказательныхданных, которые, если не прямо, то во всякомслучае косвенносвидетельствуютв пользу предположенияоб общих представлениях, лежащих в основесвадебногои похоронногоритуалов. К нимотносится, например, хорошоизвестный факт, что в досвадебныйпериод невестаходит в темной,«печальной»одежде, т.е.совершеннотак, как тоготребуют траурныеобычаи. Невеставенчаласьиногда в девичьемсарафане и влегком шерстяномкафтане черногоцвета с белымплатком наголове, которыеобычно надевалипри трауре.

Невесту обычно«закрывали»черной фатой, всю неделю досвадьбы невестасидит с подругами«завешанная».Обычай «закрывания»невесты считалсяне только семейным, но и родовым.Суть его, безусловно, охранительная, но этот оберегимел двойственнуюприроду. С однойстороны голованевесты покрывалась, и это былонеобходимымсредством отвредоноснойсилы, исходящейот лиминальногосущества, сдругой – этобыл оберегсамой невестыот внешнихвраждебныхсил. Женщина, если она нарушаетэтот обычайнавлекает насебя «укоры»вплоть до изгнанияиз рода.

Часто передженихом выводилинесколькодевушек, одинаковоодетых, а женихдолжен былугадать невесту.При сохраненииисконногосмысла данногообычая особаяформа скрыванияневест средиодинаковоодетых, безликих(лица закрыты)девушек получаладополнительнуюи очень существеннуюнагрузку.Обезличивание, одинаковостьсвязывалисьс представлениемо «нездешнем», потустороннемвременном ихпребывании.

Во время свадебнойцеремонии уславян былиотмечены случаиритуальногообмывания(кропления) нетолько молодых, но и всех, ктоприсутствовална свадьбе.Здесь прямаяаналогия с«очищением»всех участниковпохорон.

Смерть, родыи вступлениев брак сопровождалисьособым ритуалом«прощания».Обряды «прощанияс умирающим»и «прощаниеневесты передвступлениемв брак» былиопоэтизированыи доведены довысокой степенихудожественногосовершенствованиясвадебнымии похороннымипричитаниями.

Всевозможныеодноплановыезапреты, налагаемыена невесту, — табу видеть, говорить, есть, физическоеудаление невестыот стороннихглаз, саван вкачестве свадебногоподарка –всеэто вместевзятое говорито том, что истокиэтих запретовведут к определенномумоменту системыинициации ( вданном случаеженской), связаннойс обязательнымвременнымукрываниемпосвящаемого, с одеванием«смертнойодежды».

Девушка, достигшаяполовой зрелости, впоследствиив свадебномобряде – невеста, переходилав новую социальнуюкатегорию. Подревним представлениям, такой переходбыл возможентолько черезпрекращениедобрачногосуществования, то есть через«умирание».Таким образом, совершенноочевиднафункциональнаяблизость положенийневесты в свадебномобряде и посвящаемогов обряде инициации.Несмотря нато, что древниеславяне, по-видимому, не знали инициациикак ритуальногодейства в целом, основныепредставленияэтого комплексатем не менееполучили у нихотражение вразличныхобрядах и фольклоре.

«Уходом» невестыв «иной» мирзаканчиваетсяпервый периодсвадебногообряда. За «временнойсмертью» следуетее воскрешениев новом качестве.Траурные одеждыпредсвадебногопериода меняютсяна праздничные, светлые. «Горемычную»поневу замужняяженщина меняетна праздничную.«Срезана» девичьякоса, волосыубраны подповойник, умногих народовженщина меняети свое имя, котороекак бы воплощалав себе рождениеновой души.

Рождение новогочеловека ( замужнейженщины) получилои специфическоеобрядовоеоформление– «поиски молодой», которую разыскиваютна другой деньпосле свадьбы.

Послебрачныйритуал поисковмолодой сопоставимс другим обрядом, который носитназвание «поискипокойника»и представляетсобой ритуальныйобход жилыхи хозяйственныхпомещений, предшествующийпоминальномупиру «в современнойзаписи этотобряд зафиксировануже в упрощенномвиде: „умреткто – в домевсе переворачивают.Ходят везде, и говорят: “Были нету, был инету».1

Обрядовоесоумираниежены с мужемпонималосьязыческиминародами каквторичноевступлениев брак черезсмерть. По даннымсоветскихархеологов, у восточныхславян обычайсжигать вдовна погребальномкостре существовалначиная со II– III в. н.э.Ряд арабскихи византийскихисточниковсвидетельствуютоб устойчивостиэтой брачнойнормы в миреславянства: в 6-10 вв. вступлениедевушки в бракозначало длянее и обязанностьумереть вместес мужем дажев случае егоранней смерти.

«По обычаяммногих народов, славян в томчисле, покойникахоронили ввенчальномплатье. Этотфакт в современномисторико-этнографическомАтласе канонизированчетким указанием– „в чем венчали– в том и хоронят“.1Вдова в подвенечномплатье сопровождалаумершего домогилы, где иисполняла»танец смерти", или «танецневесты». Дляязыческойпогребальнойобрядностипохоронныйтанец вдовыпредставляетсобой явлениетипологическое.Венгерскийученый ЛаслоФелфёлди, специальноизучавшийпохоронныетанцы, пришелк выводу, что«танец» вместес пищей, напитками, музыкой являетсясимволом свободыпокойного илипокойной.

Веселье напохоронах(танец одна изего форм) также, как и инсценированныйразгул, играетособую роль.Смеху приписываласьособая магическаясила, котораядолжна быласпособствоватьподнятию иусилениюпроизводительныхсил природыи обеспечениюуходящему новоевозрождение, новое возвращениек жизни, воплощенноев любой новойформе.

Обряд обрученияумершей подвергалсякак упрощению, так и одновременномупереосмыслению, посколькупришел в концеконцов в соприкосновениес верой «в заложныхпокойников», то есть умершиедо брака начинаютпреследоватьживых, во избежаниичего последниеи прибегаютк символическомувенчанию покойников.Этот охранительныйсмысл становитсявесьма актуальнымименно тогда, когда актсопогребанияуже ушел в прошлое.

Завершающимэтапом в этомтрансформационномпроцессе оказалсяособо выделившийсяобряд похоронмолодых. Показательно, что именно этотобряд лучшевсего и сохранился.Ограничениепохорон каксвадьбы толькодля незамужнихбыло связанои с последующимизменениемокружающихего представлений.Если раньшеречь шла обудовлетворенииинстинктапродолженияжизни в иноммире и потомупокойномупредоставлялосьвсе, что он имелпри жизни в томчисле и жена, то теперь ондолжен былполучить отжизни последниеблага, взятьс собой то, чемне сумел воспользоватьсяна этом свете.Смысловоеограничениепохорон каксвадьбы толькодля молодыхвызывало ещебольшее, чемраньше, расширениесвадебныхатрибутов-символови привело вконечном итогек созданиюполной инсценировкисвадьбы напохоронах.Таким образомнаиболее полныйи красочный, основанныйна достиженииэффекта правдоподобиявариант похоронкак свадьбыесть вместес тем и один изнаиболее позднихмоментов вразвитии начальногоритуала соумирания.

КультураРуси складываласьс самого началакак синтетическая, находящаясяпод влияниемразличныхкультурныхнаправлений, стилей, традиций.ОдновременноРусь не простослепо копировалачужие влиянияи безогляднозаимствовалаих, но применялак своим культурнымтрадициям, ксвоему дошедшемуиз глубинывеков народномуопыту, пониманиюокружающегомира, своемупредставлениюо прекрасном.Язычникам былиизвестны многиевиды искусств.Они занималисьживописью, скульптурой, музыкой, развивалиремёсла. Здесьважную рольв изучениикультуры и бытаиграют археологическиеисследования.

Раскопкина территорияхдревних городовпоказываютвсё разнообразиебыта в городскойжизни. Множествонайденныхкладов и вскрытыемогильникидонесли до наспредметы домашнейутвари и ювелирныеукрашения.Обилие женскихукрашений внайденныхкладах, сделалодоступнымизучение ремёсел.На диадемах, колтах, серьгахдревние ювелирыотразили своипредставленияо мире, с помощьювитиеватогорастительногоорнамента онимогли рассказатьо «Кащеевойсмерти», о сменевремён года, о жизни языческихбогов… Неведомыезвери, русалки, грифоны и семарглызанимали воображениетогдашниххудожников.

Большоезначение язычникипридавалиодежде. Онанесла не толькофункциональнуюнагрузку, нои некоторуюобрядность.Одежда украшаласьизображениямиберегинь, рожаницами, символамисолнца, землии отражаламногояростностьмира. Верхнийярус, небосопоставлялосьс головнымубором, землесоответствовалаобувь и т. д.

К сожалению, почти вся языческаяархитектурабыла деревяннойи для нас почтиутрачена, нов сохранившихсяранних каменныххристианскиххрамах можноувидеть в отделкеи орнаментеязыческиемотивы. Этотипично дляпериода двоеверия, когда художникмог изобразитьрядом христианскогосвятого и яыческогобожества, свестивместе в витиеватоморнаменте крести древние славянскиесимволы.

Большимразнообразиемотличалисьязыческиеобряды и празднества.В результатемноговековыхнаблюденийславянами былсоздан свойкалендарь, вкотором особенноярко выделялисьследующиепраздники, связанные сземледельнымциклом:

1. Праздникпервых ростков- 2 мая.

2. Моленияо дожде — с 20 по30 мая.

3. Ярилин день- 4 июня.

4. Моленияо дожде — с 11 по20 июня.

5. ПраздникКупала — 24 июня.

6. Моленияо дожде — с 4 по6 июля.

7. Отбор жертвдля праздникаПеруна — 12 июля.

8. Моленияо дожде — с 15 по18 июля.

9. ПраздникПеруна — 20 июля.

10. Начало жатвы- 24 июля. Моленияо прекращениидождей.

11. «Зажинки», окончание жатвы- 7 августа.

Годичныйцикл древнерусскихпразднествскладывалсяиз разных элементов, восходящихк индоевропейскомуединству первыхземледельцев.Одним из элементовбыли солнечныефазы, вторымбыл цикл молнийи дождей, третьимбыл цикл празднествурожая, четвёртымэлементом былидни поминованияпредков, пятыммогли бытьколяды, праздникив первых числахкаждого месяца.

Многочисленныепраздники, коляды, игрища, святки скрашивалибыт древнегославянина.Многие их этихобрядов живыв народе и посей день, особеннов северныхобластях России, именно тамхристианствоприживалосьдольше и труднее, на севере особенносильны языческиетрадиции, чтопривлекаетповышенноевнимание состороны этнографов.

Однако, несмотря нато, что язычествобыло оченькрасивой религией, оно, в концеконцов, обнаружилосвою несостоятельность.Русские князьяпрекраснопонималинеобходимостьпринятияхристианства.Оставатьсяязыческойстраной означалоизоляцию отвсего европейскогосообществастран. Новомугосударству, с его единымправителемнужна быласоответствующаярелигия.

С. А. Токарев Религия в истории народов мира М.,1976

Б. А. Рыбаков Язычество Древних славян М., 1994

В. А. Еремина Ритуал и фольклор М.,1994

В. Демин. Гиперборея – праматерь мировой культуры М.,1995

М. С. Бутинова Как возникла религия М., 1977

А. Кузьмин Падение Перуна. Становление христианства на Руси М., 1988

Народный месяцеслов М., Современник 1991

Доватур А.И., Каллистратов Д.П., Шишова Н.А. Народы нашей страны в «Истории» Геродота. М., 1982.

Христианство и Русь М.,1988

Введение христианства на Руси М., 1987

Календарные обычаи и обряды //атеистические чтения 1988 №17

Церковь и языческие игрища //Атеистические чтения 1989 №18

Дерево жизни // Атеистические чтения 1990 №20

Мифы народов мира. Энциклопедия т.2 М., 1994

Языческая община «Триглав» (Internet)

В. В. Седов Восточные славяне в 6-12 вв. М. Наука 1982

. И. С. Свенцицкая. Раннее христианство: страницы истории.

“Энциклопедия славянской мифологии”, изд. “Астрель”, 1996.

М.Семёнова “Мы — Славяне!”, Cанкт-Петербург, 1997.

В.Н.Сидельченко “В мире легенд и мифов”, Санкт-Петербург, 1998.

www.ronl.ru

Реферат - Основы религии древних славян

--PAGE_BREAK--Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радигостом. У этих исследователей есть серьёзные доказа­тельства, у их не менее учёных противников — опро­вержения, так что решающее слово пока не сказано. Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолькосвято (ещё бы, ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей!), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто за­былось[13]…   «ДАЖЬБОГ. Это не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, это значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, за­пряжённой четвёркой белых златогривых коней с зо­лотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Но­чью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром ивечером) он пересекает Океан-море на ладье, запря­жённой водоплавающими птицами — гусями, утка­ми, лебедями. Поэтому наши предки верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире или в Ночном, и даже по до­роге из одного в другой»[14].  «Славяне считали Солнце всевидящим оком, кото­рое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного.  Славяне видели солнце дневное и ночное. Это можно увидеть из символики солнца – креста. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Ру­си? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, Как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется сва­стикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изо­бразить — «дневное» или «ночное»[15].  Хорс — бог солнечного диска «Хорсбылбожеством, близкимкДажьбогу.Хорсбылвключенвязыческийпантеон, установленныйВладимиром. Можнопредполагать, чтоэтобожествосвязаноссолнцем, какиДажьдьбог,Купала, Ярила. Древнийславянинвиделвсолнцемогучегоподателясветаитепла, бога, откоторогозависел нетолькоурожай, благосостояние, ноисамажизнькрестьянина.  УпоминаниеХорсанавторомместепослеПерунаговоритознчительностибожества. Хорс — божествосолнечногосветила, нонесолнечногосветаитепла, онпредставлялсобоюнекоенеотделимоедополнениек образуДажьбога—Солнца, подателяземныхблаг»[16].«ХОРС — Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога — Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные «хороводы» и русское наречие «хорошо» — «солнечно»»[17]. ЯРИЛА, в славянской мифологии божество ве­сеннего плодородия. Имя Ярила, связано с представлениями о весеннем плодоро­дии (ср. рус. «яровой», «ярый», «посеянный весной», «весна»), хлебе (яровой хлеб, ярина — ячмень, овёс; ярь, ярица и др. обозначе­ния хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т. п.). Ярила сохранился в славянской весенней обрядности как персонаж низшей мифологии, воплощаемый в белорусской традиции девушкой, одетой в белое, с венком на голове, ржаными колосьями в правой руке и человеческой головой в левой, на белом коне»[18]. Перун Сварожич   Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и мол­нии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. «Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в ко­леснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белы­ми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей чёр­но-белой окраски.Имя Перуна очень древнее. В переводе на совре­менный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун дейст­вительно был главнейшим Богом в языческом панте­оне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым». Как будет рассказано в главе «Звёздный мост», Перуна считали наши предки учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды»[19]. В отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы.Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: «мёртвые», разя­щие насмерть, и «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. «Давно замечено, как чист воздух и как легко ды­шится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу[20]»! Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. «Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золо­тая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древ­ности приписывалась чудесная сила. Топором ударя­ли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях то­поров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в двер­ной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё»[21]. Символ Перуна — так называемый громо­вый знак, похожий на колесо с шестью спицами. (см приложение) Когда у славян появились князья и боевые дружи­ны, Перуна стали считать покровителем воинов. По­этому Перун — «дружинно-княжеский» Бог. Был – ли Перун популярен среди простого народа, сказать трудно.  Ведь гроза необходима и пахарю, она ведь приносит ждущему урожая крестьянину долгожданную влагу — дождь. Из летописей известно о том, как радовался простой народ, когда идолов Перуну снимали и сбрасывали в воду.  А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь. «Пос­ле победы П. над врагом освобождаются воды и про­ливается дождь. Поэтому наиболее очевидной интерпретацией мифа о П. (имеющего у славян и другие воз­можные истолкования) является его толкование как мифа о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. по всей древней области расселения славян известны названия возвышенностей и гор, которые происходят от имени П. Связь П. с горами и дубовыми рощами. Змей Волос Существует множество сказок про Змея Горыныча, который похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои — от былинного Добрыни Никитича до Ива­нушки-дурачка. А ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа. Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом — чудовищным Змеем. Но что же это за Змей, с которым сражается Громовержец? «В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (или Велес), отчётливо противо­поставляемый Перуну. Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Воз­можно, что и слово «волхв» происходит от имени это­го Бога и от обычая его жрецов одеваться в выворо­ченные мехом наружу, «волохатые» шубы для под­ражания своему Божеству»[22]. «Согласно преданиям, Змей Волос каким-то обра­зом сочетает в своём облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую оче­редь молнии) и очень любит яичницу и молоко.»[23] Но Волос, по сути своей вовсе не злобе­н. С ними и животные инстинкты самого чело­века, та область нашей личности, которая не знает слова «надо», только «хочу». Ничего дурного, «греховного» в ней нет, надо лишь держать её  в повиновении. «Скотий бог» — Велес, не только покровитель домашних животных, отвечающий за плодородие и размножение — Велес и бог богатства. Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам — и Перуну, и Змею.  «Волос, соотнесён с золотом, тогда как другой постоянно упоминаемый наря­ду с ним бог — Перун — с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Волосу по-видимому, на Подоле (в нижней части города)»[24].БЕЛОБОГИЧЕРНОБОГ  в западнославянской ми­фологии бог удачи и счастья. Название Белобог, связы­ваемое с положительным началом с которым было связано представление о нечете, и о боге, который у славян назывался Чернобогом. Белобог, противопоставлялся Чернобогу и связывался со счастьем.Чернобогха­рактеризовался как бог, приносящий несчастье. Белобог и Чернобог различались по полярности добра и зла, иногда представляют МАКОШЬ — МОКОШЬ«Макошь — Все­общая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая. Одним словом — Земля.Сидя на уютном пригорке, поросшем цветущими медоносными травами, наш языческий предок чувст­вовал под собой живые, тёплые колени Матери Зем-ли[25]». МОКОШЬ, в восточнославянской мифологии Древний об­раз женского божества — жены (или женского соответствия) громовержца в славянской мифологии.«Единствен­ное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Пе­руна и других божеств. При перечис­лении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» М. замы­кает список, начинающийся с Перу­на. Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, хотя в них М., при сохранении её противопоставления мужским бо­гам, может быть выдвинута на первое место» [26]. СИМАРГЛ, Симаргл-единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы.СЕМАРГЛ — Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле — символ «вооружённого добра». Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой. ВЫВОДЫ ПО РАЗДЕЛУ.  Пантеон, как таковой у славян, практически отсутствует, боги сменяют друг друга на престоле власти, как на примере солнечных божеств которые сменяются по временам года. Кроме того, каждый из богов отвечает лишь за отведенную отрасль и не подчиняется другому. Это можно увидеть из борьбы богов между собой. Божества, по сути, не являются ни добрыми, ни злыми. 1.2. ОБРЯДЫ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН Славянские обряды всегда отличались своей красотой и карнавальностью, в каждом из обрядов было место радости. Богов не отделили еще от явлений природы, они продолжали сливаться со стихиями. Мифологические представления имеют тесную связь с обрядами, воспроизводятся и передаются в ритуальных действах. Большая часть материалов по славянской мифологии дошла до нас именно в контексте ритуальной культуры          Б. А. Рыбаков рассматривал вопрос о русском обрядовом празднестве русалий и об отражении русальских обрядов в некоторых сценах, изображенных на изделиях древнерусского ремесла. Принимая и разделяя основные положения о происхождении русальских обрядов у восточных славян, высказанные Б. А. Рыбаковым, следует критически рассмотреть иную точку зрения, получившую значительное распространение в литературе. Эта точка зрения связывает возникновение русалий у славян вообще и у восточных славян в частности с воздействием антич­ного обряда, известного у римлян и византийцев. При этом было, несомненно, допущено значительное преувеличение влияния древнеримского празднества на славянские представления и обрядность. «Общий характер русалий у восточных славян достаточно ярко прояв­ляется в этнографических описаниях русальных обрядов в разных районах России, Украины и Белоруссии. Повсюду главное место в этих обрядах занимают представления п действия, связанные с земледельческим календарным циклом, с идеями плодородия и плодовитости. Уже самое приурочение русальских празднеств к концу весны и началу лета. К важнейшему периоду цветения и вызревания хлебов и другой растительности говорит об этой стороне русальских празднеств. О том же свидетельствуют также и другие названия русальной недели — зеленая.В русальской обрядности и в совершении тех христианских празднеств, которые оказались связанными с русальной неделей, с семиком — троицы, духова дня, дня Ивана Купалы — очень большую роль играет зелень: плетение венков, украшение зеленью п цветами жилищ, завивание березки. Все эти и другие подобные действия отражают отношение людей к русальским празднествам и животворящим/ силам природы. Богиней плодородия объясняются и многие другие явления русальной обрядности — действия, связанные с культом воды (бросание в воду венков пли соломенных чучел, взаимное обливание водой, почитание русалок) и огня (прыганье через костры, сожжение кукол), ритуальные захоронения мужской фигурки (Костромы, Косторубоньки, Го­рюна или фаллического Ярилы[27]). В русальских песнях, плясках, хороводах также прояв­ляется все та же языческая вера в магическую силу действия заклина­ний на животворящую природу. «Прекрасным подтверждением этого значения русальской обрядности стали теперь истолкованные С.А.Рыбаковым изображения на древнерусских браслетах-обручах, где персонажи, справляющие русалии, неизменно сопоставляются с орнаментальными символами воды, расти­тельности или с фигурами божеств — покровителей плодородия.Правда, в восточнославянских русалиях прослеживается еще одна сторона обряда — это связь с номинальным культом. Этой стороне русальской обрядности придается иногда слишком большое значение, и это обстоятельство наряду с этимологическим толкованием термина русалии (rosalia) стало причиной возведения славянских русалий к римскому об­ряду розалий. В частности, А. Н. Веселовский видел в русалиях в основном поминальный обряд, а русалок отождествлял с римскими манами (manes), обожествленными духами предков. Мнение это, достаточно широко распространившееся ", безусловно, ошибочно. Уже Д. К. Зеленин убедительно доказал, что если русалок — центральный мифологический образ, связанный с русалиями, можно рассматривать как олицетворение душ умерших, то лишь как душ покойников, называемых «заложными», т. е. умершими не своей смертью: самоубийц, утопленниц и т. п. а также некрещеных младенцев, по никак не душ предков»[28]. Русальные игрища состоят в разнообразных танцах и прыжках. Танцы ведутся в очень быстром темпе, таком, что кажется, будто танцующие не касаются ногами земли. Пляски сопровождаются разными вскриками и восклицаниями и заканчиваются тем, что русальцы доходят до исступления и падают без чувств на землю. Имеются описания и русских русалий. Так, в XIX вв. Пензенской губернии парни рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звон сковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Во главе процессии часто носили чучело коня с настоящим конским черепом на шесте. Иногда обряд встречи русалий проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики «русальничали». т. е. пили и гуляли на все лады. Кульминацией русалий был праздник Купалы. КУПАЛА  Все купальские ритуальные действа можно условно разделить на 4 группы в зависимости оттого, с какими мифологическими представлениями они связаны: 1) посвященные солнцу: разжигание костров на возвышенных местах, пускание горящих колес, круговые танцы-хороводы и т. п.; 2) относящиеся к очистительной магии: костры для отпугивания нечистой силы, прыжки через огонь и др.; 3) связанные с культом плодородных сил природы: хороводы в рощах, купание в росе и реках, на заре купальского утра, моления рекам и источникам; 4) «проводы» мифологически персонифицированных духов растительности: похороны Купалы, Ярилы, Костромы. Отсутствие ряда черт обрядов у восточных славян свидетельствует против теории проникновения античного обряда розалий в восточноевропейский мир через южных славян . Противопоставление — весна — зима особое значение имеет Весна, связан­ная с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие — Ярилой, Костромой, Мореной и т. д., а также с обрядами похорон зимы и отмыка­ния весны, с растительными и зоо­морфными символами.     продолжение --PAGE_BREAK--

www.ronl.ru

Реферат - Мифология древних славян

Славяне отделились от индоевропейского языкового массива во II тысячелетии до нашей эры. Их верования уходят корнями в воззрения древних индоевропейцев, благодаря чему во взглядах древних славян мы находим множество общих черт с мифологическими системами Индии, древних германцев, кельтов, греков и римлян. Язычество древних славян просуществовало до Х века, когда в 988 году князь Владимир Святославич принял решение о крещении своей земли. Однако и после этого многие черты народной мифологии сохранялись в обрядах, поверьях, сказках, загадках и других произведениях народного творчества.

За это время их воззрения претерпели существенные изменения. По мнению наиболее выдающегося исследователя славянского язычества, академика Б.А. Рыбакова, последующие взгляды, сюжеты и мифы не стирали предыдущие, а наслаивались на них и продолжали сосуществовать с ними. Таким образом, даже в эпоху наиболее развитых мифологических представлений в народном сознании сохранялась память о самых архаических пластах верований своих предков.

Историю развития славянского язычества вкратце можно представить так:

Первоначально славяне верили в добрых и злых духов природы — берегинь и упырей. Представления о них были довольно туманны, по всей видимости, человек еще не придавал этим духам антропоморфных черт. И тем и другим люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить добрых и умилостивить злых.

Затем наступила эпоха великих богов. По мнению Б.А. Рыбакова, на первый план выдвинулся бог Род, всегда выступавший в окружении двух рожаниц. Этому богу придавался характер главы пантеона, демиурга, создателя вселенной (не все исследователи согласны с этим мнением).

Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым важным стал культ Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих хтонических противников.

В настоящее время широкое распространение получила идея, согласно которой поединок Перуна со змеем представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря со змеевидным врагом. Действительно, изображения всадника, копьем поражающего змея, мы можем встретить в Европе повсюду — этот миф был ассимилирован христианством, приняв вид поединка святого Георгия с драконом. Изображение всадника-копьеносца, у ног которого извивается змей, мы можем видеть, например, на современном гербе Москвы, а также на копейках, повторяющих форму тех, что были впервые отчеканены в 1534 году. Все это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв свое первоначальное осмысление, продолжают жить среди нас как важнейшие символы нашего сознания.

Развитие славянского язычества нельзя свести только к процитированной выше периодизации, почерпнутой из творения осведомленного древнерусского книжника. На определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремесел. Имя его носит общей для индоевропейских народов характер и связана с индийским словом «сварга» — Небо.

Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей — Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В «Слове о полку Игореве», сохранившем множество мифологических образов, русские люди названы потомками бога солнца.

Кроме них, восточные славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Стрибогу, богу ветров и бурь, Хорсу, также связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Значение некоторых богов остается загадочным: таковы Троян, целых четыре раза упоминаемый в «Слове о полку Игореве», и Семаргл, которого чаще считают богом семян и растений.

Были в славянском пантеоне и богини: Макошь, богиня собранного урожая и гаданий, Лада, хранительница домашнего очага и покровительница брака; Леля, богиня весеннего расцвета природы; Денница, олицетворение Утренней звезды. Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронных обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра — крады. Богиня Морена мыслилась как богиня темных сил природы — зимы, холодов, возможно и смерти.

Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых не дошла до наших времен.

Создание славянско государственности в вызвало выдвижение нового социального слоя — князя с дружиной. Выдвинулся среди богов и их покровитель — громовержец Перун, первоначально занимавший не самое значительное место. Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.

Мокошь оказалась единственным женским божеством в этом патриархальном пантеоне. Перуну был придан характер главы всех богов: ради этого голова его была отлиты из серебра, а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени — Византийской империей.

В 988 крещение Руси совершилось, однако языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Еще около двух веков сохраняло так называемое двоеверие, когда поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Многие из образов, порожденных славянским язычеством, мирно сосуществуют с веком научно-технической революции, и мы настолько привыкли к ним, что даже не замечаем их необыкновенности.

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Реферат рак нижней губы
• 
  Рак нижней губы реферат
• 
  История развития землеустройства реферат
• 
  Реферат экономика в строительстве
• 
  История развития геодезии реферат
• 
  Реферат виды информационных технологий
• 
  Реферат на тему иудаизм
• 
  Реферат календарно обрядовые песни
• 
  Массовые средства безопасности реферат
• 
  Нарушение менструального цикла реферат
• 
  Реферат понятие социальная норма