Культура народа является частью его истории. Ее становление и последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.
Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям — хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты — одни для Поднепровья, другие — для Северо-Восточной Руси и т.д.
Долгие годы русская культура — устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло — развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.
Выбор веры — один из постоянных сюжетов мировой культуры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он мотивировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота византийского церковного обряда, красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти «славных и умных» мужей в первой русской летописи — «Повести Временных лет»: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом… И не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького...» И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.
Христианство на Руси проповедовал еще апостол Андрей Первозванный — один из учеников Христа. В начале нашей эры апостол Андрей — старший брат апостола Петра отправился в Скифию. Как свидетельствует «Повесть временных лет», апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет «матерью городов русских». Дальнейший путь апостола лежал через Новгород, где, по словам летописца, его привела в изумление русская баня, на Балтику и далее вокруг Европы в Рим. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения Руси (во время Аскольда и Дира, Кирилла и Мефодия, княгини Ольги и др.) показывают, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского общества.
В 988 г. при Владимире I в качестве государственной религии было принято христианство. Началось это, согласно «Летописи временных лет», с прибытия в Киев посольства волжских булгар, «веры бохмиче», т.е. мусульман, которое будто бы предложило князю стать почитателем Мухаммеда. В ответ на соблазны со стороны мусульман узаконить многоженство Владимир, узнав, что их вера запрещает есть свинину и пить вино, заявил: «Руси есть веселие пить, не можем без того жити!»
Но киевский князь Владимир задумался над необходимостью принять какую-то монотеистическую религию, по своей сути укреплявшую власть единого государства. Это было тем более необходимо, что такие религии уже исповедовали почти все окружавшие Русь государства.
Еще в 962 г. крестился (от Рима) польский князь Мешко. Еще раньше христианской стала Чехия. На востоке преобладал ислам, но в остатках некогда могущественной Хазарии доминировало иудейство, последователи которого были и в Киеве: найдено письмо, происходящее из иудейской общины (кагала) Киева. К тому же, роль еврейских купцов в Восточной Европе продолжала сохраняться. Даже в Скандинавии тамошние языческие конунги все больше склонялись к христианизации, и не за горами было время, когда шведские короли крестились. Разумеется, не следует преувеличивать влияние на Руси ислама, а тем более иудаизма. Русь была обречена на христианизацию, и христианская религия пробивала себе дорогу вопреки всем препятствиям уже более ста лет. Владимир был осторожным и умным политиком, который стремился прозондировать все варианты и избрать из них лучший для своего народа.
Также Владимир искал религию, способную подкрепить государственную власть. Византия являла пример не только внутренней стабильности. Она была могущественной державой, ведшей успешную политику как на Востоке (против арабов), так и на западе, на Балканах. Власть императора была почти неограниченна, и греческая церковь ее подкрепляла. К тому же, эта церковь, в отличие от римской, была, по сути дела, включена в общегосударственную систему и полностью зависела от императора.
Правда, отношения с Византией со времен Святослава оставались более чем прохладными, а по утверждению некоторых источников — и просто враждебными. Однако здесь именно в эти годы появились обстоятельства, которые должны были такие отношения улучшить. В Малой Азии то и дело происходили восстания тех или иных мятежных военачальников. В августе 987 г. один из таких мятежников, Варда Фока, провозгласил себя императором, а в начале 988 г. его отряды двинулись на Константинополь. В этой ситуации старший из двух официально правивших тогда братьев-императоров Василий II обратился за помощью к Владимиру, и последний на этот призыв откликнулся, направив 6-тысячный отряд, с помощью которого мятежники были разгромлены. Этот отряд скорее всего состоял из варягов, с помощью которых Владимир за несколько лет до этого одержал победу в борьбе с Ярополком. Русская летопись в связи с этим пишет, что Владимир отпустил этих варягов в Константинополь, одновременно сообщив об этом императору. Князю был резон отделаться от буйных искателей военных приключений, а император получил сильную военную поддержку. К месту сказать, по-видимому, с этого времени такие пришедшие из Руси военные отряды становятся постоянными в Византии. Состояли они не только из варягов как таковых, но, очевидно, и из славян. Кстати, как раз с этой поры в Византии функционирует, так называемая, варяжская дружина, также многонациональная по своему составу (позже в ней служили и выходцы из стран Западной Европы).
Помощь империи со стороны Руси была обговорена двумя важными условиями. Во-первых, императоры обязались отдать в жены князю свою сестру Анну. Во-вторых, Владимир обещал со своим народом принять христианство. Это был весьма редкий случай, когда гордые ромейские императоры согласились выдать византийскую принцессу за «варвара», каковым в их глазах был Владимир.
Император Василий II подавил мятеж полководца Варды Фоки, но не выполнил своего обязательства — отдать за Владимира свою дочь Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес) и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение «варвара», которого давно привлекала греческая вера.
Крещение Владимира и его приближенных было совершено в г. Корсуни — центре византийских владений в Крыму (Херсонес располагается в черте нынешнего Севастополя).
По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и проволочен к Днепру. Всему населению Киева, в одинаковой степени богатым и бедным, предписывалось идти к реке для крещения. Аналогичные указания исходили от его наместников в Новгороде и других городах.
Языческие святилища были заменены христианскими церквями. Большинство последних должно было состоять из спешно построенных деревянных часовен, но Владимир не стал терять времени при постройке первого величественного Киевского каменного собора — Успения Богородицы, также известной как «Десятинная церковь». Её возведение началось в 990 г. и завершилось в 996г.
Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.
Русская церковь изначально (по образцу греческой) зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в чисто церковных делах. «Божий слуга» — государь был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилась теперь равной другим христианским странам. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.
Принятие христианства Древней Русью стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов) стали существенные, хотя разновременные изменения в этническом, социально-экономическом, политическом и культурном развитии Руси.
Это мне
. Литература и письменность.
Основой любой древней культуры является письменность. Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась разработанная двумя болгарскими монахами — Кириллом (827 — 869) и Мефодием (815 — 885) — славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие в области духовной культуры многих народов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явившийся формой развития средневековой русской культуры. Византийское православие, которое утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась жестких ограничений в употреблении языков для богослужений. Единственно возможными считались три языка: древнееврейский, греческий и латинский. Это языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный.
Восточная же церковь, к которой относится и православие, разрешала молиться и на других языках. Это право отстаивал один из просветителей славянских народов — Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е. на одном из трех традиционных языков.
Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, которая до монгольского нашествия была одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими богословскими трудами, становятся необходимым знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники.
Основная же часть литературы — это ранние церковные песнопения, сочинения отцов византийского православия — Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста, Василия Великого, а также различные хроники, исторические сочинения, апокрифы — народные религиозные книги, оппозиционные официальной церкви. Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярославом Мудрым, занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены в Софийском соборе.
С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте мальчиков и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.
Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются берестяные грамоты. В Новгороде найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте «От Микиты ко Улианици. Поиде за меня...».
Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси: так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве «Ох тяжко мне» и подписался своим христианским именем «Василий».
4. Влияние христианства на архитектуру и искусство.
Недаром говорят, что архитектура — это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится лишь с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего, как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой.
Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью
Конец формы
www.ronl.ru
Введение. 3
1. Язычество. 5
1.1. Этапы развития языческой религии. 5
1.2.Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян. 8
2. Принятие христианства. 10
2.1.Причины принятия христианства. 10
2.2.Крещение Руси. 13
3.Христианство. 15
4.Поледствия принятия христианства. 16
4.1. Политические последствия. 16
4.2. Культурные последствия. 17
Заключение. 20
Использованная литература. 23
Введение
Христианство в Древней Руси существовало еще задолго до придания ему статуса официальной религии, но оно было слабо распространенным и, конечно, не могло конкурировать с язычеством. Но торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян, ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. Поначалу христианские церкви были маленькими очагами в море язычества. Лишь позднее, при поддержке государственной власти церковь стала укореняться в народной среде, городах и селах, не смотря на то, что основная часть населения Руси оказывала активное или пассивное сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее в условиях пусть даже ограниченного народовластия сорвало планы киевской знати и превратило введение христианства в многовековой процесс. В большинстве открыто восставших против христианства городов выступила поместная светская и прежняя духовная знать.
Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной княжеской религии Киевской Руси к IX веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.
Христианская вера сформировала новую, но не до конца освободившуюся от влияния язычества, картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Однако, содействуя развитию культуры, грамотности, церковь одновременно всеми силами подавляла культуру, основанную на языческих традициях и обрядах. Преследовались веселые праздники, коляды и масленицы, как бесовские, карались скоморошество, игра на народных инструментах.
Но язычество так до конца и не сдалось. Русь стала страной где осуществилось необычайное и довольно прочное сочетание христианских догматов, правил, традиций и старых языческих представлений. Возникло так называемое двоеверие. Христиане молились в церквях, клали поклоны перед домашними иконами, но одновременно справляли старые языческие праздники.
Народное сознание упорно вплетало старые языческие поверья в свой быт, приспосабливая христианскую обрядность к провеянным веками явлениям природы, которые так внимательно и точно определялись язычеством. Двоеверие стало удивительной отличительной чертой истории русского и других христианских народов, населявших Россию.
1. Язычество
Язычество — это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив.
1.1. Этапы развития языческой религии
На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, что бы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Почитались бог солнца — Даждьбог, бог ветров и бурь — Стрибог. Кроме них, славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Хорсу, связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Помимо персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и другими мелкими божками и духами.
На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. По мнению Б.А. Рыбакова, на первый план выдвинулся бог Род. Славяне почитали Рода — творца Вселенной и Рожаниц — богинь плодородия, и верили в потусторонний мир.[1] Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом. «Свои» покойники всячески помогали родичам, «чужие» вредили. «Отсюда суеверный страх, овладевавший русским человеком на перекрестках: здесь, на нейтральной почве, родич чувствовал себя на чужбине,.., вне сферы помощи своих охранительных гуров»[2]
На третьем этапе развития языческой религии, по мнению многих ученых, культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых, в конце концов, самым важным стал культ «Бога богов». Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога — громовержца Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих противников[3]. Не смотря на это, славяне все же почитали и других богов, что подтверждает политеистичность религии. Но стоит так же прислушаться к мнению Б.А Рыбакова: на Руси «идея монотеизма в его патриархальной мужской форме возникла до христианства, совершенно независимо от него и, по всей вероятности, задолго до него».[4] В доказательство обычно приводится текст Прокопия Кесарийского, относящегося к 6 в.: «Они (анты и славины) считают, что только один бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды».[5] Остается только вопрос о том, к какому богу относится это высказывание — Роду или Перуну.
Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было «волхвы» или «волшебники». В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны «волхвы-облакопрогонители», те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, «волхвы-хранильники», руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, богинями весны, едущими на конях «с золотой сохой» и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли «волхвы-кощунники», сказители «кощюн» — мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «ведать» — знать), чаровницы, «потворы».
Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь. «Из политических расчетов свой собственный дружинно-рюриковский Перун должен был быть обставлен богами подчиненных Игоревичами племен и новгородцев».[6] Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени — Византийской империей.
1.2. Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян
Культура Руси с самого начала находилась под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, а применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира.
Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.
Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о смене времён года, о жизни языческих богов и других событиях. Неведомые звери, русалки, грифоны занимали воображение тогдашних художников.
Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.
Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Нашим предкам казалось, что весна может пройти мимо их селений, если ее не пригласить, не зазвать, поэтому они отмечали комоедицы — праздник пробуждения медведя, знаменовавший пробуждение природы. Всю весну люди пели песни в честь Лады, Лели, Ярилы. [7] Имеются описания и русских русалий. Так, в XIX в. в Пензенской губернии парни после Троицы рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звон сковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Иногда обряд встречи русалок проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики «русальничали», т. е. пили и гуляли на все лады.[8]
Таким образом, язычество формировалось на протяжении нескольских веков для того, чтобы помочь древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее. Именно эта природность русского язычества, то, что оно только еще начало приобретать социальную окраску, глубина проникновения в хозяйственную и семейно-бытовую сферы жизни, гармоничное соответствие психологии русского человека обеспечили его удивительную прочность. Ни о каком упадке язычества на Руси в 10 в. и речи быть не может. Очевидно, что принятие христианства было продиктовано какими-то чрезвычайно важными причинами, но искать их надо не внутри язычества, а вовне.
2. Принятие христианства
Для раннефеодального государства язычество было непрогрессивной формой религии, поэтому князь Владимир принял ряд мер для установления соответствия между религией и политическим строем. Владимир провел две религиозные реформы: реформирование язычества и обращение к христианству. Первая реформа, однако, оказалась недостаточной, поскольку для раннефеодального государства, каким было тогда Киевское, требовалось уже утверждение монотеистической религии, лучше всего освящавшей власть великого князя. Таких религий в Киеве знали три: христианство, ислам, иудаизм. Так же важно было решить вопрос, какое христианство принять — западное или восточное.
2.1. Причины принятия христианства
На сегодня современные историки называют три основные причины этого события.
Первыми двумя причинами принятия христианства в виде государственной религии были усиление роли государства, возвышение его над народом, что вступало в непримиримое противоречие с общинными языческими представлениями древних славян, и несовместимость установившегося государственного единства разнородных языческих культов отдельных восточнославянских племен, а также неславянских народов. Это противоречие необходимо было преодолеть: единому государству должен был соответствовать и единый религиозный культ.
Следуя хронике Повести Временных Лет, приблизительно к 80-м годам 10 в. на территории Восточной Европы складывается огромный «союз» племен под руководством Киева. И «отвлечение от факта многоэтичности складывающегося государства недопустимо».[9] Вторая половина 9 и практически весь 10 в. буквально кипят межплеменными конфликтами. Все более усиливающиеся поляне стремились подчинить соседние племена. Последние же всячески старались сохранить свою независимость.
Надо отметить, что этому способствовала и сама племенная структура, которая в какой-то мере напоминала устройство греческих городов-государств: во главе племени стоял центральный город (Киев, Новгород, Полоцк и т.д.) и соответственно городское вече; рангом ниже, если можно так выразиться, — вече более мелких городков; еще ниже — вечевая организация территориальных союзно-христианских общин.[10] Но подобный «союз» был довольно нестабилен. Племена покорялись полянами (фактически это означает — облагались данью), обретали независимость, некоторое время сохраняли суверенитет и вновь покорялись. Стремление к выходу из «союза» под руководством Киева было постоянным. «Киевская знать и поляне в целом использовали эту новую политическую организацию как средство для получения даней, как источник рабов и военных отрядов, необходимых Киеву для устройства завоевательных походов, обогащавших полянскую общину. Эксплуататорская сущность этой организации вполне очевидна».[11]
Однако к концу 10 в. процесс распада усилился настолько, что жестокие карательные меры, как, например, расправа Ольги над древлянами, уже не приносили желаемых результатов. Дело в том, что отдельные племена, являющиеся соответственно частями союза, не были статичны. Внутри них происходили важные социальные сдвиги, характеризующие начавшиеся процессы разложения родовых коллективов (основным показателем служит здесь появление холопства — рабства соплеменников).[12] Таким образом, князь Владимир Святославич оказался в сложнейшем положении. Киевская верхушка всеми силами стремилась сохранить свою власть над «союзом». Действуя по-прежнему мечом, Владимир, видимо, решился объединить государство еще и идеологически.
Третей причиной было то, что языческая Русь не могла входить, как полноценный член ни в какие международные союзы и была обречена на политическую изоляцию, прежде всего в Европе, где не хотели заключать династических браков, а также торговать с язычниками. Здесь уже затрагивались экономические вопросы жизни государства, вопросы дальнейшего развития и сохранения Руси как единого и могучего, способного защитить себя государства.
Православие было известно на Руси давно, что было обусловлено довольно тесными русско-византийскими связями, политическими, экономическими, в его руках был водный путь «из варяг в греки», а к моменту крещения еще и родственными (Владимир женился на сестре византийского императора). В христианизации молодой, но могучей державы Руси была прямо заинтересована Византийская империя, считавшая, что каждый народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, уже тем самым становился вассалом православной империи. Большую роль сыграло и то обстоятельство, что к 988 г. Киевская Русь оказалась перед серьезной внешнеполитической угрозой: набеги печенегов становились все чаще и разрушительней. Понятно, что в таких условиях дружеские отношения с Византийской империей были чрезвычайно желанны. С другой стороны, сила и значимость российского государства возросли настолько, что принятие православия уже не грозило поставить Россию в положение вассала. Вассальная зависимость распространилась только на сферу деятельности церкви.
Поэтому обращение к православию имело сложную политическую ситуацию на Руси в 10 в. Новая религия должна была спаять разваливающееся государство, придать ему некоторую стабильность в отношениях с другими странами.
2.2. Крещение Руси
В разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира. Князь Владимир крестился, и дружина также крестилась с ним в Корсуне.
Возвратившись в Киев в сопровождении корсунских и греческих священников, Владимир, прежде всего, предложил креститься своим двенадцати сыновьям.Вслед за ними крестились многие бояре. Между тем, Владимир приступил к истреблению идолов, и главный из них идол Перун был привязан к конскому хвосту, с поруганием совлечен с горы и брошен в Днепр. За низвержением идолов последовало оглашение народа евангельской проповедью. Христианские священники собирали народ и наставляли его в святой вере. Наконец, святой Владимир объявил в Киеве, чтобы все жители, богатые и убогие, явились в определенный день на реку для принятия крещения.
В назначенный день 988 г. жители Киева собрались на берег Днепра. Сюда явился сам Владимир с христианскими священниками. Все киевляне вошли в реку, кто по шею, кто по грудь; взрослые держали на руках младенцев; священники на берегу читали молитвы, а святой Владимир, объятый восторгом, молился Богу и поручал Ему себя и свой народ.
Принятие новой веры видимо было массовым и добровольным. Полянская верхушка осознавала необходимость этого шага, способствовала спаянию шаткого государства и сохранению их привилегированного положения в союзе племен. Что же касается простого люда, то и он имел свои выгоды от киево-полянского правления. Хотя нельзя отрицать тот факт, что многие, наблюдая ниспровержение Перуна и «казнь» над ним, роптали и плакали.
В трудах многих отечественных историков (Татищева, Соловьева и др.) содержится мысль о насильственном крещении народа. Основана она на свидетельствах ранних богословских произведений. В источниках сохранились упоминания о жестоком сопротивлении многих городов крещению (Муром, Ростов, Ярославль). Хрестоматийным является пример Новгорода. Туда, как и во время проведения языческой реформы, был отправлен Добрыня, сопровождал его епископ Иоаким. Новгородцы собрали вече и решили не пускать киевских миссионеров в город, «не дати идолы опровергнути». В итоге, крещение Новгорода вылилось в массовое вооруженное столкновение.
Таким образом, не смотря на ненасильственные методы, утверждение христианской религии повлекло множество восстаний под руководством, чаще всего, волхвов, не довольных своим новым положением. Тем не менее, формальная христианизация Руси продолжалась и лишь к началу XX века почти все народности нашей страны, придерживавшиеся дохристианских языческих верований, были обращены в русское православие. Конечно, неверно было бы утверждать, что духовенство оставалось пассивным. Оно боролось с язычеством, но относилось к нему все-таки достаточно терпимо.[13]
3. Христианство
Христианский Бог дал заповеди Своим детям — людям. Исполняя заповеди, человек становится праведным, имея надежду попасть в рай. В христианстве важно исполнение заповедей, а не обычаев и ритуалов (как это было в язычестве). В христианстве нет никаких предопределений — человек сам себе хозяин.
Заповеди христианские не трудные и очень понятные: люби отца своего и мать; это и у славян всегда было. Не кради, не убивай, не присваивай чужого, — это тоже было им понятно и близко. Судьями человека стали совесть и Бог, Который все видит и знает. Перед Богом можно каяться и просить прощения. Христианство учит человека сдерживать свои плохие наклонности, отказываться от того, что хочется, во имя заботы о других и о семье. Такие люди, воспитанные христианской верой, умеющие властвовать над своими желаниями и страстями, с закаленным характером, с твердой волей и являются настоящими христианами.
Необходимо было отказаться от многоженства во имя сплоченной семьи. Без крепкой семьи не может быть крепкого государства. Семья — это основная ячейка в государстве. Работать над собой, развивать свои дарования, «свои таланты», как говорит главная христианская книга Евангелие.[14]
Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограниченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро — в милосердии и в созидательной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания — творчество в сфере духовной культуры.
4. Последствия принятия христианства.
Могущество церкви основывалось прежде всего на ее быстро увеличивающихся материальных средствах. Еще князь Владимир Святославович установил «десятину» — отчисление десятой части княжеских доходов в пользу церкви; этот же порядок поддерживался и другими князьями. Церквам принадлежали крупные недвижимые имущества, многочисленные села, слободы и даже целые города. Киевская Десятинная церковь владела городом Полонным, Владимирский успенский собор — городом Гороховцом и т.д. Опираясь на материальные богатства, церковь приобрела большое влияние на экономическую и политическую жизнь, на быт населения.
3.1. Политические и экономические последствия
После принятия христианства всестороннее влияние на русскую жизнь – экономическое, политическое, духовное и культурное, стала со временем оказывать церковь.
Церковь получила обширные земли, на которых стала организовывать собственное хозяйство; в-первую очередь это относится к монастырям. В монастырях было немало монахов, которые вели высоконравственную жизнь, становились подвижниками христианской идеи и христианской морали. Тем самым они оказывали сильное духовное и религиозное влияние на окружающий мир.
С течением веков, укрепившись в экономическом смысле, воспитав из русской среды высокообразованные кадры, церковь стала оказывать все большее влияние на политическую жизнь страны. Некоторые крупные церковные иерархи—митрополиты, епископы участвовали в государственных интригах, поддерживали того или иного князя в политической борьбе. Однако церковь старалась быть выше мелких политических интересов, и её лучшие представители выступали за единство Руси, против междоусобиц. Известно немало случаев, когда видные церковные деятели выполняли миссии миротворцев, возглавляли общерусские патриотические движения, обличали князей за их корыстолюбие, эгоизм, политическую ограниченность, трусость.
Принятие христианства содействовало завершению объединения восточных славян, укрепило международный престиж Руси,
повлияло на развитие политических и правовых отношений в Древней Руси. Русь признали цивилизованным государством. Стало возможным заключение династических браков между православными странами.
3.2. Культурные последствия
Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним.
Вместе с христианской верой из Византии и Болгарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и иконописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета; «Палеи»; «Торжественники»; богослужебная литература — многочисленные «Часословы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» — Цветная и Постная; «Паремийники», «Лествицы», сборники христианских проповедей — «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жития святых, а также некоторые светские произведения — повести, романы и исторические хроники. Из церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию о живой и неживой природе.
Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей — для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о создании школ. При церквях и монастырях создавались школы, и первые древнерусские грамотеи прошли выучку в монастырских кельях. Здесь же трудились и первые русские художники, создавшие с течением времени прекрасную школу иконописи. Монахами, деятелями церкви в основном являлись создатели замечательных летописных сводов, разного рода светских и церковных сочинений, поучительных бесед, философских трактатов.
С приходом христианства все языческие обряды стали преследоваться как греховные. Однако вытравить вековые обычаи, вошедшие в плоть и кровь, оказалось невозможно. И тогда церковь как бы ''окрестила'' языческий обряд, включив его в пасхальный цикл. Так, до сих пор сохранился обычай предков приносить на могилу предков дары: крашенные яйца, куличи и т.д.; сама пасха как праздник пришла к нам из языческих времен.[15]
Так, праздник Коляды слился с Рождеством Христовым и Крещением. Сохранился и праздник Масленицы, который и доныне отмечается перед Великим постом. Веря в Христа и святых угодников, представители всех слоев общества, но особенно простой люд, продолжали считаться с домовыми и лешими, русалками и упырями. Святой Илья-пророк очень напоминал Перуна, а святой Власий, покровитель скотоводства, сливался с древним Велесом.
Как писал известный исследователь восточнославянского язычества Е. В. Аничков, «… песни и игры бесовские, всевозможные пиршества: тризны, брачные пиры, праздничный разгул, скоморошество, а отсюда вся целиком народная поэзия всегда и церковью и фольклористами и историками литературы признавались последним приютом язычества».[16]
Мифы просто перешли из разряда священных знаний, место которых заняла христианская догматика, в разряд обыденных представлений, превратившись в былины, обрядовые песни, заговоры, сказки и т. п.
В итоге, за много веков существования христианства на Руси произошло слияние языческих ритуалов с христианской обрядностью, и те праздничные обряды рассматривались их носителями как православные, хотя вызывали справедливую критику со стороны духовенства. В праздничных крестьянских обрядах с их песнями, плясками, поверьями отчетливо виден тот феномен народной культуры, который называют двоеверием.
Заключение
Крещение Руси князем Владимиром в 988 г. – крупнейшее событие в истории Российского государства, как по своим непосредственным результатам, так и по последствиям, ближайшим и отдалённым.
Это событие имело большое значение для укрепления княжеской власти. Созрели необходимые предпосылки: налаживались торговые пути с востоком, протесты против жертвоприношения, развитие государства движется к феодализму. После тщательного знакомства с крупнейшими монотеистическими религиями Владимир решил остановить свой выбор на православии.
Язычество не выделяло человека из природы. Из его вечного круговращения, он был неразделим с миром. С принятием христианства культура осознает себя и своё место в мире.
Введение христианства по своему влиянию на сознание человека того времени представляло собой подлинную революцию, принесшую с собой совершенно новые ценности, новые формы жизни, разрушившую прочно укоренившиеся древние стереотипы. Крещение, в корне меняя всю сферу мыслительной деятельности, вступало в конфликт с предшествующим религиозным миропониманием. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. Так, в летописях описываются «бесовские» языческие игрища, народные восстания под предводительством волхвов. Больших успехов христианская церковь добилась тогда, когда стала использовать старые праздники и обряды, наполняя их новым содержанием. Происходил «какой-то перенос древних поверий в новые формы, т.е. известного рода тематическое творчество».[17] Но полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Первоначально оно существовало параллельно с христианством, затем стало заметно синтезироваться с ним и в конце концов языческая обрядовая сторона была почти полностью впитана православием.[18] Постепенно сложилось так называемое двоеверие – компромиссное равновесие языческих и христианских элементов.
При двоеверии поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до 11 века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Конечно, проводимая христианизация с уничтожением древних языческих святилищ встречали подчас яростное сопротивление народа и жречества. Однако, в силу того, что первые русские христианские священники проявляли лояльность к ассимиляции языческих традиций к православным. Всё это привело к созданию самобытной православной традиции. И в результате, христианство содействовало общему развитию культуры, созданию памятников письменности, искусства и архитектурного зодчества Древней Руси.
Подобно всем мировым религиям, христианство на национальной почве приобретало новые черты, непосредственно связанные с особенностями национального характера. Русское православие способствовало формированию человека нового типа. Этот человек стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Древнее понятие правды, переосмысленное с позиций православия, получило статус божественного идеала духовного совершенства от социальной справедливости. Повседневная жизнь, очень далёкая от идеала и противопоставляемая ему, мало интересовала православную церковь.
Большое значение придавалось совести, христианской морали. В самом выдающемся литературном и философском произведении Древней Руси «Слове о законе и благодати» митрополита Иллариона благодать, обращённая к душе человека, ставится выше закона, обращённого только к внешней стороне жизни человека, т.е. правовое сознание не выделялось из морального сознания.
Православие стало духовной основой Руси. Сложилось единство языка и власти, без которого впоследствии было бы невозможно становление единого государства.
Список использованной литературы:
1. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.
2. Ключевский В.О. Соч. М., 1956. Т.1.
3. Федотов Г. П. Святые Древней Руси / Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. — М., 1990.
4. Прокопий из Кесарии. Война с готами. М., 1950.
5. Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914.
6. Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А. Г. Кузьмина, А. Ю. Карпова. — М., 1990.
7. Кузьмин А.Г. Падение Перуна. М., 1988.
8. Фроянов И.Я., Дворниченко А.Ю. Города — государства Древней Руси. Л., 1988
9. Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л., 1988.
10. Лотман Ю.М. Волшебные сказки. – М.: Культура, 1984.
11. Носова Г.А. Язычество в православии. М., 1975.
Ресурсы Интернет:
1. www.pravmir.ru
[1] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987. С. 88.
[2] Ключевский В.О. Соч. М., 1956. Т.1. С.120.
[3] Федотов Г. П. Святые Древней Руси / Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. — М., 1990. С.213.
[4] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987. С.248.
[5] Прокопий из Кесарии. Война с готами. М., 1950. С.297.
[6] Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914. С. 341.
[7] Федотов Г. П. Святые Древней Руси / Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. — М., 1990. С.90.
[8] Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А. Г. Кузьмина, А. Ю. Карпова. — М., 1990. С.69.
[9] Кузьмин А.Г. Падение Перуна. М., 1988. С.12.
[10] Фроянов И.Я., Дворниченко А.Ю. Города — государства Древней Руси. Л., 1988
[11] Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л., 1988. С. 205-206.
[12] Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л., 1988. С. 206-207.
[13] Кузьмин А.Г. Падение Перуна. М.: Молодая гвардия, 1988. С. 232.
[14] www.pravmir.ru
[15] Лотман Ю.М. Волшебные сказки. – М.: Культура, 1984. С. 452.
[16] Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914. С. 48.
[17] Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914. С. 302.
[18] Носова Г.А. Язычество в православии. М., 1975. С.4.
www.ronl.ru
ГОУ средняя общеобразовательная школа № 183
с углубленным изучением английского языка Центрального района Санкт-Петербурга
Реферат по истории России
Тема: Язычество и христианство Древней Руси
Работу выполнила:
ученица 9а класса
Васильева Ирина
Руководитель: Захваткина
Ирина Захаровна
Санкт-Петербург
2010
Содержание
Введение
С. 3
Глава 1.
Язычество восточных славян
С. 5
1.1.
Что такое язычество?
С. 5
1.2.
Ранние формы языческих верований у восточных славян
С. 6
1.3.
Духи языческой восточнославянской мифологии
С. 9
1.4.
Пантеон языческих богов
С. 12
1.5.
Древние святилища-капища
С. 15
1.6.
Языческие праздники и обряды
С. 17
Глава 2.
Двоеверие Древней Руси
С. 21
2.1.
Принятие христианства
С. 21
2.2.
Княжеская власть и двоеверие
С. 23
2.3.
Борьба церкви с язычеством
С. 25
Заключение
С. 30
Список источников
С. 31
Приложение
С. 33
Введение
Одной из самых интересных тем в истории России, на мой взгляд, является история верований русского народа в прошлом и сейчас. Язычество, раннее христианство, современное православие – об этом я читала книги, статьи, пытаясь разобраться в сложных вопросах истории религии и церкви.
Замысел реферата был таким: понять, что такое языческие пережитки в сознании современного россиянина. Стало очевидным, что начать работу нужно с детального изучения язычества восточных славян и выяснения того, что русская православная церковь считала и считает пережитками древних верований, как она с ними начинала бороться. Поэтому, по ходу работы, замысел изменился.
Цель реферата: познакомиться с религиозными взглядами населения Древней Руси X-X111в.в., в ту эпоху, когда на смену народному язычеству шла новая государственная религия – христианство.
Для достижения этой цели были поставлены следующие задачи:
- изучить основное содержание восточнославянского язычества;
- понять, что такое «двоеверие» древнерусского общества, с которым боролась христианская церковь с самого начала своего существования.
Актуальность темы определяется интересом общества к вопросам религии в связи с поисками национальной идеи, попыткой сформулировать идеологию современной России. Последнее время все чаще делаются попытки опереться на идеи, заложенные в религиях народов России, в том числе в православии. Курсы религиоведения, введенные в школах некоторых регионов России, и появление новой памятной даты – Дня Крещение Руси (28 июля) свидетельствуют об этом.
Работу начала с чтения Детской энциклопедии «Аванта +». Остальную литературу подбирала с помощью библиографа и электронного каталога Российской национальной библиотеки.
Крупнейшим специалистом по древнерусской истории безоговорочно считается академик Б.А. Рыбаков. Происхождение древних славян, начало русской государственности, культура русских земель, верования древних славян – «он написал обо всём этом, изучив так досконально, как будто вернулся из путешествия во времени».
«Язычество древних славян» - книга, которая стала основным источником при написании первой главы реферата.
Очень интересный и полезный материал по теме раннего христианства нашла в книге петербургских ученых Курбатова Г., Фролова Э, Фроянова И.
Интересной, но сложной для понимания, была статья академика Лихачева Д. «Крещение Руси и государственная Русь».
Сложнее всего было найти достоверный источник, который бы четко и системно назвал явления, которые христианская церковь считала языческими пережитками, и способы борьбы с ними. В репринтном издании (1916г.) двухтомника «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» историка религии Н.М. Гальковского третья глава посвящена этой проблеме.
Несколько полезных статей нашла, используя Интернет ресурсы. Например, на сайте «История религии и церкви» опубликованы труды ученого, специалиста по истории Древней Руси Кривошеева Ю. и историка церкви Голубинского Е.
В Санкт-Петербурге находится Государственный музей истории религии - единственный в России и один из немногих музеев в мире, экспозиции которого представляют историю возникновения и развития религии. В залах посвященных христианству средневековой Руси есть несколько экспонатов, иллюстрирующих тему крещение Руси. В экспозиции, посвященной архаическим верованиям северных народов, я смогла увидеть предметы ранних языческих культов. Но, к моему удивлению, вообще нет раздела «Язычество восточных славян».
Глава 1. Язычество восточных славян
1.1. Что такое язычество?
В современной науке язычеством (от старославянского языцы — народы, иноземцы) называется комплекс религиозных верований, представлений, обрядов. Они предшествовали возникновению мировых религий (христианства, мусульманства, буддизма) и послужили их основой. Признаками язычества является политеизм (многобожие), одухотворение природы, отраженное в культах предметов, предков, духов, богов.
Академик Б.А. Рыбаков во вступлении к работе «Язычество древних славян» трактует понятие «язычество» обобщенно: «...я считаю вполне законным обозначение им того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии: магия1, анимизм2, прамонотеизм3, дуализм4 и т.д.» Там же: «Славянское язычество - часть огpомного общечеловеческого комплекса пеpвобытных воззpений, веpований, обpядов, идyщих из глyбин тысячелетий и послyживших основой всех позднейших миpовых pелигий.» [12]
Академик Д.С. Лихачев в статье «Крещение Руси и государство Русь» вторит ему: «Язычество не было религией в современном понимании. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания». [8, с.45]
В христианской литературе язычниками называют последователей всех нехристианских политеистических религий. Термин употребляется в отношении религиозных верований и обрядов первобытных народов, а также религиозных систем древних народов (египтян, вавилонян, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и т. д.). К язычеству относят современные религии индуизм, брахманизм, буддизм, конфуцианство. [13]
Упрощенно эпохой господства язычества у восточных славян можно назвать время от палеолита до Х века. Но следует прислушаться к словам Б.А. Рыбакова: «Миpовоззpение и религиозные представления славян начали фоpмиpоваться в весьма отдаленные времена, что неизбежно тpебyет экскypсов в глyбины пеpвобытных эпох. С дpyгой стоpоны, этногpафия славянских наpодов в XIX в. в таком изобилии дает дpагоценнейший материал о язычестве и его пеpежитках, что в pяде слyчаев хpонологические pамки тех или иных явлений необходимо pаздвинyть до очень близких к нам вpемен.» [12]
За тысячи лет существования восточнославянское язычество не сложилось в ясную и определенную систему, как, например, греческое. Историки по крупицам воссоздают сложную картину верований множества племен, живших на огромной территории от Балтийского до Черного морей.
При всех различиях в условиях существования - социальных, географических, климатических - необходимо помнить о прохождении одинаковых стадий в становлении языческих воззрений у разных народов.
1.2 Ранние формы языческих верований у восточных славян
Особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому и религиозные представления вначале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения. Автор "Хождения Богородицы по мукам" - произведения XII - XIII вв. - пишет, что "они все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади". Это позволяет сделать вывод о поклонении силам природы, одушевленным и неодушевленным материальным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства, называется фетишизмом.
Постепенно человек, задумываясь об источнике этих свойств, начинает думать, что их носителем является какая-то неведомая ему сила. Это уже новая форма развития первобытных верований - анимизм - вера в духов (душу) как причину жизни и явлений природы. Все явления природы в воображении язычника имеют свои души.
У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ камней оказался у славян весьма древним и живучим. "Слово Иоанна Златоуста"5 при перечислении мест, куда русские "приходяще молятсь" и "жертву приносящу", называет "камения". Среди белорусов до недавнего времени существовало поверье, что в седую старину камни говорили, существовали, росли и размножались, как люди.
На берегу Плещеева озера в древнем русском городе Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун - Синь-камень весом 12 т. В дославянские времена ему поклонялись туземное население язычников-мерян. Сменившие мерю в IX - XI вв. славяне продолжали поклоняться камню. При встрече весны камень украшали лентами и цветами, вокруг него водили хороводы. Известны и другие каменные фетиши, например "Конь-камень" на острове Коневиц на Ладожском озере, которому местные жители приносили в жертву лошадей. (см. рис. 1) Фетиши могли изготовляться и самим людьми. Существуют русские сказки, в которых перед смертью мать завещает дочери чудесную куклу. Кукла - дух материнского рода. Согласно обычаю душу покойной надо кормить, а она будет защищать падчерицу в чужом роде.
Объектом поклонения восточных славян были также деревья, рощи, лес. О почитании деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского6", о молитве "в дрова" сообщает и "Слово Иоанна Златоуста". В северных районах Руси существовал культ березы. По преданию на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы.
В Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении "Об управлении государством" (948 - 952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах - русских, что они в походе "у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц". Два мощных "священных" дуба были обнаружены на перекрестке торговых путей средневековья. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ второго из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в. Ученые считают, что, по-видимому, "священные" дубы росли в "священных" рощах, которые также являлись объектом поклонения древних славян.
Стволы деревьев на высоте нескольких метров (там, где начинали расходиться ветви) были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Древнерусские летописи и былины неоднократно повествуют об охоте на вепря и торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. Некоторые исследователи видят в этих "вепревых" угощениях отголоски обрядового поедания мяса вепря, связанного с древним культом. Это уже тотемизм - вера в таинственную связь (родство) между человеческими группами (родами) и животными или растениями. (см. рис. 2)
Подтверждают существование тотемизма у восточных славян русские народные сказки о животных. Тотемным животным выступает в сказке чудесная корова, помогающая падчерице. Падчерица не ест мяса коровы и с почетом ее хоронит. В данном случае отношение к корове определяется представлением, что тотем может спасти человека, предупредить его об опасности. Причинением вреда тотему наносит вред и связанному с ним человеку.
Зачастую в сказках животных называют лисичка-сестричка, волк-братик, медведь-дедушка. Это свидетельствует об отношении к животным, как к кровным родственникам человека.
Возникновение культа предков7 связано, вероятно, с выделение в роде возрастной группы старейшин. Их почитание в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти. Считалось, что жизнь человека продолжалась и после физической смерти, но в ином качестве. Умершие не порывали связи с живущими, которым они помогали или вредили. След этой формы культа сохранился в известном образе Чура или Щура - почитаемого предка - родоначальника.
Постепенно невидимые духи материальных предметов, природных явлений, души предков и родичей "населяют" окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу.
^ Язычество восходит на новую ступень. Теперь и лес, и вода-матушка, и жилище становятся обитаемыми, в них поселяются духи. Они приобретают антропоморфный8 образ. Как отмечает византийский писатель VI в. Прокопий Кесарийский, славяне "почитают реки и нимф, и всякие другие божества". Митрополит Иоанн в "Правеле церковном вкратце9" сообщает о поклонении болотам, колодцам с живущими там духами: "еже жруть бесов и болотом и кладезем". [6]
1.3.Духи языческой восточнославянской мифологии
С течением времени духи, первоначально представлявшие однородную массу, начинают различаться. Прежде всего, по месту обитания, становясь "хозяином места": "вне дома" (лес, поле, болото и т.д.), "дома", "ниже земли" и "выше земли". Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.
Домовой – дух дома. Местонахождение домового указывают по-разному: под печкой и за печкой, под порогом, в подполье, на чердаке, в чулане, в печной трубе, на полатях, в углу; по ночам он навещает конюшню и хлев, за пределы дома или усадьбы не выходит. Домовой редко обладает злым нравом. Но упрямство и злопамятность домового иногда играет недобрую шутку с новоселами. Гнев домового падет на первого, кто войдет в новую избу. Потому первым в избу пускают кошку и петуха. Ворчливого духа задабривают куском каравая. Домовые любят хорошее теплое жилье и добрых хозяев. При переезде в новый дом надлежало совершить особые обряды, чтобы уговорить домового переехать вместе с хозяевами. Но место обитания для них важнее и часто домовые остаются в заброшенных или сгоревших избах. Домовой покровительствует трудолюбивым хозяевам, которые его уважают и умеют ему угодить. Ленивых и беспутных хозяев, которые не оказывают ему почтения, домовой не любит и может довести до разорения. Чаще всего милость или немилость домового проявляется в его отношении к скоту, особенно лошадям. У каждого домового есть любимая масть лошади. В этом случае домовой ухаживает за ней, заплетает ей ночью гриву; если же лошадь нелюбимой масти, то домовой замучает ее или заставит хозяина переменить лошадь.
Верили в то, что домовой может предсказывать счастливые и несчастливые события. Он предупреждает о них разными звуками, плачем, оханьем, стонами (к горю), песнями, прыжками (к радости), чаще же прикосновением: если прикоснется домовой мохнатой или теплой своей лапой, — это к добру, если голой или холодной, — не к добру.
Водяной - хозяин глубоких темных озер и омутов. Тихими лунными ночами водяной забавляется тем, что хлопает ладонями по воде, а когда рассердится, то разрывает плотины и ломает мельницы. Выглядит он как обмотанный тиной голый старик в шапке из водорослей. В выборе места для жительства водяные неразборчивы, охотно селятся и в реках, особенно в тех, которые протекают в темных и сумрачных еловых чащах. Злобный характер водяного выражается в том, что он сторожит каждого человека, появляющегося в его владениях. С собой на дно он утаскивает тех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после заката. Еда его - раки, угри, сомы и налимы. Часто при постройке новой мельницы ему приносили человеческую жертву, сталкивая в воду проходящего путника. Но водяной может обходиться мукой или крошками хлеба. Рыбаки должны делиться с водяным, отпуская первую пойманную рыбу.
Леший-хозяин леса, угрюмый бородатый старик, любящий больше всего зло шутить над людьми, забредшими в его владения - чащи и буреломы. Селится он в хвойных лесах. Верят, что когда леший идет, то ростом равен самым высоким деревьям, но может быть меньше самой малой былинки. Когда он поет без слов, хлопая в ладоши, начинается буря. Лешие могут плакать, кричать, аукать, но при встрече с людьми непременно замолкают. Леший может заставить плутать и кружить на одном месте, связав в узел все лесные тропинки и проходы. Зная, что леший носит лапти, обутые не на те ноги, славяне, желая угодить проказливому духу, делали тоже самое. Больше всего леший не любит неосмотрительных людей и тех, кто оскверняет лесную тишину бранным словом.
Дворовой - помощник обычного домового, хозяйничал во дворе. Он причислен к злым духам, потому что мучит, калечит и убивает домашних животных. Дружит он только с собакой и козлом. Особенно ему ненавистны новорожденные животные, и он не упускает случая придушить теленка или ягненка, оставленного хозяйкой без присмотра.
Полевик - дух полей и лугов. Он еженощно обходит владения, проявляясь в виде огненной искры. Чаще всего полевой выглядит как маленький и уродливый человечек. Вместе со своей женой и детьми — межевиками — полевой живет в меже. Дети — полевички — бегают по меже и ловят птиц, а, увидев человека, прежде всего спящего, могут защекотать или даже задушить.
Обычно полевой появляется летом в полдень и следит за тем, чтобы все работавшие в поле вовремя устроили перерыв. Как и другие домашние духи, может быть как злым, так и добрым. Он оберегает посевы, но может принести вред, запутав колосья или наслав на работающих в поле солнечный удар. Чтобы умилостивить полевого, следовало принести ему в подарок пару куриных яиц, а также старого петуха. Их закапывали в поле ночью накануне Духова дня. Когда заканчивалась уборка хлеба, на поле оставляли пучок колосьев или последний сноп. Полагали, что полевой использует их как убежище, в котором прячется до следующего года.
Русалки– духи умерших девушек, иногда утопленниц, которые выходили из воды в поле. Они могли заманить в воду или защекотать до смерти случайного прохожего. Русалки наказывали тех, кто работал в поле на русальную неделю, когда цветет рожь. Оживают они к весне и до самого дня Купалы резвятся на холодном дне водоемов. Когда солнце согревает темное дно, русалки перебираются на деревья, где обитают до первого снега.
1.4.Пантеон языческих богов
Почти полтора века Древняя Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.
К концу X в., в результате реформы 980 года, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшинства.
^ Перун - главнейший бог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворение грома и молнии. Он почитался славянами, поскольку именно от него зависело появление дождей, необходимых для посевов. Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и золотыми усами. Главным оружием Перуна были молнии — громовые стрелы, а также громовые камни. В народных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. (см. рис. 3)
Традиционно Перуну посвящался летний праздник земледельческого культа. Главным событием праздника считался обряд принесения в жертву животного — Перунова быка. Во время праздника перед изображением бога сжигались внутренности и шкура быка, мясо поджаривалось и использовалось для ритуального пира. После завершения праздника все кости и остатки животного собирались и также приносились в жертву. Чтобы не разгневать Перуна, категорически запрещалось уносить с собой куски мяса или кости.
С Перуном был связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы или обливании водой специально избранной женщины.
Культ Перуна был распространен по всей территории проживания славян: в Киевской, Новгородской и Владимирской Руси. В «Повести временных лет» летописец отметил, что Перун «есть мног», иначе говоря, Перунов на земле много.
Вероятно, главное святилище бога находилось в местечке Перынь, расположенном неподалеку от Новгорода. С появлением христианства черты Перуна перенесли на христианского святого Илью Пророка.
С.М. Соловьёв, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил ещё другое имя - Сварог;
Хорс - божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно".
Даждьбог - бог солнечного света, тепла, плодородия, предок князей и русских людей. Имя его происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском "дай" было "дажь"). «Даждьбожьи внуки» — такую метафору использовал автор «Слова о Полку Игореве» в отношении русичей для выделения их родственной общности и необходимости прекратить распри и сплотиться перед угрозой внешних врагов.
Макошь - богиня воды, дождя, непогоды, грозы, т.е. богиню плодородия. Некоторые исследователи предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей, определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Ещё в XIX столетии крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.
Стрибог - бог ветра. Его имя восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Он может вызвать и укротить бурю. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна. Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».
^ Симаргл (Семаргл) - возможно охранял посевы и служил посредником между людьми и богами, а также был богом огня, в частности, домашнего очага. Появление предположительно иранского божества Симаргла в созданном князем Владимиром пантеоне славянских богов незадолго до принятия христианства на Руси связывается исследователями с исторической ситуацией, которая сложилась в Киеве в X веке. Значительное число жителей Киева тогда составляло население хазарского, еврейского и сармато-аланского (то есть иранского) происхождения.
Велес - «скотий бог». В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса покровителем домашних животных. Идол Велеса стоял, вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города; среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было.
1.5 Древние святилища-капища
Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах10, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных.
Священными местами у язычников могли быть различные природные объекты. Язычники приходили к особым камням со «следами», отправлялись в священные рощи, приносили жертвы от трудов рук своих рекам и озёрам, бросали дары на дно колодцев, втыкали предметы в стволы деревьев, восходили на вершины холмов и гор, где иногда стояли идолы.
Самая простая форма специально организованного культового места у славян — площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», то есть исполняли то, что было необходимо для прославления родных богов.
Идолы (кумиры, истуканы, болваны, боги) делались из дерева, металла, глины и камня. Известны как небольшие фигурки домашних божков, так и идолы из огромных стволов деревьев в несколько метров высотой.
Идолы были вертикальными изображениями с антропоморфными чертами или аморфные. Антропоморфные идолы имели голову, руки и ноги. Иногда части тела лишь схематично намечались. Чаще всего идолы имели голову. Голова снабжалась глазами, бородой, усами и другими деталями.
Атрибутами идолов были их имя, цвет и различного рода вещи: шапка, шлем, меч, палица, секира, щит, копье, рог, шар, палка, кольцо, крест — древнейший символ огня, «громовая» стрела, чаши. Иногда атрибутом выступают отдельные объекты, которые связаны с конкретным идолом: дуб, холм, огонь, конь, муравьи, собаки, медведь.
В некоторых случаях, капища в виде круглых площадок, огражденных валом или рвом с огнем, не имели идолов («болотные городища» кривичей).
Издавна местом общеплеменных молений были горы, особенно "лысые", т.е. с безлесной вершиной. Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал. На вершине вала горели священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами имело особое назначение: там ели жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях - хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.
Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы в большинстве своем были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.
Все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Черного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее.
1.6 Языческие праздники и обряды
В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись праздники, связанные с земледельческим циклом. Существует огромное количество реконструкций календаря славянских праздников, в то время как источников по данному вопросу довольно мало.
К языческим праздникам большинством исследователей относятся Масленица («комоедицы»), Купала, Коляда. Менее известен Таусень (Овсень), относящийся к ряду этих праздников, связанных с днями солнцестояния и равноденствия. Символика этих праздников связана с солнцем, плодородием и продолжением рода. Сжигание чучела Мары (богини зимы и смерти) на Масленицу, хороводы на Купала фиксируют ритуальные пляски и брачные обычаи древности. Праздники в честь Перуна проходили 12 и 20 июля, которые был заменены христианами на «Ильин день». День Велеса (покровителя мудрости и домашнего хозяйства) также был замещён христианством на день святого Власия (покровителя домашнего скота).
Также календарь фиксирует праздники, которые длились несколько дней или даже недель: «русальная неделя»11 и «ладование»12, которые предшествовали празднику Купала. Подобный праздник известен многим народам и в начале осени — «бабье лето» — он длился от одной до двух недель.
Сохранилось описание Саксоном Грамматиком13 праздника, проходившего у славян в августе:
«Ежегодно после сбора урожая смешанная толпа со всего острова перед храмом бога, справляла торжественный пир, именовавшийся священным. Его жрец… малое святилище… тщательно убирал… Изготовив пирог с медовым вином круглой формы, величины же такой, что почти равнялся человеческому росту, приступал к жертвоприношению. Поставив его между собой и народом, жрец по обычаю спрашивал, видят ли его. Когда те отвечали, что видят, то желал, чтобы через год не смогли разглядеть. Такого рода мольбой он просил не о своей или народа судьбе, но о возрастании будущего урожая. Затем от имени бога поздравлял присутствовавшую толпу, долго призывал ее к почитанию этого бога и усердному исполнению жертвенных обрядов и обещал вернейшее вознаграждение за поклонение и победу на суше и море. Окончив же это, они сами жертвенные яства обращали в пиршественную снедь…» [14]
2 мая - Праздник первых ростков.
20 - 30 мая - моления о дожде4 июня - Ярилин день11 - 20 июня - моления о дожде24 июня - Праздник Купала4 - 6 июля - моления о дожде15 - 18 июля - Моления о дожде20 июля - Праздник Перуна24 июля - начало жатвы; моления о прекращении дождей7 августа - "Зажинки", окончание жатвы
Академик Рыбаков считает, что «Составление такого детального и точного календаря, оказавшегося очень устойчивым вплоть до XIX в., было результатом многовековых наблюдений, приведших славянских пахарей Среднего Поднепровья к познанию оптимальных сроков дождей для яровых хлебов. Оформление аграрно-языческого календаря было, несомненно, делом жреческого сословия, тех волхвов14 - "облакопрогонителей", которые аккумулировали вековые наблюдения над природой и соотносили их с урожайностью своих полей, своей "жизни". [18]
Многие их этих праздников живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере были особенно сильны языческие традиции.
^ Свадебный обряд15. Славянский брак был строго моногамным, то есть допускал наличия только одной жены или мужа.
До сих пор сохранившееся выражение "венчаться вокруг березы" довольно точно передает смысл венчального обряда русичей. Свадьба состояла из поклонения Ладе и Роду , после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева, призывая в свидетели богов, чуров и берегинь того места, где они находились. Свадьбе обязательно предшествовал сговор или похищение невесты. "Схожахуся на игрища... и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены". Невеста вообще обязана была идти в новый род как бы насильно, чтобы не оскорбить ненароком духов-хранителей своего рода ("не я выдаю, силой ведут"). С этим, кстати, связаны многочасовые рыдания и скорбные песни невесты.
Отцу невесты жених давал вено - выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая тёща печёт курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на неё свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху. Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина и говорит, что, мол, охотимся на зайцев, да один заяц махнул к тебе за ворота, надобно-де отыскать. Жених усердно ищет спрятанного "зайца" (невесту), отыскав, испрашивает благословения у родителей.
Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке.
Само слово венчание означает покрытие головы, венком (венцом).
После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к священному дереву (дубу, березе). Впереди них шли плясуньи, за ними несли каравай. Позади молодых нёсли чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей. Венчал жрец, брал невесту за руку, поручал её жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: "Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры". Кто первый ступал ногой на чашу, тот, пГлава 2. Двоеверие Древней Руси
2.1.Принятие христианства
Древнерусские летописи связывают крещение Руси с именем киевского князя Владимира Святославовича, по инициативе которого Русь в 988 году приняла христианство в качестве государственной религии. Однако христианство было известно на Руси до этой даты.
Церковная традиция связывает начало распространение христианства с именем апостола Андрея Первозванного – одного из учеников Христа, предпринявшего «хождение на Русь» еще в 1 веке н.э. Он дошел до Киевских гор. Здесь он поставил крест и сказал своим ученикам, что « на сих горах возсияет благодать Божия».
В русских летописях под 866 г. Содержится рассказ о походе на Царьград князей Аскольда и Дира. Ряд историков считает, что при этих полулегендарных князьях было совершено первое крещение Руси. [16,с. 563]
Часть дружинников князя Олега была христианами. Христианкой стала и жена князя Игоря – княгиня Ольга, принявшая крещение в Константинополе в 955 г.
В 980 г. Владимир предпринимает попытку приспособить язычество к потребностям государства. Но это нововведение не достигло поставленной цели. Тогда Владимир решил принять христианство по византийскому (греческому) образцу.
В 988 г. Владимир принял крещение и женился на византийской принцессе. (см. рис. 4) Вернувшись домой в сопровождении византийских священников, он устроил массовое крещение жителей Киева. (см. рис. 5) Перед этим были сброшены в Днепр идолы всех языческих богов во главе с Перуном.
Через некоторое время после принятия христианства на Руси сложилась четкая церковная организация. Во главе церкви стоял киевский митрополит16, присылавшийся из Византии. Русь была разделена на церковные округа во главе с епископами. [4, с.48]
Историк русской православной церкви Е.Е. Голубинский писал, «в первое время после принятия христианства наши предки в своей низшей массе или в своем большинстве, буквальным образом став двоеверными и только присоединив христианство к язычеству, но не поставив его на место последнего, с одной стороны, молились и праздновали богу христианскому с сонмом его святых или – по их представлениям – богам христианским, а с другой стороны, молились и праздновали своим прежним богам языческим. Тот и другой культ стояли рядом и практиковались одновременно…».
Это подтверждает древнерусский летописец, автор «Повести временных лет», замечал, что русские люди лишь на словах называются христианами, а на деле живут, точно «поганые». Ревнители христианской веры Древней Руси обличали своих соотечественников в «двоеверии». Они клеймили тех, кто, именуя себя христианами, поклонялся в то же время языческим богам.
Древнерусское язычество оказалось необыкновенно жизнеспособным. Р
www.ronl.ru
works.tarefer.ru
