Шаманизм (работа 1). Реферат шаманизм


Доклад - Шаманизм 2 - Религия и мифология

Шамани́зм — устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с трансцендетальным («потусторонним») миром, в первую очередь — с духами, которое осуществляет шаман. Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Его элементы могут содержаться в различных религиозных системах. Шаманизм был развит у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли.

Понятие «шаман» используется во многих языках. Основная версия его происхождения — от эвенкийского слова saman [1] .

Особенности шаманизма

Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут значительно варьироваться от региона к региону:

Шаман предпринимает экстатическое путешествие, чтобы

Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм и бьёт в бубен (или играет на специальном инструменте). Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Способность шамана путешествовать в иные миры и видеть сверхъестественные существа (богов, демонов, духов умерших и т. п.) послужила решающим фактором познания смерти.

Распространённым представлением в сибирском шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и нижнем (подземном). Шаман — человек, который, благодаря небесному избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождя и т. д.

На шаманизм опираются анимистические религии, утверждающие, что все в мире наделено душой. В своих развитых формах анимистические религии содержат политеистические представления, где природные явления, такие, как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. д., уже являются персонифицированными в виде божеств (небожителей ).

По данным археологии, шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определённом этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нём могли только личности, имевшие особые способности и прошедшие специальную подготовку[2]. В большинстве обществ появилась потребность в «посреднике» между человеческим и потусторонним мирами[3] .

[править] Шаманизм у древних греков

Шаманизм был глобальным явлением, затронувшим большинство народов древней Евразии. Историки обнаруживают следы его присутствия даже в античной культуре. Ряд исследователей во главе с Э. Р. Доддсом объясняют распространение шаманской практики и мифологии у древних греков контактами греческих колоний в Геллеспонте и на Чёрном море с иранскими племенами скифов. К. Мойли первым описал шаманскую природу ряда скифских обычаев и указал на их отражение в греческой традиции, а также обнаружил шаманские элементы в греческой эпической поэзии[4] .

Алтайский шаманизм

[править]

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

(Перенаправлено с Шаманизм алтайский)

Текущая версия [показать стабильную версию] (сравнить)

(+/-)

Данная версия страницы не проверялась участниками с соответствующими правами. Вы можете прочитать последнюю стабильную версию, проверенную 21 мая 2009, однако она может значительно отличаться от текущей версии. Проверки требуют 8 правок.

Перейти к: навигация, поиск

Алта́йский шамани́зм — региональная (и национальная) форма шаманизма. Территория распространения — Алтай. Как и у хакасов, якутов и других тюркоязычных народов Сибири, у алтайцев шаманизм испытал значительОсобенности учения

Алтайский шаманизм носит вербальный характер. Это учение не имеет письменного изложения своих основ, положений, деклараций. Нет канонических правил, заповедей, запретов, текстов молений и т. д. Все учение держится лишь на устно-визуальной базе и простом ритуальном реквизите. В алтайском шаманизме нет профессиональной иерархической специализации на основе определенных обрядов и испытаний, которые должны проходить шаманы при своем становлении.

Служители культа называются камами. Считается, что они обладают передающимся по наследству даром лечить людей при помощи магических приемов. Кам служит проводником между миром живых и миром ушедших в иной мир, а также между миром людей и миром природы. Камы (шаманы) появляются по велению духов-предков, и это не требует какой-либо санкции со стороны общества или конфессиональной организации. Пройдя свое становление под покровительством духов, получив от них свой бубен (из кожи оленя), кам становится признанным среди окружающих избранником божеств.

ное влияние тенгрианства.

www.ronl.ru

Реферат - Шаманизм - Культурология

Комсомольск-на-Амуре

KOST

&

AKRED

[email protected]

ШАМАНИЗМ

Вероятно, самая древняя система целительства в мире. Шаманизм особенно широко распространен в племенных культурах, которые, развиваясь на значительных удалениях друг от друга, создали системы поверий, поразительно схожие между собой. Шаманом называется человек, который, погружаясь в особое исступленное состояние сознания, обретает способность общаться с оберегающими и помогающими духами и черпать из потусторонних источников значительную силу. Главной целью шаманизма является лечение тела и рассудка. Его используют также для гадания и для обеспечения хорошей охоты и процветания племени или деревни.

Шаманизм представляет собой сложное явление, и его часто ошибочно приравнивают к магии, волшебству и колдовству. Способность впадать в экстатический транс, связываться с духами, исцелять или предсказывать будущее еще не делает человека шаманом.

Данные археологии и этнографии свидетельствуют, что шаманизм существует уже от 20 до 30 тысяч лет. Не исключено, что на самом деле он еще старше и появился на свет одновременно с человечеством. Следы шаманизма обнаружены во всем мире, включая очень удаленные части обеих Америк, Сибирь, Азию, Австралию, северную Европу и Африку. В соответствии с некоторыми современными теориями определенные формы шаманизма, составившие основу европейского волшебства и колдовства, практиковали кельты и друиды.

Системы шаманизма весьма разнообразны, но все они связаны некоторыми общими чертами. Шаман должен одинаково комфортабельно чувствовать себя в двух реальностях: обычной, повседневной реальности или пробуждающемся мире и в необычной реальности, связанной с сознанием шамана. Проникнуть в необычную реальность можно в состоянии транса, изменяющемся от легкого забытья до глубокой комы. Это состояние позволяет шаману видеть и делать то, что в обычной реальности невозможно. Погрузившись в транс, шаман отправляется в нижний мир, проскальзывая в нору или отверстие в земле. В нижнем мире он узнает причину заболевания пациента и способ его излечения, общается со своими потусторонними хранителями и помощниками. Он может перевоплощаться в этих духов и летать по воздуху. Он делает все необходимое для излечения и может заглянуть в будущее. Когда работа закончена, он проникает из нижнего мира обратно в обычную реальность. Говорят, что шаманы могут также подниматься на небо в призрачных лодках и сидеть верхом на духах лошадей, принесенных в жертву. Для шамана необычная реальность так же вещественна, как и обычная реальность. Предметы, которые он видит, не являются галлюцинациями, они просто внешние по отношению к нашему миру. Проникновение в эту реальность сознания шамана происходит при помощи барабанного боя, трещеток и танцев, а также, в некоторых сообществах, с помощью галлюциногенов.

Шаманами обычно становятся мужчины, хотя и женщины также могут это, и некоторые из них достигают огромного могущества. В некоторых культурах выбор шамана возлагается на духов. Предполагаемый шаман узнает о своем избрании по некоему овеществленному знаку, например, серьезной болезни, от которой он едва не умирает, но излечивается благодаря своей силе. В других культурах человека, обладающего задатками шамана, выделяют в ранней молодости, обучают, а затем проводят через обряд посвящения.

Источником силы шамана становится его дух-хранитель. Его называют также «животным силы», «духом-опекуном», «животным-тотемом» или «домовым». Обычно шаман бдит ночью на открытом воздухе, ожидая духа-хранителя. Дух-хранитель появляется, как правило, в виде животного, птицы, рыбы или пресмыкающегося, но может принять и образ человека. Встреча с ним и благодетельна, и благотворна, она открывает шаману доступ к любому могуществу. Шаман призывает духа в свое тело, и он предохраняет его от болезней и враждебных сил из нижнего мира. Через несколько лет духа-хранителя можно поменять, если в этом возникнет необходимость.

После обретения духа-хранителя можно заняться исцелением и прорицанием. Техника исцеления различна. Шаман может собрать духов-помощников, которые являются и причиной болезни, и средством от нее. Они воплощаются в растения, насекомых, червей и прочую мелкоту. В трансе шаман видит причину болезни, после этого он кладет один из предметов в заднюю часть ротовой полости, а другой — в переднюю. Затем он начинает высасывать болезнь из тела пациента. Энергия, вызвавшая болезнь, поглощается духами-помощниками, находящимися во рту шамана и защищающими его от проникновения болезни внутрь его собственного тела. Дух, помещенный глубже, выполняет роль страховки на случай, если первый дух пропустит болезнь.

В других случаях шаман спускается в нижний мир, в царство мертвых, чтобы вернуть душу пациента или найти его духа-хранителя. Иногда шаман изгоняет духов, вызвавших болезнь, при помощи процедуры, напоминающей спиритический сеанс, или уговаривает их покинуть пациента мольбами и лестью.

На западе интерес к шаманизму обострился после выхода в 1951 году серьезной книги Мирче Элиаде «Шаманизм». С тех пор написано большое количество работ по шаманским системам и использованию галлюциногенов и наркотиков (примечание: они используются не во всех шаманских системах). С 70-х годов нашего века некоторые неоязыческие ведьмы и неоязычники смешали свои религиозные и магические церемонии с шаманскими ритуалами. Одной из первых поступила так неоязыческая Церковь Семи Стрел в городе Уитридж, Колорадо, основанная в 1975 году как церковная конгрегация общей жизни с шаманскими традициями. Церковь Всех Миров в Укайе, в Калифорнии, разработала собственные методы перехода в трансцендентные реальности, используя бой барабанов, песнопения и танцы, пост, воззвания и общение с тотемами.

ШАМАНЫ

Спиритуалистические системы в разных племенных культурах основаны на признании внемировых реальностей, в которых жрец, священник или шаман ищет потерянные души живых, вступает в общение с разными тотемными духами и духами мертвых; в отношении этих реальностей он совершает разнообразные сверхъестественные действия. Шаманизм имеет много общего с западным медиумизмом и сеансами.

Термин «шаманизм» происходит от тунгусского saman и в узком смысле применяется к реальностям обществ Сибири и Центральной Азии; обычно его применяют и к сходным практикам во всем незападном мире. Находки археологов свидетельствуют, что шаманские техники существуют не менее 20 000 лет.

Традиционно человек — обычно мужчина — становится шаманом по наследству или, будучи выбран «сверхъестественными силами». Об их выборе может говорить постигшая его серьезная болезнь, из которой посвященный должен выбраться собственными силами. Во время болезни он учится тому, как выходить в необычные реальности, где он встречает духов и души мертвых, которые помогут ему в его магически-духовной работе. В некоторых культурах шаманы осознают свое призвание во время поисков прозрения, бдений в пустыне, которые представляют собой попытку выведать свою судьбу у сверхъестественных сил.

После уяснения своего призвания шаман проходит жесткий тренинг под руководством старшего шамана. Он проходит инициацию в ритуале символического расчленения, смерти и воскресения; в некоторых случаях деревенские жители воспринимают его буквально как призрака.

Духи, помогающие шаману, имеют много форм, включая животных, птиц, насекомых, рыб, растения или духов умерших. Каждый дух выполняет специальную функцию и помогает шаману выполнять его обязанности. Шаманы также могут иметь духа-хранителя. Будучи призваны к исполнению своих функций, — а это главным образом лечение и гадание, — шаманы входят в неординарную реальность посредством использования таких техник, как бой в барабан, трещотки, монотонные песнопения, танцы, посты, сексуальное воздержание, потогонные ванны, пристальное вглядывание в огонь, концентрация на воображаемом или изоляция в темноте. В некоторых обществах применяются психоделические средства.

Войдя в состояние транса, шаман приобретает дар ясновидения и умение видеть духов и души, а также медиумическую способность общения с этими реальностями. Он может восходить на небеса и выступать посредником перед богами или же нисходить в преисподнюю, в земли мертвых, где обретаются потерянные души. Считается, что похищение или потеря душ живущих являются причинами многих болезней. Исцеление может принести только возвращение душ. Другим лечебным средством является «вытягивание» расстройства или болезни с помощью духов шамана.

Шаманы, как и некоторые медиумы, используют трюки, требующие ловкости рук, особенно при изгнании болезней. Они используют предметы, например, камни или куски кости, которые объявляют причиной болезни, а потом зажимают их в руке, дабы принудить их к «магическому» исчезновению. Некоторые шаманы утверждают, что ловкость рук не имеет ничего общего с настоящим исцелением, но нужна лишь для того, чтобы доставить пациенту и очевидцам «свидетельство» излечения. Подобно западным медиумам, многие шаманы демонстрируют свои способности на сеансах, которые проходят в затемненных местах, например в палатках. Иногда их связывают по рукам и ногам, чтобы не допустить трюкачества. Сеансы сопровождаются пением. Явления духов дают знать о себе духовными голосами, стуками и другими шумами, всплесками полтергейстов, раскачиванием тента, движением предметов, которых никто не касается, парением предметов. Шаман без всякого ущерба для себя берет руками горячие угли, говорит на разных языках (глоссолалия) и вызывает вой животных («голос» духовных помощников).

Что касается помощи шаманам со стороны духовных помощников, то их роль аналогична функциям «хозяев» западных медиумов; однако они гораздо более деспотичны и оказывают гораздо более сильное воздействие на подконтрольное им человеческое существо. Духовные помощники диктуют шаману, как он должен одеваться и жить и что он будет делать. Традиционно считается, что если человек будет пренебрегать их инструкциями, то союз с ним сделает их несчастными и они могут убить его.

Еще одной чертой сходства между шаманскими и западными сеансами является вера в то, что дестабилизация состояния шамана или медиума до окончания сеанса — например, путем включения света или вмешательства в общение с духами — угрожает его жизни.

Существуют и различия. Некоторые шаманы во время сеанса не впадают в состояние транса. В целом сеанс энергетически обогащает и стимулирует шамана, тогда как западного медиума — обычно истощает. Прежде чем стать шаманом, человек чаще всего должен пройти долгий и болезненный путь, что является скорее исключением для медиума. Шаманы отчуждены от повседневной жизни своих общин и рассматриваются как часть другого мира. Некоторые мужчины-шаманы даже духовно изменяют свой пол и берут себе в жены мужчин; они имеют также «сверхъестественных мужей» в потусторонней реальности. Западные медиумы продолжают вести обычную жизнь.

Западные ученые, которые исследовали феномен шаманизма, пытались разъяснить его отношение к западному медиумизму. Согласно одной теории, шаманов и медиумов связывает существенная общность, восходящая к более примитивной фазе существования человечества.

www.ronl.ru

Реферат Шаманизм

Опубликовать скачать

Реферат на тему:

План:

Введение

Шамани́зм — устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с трансцендентальным («потусторонним») миром, в первую очередь — с духами, которое осуществляет шаман. Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Его элементы могут содержаться в различных религиозных системах. Шаманизм был развит у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли. В этом смысле шаманизм принято считать древнейшей религией, насчитывающей десятки тысячелетий. Однако такое понимание несколько условно, поскольку современные религии предполагают единую мифологическую основу. В шаманизме же мифологическая основа даже в пределах Евразии может отличаться достаточно сильно, а африканский и американский шаманизмы вообще опираются на собственные системы мифов.

Понятие «шаман» используется во многих языках. Основная версия его происхождения — от эвенкийского слова saman[1].

1. Особенности шаманизма

Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут значительно варьироваться от региона к региону:

Шаман предпринимает экстатическое путешествие, чтобы

Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм и бьёт в бубен (или играет на специальном инструменте). Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Способность шамана путешествовать в иные миры и видеть сверхъестественные существа (богов, демонов, духов умерших и т. п.) послужила решающим фактором познания смерти.

Распространённым представлением в сибирском шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и нижнем (подземном). Шаман — человек, который, благодаря небесному избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождя и т. д.

На шаманизм опираются анимистические религии, утверждающие, что все в мире наделено душой. В своих развитых формах анимистические религии содержат политеистические представления, где природные явления, такие, как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. д., уже являются персонифицированными в виде божеств (небожителей).

2. Шаманизм в истории человечества

Алтайская шаманка. Начало XX века

По данным археологии, шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определённом этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нём могли только личности, имевшие особые способности и прошедшие специальную подготовку[2]. В большинстве обществ появилась потребность в «посреднике» между человеческим и потусторонним мирами[3].

2.1. Шаманизм у древних греков

Шаманизм был глобальным явлением, затронувшим большинство народов древней Евразии. Историки обнаруживают следы его присутствия даже в античной культуре. Ряд исследователей во главе с Э. Р. Доддсом объясняют распространение шаманской практики и мифологии у древних греков контактами греческих колоний в Геллеспонте и на Чёрном море с иранскими племенами скифов. К. Мойли первым описал шаманскую природу ряда скифских обычаев и указал на их отражение в греческой традиции, а также обнаружил шаманские элементы в греческой эпической поэзии[4].

2.2. Шаманизм и эволюция религиозных взглядов

В разных регионах, у разных народов в ходе накопления и осмысления шаманского опыта примитивные и аморфные системы религиозных взглядов (а также связанные с ними религиозные институты) развивались в более сложные и устойчивые. Примером результата такой эволюции является даосизм — всеобъемлющее мировоззрение, аккумулирующее представления о природе, душе, мире добрых и злых духов и т. д.

2.3. Шаманизм в современной науке и массовой культуре

В XX веке шаманские техники стали активно применяться вне традиционного контекста — в школах и религиях Нью-эйдж, и в различных системах психотерапии.

Большое распространение получили книги о шаманизме американского антрополога и писателя Карлоса Кастанеды.

В 2011 году в Иркутской области на базе филиала Бурятского государственного университета был открыт Центр изучения древней бурятской религии с целью изучения шаманизма.[5]

3. Национальные и региональные формы шаманизма

Примечания

  1. Eliade M. Shamanism. Archaic Techniques of Ecstasy. — L.: 1964. P. 4
  2. Арефьев В. Е. Введение в туризм: учебное пособие. — Барнаул: АГУ, 2002. — 282 с.
  3. Пример общества-исключения, где явление профессионального «посредничества» не получило распространения — ительмены, у которых функции шамана мог исполнять любой член общины. См.: Религия ительменов - www.culturemap.ru/region/70/?topic=47
  4. Элиаде М. Греческий шаманизм - www.fb2book.com/?kniga=36951&strn=5&cht=1 // От Залмоксиса до Чингиз-хана - www.fb2book.com/?kniga=36951&cht=1
  5. В Иркутской области будут изучать шаманизм - echo.msk.ru/news/745920-echo.html

Литература

скачатьДанный реферат составлен на основе статьи из русской Википедии. Синхронизация выполнена 09.07.11 15:29:57Похожие рефераты: Алтайский шаманизм, Шаманизм в Корее, Шаманизм алтайский, Шаманизм якутский, Погремушка (шаманизм), Базовый шаманизм.

Категории: Анимизм, Ранние формы религии, Шаманизм.

Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike.

wreferat.baza-referat.ru

Реферат : Шаманизм (работа 1)

Комсомольск-на-Амуре

KOST

&

AKRED

[email protected]

ШАМАНИЗМ

Вероятно, самая древняя система целительства в мире. Шаманизм особенно широко распространен в племенных культурах, которые, развиваясь на значительных удалениях друг от друга, создали системы поверий, поразительно схожие между собой. Шаманом называется человек, который, погружаясь в особое исступленное состояние сознания, обретает способность общаться с оберегающими и помогающими духами и черпать из потусторонних источников значительную силу. Главной целью шаманизма является лечение тела и рассудка. Его используют также для гадания и для обеспечения хорошей охоты и процветания племени или деревни.

Шаманизм представляет собой сложное явление, и его часто ошибочно приравнивают к магии, волшебству и колдовству. Способность впадать в экстатический транс, связываться с духами, исцелять или предсказывать будущее еще не делает человека шаманом.

Данные археологии и этнографии свидетельствуют, что шаманизм существует уже от 20 до 30 тысяч лет. Не исключено, что на самом деле он еще старше и появился на свет одновременно с человечеством. Следы шаманизма обнаружены во всем мире, включая очень удаленные части обеих Америк, Сибирь, Азию, Австралию, северную Европу и Африку. В соответствии с некоторыми современными теориями определенные формы шаманизма, составившие основу европейского волшебства и колдовства, практиковали кельты и друиды.

Системы шаманизма весьма разнообразны, но все они связаны некоторыми общими чертами. Шаман должен одинаково комфортабельно чувствовать себя в двух реальностях: обычной, повседневной реальности или пробуждающемся мире и в необычной реальности, связанной с сознанием шамана. Проникнуть в необычную реальность можно в состоянии транса, изменяющемся от легкого забытья до глубокой комы. Это состояние позволяет шаману видеть и делать то, что в обычной реальности невозможно. Погрузившись в транс, шаман отправляется в нижний мир, проскальзывая в нору или отверстие в земле. В нижнем мире он узнает причину заболевания пациента и способ его излечения, общается со своими потусторонними хранителями и помощниками. Он может перевоплощаться в этих духов и летать по воздуху. Он делает все необходимое для излечения и может заглянуть в будущее. Когда работа закончена, он проникает из нижнего мира обратно в обычную реальность. Говорят, что шаманы могут также подниматься на небо в призрачных лодках и сидеть верхом на духах лошадей, принесенных в жертву. Для шамана необычная реальность так же вещественна, как и обычная реальность. Предметы, которые он видит, не являются галлюцинациями, они просто внешние по отношению к нашему миру. Проникновение в эту реальность сознания шамана происходит при помощи барабанного боя, трещеток и танцев, а также, в некоторых сообществах, с помощью галлюциногенов.

Шаманами обычно становятся мужчины, хотя и женщины также могут это, и некоторые из них достигают огромного могущества. В некоторых культурах выбор шамана возлагается на духов. Предполагаемый шаман узнает о своем избрании по некоему овеществленному знаку, например, серьезной болезни, от которой он едва не умирает, но излечивается благодаря своей силе. В других культурах человека, обладающего задатками шамана, выделяют в ранней молодости, обучают, а затем проводят через обряд посвящения.

Источником силы шамана становится его дух-хранитель. Его называют также "животным силы", "духом-опекуном" , "животным-тотемом" или "домовым". Обычно шаман бдит ночью на открытом воздухе, ожидая духа-хранителя. Дух-хранитель появляется, как правило, в виде животного, птицы, рыбы или пресмыкающегося, но может принять и образ человека. Встреча с ним и благодетельна, и благотворна, она открывает шаману доступ к любому могуществу. Шаман призывает духа в свое тело, и он предохраняет его от болезней и враждебных сил из нижнего мира. Через несколько лет духа-хранителя можно поменять, если в этом возникнет необходимость.

После обретения духа-хранителя можно заняться исцелением и прорицанием. Техника исцеления различна. Шаман может собрать духов-помощников, которые являются и причиной болезни, и средством от нее. Они воплощаются в растения, насекомых, червей и прочую мелкоту. В трансе шаман видит причину болезни, после этого он кладет один из предметов в заднюю часть ротовой полости, а другой - в переднюю. Затем он начинает высасывать болезнь из тела пациента. Энергия, вызвавшая болезнь, поглощается духами-помощниками, находящимися во рту шамана и защищающими его от проникновения болезни внутрь его собственного тела. Дух, помещенный глубже, выполняет роль страховки на случай, если первый дух пропустит болезнь.

В других случаях шаман спускается в нижний мир, в царство мертвых, чтобы вернуть душу пациента или найти его духа-хранителя. Иногда шаман изгоняет духов, вызвавших болезнь, при помощи процедуры, напоминающей спиритический сеанс, или уговаривает их покинуть пациента мольбами и лестью.

На западе интерес к шаманизму обострился после выхода в 1951 году серьезной книги Мирче Элиаде "Шаманизм". С тех пор написано большое количество работ по шаманским системам и использованию галлюциногенов и наркотиков (примечание: они используются не во всех шаманских системах). С 70-х годов нашего века некоторые неоязыческие ведьмы и неоязычники смешали свои религиозные и магические церемонии с шаманскими ритуалами. Одной из первых поступила так неоязыческая Церковь Семи Стрел в городе Уитридж, Колорадо, основанная в 1975 году как церковная конгрегация общей жизни с шаманскими традициями. Церковь Всех Миров в Укайе, в Калифорнии, разработала собственные методы перехода в трансцендентные реальности, используя бой барабанов, песнопения и танцы, пост, воззвания и общение с тотемами.

ШАМАНЫ

Спиритуалистические системы в разных племенных культурах основаны на признании внемировых реальностей, в которых жрец, священник или шаман ищет потерянные души живых, вступает в общение с разными тотемными духами и духами мертвых; в отношении этих реальностей он совершает разнообразные сверхъестественные действия. Шаманизм имеет много общего с западным медиумизмом и сеансами.

Термин "шаманизм" происходит от тунгусского saman и в узком смысле применяется к реальностям обществ Сибири и Центральной Азии; обычно его применяют и к сходным практикам во всем незападном мире. Находки археологов свидетельствуют, что шаманские техники существуют не менее 20 000 лет.

Традиционно человек - обычно мужчина - становится шаманом по наследству или, будучи выбран "сверхъестественными силами". Об их выборе может говорить постигшая его серьезная болезнь, из которой посвященный должен выбраться собственными силами. Во время болезни он учится тому, как выходить в необычные реальности, где он встречает духов и души мертвых, которые помогут ему в его магически-духовной работе. В некоторых культурах шаманы осознают свое призвание во время поисков прозрения, бдений в пустыне, которые представляют собой попытку выведать свою судьбу у сверхъестественных сил.

После уяснения своего призвания шаман проходит жесткий тренинг под руководством старшего шамана. Он проходит инициацию в ритуале символического расчленения, смерти и воскресения; в некоторых случаях деревенские жители воспринимают его буквально как призрака.

Духи, помогающие шаману, имеют много форм, включая животных, птиц, насекомых, рыб, растения или духов умерших. Каждый дух выполняет специальную функцию и помогает шаману выполнять его обязанности. Шаманы также могут иметь духа-хранителя. Будучи призваны к исполнению своих функций, - а это главным образом лечение и гадание, - шаманы входят в неординарную реальность посредством использования таких техник, как бой в барабан, трещотки, монотонные песнопения, танцы, посты, сексуальное воздержание, потогонные ванны, пристальное вглядывание в огонь, концентрация на воображаемом или изоляция в темноте. В некоторых обществах применяются психоделические средства.

Войдя в состояние транса, шаман приобретает дар ясновидения и умение видеть духов и души, а также медиумическую способность общения с этими реальностями. Он может восходить на небеса и выступать посредником перед богами или же нисходить в преисподнюю, в земли мертвых, где обретаются потерянные души. Считается, что похищение или потеря душ живущих являются причинами многих болезней. Исцеление может принести только возвращение душ. Другим лечебным средством является "вытягивание" расстройства или болезни с помощью духов шамана.

Шаманы, как и некоторые медиумы, используют трюки, требующие ловкости рук, особенно при изгнании болезней. Они используют предметы, например, камни или куски кости, которые объявляют причиной болезни, а потом зажимают их в руке, дабы принудить их к "магическому" исчезновению. Некоторые шаманы утверждают, что ловкость рук не имеет ничего общего с настоящим исцелением, но нужна лишь для того, чтобы доставить пациенту и очевидцам "свидетельство" излечения. Подобно западным медиумам, многие шаманы демонстрируют свои способности на сеансах, которые проходят в затемненных местах, например в палатках. Иногда их связывают по рукам и ногам, чтобы не допустить трюкачества. Сеансы сопровождаются пением. Явления духов дают знать о себе духовными голосами, стуками и другими шумами, всплесками полтергейстов, раскачиванием тента, движением предметов, которых никто не касается, парением предметов. Шаман без всякого ущерба для себя берет руками горячие угли, говорит на разных языках (глоссолалия) и вызывает вой животных ("голос" духовных помощников).

Что касается помощи шаманам со стороны духовных помощников, то их роль аналогична функциям "хозяев" западных медиумов; однако они гораздо более деспотичны и оказывают гораздо более сильное воздействие на подконтрольное им человеческое существо. Духовные помощники диктуют шаману, как он должен одеваться и жить и что он будет делать. Традиционно считается, что если человек будет пренебрегать их инструкциями, то союз с ним сделает их несчастными и они могут убить его.

Еще одной чертой сходства между шаманскими и западными сеансами является вера в то, что дестабилизация состояния шамана или медиума до окончания сеанса - например, путем включения света или вмешательства в общение с духами - угрожает его жизни.

Существуют и различия. Некоторые шаманы во время сеанса не впадают в состояние транса. В целом сеанс энергетически обогащает и стимулирует шамана, тогда как западного медиума - обычно истощает. Прежде чем стать шаманом, человек чаще всего должен пройти долгий и болезненный путь, что является скорее исключением для медиума. Шаманы отчуждены от повседневной жизни своих общин и рассматриваются как часть другого мира. Некоторые мужчины-шаманы даже духовно изменяют свой пол и берут себе в жены мужчин; они имеют также "сверхъестественных мужей" в потусторонней реальности. Западные медиумы продолжают вести обычную жизнь.

Западные ученые, которые исследовали феномен шаманизма, пытались разъяснить его отношение к западному медиумизму. Согласно одной теории, шаманов и медиумов связывает существенная общность, восходящая к более примитивной фазе существования человечества.

topref.ru

Реферат: Шаманизм - древняя религия бурят

Содержание

Введение

. Представление о шаманизме

. Душа, смерть и загробная жизнь

. Шаманское происхождение

. Шаманская атрибутика

. Обрядовая система

Заключение

Список литературы

Введение

Традиционной религией бурят является шаманизм - форма общественного сознания, реализуемая в поведении людей и образующая особую систему обрядовых действий. Главное и характерное в этой религии - обоготворение сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов и с помощью шаманов можно влиять на них для обеспечения счастья, благополучия и здоровья, отвращения беды. Начальный этап истории развития шаманизма в Бурятии восходит к первобытному строю, когда охота, рыболовство и собирательство были основными средствами добывания пищи. Об этом свидетельствуют материалы археологических раскопок, наскальные рисунки, реликты древнейших обрядов и традиций, сохранившиеся у бурят. В последующие периоды шаманизм развивается, усложняется, становится особой системой религиозных представлений и обрядов. Охватывает все сферы жизни, оказывает влияние на формирование культуры и образа жизни людей. Бурятский шаманизм имеет много общего с шаманизмом других монгольских, а также тюркских народов Центральной Азии и Сибири. В общей картине шаманизма народов Центральной Азии и Сибири бурятский шаманизм отличается высоко развитым политеизмом (многобожьем) и сложностью обрядового комплекса.

Целью данного реферата является ознакомление с древней религией бурят - шаманизмом.

Поставленная цель работы предопределила ряд взаимосвязанных задач:

раскрыть сущность, представления о шаманизме, души, смерти и загробной жизни, о шаманском происхождении, шаманской атрибутики и о обрядовой системе.

1. Представление о шаманизме

Бурятский шаманизм одна из форм религии, составляющая сложное структурное образование: представление о сверхъестественных силах, обрядовый комплекс, религиозную организацию в лице шаманов, психологический настрой. Он включает в себя идеи о природе, человеке и обществе. Шаманы, подразделявшиеся на белых и черных, высших и рядовых, составляли духовенство с высокими интеллектуальными качествами.

Почитание Неба и Земли - стержень всего комплекса верований шаманистов. Священнодействие у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, в ограде или юрте - это проявление биосферной сущности человека, его стремление и воля к жизни. Земля, согласно шаманистским представлениям, является серединным миром. Поэтому каждая местность, гора, река, озеро, дерево, скала имеет своего духа. Кроме срединного мира, земли, вселенная по воззрениям шаманистов состоит из верхнего и нижнего миров. Все эти три мира расположены, по вертикали, один над другим, каждый из них управляется особыми богами. Небо у бурят представлялось, с одной стороны, в чисто материальном виде - Вечное Синее Небо, а с другой - считалось существом духовным, управляющим всем миром, олицетворяющим разум, целесообразность и высшую справедливость. Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь, а земля - женским, дающим форму предметам. Поэтому небо называлось отцом, а земля - матерью. Небо считалось воплощением справедливости, при разборе тяжелых дел, даче клятв. Оскорбить, дать ложные показания, призвав в свидетели Вечное Синее Небо, означало обречь себя и потомство на беды и несчастья.

Шаманизм вобрал в себя религиозно-философские представления людей каменного века, среди которых главным является обоготворение сил природы и умерших предков (преимущественно шаманов). Бурятский шаманизм (политеизм) генетически связан с центрально-азиатским шаманизмом, он продукт сложного исторического процесса, в котором приняли участие различные тюркские, монголо-ойратские, тунгусские и другие этнические элементы. В шаманизме бурят и тюркских народов Сибири есть сходство не только в основных элементах, но и в деталях.

Присоединение Бурятии к России в середине 17 века - поворотный момент в истории бурятского шаманизма. В этот период шаманизм в Бурятии как бы "отпочковывается" от центрально-азиатского шаманизма и развивается в соответствие с новыми историческими судьбами бурятских племен, приобретает свою особую форму и содержание.

Только у бурят на моления собиралось по несколько тысяч (или десятков тысяч) человек, где под руководством одного или нескольких шаманов приносились коллективные жертвы родо-племенным или общенародным духам-божествам (эжинам). Такого явления не наблюдалось ни у одного народа Сибири, поэтому традиционный шаманизм бурят является уникальным явлением духовной культуры. Поскольку бурятский народ сформировался возле озера Байкал, то местные географические объекты сыграли основную роль в его становлении. Действия героев мифов и преданий, божеств шаманского пантеона, представления о мироздании связываются с озером Байкал, реками Селенга, Ангара, Иркут, хребтами Восточных Саян и Хамар-Дабана, Баргузинской и Тункинской долинами, островом Ольхон и другими местами.

Шаманисты, в отличии от христиан, буддистов или мусульман, не имели специально построенных зданий для отправления служб. Общественные и коллективные молебствия проводились на открытом воздухе, на вершине или у подножия гор, на берегу реки или озера, у родника, необыкновенной скалы или дерева, на месте захоронения шамана. В шаманизме была разработана сложная система обрядности, каждый обряд имел свое особое предназначение, и проводился в определенном для этого месте.

2. Душа, смерть и загробная жизнь

Очень важную часть шаманского мировоззрения составляют представления о душе, смерти и загробной жизни. Согласно эти представлениям, у каждого человека имеется душа, которая невидима, воздушна, она находится в теле. Будучи двойником человека она обладает всеми его качествами: у сердитых и жадных - душа сердитая и жадная; у детей - детская, может радоваться, голодать, злиться. По понятиям шаманистов, болезнь и смерть человека определяется богами и духами. Иногда смерть человека рассматривается как предопределение Неба, например, смерть от удара молнии или от нападения волков (волки считаются собаками или посланцами небожителей). Считалось, что после смерти человека душа переносится в другой мир, где находит своих близких, родных, знакомых. Поскольку считалось, что умершие люди могут приносить вред или пользу живым, являются представителями в том мире перед вышестоящими существами, необходимо было постоянно или эпизодически устраивать обряд жертвоприношения в целях их умилостивления. Представление о сверхъестественных силах, душе, смерти и загробной жизни, идеи о строении Вселенной, взаимоотношение между почитаемыми существами и людьми, составляют главное содержание шаманcкого мировоззрения.

Составной частью шаманской культовой системы являются места, где устраиваются молебствия. Назывались такие места «обоо». Правила поведения в святых местах и при исполнении обрядов. В почитаемых местах запрещено загрязнение источников рек, озер. Запрещена охота, рубка леса, рытье земли, строительство.

3. Шаманское происхождение

шаманизм религия бурят обрядовый

Шаманы как посредники между верующими и сверхъестественными силами считались избранниками бога. Первое и непременное условие для того, чтобы стать шаманом, было наличие удха - шаманского происхождения или корня. Различали несколько видов удха: 1) по отцовской линии - халуунай удха; 2) по материнской линии - хари удха; 3) небесное происхождение - нарьеэр удха (его приобретал потомок человека, убитого молнией), этот вид удха не передавался по наследству; 4) кузнечное происхождение - дархан удха; 5) буудал удха - буквально «спущенное с неба происхождение». Оно приобреталось человеком, нашедшим упавшие с неба метеориты. Такое происхождение также не передавалось по наследству.

Кроме того, шаманские корни делились на белые (сагаанай удха) и черные (харын удха). Считалось, что шаманы белого удха служили добрым, светлым божествам, а черного удха - злым, черным. Встречались шаманы, обладавшие тем и другим происхождением, называли их «хоёр тээшээ ябадалтай» - способные служить на две стороны.

Белый шаман, служащий добрым богам (западным тэнгриям), никогда не делающим людям зла, сам является добрым ходатаем за людей и совершает обряды и призывания только покровительствующим людям божествам, дающим добро и счастье людям, а потому такие шаманы уважаются народом. Черный шаман, как служитель злых духов, причиняет людям только зло, болезнь и смерть; некоторые из них, уверяют буряты и, конечно, сами шаманы, могут убивать людей, съедая их души или отдавая злым духам; но главная сила в тех богах, которые им покровительствуют; когда шаман захочет так убить человека, то он приготовляет трость, одну половину которой чернит углем, левую половину своего лица также чернит углем, котел в юрте поворачивает вверх дном и когда наступит ночь, то призывает злых богов, наносящих вред тому лицу, которое назовет шаман.

4. Шаманская атрибутика

Шаманская атрибутика - важный компонент в структуре шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и практикой, но и символикой вообще. Наиболее важные предметы шаманской принадлежности - боогэй тоног.

. Шаманские трости - хорьбо. Различали три вида тростей - конные, змеиные и человеческие. Их назначение - средство передвижения шамана, перенесения в потусторонний мир, символ власти и прав шамана, орудие наказания провинившихся.

. Жодоо, едоо - пихтовая кора определенной формы, ее поджигали для благовония и очищения места молебствия жертвенных животных, вина, присутствующих людей.

. Кнут - тушуур. Освященный, украшенный лентами и подвесками, он символизировал власть шамана над верующими людьми, служил для наказания провинившегося.

. Шаманский костюм - оргой. Одна из главных принадлежностей шамана. Шили костюм из шелковой или бумажной ткани белого или темно-синего цвета. На него пришивались металлические фигурки человека, коня, птицы, змеи, молоточки и т.п. Оргой одевался во время камлания, молебствия.

. Шаманская корона, майхабша - головной убор, изготовленный из кожи головы животного или зверя, снятой вместе с рогами у оленя. К нему привешивались ленточки, железные пластинки, холбого - род колокольчиков, фигурки животных птиц и рыб. Корона могла быть изготовлена из железа с двумя концами наверху в виде ветвистых рогов.

. Бубен и колотушка - хэсэ, тойбор. Бубен символизировал коня, на котором шаман якобы ездит по земле, поднимается на небо или спускается в подземное царство. Бубен является музыкальным инструментом.

. Шапка - малгай. Это специально сшитая шапка с околышем из медвежьего меха, надеваемая под корону.

5. Обрядовая система

Содержание и формы шаманских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. По степени обязательности и частоты исполнения обряды и жертвоприношения подразделялись на обязательные, необязательные, регулярные и нерегулярные. С точки зрения целевых назначений и участия верующих она делились на общественно-коллективные и семейно-индивидуальные.

Общественные молебствия назывались у бурят «тайлаган».

Главное из назначения - прошение у богов благополучного года, умножения скота, счастья в семьях, удаления бед, несчастий. Устраивались тайлаганы начиная с конца весны (мая), заканчивались осенью (октябрь). Все тайлаганы проходили в торжественной обстановке, считались праздниками, отмечаемыми всем населением в течение дня или нескольких дней. Обязательными атрибутами обряда жертвоприношения был костер на улице или тлеющие угли на железном предмете, богородская трава и пихтовая корка для производства очищения присутствующих.

Тайлаганы - обряд поклонения проводится регулярно. Различают осенний, весенний, летний. Выход на тайлаган считается большим праздником. Шаманы проводят обряд очищения - окуриванием ёдоо. А также окуриванием особых трав очищают себя и подношения.

Ритуал духу огня. Ритуал домашнему очагу, где просят мира в доме, счастья, любви детей, семейного благополучия.

Ритуал очищения огня. Когда человек болеет, шаман делает очищение огнем. Делается подношение духам предков, духу огня.

Ритуал призывания души. Проводится, когда у человека уходит душа. Когда душа уходит человек начинает болеть, страдать. Шаман видит, что душа ушла из тела, возвращает душу человека через определенный ритуал, человек выздоравливает. Душа, по воззрениям бурят, покидает тело во время сна, она может выскочить от испуга в любое время через нос, рот или вместе с кровью. Выскочившая от испуга душа сама не возвращается в тело, ее нужно вернуть путем обряда, пригласив шамана. Иногда убежавшая душа упрямится, не желая вернуться к хозяину. Тогда человек чувствует себя вяло, сонливо и, если не принять нужные меры, он может умереть, а не возвратившаяся душа отчуждается.

Шаман обязан помогать всем без исключения людям в их болезнях, проблемах, неудачах. Он не имеет права делать зло людям. Шаман не идет против стихии огня и воды, а также существующей власти

По шаманским представлениям, зло наказуемо, поэтому нельзя лгать, обманывать, убивать, обижать сирот и больных, сквернословить.

Заключение

Шаманизм - древняя религия бурят - господствовал у всех этнических групп, проживавших по обе стороны Байкала.

Бурятский шаманизм выделятся целым рядом особенностей: представлением о высших божествах, сложной системой обрядов и жертвоприношений, делением шаманов на белых и черных, особой школой шаманского посвящения и другими. В своем генезисе и основных положениях он имеет много общего с монгольским шаманизмом, так как предки бурят и древние монголы в силу исторического развития были довольно тесно связаны между собой. Нельзя забывать, что в состав бурятской народности влились многочисленные группы монголов, покинувшие родные места во время междоусобиц и принесшие с собой религию предков.

Шаманизм, как традиционная религия, возникла еще на заре человечества, и постепенно трансформировалась, усложнялась. Главное в шаманизме - обоготворение сил природы и умерших предков, вера во множество богов и духов, и что с помощью шаманов можно как-либо влиять на них для обеспечения счастья и предотвращения беды.

Начало шаманизма в Прибайкалье восходит ещё к первобытным временам, когда основными средствами добывания пищи были охота, рыболовство и собирательство. Вообще, в общей картине шаманизма в Центральной Азии, бурятский шаманизм выделяется высокоразвитым многобожием и сложностью обрядов.

Список литературы

1. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. - Новосибирск: Новосибирское издание Наука, 1982.

. Басаев К.Д. Быт бурят в настоящем и прошлом. - Улан-Удэ, 1980.

. Нимаев Д.Д. Культурно-бытовые традиции бурят и монголов. - Улан-Удэ: Бурятский филиал Улан-Удэ, 1988.

. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства. - Улан-Удэ, 1986.

Теги: Шаманизм - древняя религия бурят  Реферат  Культурология

dodiplom.ru

Реферат "Шаманизм и неошаманизм" (10-11 кл. студентов-гуманитариев)

Оглавление

Введение ……………………………………………… 3

Глава I. Шаманизм …………………………………… 3

    1. Шаман ……………………………………………… 4

Глава II. Шаманизм Центральной Азии ………… 5

2.1. Поклонение духам местностей ………… 6

2.2. Основные духи и животные – хранители …. 7

2.3. Шаманские атрибуты и ритуалы …………… 8

2.4. Камлание шамана ……………………….. 11

2.5. Церемонии и праздники……………………. 12

Глава III. Бурятский шаманизм …………………… 14

3.1. Боги бурятского шаманизма …………….. 14

3.2. Шаманы и духи предков …………………. 15

Глава IV. Неошаманизм ……………………… 15

4.1. Неошаманизм и его место в современном мире .. 16

4.2. Неошаманы Прибайкалья в XXI веке … 17

Глава V. Основные различия между традиционным и базовым шаманизмом 19

Заключение ………………………………. 21

Литература ……………………………… 22

Введение

Шаманизм - одно из самых ярких и, в то же время, загадочных явлений первобытной культуры. Несмотря на то, что ему посвящена огромная литература, споры вокруг него не прекращаются. Одни исследователи считают его присущим лишь сравнительно ограниченному кругу народов, стоящих на поздних ступенях развития первобытнообщинного строя, другие рассматривают шаманизм как явление, распространенное у народов всех частей света. В действительности шаманизм - почти такая же универсальная форма первобытной религии, как колдовство или знахарство, и имеет, подобно им, глубокие исторические корни.

Шаманизм - естественная религия, основанная на практических знаниях, направлена на объединение сознаний. Хотелось бы попробовать дать определение Шаманизму и указать его место в человеческой культуре, а не останавливаться на элементах дикой экзотики, что, кстати, всего лишь подтверждает его силу. Чем дальше в лес - тем больше дров, наверное, поэтому игнорировать шаманизм становится всё сложнее и сложнее, особенно в наш пресвященный 21 век! Накопилось немало, примеров активного и самое главное - результативного проявления этого направления знаний. Пришло время анализа и сопоставления фактов. Необходимо построить новое мнение по поводу огромного пласта знаний. Ведь, в настоящий момент, они используются лишь для увеселения скучающей публики. Хотя в основе своей имеют огромные потенциальные возможности для каждой личности и общества в целом.

Глава I. Шаманизм

Шаманизм существует по разным источникам 20 000—200 000 лет. На протяжении тысячелетий эта религия (если шаманизм вообще можно считать религией) сохранялась почти неизменной. Современные шаманы Сибири, Южной и Северной Америк, Африки и Австралии обладают поразительным сходством ритуалов и миропонимания, как между собой, так и со своими предками  — предшественниками.Причину можно искать в том, что человеку, непосредственно и глубоко погруженному в мир природы и стихий, свойственно похожим образом воспринимать этот мир, и потому, возникнув однажды, шаманизм возникал на разных континентах, повторяя основные изгибы концепции устройства мира.

Если религия хоть в какой-то мере отображает эволюцию человеческого сознания, то шаманизм — это детство человечества. Его можно считать не только первобытным культом, но и характерной особенности человеческой психики. Спонтанность, творчество, создание историй и мифов, непосредственное открытое восприятие мира, интуиция, способность к прямому контакту и взаимодействию с миром невидимым, миром «духов» можно считать проявлениями этой особенности.

Шаманизм – один из первых контактов человека с миром живой природы, первая возможность взаимодействия и управления реальностью. Методы и техники шаманских практик одинаковы независимо от того, где они возникли, — на севере (у эскимосов), у американских индейцев, у аборигенов Австралии или в Тибете. У всех народов одни и те же подходы к способам восстановления утраченной связи человека с живой природой. Отголоски и сходства с шаманизмом можно найти в любой традиции, возникшей позднее. Шаманы были первопроходцами, исследовавшими другие миры и состояния, накапливая знания и опыт. Шаманизм можно считать фундаментальной основой всех традиционных систем оздоровления и развития.Сегодняшнее стремление вернуться к истокам, заглянуть в глубины своего сознания, вернуть что-то из утерянного человечеством за века, проведенные в бетонном прогрессе, может объяснить необычный всплеск интереса к достаточно «научному», точнее антропологическому неошаманизму.

    1. Шаман

Слово «шаман» пришло из языка эвенков и означает «тот, кто знает» или «исступленный человек». В мире шамана (как и в анимизме) все — живое и содержит не только видимую часть, но и невидимую. Шаманы – это и жрецы, и предсказатели, и лекари в одном лице. Опираясь на силы Вселенной, они открывали в себе сверхъестественные способности, благодаря которым могли помогать людям и были очень почитаемы у разных народов. Сегодня такие практики также существуют и продолжают выполнять свою мистическую земную миссию. Мир шамана — это мир духов, и, чтобы получить доступ к этой части мира, шаман входит по своей воле в особое состояние сознания и взаимодействует с этим «невидимым» миром, ради обретения исцеления, силы и знаний, которые, по завершению работы, приносит в обычную реальность и используются на благо и в помощь себе и другим. По мере обучения и увеличения опыта, шаман устанавливал контакт с духами различных мест и стихий, сторон света, болезней, животных и растений.Характерными инструментом, помогающими шаману в работе был бубен. Кром того наиболее часто встречаются такие шаманские инструменты как погремушка, варган, диджериду, кристаллы, кости, специальные инструменты для хранения и переноски душ и духов. Так же шаман во время камлания (от хам, кам - название шаманов в ряде тюркских языков Южной Сибири) одевает специальный костюм, который в своем наиболее древнем виде очень напоминает костюм тотемного животного или основного духа-покровителя шамана. Основные функции, которые шаман исполнял в своем сообществе: лечение, обеспечение удачного промысла (охота, урожай), отведение несчастий, обнаружение пропавших людей и вещей, сопровождение умерших душ в загробный мир, иногда предсказание будущего. Традиционный шаман стоял на службе у своего сообщества и не является его светским предводителем. Шаман, который использует свою силу и связь с миром духов в корыстных целях или для причинения вреда, считался чёрным шаманом или колдуном.

Глава II. Шаманизм Центральной Азии

Под центральной Азией подразумевается регион, в котором находится географический центр Азии. Народы этого региона имеют общее происхождение, историческую судьбу, обычаи, одинаковый уклад жизни. Таковыми являются тувинцы, хакассы, буряты, алтайцы и монголы. Культура этих народов - это культура кочевников, перемещающихся по большой, малозаселенной территории, чья жизнь полностью привязана к их стадам, будь - то лошади, бараны, верблюды в случае алтайцев, западных тувинцев, монголов или олени в случае восточных тувинцев и хакассов. Много веков уклад жизни этих людей остается практически неизменным, независимо от того, на территории каких государственных образований они оказываются.

Север и восток этого региона - это горная тайга, покрывающая Алтай и Саяны, с многочисленными реками, болотами и почти полным отсутствием дорог. Население этих районов крайне малочисленно и занимается оленеводством и охотой. Именно в этих районах сохранились шаманские верования в чистом, незатронутом цивилизацией виде

Запад, центр и юг этого региона представляют собой полупустынные степи, пересеченные невысокими безлесными хребтами. Население этих районов живет более компактно, занимается выпасом больших стад. Для этих районов характерно большое влияние буддизма и его смешение с очень древними верованиями и обычаями. Буддизм и шаманизм так переплетены, что очень часто функцию шамана здесь выполняет буддийский лама и наоборот, и в сознании людей между ними нет большой разницы или противоречия. Здесь очень ясно видно, откуда проистекает своеобразие тибетского и монгольского буддизма, в котором большой слой составляет поклонение могущественным существам, непосредственное видение их, общение с ними, необходимость делать им подношения.

Окружающий людей мир гор, лесов и степей здесь суровый, жесткий и в то же время живой, одушевленный. Живыми, имеющими душу и осознание являются конкретные реки и горы. Вместе с тем существует представление о духах-хозяевах гор, перевалов, отдельных урочищ, рек. Вселенная представляется многослойной, населенной многочисленными существами и духами.

2.1. Поклонение духам местностей

Вся обыденная жизнь этих народов ритуализированна, существует множество разнообразных табу. Буквально каждое бытовое действие должно осознаваться в том смысле, чтобы не обидеть огонь, воду или какого-нибудь могущественного духа, хранителя местности и не потерять удачу. Существует так много разных правил, что невозможно выполнять их "на автомате", местным жителям самим приходится постоянно быть внимательными к своим действиям. Очень часто можно наблюдать, как какое-нибудь хозяйственное занятие типа подметания юрты, разливания чая или взбивания масла превращается в целый ритуал с множеством деталей, а уже шаманский ритуал при внешней простоте действий, их не "эзотеричности" просто пропитан осознанием и концентрацией на том, что делается.

Обряды, совершаемые в честь духов гор и промысловых угодий, включают в себя подношения этим хозяевам. Они могут различаться по своему характеру. Восточные тувинцы по пути на охоту на перевалах разбрызгивают капли чая или молока по четырем сторонам света, сопровождая эти действия распеванием определенных песен, которые известны каждому охотнику. В случае успешной охоты они делают подношения огню, бросая туда кусочки добытого мяса и брызгая в костер капли чая.

Широко распространен по всей Центральной Азии ритуал выстраивания пирамиды из камней обоо в местах обитания особо могущественных духов. На вершину пирамиды, тура устанавливается шест, на котором в качестве подношения развешиваются цветные ленточки. Такие сооружения можно увидеть по всей Туве и Хакассии на перевалах, вершинах гор и в особо красивых местах, например, с необычными деревьями или родниками. Каждый проезжающий мимо должен добавить в пирамиду свой камень и повесить на шест ленточку, часто оторванную от собственной одежды, а также совершить простирания и сделать подношения: еду, табак, конский волос из гривы коня или фигурки, вырезанные из дерева и изображающие животных, для их размножения или для удачной охоты на них.

В дальнейшем с распространением буддизма этот обычай в Тибете и Монголии трансформировался в строительство ступ и развешивание разноцветных флажков лунгта. В этих местностях наиболее почитаемыми местами являются горы с плоскими безлесными вершинами, которые имеют особое имя тайга и считаются священными, там особенно много подобных сооружений, и именно там проводят камлания шаманы. Простые люди в такие места стараются не ходить, только в случаях больших общественных камланий, а женщин туда вообще стараются не пускать.

Другим объектом поклонения является особое шаманское дерево, представляющее собой сосну или лиственницу, у которой несколько стволов растут из одного корня и причудливо изогнуты. Особо сильными считаются деревья, где лиственница и ель вырастают из одного корня. Такие деревья есть в собственности как у отдельных семей, родов, так и у отдельных шаманов, которые ходят туда камлать "для себя". У каждого шамана есть такое дерево, где он проводит ежегодные камлания. Если при жизни шамана такое дерево погибает, считается, что он потерял свой шаманский дар. К ветвям таких деревьев привязывают ленточки, его окуривают артышем, местным можевельником, аналогом тибетского санга и брызгают на него молоком и аракой.

2.2. Основные духи и животные - хранители

Воззрения народов региона Центральной Азии от Сибири до Тибета включают в себя следующие общие для всех мифологические представления: вселенная состоит из трех миров: Верхнего или небес, Среднего или земли, мира в котором живем мы, и Нижнего, подземного мира. У каждого мира есть свой владыка - очень могущественное существо. Каждый мир может делиться еще на некоторое количество уровней, число которых расходится у разных народов. Все миры населены разнообразными существами, некоторых из которых помогают человеку, другие занимают к нему враждебную позицию.

Таковы, например, албысы и шулбусы, которые часто встречаются в безлюдной степи или тайге и способны принимать человеческий облик или вселяться в человека и сводить его с ума или заставлять делать странные вещи, например, есть человеческое мясо и т.д. Эти существа являются героями многочисленных историй, расказываемых местными жителями, каждый из которых хоть раз встречал албыса или шулбуса. В отличие от албысов и шулбусов духи-хранители мест не являются ни враждебными, ни благосклонными к человеку, они слишком могущественны и независимы, если их не обижать неправильными действиями и делать им подношения, то их можно привлечь на свою сторону. Однозначно добрыми по отношению к человеку являются добрые духи-эрены или онгоны, каждый из которых имеет свое изображение, причем сам дух и его изображение часто отождествляются. Главной функцией эренов является защита конкретной семьи или человека от злых духов, насылающих болезни. Некоторые виды эренов мог иметь только шаман, остальные - любой человек.

Одну группу эренов составляли духи умерших предков, вместилищами их служили антропоморфные изображения. Другая группа - духи некоторых животных и птиц, особенно медведь, которому посвящен особый культ, а также змея, соболь, орел, сокол и т.д.

Эренами могут служить некоторые живые домашние животные, например, широко распространенный культ священного белого коня у тувинцев и монголов. Такого коня, выделявшегося своим внешним видом, никогда не седлали и не ездили на нем, ему оказывали почести как божеству. Монгольские ханы водили таких коней впереди войска как талисман. Белый конь, несущий на спине драгоценность, является одним из основных символов тибетского буддизма.

Животные - хранители есть у каждого шамана, наиболее могущественные шаманы имеют в качестве хранителей медведя а также змея. Их эрены представляют собой сшитые из войлока или кожи фигурки с привязанными кусочками шкуры или когтей, зубов и обшитые многочисленными ленточками либо засушенные лапы животных.

Среди антропоморфных эренов особо важная роль отводилась эренам-предкам шамана, от которых шаман унаследовал шаманский дар. Их изображения делались на перекладинах бубна, на головных уборах, они являлись главными покровителями шамана, носителями его силы. Кроме того у каждой семьи имеется пара предков-эренов в виде войлочных фигурок, к которым пришиваются мешочки с мукой и ленточки при каждом случае помощи. Кроме того их регулярно кормят молоком и чаем, брызгая из специальной ложечки с девятью углублениями. Вообще перед каждой едой или питьем чая каждый тувинец, монгол или бурят как правило брызгает духам четырех сторон света, огню, воде, и в память умерших.

Хочется отметить также один сильный эрен - "Белый старец" Сагаан Убгэн -эрен, который является символом долголетия, бессмертия и очень популярен у бурят и монголов, в настоящее время он является одним из буддийских святых этого региона и героем народных сказок, где он олицетворяет великого шамана.

Очень сильным эреном, который раньше был только у великих шаманов, является кузунгу - древнее бронзовое круглое зеркало, которое вешается на ленте на шею. Считается, что шаман случайно находит его у разрушенных скифских курганов, под высокими берегами рек или оно само прыгает ему в руки, очень редко его отливают по специальному заказу. Наличие кузунгу является в шаманской среде вопросом престижа. Считается, что без него нельзя лечить и поэтому у современных шаманов оно является обязательным атрибутом костюма.

2.3. Шаманские атрибуты и ритуалы

Региональное название шамана - кам на Алтае, хам в Туве и Хакассии, боо в Монголии, отсюда термин камлать - проводить ритуал, бить в бубен. Шаманами становятся в основном по наследству, получая силу от духов-предков, хотя иногда бывают очень сильные шаманы, получившие силу от Неба-Тенгри или наоборот от Нижнего мира в лице его владыки Эрлик -каана.

Обучение начинающих шаманов состоит как правило в обучении формальным вещам, например, правильному бою в бубен или последовательностям проведения обрядов, знанию шаманских табу. Внутреннее наполнение всех этих вещей шаман получает от духов - помощников, которые подсказывают, что и как делать, какие песни петь, как лечить в том или ином случае. Очень многие шаманы вообще никогда ни у кого не учились, когда они почувствовали шаманский призыв, их всему обучили духи. Сильный шаман в любой ситуации, знакомой ему или незнакомой, действует спонтанно, исходя из внутренного импульса, без обдумывания своих действий, но в соответствии с нормами, принятыми в его традиции, и его действия впоследствии оказываются единственно правильными. Но всегда существуют некоторые рамки, за которые он не выйдет, так его действия могут рассердить его духов-помощников.

Ритуальные камлания совершаются преимущественно с целью врачевания людей, реже в связи с неудачами, падежом скота, гаданием и т.д. Шаманы - люди очень конкретные, и не будут камлать абстрактно, без конкретной цели и лишний раз тревожить духов. Существует представление, что шаман должен камлать для кого-то, с целью помочь. Для себя шаман может камлать, но только в определенные дни месяца и абстрактных путешествий он не совершает. Каждый шаман имеет строго определенное положением и уровнем подготовки количество шаманских атрибутов, без которых не обходится ни одно камлание. Наиболее распространенными из атрибутов являются плащ, головной убор, бубен и колотушка. Шаманский плащ шьется из шкур коз или овец, или шерстяной ткани, поверх которых нашиваются изображения змей, сделанных из разноцветных ленточек и бахромы. Различаются 18 плечевых змей, которые свисают с плеч до самого пола и 40 маленьких змей, пришиваемых на рукава и левую полу плаща, на правой поле изображение змей отсутствует. Змеи считаются сильными духами-защитниками шамана в его путешествиях в нижний мир и защищают его плечи, спину и левый бок от нападений злых духов. Другой деталью шаманского плаща являются связанные в узлы кожаные шнурки длиной около 15 см, нашитые на полы плаща и служащие шаману крыльями.

Вообще все детали шаманского костюма имеют очень конкретное, прикладное значение и не имеют объяснения в энергетических терминах. Значение некоторых деталей вообще утрачено, никто не знает, для чего они, их наличие определяется традицией, памятью о том, что они должны быть.

На костюмах монгольских шаманов встречается изображение человеческого скелета, в том числе изображение отдельных костей, ребер и кистей рук. Цельный скелет человека или животного считается воплощением жизненной силы, самым ценным из того, что могут принять духи. Исследователи связывают этот древний обычай с шаманскими инициациями, в ходе которых начинающий шаман истязает себя и приносит себя в жертву духам, чтобы они стали его помощниками. Это проявляется в бонском обряде Чод (отсечение), где практикующий предлагает себя, свою плоть, кровь и кости духам в качестве подношения, чтобы полностью избавиться от каких-либо привязанностей к этому миру. Раньше кроме этого на шаманский костюм нашивалось большое количество железных наконечников стрел и связок трубочек, сделанных в виде дудки, к каждой из которых пришивался колокольчик. Делалось это для того, чтобы устрашать злых духов. Шум, производимый таким костюмом, действительно мог устрашить кого угодно. Вес такого костюма был значительным, так что одеть его без посторонней помощи было невозможно, и передвигаться можно было с трудом, пока шаман не начинал камлать. Чем более тяжелым были бубен и костюм у шамана, тем более легкими и стремительными становились его движения во время камлания. Объясняют это тем, что духи - помощники жалеют шамана и дают ему способность летать над землей.

Сейчас у современных шаманов в ходу остались только колокольчики, хотя у совсем старых шаманов еще можно увидеть подобный костюм. Так, известен один старый 72-летний монгольский шаман, и костюм которого весит 72 килограмма, и с каждым годом он становится все тяжелее за счет нашиваемых на костюм ленточек, лоскутов, мешочков с ритуальными подношениями (табаком), которые преподносят просители.

Еще одним могущественным видом амулетов являются "громовые камни"- кусочки метеоритов. Их часто находят в этом районе и с ними связан целый культ, их подвешивают на спину шаманского костюма, их используют при лечении, прикладывая к больным местам или добавляя в толченом виде в пищу.

Головной убор шамана у тувинцев и алтайцев представляет собой ленту, к верхнему краю которой нашиты орлиные перья - 40 больших и 20 мелких. На ленте нарисованы глаза и уши, олицетворяющие собой шаманскую способность к видению и слышанию. Сам же головной убор является главным атрибутом шамана, помогающим ему летать, а для особо высокого полета впереди орлиных перьев крепятся два длинных черных пера, они помогают преодолевать сопротивление воздуха. Часто спереди повязки нашивают бахрому из ленточек, полностью закрывающую лицо, сквозь нее хорошо видно огонь и духов, но не видно окружающих людей. Другой вариант головного убора, очень распространенный у бурят - железный обруч, к которому крепятся рога для устрашения злых духов. Такой головной убор называют "короной", и считается, что его могут иметь только шаманы высшего посвящения," коронованные" шаманы.

2.4. Камлание шамана

Обряд камлания шамана связан с достижением двух целей: обряды излечения и культовые обряды такие, как культ огня, гор, священных деревьев, отдельных родовых покровителей. Во всех случаях камлание проходит примерно по одинаковой схеме: очищение - вызывание соответствующих духов - поиск причины болезни либо культовое освящение - изгнание враждебных духов - гадание об исходе камлания либо о судьбе присутствующих на нем - уход шамана. Во время обряда шаман камлает в верхний мир или в нижний мир т.е. совершает шаманское путешествие и взаимодействует либо с духами верхнего либо нижнего мира. В это время он находится одновременно в двух реальностях: в нашем мире и в том слое верхнего или нижнего миров, в который он путешествует. Это означает для него остановку времени, "остановку мира", он видит одновременно и людей и духов и может общаться, разговаривать с ними, он выступает как посредник между двумя мирами. Обряд, как правило, проводится ночью или в течение нескольких ночей либо в юрте при разожженном очаге либо на священном месте возле костра в присутствии множества людей. Присутствие людей является обязательным. Если шаман камлает для себя, он уединяется в тайге или в горах, и его шалаш все охотники обходят стороной. Считается, что уединение в безлюдных местах необходимо только для "черного" камлания, связанного с действиями, направленными против какого-либо человека. Основное отличие "черного" камлания от "белого" в том, что все обряды проводятся против часовой стрелки, иногда для камлания используется бубен, выкрашенный в черный цвет. Шаман распевает алгыши угрожающего содержания, он призывает и натравливает своих духов -помощников на врага. Рассказывают много историй, связанных с войнами шаманов друг против друга. Существует специальный термин, в дословном переводе "съедение шаманами друг друга", подразумевающий наведение на врага смерти или сумашествия. Побеждает тот шаман,чьи духи-помощники сильнее, или кому помогают предки. Очищение включает в себя разжигание курильницы, для чего на плоский камень высыпают угли и золу. Сверху на них кладут сушеный можжевельник артыш. Шаман окуривает сначала свою обувь, а затем свой бубен и другие шаманские атрибуты. Иногда шаман брызгает на бубен молоком или аракой -кормит его. Затем он одевает свой костюм и делает над курильницей три оборота по солнцу правой, а затем левой ногой. Под звук бубна шаман издает крики, подражая крикам вороны или кукушки. Эти птицы дают шаману способность слагать песни. Затем шаман садится спиной к огню или к присутствующим, тихо и мерно стучит в бубен и ведет разговор со своими эренами. Это может продолжаться довольно долго, затем, когда духи являются и шаман начинает их ясно видеть, он внезапно вскакивает на ноги и начинает обходить по солнцу вокруг огня или объекта освящения. Он громко и быстро стучит в бубен и распевает алгыши, особые песни, в которых он ведет разговор с духами и описывает все, что он видит. На этом этапе шаман отправляется в путешествие в верхний или нижний мир либо чтобы найти потерянную душу больного, либо чтобы узнать в чем причина несчастья, какой дух виноват или чтобы узнать чью-либо судьбу. Во время путешествия шаман часто встречается с враждебными духами и вступает в схватку с ними. Во время схватки шаман делает неожиданные резкие, стремительные движения, подскоки, он всячески ругает и угрожает злым духам, преследует их в воде и в воздухе, зовет на помощь духов-помощников. Для изгнания злых духов шаман часто использует плетку, которой он гоняет духов по всей юрте, иногда бьет ею присутствующих или больного, причем не имитируя удары, а совершенно серьезно. Наконец он либо изгоняет злых духов либо говорит, что положение безнадежно. В любом случае он делает подношения духам-помошникам, для этого он разбрызгивает специальной лопаткой молоко по четырем сторонам света и сжигает в огне кусочки мяса и хлеба. Затем пищу пробуют присутствующие. Следующим этапом церемонии является изготовление образа болезни или несчастья в виде фигурки злого духа, как его увидел шаман. Ее вырезают из кожи или бумаги, к ней прикрепляют ленточки из материи и затем выносят из юрты в сторону, указанную шаманом. Затем шаман лично изготовляет лечебный эрен для больного, в зависимости от установленного диагноза, либо эрен направленный на счастье и благополучие хозяев. Подобные эрены изготовливаются из кусочков войлока, кожи и разноцветных лент, их существует великое множество на все случаи жизни. В юрте они вывешиваются на почетном месте напротив входа. Затем шаман делает предсказание о дальнейшем развитии событий, бросая колотушку, и на этом церемония заканчивается. После окончания камлания присутствующие делают шаману ритуальные подношения в виде лент, шнурков из кожи, которые шаман пришивает к своему костюму, а также мешочков с табаком и мукой. Затем шаман принимает плату за лечение, обходит юрту по солнцу и покидает ее.

2.5. Церемонии и праздники

Отличие культовых шаманских обрядов в том, что они проводятся, как правило, на священных местах и часто привязаны к календарным праздникам. Основными такими обрядами является обряд поклонения огню, родникам, высоким горам - тайге и священным деревьям, на них собирается много людей, которые преподносят большие подношения, иногда с принесением в жертву животных. Для совершения коллективного моления люди собираются в священном месте накануне. На большие праздники народ съезжается издалека с юртами и семьями. Для церемонии вбивают столбики и строят специальный помост, на котором разжигают огонь. Всю ночь камлает шаман, обращаясь к луне, звездам и ветру. Он обходит огонь, родник, дерево, испрашивая у духов благополучия для всех собравшихся. Для таких обрядов очень благоприятными считаются ясные звездные ночи, а также полнолуния. Все дожидаются, когда на небе взойдет Маралуха - созвездие Орион (около 4 часов утра). Увидеть Маралуху во время подобного ритуала считается верным способом обрести материальное благополучие. Шаман освящает пищу и молоко, приносимые верующими для подношения. Еду подносят духам, а затем едят сами.

Во время ритуала делаются три белых подношения: молоко, масло и арака, а для горных духов, особенно свирепых, делаются кровавые подношения с принесением в жертву лошади или барана и с вывешиванием черепа на шесте. Обычай вывешивания черепа жертвенного животного на шесте- очень древний в тюрко-монгольской среде и добавляет мрачный колорит священным местам. На восходе солнца все простираются по четырем сторонам света и просят об исполнении своих желаний.

В Хакассии еще сохранились кое-где в степи каменные "бабы", а также камни с древними петроглифами. В этих местностях общественные церемонии любят устраивать на подобных местах, с обильным поливанием "баб" молоком и аракой. Очень редко, по серьезным причинам проводится обряд, называемый тайылган - жертвоприношение тайге. В этом обряде участвуют только мужчины. Они собираются в священном месте, разжигают на помосте огонь и приносят в жертву белого барана или коня. Его тушу целиком зажаривают на костре и делят между присутствующими, так чтобы не повредить скелет. Скелет целиком сжигается на огне. Считается, что непотревоженный скелет воплощает передачу души животного духу-хозяину. На шкуре шаман рисует красной краской три линии "шестиконечный крест"- символ жертвенного животного и подвешивает ее на жерди головой вверх. В других случаях животное (обычно коня) не убивают, а посвящают, т.е. живым отдают духам. Ему вплетают в гриву и хвост ленточки, снимают узду и отпускают в табун. На этого коня никто не имеет права садиться в течении всей его жизни, нельзя забить его на мясо.

В средние века монгольские князья посвящали духам людей, иногда целые роды с целью выкупа жизней своих близких. Таких людей не убивали, а изгоняли, отселяли в горные, лесные районы, на Алтай, в места непригодные для жизни по мнению монголов.

Во время советской власти шаманизм рассматривался как пережиток прошлого, но особых гонений на него не было. Он считался внутренним делом малых народностей, одной из составляющих присущей им отсталости и самобытности. В районах, где распространен буддизм махаяны, шаманские верования с ним хорошо сочетаются. Поэтому эта традиция, ее преемственность никогда не прерывались. Шаман очень часто совмещает в себе функции врача, носителя сакральных знаний, мифологических, поэтических, культурных традиций, художника (резьба по кости, создание так называемой религиозной скульптуры и т.д). Сейчас местные власти в рамках развития национального самосознания всячески поощряют и даже финансируют на государственном уровне, как например в Туве, развитие шаманских традиций и пытаются сделать из шаманизма государственную религию. В последние годы этот регион активно осваивают иностранцы, которые снимают здесь фильмы о местных шаманах и приглашают их в Европу для проведения семинаров. Те шаманы, которые "выездные", бывают время от времени в Москве и интересуются проведением семинаров, но провести большой семинар в Москве им по ряду причин не удается.

Глава III. Бурятский шаманизм

Бурятия – это таинственный край, где на протяжении тысячелетий шаманами вершились обряды поклонения высшим божествам и духам предков. В исторических хрониках древнего Китая и средневековых монгольских летописях говорилось о великом множестве шаманов в этих местах. Позднее территория вокруг Байкала, особенно земли западных бурят были последним убежищем древнемонгольских шаманских культов – тенгрианства.

3.1. Боги бурятского шаманизма

В высшем мире проживают небожители – тенгрии. Мир богов разделен на 55 западных и 44 восточных небожителей. Западные боги во главе хана Хормуста являются олицетворением добра и света, а восточные во главе Ата-Улан – темноты и зла.

Ниже идут их сыновья – ханы или хаты. Главным владыкой западных ханов является Хан-Шаргай-нойон, восточных – Эрлик-хан. Среди людей фигура Эрлик-хана вызывает наибольший страх, потому что он хозяин подземного царства, куда попадают души грешников.

Следующую ступень в пантеоне занимают хозяева (эжин или эзэн) долин, лесов, воды и огня. В местах их обитания находятся ритуальные сооружения – обоо, в лесных рощах, ветки деревьев обвязаны ленточками. Обычно раз в год или полгода проводятся обряды почитания эжинов. Эжинами, чье могущество усиливается из века в век, порой становятся после смерти души шаманов. В таких местах, необходимо, вести себя максимально сдержанно и учтиво. Нарушение спокойствия сакрального места грозит обернуться бедами.

Тем, кто едет на машине, на пути часто встречаются обоо, находящиеся недалеко от дороги. В знак уважения бросают монеты, спички и сигареты, если есть водка, то в небольшом количестве подносят ее (в Бурятии это называется «капать» - от слова «капля»). Нередко, кто равнодушно проезжает священные места, впереди ожидают опасности – поломка или аварии.

В самом низу иерархии находятся невидимые человеческому глазу существа – шудхэрнууд, ада, бохолдой. Подходящий эквивалент в русском языке – черти, бесы. Они приносят вред людям и животным. Многие бытовые обряды направлены на защиту от них. Наиболее уязвленными считаются маленькие дети. Также нежелательно ходить по ночам, особенно по заброшенным местам, где, предположительно, они могут обитать.

3.2. Шаманы и духи предков

Духи прародителей и предков (это могут быть прадеды и прабабушки) являются хранителями конкретного рода. Сегодня они занимают одно из главных мест в верованиях бурят. Если потомки забывают своих предков, не проводят обряды почитания, то они могут наслать на них беды и несчастья, либо лишить их своей защиты и покровительства.

Посредником между миром людей и богов является шаман. Говорят, раньше шаманы, избранные по воле Тенгри, летали по воздуху, вызывали гром и молнии, могли лизать языком раскаленное железо, даже собственноручно отрезать себе голову и вернуть ее на место, не причиняя никакого вреда здоровью.

Когда начиналась война между племенами или родами, то их шаманы также вступали в борьбу друг с другом. Ночью перед битвой духи с обеих враждующих сторон выходили на бой. Если воины занимали чужие земли, то первым делом, шаманы заселяли в эти местности своих божеств.

Шаманами становились в основном те, у кого были предки шаманами по отцовской или материнской линии. Раньше шаманов выбирали непосредственно по воле небожителей – тенгриев. Они наделяли их великим могуществом и духовной силой. С упадком тенгрианства шаманов стали выбирать духи предков, что сильно сказывалось на их силе.

На претендента насылается шаманская болезнь. Это могут быть видения, способность слышать голоса невидимых существ, тяжелые болезни, от которых излечиваются после посвящения в шаманы.

Глава IV. Неошаманизм

История возникновения неошаманизма начинается с работ Майкла Харнера, американского антрополога. Изучая шаманизм в различных культурах, он стал первым популизатором шаманских практик. Харнер утверждал: «Любой человек может научиться классической шаманской технике: путешествию в мир духов». Им был введен термин «базовый шаманизм», который означает: базовые шаманские техники, освобождённые от культурно-социального контекста. Обучение этим техникам и их использование и составляет основу сегодняшнего наследника древних техник — неошаманизма.Сегодня обычный представитель западной культуры использует шаманские техники, в основном, для углубления контакта с духовной частью реальности. Шаманские практики становятся, таким образом, практиками духовного развития и познания мира, где стираются жесткие границы между человеком и всем остальным миром. С точки зрения шамана, такие жесткие границы существуют исключительно в сознании людей. Общение с миром духов дает силу, здоровье, ощущение связи со всем сущим, понимание собственной глубинной природы и сути, возможность помогать другим, все то, что выходит далеко за пределы фиксации на собственном эго.Мы видим как отличия между переживаниями и опытом традиционного шамана, прошедшего весь путь посвящения и опытом, который может получить практикующй неошаманизм, так и сходства в опыте традиционных шаманов самых разных культур и континентов и опыте современных людей западной культуры, практикующих базовые шаманские техники.

4.1. Неошаманизм и его место в современном мире

Традиционная Западная культура сегодня пока не готова принять традиционный шаманизм как равноправную часть современной картины мира. То, что в шаманской традиции рассматривается как контактом с духами или началом шаманской болезни, современной медициной будет определено скорее как шизофрения или эпилепсия.В современном обществе шаманизм существует скорее как миф, место которого в книгах и фильмах. При этом, неошаманизм сегодня может стать источником реализации человеческой потребности выходить за пределы собственного эго, ощущать причастность к силам и смыслам большим чем мы сами.

Неошаманизм возник в результате «раздевания» традиционных шаманских практик от культурного контекста (бурятского, непальского и т. д.). Таким образом были получены техники в «чистом виде», почти наука. Теперь же складывается интересная тенденция. Все больше людей занимающихся неошаманскими практиками начинают «одевать» неошаманизм в свой собственный культурно-символический контекст.

На основе неошаманизма рождается новая традиция — Городской шаманизм.

Это парадоксальное существование шаманских практик вдали от мест силы и природы, в основном в европейских городах, обретает свои собственные черты и традиции:- индивидуализм,

- урбанизм,

- оторванность от природы,

- влияние христианства,

- науки,

-психологии,- опора, в основном, на письменный способ передачи информации- доступность информации о других культурах и традициях.

Для сознания современного человека шаманство в его современном виде привлекательно, с одной стороны, возможностью проявить свою духовную сущность, свою индивидуальность и выделиться из среды окружающих людей. Эта возможность шаманства прекрасно сохраняется и в современном социуме, проявляясь точно так же, как и в традиционных культурах. С другой стороны, и это значительно более ценно — шаманство привлекает тем, что оно уравнивает духовные возможности людей и снимает иерархические различия в социальном статусе.

4.2. Неошаманы Прибайкалья в XXI веке

Несмотря на продолжительные гонения шаманов и повсеместное забвение шаманизма, когда люди потеряли способность видеть духов природы, местному населению Приольхонья удалось сохранить не только знания о шаманских обрядах, но и веру в духов. Сложившееся в литературе мнение об упадке сибирского шаманизма, не совсем совпадает с действительностью. На берегах Байкала сохранились потомственные шаманы, имеющие шаманский корень - "утха" в пятом и даже девятом колене.

Из поколения в поколение сибирские шаманы, несмотря на все запреты, передавали "из уст - в уста" родословные предания и легенды, древние шаманские практики, искусство лечения населения природными средствами и травами, умение входить в шаманское состояние - "впустить онго" и способность видеть и общаться с духами. Точно так же, как и тысячу лет назад, сегодня они обращаются с призывом к духам: безошибочно произнося "дурдалгу" (шаманскую молитву), и выполняя традиционную последовательность действий обряда. Большинство современных бурятских семей, так или иначе, соприкасаются с шаманами, знают их имена и адреса, приглашают шаманов для лечения родственников, верят в душу и просят шамана вернуть её, если в процессе жизни её теряют. Без души, говорит шаман, человек может прожить не больше трех лет.

Современный шаман сегодня зачастую образован, публикует книги, выступает с лекциями, общается с духами, демонстрирует шаманские обряды и святыни, живет в гуще своего народа, переживает все его боли, проблемы, радости, поддерживает все установленные традиции, напоминая забывшим о древних обычаях, в определенно установленное время приносит жертвенные подношения духам предков и духам местности. Сегодня шаман - прежде всего хранитель древних традиций, устного эпического творчества своего народа, знаток обрядов, шаманских молитв и призываний, имен родовых духов. Состояние "онго" хотя и не сопровождает многие обряды, знакомо практикующим шаманам по личному опыту. Характерной чертой современного шаманизма Прибайкалья является его открытость для всех желающих. Шаманы охотно общаются, делятся своими знаниями и демонстрируют при зрителях шаманские обряды.

Характерной особенностью неошаманизма Прибайкалья конца ХХ и начала ХХI века стала публичная демонстрация шаманских "театрализованных" обрядов без "впускания в себя духа-онго" и проведение новых по своему содержанию обрядов, выполняемых шаманом за денежное вознаграждение. Кроме традиционных обрядов по улучшению здоровья и возврата души в тело, все чаще люди просят шамана провести обряд для улучшения своего благосостояния, чтобы шла хорошо торговля или бизнес; для карьерного роста, изменения внешности в лучшую сторону, приворота любимого и т.д. Причем с такими просьбами стали обращать не только местные жители, но и люди из европейских городов России и из-за рубежа. Складывается впечатление, что чем дальше находятся от шамана люди, тем более могущественными возможностями наделяют его. На протяжении нескольких поколений современное общество придерживается системы мышления без использования магии и колдовства, и отказывается от веры в древних духов. Многие люди просто забыли, что к черным формам магии относится использование духовной силы ради материальной выгоды. Опасность заключается в том, что к волшебству очень легко пристраститься. Зачем от каких-либо временных неудач бросаться в крайности и пытаться магическими средствами менять свою карму, бежать от жизни в Тибет, шаманизм, измененные состояния сознания, в иную систему познания и иной способ восприятия? Нужен ли сверхъестественный (астральный) опыт на физическом плане?

Тяга человека ко всему таинственному и неизведанному привлекает на берега Байкала все больше желающих лично встретиться с практикующим шаманом. По словам шамана В. Хагдаева: "Трудно сейчас отличить, кто настоящий шаман, а кто псевдошаман, целью которого является только извлечение как можно большей прибыли и который стучит себя в грудь больше всех, доказывая, что он великий шаман, - забывая о том, что древние шаманы отличались прежде всего скромностью и мудростью, любовью и состраданием к своим ближним".

В Бурятии уже появились неошаманы, присвоившие себе высшие 9-е степени посвящения "заарин", т.е. шаман который может левитировать выше крон деревьев свободно перемещаться между мирами. Большинство наследственных шаманов западного берега Байкала имеет 1-5 ступени посвящения. Кто из них настоящий, а кто "псевдошаман" покажет время.

В настоящее время шаманы Прибайкалья и Забайкалья объединяются в ассоциации и шаманские конфессии. В Республике Бурятия в 1997 г. зарегистрирована шаманская конфессия "Боо мургэл", объединяющая в настоящее время в своих рядах 45 шаманов, которые имеют узаконенное государством право заниматься культовой деятельностью в Байкальском регионе.

Шаманизм бурят - вера, рожденная этим народом в этой местности, на этой земле и сохранившаяся в течение тысячелетий, хотя ей предрекали гибель и исчезновение еще в прошлом веке. Её никогда не признавала официальная власть, так как считалось, что у шаманизма нет стройной канонической литературы. Экстаз шамана официальная наука относила к болезни и расстройству психики. Но время показало, что на самом деле шаманизм жив и его древние практики открывают путь к сверхчувственному восприятию. Экстаз шамана, или по-современному "измененное состояние сознания" стал признанным инструментом для практик, благодаря которым человек может действовать как маг или "видящий". Нет смысла думать о том, кто такие "духи" на самом деле и почему шаманизм действует. Без личного опыта вхождения в измененное состояние сознания невозможно словами передать суть этих знаний "нечеловеческого происхождения и характера". Антрополог К. Кастанеда невыразимое в словесной форме знание образно назвал "безмолвным знанием". Шаманизм находится "по ту сторону" повседневного человеческого опыта и зачастую оперирует закономерностями, многие из которых выше современного понимания. "Сила древних заклятий и практик жива и действенна", - так говорят практикующие шаманы и маги.

Глава V. Основные различия между традиционным и базовым шаманизмом

Традиционный шаманизм

Базовый шаманизм

Доступен только тем, кого явно и очевидно выбирают духи в рамках определенной культурно-географической традиции. Иногда необходима передача по наследству.

Доступен любому, кто искренен и принимает базовые положения шаманизма. Культурные и религиозные традиции не имеют значения.

Человек не выбирает путь шамана, человека выбирают духи, отказ приводит к болезни. Шаман не может перестать быть шаманом, иначе возвращается болезнь. Это дар, от которого нельзя отказаться.

Путь выбирается добровольно. Хотя человек может ощущать "зов" или переживать спонтанные контакты с миром духов, выбор шаманизма не является обязательным, нет шаманских болезней при прекращении практики.

Радикальное и внезапное изменение личности после шаманской инициации, которая почти всегда сопровождается серьёзной болезнью или даже клинической смертью, психотическими эпизодами.

Постепенное изменение личности и жизни, которое, как правило, не связано с событиями, реально угрожающими жизни.

Шаманство занимает центральное место в жизни человека, все остальное уходит на второй и третий планы.

Практики могут занимать большое или малое место в жизни человека, это решает сам человек. Как правило, шаманские практики совмещаются с другими аспектами жизни или вписываются в уже существующий набор техник развития и духовного роста.

Огромное количество правил и табу, нарушение которых может привести к серьёзным последствиям для шамана.

Табу, обычно, не существуют, хотя они могут появиться в результате особых договоренностей с духами. Их нарушение приводит к потере силы, полученной от духов. Травматические переживания последствий возможны, но крайне редки.

Шаман может работать только внутри собственного племени или культурной группы, его сила напрямую зависит от конкретного географического места.

Может практиковать в одиночку и не требуется привязки к определенному географическому месту или группе.

Есть строго определенный культурный и символический контекст, в котором живёт шаман.

Базовый шаманизм не привязан к одному определенному культурно-символическому контексту.

Заключение

Как мы видим, шаманизм присутствуют практически во всех религиях всех континентов и на всех культурных уровнях, «избранной землей» шаманизма стала центральная и северная Азия». В шаманизме весь мир наделен духами. Контакт с вне-человеческой реальностью осуществляется с помощью и через духов. Духи — это определенным образом упакованная энергия, они обладают различными свойствами и возможностями.

Человек находится в неразрывной связи со всем миром, включая космос.

Человек един с природой, является её неотъемлемой частью. Взаимодействие со всем сущим строиться на принципах сотрудничества: мы заботимся о горе, гора заботится о нас.

Мир духов доступен любому человеку, с этим миром человек может установить прочную связь, черпать в этом мире помощь и поддержку, получать советы и мудрость.

Мы живем в интересное время, когда знания, ранее доступные только избранным, становятся открытыми для тех, кто готов сделать шаг на встречу реальному миру за пределами очевидного и привычного.

А за одним шагом следует другой, и ещё один…

Встав на путь восстановления контакта со своим истинными корнями, с духовной реальностью мира, мы получаем шанс вернуть нашей жизни наполненность и смысл.

А теперь формулируем определение:

Шаманизм - естественная религия, основана на практических знаниях, направлена на Объединение сознаний.

Что даёт эта религия - возможность убедиться каждому человеку в её истинности, без навязываемых догм и насильственных принятии условностей.

- не даёт право эксплуатировать ни чьи сознания

- уравновешивает всех и каждого с миром, устраняет вопросы и сомнения, т.к. проверяем при желании каждым.

- убирает страх, сомнения, чувство несправедливости.

В то же самое время, Шаманизм делает сильным и независимым каждого человека в отдельности, т.е. делает его личностью неприкосновенной и защищённой, во всяком случае, в области его осознания.

У шаманизма большое будущее, во всяком случае, всегда встречаются люди, которые способны своими мозгами дойти до сути мироздания.

PS: религия - здесь - способ культурного преобразования сознаний.

infourok.ru

Реферат: Шаманизм

Комсомольск-на-Амуре

KOST

&

AKRED

[email protected]

ШАМАНИЗМ

Вероятно, самая древняя система целительства в мире. Шаманизм особенно широко распространен в племенных культурах, которые, развиваясь на значительных удалениях друг от друга, создали системы поверий, поразительно схожие между собой. Шаманом называется человек, который, погружаясь в особое исступленное состояние сознания, обретает способность общаться с оберегающими и помогающими духами и черпать из потусторонних источников значительную силу. Главной целью шаманизма является лечение тела и рассудка. Его используют также для гадания и для обеспечения хорошей охоты и процветания племени или деревни.

Шаманизм представляет собой сложное явление, и его часто ошибочно приравнивают к магии, волшебству и колдовству. Способность впадать в экстатический транс, связываться с духами, исцелять или предсказывать будущее еще не делает человека шаманом.

Данные археологии и этнографии свидетельствуют, что шаманизм существует уже от 20 до 30 тысяч лет. Не исключено, что на самом деле он еще старше и появился на свет одновременно с человечеством. Следы шаманизма обнаружены во всем мире, включая очень удаленные части обеих Америк, Сибирь, Азию, Австралию, северную Европу и Африку. В соответствии с некоторыми современными теориями определенные формы шаманизма, составившие основу европейского волшебства и колдовства, практиковали кельты и друиды.

Системы шаманизма весьма разнообразны, но все они связаны некоторыми общими чертами. Шаман должен одинаково комфортабельно чувствовать себя в двух реальностях: обычной, повседневной реальности или пробуждающемся мире и в необычной реальности, связанной с сознанием шамана. Проникнуть в необычную реальность можно в состоянии транса, изменяющемся от легкого забытья до глубокой комы. Это состояние позволяет шаману видеть и делать то, что в обычной реальности невозможно. Погрузившись в транс, шаман отправляется в нижний мир, проскальзывая в нору или отверстие в земле. В нижнем мире он узнает причину заболевания пациента и способ его излечения, общается со своими потусторонними хранителями и помощниками. Он может перевоплощаться в этих духов и летать по воздуху. Он делает все необходимое для излечения и может заглянуть в будущее. Когда работа закончена, он проникает из нижнего мира обратно в обычную реальность. Говорят, что шаманы могут также подниматься на небо в призрачных лодках и сидеть верхом на духах лошадей, принесенных в жертву. Для шамана необычная реальность так же вещественна, как и обычная реальность. Предметы, которые он видит, не являются галлюцинациями, они просто внешние по отношению к нашему миру. Проникновение в эту реальность сознания шамана происходит при помощи барабанного боя, трещеток и танцев, а также, в некоторых сообществах, с помощью галлюциногенов.

Шаманами обычно становятся мужчины, хотя и женщины также могут это, и некоторые из них достигают огромного могущества. В некоторых культурах выбор шамана возлагается на духов. Предполагаемый шаман узнает о своем избрании по некоему овеществленному знаку, например, серьезной болезни, от которой он едва не умирает, но излечивается благодаря своей силе. В других культурах человека, обладающего задатками шамана, выделяют в ранней молодости, обучают, а затем проводят через обряд посвящения.

Источником силы шамана становится его дух-хранитель. Его называют также "животным силы", "духом-опекуном" , "животным-тотемом" или "домовым". Обычно шаман бдит ночью на открытом воздухе, ожидая духа-хранителя. Дух-хранитель появляется, как правило, в виде животного, птицы, рыбы или пресмыкающегося, но может принять и образ человека. Встреча с ним и благодетельна, и благотворна, она открывает шаману доступ к любому могуществу. Шаман призывает духа в свое тело, и он предохраняет его от болезней и враждебных сил из нижнего мира. Через несколько лет духа-хранителя можно поменять, если в этом возникнет необходимость.

После обретения духа-хранителя можно заняться исцелением и прорицанием. Техника исцеления различна. Шаман может собрать духов-помощников, которые являются и причиной болезни, и средством от нее. Они воплощаются в растения, насекомых, червей и прочую мелкоту. В трансе шаман видит причину болезни, после этого он кладет один из предметов в заднюю часть ротовой полости, а другой - в переднюю. Затем он начинает высасывать болезнь из тела пациента. Энергия, вызвавшая болезнь, поглощается духами-помощниками, находящимися во рту шамана и защищающими его от проникновения болезни внутрь его собственного тела. Дух, помещенный глубже, выполняет роль страховки на случай, если первый дух пропустит болезнь.

В других случаях шаман спускается в нижний мир, в царство мертвых, чтобы вернуть душу пациента или найти его духа-хранителя. Иногда шаман изгоняет духов, вызвавших болезнь, при помощи процедуры, напоминающей спиритический сеанс, или уговаривает их покинуть пациента мольбами и лестью.

На западе интерес к шаманизму обострился после выхода в 1951 году серьезной книги Мирче Элиаде "Шаманизм". С тех пор написано большое количество работ по шаманским системам и использованию галлюциногенов и наркотиков (примечание: они используются не во всех шаманских системах). С 70-х годов нашего века некоторые неоязыческие ведьмы и неоязычники смешали свои религиозные и магические церемонии с шаманскими ритуалами. Одной из первых поступила так неоязыческая Церковь Семи Стрел в городе Уитридж, Колорадо, основанная в 1975 году как церковная конгрегация общей жизни с шаманскими традициями. Церковь Всех Миров в Укайе, в Калифорнии, разработала собственные методы перехода в трансцендентные реальности, используя бой барабанов, песнопения и танцы, пост, воззвания и общение с тотемами.

ШАМАНЫ

Спиритуалистические системы в разных племенных культурах основаны на признании внемировых реальностей, в которых жрец, священник или шаман ищет потерянные души живых, вступает в общение с разными тотемными духами и духами мертвых; в отношении этих реальностей он совершает разнообразные сверхъестественные действия. Шаманизм имеет много общего с западным медиумизмом и сеансами.

Термин "шаманизм" происходит от тунгусского saman и в узком смысле применяется к реальностям обществ Сибири и Центральной Азии; обычно его применяют и к сходным практикам во всем незападном мире. Находки археологов свидетельствуют, что шаманские техники существуют не менее 20 000 лет.

Традиционно человек - обычно мужчина - становится шаманом по наследству или, будучи выбран "сверхъестественными силами". Об их выборе может говорить постигшая его серьезная болезнь, из которой посвященный должен выбраться собственными силами. Во время болезни он учится тому, как выходить в необычные реальности, где он встречает духов и души мертвых, которые помогут ему в его магически-духовной работе. В некоторых культурах шаманы осознают свое призвание во время поисков прозрения, бдений в пустыне, которые представляют собой попытку выведать свою судьбу у сверхъестественных сил.

После уяснения своего призвания шаман проходит жесткий тренинг под руководством старшего шамана. Он проходит инициацию в ритуале символического расчленения, смерти и воскресения; в некоторых случаях деревенские жители воспринимают его буквально как призрака.

Духи, помогающие шаману, имеют много форм, включая животных, птиц, насекомых, рыб, растения или духов умерших. Каждый дух выполняет специальную функцию и помогает шаману выполнять его обязанности. Шаманы также могут иметь духа-хранителя. Будучи призваны к исполнению своих функций, - а это главным образом лечение и гадание, - шаманы входят в неординарную реальность посредством использования таких техник, как бой в барабан, трещотки, монотонные песнопения, танцы, посты, сексуальное воздержание, потогонные ванны, пристальное вглядывание в огонь, концентрация на воображаемом или изоляция в темноте. В некоторых обществах применяются психоделические средства.

Войдя в состояние транса, шаман приобретает дар ясновидения и умение видеть духов и души, а также медиумическую способность общения с этими реальностями. Он может восходить на небеса и выступать посредником перед богами или же нисходить в преисподнюю, в земли мертвых, где обретаются потерянные души. Считается, что похищение или потеря душ живущих являются причинами многих болезней. Исцеление может принести только возвращение душ. Другим лечебным средством является "вытягивание" расстройства или болезни с помощью духов шамана.

Шаманы, как и некоторые медиумы, используют трюки, требующие ловкости рук, особенно при изгнании болезней. Они используют предметы, например, камни или куски кости, которые объявляют причиной болезни, а потом зажимают их в руке, дабы принудить их к "магическому" исчезновению. Некоторые шаманы утверждают, что ловкость рук не имеет ничего общего с настоящим исцелением, но нужна лишь для того, чтобы доставить пациенту и очевидцам "свидетельство" излечения. Подобно западным медиумам, многие шаманы демонстрируют свои способности на сеансах, которые проходят в затемненных местах, например в палатках. Иногда их связывают по рукам и ногам, чтобы не допустить трюкачества. Сеансы сопровождаются пением. Явления духов дают знать о себе духовными голосами, стуками и другими шумами, всплесками полтергейстов, раскачиванием тента, движением предметов, которых никто не касается, парением предметов. Шаман без всякого ущерба для себя берет руками горячие угли, говорит на разных языках (глоссолалия) и вызывает вой животных ("голос" духовных помощников).

Что касается помощи шаманам со стороны духовных помощников, то их роль аналогична функциям "хозяев" западных медиумов; однако они гораздо более деспотичны и оказывают гораздо более сильное воздействие на подконтрольное им человеческое существо. Духовные помощники диктуют шаману, как он должен одеваться и жить и что он будет делать. Традиционно считается, что если человек будет пренебрегать их инструкциями, то союз с ним сделает их несчастными и они могут убить его.

Еще одной чертой сходства между шаманскими и западными сеансами является вера в то, что дестабилизация состояния шамана или медиума до окончания сеанса - например, путем включения света или вмешательства в общение с духами - угрожает его жизни.

Существуют и различия. Некоторые шаманы во время сеанса не впадают в состояние транса. В целом сеанс энергетически обогащает и стимулирует шамана, тогда как западного медиума - обычно истощает. Прежде чем стать шаманом, человек чаще всего должен пройти долгий и болезненный путь, что является скорее исключением для медиума. Шаманы отчуждены от повседневной жизни своих общин и рассматриваются как часть другого мира. Некоторые мужчины-шаманы даже духовно изменяют свой пол и берут себе в жены мужчин; они имеют также "сверхъестественных мужей" в потусторонней реальности. Западные медиумы продолжают вести обычную жизнь.

Западные ученые, которые исследовали феномен шаманизма, пытались разъяснить его отношение к западному медиумизму. Согласно одной теории, шаманов и медиумов связывает существенная общность, восходящая к более примитивной фазе существования человечества.

superbotanik.net


Смотрите также