ОпубликоватьКонтрольная работа по культурологии на тему:
Музыкальная культура древней Индии
План
1.Музыка в древней Индии
2.Музыкальные инструменты древней Индии
3.Список литературы
1.Музыка в древней Индии
Истоки индийской музыки восходят к III тысячелетию до н.э. В древних литературных памятниках — Ригведе (X в. до н.э.), Атхарваведе и Самаведе (первая половина I тысячелетия до н.э.) — есть запись условными значками мелодий и песенные тексты.
Музыка занимала одно из важнейших мест в системе искусств Древней Индии. Ее истоки восходят к народным и культовым обрядам. Музыку связывали с началом творения мира, его продолжением и концом. Музыкантам отводилась роль пророков, так как считалось, что только посредством музыки можно вознести душу над рамками земной жизни. Самой ранней из сложившихся видов музыки была этническая, возникшая в III тыс. до н.э. Подобно любой народной музыке, она сочеталась с танцем, была проста по форме и структуре, приближалась к звукоподражаниям .
Со II тыс. до н. э. появляется традиционная (религиозная) музыка, которой приписывали жизнезащитные и разрушительные свойства. Она считалась первым языком мира, на котором говорят и человек, и звери, и птицы. В древнеиндийской религиозной книге “Веды” мы находим указание на то, что музыка составляет пятый аспект творения. Ей посвящен отдельный раздел – “Самаведы” (что в переводе означает “веда мелодий”), на тексты которого слагались песнопения. Древнеиндийские религиозные гимны исполняли и на тексты “Ригвед” (веды гимнов), “Яджурвед” (веды жертвоприношений), “Атхарвавед” (веды заклинаний). Запись мелодико-интонационных ячеек ведических песнопений сформировалась под влиянием норм древнего санскрита и сохранила свой облик до наших дней. В основе ведических песнопений, представлявших собой сочетание мелоса и речитации, лежал звукоряд в объеме терции, расширяемый опевающими звуками сверху и снизу. Интервал терция воспринимался сакрально, так как цифра “3” обозначала триаду главных божеств: Брахма – создатель, Вишну – хранитель, Шива – разрушитель.
В I тыс. до н. э. вышел трактат “Натьяшастра”, принадлежавший перу Бхараты, в котором были изложены основные положения о музыке, суммировавшие высокоразвитые представления древних индусов. В разделе по философии и эстетики музыкальные закономерности осмысливались в соответствии с общей системой мироздания. Музыке отводилась важная роль в древних науках и учениях: астрономии, магии, мистицизме. Музыка (по-санскритски “сангина”) трактовалась в синкретическом единстве инструментального начала, пения и танца. В разделе по теории музыки были систематизированы все элементы музыкального языка. Звукоряд индийского лада состоял из семи главных тонов, число которых имело сакральный смысл: они ассоциировались с семью планетами Солнечной системы. Главные тоны лада обозначались начальными слогами санскритского наименования: са-, ри-, га-, ма-, па-, дха-, ни-. Лад имел оригинальное интервальное строение и расширялся за счет производных звуков, отходящих от главных на четвертитоновую интонацию. Так, октава делились на 22 неравных интервала, каждый из которых мог стать исходным пунктом для нового лада.
В разделе по методики музыки давались рекомендации по вопросам техники вокального и инструментального исполнительства. Например, по распространенной в Индии манере пения глаза должны быть закрыты, нос наморщен, мышцы рта сильно напряжены, шея вытянута. Этими приемами добивались особого гнусавого призвука при вибрации звука.
Индусы, подобно их современникам древним грекам, связывали звукоряды лада с определенными психо-эмоциональными настроениями. Эти взгляды составили отдельную науку – мантра-йога. Расшифруем это понятие. “Йога”, что значит “единство” или “связь”, – это учение об индивидуальном пути спасения человека посредством контроля над мыслями и чувствами при помощи медитации. “Мантры” – это звуковые комплексы, обладающие магическими свойствами. В мантра-йоге звуки рассматривались как энергия Космоса, а ритм – как движение Вселенной. Специальные мантры сочинялись для достижения гармонии души, для просвещения и успокоения, для творчества и благородного богатства, для преодоления трудностей и стремления к успехам.
В Древней Индии сложились многообразные представления о взаимосвязи музыки и цвета. Индусы верили, что человек и мир соединяются при помощи цветовой гаммы, что настроения и чувства, заложенные в музыке, передаются цветосочетаниями. Считалось, что каждый человек имеет свою определенную музыку и соответствующий ему цвет. Яркие цвета соответствовали интенсивным вибрациям, бледные – спокойным, гармоническим вибрациям. Семизвучная гамма ассоциировалась с семью цветами: белым, черным, желтым, синим, зеленым, красным, оранжевым. При постоянном соотнесении со звуком цвет становился слышимым. Отсюда родился афоризм древних индусов: “видеть звук и слышать краски”. Существовала определенная символика цвета: золотой – цвет солнца; зеленый – природы, растений; голубой – неба. И сегодня в государственном
флаге Индии оранжевый цвет обозначает отвагу, белый – истину, желтый – будущее. Красный цвет означал доблесть, черный – зло, синий – действия.
В VII в. н. э. появились ранние формы светской классической музыки. Ее основы составляли “раги”, которым также приписывалась способность воздействовать на жизнь Земли и Космоса. Сложилось своеобразное учение о рагах, подразумевающее подчинение интонационно-мелодического строя ранги ее эмоционально-эстетическому содержанию, разработанное в соответствии с “расой” – древнеиндийской теорией о поэтических чувствах, эмоциях и эстетических наслаждениях. Древнеиндийская музыка насчитывала 7 основных раг и 5 производных от каждой – “рагинь”. “Рага” выражали состояния мужества, героизма; “рагини” ассоциировались с нежностью, любовью и печалью. У индусов выработалось специфическое чувство восприятия раг: например, их слух не выносил утреннюю рагу, исполняемую вечером. В основе раг, создаваемых профессиональными композиторами, лежала музыкально-интонационная формула, представлявшая собой сочетание разнообразных импровизируемых мелизматических интонационных ходов в свободной метрике. Звукоряд раг зависел от их происхождения. Так, 5-звучный звукоряд появился в рагах, написанных для тростникового музыкального инструмента с четырьмя отверстиями наверху и одним внизу. Были также 6-ти и 7-звучные звукоряды.
Космологические представления Древней Индии коснулись сфер вокальной и инструментальной музыки. Особой миссией наделялся певческий голос, способный выражать, по мнению древних музыкантов, дух, красоту и мудрость. В нем видели 5 качеств: земное (дающее надежду), водное (опьяняющее, успокаивающее), огненное (раздражающее, возбуждающее), воздушное (возвышающее), эфирное (взывающее, убедительное). Символом человеческого голоса был первый инструмент – флейта. Сакральный смысл таился в самом внешнем виде музыкальных инструментов. Так, например, 12 частей грифа струнного инструмента эктара воспринимались в соответствии с количеством месяцев, а 5 его струн – с числом известных в то время планет, форма деки сравнивалась с поверхностью Земли, считавшейся тогда плоской. Определенные инструменты связывались с функциями их богов-создателей. Например, атрибутом бога Шивы считался барабан, символ созидания. Шиву изображали танцующим и стучащим в барабан, когда он создавал Вселенную. Шиве приписывалось изобретение инструмента вина, который постоянно сопровождал богиню знаний и покровительницу искусств Сарасвати. У бога Вишну атрибутом являлась морская раковина.
2.Музыкальные инструменты древней Индии
Ударные иструменты. Важнейшее место среди музыкальных инструментов Древней Индии принадлежало ударным. Мастера создавали металлические тарелки, гонги, барабаны. Барабаны обтягивали кожей или пергаментом, которые предварительно обрабатывали специальными отварами из риса и трав. Благодаря такой выделке достигалось мягкое и насыщенное звучание. Но первое место среди ударных инструментов заняли мембранные инструменты. Самый простой тип, который ближе всего напоминает загнутую ударную пластинку — большой бубен, состоящий из круглой рамы, на которую натянута овечья кожа. Этот инструмент употребляется нищими. Тот же принцип дает распространенный по всей Индии и Цейлону открытый барабан в форме усеченного конуса, в который иногда вставляются металлические пластинки, наподобие нашего тамбурина. Своего рода переход от открытого барабана к закрытому представляет своеобразный сингалезский инструмент из глины. Широкий конец его обтянут барабанной перепонкой. Играющий держит его под мышкой левой руки и ударяет по нему правой рукой. По желанию он может левой рукой закрывать и открывать отверстие узкого конца. Конечным результатом этого развития является закрытый барабан. Огромное разнообразие типов этого инструмента, с которым мы встречаемся в Индии, указывает на его исключительно важную роль в музыке. Не говоря о войне, процессиях и культовых действиях, где его густой и далеко несущийся звук естественно обеспечивает ему выдающееся место, даже в индийской концертной обстановке, при аккомпанировании пению, барабан обязателен. Все формы этого инструмента можно, грубо говоря, подвести под две группы: односторонние и двухсторонние барабаны.
К первым относится «нагара» — очень древний индийский инструмент, о котором упоминается еще в санскритском эпосе, напоминающий наши литавры. При процессиях и театральных представлениях к нему часто привязывается другой барабан поменьше. Играющий носит их на левом бедре и бьет по ним палочками. Попарно употребляется и другой односторонний барабан, «табла», который, также как и нагара, имеет металлический корпус; «бамья», т.-е. левый барабан, имеет корпус, выдолбленный из куска дерева. В Бирме и в Сиаме часто встречаются кубкообразные барабаны, различной величины. Среднее место между односторонними и двухсторонними барабанами занимает культовой инструмент, корпус которого состоит из двух черепных коробок. Этот барабан, который играющий вращает одной рукой так, что привязанный к нему металлический шарик поочередно ударяет по перепонкам, употребляется в Бенгалии в тантрическом культе, напоминающем хлыстовские радения, и нашел особое применение в некоторых формах ламаизма. Тот же способ игры применяется и на барабане, имеющем форму песочных часов. Этот барабан — один из главных аттрибутов бога Шивы, и употребляется в его культе. Корпус двухсторонних барабанов состоит обычно из полого обрубка дерева, обтянутого с двух сторон кожей животного. В некоторых случаях корпусу придается форма двойного усеченного конуса, как в бенгальских «мриданг» и «дхолак». Перепонки у последних двух инструментов разного диаметра и разно настроены. Обычно меньшая перепонка дает верхнюю октаву, квинту или кварту большей перепонки. Настраивание производится при помощи системы ремней или шнурков, которые натягиваются вставленными под них круглыми деревяшками, а также при помощи смеси из клея и железных опилок, которая намазывается в форме круга на центр перепонки. На концертных барабанах играют только пальцами, и индус достигает совершенно непонятных для европейца ритмических и звуковых эффектов.
Струнные инструменты. Хотя индийская музыка имеет свои корни в музыке самих индийских племен, она получила сильный толчок от знакомства со средне-азиатской музыкой, привезенной вместе с афганскими, персидскими и могольскими властителями. Соответственно обогатился и состав музыкальных инструментов, в особенности струнных, и мы встречаем инструменты, которые до настоящего времени употребляются в Персии или Аравии, как например: «эсрар», «ситар», «саринда» и т. д.
На целом ряде струнных инструментов играют при помощи смычка. Многими исследователями родиной смычка считается Индия и предполагается, что он происходит от лука, также как и сами струнные инструменты. По другому предположению смычок произошел от пилы для добывания огня. На «вина» и родственных ей инструментах играют без смычка, пальцами или плектроном.
Рядом с главной массой струнных инструментов, которые представляют собой разные ступени одной и той же эволюции, следует указать на два типа, стоящие особняком. Первый — камышевая цитра племени канда из Читтагонга в восточной Бенгалии. Она имеет форму плота из двадцати трех отрезков камыша, скрепленных между собой; от них спереди и сзади отделены струны, приподнятые вставленными под них палочками; средние четыре струны расщеплены. Несмотря на свою первобытность, этот инструмент происходит от еще более простого первоначального типа, распространенного, главным образом, в Индо-Китае и Индонезии и состоящего из одного отрезка бамбука или тростника, от которого отделяется подрезанная тонкая полоса, приподнятая палочкой. Этот инструмент, столь же первобытный, как и лук, не стал родоначальником такого же разнообразного семейства. Однако он эволюционировал в бирманский концертный инструмент «ми-гияун» (т.-е. крокодил), в котором первоначальная бамбуковая трубка, служившая одновременно грифом и резонатором, заменена лодкообразным полым корпусом из тикового дерева.
Самые популярные струнные щипковые — вина и ситар. За нежный и богатый оттенками тембр вину называют царицей струнных. У этого инструмента два круглых резонатора: один, деревянный, — у основания, а другой, сделанный из выдолбленной тыквы, — возле грифа. Второй резонатор создаёт эффект объёмного звучания. Ситар по устройству напоминает вину. Кроме щипковых в Индии существовали и смычковые струнные. Прежде всего, это саранги — прямоугольный инструмент, верхняя часть которого обтянута кожей. Саранги устроен довольно сложно. Помимо трёх-четырёх основных, игровых струн у него есть ещё и дополнительные, резонирующие струны (двадцать пять — тридцать), расположенные под игровыми. Смычок не касается резонирующих струн, но во время музицирования они также колеблются, что придаёт звучанию специфическую окраску. Индийские музыканты даже сравнивают звуки, издаваемые саранги, с человеческим голосом.
Духовые инструменты. Индийские флейты, рога и трубы не достигли той высоты развития, которой отличаются струнные инструменты. Их начало следует искать в некоторых формах, выработанных самой природой. Несколько таких примитивнейших инструментов сохранилось до наших дней. Так например, рог быка употребляется в пастушеском быту в разных областях Индии. Особенно почетное место занимает раковина «шанкха», родоначальница трубы. Звуковые возможности этого инструмента были открыты человеком вероятно тогда, когда он извлекал пальцами мясо из раковины и дул в нее, чтобы облегчить себе эту работу. Как военный инструмент, «шанкха» описывается в древних индийских былинах. Сейчас она играет важную роль при культовых действиях. Ей, также как и колоколу, приписывают силу, способную прогнать злых духов. Поэтому она и красуется в руке Вишну и помогает ему в борьбе с ночными демонами. По примеру бычьего рога изготовляются металлические рога, как например, медный рог из Кочина. Он разъемный и имеет форму полукруга или латинского S. Как военный рог, он с давних пор распространен по всей Индии. Сейчас он употребляется преимущественно в храмах. Другой металлический разъемный рог из пестро разрисованной тонкой меди употребляется йогами для привлечения внимания прохожих. Дальнейшее развитие рога представляется в виде прямой трубы. Употребление этого инструмента, также как это было в средние века в Европе, предоставляется исключительно музыкантам при княжеских дворах или жрецам при богослужении. Извилины «шанкха» привели к изобретению трубы с одной петлей. Этот инструмент очень похож на простые европейские трубы и употребляется, как и предыдущий, преимущественно при богослужении. В былое время звук этой трубы сопровождал сожжение вдов.
В отличие от металлических труб, флейта — излюбленный духовой инструмент низших каст. Ее происхождение теряется в тумане седой древности, когда наши далекие предки высасывали и нередко выдували мозг из костей животных. Может быть, употребляемая до сих пор в Тибете дудка из человеческой берцовой кости является пережитком родоначальника этого класса инструментов. Тростниковая флейта обычно связывается с пастушеской жизнью.
Божественный пастух Кришна почти всегда изображается играющим на этом инструменте. Разновидности тростниковых флейт встречаются во всех частях Индии. Часто звуковые возможности увеличиваются соединением двух инструментов таким образом, что воздух приводится в вибрацию в обоих стволах флейты одновременно. Возможно, что этот тип инструмента пришел в Индию из западной Азии, где он был известен уже в очень древнее время. Флейта сопровождает многие события в жизни сельского населения, радостные и печальные: она не только зовет к веселым пляскам, но во многих местах ее звук сопровождает и покойника на последнем пути.
Из класса флейт выделились язычковые инструменты, в которых струя воздуха вводится и регулируется при помощи язычка из металла, тростника или пальмового листа. Этот тип больше всего походит на европейские кларнеты или гобои. Однако, в отличие от европейских инструментов, они употребляются, ввиду их резкого звука, в процессиях или музыкальных представлениях под открытым небом.
Особый род волынок употребляется заклинателями змей. Они состоят из полой тыквы, в которую вставлена пара закрытых тростниковых флейт. Играющий вдувает струю воздуха в тыкву и пальцами обеих рук открывает и закрывает отверстия флейт. На Цейлоне тыква заменяется кокосовым орехом. На том же принципе построена ассамская волынка, которая в остальной Индии не встречается, но распространена по всему востоку и юго-востоку Азии.
3.Список литературы
1. Бонгард-Левин Г.М.Древняя Индия. История и культура
2.В.К.Шохин Древняя Индия
3.Древняя Индия. Язык, культура, текст
www.ronl.ru
Музыка в Индии изначально понималась как божественное проявление. Через неё открывался путь к единению с божественным началом. В древних трактатах филосовско-мистическое толкование самой природы музыкальных звуков подразумевало слияние явлений физического и духовного порядка. Транцендентальное значение ритма отразилось в обозначающем его слове тала, поскольку его значение интерпретируется следующим образом: первый слог - та - исходит от тандава (неистовый космический танец Шивы), а второй - ла - от ласья (его женская противоположность - пленительный танец богини Парвати). Музыкальному звуку как божественному дару предписывалась способность сильного воздействия, как возвышающего характера, так и разрушительного. Так проявлялась постоянная живая взаимосвязь между природой, музыкой, человеком на самых разных уровнях. Например, соответствие семи цветов радуги семитоновому звукоряду (с присущей обоим богатой палитрой красочно-звуковых переходных оттенков) выражается в чувственном восприятии человеком цветовой гаммы звуков и звуковой окраски цвета. Далее - соответствие времён года, внутрисуточной цикличности определённым звукам, интонациям и эмоциональным состояниям человека. Так, например, особая обострённость чувств ощутима в переходные часы суток (ото дня к ночи, от ночи в день), и это сумеречное время (сандхи), отмеченное слиянием фаз сознательного и подсознательного восприятия, отводилось для медитации и молитв. Основу ведической музыки состовляла саманга. По сути своей, саманга представляла собой песнопение, развившееся из священных стихов Ригведы, преобразовавшихся в музыкально-поэтические гимны (саманы), составившие Самаведу. Выросшая на основе гимнов Самаведы, стотра, в процессе своего развития выйдя за пределы ритуальности, обрела самостоятельную форму. Постепенно усложнялась её композиционная структура и мелодический язык. Стотра была основным жанром почти до XV века н.э., пока не начала оттесняться на второй план другими, более сложными жанрами. Однако это совсем не означало её полного исчезновения. Просто со временем, утратив былую популярность, но, оставаясь всё же нужной и певцам, и слушателям, она стала реже звучать в концертном исполнении. Таким образом, о стотре можно сказать, что она явилась той "живой нитью", которая протянулась от Самаведы - главного музыкального материала ведическо эпохи к рагсангит, ныне процветающей индийской музыке.
Инструменты:
Ситар имеет два резонатора и подвижные лады. Под мостиками расположены двадцать резонирующих струн, которые придают инструменту его типичный носовой звук, наполненный обертонами. Поскольку основные струны находятся только на левой части лада, их можно подтянуть на правую сторону, что позволяет музыканту скользить по тончайшим оттенкам тона в пределах интервала до трех нот. Ситар считается типичным индийским инструментом.
Бансури считается наиболее близким к человеческому голосу инструментом. Богатство тончайших оттенков тона достигается благодаря технике вдувания и зажимания семи отверстий для пальцев. На флейте можно играть только в одной октаве.
Сантур зовется шата тантра вина, что означает сто-струнная лютня. Он производит широкий диапазон тональных эффектов, напоминающих звучание фортепьяно или арфы. На сантуре играют с помощью пары изогнутых палочек, сделанных из древесины грецкого ореха. Инструмент состоит из резонатора трапециевидной формы с двадцатью пятью - двадцатью девятью мостиками с каждой стороны и по четыре струны на каждом мостике. Две струны настроены на одинаковой высоте.
Саранги - это важнейший струнный инструмент в Гандхарва Веде. Саранги имеет три - четыре основные струны и от тринадцати до тридцати шести резонирующих струн. На этом инструменте играют с помощью смычка. Техника игры очень необычна, поскольку музыкант не прижимает струны кончиками пальца, а касается их сбоку и снизу той частью пальца, где начинает расти ноготь. Насыщенный и очень приятный звук саранги идеален в качестве аккомпанемента для вокала. Эффект отраженного звука резонирующих струн сильнее чем у ситара или сарода.
Tабла состоит из двух барабанов разного размера, которые всегда играются в паре: на меньшем, деревянном дайя, играют правой рукой; на металлическом байя, который по форме напоминает чайник, играют левой рукой. Основной размер поддерживается на байя, в то время как вариации выбивают на дайя.
Панфиловой Виктории
7б класс
www.studsell.com
Реферат на тему:
Музыка Индии включает разнообразие живых и исторических жанров народной, популярной, эстрадной и классической музыки. Индийская классическая музыка, представленная традициями карнатака и хиндустани, восходит к Самаведе и описана как сложная и многообразная система, воздействующая на внешний и внутренний мир, в ряде трактатов первых веков нашей эры и особенно средневековья. В современности она связана с высокой традицией и особенно с религиозной практикой. Народная музыка важна для сохранения идентичности многочисленных народов Индии. В период мусульманского завоевания индийская музыка вобрала и ассимилировала ряд традиций и инструментов арабской музыки, а в период европейского колониального господства — элементы и инструменты музыки Европы. В XX веке индийская музыка при посредстве ряда выдающихся европейских (Битлз) и американских музыкантов, а также кинематографа и движений хиппи, нью-эйдж, прозелитического вайшнавизма и других стала одним из значительных компонентов музыкального разнообразия общемировой культуры.
Два народных музыканта на выступлении в деревне
Бхангра — живая танцевальная и музыкальная традиция, происходящая из Пенджаба. Исходно она была связана с праздником урожая, затем распространилась на свадьбы и праздники Нового Года. В конце XX века она стала одним из элементов дискотек сначала в Великобритании и США, а затем по всему миру благодаря легко адаптируемым к дискотечной практике танцевальным ритмам.
Рабиндранат Тагор — ключевая фигура музыки Индии рубежа XIX—XX веков. Он написал свод более 2000 песен на языке бенгали, который известен как «Рабиндра-сангит». В его песнях видны влияния музыки карнатака и хиндустани, околоклассических традиций, музыки Европы, музыки баулов, бхатияли, разнообразных народных традиций. Многие исполнители в Западном Бенгале и Бангладеш специализируются исключительно на его песнях. К «Рабиндра-сангиту» принадлежат гимны Индии и Бангладеш.
Еще в 1930-е в Бостоне американский композитор Алан Хованесс начал изучать североиндийскую музыку (хиндустани) под руководством старшего брата Рави Шанкара Удея. С 1959 по 1960 он изучал южноиндийскую (карнатическую) музыку в Мадрасе. За это время он собрал более 300 раг и обучался искусству игре на вине. В Мадрасе он написал сочинение под название «Нагуран» («Nagooran», Op. 237, 1960), исполненное Южноиндийским оркестром All India Radio. По заказу Академии Музыки Мадраса Хованесс написал «Мадрасскую сонату» для фортепиано (Madras Sonata, for piano, Op. 176, 1947—1959), впервые исполненную в 1960 году в этом городе. Индийская музыка оказала влияние на все его дальнейшее творчество.
Индийской музыкой интересовались джазовые музыканты. Джон Колтрейн в ноябре 1961 записал под влиянием индийской музыки композицию «Индия», вышедшую в альбоме Impressions (1963). Майлз Дэвис после 1968 года, перейдя к электронному звуку, концертировал и писал альбомы с рядом индийских музыкантов, среди них Халил Балакришна, Бихари Шарма и Бадал Рой. Джазовый гитарист Джон Маклафлин провёл несколько лет в г. Мадурай, изучая музыку карнатака; это отразилось на ряде его альбомов, в первую очередь «Shakti», который был записан с рядом известных индийских музыкантов.
Джордж Харрисон использовал ситар как гитару, сыграв на нём мелодию в песне «Битлз» «Norwegian Wood» (1965), после чего стал учеником Рави Шанкара. Вслед за Битлз элементы индийской музыки использовали Grateful Dead, Incredible String Band, the Rolling Stones, the Move, Traffic и некоторые другие группы. С потерей значимости движением хиппи, психоделическим роком и нью-эйдж, широкая популярность соединения европейской и индийской музыки спала, однако продолжались эксперименты, а также произошли качественные изменения. В конце 1980-х появился ряд новых индийско-британских музыкантов, объединявших традиции в т. н. Asian Underground.
Индийскую музыку часто использовали для вдохновения рок музыканты 60-х и 70-х, такие как Jimi Hendrix,Led Zeppelin,The Doors. Ярким представителем индии на американской рок сцене в 90-е года был гитарист Soundgarden Kim Thayil. В его гитарных партиях переплетались утяжелённые гитарные риффы и психоделические соло в которых было отчётливо слышно влияние индийской культуры
Кинопродукция Индии лидирует в мире по количеству выпускаемых художественных фильмов. В кинопродукции сложилась традиция включать пять-шесть песен. Это в первую очередь эстрадные песни, но также это могут быть примеры классической музыки и религиозные гимны. Многие песни из фильмов становятся национальными хитами. Наибольшее количество студий звукозаписи концентрируется вокруг центров кинопродукции в городах Бангалор, Мумбаи, Колката, Дели, Ченнаи и Ноида.
wreferat.baza-referat.ru
Музыка Индии – смелое воплощение выражения народных и культурных обрядов, которые на протяжении многих столетий, складывали огромный пласт древнейшей самобытной культуры, своеобразное выражение духовной и трудовой деятельности индийского народа и многовековой истории.
Индийские литературные источники свидетельствуют о большом уважении к музыкантам, которые ценились и были глубокоуважаемые среди основного населения. Ведь индийская музыка была важной и неотъемлемой частью жизни индийского народа. Так как магическим и религиозным обрядам отводилось особое место в жизни индийской общины, каждое племя имело своего персонального музыканта, который исполнял гимны во время обрядов.
Музыка Индии — история и традиции.
Ритуальные песнопения обозначены в «Ригведе» — древнем письменном индийском памятнике. Тексты песен более позднего периода нашли свое отражение в «Атхарваведе». «Самаведа» соединила в себе литургические тексты обоих вед и положила начало происхождению традиционной индийской музыки.«Натьяшастра» — трактат о музыке, театру и танцах, свидетельствует о музыкальной индийской системе, как о высокоразвитой, уникальной и своеобразной. Здесь описаны разнообразные стили инструментальной и вокальной музыки.
Музыка в Индии – одна из важных элементов народных празднований с давних времен. С появлением и развитием индийского театра, искусство индийских инструментальных певцов было особо востребовано. В IV-VII вв. классическое направление в индийской музыке достигло своего наибольшего развития. Основные теоретические музыкальные положения, описанные в древних трактатах сохранились неизменными, несмотря на процесс длительного исторического развития. Именно потому, что музыкальные каноны оставались, и по сей день остаются, незыблемыми для многих поколений индийских музыкантов, сегодня, существует такое своеобразное и уникальное направление в музыке, как индийская музыка.
Для индийской музыки характерна импровизация. Однако, любое музыкальное, как инструментальное, так и вокальное, произведение, строится на основе традиционных ритмичных построений – раг, которые создают профессиональные композиторы. Всего, существует семь основных и пять производных раг — рагини, которые в свою очередь делятся на подраги и подрагини. Раги отражают в себе выражение силы, мужества, героизма, в свою очередь, рагини – это печаль, любовь и нежность.
Индийские танцы.
Раги имеют своей целью вызвать у слушателя различные чувства и настроения – любовь, веселье, героизм, страх, и т.д. В определенное время года и суток – различное исполнение раг. Настроение в музыке, также, передается определенным выражением лица, разными жестами. Ритм и движения придают уникальную и свойственную только индийскому музыкальному творчеству, направленность.
Положение пальцев рук и кистей, которые называются мудрой, и позиции рук по отношению к телу – хаста, передают литературный текст музыкального произведения, что позволяет быть не только слушателем, но и зрителем.
Народная индийская музыка и правила песнопения отличаются в каждом индийском штате. Характер песен обычно отражает политические и социальные настроения в народе.
Существует большое разнообразие музыкальных индийских инструментов – около трехсот. Какие-то из них распространены на всей территории страны, другие используются только на юге или севере Индии. Один из наиболее древних музыкальных инструментов – вина. Другие традиционные инструменты: ситар, саранга, флейта бансури, шахнаи, и др.
Традиционный индийский танец.
В настоящее время, в систему музыкального образования в Индии, вносятся некоторые изменения. На место национальных устадов – учителей, приходит широкая система учебных заведений, таких как: Академия музыки, Колледж музыки Карнатика, и др.
Важным решением на пути возрождения национальной музыкальной системы и культуры народов Индии, было создание в 1953 г., правительством, Академии музыки, танца и драмы и ее многочисленных филиалов по всей стране. Академия занимается изучением музыкальной жизни Индии, оказывает финансовую помощь музыкальным учреждениям, организует различные музыкальные фестивали. Академией создан архив музыкальных записей.
на Ваш сайт.
ancient-east.ru
ОпубликоватьРеферат на тему:
Музыка Индии включает разнообразие живых и исторических жанров народной, популярной, эстрадной и классической музыки. Индийская классическая музыка, представленная традициями карнатака и хиндустани, восходит к Самаведе и описана как сложная и многообразная система, воздействующая на внешний и внутренний мир, в ряде трактатов первых веков нашей эры и особенно средневековья. В современности она связана с высокой традицией и особенно с религиозной практикой. Народная музыка важна для сохранения идентичности многочисленных народов Индии. В период мусульманского завоевания индийская музыка вобрала и ассимилировала ряд традиций и инструментов арабской музыки, а в период европейского колониального господства — элементы и инструменты музыки Европы. В XX веке индийская музыка при посредстве ряда выдающихся европейских (Битлз) и американских музыкантов, а также кинематографа и движений хиппи, нью-эйдж, прозелитического вайшнавизма и других стала одним из значительных компонентов музыкального разнообразия общемировой культуры.
Два народных музыканта на выступлении в деревне
Бхангра — живая танцевальная и музыкальная традиция, происходящая из Пенджаба. Исходно она была связана с праздником урожая, затем распространилась на свадьбы и праздники Нового Года. В конце XX века она стала одним из элементов дискотек сначала в Великобритании и США, а затем по всему миру благодаря легко адаптируемым к дискотечной практике танцевальным ритмам.
Рабиндранат Тагор — ключевая фигура музыки Индии рубежа XIX—XX веков. Он написал свод более 2000 песен на языке бенгали, который известен как «Рабиндра-сангит». В его песнях видны влияния музыки карнатака и хиндустани, околоклассических традиций, музыки Европы, музыки баулов, бхатияли, разнообразных народных традиций. Многие исполнители в Западном Бенгале и Бангладеш специализируются исключительно на его песнях. К «Рабиндра-сангиту» принадлежат гимны Индии и Бангладеш.
Еще в 1930-е в Бостоне американский композитор Алан Хованесс начал изучать североиндийскую музыку (хиндустани) под руководством старшего брата Рави Шанкара Удея. С 1959 по 1960 он изучал южноиндийскую (карнатическую) музыку в Мадрасе. За это время он собрал более 300 раг и обучался искусству игре на вине. В Мадрасе он написал сочинение под название «Нагуран» («Nagooran», Op. 237, 1960), исполненное Южноиндийским оркестром All India Radio. По заказу Академии Музыки Мадраса Хованесс написал «Мадрасскую сонату» для фортепиано (Madras Sonata, for piano, Op. 176, 1947—1959), впервые исполненную в 1960 году в этом городе. Индийская музыка оказала влияние на все его дальнейшее творчество.
Индийской музыкой интересовались джазовые музыканты. Джон Колтрейн в ноябре 1961 записал под влиянием индийской музыки композицию «Индия», вышедшую в альбоме Impressions (1963). Майлз Дэвис после 1968 года, перейдя к электронному звуку, концертировал и писал альбомы с рядом индийских музыкантов, среди них Халил Балакришна, Бихари Шарма и Бадал Рой. Джазовый гитарист Джон Маклафлин провёл несколько лет в г. Мадурай, изучая музыку карнатака; это отразилось на ряде его альбомов, в первую очередь «Shakti», который был записан с рядом известных индийских музыкантов.
Джордж Харрисон использовал ситар как гитару, сыграв на нём мелодию в песне «Битлз» «Norwegian Wood» (1965), после чего стал учеником Рави Шанкара. Вслед за Битлз элементы индийской музыки использовали Grateful Dead, Incredible String Band, the Rolling Stones, the Move, Traffic и некоторые другие группы. С потерей значимости движением хиппи, психоделическим роком и нью-эйдж, широкая популярность соединения европейской и индийской музыки спала, однако продолжались эксперименты, а также произошли качественные изменения. В конце 1980-х появился ряд новых индийско-британских музыкантов, объединявших традиции в т. н. Asian Underground.
Индийскую музыку часто использовали для вдохновения рок музыканты 60-х и 70-х, такие как Jimi Hendrix,Led Zeppelin,The Doors. Ярким представителем индии на американской рок сцене в 90-е года был гитарист Soundgarden Kim Thayil. В его гитарных партиях переплетались утяжелённые гитарные риффы и психоделические соло в которых было отчётливо слышно влияние индийской культуры
Кинопродукция Индии лидирует в мире по количеству выпускаемых художественных фильмов. В кинопродукции сложилась традиция включать пять-шесть песен. Это в первую очередь эстрадные песни, но также это могут быть примеры классической музыки и религиозные гимны. Многие песни из фильмов становятся национальными хитами. Наибольшее количество студий звукозаписи концентрируется вокруг центров кинопродукции в городах Бангалор, Мумбаи, Колката, Дели, Ченнаи и Ноида.
Категории: Музыка Индии.
Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike.wreferat.baza-referat.ru
Музыка Индии — древнейшая самобытная культура
Творчество для любого народа является неотъемлемой частью многовековой культуры. Индия всегда влекла своей таинственностью и многогранность. Творчество народа этой страны — словно живописная картина, сотканная из множества направлений, одним из наиболее значимых является индийская музыка. Такое искусство является не просто сплетение звуков и нот, а представляет собой целое откровение индийского народа, открывая душу и сердце каждому, кто ее услышит. О других направлениях этнической музыки, можно прочитать в этой статье.
[toc]
Индийская музыка не имеет конкретной даты рождения. Индусы во времена считали, что такое искусство даровано высшими силами и родилось в колыбели цивилизации, как дар каждому человеку, живущему на земле.
Сарасвати — индийская богиня знаний, музыки и искусства
Первое упоминание о музыке есть еще в Ведах — древней священной книге Древней Индии. Такому божественному искусству поклонялись, складывали легенды и сказания, что доказывает неоценимую важность такого культурного направления и величайшую ценность.
Основа музыки в Индии — это сангит. Он заключается в искусном и гармоничном созвучии вокала, инструментальной мелодии и танца.
В древние времена такие формы музыкального проявления существовали по отдельности, а после слились в единое искусство. Одна из древних священных книг «Самаведа» содержит сборник песнопений, которые обязательно сопровождаются музыкой. Многие исторические факты свидетельствуют о том, что звучание в индийском стиле формировалось под влиянием сложного и противоречивого взаимодействия разных народностей с особенностями культуры, традиций и верований. Но и ныне неизменно одно: музыка в индийском стиле создается по особым канонам глубокого самопознания и священной гармонии.
Самаведа — часть 1
[ot-video][/ot-video]
Самаведа — часть 2
[ot-video][/ot-video]
Как и в любой культуре, музыку в Индии можно разделить на классическое, народное и современное направление. Сангиты, или санхиты, являются фундаментальной основой для каждого из течений.
Sanhita Nandi
[ot-video][/ot-video]
Индийское звучание можно охарактеризовать, как экспериментальное. В Древней Индии издавна считалось, что каждое проявление природы — это непросто дар. Исполнители на народных инструментах воспроизводили звуки дождя, шелест ветра, шум океана и многое другое, что наполняло мелодию магическим смыслом. Именно поэтому главная особенность, которой обладает индийская музыка, — тесное переплетение неординарности, таинственности и оригинальности.
Индийская музыка
[ot-video][/ot-video]
Основные принципы звучания следующие:
Индийская музыка — это древнейшее самобытное искусство народов Индии
Индийская музыка, по мнению индусов, имеет чудодейственную силу и божественное происхождение
Эстетика — это главное условие, без которого индийская музыка не может существовать. Красота восприятия формируется общей гармонией неординарного ритма, различных музыкальных приемов и голоса певца, усиливающего впечатление от мелодичной композиции.
Индийская музыка для релакса
[ot-video][/ot-video]
Многие европейские композиторы пытались разгадать секрет феноменальности, который заключает в себе индийская музыка. На вопрос, в чем кроется тайна, индусы отвечают, что без работы над собой, познания самого себя невозможно творить и познавать музыку. Только после достижения полного согласия с самим собой, природой и окружающим миром можно познать космос индийской музыки.
Музыка в Индии считается одним из способов достижения цели человеческого существования
Система построения композиции, на которую с древних времен и по сегодняшний день, включает два понятия: рага и таал (тал).
Индийская рага
[ot-video][/ot-video]
В музыкальном искусстве рага — это форма мелодии, а тал — ритмическая составляющая. Структура раги схожа с привычной комбинацией из семи нот, но это только на первый взгляд. На деле же, рага имеет более концептуальное значение. Это закон, на основе которого зарождается индийское искусство звучания. Рага буквально переводится как «окраска» и не исчерпывается на воспроизведении звукового ряда. Она призвана передать эмоции, настроение, характер, страсть и общее состояние души.
Таал
[ot-video][/ot-video]
Тал (таал) — это система построение определенного ритма. Она включает в себя множество характеристик: тали — ритмический рисунок, болы — удары, лэй — темп, вибхар — музыкальный метр и многое другое.
Pandit Nayan Ghosh и его сын Ishaan Ghosh
[ot-video][/ot-video]
В результате особенностей восприятия окружающего мира, природы и самого себя, индийская музыка разделилась на два основных направления. Хиндустани — это древнейшее направление северо-индийской музыки, которое своими корнями уходит вглубь веков. Активное развитие направления несколько видоизменило хиндустани, впитывая традиции мелодичности и песнопения. В ее основе лежит синтез традиций скандирования, ведические священные традиции, а также традиции Персии и других народностей региона.
Indian Classical Hindustani
[ot-video][/ot-video]
Сегодня направление хиндустани насчитывает несколько особых направлений:
Дхрупад
[ot-video][/ot-video]
Тарана
[ot-video][/ot-video]
Среди недавно возникших течений в направлении хиндустани можно выделить тхумри — романтическое направление, и каввали — религиозное суфийское песнопение под аккомпанемент.
Тхмури
[ot-video][/ot-video]
Каввали
[ot-video][/ot-video]
Второй основной школой, в которой представлено классическое звучание Индии, является южноиндийская школа Карнатик. Благодаря интересной истории становления жанра, а также мелодичности и оригинальности звучания, течение Карнатик сегодня относят к жемчужинам мировой классики.
Южноиндийская музыка Карнатик
[ot-video][/ot-video]
Основателем направления Карнатик считается Пурандара Даса — автор, композитор и исполнитель, который в своих произведениях порицал порочность общества, несправедливость кастовой системы, был известным философом и деятелем.
Классическая музыка Карнатик
[ot-video][/ot-video]
Главная суть направления Карнатик — импровизация. Жанры, которыми представлены мелодии и песни Древней Индии, следующие:
Несмотря на глубокую философию, индийская музыка в направлении карнатик более легкая и романтичная.
Кроме основных древних течений в результате эволюции появились такие направления, как народная музыка в индийском стиле и киномузыка. Народное творчество складывалось веками, но существует и в сегодняшнем дне. В песнях отображается быт, стремления, желания простых индусов.
Mohabbat Dil Ka Sakoon — Dil Hai Tumhaara
[ot-video][/ot-video]
Основными характеристиками такого индийского фольклора являются искренность и легкость восприятия. Как правило, во время народных гуляний, свадеб и других торжественных событий, в селениях звучит именно такая индийская музыка в сопровождении простых инструментов. Это могут быть глиняные горшки, бамбук и даже кокосовая скорлупа. Народные мелодии и песни в Индии всегда сопровождаются весельем и танцами.
Сборник лучших свадебных песен из Болливуда
[ot-video][/ot-video]
К одной из наиболее популярных современных форм относится индийская музыка из кинофильмов. Главной темой, как правило, является любовь. Киноискусство звучания сочетает в себе множество направлений: классику, народный фольклор, традиционные индийские мотивы и новые экспериментальные веяния, рождая романтичную лирику или заводные индийские ритмы.
Музыка индийских фильмов
[ot-video][/ot-video]
Восхитительный мир, который дарит индийская музыка, не поддается сравнениям. Даже непосвященный в индийскую философию, заслышав мелодичные и самобытные звуки, способен достичь полной внутренней гармонии. Музыка таинственной Индии настолько необычна и наделена глубоким смыслом, что познавать ее можно на протяжении всей своей жизни.
Вам также будет интересно:
ethnoboho.ru
Контрольная работа по культурологии на тему:
Музыкальная культура древней Индии
План
1.Музыка в древней Индии
2.Музыкальные инструменты древней Индии
3.Список литературы
1.Музыка в древней Индии
Истоки индийской музыки восходят к III тысячелетию до н.э. В древних литературных памятниках — Ригведе (X в. до н.э.), Атхарваведе и Самаведе (первая половина I тысячелетия до н.э.) — есть запись условными значками мелодий и песенные тексты.
Музыка занимала одно из важнейших мест в системе искусств Древней Индии. Ее истоки восходят к народным и культовым обрядам. Музыку связывали с началом творения мира, его продолжением и концом. Музыкантам отводилась роль пророков, так как считалось, что только посредством музыки можно вознести душу над рамками земной жизни. Самой ранней из сложившихся видов музыки была этническая, возникшая в III тыс. до н.э. Подобно любой народной музыке, она сочеталась с танцем, была проста по форме и структуре, приближалась к звукоподражаниям .
Со II тыс. до н. э. появляется традиционная (религиозная) музыка, которой приписывали жизнезащитные и разрушительные свойства. Она считалась первым языком мира, на котором говорят и человек, и звери, и птицы. В древнеиндийской религиозной книге “Веды” мы находим указание на то, что музыка составляет пятый аспект творения. Ей посвящен отдельный раздел – “Самаведы” (что в переводе означает “веда мелодий”), на тексты которого слагались песнопения. Древнеиндийские религиозные гимны исполняли и на тексты “Ригвед” (веды гимнов), “Яджурвед” (веды жертвоприношений), “Атхарвавед” (веды заклинаний). Запись мелодико-интонационных ячеек ведических песнопений сформировалась под влиянием норм древнего санскрита и сохранила свой облик до наших дней. В основе ведических песнопений, представлявших собой сочетание мелоса и речитации, лежал звукоряд в объеме терции, расширяемый опевающими звуками сверху и снизу. Интервал терция воспринимался сакрально, так как цифра “3” обозначала триаду главных божеств: Брахма – создатель, Вишну – хранитель, Шива – разрушитель.
В I тыс. до н. э. вышел трактат “Натьяшастра”, принадлежавший перу Бхараты, в котором были изложены основные положения о музыке, суммировавшие высокоразвитые представления древних индусов. В разделе по философии и эстетики музыкальные закономерности осмысливались в соответствии с общей системой мироздания. Музыке отводилась важная роль в древних науках и учениях: астрономии, магии, мистицизме. Музыка (по-санскритски “сангина”) трактовалась в синкретическом единстве инструментального начала, пения и танца. В разделе по теории музыки были систематизированы все элементы музыкального языка. Звукоряд индийского лада состоял из семи главных тонов, число которых имело сакральный смысл: они ассоциировались с семью планетами Солнечной системы. Главные тоны лада обозначались начальными слогами санскритского наименования: са-, ри-, га-, ма-, па-, дха-, ни-. Лад имел оригинальное интервальное строение и расширялся за счет производных звуков, отходящих от главных на четвертитоновую интонацию. Так, октава делились на 22 неравных интервала, каждый из которых мог стать исходным пунктом для нового лада.
В разделе по методики музыки давались рекомендации по вопросам техники вокального и инструментального исполнительства. Например, по распространенной в Индии манере пения глаза должны быть закрыты, нос наморщен, мышцы рта сильно напряжены, шея вытянута. Этими приемами добивались особого гнусавого призвука при вибрации звука.
Индусы, подобно их современникам древним грекам, связывали звукоряды лада с определенными психо-эмоциональными настроениями. Эти взгляды составили отдельную науку – мантра-йога. Расшифруем это понятие. “Йога”, что значит “единство” или “связь”, – это учение об индивидуальном пути спасения человека посредством контроля над мыслями и чувствами при помощи медитации. “Мантры” – это звуковые комплексы, обладающие магическими свойствами. В мантра-йоге звуки рассматривались как энергия Космоса, а ритм – как движение Вселенной. Специальные мантры сочинялись для достижения гармонии души, для просвещения и успокоения, для творчества и благородного богатства, для преодоления трудностей и стремления к успехам.
В Древней Индии сложились многообразные представления о взаимосвязи музыки и цвета. Индусы верили, что человек и мир соединяются при помощи цветовой гаммы, что настроения и чувства, заложенные в музыке, передаются цветосочетаниями. Считалось, что каждый человек имеет свою определенную музыку и соответствующий ему цвет. Яркие цвета соответствовали интенсивным вибрациям, бледные – спокойным, гармоническим вибрациям. Семизвучная гамма ассоциировалась с семью цветами: белым, черным, желтым, синим, зеленым, красным, оранжевым. При постоянном соотнесении со звуком цвет становился слышимым. Отсюда родился афоризм древних индусов: “видеть звук и слышать краски”. Существовала определенная символика цвета: золотой – цвет солнца; зеленый – природы, растений; голубой – неба. И сегодня в государственном
флаге Индии оранжевый цвет обозначает отвагу, белый – истину, желтый – будущее. Красный цвет означал доблесть, черный – зло, синий – действия.
В VII в. н. э. появились ранние формы светской классической музыки. Ее основы составляли “раги”, которым также приписывалась способность воздействовать на жизнь Земли и Космоса. Сложилось своеобразное учение о рагах, подразумевающее подчинение интонационно-мелодического строя ранги ее эмоционально-эстетическому содержанию, разработанное в соответствии с “расой” – древнеиндийской теорией о поэтических чувствах, эмоциях и эстетических наслаждениях. Древнеиндийская музыка насчитывала 7 основных раг и 5 производных от каждой – “рагинь”. “Рага” выражали состояния мужества, героизма; “рагини” ассоциировались с нежностью, любовью и печалью. У индусов выработалось специфическое чувство восприятия раг: например, их слух не выносил утреннюю рагу, исполняемую вечером. В основе раг, создаваемых профессиональными композиторами, лежала музыкально-интонационная формула, представлявшая собой сочетание разнообразных импровизируемых мелизматических интонационных ходов в свободной метрике. Звукоряд раг зависел от их происхождения. Так, 5-звучный звукоряд появился в рагах, написанных для тростникового музыкального инструмента с четырьмя отверстиями наверху и одним внизу. Были также 6-ти и 7-звучные звукоряды.
Космологические представления Древней Индии коснулись сфер вокальной и инструментальной музыки. Особой миссией наделялся певческий голос, способный выражать, по мнению древних музыкантов, дух, красоту и мудрость. В нем видели 5 качеств: земное (дающее надежду), водное (опьяняющее, успокаивающее), огненное (раздражающее, возбуждающее), воздушное (возвышающее), эфирное (взывающее, убедительное). Символом человеческого голоса был первый инструмент – флейта. Сакральный смысл таился в самом внешнем виде музыкальных инструментов. Так, например, 12 частей грифа струнного инструмента эктара воспринимались в соответствии с количеством месяцев, а 5 его струн – с числом известных в то время планет, форма деки сравнивалась с поверхностью Земли, считавшейся тогда плоской. Определенные инструменты связывались с функциями их богов-создателей. Например, атрибутом бога Шивы считался барабан, символ созидания. Шиву изображали танцующим и стучащим в барабан, когда он создавал Вселенную. Шиве приписывалось изобретение инструмента вина, который постоянно сопровождал богиню знаний и покровительницу искусств Сарасвати. У бога Вишну атрибутом являлась морская раковина.
2.Музыкальные инструменты древней Индии
Ударные иструменты. Важнейшее место среди музыкальных инструментов Древней Индии принадлежало ударным. Мастера создавали металлические тарелки, гонги, барабаны. Барабаны обтягивали кожей или пергаментом, которые предварительно обрабатывали специальными отварами из риса и трав. Благодаря такой выделке достигалось мягкое и насыщенное звучание. Но первое место среди ударных инструментов заняли мембранные инструменты. Самый простой тип, который ближе всего напоминает загнутую ударную пластинку — большой бубен, состоящий из круглой рамы, на которую натянута овечья кожа. Этот инструмент употребляется нищими. Тот же принцип дает распространенный по всей Индии и Цейлону открытый барабан в форме усеченного конуса, в который иногда вставляются металлические пластинки, наподобие нашего тамбурина. Своего рода переход от открытого барабана к закрытому представляет своеобразный сингалезский инструмент из глины. Широкий конец его обтянут барабанной перепонкой. Играющий держит его под мышкой левой руки и ударяет по нему правой рукой. По желанию он может левой рукой закрывать и открывать отверстие узкого конца. Конечным результатом этого развития является закрытый барабан. Огромное разнообразие типов этого инструмента, с которым мы встречаемся в Индии, указывает на его исключительно важную роль в музыке. Не говоря о войне, процессиях и культовых действиях, где его густой и далеко несущийся звук естественно обеспечивает ему выдающееся место, даже в индийской концертной обстановке, при аккомпанировании пению, барабан обязателен. Все формы этого инструмента можно, грубо говоря, подвести под две группы: односторонние и двухсторонние барабаны.
К первым относится «нагара» — очень древний индийский инструмент, о котором упоминается еще в санскритском эпосе, напоминающий наши литавры. При процессиях и театральных представлениях к нему часто привязывается другой барабан поменьше. Играющий носит их на левом бедре и бьет по ним палочками. Попарно употребляется и другой односторонний барабан, «табла», который, также как и нагара, имеет металлический корпус; «бамья», т.-е. левый барабан, имеет корпус, выдолбленный из куска дерева. В Бирме и в Сиаме часто встречаются кубкообразные барабаны, различной величины. Среднее место между односторонними и двухсторонними барабанами занимает культовой инструмент, корпус которого состоит из двух черепных коробок. Этот барабан, который играющий вращает одной рукой так, что привязанный к нему металлический шарик поочередно ударяет по перепонкам, употребляется в Бенгалии в тантрическом культе, напоминающем хлыстовские радения, и нашел особое применение в некоторых формах ламаизма. Тот же способ игры применяется и на барабане, имеющем форму песочных часов. Этот барабан — один из главных аттрибутов бога Шивы, и употребляется в его культе. Корпус двухсторонних барабанов состоит обычно из полого обрубка дерева, обтянутого с двух сторон кожей животного. В некоторых случаях корпусу придается форма двойного усеченного конуса, как в бенгальских «мриданг» и «дхолак». Перепонки у последних двух инструментов разного диаметра и разно настроены. Обычно меньшая перепонка дает верхнюю октаву, квинту или кварту большей перепонки. Настраивание производится при помощи системы ремней или шнурков, которые натягиваются вставленными под них круглыми деревяшками, а также при помощи смеси из клея и железных опилок, которая намазывается в форме круга на центр перепонки. На концертных барабанах играют только пальцами, и индус достигает совершенно непонятных для европейца ритмических и звуковых эффектов.
Струнные инструменты. Хотя индийская музыка имеет свои корни в музыке самих индийских племен, она получила сильный толчок от знакомства со средне-азиатской музыкой, привезенной вместе с афганскими, персидскими и могольскими властителями. Соответственно обогатился и состав музыкальных инструментов, в особенности струнных, и мы встречаем инструменты, которые до настоящего времени употребляются в Персии или Аравии, как например: «эсрар», «ситар», «саринда» и т. д.
На целом ряде струнных инструментов играют при помощи смычка. Многими исследователями родиной смычка считается Индия и предполагается, что он происходит от лука, также как и сами струнные инструменты. По другому предположению смычок произошел от пилы для добывания огня. На «вина» и родственных ей инструментах играют без смычка, пальцами или плектроном.
Рядом с главной массой струнных инструментов, которые представляют собой разные ступени одной и той же эволюции, следует указать на два типа, стоящие особняком. Первый — камышевая цитра племени канда из Читтагонга в восточной Бенгалии. Она имеет форму плота из двадцати трех отрезков камыша, скрепленных между собой; от них спереди и сзади отделены струны, приподнятые вставленными под них палочками; средние четыре струны расщеплены. Несмотря на свою первобытность, этот инструмент происходит от еще более простого первоначального типа, распространенного, главным образом, в Индо-Китае и Индонезии и состоящего из одного отрезка бамбука или тростника, от которого отделяется подрезанная тонкая полоса, приподнятая палочкой. Этот инструмент, столь же первобытный, как и лук, не стал родоначальником такого же разнообразного семейства. Однако он эволюционировал в бирманский концертный инструмент «ми-гияун» (т.-е. крокодил), в котором первоначальная бамбуковая трубка, служившая одновременно грифом и резонатором, заменена лодкообразным полым корпусом из тикового дерева.
Самые популярные струнные щипковые — вина и ситар. За нежный и богатый оттенками тембр вину называют царицей струнных. У этого инструмента два круглых резонатора: один, деревянный, — у основания, а другой, сделанный из выдолбленной тыквы, — возле грифа. Второй резонатор создаёт эффект объёмного звучания. Ситар по устройству напоминает вину. Кроме щипковых в Индии существовали и смычковые струнные. Прежде всего, это саранги — прямоугольный инструмент, верхняя часть которого обтянута кожей. Саранги устроен довольно сложно. Помимо трёх-четырёх основных, игровых струн у него есть ещё и дополнительные, резонирующие струны (двадцать пять — тридцать), расположенные под игровыми. Смычок не касается резонирующих струн, но во время музицирования они также колеблются, что придаёт звучанию специфическую окраску. Индийские музыканты даже сравнивают звуки, издаваемые саранги, с человеческим голосом.
Духовые инструменты. Индийские флейты, рога и трубы не достигли той высоты развития, которой отличаются струнные инструменты. Их начало следует искать в некоторых формах, выработанных самой природой. Несколько таких примитивнейших инструментов сохранилось до наших дней. Так например, рог быка употребляется в пастушеском быту в разных областях Индии. Особенно почетное место занимает раковина «шанкха», родоначальница трубы. Звуковые возможности этого инструмента были открыты человеком вероятно тогда, когда он извлекал пальцами мясо из раковины и дул в нее, чтобы облегчить себе эту работу. Как военный инструмент, «шанкха» описывается в древних индийских былинах. Сейчас она играет важную роль при культовых действиях. Ей, также как и колоколу, приписывают силу, способную прогнать злых духов. Поэтому она и красуется в руке Вишну и помогает ему в борьбе с ночными демонами. По примеру бычьего рога изготовляются металлические рога, как например, медный рог из Кочина. Он разъемный и имеет форму полукруга или латинского S. Как военный рог, он с давних пор распространен по всей Индии. Сейчас он употребляется преимущественно в храмах. Другой металлический разъемный рог из пестро разрисованной тонкой меди употребляется йогами для привлечения внимания прохожих. Дальнейшее развитие рога представляется в виде прямой трубы. Употребление этого инструмента, также как это было в средние века в Европе, предоставляется исключительно музыкантам при княжеских дворах или жрецам при богослужении. Извилины «шанкха» привели к изобретению трубы с одной петлей. Этот инструмент очень похож на простые европейские трубы и употребляется, как и предыдущий, преимущественно при богослужении. В былое время звук этой трубы сопровождал сожжение вдов.
В отличие от металлических труб, флейта — излюбленный духовой инструмент низших каст. Ее происхождение теряется в тумане седой древности, когда наши далекие предки высасывали и нередко выдували мозг из костей животных. Может быть, употребляемая до сих пор в Тибете дудка из человеческой берцовой кости является пережитком родоначальника этого класса инструментов. Тростниковая флейта обычно связывается с пастушеской жизнью.
Божественный пастух Кришна почти всегда изображается играющим на этом инструменте. Разновидности тростниковых флейт встречаются во всех частях Индии. Часто звуковые возможности увеличиваются соединением двух инструментов таким образом, что воздух приводится в вибрацию в обоих стволах флейты одновременно. Возможно, что этот тип инструмента пришел в Индию из западной Азии, где он был известен уже в очень древнее время. Флейта сопровождает многие события в жизни сельского населения, радостные и печальные: она не только зовет к веселым пляскам, но во многих местах ее звук сопровождает и покойника на последнем пути.
Из класса флейт выделились язычковые инструменты, в которых струя воздуха вводится и регулируется при помощи язычка из металла, тростника или пальмового листа. Этот тип больше всего походит на европейские кларнеты или гобои. Однако, в отличие от европейских инструментов, они употребляются, ввиду их резкого звука, в процессиях или музыкальных представлениях под открытым небом.
Особый род волынок употребляется заклинателями змей. Они состоят из полой тыквы, в которую вставлена пара закрытых тростниковых флейт. Играющий вдувает струю воздуха в тыкву и пальцами обеих рук открывает и закрывает отверстия флейт. На Цейлоне тыква заменяется кокосовым орехом. На том же принципе построена ассамская волынка, которая в остальной Индии не встречается, но распространена по всему востоку и юго-востоку Азии.
3.Список литературы
1. Бонгард-Левин Г.М.Древняя Индия. История и культура
2.В.К.Шохин Древняя Индия
3.Древняя Индия. Язык, культура, текст
www.ronl.ru
