Реферат по культурологии
на тему:МифологияСодержаниеВведение……………………………………………………………..…..
1 Религия в первобытных культурах…………………….
Список используемой литературы………………………Введение Мифология- форма общественного сознания; способ понимания природной и социальной действительности на разных стадиях общественного развития.
Анализ большого числа мифов “примитивных” культур показал, что они отвечают всем требованиям логического понятийного мышления, а это означает, что на уровне историко-культурного типа (но не на уровне индивида) первобытной культурой уже достигается тот тип рациональности, который присущ понятийной мысли вообще.
Что такое мифы? В обыденном понимании это прежде всего античные, библейские и другие старинные "сказки" о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов и героев - Зевсе, Аполлоне, Дионисе, Геракле, аргонавтах, искавших "золотое руно", Троянской войне и злоключениях Одиссея.
Само слово "миф" имеет древнегреческое происхождение и означает именно "предание", "сказание". Европейским народам вплоть до XVI-XVII вв. были известны лишь знаменитые и поныне греческие и римские мифы, позже им стало известно об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях. Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны мифы народов Австралии, Океании, Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман, буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания.
Что удивительно: обнаружилось, что на определенной стадии исторического развития более или менее развитая мифология существовала практически у всех известных науке народов, что некоторые сюжеты и рассказы в той или иной мере повторяются в мифологических циклах разных народов.
Так встал вопрос о происхождении мифа. Сегодня большинство ученых склоняются к тому мнению, что секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека. Миф возник из потребности древних людей в осознании окружающей его природной и социальной стихии, сущности человека. Мифология и за пределами первобытного строя на протяжении всей истории человечества была и по сей день остаётся существенным аспектом культуры.Религия в первобытных культурахВсё более глубокий интерес сегодня проявляется к сакральному (лат. sacrum - священный предмет, священный обряд, таинства, мистерия, имеющий как бы магический смысл, звучащий как заклинание), периоду бытия, когда мир является людям в своей изначальной цельности, таинстве и всемогуществе.
В процессе длительной эволюции архаического сознания(традиционно понимается совокупность экологических представлений о взаимосвязях в системе "человек природа" и в самой природе, существующего отношения к природе), его рационализации появляются и закрепляются в культуре представления о “сверхъестественном”. В основе этих представлений лежат “верования в одушевление всей природы — верования, которые достигают высшей своей точки в олицетворении её... Для примитивных человеческих племён солнце и звёзды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевлёнными существами, которые живут наподобие людей или животных...” Термин “анимизм” (от лат. anima — душа, дух) впервые был употреблён немецким химиком и физиологом Г.Э.Шталем (1660 - 1734), но в научный оборот его ввёл Э.Б.Тайлор.
Анимизм— это вера в духов и души, управляющих людьми, предметами и явлениями окружающего мира. Тейлор, исследуя анимистические представления в работе “Первобытная культура”, выдвигает гипотезу, согласно которой появление “тонкого, невещественного образа”, составляющего “причину жизни и мысли”, независимо и нераздельно владеющего личным сознанием и волей своего телесного обладателя, то есть “души”, вызвано двумя причинами: во-первых, “они [первобытные люди] старались понять.., что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; " во-вторых, они задавались вопросом, “что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях”. Душа “способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям, спящим и бодрствующим, преимущественно как фантам, как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них”.
Тайлор доказывает, что анимистические представления в дальнейшем трансформировались в первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм и магию.
Тотемизм— комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанный с представлениями о родстве между группами людей и тотемами — животными или растениями, которые, согласно мифическим представлениям, являлись предком — покровителем данного рода и каждого его члена, символом кровного родства.
Фетишизм(от фр. fetiche — вещь, идол) — поклонение неодушевлённым предметам, которым приписывались чудодейственные свойства (скалы, деревья, раковины, различные бытовые предметы: горшки, калебасы [сосуды из тыквы], барабаны и т.п.).
Магия(от греч. mageia — колдовство, волшебство) — обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека воздействовать на других людей и окружающую действительность.
Представления о сверхъестественном становятся основой развития более сложного видения мира и воздействия человека на окружающую среду, что и проявляется в магии. Как ни парадоксально это выглядит в обыденных представлениях, именно магия, как это блестяще показал английский учёный Фрезер, — предшественница науки, потому что она исходит из тех же оснований, из того, что всё в мире связано причинно-следственной связью. А значит, магические ритуалы могут дать в руки человека рычаг управления природой и богами. “Как система природных законов, то есть совокупность правил, которые “определяют” последовательность событий в мире, она может быть названа магией теоретической. В качестве же предписаний, которым люди должны следовать, чтобы достигать своих целей, она может называться магией практической,” — пишет Фрезер. В магии пока ещё слиты реальность и вымысел, опыт и фантазия.
Магическое мышление абсолютно безразлично к противоречиям, очевидным для нас. Объясняется это тем, что в нём чувственное преобладает над логическим, иррациональное над рациональным. Дж.Фрезер пишет о том, что человек той эпохи “никогда не подвергает анализу мыслительные процессы, на которых основываются его действия”.
В процессе передачи из поколения в поколение знаний, сведений об обычных и необычных явлениях формируется особая форма закрепления памяти человечества — миф. Мифы представляют собой сложное культурное явление. В них своеобразно запечатлена древняя история человечества, и каждое новое поколение современных людей прочитывают её в духе усвоенных (или утраченных) культурных традиций.
Изучение и развитие мифологии
Первые попытки рационального переосмысления мифологического материала предпринимались еще в античности, причем преобладало аллегорическое истолкование мифологии.
Аллегория(греч. ἀλληγορία - иносказание) — выражение отвлечённых идей (понятий) посредством конкретных художественных образов. Прилагаемые этим живым существам качества и наружность заимствуются от поступков и следствий того, что соответствует заключённому в этих понятиях обособлению, например, обособление боя и войны обозначается посредством военных орудий, времён года — посредством соответствующих им цветов, плодов или же занятий, справедливость — посредством весов и повязки на глазах, смерть — посредством клепсидры и косы.
Платон противопоставил наряду с мифологией философско-символическую ее интерпретацию (ее ключевые проблемы: мир и человек, бытие и сознание). Эвгемер (IV-III вв. до н.э.) видел в мифических образах обожествление исторических деятелей, положив начало "эвгемерическому" истолкованию мифов, распространенному и позднее.В соответствии с этой теорией боги и другие мифологические персонажи — это фантастические трансформации реальных личностей, а мифы — искажённые исторические повествования.Средневековые христианские теологии дискредитировали античную мифологию, интерес к ней возродился у гуманистов эпохи Возрождения, которые видели в ней выражение чувств и страстей эмансипирующейся человеческой личности.
Первые попытки сравнительной мифологии были стимулированы открытием Америки и знакомством с культурой американских индейцев.
В философии Вико своеобразие "божественной поэзии" мифа связывается с неразвитыми и специфичными формами мышления, сравнимыми почти с детской психологией. Философия мифа Вико содержала в зародыше почти все основные последующие направления в изучении мифологии.
Деятели французского Просвещения рассматривали мифологию как продукт невежества и обмана, как суеверие. Романтическая философия мифологии, получившая завершение у Шеллинга, трактовала мифологию как эстетический феномен, занимающий промежуточное положение между природой и искусством и содержащей символизацию природы. Основной пафос романтической философии мифа состоял в замене аллегорического истолкования символическим.
Во второй половине XIX века друг другу противостояли две основные магистральные школы изучения мифа.
Первая из них опиралась на достижения научного сравнительно-исторического языкознания и разрабатывала лингвистическую концепцию мифа (А.Кун, В.Шварц, М.Мюллер и др.). Согласно точке зрения Мюллера, первобытный человек обозначал отвлеченные понятия через конкретные признаки посредством метафорических эпитетов, а когда первоначальный смысл последних оказывался забыт или затемнен, в силу семантических сдвигов возникал миф. Впоследствии эта концепция была признана несостоятельной, но сам по себе первый опыт использования языка для реконструкции мифа получил продуктивное развитие.
Вторая школа - антропологическая, или эволюционистская, - сложилась в Великобритании в результате первых научных шагов сравнительной этнографии. Мифология возводилась к анимизму, к некоему представлению о душе, возникающему у "дикаря" из размышлений о смерти, снах, болезни. Мифология отождествлялась, таким образом, со своеобразной первобытной наукой, становящейся якобы не более чем пережитком с развитием культуры и не имеющей самостоятельных значений. Серьезные коррективы в эту концепцию внес Фрайзер, истолковавший миф по преимуществу не как сознательную попытку объяснения окружающего мира, а как слепок магического ритуала. Ритуалистическая доктрина Фрайзера была развита кембриджской школой классической философии.
Впоследствии интерес в изучении мифологии сместился в область специфики мифологического мышления. Леви-Брюль считал первобытное мышление "дологическим", которым коллективные представления служат предметом веры и носят императивный характер.В нескольких трудах разрабатывал идею, согласно которой первобытное мышление (точнее, "коллективные представления", по Дюргкейму), носит "дологический" характер и глубоко отличается от современного, подчиняясь не закону противоречия, а закону партиципации (причастности), когда вещь воспринимается одновременно как таковая и как нечто другое (примером может служить тотемизм).
Символическая теория мифа, развитая Кассирером углубила понимание интеллектуального своеобразия мифа как автономной символической формы культуры, особым образом моделирующей мир.
Символическая теория мифа, в полном виде разработанная немецким философом Э. Кассирером, позволила углубить понимание интеллектуального своеобразия мифологического мышления. Мифология рассматривается Кассирером наряду с языком и искусством как автономная символическая форма культуры, отмеченная особым способом символической объективации чувственных данных, эмоций. Мифология предстаёт как замкнутая символическая система, объединённая и характером функционирования, и способом моделирования окружающего мира. Кассирер рассматривал духовную деятельность человека и в первую очередь мифотворчество (в качестве древнейшего вида этой деятельности) как «символическую». Символизм мифа восходит, по Кассиреру, к тому, что конкретно-чувственное (а мифологическое мышление именно таково) может обобщать только становясь знаком, символом — конкретные предметы, не теряя своей конкретности, могут становиться знаком других предметов или явлений, т. е. их символически заменять. Мифическое сознание напоминает поэтому код, для которого нужен ключ. Кассирер выявил некоторые фундаментальные структуры мифологического мышления и природы мифического символизма. Он сумел оценить интуитивное эмоциональное начало в мифе и вместе с тем рационально проанализировать его как форму творческого упорядочения и даже познания реальности. Специфику мифологического мышления Кассирер видит в неразличении реального и идеального, вещи и образа, тела и свойства, «начала» и принципа, в силу чего сходство или смежность преобразуются в причинную последовательность, а причинно-следственный процесс имеет характер материальной метафоры. Отношения не синтезируются, а отождествляются, вместо «законов» выступают конкретные унифицированные образы, часть функционально тождественна целому. Весь космос построен по единой модели и артикулирован посредством оппозиции «сакрального» (священного, т. е. мифически релевантного, концентрированного, с особым магическим отпечатком) и «профанного» (эмпирического, текущего). От этого зависят мифологические представления о пространстве, времени, числах, подробно исследованные Кассирером. Идея «конструирования» символического мира в мифологии, выдвинутая Кассирером, очень глубока. Но Кассирер (в соответствии со своей неокантианской философией) избегает сколько-нибудь серьёзной постановки вопроса о соотношении конструируемого мира и процесса конструирования с действительностью и общественным бытием.
В современном мире изучение мифа продолжается.Миф нашего времениМиф, т.е. специфически обобщенные отражения действительности, выступающие в форме чувственных представлений и фантастических одушевленных существ, всегда играл значительную роль в религии и религиозной философии.
Для XX века большое значение приобретает политический миф, ведущий к санкранизации государства, "нации", расы", и т.д., что с наибольшей полнотой появилось в идеологии фашизма. Причем используемый миф оказывается то традиционно религиозным, как древнегерманская мифология; то сконструированным в рамках буржуазной философии; то демагогически абсолютизированной реальной общностью, как "нация", "народ" и др.
Некоторые особенности мифологического мышления могут сохраняться в массовом сознании наряду с элементами философского и научного знания, строгой научной логикой.
При некоторых условиях массовое сознание может служить почвой для распространения "социального" или "политического" мифа, но в целом мифология как ступень сознания исторически изжила себя. В развитом цивилизованном обществе мифология может сохраняться не только фрагментарно, спорадически на некоторых уровнях.
Различные формы общественного сознания и после окончательного выделения из мифологии продолжали пользоваться мифом как своим "языком", расширяя и по-новому толкуя мифологические символы. В частности, в XX веке наблюдается также сознательно обращение некоторых направлений литературы к мифологии (Дж. Джойс, Т. Манн, Ж. Котто и др.), причем имеет место как переосмысление различных традиционных мифов, так и мифотворчество – создание собственных поэтических символов.Миф и религияФормы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Стремление людей обрести финальную осмысленность своего существования, рационализируя непостижимое, ведет к постоянному воспроизводству в культуре Мифа и религии. Религия, как таковая предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. На этой основе возникают специфичные для нее отношения, стереотипы действия, культовая практика и организации.
Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами. Одновременно существует и тенденция обособления мифа от религии, ибо он обладает имманентной («имманентный» означает: остающийся внутри границ возможного опыта) логикой саморазвертывания, которая не обязательно обращена на последнюю реальность — непостижимый абсолют. Сообразно с логикой мифа можно препарировать социо-культурные явления или же созидать идеальные конструкции средствами художественной фантазии. Миф — первая форма рационального постижения мира, его образно-символического воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого. Интерпретация универсума мифа антропоморфна: он наделяется теми качествами, которые окрашивают бытие индивида и его взаимосвязи с другими людьми. Отсутствие субъект-объектной оппозиции, изначальная нерасколотость мира также специфичны для мифологии. Мифологические образы наделяются субстанциальностью, понимаются как реально существующие. Символичное воображение продуцирует образы, воспринимаемые как часть действительности.
Боги древнегреческого пантеона, например, столь же реальны, как и олицетворяемые ими стихии. Мифологические образы в высшей степени символичны, являясь продуктом синтеза чувственно-конкретного и понятийного моментов. Так, Посейдон — властитель морской стихии, имя Аида символизирует царство мертвых, а Аполлон — бог света. Конкретный мифологический персонаж соотносится с предельно широкой сферой феноменов, которые объединяются в единое целое посредством метафоры, созидающей символическое. В любом случае, миф — средство снятия социокультурных противоречий, их преодоления.
Миф рождается на стадии господства архаического сознания, но не уходит со сцены истории и с появлением изощренных рефлективных процедур, ибо антропоморфное видение реальности постоянно воспроизводится в культуре, апеллируй к массовому сознанию. Социально-мифологические конструкции отвечают чаяниям массы и зачастую получают свое завершение в рефлективных усилиях профессиональных идеологов. Иногда архаичный миф оживает в рафинированных философских конструкциях: учение Маркузе о противоборстве в культуре начал, заложенных Прометеем и Орфеем, или же попытки реанимации индоевропейской мифологии в философии лидера “новых правых” де Бенуа. Мифологические конструкции — органическое звено творчества М. Булгакова, Х.Л. Борхеса, Г. Гессе, Джойса, Т. Манна, Г. Г. Маркеса, А. де Сент-Экзюпери и других видных писателей 20 века, использовавших их для выражения собственных основополагающих идей. Религиозно-мифологические представления специфичны своей направленностью на непостижимое, принципиально находящееся за пределами компетенции разума, опорой на веру как высшую инстанцию по отношению к любым теологическим аргументам. Вера сопряжена с экзистенциальной активностью субъекта, попыткой осмыслить свое существование. Обрядовые действия и практика индивидуальной жизни базируются на ней, служат ее продолжением. Одновременно они стимулируют веру и делают религию возможной. Мифологические представления получают статус религиозных не только через их ориентацию на непостижимое, но и благодаря их связи с обрядами и индивидуальной жизнью верующих. Особый интерес вызывает сегодня анализ языка религии. Католические авторы от Аквината и Каэтана до Маритена почитают таковым язык аналогии. Среди протестантских авторов Тиллих одним из первых в нашем столетии заговорил о символизме и метафоричности языка религии, утверждая невозможность суждений об абсолюте вне обращения к индивидуальному и культурному опыту.
Р.Б. Брейтвейт, Т.Р. Майлз, П.Ф. Шмидт и другие представители так называемого некогнитинистского подхода, сложившегося в англо-американской философии религии, полагают, что религиозный дискурс в отличие от научного ориентирован на выработку некоторых конвенциональных форм нравственного поведения, их утверждения как идеальных жизненных образцов.
Возражая им. Д. Хик говорит, что нравственная проповедь Христа неотрывна от творимой им картины мира. Подтверждение которой принципиально возможно за границами человеческой жизни. Во второй половине 20 века становится очевидным, что религиозно-мифологичесие представления понимаются и интерпретируются сквозь призму языкового горизонта современности. К этому заключению приходят К. Ранер, В. Панненберг, Э. Корет и другие католичесике и протестантские авторы, избирающие платформу герменевтики. Тезис о многообразии форм религиозного дискурса, его зависимости от культурного окружения фактически прокладывает дорогу межконфессиональному диалогу, плюрализму и веротерпимости. В многообразии религиозных картин мира проступает никогда не завершенный абрис непостижимого.ЗаключениеИтак, целая эпоха духовной жизни человечества, формирование и расцвет древних цивилизаций была царством мифа, созданного воображением человека. Воображение – великий дар природы, драгоценное качество людей, их творческая энергия. Оно создало “Илиаду” и “Рамаяну”, “Эпос о Гильгамеше” и “Энеиду”. Оно создало Парфенон и величественные египетские пирамиды, ибо, до того как строители своими руками возвели их и сделали фактом реальности, они уже жили в мечте, в воображении архитектора.
Воображение древнего человека создало царство мифа. Люди искали ответы на волнующие их философские вопросы, пытались разгадать загадки Вселенной, человека и самой жизни. Когда действительность не давала ответа, на помощь приходило воображение. Оно же удовлетворяло и эстетические потребности людей.
Миф – не сказка. Сказка – вымысел и осознается как вымысел, увлекая человека мечтой об иной действительности. Миф отождествляет мечту с реальностью. Сказка – дитя уже более поздней эпохи. Миф – древнее. Он не мирится с сомнением. Человек, создавая его, как бы осуществлял свое абсолютное знание истины. Кто из современников Гомера мог сомневаться в реальности Зевса? Кто из древних индийцев осмелился бы оспаривать существование грозного Шивы? Мир мифа был вне сомнений.
Древнее искусство – царство идеальных героев. Мечта создавала образец человека в его лучшем, совершенном проявлении. В какой-то степени это был пример для подражания. Александр Македонский, возя с собой в походы “Илиаду” Гомера, уподоблял себя Ахиллесу.
Людские сообщества нуждались в сильных героических личностях, способных бороться и побеждать врагов рода, племени, народа, и мечта, воображение создали таких героев, очищавших мир от скверны, подобных Гераклу, совершившему двенадцать подвигов, или Раме, убившему чудовище Равану, что похищал женщин, пожирал все живое и разорял земли.
Идеальные герои, жертвуя собой, искали чуда, дабы избавить людей от вековечных бед, подобно Гильгамешу, отправившемуся на край света за цветком бессмертия. И этот их подвиг славили поэты.
Мир переменился. Давно уже замолкли боги и герои, оживлявшие воображение древних народов, но, воплощенные в литературных образах, они волнуют нас как вечная и неугасимая мечта о прекрасном.
Мифология древнего мира – великая сокровищница созданий человеческого гения.
bukvasha.ru
Реферат на тему:
Пенелопа — персонаж греческой мифологии
Мифоло́гия (греч. μυθολογία от μῦθος — предание, сказание и λόγος — слово, рассказ, учение) — часть филологической науки, изучающая древний фольклор и народные сказания: мифы, эпосы, сказки.
Мифологические представления существовали на определённых стадиях развития практически у всех народов мира. Если европейцы до Эпохи великих географических открытий были знакомы лишь с античными мифами, но затем постепенно они узнавали о наличии мифологии у жителей Африки, Америки, Океании, Австралии. В Библии прослеживаются отголоски мифологической эпохи у семитских народов. У арабов до принятия ислама существовала своя мифология. Таким образом мы говорим об имманентности мифологии человеческому сознанию. Время происхождения мифологических образов не поддаётся определению, их образование неразрывно связано с происхождением языка и сознания. Главная задача мифа заключается в том, чтобы задать образцы, модели для всякого важного действия, совершаемого человеком, миф служит для ритуализации повседневности, давая возможность человеку обрести смысл в жизни.
По версиям сторонников теории палеоконтактов, мифы — эта история, реально происходившие события. Современным примером такого значения слова «миф» является «культ карго». Поэтому они предлагают религии и науке по-новому взглянуть на мифологию. В качестве примеров они приводят описания странных явлений, например из Библии, и дают им новые объяснения, используя современные знания о науке, терминологию.
Некоторые сказки рассматриваются иногда как «деградировавшие мифы». Часто «народными сказками, сказаниями» называется то, что в античной культуре называется «мифами».
Отличие мифа от сказки:
1 Различные функции.
Основная функция мифа — объяснительная. Основная функция сказки — развлекательная и морализаторская.
2 Отношение людей.
Миф воспринимается и рассказчиком и слушателем как реальность. Сказка воспринимается (как минимум рассказчиком) как выдумка.
Для мифологического сознания все, что существует – одушевлено. Мифологическое пространство – это пространство души.
Миф – необходимейшая – прямо нужно сказать, трансцендентально-необходимая – категория мысли и жизни; и в нем нет ровно ничего случайного, ненужного, произвольного, выдуманного или фантастического. Это – подлинная и максимально конкретная реальность. Миф – не идеальное понятие, и также не идея и не понятие. Это есть сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь, со всеми ее надеждами и страхами, ожиданиями и отчаянием, со всей ее реальной повседневностью и чисто личной заинтересованностью.
(Алексей Федорович Лосев «Диалектика мифа») (Следует также принимать во внимание, что хотя термином "миф" иногда назывались Лосевым разные религиозные системы, но этот труд - "Диалектика мифа" был лишь альтернативой (иногда неудачной, в связи с преследованиями со стороны советских властей) "диалектическому материализму".)
Мифологическое сознание характеризуется противостоянием рациональности, непосредственностью, неотрефлектированностью мировосприятия, что, с одной стороны, делает миф уязвимым для рациональной критики, с другой же - выводит его из пространства таковой (отсюда устойчивость мифологических представлений и трудность борьбы с ними; для рационального переубеждения человек уже должен допустить, что мифологическое объяснение происходящего не является единственно возможным и может оказаться недостоверным). Мифологемы устойчивы во времени и в разных культурных и социальных условиях дают разные манифестации. Мифу противостоит как научная рациональность, так и рациональность богословская, присущая теистическим религиям. Поэтому нельзя отождествлять миф и религию, хотя, например, некоторые формы религиозности (т.наз. "народная религиозность") из сферы теологически отрефлектированной религии переходят в область мифологии и вторичного мифологического осмысления догматов, ритуалов, иных религиозных практик.
Отсюда проистекает актуальность мифологического сознания для любой культурной эпохи, меняется лишь степень его социальной престижности и сфера широкого распространения. Постоянной областью реализации мифологического сознания является повседневность, где бытование старых и генерирование новых мифов является постоянным и интенсивным. Эта мифология выражается в современном форльклоре (городской фольклор, связанный с городской мифологией, псевдорелигиозный фольклор, отображающий мифологическую интерпретацию религии, профессиональный фольклор, связанный с профессиональной мифологией и т.д.). Бытовая мифология существует по весьма старым мифомагическим принципам, например, смешения каузальной и пространственно-временной смежности (отсюда происходит масса суеверных практик-примет, "счастливых", "несчастливых" и проч.). Страхи, включая массовые, также обусловлены не рациональным анализом их возможных причин, а мифологическим осмыслением происходящего и актуализацией мифологем (напр., мифологемы катастрофы). Мифологическому сознанию следует приписать и обязательный поиск обывателем лично ответственного за что-либо происходящее, равно как и преувеличение роли участия в событиях, имеющих характер системной динамики, какой-либо личности. Здесь проявляется и чисто мифологическая установка одушевлять и персонифицировать окружающее.
wreferat.baza-referat.ru
Мифы
Предания о богах, о подвигах героев – людей необыкновенной силы иотваги – названы мифами. Особенно поэтичны мифы Древней Греции. Они шли до насв античных поэмах, повестях, театральных пьесах. Их героев изображают древниескульптуры, мозаики, фрески, рисунки на вазах.
В обыденном сознании слово «миф» ассоциируется с рассказами (почтичто сказками) о богах и героях. При этом предполагается, что миф принадлежитдалекому, навсегда покинутому нами прошлому. Однако ни то, ни другое – неверно.Во-первых, миф не есть рассказ или повествование, миф есть форма культуры,способ человеческого бытия. А во-вторых, миф есть не только исторически перваяформа культуры. В некотором смысле миф вечен, ибо мифологическое измерениеприсутствует в каждой культуре, а мифологические образы и переживания укорененыв бессознательных основах человеческой души. Поэтому современное изучение мифапродиктовано не только интересами чистого разума, но и жгучей потребностьючеловека разобраться в смысловых основах собственного бытия.
Миф – это всего лишь сказание, героями которого являютсявсевозможные боги, духи, первопредки человечества и тому подобные сущности.Первые мифы возникли еще в первобытном обществе. Практически у каждойнародности встречаются мифы о происхождении мира и Вселенной, о происхождениичеловека, обрядовые мифы. Для мифов характерно очеловечивание природы: наивноепредставление каждого явления природы в виде человека. В переносном смысле миф– это ложное утверждение о чем-либо.
У каждого племени возникают свои боги, свои почитаемыемифологические существа. Отсюда пошел возникший уже в христианскую эпоху термин«язычество»: в отличие от духовного универсализма христианской Европы, вдревности каждому особому языку (племени) соответствует своя система верований.Языческие боги носят самый разнообразный характер, но сами верования и мифыдостаточно типичны по своей внутренней структуре и способу взаимодействияприроды и человека.
Другим характерным для мифа верованием является фетишизм. Фетишизм– это обожествление особого предмета, который воспринимается как носительдемонических сил и который мистически связан с судьбой данного племени.Предмет, к которому относятся подобным образом, и есть фетиш.
Конечно, можно оценивать миф, сравнивая его с современной системойзнаний, однако это увело бы нас далеко в сторону от его действительногоназначения. Миф и не призван давать объективную картину мира, он призванпридавать миру смысл, и это свое предназначение успешно выполняет. Так, индейцыпуэбло верят, что они – дети Солнца-Отца, и эта вера открывает в их жизниперспективу, выходящую далеко за пределы их ограниченного существования. Этопозволяет им жить полноценной (смысловой) жизнью. И в то же время надо помнить,что эта смысловая полнота достигалась при полном отрицании самостоятельногодостоинства человека.
Миф – это страшно консервативная и устойчивая система. И если онрано или поздно начинает уходить в прошлое, то причиной этого является вовсе ненакопление знаний. Миф разрушается по мере того, как человек получаетвозможность осуществлять таящуюся внутри него свободу. Миф не может, непредназначен регулировать жизнь свободного человека, и потому реализациясвободы, с одной стороны, подрывает устои мифа, а с другой стороны, становитсяисточником новой формы культуры. Функции, которые выполнял миф,трансформируются и теперь выполняются религией, искусством и философией.
Человек по-прежнему сохраняет потребность в смысловом породнении смиром и отождествляет себя с природой, но он перестает обожествлятьнепосредственную жизнь природы, слепую игру ее стихийных сил. Так возникаетпервая форма религии. Теперь наблюдаемое солнце уже не есть бог, хотя исохраняется представление о боге солнца как о управляющем начале природы. Богитеперь переносятся в сферу сущностей и олицетворяют не только силу стихий, но иновый космический порядок, в котором есть место гражданской свободе человека.Сам космос становится более «разумным», «рациональным», символизируя переход отпорядка первобытной общины, к порядку античного полиса.
Искусство также выделяется из мифа, одновременно преодолевая его.Корни искусства лежат в мифологических церемониях и ритуалах, где человекпереживал смысл и красоту, вдохновлялся жизнью как воплощением божественных сили сам становился таким воплощением. Однако подобные ритуалы еще не былиискусством в подлинном смысле этого слова, ибо они носили прежде всегомагический характер и были направлены не на эстетические, а на мистические иодновременно сугубо практические цели (например, соединиться с богами, чтобыпопросить у них удачи на охоте).
Однако миф не уходит бесследно из культуры. Во-первых, миф и егообразы сохраняются в человеческой душе. И это понятно, ибо главное назначениемифа – придавать смысл, и символические образы мифа выступают для человекауниверсальными формами придания и выражения смысла. Но, конечно же, современнаякультура вкладывает в эти формы свое, новое содержание. Однако и современныйчеловек опирается на сконцентрированную в архетипических образах психическуюэнергию, используя ее для построения новых смыслов, новых символических систем.Во-вторых, в культуре еще очень долго сохраняются пережитки мифа, которыепроявляются в виде суеверий, гаданий и пр.
В древности люди верили, что множество богов управляют всем вмире, в том числе поступками людей. Что тысячи сверхъестественных существзаселяют окрестные леса и речки. Люди знали, кого, когда, о чём нужно молить,кому когда какие жертвы приносить. Помнили, кто из богов чем прославлен, кто изних кому сын, дочь, племянница, внук, рассказывали красочные истории об ихжизни.
Начало мира. В начале был Хаос – беспредельное скопление неведомоговещества. Затем тьма отделилась от света, ночь – от дня. Возникла твердь – земля(богиня Гея), юре (бог Понт), небо (бог Уран).
Уран стал властелином мира, а Гея, мать земля, его супругой. У нихродилось много детей. Могучие, прекрасные, бессмертные боги-титаны. Их братья –одноглазые великаны циклопы. Другие братья – 50-головые и 100-рукие исполиныгекатонхейры (сторукие). Младший из титанов, Кронос (Крон), ранил своего отцаУрана серпом, изготовленным из таинственного сверхпрочного вещества, и лишилего власти.
Посейдон –повелитель водной стихии, всех её божеств и тварей. Он разъезжает по волнам вколеснице, увлекаемой длинногривыми конями. Поднять неистовую бурю, ударомладони обратить корабль в камень – всё в его власти.
Деметра – богиня плодородия иземледелия. Она благоволит людям, которых научила взращивать хлеб и возделыватьземлю.
Дети и внукиЗевса. ПомощникамиЗевса стали его дети, рождённые Герой и другими возлюбленными бога: Афина,Арес, Гефест, Геба, Аполлон, Артемида, Афродита, Дионис, Гермес, музы и другиебоги и богини.
Афина –самая старшая, самая могущественная, самая уважаемая Зевсом дочь Она родиласьнеобычно: вышла из головы Зевса сразу взрослой, в полном боевом вооружении.Афина – богиня разумной, справедливой, победоносной войны. Богиня мудрости,покровительница законного порядка, ремесла и искусства.
Гефест – самый трудолюбивыйобитатель Олимпа. Бог кузнечного дела и огня.
Афродита, богиня любви и красоты, обладает великой властью – вселятьлюбовное чувство в сердца людей и богов (исключая сердца богинь Гестии, Афины иАртемиды). Самые древние мифы утверждают, что Афродита – не дочь Зевса, что онародилась из морской пены.
Аполлон(Феб) – тоесть «блистающий» – бог света, гармонии, искусства, великий музыкант,прорицатель, целитель, стрелок из лука, защитник полей от мышей. Ещё совсемюным Аполлон застрелил дракона Пифона, некогда угрожавшего его матери, богинеЛето.
Мифологическое сознание – особый тип обработки информации. Этоспособ мышления, в котором образуются многозначные контексты. А критериемдостоверности или истинности становится не «объективная информация», а «хорошаяформа» объекта или композиции в целом. Надежный, но немного архаичный. Менееточный, чем современное «причинно-следственное мышление». Но зато очень емкий ипозволяет «упаковать» большие объемы информации без потерь. Правда, делает ихпри этом трудночитаемыми и многозначными. Тут приходится выбирать –ограниченность и точность. Либо объемность и целостность, но зато имногозначность. Мифологическое сознание по механизмам обработки информацииможет быть сближено с «правополушарным» мышлением. Но было бы не правильносчитать их тождественными.
Отличительной особенностью мифологического сознания нужно признатьосознание целостности мира в противоположность стремления современного человекак аналитическому рассмотрению явлений мира, то есть стремления к разделениюмира. Человек мифа осознавал себя включённым в жизнь всего мира и чувствовалсвою значимость. Люди мифа, всегда герои, среди них нет незначительныхличностей. Возможно предположить, что такое положение дел является объективным следствиемвышеописанного сознания. В современном мире же мире человек обособляет себя отдействительности и в результате теряет над ней контроль.
Заключение
Целая эпоха духовной жизни человечества, формирование и расцветдревних цивилизаций была царством мифа, созданного воображением человека.Воображение – великий дар природы, драгоценное качество людей, их творческаяэнергия. Оно создало «Илиаду» и «Рамаяну», «Эпос о Гильгамеше» и «Энеиду». Оносоздало Парфенон и величественные египетские пирамиды, ибо, до того какстроители своими руками возвели их и сделали фактом реальности, они уже жили вмечте, в воображении архитектора.
Воображение древнего человека создало царство мифа. Люди искалиответы на волнующие их философские вопросы, пытались разгадать загадкиВселенной, человека и самой жизни. Когда действительность не давала ответа, напомощь приходило воображение. Оно же удовлетворяло и эстетические потребностилюдей.
Миф – не сказка. Сказка – вымысел и осознается как вымысел,увлекая человека мечтой об иной действительности. Миф отождествляет мечту среальностью. Сказка – дитя уже более поздней эпохи. Миф – древнее. Он немирится с сомнением. Человек, создавая его, как бы осуществлял свое абсолютноезнание истины. Кто из современников Гомера мог сомневаться в реальности Зевса?Кто из древних индийцев осмелился бы оспаривать существование грозного Шивы?Мир мифа был вне сомнений.
Древнее искусство – царство идеальных героев. Мечта создавалаобразец человека в его лучшем, совершенном проявлении. В какой-то степени этобыл пример для подражания. Александр Македонский, возя с собой в походы«Илиаду» Гомера, уподоблял себя Ахиллесу.
Людские сообщества нуждались в сильных героических личностях,способных бороться и побеждать врагов рода, племени, народа, и мечта,воображение создали таких героев, очищавших мир от скверны, подобных Гераклу,совершившему двенадцать подвигов, или Раме, убившему чудовище Равану, чтопохищал женщин, пожирал все живое и разорял земли.
Идеальные герои, жертвуя собой, искали чуда, дабы избавить людейот вековечных бед, подобно Гильгамешу, отправившемуся на край света за цветкомбессмертия. И этот их подвиг славили поэты.
Легенды о героях легли в основу эпических сказаний древности.Античная культура венчает богатейшие древние цивилизации. В ней уже возникличерты иного мировоззрения. Научная мысль уже начала разрушать то наивное,полное восторгов и страхов мировосприятие, которое отразилось в мифах, вдревних языческих религиях.
Мир переменился. Давно уже замолкли боги и герои, оживлявшиевоображение древних народов, но, воплощенные в литературных образах, ониволнуют нас как вечная и неугасимая мечта о прекрасном.
Мифология древнего мира – великая сокровищница созданийчеловеческого гения.
www.ronl.ru
Древнейшая история восточных славян, подробности их быта и верований окончательно еще не выяснены историками, разнообразные стороны жизни и многие факты не установлены. Все сведения о древних славянах извлечены из скудных строк исторических и географических сочинений, принадлежащих древнеримским и византийским авторам, а также летописям более позднего христианского периода, которые создавались, конечно, не с целью описать языческие мифы. На некоторые события пролили свет археологические находки, но их истолкование порой вызывает множество мнений и точек зрения. На малую каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и догадок. Таким образом, ранняя история и культура восточных славян не менее загадочна и таинственна, чем история Атлантиды. Именно поэтому меня привлекла тема «Мифы древних славян». Мне захотелось изучить эту сторону нашей многогранной истории, углубиться в тему и обратиться к истокам нашего далекого прошлого.
Изучив материалы по данной проблеме, я убедился, что восточные славяне оставили нам величайшее духовное наследие, и, возможно, в своем поклонении и единении с природой они были даже выше и разумнее нас – «царей” всего живого. Древняя религия предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших обычаях. А ведь именно в этих обычаях коренится наше мировоззрение. Следовательно, чтобы лучше понять все происходящее сейчас, необходимо изучить и проанализировать наше прошлое…
1. Представление о земном устроении
Известия летописей, находки археологов, записи старинных поверий и обычаев позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян.
Представления славян–язычников о земном устроении а также магические представления славян были очень сложны и запутаны.
Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено „космической птицей”. У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери- родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба.
Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть “Желтка” – наш живой мир, мир людей. Нижняя „исподняя” сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю.
Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.
Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только “небо”, но и „небеса”. Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали “твердью”, прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: „разверзлись хляби небесные”. Ведь “хлябь” – это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.
Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии – оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием „состоянием” символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.
А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в “хлябях небесных” есть остров. Остров этот называли „ирием” или “вирием”.
Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово „рай”, так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: “старший волк”, „старший олень” и т.д.
Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед “старшими” – рассказывают, как поступили с ними люди.
Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда „старшие” скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды… (Как мы видим, язычники отнюдь не считали себя “царями” природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.)
2. Уровни славянской мифологии
Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.
На высшем уровне располагались Боги, чьи „функции” были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли – Перун, Даждьбог и Огонь).
К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.
На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.
С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское слово “Бог”: можно сравнить слова „богатый” (имеющий бога, долю) и “убогий” (противоположное значение), в украинском языке — небог, небога — несчастный, нищий. Слово „Бог” входило в имена различных божеств —
Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.
Для наглядности можно изобразить схему уровней Богов славян:
3. Верховные Боги славян:
3.1. Мать Земля и Отец Небо
Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того — супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свет. Бога
Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог— в переводе на современный язык «Отец-Бог». Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по представлениям славян, — и это очень похоже на современные представления — на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине — одного мужа. В «Слове о полку Игореве» — знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, — среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров:
«Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками Неба.
Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только далеко не всегда люди обращаются с ней, как положено почтительным детям.
Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы не сражался с таким-то богатырём, потому что он непобедим— «его Земля- Матушка любит»…
Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить — пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом её касались ладонью, иногда вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной.
Считалось, что Земля не станет носить лжеца.
Некоторые ученые считают, что Богиню Земли звали Макошь (впрочем, другие, не менее авторитетные, с ними яростно спорят.) Можно попробовать рахобрать слово по составу. «Ма-» — означает мать, мама. Что же означает “кошь”?
Вспомним слова „КОШелек”, где хранится богатство, “КОШара”, куда загоняют живое богатство — овец. „КОШевым” называется предводитель казаков, “КОШем” ещё называли жребий, судьбу, счастье. А также и короб, большую корзину, куда складывают собранный урожай — земные плоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Земля-
Макошь — Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая.
3.2. Даждьбог Сварожич
Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное— родными братьями, сыновьями Неба и Земли.
Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Имя его происходит не от слова „дождь”, как иногда ошибочно думают. “Даждьбог” значит — „дающий Бог”, “податель всех благ”. Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру.
Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола „беречь”, “оберегать” и обозначает амулет, талисман) в виде утки с головой коня. Они верили, что Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. В „Слове о полку Игореве” русские люди названы “Дажьбожьими внуками” — внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства. Это показывает, что влияние язычества сохранялось еще очень долго даже в условиях христианства, а некоторые элементы язычества глубоко вошли в русское православие.
Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного как Иванов день), торжественно праздновался их брак.
Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом „Слове и полку Игореве” принимается за страшное знамение.
А священным знаком Солнца с незапамятных времён был… Крест! Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – “дневное” или „ночное”. Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят “посолонь” (то есть по Солнцу) либо „противосолонь”, в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство. К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение, как фашистский знак. Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно “ночное” Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Таким образом, настоящим предметом „поклонения” фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак.
Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Она называется “мандзи” и считается символом совершенства. Вертикальная черта указывает на взаимосвязь Неба и Земли, горизонтальная — на борьбу извечных противоположностей Инь и Ян, сущности которых мы здесь рассматривать не будем. Что же касается поперечных штрихов, — если они направлены влево, то этим, с точки зрения буддистов, олицетворяется движение, мягкость, сострадание, добро; вправо—твёрдость, постоянство, разум и сила. Таким образом, две разновидности мандзи дополняют друг друга: любовь и сострадание беспомощны без силы и твёрдости, а бездушный интеллект и сила без милосердия ведут лишь к умножению зла. В общем, „добро должно быть с кулаками”, но—именно Добро.
3.3. Перун Сварожич
Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Славяне представляли его себе немолодым разгневанным мужем с рыже-золотой клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего
Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов.
Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор “потрясал волосами”. Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча — черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: „Голова серебряна, ус злат”. Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.
Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает “Тот, кто сильно бьёт”, „Разящий”. Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как “первый” и „правый”. Что касается “первого”, то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с „правым”: Перуна наши предки считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.
Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он “прокатывается” по небесам. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает Змея Велеса, стремящегося ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это „клич любви” на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы… Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, “мёртвые”, разящие насмерть, и золотые, „живые”, созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.
Давно замечено, как чист и свеж воздух после грозы. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет показаться наружу.
Перун, в большой степени “ответственный” за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пелёнки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба), поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но „стоколосым” (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не был…
С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы…
Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира: Боги “прогрессировали” вместе с людьми.
Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет „подсечена” и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась.
Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором.
Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, — не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы…
Другой символ Перуна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу — на самых возвышенных местах, где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто “практических” соображений — в качестве громоотвода…
Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун — исключительно „дружинно-княжеский” Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза — не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.
Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров – домашние быки и коровы. Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом.
Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля (в праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.
Было у Перуна и своё дерево — дуб, был и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут “перуникой”. У него шесть лилово-голубых лепестков (громовой знак), поросших золотистыми волосками (молния). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Этот цветок ирис — по- гречески „радужный”.
Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, “лепестков” обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть.
»Лепестки” представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Иногда говорят, что древние славяне верили в идолов. Но это всё равно что утверждать, будто христиане верят в иконы. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего — животную, а если народу грозило серьёзное несчастье — то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по сюжетам некоторых кинофильмов и художественных произведений, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду — как мы бы теперь выразились, «закрывал собой амбразуру”, т. е. совершал чтимый подвиг…
После принятия христианства Перун не был забыт. Здесь сказано лишь о немногих обычаях, дошедших до наших дней; на самом деле их великое множество. Когда Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако учёные говорят, что христианство не только „громило” язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и Перун “передал” многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой „наследник” Бога Грозы — святой Георгий, змееборец, который и в наши дни мы видим на гербе Москвы.
3.4. Огонь Сварожич
Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь.
До сих пор мы говорим об “огне родного очага” — хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты. В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже — собирал вкруг себя несколько поколений рода — большую семью, символизируя её нераздельную общность.
Во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком. Любой странник, совсем чужой человек, становился „своим”, стоило ему обогреться у очага. Его защищали, как родного. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, — стало быть, их любви суждена долгая жизнь.
Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). У этих исследователей есть серьёзные доказательства, а у их не менее авторитетных соперников — опровержения, так что решающее слово пока не сказано. Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто забылось… Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю – “косолапый”, „бурый”). Вот и слово “медведь” означает „ведающий медом” – “любящий мед”. Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно.
Зато не забылось великое множество примет и поверий, связанных с Огнём. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе… да нельзя: печь в избе!»
Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку (»На счастье”), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!». Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия.
Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением. Почему же всё древнейшее пользовалось таким почётом, да и в наши дни ещё пользуется? Дело в том, что всем наиболее древним обычаям, приёмам и ухваткам, как считалось, праотцы и праматери ныне живущих людей научились непосредственно у Богов. Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес”, или „первые” законы! Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской “божественной” мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть.
Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. При этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем году вместе с угасшим старым Огнём: таким образом, каждый год миру даётся шанс возродиться, сделаться добрее и лучше. Отметим попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших ученые всё же признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22-23 декабря.
С Огнем славяне-язычники связывали и возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь — самое первое пламя любви… По другой из легенд Перун и Огонь соревновались в меткости, и в момент, когда пламя и молния, ударили в одну точку. неожиданно для самих Богов появились первые люди.
И это далеко не всё, что можно сказать об Огне. Ярких примеров современных традиций, пришедших к нам их глубокой древности великое множество. Откуда, например, появилась наша «ватрушка»? Это от Древнего слова «ватра», то есть «очаг».
4. Другие Боги древних славян
4.1. Род и Рожаницы
Уже говорилось, что светлый ирий считался у древних славян источником всяческой жизни, прародиной растений, птиц и зверей. Были и Боги, особо «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это — Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.
Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня „род”, созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа.
О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и “сыр” (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Однако современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.
Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: „ЛАДить”, “наЛАЖивать” и т. д. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: „ЛАДа”, “ЛАДо” — ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины» — свадебный сговор. Болгарское «ЛАДуванье» — гадание о женихах. Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.
У древних славян была Богиня по имени Леля — дочь Лады, младшая
Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют „люлькой”, нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом “лелеять”. Аист, якобы приносящий детей, по-украински — „лелека”. Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах—будущем урожае. Лелю-Весну торжественно “закликали” — приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением.
Праздник Рожаниц справляли весной — 22—23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно съедали на священном пиру, а потом ночью жгли костры: огромный, в честь
Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше — по числу месяцев года.
Согласно традиции, это был женский и девичий праздник, а мужчины смотрели на него издали.
4.2. Ярила
Часто, к сожалению, ошибочно считают Ярилу Богом Солнца. У древних славян у Ярилы была другая роль.
Что мы подразумеваем под словом „ярость”? В словарях русского языка можно найти: “неистовство; пюрыв слепой, стихийной, зачастую бессмысленной силы”. И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку. Вот эта сторона любви, которую поэты называют „страстью кипучей”, и находилась “в ведении” славянского Бога
Ярилы. Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник „ярилки”, приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы.
Считалось, что эта любовь увеличивает урожай, так много значивший для древнего земледельца. Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов.
Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом.
Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, “Ярилой” наряжали девушку.
Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую… символ смерти—изображение человеческой головы.
Коня с „Ярилой” водили по полям, приговаривая: “Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!”.
По другой версии Ярила представал перед людьми весной мальчиком на молодом жеребце, летом – взрослым мужчиной на крепком коне, а осенью – стариком на старом коне.
Колосья символизировали жизнь, а изображение головы, возможно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису, ежегодно умирал и возрождался. Проводам, „похоронам” плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима — и Ярила вернётся, воспрянет.
Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют “яровыми”…
4.3. Змей Велес
Учёные пишут, что сказка – это миф, который перестал быть священным для тех, кто его рассказывает и слушает. Это миф, в который уже не очень-то верят. (Кстати, в Древней Руси словом „сказка” обозначали достоверный рассказ, притом чаще письменный. А то, что мы теперь называем сказкой, тогда обозначали словом “баснь”. От него произошла современная „басня” и выражение “баснословный” — приукрашенный, фантастический, легендарный.
Так вот, существует множество сказок про Змея Горыныча, который похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои — от былинного Добрыни Никитича до Иванушки-дурачка. А ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа.
Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом — чудовищным Змеем. Похожие легенды существуют у многих народов.
В славянской языческой мифологии известен „скотий Бог” Волос (или Велес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Его связь со “скотьим” (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Возможно, что и слово „волхв” происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу,“волохатые” шубы для подражания своему Божеству. Между тем имя „Волос” столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о “живом волосе”, который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. А ещё есть поверье, что волосок — звериный или человеческий, особенно от плохого человека, — оброненный в воду или опутавший яйцо, оживает и начинает творить злые дела. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. И не оберёшься беды, если состриженный и брошенный волос подберёт недобрый колдун… Это сказание могло появиться из легенды о кузнице Кие, который был способен ковать судьбу человека с помощью волоса.
Одним словом, много веских причин заставляет некоторых ученых отождествлять Волоса с легендарным Змеем — противником Бога Грозы.
www.ronl.ru
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
ФИЛИАЛ ДОНСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО
ТЕХНИЧЕСКОГО УНИВЕРСИТЕТА В Г. ВОЛГОДОНСКЕ
КАФЕДРА «ЭКОНОМИЧЕСКИЕ И СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ ДИСЦИПЛИНЫ»
ПО ДИСЦИПЛИНЕ «История мировой литературы и искусства».
НА ТЕМУ: «Античная мифология и ее значение в культуре».
ВЫПОЛНИЛ:
СТУДЕНТ (КА) СПЕЦИАЛЬНОСТИ
Связи с общественностью
КУРСА 1 ГРУППЫ ГСО 11В
Ф.И.О. Львова Анастасия
НАУЧНЫЙ РУКОВОДИТЕЛЬ Седых О.И.
Волгодонск 2008
Содержание
Введение
1. Роль античной мифологии в культуре
1.1 Мифология в литературе
1.2 Мифология в астрономии
2. Характеристика мифов Древней Греции и Рима. Их роль в культуре
2.1 Мифы о Геракле
2.2 Миф об Орфее и Эвридике
Заключение
Список используемых источников
Введение
В современном обществе велик интерес к древним культурам. Это связано с тем, что культуры современных народов немыслимы без прошлого. Литература, искусство и философия Древней Греции дали толчок развитию европейской культуры. Древняя Греция открыла человека как прекрасное и совершенное творение природы, как меру всех вещей. Великолепные образцы греческого гения проявились во всех сферах духовной и социально-политической жизни: в поэзии, архитектуре, скульптуре, живописи, политике, науке и праве. Мифы античности являются достоянием прошлого и настоящего, сохраняя мировоззрения древних греков и римлян.
Историческое развитие всего человечества нельзя представить без античности. Греция и Рим оставили множество мифов. Миф объясняет любое природное событие волей божества, то есть причина выводиться за пределы самой природы, перемещается в небесную область, вверяется богами.
Актуальность работы связана с постоянным интересом к античной мифологии, с использованием её образов на протяжении столетий. Античность вдохновляла и вдохновляет поэтов и художников, мыслителей и ваятелей. Она – живой родник, который столетия питает мысль человека, почва всей современной европейской цивилизации.
Цель работы — раскрыть роль античной мифологии, и её место в духовной культуре. Задача: рассмотрение античной мифологии в литературе, астрономии. Предмет – античная мифология, объектом являются мифы Древней Греции и Рима.
В нашей работе используются методы: наблюдение, описательный, собирательный, метод интерпретации.
Рассматриваемая нами тема имеет достаточно серьезное обоснование в научной литературе. Большой интерес представляет книга С.В. Тураева «Зарубежная литература», в которой рассматривается культура Древней Греции и Рима, её научные и художественные ценности. Также большую помощь оказали книги Н.А.Дмитриева «Античное искусство» и Г.В.Щеглова «Мифологический словарь», в которых раскрывается суть нашей темы.
Книга Н.А. Куна «Легенды и мифы Античности» относится к отечественной классике. Выразительность и ясность изложения, блестящее знание духовного наследия Древней Греции — вот основные черты книги Н.А. Куна. Знание основных сюжетов древнегреческой мифологии необходимо для любого культурного человека. Эта книга оказала огромную помощь в рассматриваемой нами теме.
В книге Т.Н Муравьевой «Мифы античности и Средневековой Европы» описаны мифы и легенды. В книгу вошли мифы шумеров, греков, этрусков, легенды романских народов, составивших сокровищницу мирового эпоса.
В словаре Агбунова М. «Античные мифы и легенды» были собраны сведения о множестве героев греческой и римской мифологии, а также о разных мифических вещах, народах и местах.
Курсовая работа состоит из введения, двух глав и списка использованной литературы.
Рассмотрение темы считаем целесообразным начать с определения роли античной мифологии в культуре.
1. Роль античной мифологии в культуре
1.1 Мифология в литературе
Античная литература (по латыни «антиквус» — значит « древний»), т. е. литература Греции и Рима, зародилась несколько тысячелетий назад. Она была самой ранней литературой в Европе. Греческая литература, или, точнее, письменные памятники греческой литературы, возникла в Греции не раньше VIII в. до н. э… Им предшествовало огромное устное творчество греческого народа, развивавшееся в течение многих столетий, а может быть, тысячелетий. Первые известные нам памятники греческой литературы – это поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея». Они и явились результатом этого векового развития устного народного творчества в Греции. Периодом наивысшего развития греческой литературы был V век до н. э., который называется также периодом греческой классики.[8, с.311] Возрос интерес к внутреннему миру выразился в оформлении лирики как литературного жанра (в VII в. до н.э.). И естественно, что ведущей темой нового жанра стала любовь. Наряду с наиболее яркой лирикой о любви-страсти (поэтесса с о. Лесбос Сапфо) возникла лирика о любви-игре, развлечении или разновидности интеллектуального общения, где также проявляется индивидуальность (Анакреонт).
Наряду с интимной лирикой возникла лирика гражданская, обратившаяся уже к обществу, а не к отдельному герою (Солон, Тиртей), а также ямбы — стихи назидательной, нередко сатирической направленности (Архилох, Мимнерм, Гиппонакт). Сочетание различных типов мировоззрения с лирическим началом создало греческую трагедию — наивысшее достижение античной культуры периода высокой классики. Для драматических представлений строили на склонах холмов обширные амфитеатры, рассчитанные на десятки тысяч зрителей.[23, с.5]
Трагедия, возникшая из культовых игр и ритуалов праздника Диониса, первоначально являла собой усложненный диалог хора с актером (затем двумя, тремя). Великие Дионисии (март-апрель) знаменовались состязаниями трагиков: каждый представлял три трагедии и драму сатиров. Вместо подвигов в трагедии изображались страсти и страдания человека.
Победа личностного начала над родовым особенно занимала «отца трагедии» Эсхила. В трилогии «Просительницы», «Египтяне», «Данаиды» он выражает сочувствие к девушкам, насильно выданным замуж, и оправдывает убийство ими своих женихов в брачную ночь. В то же время он поет гимн браку по любви — одна из данаид сохранила жизнь своему мужу, т. к. полюбила его.
В трилогии «Орестея» жена не может простить мужу, что он пожертвовал их дочерью, ставит государственное выше личного. В то же время Эсхил отстаивает новый патриархальный брак: сын убитого, Орест, принимает сторону отца и мстит матери. Впервые в мировой литературе Эсхил воспевает знание в образе Прометея, принесшего огонь людям.
Особенно ярко отображены судьба и страдания человека на фоне близких мифологическому сознанию объективно-идеалистических представлений о роке (потом — законе), который торжествует вопреки всему. В трагедии Софокла царь Эдип пытается бороться с судьбой: узнав от оракула о том, что ему предстоит убить отца и жениться на собственной матери, он уходит из дома (не зная, что он приемный сын). Во время странствий Эдип убивает своего настоящего отца, не подозревая об этом. В городе, освобожденном им от сфинкса, он женится на своей матери — вдовствующей царице. Чтобы избавить город от мора, он предпринимает отчаянные попытки найти и наказать убийцу прежнего царя (себя). [22, с.407]
Если общий эмоциональный фон трагедии был обусловлен ее прямым родством с официальными культами, сущностью которых было жертвоприношение, то родоначальниками комедии были более древние фаллические обряды, тесно слившиеся с общинным мировоззрением. Использование фаллических песен против притеснителей общины придало комедийному жанру обличительную направленность. При этом главным оружием стало высмеивание. [9, с.98]
Правда, высокая комедия Аристофана (ок. 445 — ок. 385 гг. до н. э.), ориентированная на достаточно образованную и равноправную аудиторию, отличалась интеллектуальным характером. С позиций общинной морали он доказывал непреемлемость субъективного толкования социальных процессов и норм и вытекающего отсюда индивидуализма. Аристофан не мыслил счастья человека вне общего счастья, осознавая, что политическая борьба ведет к власти все более страшных людей. Волшебное преображение Афин, считал он, возможно лишь с возвратом старых героических идеалов («Всадники»). Причем заметно, что сам Аристофан понимал, что это лишь мечты, поскольку героические идеалы тесно связаны с войной, а война хороша только для богачей и плутов («Ахарняне»). Может быть, и общинные идеалы ему не совсем ясны: идея общности имущества абсурдна, т. к., например, ведет к обобществлению жен и мужей («Женщины в народном собрании»). Но все же Аристофан за более справедливое распределение. По-видимому, причина того, что Плутос (бог богатства) слеп и деньги попадают не производителям-земледельцам, а паразитирующим членам общества, в том, что насаждаются неверные идеалы. [10, с.139]За это он осуждал философов-софистов, к которым относил и Сократа («Облака»), а в литературном творчестве «разоблачал» Эврипида как носителя вредного скептицизма, певца темных страстей душили противопоставлял ему Эсхила («Лягушки»). Как видим, в мировоззрении литераторов отразилась борьба социальных идей в их философском оформлении. Первые литературные памятники в Риме мы находим в III в. до н. э. Периодом расцвета римской литературы был I век до н. э. История ее завершается вместе с падением Западной Римской империи в V в. н. э. [22, с.415]
Таким образом, то, что обыкновенно называется античной литературой, охватывает огромный промежуток времени в 1200 лет, начиная от VII в до н. э. и кончая V в. н.э. Античное искусство является до сих пор, по словам Маркса, «В известном смысле нормой и недосягаемым образцом». Греки, как говорил Маркс, «были нормальными детьми»; их культура была детством человечества, его первыми уверенными шагами.[13, с.201]
Греческая литература всегда привлекала к себе героикой, высокими гуманистическими идеями, непосредственной свежестью. Мифологические элементы в литературе не выделялись, а рассматривались, как обычный ход вещей, поэтому в литературе в большей степени боги являлись, обычно действующими персонажами.
К античности обращались и гуманисты Возрождения, и деятели французской революции XVIII в., и русские революционные демократы. Античность вдохновляла и вдохновляет поэтов и художников, мыслителей и ваятелей. Она – живой родник, который столетия питает мысль человека, почва всей современной европейской цивилизации.[17, с.187]
Греческая литература выросла на основе богатейшего народного творчества, на основе мифологии. Мифология возникла в ту эпоху, когда греки жили еще общинно-родовым строем (до VIII в. до н. э) и весь мир казался им огромной общиной, огромным родом, в котором были свои семьи, свои деды и внуки, свои родители и дети. Древний грек одушевлял, таким образом, всю природу. При помощи своего богатого воображения он зачастую представлял ее в причудливых, фантастических и необычайных художественных образах.
Более того, в созданных целыми поколениями мифах нашла свое отражение вся трудовая жизнь древнего человека с ее подвигами, завоеваниями и мечтами о лучшей доле. Именно эту особенность мифологии отмечал М. Горький, говоря об образах всемирно известных героев – помощников людей и их защитников, таких, как Прометей и Геракл.[23, с.7]
Воображение древнего грека рисовало ему самые фантастические существа. Но в каком бы виде они ни являлись, все они держали в своих руках его жизнь, все они были демонами или богами, населявшими каждый ручей, каждое озеро, лес, рощу, горное ущелье.
Небо было полно богов, грозных или милостивых к человеку: то Солнце – Гелиос мчится по небесной дороге на огненной колеснице, то озаряет землю Луна – Селена, то Эос – Заря в лазоревом одеянии возвещает утро.
Взглянет человек на море, а там бог Посейдон разбивает волны своим трезубцем, трубят в раковины тритоны, резвятся нимфы- океаниды; в лес и горы опасно ходить человеку – там в каждом дереве живет нимфа – дриада, можно попасть в болото нимфам — лимнадам, в горах запутают дороги нимфы – ореады, а то нападет на человека страх, который вызывает козлоногий бог Пан. И даже под землей, в царстве мертвых, бог Аид и богиня Персефона встречают и стерегут умерших.
А над всем миром возвышается снежная гора Олимп, где в окружении бессмертных богов обитает Зевс, отец и владыка вселенной. Дворцы на Олимпе построены богом Гефестом, на пирах там играет бог искусств и наук Аполлон, девять сестер – муз поют под лиру Аполлона. Рядом с Зевсом восседают его супруга, грозная и ревнивая Гера, и дочь его Афина – Паллада, воинственная, всегда готовая к бою богиня.
Не сразу боги греческой мифологии получили свой антропоморфный, т. е человекоподобный, вид. Это происходило постепенно вместе с экономическим и культурным развитием общества. В более древнюю эпоху матриархальной общины, когда человек еще больше зависел от природы, испытывая страх перед ее стихиями, боги рисовались человеку в ужасном зверином облике, например, таких чудовищ, как Химера, Медуза, Ехидна, Лернейская гидра, Сфинкс и др. Химера имела тело льва, козы и дракона, извергала из трех пастей огонь и несла с собой смерть. У Медузы, одной из трех Горгон, вместо волос шевелились живые змеи, и она одним взглядом своих глаз превращала все живое в камень. В пещере под скалой обитала и наводила страх на людей нимфа с прекрасным лицом, но с телом чудовищной змеи. Среди болот жила девятиголовая Гидра, на месте каждой срубленной головы которой могли вырасти новые две. Чудовище Сфинкс (по-гречески «Сфинкс» женского рода) имело голову и грудь женщины, а туловище – крылатого льва с когтистыми лапами. Среди этих страшилищ были Орф – собака, пес Цербер с пятьюдесятью головами, стороживший вход в царство мертвых, Немейский лев, Тифон с сотнями змеиных голов, извергавших пламя и дикие вопли, гиганты с телом человека и змеи и великое множество других чудищ, столь же диких и страшных, как сама природа, грозно владевшая человеком.[6, с.228]
Однако в так называемую эпоху патриарха, когда общины разрослись и объединились в большие племена, люди почувствовали себя сильнее перед лицом природы. Во главе рода уже не стояла женщина — мать. На смену ей пришел герой, вождь – мужчина, первый в бою и на совете старейшин, защитник и глава уже не только одного рода, а целого племени. Вот здесь-то древние греки создали новую мифологию, так называемую антропоморфную, для которой характерны боги такие же красивые, величественные и мощные, какими рисовались вожди своему народу. Да и сами вожди тоже теперь стали мыслить потомками этих сильных, бессмертных богов, вступавших якобы в связь с прекрасными смертными женщинами, чтобы породить на земле целое племя героев, которые сумели бы помочь богам в установлении порядка и уничтожении чудовищ. [23, с.6]
В мифологии этого нового периода мы находим у греков замечательные сказания о битвах древних и новых богов, а также о подвигах героев, очистивших землю от чудовищ, порожденных землей. У древнегреческого поэта Гесиода (VIII в. до н. э.) есть поэма «Теогония», или «Происхождение богов», где красочно изображается грандиозная битва между древними богами Титанами, олицетворявшими собой мрачные, стихийные силы земли, и молодыми, так называемыми олимпийскими богами во главе с Зевсом, установившим в мире силу закона и порядка.
Все этапы мифологии, начиная с древнего представления о демонах-чудовищах и кончая мифами о героях и очеловеченных богах, представлены в героических песнях греков, так называемом гомеровском эпосе.
Эпос означает не что иное, как слово о подвигах (по-гречески «эпос» — «слово»), песни, которые исполняли странствующие певцы. Под аккомпанемент лиры их пел или аэд-сочинитель песен, или рапсод – исполнитель и собиратель героических сказаний. Предание считает создателем древнегреческого эпоса Гомера, слепого бродячего аэда, нищего певца. Уже в классической Греции имя его было окружено легендами. Многие впоследствии считали это имя нарицательным. «Гомер» на одном из греческих диалектов значит «слепой». Многие ученые, не понимая, как один человек мог создать устно и держать в памяти тысячи стихов «Илиады» и «Одиссеи», ставили под сомнение существование самого Гомера. [23, с.9]
Для нас же главное не личность Гомера, а те величайшие поэмы, которые связаны с его именем. Поэмы эти сложились в IX-VII вв. до н. э. Записаны они были, как приняло считать по традиции, в VI в. до н. э. Мифы, на основе которых созданы эти поэмы, уходят в седую древность и, несомненно, являются творением народа. Однако завершение поэм и их художественная отделка свидетельствуют о том, что свой окончательный вид они приняли накануне возникновения рабовладельческой формации, в то время, когда погибал общинно-родовой строй.
Героический эпос возник на побережье Малой Азии и близлежащих островах. Создан он в основном на особом, ионийском наречии. «Илиада» и «Одиссея» входят в так называемый Троянский мифологический цикл, который объединяет ряд мифов, отражающих борьбу греков за овладение малоазиатским городом Илионом, или Троей. «Илиада» изображает несколько эпизодов из десятого года осады Трои; «Одиссея» — возвращение на родину одного из героев-ахейцев, Одиссея (в героическом эпосе нет еще общего наименования для всех греческих племен).
Долгое время эти события считали чисто мифическими, легендарными, хотя сами греки уже издавна упорно повторяли, что Троянская война была примерно в XII в. до н.э. Постепенно Троянская война и поход греков приобретали реальные черты.
Интересно также отметить, что гомеровский эпос отразил в себе еще более древнюю культуру, а именно культуру острова Крита, процветавшую накануне распространения ахейских племен в XIII-XII вв. до н. э. У Гомера можно найти много элементов быта, жизни общества, напоминающих об этой древней культуре.
Таким образом, в гомеровском эпосе воплощена не только суровая героика войны, но и радость творчества, созидательного туда и мирной жизни, основанной на уважении к человеку, на пробуждении в нем лучших, гуманных чувств.
Поэтому-то гомеровский эпос по праву считается энциклопедией древней жизни, отразившей в художественных образах падение общинно-родовой формации и зарождение классового рабовладельческого общества.
Сквозь века, из глубокой античности, приходят к нам герои мифологических сюжетов, сохраняя свои нравы, обычаи, самобытность. Но, проходя через призму времени и расстояния, меняются их основные идеи, частично характеры, взгляды и сама суть их поступков. Конечно, каждое произведение есть детищем не только своего автора, но, и народа, социального положения в обществе, политического строя, существовавшего на тот момент, и, нередко, только зарождающихся новых помыслов и веяний, как это было с произведением Эврипида «Ипполит». [21, с.213]
Обособление личности и критическое отношение к мифу – обе эти тенденции нового мировоззрения находились в резком противоречии с идеологическими основами трагедии Эсхила и Софокла; тем не менее, они получили свое первое литературное воплощение в пределах трагического жанра, оставшегося ведущей отраслью аттической литературы V в. Новые течения греческой общественной мысли нашли отклик в произведениях Эврипида – третьего великого поэта Афин.
Драматическое творчество Эврипида протекало почти одновременно с деятельностью Софокла. Эврипид родился около 406 г. первые его пьесы были поставлены в 455 г., и с этого времени он в течении почти целого полувека, был самым видным соперником Софокла на Афинской сцене. Успеха у современников он достиг не скоро; успех был не прочным. Идейное содержание и драматургические новшества его трагедий встречали резкое осуждение у консервативной части афинян и служили предметом постоянных насмешек комедии V в. Свыше двадцати раз он выступал со своими произведениями на трагических состязаниях, но афинское жюри за все это время присудило ему всего лишь пять призов, последний раз уже посмертно. Зато впоследствии, в период разложения полиса Эврипид стал любимым трагическим поэтом греков.
Наиболее достоверные биографические источники рисуют Эврипида уединенным мыслителем – книголюбом. Он был обладателем довольно значительного книжного собрания. В политической жизни Афин он не принимал активного участия, предпочитая досуг, посвященный философским и литературным занятиям. Этот непривычный для граждан полиса образ жизни нередко приписывался у Эврипида даже мифологическим героям
В произведениях Эврипида ставились разнообразные проблемы, интересовавшие греческую общественную мысль, излагались и обсуждались новые теории, античная критика называла Эврипида философом на сцене. Однако, он не являлся сторонником какого-либо философского учения, и его собственные взгляды не отличались ни последовательностью, ни постоянством.
Немаловажно для нас, что отрицательное отношение вызывает у Эрипида агрессивная внешняя политика демократии. Он – афинский патриот и враг Спарты.
Сенека, как и Эврипид, был сыном своего государства, и это повлияло на характер его произведения «Федра», как и на все его творчество. Структура империи, созданной Августом («Принципат»), продержалась свыше 200 лет после смерти его основателя, вплоть до кризиса III в.
При всей видимости расцвета очень скоро стали проявляться симптомы наступающего разложения рабовладельческой системы. Именно в Италии резче всего обнаруживаются признаки хозяйственного упадка, но в то время, как экономический упадок только надвигался, общественный и моральный упадок римского общества был уже налицо. Всеобщему бесправию и утрате надежды на возможность лучших порядков соответствовала всеобщая апатия и деморализация. Основная масса населения требовала лишь «хлеба» и «зрелищ». И государство считало своей прямой обязанностью удовлетворить эту потребность.
Раболепство, откровенная погоня за материальными благами, ослабление социальных чувств, непрочность семейных уз, безбрачие и падение рождаемости – характерные черты римского общества I в.
На этом грунте уровень римской литературы понижается, и отдельные блестящие исключения не меняют общей картины. Характерная черта «серебряного века» – появление большого числа провинциалов в среде литературных деятелей. В частности, Испания, старейшая и культурно наиболее выросшая из романизированных западных провинций, дала целый ряд значительных писателей– Сенека, Лукан, Квинтилиан и прочие. Стиль, создававшийся «декламаторами» времени Августа, получил наибольшее распространение в середине I в… Писатели I в. называют его «новым » стилем, в отличие от «старинного» стиля Цицерона, чьи длинные речи, философские рассуждения, строго уравновешенные периоды казались теперь вялыми и скучными. Литературные традиции «азианизма» нашли благодарную почву в Риме начала I в. с его жаждой блеска, стремлением к гордой позе и погоней за чувственно-яркими впечатлениями. Лучший мастер «нового» стиля в середине Iв –– Луций Анней Сенека. Родился в Испании, в городе Кордубе, но вырос в Риме. Сенека получил образование в духе новой риторики и расширил его философскими знаниями. В молодости он увлекался свежими философскими течениями, а в 30-х годах занялся адвокатской деятельностью и попал в сенат. Но, пройдя круги ада политических интриг, взлетов и падений, он отдалился от двора и занялся литературной и философской деятельностью.[2, с.112]
Философские взгляды Сенеки, как и Эврипида, не отличаются ни последовательностью, ни постоянством. Размышления его сосредоточены вокруг вопросов душевной жизни и практической морали.
Подобно большинству своих современников, Сенека любит яркие краски, и ему лучше всего удаются картины пороков, сильных аффектов, патологических состояний. Он неотступно придерживается лозунгов «нового» стиля – «страстность», «стремительность», «порывность». В коротких заостренных фразах Сенеки, насыщенных образными противопоставлениями, «новый» стиль получил наиболее законное выражение. На этом стилистическом искусстве была основана огромная литературная популярность Сенеки, и именно эти характерные особенности прослеживаются в его трагедии «Федра».[5, с.143]
Таким образом, большое временное разделение, жизнь в государствах разного политического строя, разные общественные философии, окружавшие греческих и римских трагиков, их жизнь оказала большое влияние на их подходы к сюжету, теме и идее античного мифа.
1.2 Мифология и астрономия
Оценивая проделанный человечеством путь в поисках истины о Земле, мы вольно или невольно обращаемся к древним грекам. Многое зародилось у них, но и через них немало дошло до нас от других народов. Так распорядилась история: научные представления и территориальные открытия египтян, шумеров и прочих древневосточных народов нередко сохранились лишь в памяти греков, а от них стали известны последующим поколениям.
История созвездий очень интересна. Ещё очень давно наблюдатели неба объединили наиболее яркие и заметные группы звёзд в созвездия и дали им различные наименования. Это были имена различных мифических героев или животных, персонажей легенд и сказаний — Геркулес, Центавр, Телец, Цефей, Кассиопея, Андромеда, Пегас и др. [7.с115]
В названиях созвездий Павлин, Тукан, Индеец, Южный Крест, Райская Птица была отражена эпоха Великих географических открытий.
На первый взгляд, названия многих созвездий кажутся странными. Часто в расположении звёзд очень трудно или даже просто невозможно рассмотреть то, о чём говорит название созвездия. Большая Медведица, например, напоминает ковш, очень трудно представить на небе Жирафа или Рысь. Но если вы посмотрите старинные атласы звёздного неба, то на них созвездия изображены в виде животных.
Что древние греки рассказывали о медведицах?
О Большой и Малой Медведицах существует много легенд. Вот одна из них. Когда-то в незапамятные времена, у царя Ликаон, правившего страной Аркадией, была дочь по имени Каллисто. Красота её была столь необыкновенной, что она рискнула соперничать с Герой — богиней и супругой всемогущего верховного бога Зевса. Ревнивая Гера в конце концов отомстила Каллисто: пользуясь своим сверхъестественным могуществом, она превратила её в безобразную медведицу. Когда сын Каллисто, юный Аркад, однажды возвратившись с охоты, увидел у дверей своего дома дикого зверя, он ничего не подозревая, чуть не убил свою мать-медведицу. Этому помешал Зевс — он удержал руку Аркада, а Каллисто навсегда взял к себе на небо, превратив в красивое созвездие — Большую Медведицу. В Малую Медведицу заодно была превращена и любимая собака Каллисто. Не остался на Земле и Аркад: Зевс и его превратил в созвездие Волопаса, обречённого навеки сторожить в небесах свою мать.
Главная звезда этого созвездия называется Арктур, что означает «страж медведицы». Большая и Малая Медведицы являются незаходящими созвездиями, наиболее заметными на северном небе.
Существует и другая легенда об околополярных созвездиях. Опасаясь злого бога Кроноса, который пожирал младенцев, мать Зевса Рея спрятала своего новорожденного в пещере, где его вскармливали кроме козы Амалтеи, две медведицы — Мелисса и Гелика, впоследствии помещенные за это на небо. Иногда Мелиссу называют Киносурой, что означает «хвост собаки». В легендах разных народов Большую Медведицу называют часто колесницей, повозкой или просто семью быками.[7, с.138]
Рядом со звездой Мицар (от арабского слова «конь») — второй, или средней, звездой в ручке ковша Большой Медведицы — едва заметна звезда Алькор (на арабском языке это означает «всадник», «наездник»). По этим звездам можно проверять зрение; каждая звезда должна быть видна невооруженным глазом.
В названиях звездного неба отразился миф о герое Персее. Давным-давно, если верить древним грекам, Эфиопией правил царь по имени Цефей и царица, которую звали Кассиопея. Была у них единственная дочь красавица Андромеда. Царица очень гордилась своей дочерью и однажды имела неосторожность похвастать своей красотой и красотой своей дочери перед мифическими обитательницами моря — Нереидами. Те очень рассердились, так как считали, что они самые красивые на свете. Нереиды пожаловались своему отцу — богу морей Посейдону, чтобы он наказал Кассиопею и Андромеду. И могущественный властелин морей послал на Эфиопию огромное морское чудовище — Кита. Из пасти Кита вырывался огонь, из ушей валил черный дым, хвост был покрыт острыми шипами. Чудовище опустошало и жгло страну, грозило гибелью всему народу. Чтобы умилостивить Посейдона, Цефей и Кассиопея согласились отдать любимую дочь на съедение чудовищу. Красавица Андромеда была прикована цепями к прибрежной скале и покорно ждала своей участи. А в это время на другом краю света один из самых известных легендарных героев — Персей — совершил необыкновенный подвиг. Он проник на остров, где жили горгоны — чудовища в образе женщин, у которых вместо волос кишели змеи. Взгляд горгон был так ужасен, что всякий, рискнувший посмотреть им в глаза, мгновенно окаменевал. Но ничто не могло остановить бесстрашного Персея. Улучив момент, когда горгоны заснули. Персей отрубил голову одной из них — самой главной, самой страшной — горгоне Медузе. В тот же момент из огромного туловища Медузы выпорхнул крылатый конь Пегас. Персей вскочил на Пегаса и помчался на родину. Пролетая над Эфиопией, он заметил прикованную к скале Андромеду, которую вот-вот должен был схватить ужасный Кит. Отважный Персей вступил в схватку с чудовищем. Долго продолжалась эта борьба. Волшебные сандалии Персея подняли его в воздух, он вонзил в спину Киту свой изогнутый меч. Кит взревел и бросился на Персея. Персей направил на чудовище мертвящий взгляд отрубленной головы Медузы, которая была прикреплена к его щиту. Чудовище окаменело и утонуло, превратившись в остров. А Персей расковал Андромеду и привез ее во дворец Цефея. Обрадованный царь отдал Андромеду в жены Персею. В Эфиопии много дней продолжался веселый пир. А на небе с тех пор горят созвездия Кассиопеи, Цефея, Андромеды, Персея. На карте звездного неба вы найдете созвездие Кита, Пегаса. Так древние мифы Земли нашли свое отражение на небе.
Рядом с Андромедой находится созвездие Пегаса, которое особенно хорошо видно в полночь в середине октября. Три звезды этого созвездия и звезда альфа Андромеды образуют фигуру, получившую у астрономов название «Большой квадрат». Его можно легко найти на осеннем небе. Крылатый конь Пегас возник из обезглавленного Персеем тела Медузы Горгоны, но не унаследовал от нее ничего плохого. Он был любимцем девяти муз — дочерей Зевса и богини памяти Мнемозины, на склоне горы Геликон он выбил копытом источник Иппокрены, вода которого приносила поэтам вдохновение.
И еще одна легенда, в которой упомянут Пегас. Внук царя Сизифа Беллерофонт должен был убить огнедышащее чудовище Химеру (Химера — по-гречески «коза»). Страшилище имело голову льва, туловище козы и хвост дракона. Беллерофонту удалось сразить Химеру с помощью Пегаса. Однажды он увидел крылатого коня, и желание завладеть им охватило юношу. Во сне к нему явилась богиня Афина, любимая дочь Зевса, мудрая и воинственная, покровительница многих героев. Она подарила Беллерофонту чудесную, усмиряющую коней уздечку. С ее помощью Беллерофонт поймал Пегаса и отправился на битву с Химерой. Высоко под нявшись в воздух, он бросал в чудовище стрелы, пока оно не испустило дух.
Но своей удачей Беллерофонт не удовлетворился, а пожелал на крылатом коне подняться на небо, в жилище бессмертных. Зевс, узнав про это, разгневался, привел Пегаса в ярость, и тот сбросил своего всадника на Землю. Пегас после этого поднялся на Олимп, где носил молнии Зевса.
Орион. На всем небе нет иного созвездия, которое бы содержало столько интересных и легко доступных для наблюдения объектов, как Орион, расположенный вблизи созвездия Тельца. Орион был сыном Посейдона — бога морей по греческой мифологии (по римской — Нептун). Он был знаменитым охотником, сражался с быком и похвалялся тем, что нет животного, которого он не смог бы победить, за что Гера, могущественная супруга могущественного Зевса, наслала на него Скорпиона. Орион очистил от диких зверей остров Хиос и стал просить у царя этого острова руки его дочери, но тот отказал ему. Орион попытался похитить девушку, и царь отомстил ему: напоив допьяна, он ослепил Ориона. Гелиос возвратил Ориону зрение, но от укуса посланного Герой Скорпиона Орион все же погиб. Зевс поместил его на небе таким образом, что он может всегда уйти от своего преследователя, и действительно, эти два созвездия одновременно на небе не видны никогда
У древних народов самым главным было созвездие Тельца, так как новый год начинался весной. В зодиаке Телец самое древнее созвездие, поскольку в жизни древних народов скотоводство играло огромную роль, и с быком (тельцом) связывали то созвездие, где Солнце как бы побеждало зиму и возвещало приход весны и лета. Вообще многие древние народы почитали это животное, считали его священным. В Греции бык тоже пользовался большим почетом. На Крите быка звали Минотавр. Герои Эллады Геракл, Тесей, Ясон усмиряли быков. Созвездие Овна также было весьма почитаемо в древности. Верховный бог Египта Амон-Ра изображался с бараньей головой, а дорога к его храму представляла собой аллею из сфинксов с бараньими головами считалось, что созвездие Овна названо в честь Овна с золотым руном, за которым и плыли аргонавты. На небе, кстати, существует ряд созвездий, отражающих Корабль Арго. Звезда альфа (сам ая яркая) этого созвездия называется Гамаль (по-арабски «взрослый баран»). Самая яркая звезда в созвездии Тельца носит название Альдебаран. [7, с.160]
Близнецы. В этом созвездии две яркие звезды находятся очень близко одна от другой. Свое название они получили в честь аргонавтов Диоскуров — Кастора и Поллукса — близнецов, сыновей Зевса, самого могущественного из олимпийских богов, и Леды, легкомысленной земной красавицы, братьев Елены прекрасной — виновницы Троянской войны.
Кастор славился как искусный возничий, а Поллукс как непревзойденный кулачный боец. Они участвовали в походе аргонавтов и калидонской охоте. Но однажды Диоскуры не поделили добычу со своими двоюродными братьями, великанами Идасом и Линкеем. В битве с ними братья были сильно изранены. И когда Кастор умер, бессмертный Поллукс не захотел расстаться с братом и попросил Зевса не разлучать их. С тех пор по воле Зевса братья полгода проводят в цар стве мрачного Аида, а полгода — на Олимпе. Бывают периоды, когда в один и тот же день звезда Кастор видна на фоне утренней зари, а Поллукс — вечерней. Возможно, именно это обстоятельство и дало повод к рождению легенды о братьях, обитающих то в царстве мертвых, то на небе.
Братья Диоскуры считались в древности покровителями моряков, попавших в бурю. А появление на мачтах кораблей перед грозой «Огней Святого Эльма» считалось посещением Близнецов их се строй Еленой. Огни Святого Эльма — светящиеся разряды атмосферного электричества, наблюдаемые на остроконечных предметах (верхушках мачт, громоотвода и т.п.). Диоскуры почитались также как хранители государства и покровители гостеприимства.
В Древнем Риме имела хождение серебряная монета «Диоскуры» с изображением звезд.
Созвездие Рака — одно из самых малозаметных зодиакальных созвездий. История его очень интересна. Существует несколько довольно экзотических объяснений происхождения названия этого созвездия. Так, например, всерьез утверждалось, что египтяне поместили в эту область неба Рака как символ разрушения и смерти, потому что это животное питается падалью. Рак движется хвостом вперед. Около двух тысяч лет назад в созвездии Рака находилась точка летнего солнцестояния (т.е. самая большая продолжительность светового дня). Солнце, достигнув в это время предельного удаления к северу, начинало “пятиться” назад. Продолжительность дня постепенно уменьшалось.
По классической древней мифологии огромный морской Рак напал на Геракла, когда он боролся с Лернейской Гидрой. Герой раздавил его, но богиня Гера, ненавидевшая Геракла, поместила Рака на небо.
В Лувре хранится знаменитый египетский круг зодиака, в котором созвездие Рака располагается выше всех остальных.[7, с.181]
Созвездие Девы, расположенное рядом со Львом, это созвездие иногда представлялось сказочным сфинксом — мифическим существом с телом льва и головой женщины. Нередко в ранних мифах Деву отождествляли с Реей, матерью бога Зевса, супругой бога Кроноса. Иногда в ней видели Фемиду, богиню правосудия, которая в своем классическом обличье держит в руках весы (зодиакальное созвездие рядом с Девой). Есть сведения, что в этом созвездии древние наблюдатели видели Астрею, дочь Фемиды и бога Зевса, последнюю из богинь, покинувшую Землю в конце бронзового века. Астрея — богиня справедливости, символ чистоты и невинности, покинула Землю из-за преступлений людей. Такой мы видим Деву в древних мифах.
Деву обычно изображают с жезлом Меркурия и колосом. Спикой (в пер. с латыни «колос») названа самая яркая звезда созвез дия. Само название звезды и то, что Дева изображалась с колосом в руках, указывает на связь этой звезды с сельскохозяйственной деятельностью человека. Возможно, что с появлением ее на небе совпадало начало каких-либо земледельческих работ.
Весы. Действительно, кажется странным, что среди животных и «полуживотных» в Зодиаке есть знак Весы. Свыше двух тысячелетий назад в этом созвездии находилась точка осеннего равноденствия. Равенство дня и ночи могло стать одной из причин, по которой зодиакальное созвездие получило название «Весы».
У древних греков Астрея — богиня справедливости с помощью Весов взвешивала судьбы людей. Один из мифов объясняет появление зодиакального созвездия Весы как напоминание людям о необходимости строго соблюдать законы. Дело в том, что Астрея была дочерью всемогущего Зевса и богини правосудия Фемиды. По поручению Зевса и Фемиды Астрея регулярно «инспектировала» Землю (вооружившись весами и завязав повязкой глаза, дабы судить обо всем объективно, снабжать Олимп добротной информацией и беспощадно карать обманщиков, лжецов и всех, кто осмеливался свершить всякого рода несправедливые поступки). Вот Зевс и решил, что Весы дочери следует поместить на небо.
Скорпион. Не только из-за внешнего сходства этому созвездию была отведена роль ядовитого существа.
Солнце вступало в эту область неба поздней осенью, когда вся природа как бы умирала, чтобы вновь возродиться, подобно богу Дионису, ранней весной следующего года. Солнце считалось «ужаленным» каким-то ядовитым существом (кстати, в этой области неба есть и созвездие Змеи!), «от того болело» всю зиму, оставаясь слабым и бледным.
Согласно классической греческой мифологии это тот самый Скорпион, который ужалил великана Ориона и был спрятан богиней Герой на диаметрально противоположной части небесной сферы. Именно он, небесный Скорпион, испугал больше всего несчастного Фаэтона, сына бога Гелиоса, решившего прокатиться по небу на своей огненной колеснице, не послушав предостережений отца.
Стрелец. По древнегреческой мифологии мудрейший из кентавров Хирон, сын бога Хроноса и богини Фемиды, создал и первую модель небесной сферы. При этом одно место в Зодиаке он отвел для себя. Но его опередил коварный кентавр Кротос, занявший обманом его место и ставший созвездием Стрельца. А самого Хирона бог Зевс превратил после смерти в созвездие Кентавра. Вот так и оказалось на небе целых два кентавра. Злобного Стрельца боится даже сам Скорпион, в которого тот целится из лука.
Иногда можно встретить изображение Стрельца в виде кентавра с двумя лицами: одно обращено назад, другое — вперед. Этим он напоминает римского бога Януса. С именем Януса связан первый месяц года — январь. А Солнце находится в Стрельце зимой.
Таким образом, созвездие как бы символизирует конец старого и начало нового года, причем одно его лицо смотрит в прошлое, а другое — в будущее.
Козерог — мифическое существо с телом козла и хвостом рыбы. По наиболее распространенной древнегреческой легенде козлоногий бог Пан, сын Гермеса, покровитель пастухов, испугался стоглавого великана Тифона и в ужасе бросился в воду. С тех пор он стал водным богом, и у него вырос рыбий хвост. Превращенный богом Зевсом в созвездие, Козерог стал владыкой вод и предвестником бурь. Считалось, что он посылает на землю обильные дожди. По другой легенде — это коза Амалтея, вскормившая своим молоком Зевса.
Водолей. Это созвездие называлось у греков Гидрохос, у римлян — Акуариус . Все это означало одно и тоже: человек, льющий воду. С созвездием Водолея связан греческий миф о Девкалионе и его жене Пирре — единственных людях, спасшихся от всемирного потопа. Название созвездия действительно приводит на «родину всемирного потопа» в долину рек Тигр и Евфрат. В некоторых письменах древнего народа — шумеров — эти две реки изображаются вытекающими из сосуда Водолея. Одиннадцатый месяц шумеров назывался «месяц водного проклятия». По представлениям шумеров, созвездие Водолея находилось в центре «небесного моря», а поэтому предвещало дождливое время года. Оно отождествлялось с богом, предупредившим людей о потопе. Эта легенда древних шумеров аналогична библейскому сказанию о Ное и его семье — единственных людях, спасшихся от потопа в ковчеге. Возможно, что с созвездием Водолея связана легенда об одном из подвигов Геракла — очистка Авгиевых конюшен (для чего герою понадобилось запрудить три реки).
Рыбы – замыкают кольцо зодиакальных созвездий. Само расположение звезд на небе внушает мысль о двух рыбах, связанных между собой лентой или верёвкой.
Древние греки считали, что в рыб превратились Афродита и ее сын Эрот: они шли по берегу реки, но напуганные злым Тифоном, бросились в воду и спаслись, превратившись в рыб. Афродита превратилась в южную Рыбу, а Эрот — в северную.
Таким образом, созвездия носят название и легенды мифов античности. Конечно, некоторые созвездия были названы и другими древними цивилизациями, Египта, Индии и др., но в историю прочно вошли именно мифы античности, которые были наиболее яркими и запоминающимися.
Следовательно, можно сделать вывод, что античная мифология является неотъемлемой частью мировой культуры. Античность является основным этапом становления мировой культуры, и поэтому имеет огромное значение. Примером тому являются мировые литературные шедевры, которые прочно вошли в культуру и на сегодняшний день известны практически всем. Также примером может послужить огромный вклад в историю возникновения зодиакальных созвездий, а также общего развития астрономии. Следовательно, мировая культура при отсутствии античности будет не полноценной, так как античность является одной из главных частей культуры.
2. Характеристика мифов Древней Греции и Рима. Их роль в культуре
2.1 Мифы о Геракле
Геракл(греч. Herakles) — один из наиболее популярных греческих мифологических героев, сын Зевса и Алкмены. Мифы о Геракле содержат в себе элементы финикийского культа Мелькарта. Герой и его схватки с чудовищами нашли отражение, представления об инициациях и других испытаниях молодежи в первобытном и архаическом обществах, которыми от имени богинь-матерей руководили жрицы. Прославляя себя, испытуемый прославлял и жрицу-богиню. Отсюда и имя Геракл, означающее «Прославляющий Геру» или «Прославленный Герой». В то же время в подвигах и странствиях Геракла отразились социальные и политические процессы времени формирования мифов. Образ Геракла слился с образами подобных ему богов сицилийского, этрусского, малоазийского происхождения.[1, с.153] Находясь на службе у микенского царя Эврисфея, Г. совершил знаменитые 12 подвигов: 1) задушил руками Немейского льва; 2) убил Лернейскую гидру; 3) поймал Керинейскую лань; 4) отловил Эриманфского вепря, который опустошал поля Аркадии; 5) уничтожил Стимфалийских птиц с медными когтями, крыльями, клювами и перьями; 6) очистил Авгиевы конюшни; 7) осилил Критского быка, изрыгавшего пламя; 8) победил царя Диомеда, отдававшего чужеземцев на съедение кобылицам-людоедкам; 9) добыл пояс царицы амазонок Ипполиты; 10) похитил коров Гериона; 11) добыл золотые яблоки Гесперид; 12) вывел из подземелья многоголового пса Кербера. Мифы приписывают Г. еще ряд деяний: службу у лидийской царевны Омфалы, участие в походе аргонавтов, войну с троянским царем Лаомедонтом, освобождение от мук Прометея и пр.[12, с.232] Мифы о подвигах Геракла имеют огромное значение в культуре. Геракл стал образом сильного, мужественного, храброго человека, которому не страшны трудности. 12 подвигов Геракла стали классикой литературы. Мифические сказания используются в современной мультипликации. Мифы о Геракле очень известны и распространенны до настоящего времени. [11, с. 58]
2.2 Миф об Орфее и Эвридике
Орфей — величайший из когда-либо живших поэтов и музыкантов, сын фракийского речного бога Эагра и музы Каллиопы. Не совершал он подвигов, подобных тем, которые прославили Персея или Геракла. Но деяния его беспримерны, так же как беспримерна его слава. Мать одарила Орфея даром песнопения и поэзии. Аполлон подарил Орфею лиру, а музы научили его играть на ней, да так, что под звуки его лиры двигались даже деревья и скалы. Наиболее известен Орфей в современности, благодаря мифу об Орфее и Эвридике.
Миф о том как, Орфей полюбил юную дриаду Эвридику, и сила этой любви не имела себе равных. Но Эвридика наступив на змею, умерла от ее укуса. Чтобы развеять горе, Орфей отправился в странствия. Надеясь вернуть возлюбленную, Орфей смело спустился в царство мертвых. Орфей пал на колени перед Аидом, моля вернуть ему молодую жену. Но владыка мертвых был непреклонен. Тогда Орфей спросил позволения спеть Аиду и его прекрасной жене и сыграть на лире. И запел Орфей лучшую из своих песен — песню о любви. Заплакали даже не знающие пощады мстительные эринии, дрогнуло и твердое сердце владыки подземного царства. Аид позволил Эвридике вернуться в мир живых, но поставил одно условие: по пути из подземного царства Орфей не должен оборачиваться до тех пор, пока идущая за ним Эвридика не выйдет на солнечный свет. Но Орфей обернулся, и в тот же миг потерял жену навеки.
Эта грустная история о любви до сих пор очень известна. Этот миф всегда был известен благодаря театральным постановкам, которые имели большой интерес к этой истории. Поэтому этот миф внес огромный вклад в культуру, и имеет огромное значение в литературе и искусстве.[19, с.48]
Таким образом, мифологические элементы, созданные еще в античные времена, до сих пор представляют огромную ценность для современности. Рассмотренные мифы очень известны, так как они несут глубокий смысл и этим привлекают внимание. Особенно широко используются сюжеты мифов в театральных постановках. Из этого следует что, мифы, созданные в древности, актуальны и в современном обществе, их сюжеты наполнены смыслом и представляют собой ценность в мировой культуре.
Заключение
Древняя Греция и ее культура занимают особое место в мировой истории. В высокой оценке античной цивилизации сходятся мыслители разных эпох и направлений.
Литература, искусство и философия Древней Греции и Рима дали толчок развитию европейской культуры. Античность открыла человека как прекрасное и совершенное творение природы, как меру всех вещей. Великолепные образцы греческого гения проявились во всех сферах духовной и социально-политической жизни: в поэзии, архитектуре, скульптуре, живописи и др.
Рассмотрев все элементы можно сказать, что античная мифология действительно играет огромное значение в культуре. Каждый период в истории культуры по-своему ценен. Но не случайно особую роль исследователи отводят античной культуре. В целом для античной культуры характерен рациональный подход к пониманию мира и в то же время эмоционально-эстетическое его восприятие, стройная логика и индивидуальное своеобразие в решении социально-практических и теоретических проблем. Мифы античности это наиболее яркая черта, отличающая этот период. Именно античная мифология преимущественно заложила основу существования зодиакальных созвездий и сопутствовала развитию астрономии в Древней Греции и Риме. Литературные шедевры античности, также внесли огромный вклад в мировую классику. Мифология проникла во все сферы жизни древних жителей, а в частности греков. Начиная с быта и заканчивая религией, мифология оказывала свое воздействие. Этим Древняя Греция отличалась от Востока, где развитие культуры протекало, в основном, в формах комментирования древних ученых, ставших каноническими, в форме увековечивания традиции.
Крупнейшими цивилизациями древнего мира были древнегреческая и древнеримская цивилизации. Они занимали расположенные географически близко друг к другу территории, существовали почти в одно и то же время, поэтому они были тесно связаны между собой. Обе цивилизации обладали развитыми культурами, которые развивались, взаимодействуя друг с другом.
Но римская цивилизация, по сравнению с греческой, была более скудна в разнообразии богов, мифов, сказаний, легенд, обычаев и др. Очень много Римская империя заимствовала из Греции, и поэтому эти цивилизации имеют очень много общего. Но несмотря на скудность римской культуры и разнообразность греческой культуры, этот период внес огромный вклад в всемирную историю. Этот период вызывает большой интерес к своей культуре и поэтому эта тема очень актуальна в настоящее время.
Раскрывая роль античной мифологии, мы раскрыли огромное значение мифологии в духовной культуре.
Античная цивилизация существовала двенадцать столетий, начиная с 8 века до н.э. и закончилась 5 веком н.э, и до сих пор ее культура вызывает постоянный интерес. Рассматриваемая нами тема имеет серьезное обоснование в научной литературе.
Таким образом рассмотрев античную мифологию и определив ее роль в духовной культуре, мы убедились в том, что постоянный интерес к античности и использование ее образов на протяжении столетий, внесли свой вклад в духовную культуру.
Список используемых источников
1. Агбунов М. Античные мифы и легенды: Мифологич. словарь. — М.: МИКИС, 1999 г.
2. Боннар А Греческая цивилизация г. Ростов-на-Дону,”Феникс”,1999
3. Голубцова Е.С Античная Греция..– М.: Наука,
4. Зелинский Ф.Ф. Сказочная древность Эллады, М.: Моск. рабочий, 1992 г
5. Зигель Ф.Ю. Сокровища звездного неба: Путеводитель по созвездиям и Луне. — М.: Наука, 1997.
6. Келле В.Ж Наука и культура. — М.:«Наука»,1996.
7. Культурология (учебное пособие и хрестоматия для студентов) г. Ростов-на-Дону, “Феникс”,1998
8. Куманецкий К История культуры Древней Греции и Рима М., “Высшая школа”,1999
9. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции: Пособие для учителей. — Изд. 5-е. — М.: Просвещение, 2000г.
10. Лисовый И.А.,.Ревяко К.А. Античный мир в терминах, именах и названиях: Словарь-справочник по истории и культуре Древней Греции и Рима. — 3-е изд. — Мн: Беларусь, 2001
11. Лосев А.Ф., Сонкина Г.А., Античная литература. – М.: Художественная литература, 1998.
12. Любимов Л Искусство Древнего Мира М.,”Просвещение”,2000
13. Мертлик Р. Античные легенды и сказания: Пер. с чеш. — М.: Республика, 1999 г
14. Метелинского Е.М Мифологический словарь… – М.: Советская энциклопедия, 1991.
15. Немировская. Л.З. Культурология. История и теория культуры М.:1997.
16. Немировский А.И. Легенды ранней Италии и Рима. — М.: Просвещение: Учеб. лит., 2000 г.
17. Немировский А.И. Мифы Древней Эллады. — М.: Просвещение, 2001 г.
18. Петискус А.-Г. Боги и легенды Олимпа: Энцикл. путеводитель по мифологии древних греков и римлян. — М.: Современник Штоль Г. Мифы классической древности: В 2 т.:
19. Тахо-Годи А.А… Античная литература. 2-е изд., М., «Просвещение», 1999
20. Тронский И.М. История античной литературы. – М.: Высшая школа, 1998
21. Тураев С.В «Зарубежная литература» М: Просвещение, 1998 г.
22. Чистякова Н.А., Вулих Н.В. История античной литературы. – М.: Высшая школа, 1996
www.ronl.ru
Д. Дилите
Что такое миф? На первый взгляд кажется, что определить миф не трудно. Греч. "миф" — слово, рассказ; термин "мифология" означает изучение мифов, а также свод мифов. И все-таки мало столь запутанных вещей, редко когда бывает столько крайностей, как в поисках ответа на вопрос, что такое миф.
Еще в античности появились три концепции мифа
Миф есть результат поэтического творчества. Такой установки придерживался Геродот, утверждавший: "Гесиод и Гомер [...] установили для эллинов родословную богов, дали имена и прозвища, разделили между ними почести и круг деятельности и описали их образы" (Hdt. II 53; Геродот. История в девяти книгах, Л.: Наука, 1972. Пер. Г. А. Стратановского).
Миф есть аллегория и символ явлений природы и морали. Так мифы понимал Ксенофан (VI в. до н. э.), Эмпедокл (V в. до н. э.), Анаксагор (V в. до н. э.), Демокрит, Метродор (V—IV вв. до н. э.) и другие философы. Одни поясняли, что Зевс — аллегория огня или неба, Посейдон — моря, Гера — воздуха, Аид — земли, другие утверждали, что боги — это символы проявления различных сил абстрактного божества.
Миф есть история не богов, а обожествленных позднее людей. Так заявлял Евгемер из Мессены (IV—III вв. до н. э.). Он написал сочинение о своем путешествии на Восток и обнаруженном там утопическом острове, на котором когда-то царствовали Уран, Крон, Зевс. Этих владык после их смерти стали почитать как богов. Объяснение, когда миф трактуется только как воспоминание об исторических событиях, обогащенное человеческой фантазией и изменившееся при передаче из поколения в поколение, называется теперь евгемеризмом.
Эти три точки зрения сохранились до нового времени. Немецкий классицизм XVIII в. считает мифы творениями, исполненными духа удивительной поэзии [15, 25—120; 33, 10—11; 36], или зарей философии и истории, атрибутом детства каждого народа [33, 86—96].
Последнюю мысль продолжили и развили позитивисты XIX в., которые утверждали, что основа мифов и верований — анимизм (от лат. animus - ‘душа’), то есть одушевление неживых вещей и явлений [53, 206—456], что мифы — это неправильное объяснение мира, поскольку первобытные люди не были способны мыслить логично [45, 76— 156].
С началом исследования мифов Востока появились работы по сравнительной мифологии [14], в мифах начали искать реликты исторических событий и процессов [1, 124—128]. Сформировалась солярная (от лат sol – ‘солнце’) теория, представители которой [25] объясняют все мифы как аллегорию отношений солнца с другими небесными телами и явлениями природы (например, Дафна — заря, Аполлон-Солнце гонится за ней, но не может догнать, поскольку заря пропадает в земле) и лунарная теория (от лат. luna –‘луна’) [7], считающая, что все мифы нужно понимать как путь луны по небу, изменение ее фаз и т. д. (например, Пенелопа — луна, сватающиеся к ней женихи — звезды; убитый Аполлоном Гиацинт — луна, заслоненная солнцем).
Влюбленный в себя, как Нарцисс, XX век, принявший установку, что его успехи в науке самые великие, люди — самые разумные, а все остальные были страшными невеждами, перенял высокомерные мысли позитивистов о скудости интеллекта людей древности. Было предложено понятие "первобытное мышление" [19] и утверждалось, что у людей прежде не было способности отличать объект от субъекта, "я" от "не я" и они свято верили в то, что гроб — это не деревянный похоронный ящик, но небо и материнское убежище [55, 26], а мир не напоминает лошадь, а является самой настоящей лошадью [47, 293]. Однако, читая такие работы, следовало бы иметь в виду, что психологи, изучающие представителей так называемых примитивных и диких племен, приходят к выводу об отсутствии данных, подтверждающих нелогичность мышления нецивилизованных людей, ограниченность их мыслительных способностей [40; 44].
В качестве синонима к понятию "первобытное мышление" часто употребляется понятие "мифологическое мышление". Авторы этого термина считают сущностью мифа символ [3, 171—220] и утверждают, что из природы специфического мифологического сознания вырастают формы символического понимания мира, не знающего противоречия между вещью и образом, знаком и его значением, идеальностью и реальностью.
Дж. Г. Фрезер, собравший в начале века множество материала и издавший огромный труд "Золотая ветвь" [10], предложил понимать миф как ритуальный текст, поскольку миф как бы появился из ритуала и его объясняет. Например, похищение Елены — это ритуальное похищение невесты (или богини), Терсит в "Илиаде" — это реликт греческого обычая убийства козла отпущения. Эта идея стала очень популярной. Появились попытки едва ли не для каждого мифологического или фольклорного элемента непременно найти какие-нибудь обряды, поясняющие его: ритуал инициации (совершеннолетия - от лат. initium — начало. Из обряда инициации В. Пропп выводит все волшебные сказки [51], Ю. Андреев — критские мифы [39] и др), "священный брак", жертвоприношение божественного владыки и т. п. На самом деле отношения мифа и ритуала, по-видимому, могут быть различными: могут быть мифы, вышедшие из ритуала, и ритуалы, вышедшие из мифов, но могут быть ритуалы, не связанные с мифами, и мифы, не связанные с ритуалами. Таким образом, не следовало бы абсолютизировать влияние ритуала на миф.
З. Фрейд все ритуалы и обряды считал массовыми неврозами, а на людей древности смотрел как на невротиков, мучимых инстинктом скрытого в подсознании либидо (лат. libido — страсть), особенно подчеркивая факт убийства вождя (отца) первобытного стада и выводя из него религию и мораль. Он утверждал, что однажды изгнанные самцом из стада сыновья, сговорившись, убили отца и съели его. Чтобы не было борьбы за самок, они объявили табу на кровосмешение, и так появилась мораль. Затем из-за убийства отца их начала мучать совесть. Тогда они отождествили с отцом какое-то животное (быка, коня и т. п. ) и ели его мясо только во время торжественных поминок по отцу. Так появилась религия [9, 122—193].
Ученик З. Фрейда К. Г. Юнг [16, 161—169] утверждал, что мифологическое мышление определяется коллективным бессознательным, складывающимся из архетипов (греч. древних, первичных образов) . Основой всех идей и взглядов являются архетипические структуры, появившиеся тогда, когда сознание еще не было способно к мышлению. Таким образом, мифы — это как бы массовые сны, через которые проявляется коллективное бессознательное. Мифологическое мышление не индивидуально, оно передается из поколение в поколение как результат деятельности коллективного бессознательного.
В пятидесятые годы XX века появилась новая теория исследования мифа, считающая миф структурой, складывающейся из определенных единиц — мифем. Сущность мифа объясняется путем систематизации отношений между этими единицами. Основоположник этой теории К. Леви-Стросс смотрит на мифологию как на аналог языка или музыки. Прилагая тот же самый метод исследования, он ищет двучленные оппозиции (верх — низ, вареное — сырое, жизнь — смерть, мужчина — женщина и т. п. ), а также промежуточные элементы между оппозиционными мифемами [20; 21]. Такой метод исследования стал очень распространенным, однако появились критики [41, 226—232; 52, 23—27], утверждающие, что постулируемые структуры — это абстрактная игра, а не объективная действительность, что оппозиции и промежуточные элементы часто искусственны.
Таким образом, в настоящее время существует четыре метода изучения мифа и четыре определения: 1) миф есть символ; 2) миф есть ритуал; 3) миф есть архетип; 4) миф есть структура. Имеется и множество комбинаций указанных точек зрения. Все эти изобретательно придуманные теории показывают талант авторов и раскрывают их понимание мифа, но не нужно иметь иллюзий, что все они или какая-нибудь из них раскрывают сущность мифа. Эту сущность мог бы осмыслить разве только тот, кто был бы способен верить в миф так, как в него верили греки , для которых миф не был ни символом, ни ритуалом, ни архетипом, ни структурой. Миф был словом, рассказом о богах, полубогах (героях — потомках богов и людей), об их отношениях с людьми. Греки, жившие в отдельных маленьких городах-государствах, имели общие мифы, но часто миф был собственностью того или иного полиса, той или иной местности. За границами полиса он мог быть неизвестным или рассказываться иначе. Поэтому бывает несколько вариантов одного и того же мифа и существует множество местных мифов. Не нужно думать, что в каждом полисе были значимы все мифы или почитаемы все олимпийские боги. На Лемносе главным был культ Гефеста, в Дельфах — Аполлона, на Кипре — Афродиты, в Афинах — Афины и т. д. Кроме того, мифы отдельного полиса не были систематизированы или канонизированы, так как греческая религия не имела никаких догм. Поскольку миф — это рассказ, в который верят как в реальность, он мог быть несистемным, непоследовательным, противоречивым, потому что вера не требует логики и не обращает на нее внимания.
Когда вера в мифы ушла в прошлое, логографы и мифографы стали их классифицировать и систематизировать, а философы — толковать. Как мы уже видели, со временем появились различные рассуждения и различные теории, из которых каждый из нас может выбрать наиболее подходящую и исследовать мифы, опираясь на нее, потому что ничего другого не остается живущим в такие времена, когда наука становится идолом. Только нам не нужно абсолютизировать ни своего мнения, ни метода исследования, ни выводов, не нужно думать, что мы нашли универсальную истину. Всегда это будет только наша истина.
superbotanik.net
Доклад по культурологии
Сущность греческой мифологии становиться понятной только при учёте особенностей первобытнообщинного строя греков, воспринимавших мир как жизнь одной огромной родовой общины и в мифе обобщавших всё многообразие чёловеческих отношений и природных явлений. Греческую Мифологию стоит рассматривать не как привычную и неподвижную картину, но в постоянно изменяющимся социальным и историческом контексте античного мира. Образцы Аполлона, красивого юноши с лирой, Афродиты, исполненной женственности и привлекательности, Афины Паллады – воительницы, относятся к определённому периоду развития Греческой Мифологии.
Такими периодами являются: древний хтонический или дофессалийский, доалимпийский, фессалийский, олимпийский, классический или героический.
В героический период происходит централизация мифологических образов вокруг мифологии, связанной с горой Олимп, и начинается переход к художественно развитому и строгому героизму. По мере разложения общинно — родовой формации складываются уточнённые формы героической гомеровской мифологии. В дальнейшим наивная миоралогия – своего рода единственная форма первобытного мышления – гибнет как самостоятельное творчество и приобретает служебный характер, став одной из форм художественного выражения разного рода религиозных, социально – политических, моральных и философских идей рабовладельческой идеологии, превращается в философскую аллегорию, широко используется в литературе и искусстве.
Мифографы – собиратели и излогатели мифов – появились в Греции не позднее IV в. до н. э. К ним относятся софист Гиппий, а также Геродор Гераклейский, Гераклит Понтийский и др. Доинисий Самойский составил генеалогические таблицы и изучал трагические мифы.
При рассмотрении Греческой Мифологии в развитии в пределах каждого отдельного мифа прослеживаются разновременные рудименты (т. е. Остатки прежних эпох), которые существуют с ферментами нового возникающие в сюжете мифа. К примеру в мифе о рождении Афины Паллады в полном вооружении из головы Зевса, проглотившего свою забеременевшею супругу Метиду, можно различить остатки фетишистских представлений и канибализма предшествовавшие развитому патриорхату, примат мужского индивидуализма над женским и символику мудрости верховного божества – свидетельства патриарха.
Греческая Мифология в её развитом виде, классическом, представляет собой мифологию героическую, а не стихийно – фетешистскую. Греческая Мифология связана с периодом патриархата, однако в ней прослеживаются главнейшие типы хтонических рудиментов. Это прежде всего гинетические рудименты, указывающие на происхождение: Ахилл – сын морской богини. Субстанциальные рудименты основаны на отжествление разного рода предметов или существ: солнце – бык, Инах – река и царь Агроса.
Огромное количество рудиментов имеет метаморфорный характер: Зевс вступает в брак с Данаей в виде золотого дождя.
Из иконографических рудиментов, т. е. Относящихся к внешнему виду определённого мифологического персонажа, к примеру совиные глаза у Афины, коровьи у Геры.
Мифологическому образу сопутствуют функциональные рудименты: перун Зевса, лук и стрелы Аполлона.
Если рудимент мифа отражает его прошедшее, то фермент указывает на будущие развитие мифа: к примеру у Гесиода эхидна – полузмея – полурева, она прекрасна, но зловредна, ненавистна людям, Этот матив отвержения эхидны, элемент в мифе объединяющий стремление человека обуздать стихийные силы природы. Существуют в Греческой мифологии мифологические комплексы:
1. Комплекс – литерполяции. Например Аполлон, Артемида и Лето первоначально были демонами совершенно разного происхождения, никак между собой не связанные. Их объединение – Аполлон и Артемида как дети Лето от Зевса.
2. Комплекс компиляций. К примеру олимпийская семья богов, образовавшаяся в результате объединения европейских и малоазиатских божеств.
Существует ещё и полярный комплекс. Например, самый «светлый» бог Зевс вступает в брак с самой «тёмной» богиней Персефоной.
В Греческой Мифологии необходимо учитывать её географическое положение. Например мифы о Тесее нельзя оторвать от Афин, о Менелае и Елене – относятся к Спарте.
Доолимпийский период
Процесс жизни воспринимается первобытным соединением в беспорядочно – нагроможденном виде, окружающие материализуется, одушевляется, населяется какими – то непонятными слепыми силами Земли с составляющимся её предметами представляется первобытному сознанию живой, одушевлённой, всё из себя производящей и всё собой питающей, включая небо, которое она тоже рождает из себя. Как женщина является главой рода, матерью, кормилицей и воспитательницей в период матриархата, так и земли понимаются, как источник всего мира, богов, демонов, людей. На раннем этапе т. е. на стадии собирательно – охотничьего хозяйства, сознание ограничено чувствительным восприятием – это есть фетиш, а мифология – это фетишизм. Древней человек понимал фетиш, как средоточие магической, демонической, живой силы. А так как весь предметной мир представлялся одушевлённым, то магической силой наделялся весь мир и демоническое существо не как не отделялось от предмета, в котором оно обитало. По мере развития производящего хозяйства человек интересуется вопросами производства вещей, их составом, их смыслом и принципами их строения. Тогда – то человек научился отделять «идею» вещи от самой вещи, а так как вещами являлись фетиши, т. е. отделять магическую силу демона от самой вещи – так совершился переход к анимизму.
Первоначально анимизм связан с представлением о демонизме, как о некой силе, злой или благодетельной, определяющей судьбу человека. Это есть мгновенно возникающая и мгновенно уходящая страшная и роковая сила, о которой человек не имеет никакого представления, которую нельзя назвать по имени и с которой нельзя вступать ни в какое общение, так как этот демон ещё не имеет никакой фигуры и никакого лица, никакого вообще очертания. Демон – это первоначально та действующая сила, о которой человеку нечего не известно, его законченного образа ещё не существует, но он уже не является фетишем (Сфинкс, кентавры, сирены).
Олимпийский период
В мифологии олимпийского периода (или ранняя классика), связанного с переходом к патриархату, появляется герои, которые расправляются с чудовищами и страшилищами, некогда пугавшие воображение человека задавленного непонятной ему и всемогущей природой. Например Аполлон убивает пифийского дракона и основывает на этом месте своё святилище. Вместо мелких богов и демонов появляется один главный, верховный бог Зевс, которому поклоняются все остальные боги и демоны. Патриархальная община водворяется теперь на небе или на горе Олимп. Зевс сам ведет борьбу с чудовищами, побеждает циклопов и заклинает их под землю, в тартар. Появляются боги нового типа. Женские божества, оформившиеся из многогранного древнего образа богини – матери, получили новые функции в эпоху героизма. Гера, стала покровительницей браков и омоногамной семьи, Афина Паллада стала покровительницей честной, открытой и организованной войны, а Афродита стала богиней любви и красоты. Богами патриархального уклада жизни стали Афина Паллада и Аполлон, которые славятся мудростью, красотой и художественно – конструктивной деятельностью. Гермес превратился в покровителя всякого человеческого предприятия, включая скотоводство, искусство и торговлю. Не только боги и герои, но и вся жизнь получила в мифах совершенно новое оформление. Прежде всего преображается природа, которая раньше была наполнена непонятными и страшными для человека силами. Власть человека над природой значительно возросла, он уже умеет находить в ней красоту, использовать природу для своих надобностей. Но всем правил Зевс, и все стихийные силы оказались в его руках. Прежде он был и ужасным громом, и ослепительной молнией, не было никакого божества, к кому можно было бы обратится за помощью против него. Теперь же гром и молния стали больше как атрибутами Зевса. Греки стали представлять, что от разумной воли Зевса, зависит, когда и для каких целей он пользуется своим перуном. К олимпийскому периоду миографы относят и подвиги Геракла, загадка Сфинкса, которую разгадал Эдип, Одиссей, который не поддался завораживающему пению сирен и невредимо проплыл мимо них, что способствовало гибели сирен и др.
Поздний героизм
Поздний героизм это процесс разложения родовых отношений, формирование раннеклассовых государств в Греции нанеся отражение в Греческой мифологии, в частности в период героизма в гомеровском эпосе. В нём отразилась переходная ступень между старым, суровым героизмом и новым, уточенным. Герои в этой мифологии заметно смелеют, их свободное обращение с богами растёт, они осмеливаются даже вступать в состязания с богами. Лирический Царь Тантал, который был сыном Зевса и пользовался всяческим благоволением богов, возгордился своей властью, огромными богатствами и дружбой с богами, похитил с неба амброзию и нектар и стал раздавать эту божественную пищу обыкновенным людям (Сизиф подсмотрел любовные встречи Зевса и Эгиды и разгласил эту тайну среди людей). Для той героической эпохи характерны мифы о родовом проклятии которое приводит к гибели нескольких поколений подряд. Тиванский царь Лай украл ребёнка и был за это проклят отцом этого ребенка. Проклятие лежало на всём роде Лая: сам он погиб от руки собственного сына Эдипа. Покончила с собой Иокаста жена сначала Лая и т. д. И это проклятие лежало на этой семье до тех пор пока она вся не была истреблена.
Вся Греческая Мифология пронизана прекращением и вдохновенной красотой, обладавшей колдовской силой. Представления о красоте прошло в Греческой Мифологии долгий путь развития от глубинных функций к благодетельным, от совмещения с безобразным к воплощению её в чистейшем виде, от фетишистской магии до малых и мудрых олимпийских муз. Греческая Мифология в историческом развитии – неисчерпаемый источник для освоения в плане эстетическом и раскрытия её художественного воздействия а литературе и искусстве.
Список литературы
1. Н. А. Кун «Легенды и Мифы Древней Греции»
2. Г. В. Штоль «Мифы классической древности»
3. «Мифы народов мира» энциклопедия гл. редактор С. А. Токарев.
www.ronl.ru
