III. Клерикальная культура в контексте средневековой ментальности
Христианство находилось в центре всего социокультурного процесса, подчиняя и контролируя основные области средневековой культуры. Клерикальная культура была универсальной, т.е. охватывала все стороны бытия, всю иерархию жизненных отношений. Католичество в средние века стремилось «уже не только к самостоятельности, а и к поглощению в себе государства, общества и культуры». (Карсавин Л.П.)
В иерархии сфер средневековой культуры доминирующее место принадлежало богословию (теологии). Другие сферы культуры — философская и научная мысль, система образования, искусство — призваны были служить богословию и рассматривались прежде всего как средства приобщения человека к Богу, постижения его сущности.
1. Образование
Средневековое образование было в основном образованием религиозным. Начиная с раннего средневековья вся система образования контролировалась церковью. Хотя основа, на которой строилось средневековое образование, была унаследована от античности — в монастырях и церковных школах раннего средневековья изучались «семь свободных искусств» (грамматика, диалектика, риторика, арифметика, геометрия, музыка и астрономия — учебные дисциплины, сложившиеся еще в поздней античности) — главным было изучение богословских наук. Вплоть до конца IX в. все школы находились в руках церкви (в них обучались как будущие священники, так и не предназначенные для церковной карьеры юноши).
После завоевания арабами Испании и Сицилии возрождается интерес к изучению античного наследия. Рост городов способствовал подъему образования. Во второй половине XI в. появляются светские школы в городах, возникают университеты, ставшие центрами развития научной мысли своего времени. Первый университет был открыт в Болонье (1088 г.), позже в Париже (1160 г.), Оксфорде (1167 г.), Кембридже (1209 г.). В XIII — XV вв. уже почти во всех европейских странах существовали университеты. Университетское образование велось на латинском языке, что позволяло обучаться в любом университете студентам со всей Европы. Как правило, в средневековом университете имелось четыре факультета: подготовительный, где обучались семи «свободным искусствам», богословский, медицинский и юридический. Основывали университеты церковь, светская власть в лице королей, императоров, князей, а также города. Университет представлял собой корпорацию, сообщество преподавателей и студентов, возглавляемое избираемым магистром. Университет как институт научного познания и образования — выдающееся достижение средневековой культуры. В европейских университетах были разработаны и стали применяться основные формы обучения, научные принципы, которые характерны и для современного образования и науки (лекция, семинар, экзамен, сессия, публичная защита диссертации, научный диспут и многое другое).2. Средневековая наука
Средневековая наука подчинялась строго определенному иерархическому порядку. Верхнее место в иерархии ее сфер отводилось философии, цель которой усматривалась в доказательстве истинности христианского вероучения. «Низшие» науки (астрономия, геометрия, математика, исторические знания и т.д.) подчинялись и служили философии.
В условиях теократизма (господства религиозных взглядов) наиболее развитой формой теоретического мышления стала теология. В XI в. именно теология породила такой феномен средневековой науки, как схоластика — философия, неразрывно связанная с теологией, но не тождественная ей. Схоластика — прежде всего метод познания Бога и созданного им мира. Она исходила из убеждения, что веру и знание, откровение и разум можно примирить между собой, а, опираясь на них, постичь Бога и мир. Схоласт в своих рассуждениях должен был, с одной стороны, не отступать от буквы Библии, с другой — не допускать ни единой ошибки в длинной цепи строгих логических доказательств. Отсюда то огромное внимание, которое уделялось схоластами логике как технике рассуждений. Таким образом, сутью схоластики было осмысление христианской догматики с рационалистических позиций с помощью логических методов. Этим обусловлено то, что в схоластике центральное место заняла разработка разного рода общих понятий, классификаций (универсалий). Схоласты, обсуждая проблемы синтеза языческой рациональной философии и христианской доктрины, не только изучали античное наследие, но и познакомили Европу с оригинальными сочинениями исламских ученых. Схоластика стала широким интеллектуальным движением, объединив наиболее выдающихся философов своего времени. Вершиной средневековой схоластики стало творчество Фомы Аквинского (XIII в.). Утверждая гармонию разума и веры, он сумел осуществить синтез философии Аристотеля и христианской догматики.
В XIII в. в науке зарождается интерес к опытному знанию, начинают переводиться и комментироваться естественно-научные трактаты античных авторов и арабских ученых. Оксфордский профессор Роджер Бэкон (XIII в.) ввел в сферу науки эксперимент как новый метод исследования природы (ученый плодотворно работал в области физики, химии, оптики, пытаясь понять природу света и цвета). Хотя рационализм и экспериментальный подход сочетался с христианским видением мира, само зарождение интереса к опытному знанию подрывало традиционные устои средневекового миросозерцания, ставя эксперимент на место авторитета.3. Средневековое искусство
Образно-смысловая система средневекового искусства выражала центральную идею картины мира средневекового человека — христианскую идею Бога. Искусство воспринималось как своего рода библейский текст, легко «читаемый» верующими посредством многочисленных скульптурных и живописных образов. («Архитектура и скульптура средних веков были „Библией в камне“… Живопись выражала те же библейские темы в линии и свете» — П. Сорокин). Поскольку языком Библии и богослужения была латынь, незнакомая большинству мирян, скульптурные и живописные образы имели дидактический смысл — передать верующим основы христианской догматики. В храме перед глазами средневекового человека развертывалось все христианское учение. Идею греховности мира отражал ведущий сюжет в оформлении церквей, скульптуры и рельефов — сцены Страшного суда и Апокалипсиса. Взирая на собор, средневековый человек мог как бы читать святое Писание в изображенных там образах. То же изображение Страшного суда наглядно представляло богословскую схему иерархического строения мира. В центре композиции всегда изображалась фигура Христа. Верхнюю часть занимало небо, нижнюю — земля, по правую руку Христа находился рай и праведники (добро), по левую — осужденные на вечные муки грешники, черти и ад (зло).
Строго следуя универсальным церковным канонам, средневековые художники призваны были в образной форме явить божественную красоту. Эстетический идеал средневекового искусства был противоположен античному, отражая христианское понимание красоты. Идея превосходства духа над телесным, плотским представлена в аскетизме образов монументальной живописи и скульптуры, их суровости и отрешенности от внешнего мира. Предельная условность всей образной системы средневекового искусства нашла отражение в канонах построения человеческой фигуры: линейность, торжественная неподвижность, удлиненность овала лица и фигур, широко открытые глаза («зеркало души»), «бестелесность», бесплотность фигур. Средневековая живопись не знает перспективы, открывающей глубину картины. Перед зрителем плоскостное развертывание композиции и единственное зримое движение — восходящее, устремленное к небу.
Важнейшей чертой средневекового искусства является символизм. Скульптурный или живописный образ — это прежде всего символ, некая религиозная идея, запечатленная в камне или красках. Подобно Библии, иконопись — прежде всего явленное слово (полное тождество между живописью и словесными текстами было подтверждено церковью уже в VIII в.). Символичен весь образный строй средневекового искусства (длинные, почти бесполые тела апостолов и святых выражают идею о преодолении духовным началом грешной материи — плоти).
Разномасштабность фигур— еще одна особенность средневекового искусства. Размер фигур определялся иерархической значимостью изображенного (что, кстати, позволяло легко «узнавать» изображенные персонажи). Христос всегда больше апостолов и ангелов, которые, в свою очередь, больше простых мирян.
Романский и готический стили.Термин «Романский стиль» условен, он возник во Франции в первой половине XIX в., когда была обнаружена связь средневекового зодчества с характерной для римской архитектуры аркой.
XI — XII вв. в Западной Европе — это период наибольшего могущества церкви. Создателями романского стиля стали монастыри и епископские города. Церковь в этот период сводила задачу искусства к необходимости показывать не зримую красоту, а подлинную красоту духа. Эстетический идеал, возникший в романском искусстве, вся образно-смысловая система романики призваны были решить поставленную задачу.
Контраст между тяжеловесными, приземистыми очертаниями собора и духовной экспрессией его образов отражал христианскую формулу красоты — идею превосходства духовного над телесным. Романский собор являл собой символ твердыни человеческого духа в искусстве. Архитектура, росписи, рельефы дверей необходимо дополняли друг друга, составляя единство, основанное на подчинении малого большому, отражая принцип средневековой иерархии. Росписи романского храма создают особый замкнутый мир, где мирянин становился участником изображенных сюжетов. Драматизм и экспрессивность, напряженная духовная выразительность живописных образов, характерные для романской живописи (сцены Страшного суда, борьба между ангелами и дьяволом за человеческие души — распространенный сюжет храмовых росписей) оказывали огромное эмоциональное воздействие, отражая идею греховности мира, идею искупления и спасения. Плоскостное, двухмерное изображение росписей и скульптуры романского стиля, обобщенность форм, нарушение пропорций, монументальная значимость образов символизировали вневременное, вечное в понимании мира.
Романская архитектура опиралась на достижения предшествующего периода (в частности, Каролингского Возрождения) и формировалась под сильным влиянием традиций античного, византийского или арабского искусства, отличаясь большим разнообразием форм. В ней наблюдается множество направлений, существовавших в различных районах Западной Европы и отражавших местные традиции и художественные вкусы (например, итальянское романское искусство испытало более сильное влияние византийских традиций). Тем не менее романский стиль (к. X — XII вв.) стал первым общеевропейским стилем. Это исторический стиль зрелого Средневековья, характеризующийся общностью типов построек, их конструктивных приемов и выразительных средств.
Использование полукруглой арки повлекло изменение перекрытий и других элементов средневековой архитектуры. Храм романского стиля чаще всего развивает унаследованный от Рима тип базилики. Деревянные перекрытия ранних базилик разрушались из-за частых пожаров, поэтому замена их сводчатыми конструкциями являлась одной из задач совершенствования строительства. Вместо арочных деревянных конструкций в перекрытий главного нефа начинают использовать цилиндрические своды. Крестовые своды использовались главным образом в боковых нефах. Только в начале XII в. они стали применяться для перекрытия главного пролета. Суровость и мощь храмов были обусловлены заботой об их прочности. Простые, ясные, тяжеловесные каменные формы, узкие оконные и дверные проемы, преобладание в очертаниях форм вертикальных или горизонтальных линий, полукруглые арки — таков был чаще всего наружный облик романского храма. Обилие архитектурных плоскостей обусловило распространение монументальной скульптуры в форме рельефа (одна из особенностей романского стиля). В скульптурных рельефах, связанных с массой стены, преобладает плоскостное начало. Для романского стиля характерно строгое соотношение монументальной скульптуры с архитектурными формами (центральные изображения крупнее, чем находящиеся по углам, на несущих частях помещаются удлиненные фигуры, на фризах — менее вытянутых пропорций), а также обилие в орнаменте храма фантастических существ на рельефах стен, дверей, на капителях, у подножия колонн. Эти образы, возможно, пережитки языческого культа, свидетельство влияния народной культуры на развитие отдельных элементов средневековой скульптуры.
Основными сооружениями романской архитектуры стали монастырский комплекс храмов и тип замкнутого укрепленного жилища феодала — замка. В X в. сложился тип укрепленного жилища в виде башни — донжона, который был окружен рвом и валом. К концу XI в. для жилища феодала начинают строить отдельное здание. Донжон теперь играет только оборонительные функции, являясь убежищем при взятии оборонительных стен. Архитектура замков была глубоко функциональной. Как и в храмовой архитектуре, толстые, массивные стены и башни, узкие окна, общее выражение суровости составляли их характерные черты.
Наряду со скульптурой обязательной составной частью романского архитектурного ансамбля была живопись. На внутренних поверхностях стен широко представлены библейские сюжеты, эпизоды из жизни святых. Романская живопись сформировалась под влиянием византийских традиций. Следуя иконографическому канону, художники создавали плоскостные, с удлиненными пропорциями фигуры, с суровыми, неподвижными аскетическими лицами, которые воспринимались как символы христианской красоты — красоты духовной, побеждающей грешную материю.
К числу выдающихся памятников романской архитектуры относятся собор Нотр-Дам в Пуатье, соборы в Тулузе, Орсинвале, Арне (Франция), соборы в Оксфорде, Винчестере, Нориче (Англия), собор в Лунде (Швеция). Образцами поздней романики стали соборы в Вормсе, Шпейере и Майнце (Германия).
Романский стиль широко представлен в декоративном искусстве в иллюстрировании рукописей (книжная миниатюра, рисунки заглавных букв часто «заселены» фантастическими персонажами, характерными для романской архитектуры).
Широкого развития в XI — XII вв. достигла романская обработка металлов. Выдающимся памятником этой формы искусства стали бронзовые двери с рельефами на библейские сюжеты церкви в Хильдесхейме (нач. XI в., Германия). Бронзовые двери создавали два мастера. В сценах из ветхозаветной истории передана острота переживаемых событий, фигуры динамичны. Евангельские сцены более неподвижны, торжественны, создают ощущение вечности, вневременности. Кроме дверей, в церкви была отлита монументальная колонна, прототипом которой послужила знаменитая колонна Трояна в Риме. Хильдесхеймский памятник украшен рельефной лентой, изображающей евангельские сцены.
Романское искусство, на первый взгляд, кажется слишком грубым, почти примитивным по сравнению с современным ему византийским или следующим за ним готическим. Между тем творцы романского стиля — архитекторы, скульпторы, художники — освоив и развив новые строительные и художественные ремесла, сумели воплотить в жизнь грандиозный замысел — создать сооружения, символизирующие собой твердыню человеческого духа в искусстве.
К концу XII в. на смену романскому искусству приходит готика (термин был впервые применен ренессансными историками для характеристики всего средневекового искусства, которое ассоциировалось у них с варварским искусством).
Эпоха готики (конец XII — XV вв.)— это период, когда в средневековой культуре все большую роль начинает играть городская культура. Во всех областях жизни средневекового общества возрастает значение светского, рационального начала. Церковь постепенно утрачивает доминирующие позиции в духовной сфере. По мере развития городской культуры, с одной стороны, начали ослабевать церковные ограничения в области искусства, а с другой — стремясь максимально использовать идеологическую и эмоциональную силу искусства в своих целях, церковь окончательно вырабатывает свое отношение к искусству, нашедшее выражение в трактатах философов этого времени. Средневековые схоласты утверждали, что искусство есть подражание природе. Хотя дидактизм, способность выражать религиозные догматы и ценности, по-прежнему признавался главной задачей искусства, схоласты не отрицали и эмоциональную силу искусства, его способность вызывать восхищение.
В замысле готического собора проявились и новые идеи католической церкви, и возросшее самосознание городских слоев, и новые представления о мире. Динамическая устремленность ввысь всех форм собора отражала христианскую идею устремленности души праведника к небу, где ей обещано вечное блаженство. Религиозные сюжеты сохраняют свое доминирующее положение в готическом искусстве. Образы готической скульптуры, олицетворяющие догматы и ценности христианства, сам облик собора, все формы готического искусства призваны были способствовать мистическому восприятию Бога и мира. Вместе с тем нарастающий интерес к человеческим чувствам, к красоте реального мира, стремление к индивидуализации образов, возрастание роли светских сюжетов, усиление реалистических тенденций — все это отличает готический стиль от романского как более зрелый стиль искусства, отразивший дух своего времени, его новые веяния — пробуждение разума и чувств, нарастающий интерес к человеку.
Первые готические формы в архитектуре появляются в Европе уже в конце XII в., однако расцвет готического стиля приходится на XIII в. В XIV — XV вв. происходит постепенное «угасание» готики («пламенеющая готика»).
Готическая архитектура стала новой ступенью в развитии базиликального типа постройки, в которой все элементы стали подчиняться единой системе. Главная особенность готического собора — устойчивая каркасная система, в которой конструктивную роль выполняют крестово-реберные стрельчатые своды, арки стрельчатой формы, во многом определяющие внутренний и внешний вид собора. Вся тяжесть громады собора ложилась на его каркас. Это позволило делать тонкие стены, в которых вырезались огромные окна. Самым характерным мотивом готической архитектуры стала стрельчатая арка, которая как бы тянула здание к небесам.
Строительство готических храмов осуществлялось не только церковью, но и городами. Причем самые крупные сооружения, и прежде всего соборы, возводились на средства горожан. Назначение готического храма было не только культовым, он служил и центром общественной жизни в городе. В нем читались университетские лекции, разыгрывались мистерии. Разного рода светские и церковные церемонии устраивались и на соборной площади, собирая толпы горожан. Соборы строились «всем миром», часто сооружение их длилось десятки лет, а иногда и несколько веков.
Готический стиль получил классическое выражение во Франции, которую по праву считают родиной готики. (Собор Парижской Богоматери был заложен в 1163 г., достраивался до сер. XIII в.) Наиболее знаменитые памятники французской готики — соборы Амьена и Реймса (XIII в.), церковь Сен Шапель (XIII в.).
Зрелая готика характеризуется нарастанием вертикализма, большей устремленностью ввысь. Одним из самых замечательных памятников зрелой готики является Реймский собор — место коронования французских королей.
Несколько отличались английские соборы, для которых характерны большая протяженность и своеобразное пересечение стрельчатых арок сводов. Самый знаменитый памятник английской готики — Вестминстерское аббатство (XIII — XVI вв.).
Недостаток строительного камня в Германии вызвал к жизни «кирпичную готику», позже распространившуюся по всей Европе. Первым кирпичным готическим храмом была церковь в Любеке (XIII в.). Самый известный готический собор в Германии — Кельнский.
С готическим зодчеством неразрывно связано развитие скульптуры, которой принадлежала ведущая роль в изобразительном искусстве этого периода. Готическая скульптура более подчинена архитектуре и имеет более самостоятельное значение, чем романская. В многочисленных нишах на фасадах соборов помещались фигуры, олицетворяющие догматы христианской веры. Живые позы, легкие изгибы придают им подвижность, динамичность, в отличие от романских. Сами образы святых стали более разнообразными, конкретными, индивидуальными. Наиболее значимые фигуры были прикреплены к колоннам в проемах по сторонам от входа в собор. Наряду с помещенными в нишах или прикрепленными к колоннам существовали и свободно стоящие монументальные статуи (т.е. скульптура уже в современном понимании этого слова). Таким образом, готическое искусство возродило собственно скульптуру, неизвестную средневековой культуре со времен античности. Подобно романским храмам, в готическом соборе часто встречаются изображения чудовищ и фантастических существ (химер). Характерные черты готической скульптуры могут быть сведены к следующему: интерес к явлениям реального мира; фигуры, олицетворяющие догматы и верования католической церкви, становятся более реалистичными; усиливается роль светских сюжетов; появляется и начинает играть главенствующую роль круглая пластика (хотя рельеф не исчезает).
Одним из самых распространенных сюжетов в готике остался «Страшный суд». Для готической скульптуры характерен и чрезмерный натурализм в изображении страданий (в готической пластике доминирует образ Христа в терновом венке, на кресте), и стремление утвердить человеческое достоинство. Такова знаменитая статуя из фасада Амьенского собора — «Благословляющий Христос». Образ спасителя спокоен и величав. Автор изобразил Христа как конкретную личность. Подобная конкретность воплощения образа характерна для готической скульптуры.
Стремление к индивидуализации образа отчетливо проявилось в образах Наумбургского собора (Германия). Маркграфиня Ута — женский образ, вошедший в историю европейского искусства, поражает нас своей реалистичностью. Мы видим застенчивую, очаровательную женщину, с трогательным, выразительным взглядом.
Если скульптурные образы романики — это прежде всего символы, в которых запечатлена некая идея, абстрактное начало, то готические образы более человечны. Например, готическую Богоматерь скульпторы чаще изображали в образе юной матери, играющей с младенцем.
В готической пластике нашло отражение и народное начало. В скульптуре «Христос-странник» Реймского собора Христос изображен в простой крестьянской шляпе. Эта деталь делает образ Спасителя более близким и понятным. Народное начало нашло особенное воплощение в так называемых календарных циклах — аллегориях месяцев — небольших рельефах, нередко украшающих соборы и простые церкви во Франции. Каждая аллегория представляет собой жанровую сценку, изображающую повседневную жизнь простых людей.
В готическом соборе живопись представлена главным образом росписью алтарей. По мере того, как утверждалась каркасная система и стена становилась все ажурней, в соборе все более сужалось место для фресок — их чаще заменяли витражи. Витраж открыл новые возможности для средневекового художника. Христианство придавало свету божественное и мистическое значение. Свет, льющийся с неба, символизировал идущий от Бога свет. Игра света, проникающего через витраж, уводила мирян от всего конкретного, земного, вела к неосязаемому, светозарному. Витраж как бы приглушал телесность, выразительность, конкретность образов готической пластики. Светоносность внутреннего пространства собора как бы лишала материю непроницаемости, одухотворяла ее.
Готический стиль изменил облик средневекового города, способствовал развитию светского строительства. В городах начинают возводить Ратуши с открытыми галереями. Замки аристократов все более напоминают дворцы. Богатые горожане строят дома с островерхими двускатными крышами, узкими окнами, стрельчатыми дверными проемами, угловыми башенками.
В готическую эпоху высокого расцвета достигло декоративно-прикладное искусство. Готика преобразила бытовые вещи, мебель, различные предметы церковного обихода. В этот период оформляется готическое письмо с вытянутыми и изломанными линиями. В готическом стиле работали золотых и серебряных дел мастера, скульпторы и резчики по дереву, граверы по дереву и меди.
Расцветает и искусство миниатюры, в котором прослеживается усиление светских мотивов. Даже в иллюстрации религиозного содержания художник часто включал бытовые детали, рисовал на полях книг всевозможных химер или вольные сюжеты, например, сценки из городской жизни. продолжение --PAGE_BREAK--Готическое искусство с его интересом к явлениям реального мира, усилением роли светских сюжетов, стремлением к жизненной выразительности, конкретности скульптурных образов подготовило расцвет искусства Ренессанса.
4. Официальная клерикальная литература
Средневековая литература — и клерикальная, и светская — обладала рядом общих характеристик, которые обусловили ее внутреннюю целостность. Это была литература традиционалистского типа. На всем протяжении своего существования она развивалась на основе постоянного воспроизведения ограниченного набора образных, идеологических, композиционных и др. структур — топосов (общих мест) или клише, выражавшихся в постоянстве эпитетов, изобразительных клише, устойчивости мотивов и тем, постоянстве канонов для изображения всей образной системы (будь то влюбленный юноша, христианский мученик, рыцарь, красавица, император, горожанин и т.д.). На основе указанных клише сформировались жанровые топосы, обладавшие собственным смысловым, тематическим и изобразительно-выразительным каноном (например, жанр агиографии или «видений» в клерикальной литературе или жанр куртуазного романа в рыцарской литературе).
Средневековый человек находил в литературе общепризнанный, традиционный образец, уже готовую универсальную формулу описания героя, его чувств, внешности и т.д. (красавицы всегда златоглавые и голубоглазые, богачи скупые, святые обладают традиционным набором добродетелей и т.д.).
Средневековые топосы, клише, каноны сводили единичное к общему, типичному. Отсюда и специфика авторства в средневековой литературе (и в целом в средневековом искусстве).
Средневековое искусство не отрицало оригинальность автора. Средневековый читатель (и автор) усматривали оригинальность автора не в уникальном, индивидуальном (авторском) осмыслении мира и человека, а в мастерстве реализации общей для всех авторов системы топики (в изобразительном искусстве — канонов).
На формирование средневековой топики значительное влияние оказала литература античности. В епископских школах раннего средневековья ученики, в частности, читали «образцовые» произведения античных авторов (басни Эзопа, сочинения Цицерона, Вергилия, Горация, Ювенала и др.), усваивали античную топику и использовали ее в собственных сочинениях.
Двойственное отношение средневековья к античной культуре как прежде всего языческой обусловило выборочное усвоение античных культурных традиций и приспособление их для выражения христианских духовных ценностей и идеалов. В литературе это выразилось в накладывании античной топики на топику Библии, главного источника образной системы средневековой литературы, освящавшей духовные ценности и идеалы средневекового общества.
Вторая особенность средневековой литературы (и клерикальной, и светской) — ее ярко выраженный морально-дидактический характер. Средневековый человек ожидал от литературы морали, вне морали для него утрачивался весь смысл произведения.
Третья особенность — и клерикальная, и светская литература средневековья в одинаковой степени основаны на христианских идеалах и ценностях и в равной мере стремились к эстетическому совершенству, разграничиваясь лишь тематически. Хотя, безусловно, само появление и развитие светских начал в культуре имело принципиальное значение, отражая ту линию в становлении духовной культуры средневекового общества, развитие которой позднее подготовит расцвет ренессансной литературы.
Клерикальная литература с ее ярко выраженной дидактичностью, широко используя античную и библейскую топику, определяла смысловую направленность раннесредневековой литературы.
На всем протяжении многовекового развития средневековья особой популярностью пользовалась агиография — церковная литература, описывающая жития святых. К X в. сформировался канон этого литературного жанра: несокрушимый, твердый дух героя (мученика, миссионера, борца за христианскую веру), классический набор добродетелей, постоянные формулы восхваления. Жизнь святого предлагала высший нравственный урок, увлекала образцами праведной жизни. Для житийной литературы характерен мотив чуда, отвечавший народным представлениям о святости. Популярность житий привела к тому, что отрывки из них — «легенды» (например, известные легенды о святом Франциске Ассизском /1181/1182 — 1226 гг./, основавшем нищенствующий орден францисканцев) стали читать в церкви, а сами жития — собирать в обширнейшие сборники. Широкую известность в средневековой Европе приобрела «Золотая легенда» Якова Ворагинского (XIII в.) — свод житий католических святых.
Склонность средневековья к иносказанию, аллегории выражал жанр видений. Согласно средневековым представлениям высший смысл открывается только откровением — видением. В жанре видений автору во сне открывалась судьба людей и мира. Видения часто рассказывали о реальных исторических лицах, что способствовало популярности жанра. Видения оказали значительное влияние на развитие позднейшей средневековой литературы, начиная со знаменитого французского «Романа о Розе» (XIII в.), в котором ярко выражен мотив видений («откровений во сне»), до «Божественной комедии» Данте.
К видениям примыкает жанр дидактико-аллегорической поэмы (о Страшном суде, грехопадении и т.д.).
К числу дидактических жанров относятся также проповеди, разного рода сентенции, заимствованные как из Библии, так и у античных поэтов-сатириков. Сентенции собирались в специальные сборники, своеобразные учебники житейской мудрости.
Среди лирических жанров клерикальной литературы доминирующее положение занимали гимны, воспевающие святых покровителей монастырей, церковные праздники. Гимны имели собственный канон. Композиция гимна о святых, например, включала зачин, панегирик святому, описание его подвигов, молитву к нему с просьбой о заступничестве и т.д.
Литургия — главное христианское богослужение, известное со II века, носит строго канонический и символический характер. К эпохе раннего средневековья относится зарождение литургической драмы. Истоки ее — диалогические вставки в канонический текст литургии, так называемые тропы, возникли в конце IX — X вв. Первоначально эти диалоги сопровождались пантомимой, постепенно переходя в сценки, а затем и в небольшие пьесы на библейские сюжеты, разыгрывавшиеся священниками или певчими возле алтаря. Католическая церковь поддерживала литургическую драму с ее ярко выраженной дидактичностью. К концу XI в. литургическая драма потеряла связь с литургией. Помимо драматизации библейских эпизодов, она начала разыгрывать жития святых, использовать элементы собственно театра — декорации. Усиление развлекательности и зрелищности драмы, проникновение в нее мирского начала вынудило церковь вынести драматические представления за пределы храма — сначала на паперть, а затем и на городскую площадь. Литургическая драма стала основой для возникновения средневекового городского театра.5. Музыка как составляющая церковного католического бытия, духовности
Хотя уже в раннем средневековье начинает оформляться светская музыка, доминирующую роль в средневековой музыке играла духовная музыка, неразрывно связанная с церковным богослужением и прежде всего литургией (в католичестве — мессой). Различные церковные песнопения, являющиеся обязательным элементом литургии, к VI в. были сведены воедино и упорядочены (по преданию, эту реформу осуществил папа Григорий I). К концу VI — началу VII вв. относится и складывание основной разновидности западноевропейской церковной музыки — григорианского хорала. Григорианский хорал — одноголосное каноническое пение. Плавное, одноголосное развертывание единой мелодии символизировало единство, «соборность» мирян. Мелодичное развертывание одноголосного григорианского хорала, сам его ритм, особая торжественность погружали мирян в состояние мистической отрешенности от грешного мира, вызывали чувство благоговения. Каноничность григорианского хорала выражалась в унификации текста, напевов и самого характера исполнения. Вплоть до конца средневековья музыкальные разделы мессы основывались на грегорианском хорале. Они состояли из пения псалмов, исполнявшихся профессиональным хором певчих и священниками, и гимнов. Первоначально гимны исполнялись только мирянами, им были присущи черты народной песни. Позже их стали исполнять и профессиональные певчие.IV. Формирование светской культуры
Хотя средневековая культура обладала идейной, духовной и художественной целостностью, доминирование христианства не делало ее совершенно однородной. Одной из ее существенных черт являлось возникновение в ней светской культуры, отразившей культурное самосознание и духовные идеалы военно-аристократического сословия средневекового общества — рыцарства и возникшего в зрелом средневековье нового социального слоя — горожан.
Светская культура, будучи одним из компонентов западноевропейской средневековой культуры, оставалась христианской по своему характеру. Вместе с тем сам образ и стиль жизни рыцарства и горожан предопределили их сосредоточенность на земном, выработали особые воззрения, этические нормы, традиции, культурные ценности.
Прежде чем сформировалась собственно городская культура, светская духовность стала утверждаться в рыцарской культуре.
1. Рыцарская культура как компонент светской культуры
Создателем и носителем рыцарской культуры являлось военное сословие, зародившееся еще в VII — VIII вв., когда получили развитие условные формы феодального землевладения. Рыцарство, особый привилегированный слой средневекового общества, на протяжении веков выработало собственные традиции и своеобразные этические нормы, собственные воззрения на все жизненные отношения. Становлению идей, обычаев, морали рыцарства способствовали во многом Крестовые походы, его знакомство с восточной традицией.
Расцвет рыцарской культуры приходится на XII-XIII вв., что было обусловлено, во-первых, окончательным его оформлением в самостоятельное и могущественное сословие, во-вторых, приобщением рыцарства к образованию (в предшествующий период большая его часть была неграмотной).
Если в раннем средневековье рыцарские ценности имели в основном военно-героический характер, то к XII столетию формируется специфически рыцарские идеалы.
Одним из элементов светской культуры стала рыцарская культура.
В обязанности рыцаря входила не только защита чести и достоинства сюзерена. Традиция требовала от рыцаря следовать определенным «правилам чести», так называемому «кодексу рыцарской чести». Основа кодекса — идея верности долгу, кодекс регулировал правила ведения боя и т.д. К числу рыцарских достоинств относились благородное поведение в бою, поединке, щедрость, смелость. Традиция требовала от рыцаря знать правила придворного этикета, уметь вести себя в обществе, утонченно ухаживать за дамой, благородно относиться к женщине, защищать униженных и оскорбленных. В число «семи рыцарских добродетелей», наряду с верховой ездой, фехтованием, плаванием, игрой в шашки, умелым обращением с копьем, входило также поклонение и служение даме сердца, сочинение и пение стихов в ее честь.
Указанные идеалы составляли основу представления о специфически рыцарском поведении — куртуазии (от французского court -двор). Куртуазия — особый ритуал отношений и нравственных категорий, диктуемых придворным этикетом.
Таким образом, к XII в. рыцарские ценности подверглись систематизации и универсализации, им был придан широкий этический смысл. Эти новые ценности легли в основу светской, так называемой куртуазной литературы — рыцарской лирики и рыцарского романа.
Возникла она в XII в. одновременно со средневековым героическим эпосом. Однако, если последний выражал общенародный идеал, то куртуазная литература ориентировалась на определенную сословную среду.
Следует отметить, что в период высокого Средневековья наряду с отделением литературы от исторических, религиозных, научных и т.п. произведений, увеличивается разрыв между народной культурой и элитарной (в предшествующий период вся сфера поэтического творчества преимущественно отражала общенародный идеал). Классическое же Средневековье противопоставляет народному героическому эпосу рыцарский роман, народной лирике — поэзию труверов, трубадуров и миннизингеров.
Уже музыка вагантов (от латинского — «странствующий») была адресована духовной элите средневекового общества — образованной его части, умеющей ценить поэтическое творчество. Создателями лирики вагантов (XI — XIII вв.) были бродячие клирики, главным образом, недоучившиеся студенты, не нашедшие себе места в церковной иерархии. Ваганты были образованными люди, лично независимыми, как бы «выпавшими» из социальной структуры средневекового общества, материально необеспеченными — эти особенности их положения способствовали выработке тематического и стилистического единства их лирики.
Как и вся латинская литература этого периода, лирика вагантов опирается на античные и христианские традиции (источники сатиры вагантов — Ювенал и библейские пророки, эротических тем — Овидий и «Песнь песней»). Поэтическое наследие вагантов широко и многообразно: это и стихи, воспевающие чувственную любовь, и произведения, обличающие грехи монахов и священников, пародии на литургические тексты, льстивые и даже нахальные просительные стихи. Ваганты сочиняли и религиозные песнопения, дидактические и аллегорические поэмы, но эта тематика занимала незначительное место в их творчестве.
В свободолюбивом и жизнерадостном творчестве клириков XI — XIII вв. господствует игра, условность, характерные для светской средневековой литературы. Личное начало в их лирике развито весьма слабо. Вершины творчества вагантов — Гугон, прозванный «Примасом Орлеанским» (кон. XI — сер. XII в.), Вальтер Шатильонский (вторая половина XII в). Антиаскетическая, антицерковная литература вагантов, в основном песенная, преследовалась католической церковью.
Куртуазная литература (и лирика, и роман) не только воплощала рыцарский идеал, но и формировала его.
В конце XI в. в Провансе возникает лирическая рыцарская поэзия трубадуров (приблизительный перевод — «слагающие стихи»). Последующие два столетия были временем наивысшего расцвета поэзии трубадуров, ставшей первой светской лирикой средневековья и ознаменовавшей собой конец господства церковной поэзии. Тематика поэтического творчества трубадуров обширна — стихи посвящались рыцарским доблестям, но главная тема — куртуазная любовь (само понятие «куртуазность», культ прекрасной дамы как новый эстетический идеал, были впервые разработаны в поэзии трубадуров).
У трубадуров лирические произведения впервые зазвучали на народном языке (до них западноевропейская средневековая литература была записана лишь на латыни, народная же культура была бесписьменной). Впервые поэтическое творчество стало творчеством мирян, а не исключительно духовных лиц. Лирика трубадуров вобрала в себя литературные элементы церковной латинской поэзии, фольклора, заметны в ней и арабские влияния. Трубадуры создали и новый образ автора — человека, служащего только Красоте.
Наиболее известным куртуазным поэтом был Бернард де Вентадорн (XII в.). Среди трубадуров — Бертран де Борн (умер в 1210 г.), Пейре Видаль (XII в.), Гильом де Кабестань (конец XII в.), Гильом IX, герцог Аквитанский, граф Пуатье (1071 — 1127). Стихи сочиняли и знатные женщины, самая известная из них — герцогиня Аквитанская Альенора.
С возникновением рыцарской лирики связано и формирование светской музыкальной культуры. Истоки светской рыцарской музыкальной культуры восходят к народной музыке (хороводным песням лирического содержания, народным танцевальным песням). Песни исполняли сами трубадуры, труверы, шпильманы, профессиональные музыканты — менестрели. Трубадуры и миннезингеры сами сичиняли музыку к своим произведениям. Музыкальные произведения — сирвенты, баллаты, баллады и др. — могли иметь аккомпанемент на струнном или духовом инструменте (виоле, ротте или позже лютне), а могли исполняться и без инструментального сопровождения. Только к XIV в. светская музыкальная культура стала полифонической.
Традиции провансальской лирики продолжили немецкие поэты — миннезингеры («певцы любви») — авторы немецкой светской поэзии. Немецкая рыцарская лирика — миннезанг — испытывала на себе сильное влияние провансальской лирики. Вместе с тем творчество миннезингеров имеет ряд особенностей.
Миннезингеры сами сочиняли музыку к своим произведениям, но распространяли их, как правило, странствующие певцы — шпильманы. Хотя главной темой творчества миннезингеров было воспевание утонченных чувств к прекрасной даме, как и у их провансальских предшественников, поэзия их более сдержанна, грустна, склонна к дидактизму, нередко окрашена в религиозные тона (оставаясь в основном светской).
Наиболее выдающимися миннезингерами были Генрих фон Фельдеке, Фридрих фон Хаузен, Вольфрам фон Эшенбах и др.
Творчество миннезингеров XIII — XIV вв. отражает начавшийся кризис рыцарской культуры. Особенно это заметно в поэзии Нейдхарта фон Рейенталя, где нередки бытовые зарисовки и сценки простонародной жизни (чуждые рыцарской лирике). Последователи Нейдхарта фон Рейенталя тяготеют к формам народной плясовой песни, высмеивают «куртуазность» как стиль поведения и жизни. В XIV — XV вв. наступает закат миннезанга, связанный с кризисом рыцарской идеологии. Рыцарство начинает терять значение основной военной силы государства в связи с формированием боеспособной пехоты.
В XIV в. в идеологии рыцарства начинает увеличиваться разрыв между мечтой, идеалом и действительностью. Рыцарская этика с ее принципами верности долгу, сюзерену, даме переживает глубокий кризис. В новых условиях сама «куртуазность» становится анахронизмом, да и сами рыцари в изменившихся исторических условиях все реже обращаются к поэзии. Куртуазная поэзия уступает место литературе, становясь все больше объектом насмешек и пародий.
Вопреки религиозным произведениям, прославляющим аскетизм, рыцарская литература воспевала земные радости, выражала надежду на торжество справедливости уже в этой, земной жизни. Рыцарская литература не отражала действительность, а воплощала лишь идеальные представления о рыцаре. Образ рыцарского романа — герой, стремящийся к славе, совершающий чудесные подвиги (рыцари в них нередко сражались с драконами, колдунами). В романе широко представлена сложная символика и аллегории, хотя реалистический элемент также присутствует в нем. Сюжет нередко содержит реальные сведения по истории, географии и т.п. Автором куртуазного романа был чаще всего клирик, как правило, незнатного рода горожанин или бедный рыцарь.
Рыцарские романы впервые появились во Франции. Пожалуй, самым знаменитым автором их стал Кретьен де Труа (XII в)., использующий в своих произведениях античную традицию и кельтский героический эпос.
Одним из трех обширнейших эпический циклов, разработанных в средневековой литературе, был так называемый Артурианский цикл. Артур — фигура полумифическая, видимо, один из героев борьбы кельтов против англов, саксов и ютов. Хроника об Артуре была впервые записана в XII в. Артур и его двенадцать верных рыцарей разбивают во многих сражениях англо-саксов. С легендой о королевстве Артура тесно связана другая легенда — о святом Граале — чаше причастия, в которой была собрана кровь Христа. Грааль стал символом мистического рыцарского начала, олицетворением высшего этического совершенства.
Хотя переработки кельтских легенд о короле Артуре были широко распространенными темами многих рыцарских романов, Кретьен де Труа составил первые обработки этих известных сказаний. Сказочный король Артур и его двор стали образцом куртуазности. Среди 12 рыцарей Артура особенно выделялись своими подвигами Персиваль и Ланселот. Легенды артуровского цикла легли в основу романов Кретьена де Труа «Ланселот, или Рыцарь телеги», «Персиваль, или повесть о Граале» и др. В этот же период слагала свои песни Мария Французская. Кельтские легенды о короле Артуре вдохновили Вольфрама фон Эшенбаха (XII в.) на создание обширного романа «Парцифаль», воспевающего подлинное рыцарство, высокие этические идеалы.
Сказание о любви Тристана и Изольды (XII в.) стало сюжетом для многочисленных рыцарских романов, от которых главным образом до нас дошли лишь фрагменты. Роман был восстановлен французским ученым Ж. Бедье в начале XX в. Сюжет восходит к ирландским сказаниям. Рыцарь Тристан попадает в Ирландию в поисках невесты для своего родственника — короля Марка. В дочери короля Изольде Златовласой он узнает предназначенную Марку невесту. На корабле Тристан и Изольда случайно выпивают любовный напиток, приготовленный матерью Изольды и предназначенный для Изольды и ее мужа. Между Тристаном и Изольдой вспыхивает любовь. Верный своему долгу, Тристан уезжает в Бретань и там женится. В конце романа смертельно раненый герой просит о встрече с любимой, которая одна может его излечить. Он ждет корабль с белым парусом — корабль Изольды. Однако ревнивая жена сообщает Тристану, что плывет корабль с черным парусом. Тристан умирает. Прибывшая к нему Изольда умирает от отчаяния.
Легенда о Тристане и Изольде раскрывает трагическое противоречие между искренним чувством и долгом — вассальным, супружеским. Любовь героев, толкнувшая на нарушение норм рыцарского общества, приводит к трагическим страданиям и, в конце концов, к их гибели.
К XIV в. в связи с наступлением кризиса рыцарской идеологии куртуазный роман постепенно приходит в упадок, утрачивая связь с реальностью, все больше становясь объектом пародий2. Городская культура
В X-XI вв. в Западной Европе начинают расти старые города и возникают новые. В городах зарождался новый образ жизни, новое видение мира, новый тип людей. На основе возникновения города оформляются новые социальные слои средневекового общества — горожане, цеховые ремесленники и купцы. Они объединяются в гильдии и цехи, защищающие интересы своих членов. С возникновением городов усложняется само ремесло, оно требует уже специальной подготовки. В городах формируются новые социальные отношения — ремесленник лично свободен, защищен от произвола цехом. Постепенно крупным городам, как правило, удавалось свергнуть власть сеньора, в таких городах возникало городское самоуправление. Города были центрами торговли, в том числе внешней, что способствовало большей информированности горожан, расширению их кругозора. Горожанин, независимый от любой иной власти, кроме магистрата, видел мир по-иному, чем крестьянин. Стремящийся к успеху, он стал новым типом личности.
Формирование новых социальных слоев общества оказало огромное влияние на дальнейшее развитие средневековой культуры, нации, становление системы образования.
Вольнолюбивая направленность городской культуры, ее связи с народным творчеством наиболее ярко отразила городская литература. Хотя на раннем этапе развития городской культуры спрос на клерикальную литературу — жития святых, рассказы о чудесах и т.д. — был все еще велик, изменились сами эти произведения: возрос психологизм, усилились художественные элементы.
В городской вольнолюбивой, антицерковной литературе формируется самостоятельный пласт, пародирующий основные моменты церковного культа и вероучения (как на латинском, так и на народных языках). Сохранились многочисленные пародийные литургии (например, «Литургия пьяниц»), пародии на молитвы, псалмы, церковные гимны.
В пародийной литературе на народных языках главное место занимают светские пародии, осмеивающие рыцарскую героику (появляется, например, комический двойник Роланда). Создаются пародийные рыцарские романы, пародийные эпосы средневековья — животные, плутовские, дурацкие. Так, в XIII в. многочисленные рассказы о животных — хитроватом лисе Ренане, глупом волке Изенгрине и простоватом льве Нобле, в поведении которых легко угадывались человеческие черты, свели вместе и переложили на стихи. Так появилась обширная эпическая поэма «Роман о Лисе».
Одним из популярнейших жанров французской городской средневековой литературы XII — XIV вв. были фаблио (от французского — фабльо — побасенка). Фаблио — это короткие забавные истории в стихах, комические бытовые рассказы. Анонимными авторами этого жанра городской литературы были горожане и странствующие певцы и музыканты. Героем этих коротких рассказов чаще всего выступал простолюдин. Фаблио тесно связаны с народной культурой (народные обороты речи, обилие фольклорных мотивов, комичность и быстрота действия). Фаблио развлекали, поучали, восхваляли горожан и крестьян, осуждали пороки богачей и священников. Нередко сюжетом фаблио были любовные истории. Фаблио отразили жизнелюбие горожан, их веру в торжество справедливости.
Тематически к фаблио примыкает шванк (от немецкого — шутка) — жанр немецкой городской средневековой литературы. Шванк, как и фаблио, небольшой юмористический рассказ в стихах, позже в прозе. Возникший в XIII в., шванк был очень любим немецкими бюргерами не только в средневековье, но и в эпоху Ренессанса. Основой сюжета шванка часто служил фольклор, а позже — новелла раннего Возрождения. Шванк имел антиклерикальный характер, высмеивая пороки католической церкви. Анонимные авторы фаблио и шванков противопоставляли свои произведения элитарной рыцарской литературе. Жизнерадостность, грубоватость, сатирическое высмеивание рыцарей были своеобразным ответом духовной элите и ее утонченной культуре.
Городская литература XIV — XV вв. отразила рост социального самосознания горожан, которые все более становились субъектом духовной жизни. В городской поэзии появились немецкие поэты — певцы из ремесленно-цеховой среды — мейстерзингеры (буквально — мастер-певец). Они усваивали в своих певческих школах каноническую манеру исполнения песен миннезингеров, на смену которым они пришли. Поэзии мейстерзингеров не были полностью чужды и религиозно-дидактические мотивы, хотя в основном творчество их носило светский характер. Наиболее известными мейстерзингерами были Г.Сакс, Х.Фольц, Г.Фогель и др.
В этот же период появляется новый жанр городской литературы — прозаическая новелла, в которой горожане предстают людьми независимыми, сметливыми, ищущими успеха, жизнелюбивыми.
К XIII в. относится возникновение городского театра.
Народный средневековый театр своими корнями уходит в литургическую драму католической церкви. Как уже отмечалось, ко времени позднего средневековья в ней стали превалировать развлекательность и зрелищность, и церковь была вынуждена перенести драматические представления на городскую площадь, что еще более усилило светский элемент в них.
Приблизительно в тот же период распространяются светские фарсы — юмористические сцены, в которых реалистически изображается жизнь горожан. Позднее фарсом стали называть самостоятельную форму средневекового спектакля — сатирического, нередко фривольного содержания, действующие лица которого представляли определенные социальные типы. Фарс стал главным народным жанром средневекового театра. В это время появляются народные пьесы и пасторали, преимущественно анонимных авторов.
С XIII в. широкое распространение получает особый жанр драмы в стихах — моралите — аллегорической пьесы, имеющей нравоучительный характер. Персонажи пьесы-моралите олицетворяли христианские добродетели и пороки. К XV в. пьесы-моралите претерпели большие изменения. Хотя сюжет их оставался основанным на христианских темах, они стали аллегорическими драмами, исполняемыми профессиональными актерами. Прямолинейность и назидательность морали сохранились, но усиление комического элемента, введение в представление музыки создавало форму народной драмы.
XIV-XV вв. — период расцвета городской гражданской архитектуры. Богатые горожане строят большие, красивые дома. Феодальные замки постепенно превращаются в загородные дома, утрачивая функцию военных крепостей. Растет производство предметов роскоши, более богатой и яркой становится одежда знатных горожан. По мере роста значения капитала сословные различия между аристократами и бюргерами начинают постепенно стираться. В то же время претерпевает изменения и социальное положение третьего сословия. Средневековая социальная структура общества все более разрушается. Все это отражает глубокий кризис средневековья. Постепенно наступает закат средневековой культуры. продолжение --PAGE_BREAK--
www.ronl.ru
Культура средневековой Европы
Содержание
Введение
1. Основные периоды развития эпохи Средневековья
2. Особенности искусства средневековой Европы
3. Художественная культура средневековой Европы
3.1 Христианское сознание – основа средневекового менталитета
3.2 Романский стиль
3.3 Готическое искусство и архитектура
3.4 Средневековая музыка и театр
3.4.1 Театр и музыка
3.4.2 Средневековая светская драма
3.4.3 Религиозная драма или чудесные пьесы
4. Христианство как духовный стержень европейской культуры
4.1 Исторические предпосылки христианства
4.2 Почему христианство стало мировой религией
4.3 Значение христианства для развития европейской культуры
Заключение
Список используемой литературы
Введение
Искусство каждой эпохи и страны теснейшим образом связано с историческими условиями, особенностями и уровнем развития того или иного народа. Оно обусловлено политико-экономическими, религиозно-философскими учениями и отражает насущные проблемы жизни общества. В то же время искусство живет и развивается по своим собственным законам, решает свои, художественные задачи. И научившись ценить и понимать это особое содержание искусства, люди становятся наследниками того духовного богатства, которое хранит для нас художественная культура человечества.
Средневековая европейская культура охватывает период с момента падения Римской империи до момента активного формирования культуры эпохи Возрождения и делится культуру раннего периода (V-XI вв.) и культуру классического Средневековья(XII-XIVвв.). Появление термина «Средние века» связано с деятельностью итальянских гуманистов XV-XVI вв., которые введением этого термина стремились отделить культуру своей эпохи — культуру Ренессанса — от культуры предшествующих эпох. Эпоха средневековья принесла с собой новые экономические отношения, новый тип политической системы, а также глобальные изменения в мировоззрении людей.
Вся культура раннего Средневековья имела религиозную окраску. Основу средневековой картины мира составляли образы и толкования Библии. В качестве исходного пункта объяснения мира выступала идея полного и безусловного противопоставления Бога и природы, Неба и Земли, души и тела. Человек эпохи Средневековья представлял и понимал мир как арену противоборства добра и зла, как своеобразную иерархическую систему, включающую в себя и Бога, и ангелов, и людей, и потусторонние силы тьмы.
Наряду с сильным влиянием церкви сознание средневекового человека продолжало оставаться глубоко магическим. Этому способствовал сам характер средневековой культуры, наполненный молитвами, сказками, мифами, волшебными заклятиями. В целом история культуры средневековья представляет собой историю борьбы церкви и государства. Положение и роль искусства в эту эпоху были сложными и противоречивыми, но тем не менее в течении всего периода развития европейской средневековой культуры происходили поиски смысловой опоры духовной общности людей.
Все классы средневекового общества признавали духовное руководство церкви, но тем не менее каждый из них развивал и свою особую культуру, в которой отражал свои настроения и идеалы.
1. Основные периоды развития эпохи Средневековья
Средневековая культура развивалась в русле периода раннего(V-XIII вв.) феодализма в странах Западной Европы, становление которой сопровождалось переходом от империй варваров к классическим государствам средневековой Европы. Это был период серьезных социальных и военных потрясений.
На этапе позднего феодализма (XI-XII вв.) ремесло, торговля, городская жизнь имели довольно низкий уровень развития. Безраздельным было господство феодалов — землевладельцев. Фигура короля носила декоративный характер, и не олицетворял силу и государственную власть. Однако с конца XI в. (особенно Франция) начинается процесс укрепления королевской власти и постепенно создаются централизованные феодальные государства, в которых происходит подъем феодальной экономики, способствующий становлению культурного процесса.
Важное значение имели крестовые походы, совершенные в конце этого периода. Эти походы способствовали знакомству Западной Европы с богатой культурой арабского Востока и ускорили рост ремесел.
На втором развития зрелого (классического) европейского Средневековья (XI в.) происходит дальнейший рост производительных сил феодального общества. Устанавливается четкое разделение между городом и деревней, происходит интенсивное развитие ремесел и торговли. Существенное значение приобретает королевская власть. Этому процессу способствовало устранение феодальной анархии. Опорой королевской власти становятся рыцарство и богатые горожане. Характерной чертой этого периода становится возникновение городов-государств, например, Венеции, Флоренции.
2. Особенности искусства средневековой Европы
Развитие средневекового искусства включает в себя следующие три этапа:
1. Дороманское искусство (V-Xвв.) ,
Которое делится на три периода: раннехристианское искусство, искусство варварских королевств и искусство Каролингской и Оттоновской империй.
В раннехристианскийпериод официальной религией стало христианство. К этому времени относится появление первых христианских храмов. Отдельные здания центрического типа (круглые, восьмигранные, крестообразные), названные баптистериями или крещальнями. Внутренним украшением этих зданий были мозаика и фрески. Они отражали в себе все основные черты средневековой живописи, хотя и были сильно оторваны от реальности. В изображениях преобладала символика и условность, а мистичность образов достигалась благодаря использованию таких формальных элементов, как увеличение глаз, бестелесность изображений, молитвенные позы, прием разно масштабности в изображении фигур согласно духовной иерархии.
Искусство варваров сыграло положительную роль в развитии орнаментально- декоративного направления, которое впоследствии стало основной частью художественного творчества классического Средневековья. И которая уже, не имела тесной связи с античными традициями.
Характерной особенностью искусства Каролингской и Оттоновской империйявляется сочетание античных, раннехристианских, варварских и византийских традиций, которые ярче всего проявились в орнаменте. Архитектура этих королевств создана на основе римских образцов и включает в себя центрические каменные или деревянные храмы, использование мозаики и фрески во внутреннем декоре храмов.
Памятником архитектуры дороманского искусства является капелла Карла Великого в Аахене, созданная около 800г. В этот же период активно идет развитие монастырского строительства. В Каролингской империи было построено 400 новых и расширено 800 существовавших монастырей.
2. Романское искусство (XI-XII вв.)
Возникло во времена царствования Карла великого. Для данного стиля в искусстве характерна полукруглая сводчатая арка, пришедшая из Рима. Вместо деревянных покрытий начинают преобладать каменные, как правило имеющие сводчатую форму. Живопись и скульптура были подчинены архитектуре и главным образом использовались в храмах и монастырях. Скульптурные изображения ярко раскрашивались, а монументально-декоративная живопись на оборот, представлялась храмовыми росписями сдержанного колорита. Примером данного стиля является церковь Марии на острове Лаак в Германии. Особое место в романской архитектуре занимает итальянская архитектура, которая благодаря присутствующим в ней прочным античным традициям сразу шагнула в эпоху Возрождения.
Главной функцией романской архитектуры является оборона. В архитектуре романской эпохи не применялся точный математический расчет, однако толстые стены, узкие окна и массивные башни, являясь стилевыми признаками архитектурных сооружений, несли на себе одновременно и оборонительную функцию, позволяя мирному населению укрыться в монастыре во время феодальных распрей и войн. Это объясняется тем, что становление и укрепление романского стиля происходило в эпоху феодальной раздробленности и его девизом является высказывание «Мой дом — моя крепость». Помимо культовой архитектуры активно развивалась и светская архитектура, примером этого служит феодальный замок — дом — башня прямоугольной или многогранной формы.
3. Готическое искусство (XII-XV вв.)
Возникло в результате развития городов и формирующейся городской культуры. Символом средневековых городов становится собор, постепенно теряющий свои оборонительные функции. Стилевые изменения в архитектуре этой эпохи объяснялись не только изменением функций зданий, но стремительным развитием строительной техники, которая к тому времени уже основывалась на точном расчете и выверенной конструкции. Обильные выпуклые детали — статуи, барельефы, висячие арки были главными украшения зданий, как изнутри так и с наружи. Мировыми шедеврами готической архитектуры являются Собор Парижской Богоматери, Миланский собор в Италии.
Так же готика используется в скульптуре. Появляется трехмерная многообразная по формам пластика, портретная индивидуальность, реальная анатомия фигур.
Монументальная готическая живопись в основном представлена витражом. Значительно увеличиваются оконные проемы. Которые теперь служат не только для освещения, а больше для украшения. Благодаря дублированию стекла передаются тончайшие нюансы цвета. Витражи начинают приобретать все больше реалистических элементов. Особенно известны были французские витражи Шартра, Руана.
В книжной миниатюре также начинает преобладать готический стиль, происходит значительное расширение сферы ее применения, происходит взаимовлияние витража и миниатюры. Искусство книжной миниатюры явилось одним из крупнейших достижений готики. Этот вид живописи эволюционировал от «классического» стиля к реализму.
Среди наиболее выдающихся достижений готической книжной миниатюры выделяются псалтырь королевы Ингеборг и псалтырь Людовика Святого. Замечательным памятником немецкой школы начала XIVв. является «Рукопись Манессе», представляющая собою сборник самых известных песен немецких минезингеров, украшенный портретами певцов, сценами турниров и придворной жизни, гербами.
3. Художественная культура Средневековой Европы
3.1 Христианское сознание – основа средневекового менталитета
Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. Христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательностьхристианства с его теплотой, общечеловечески значимой проповедьюлюбви и всем понятным нормам социального общежития, с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение, в картину мира средневековых европейцев.
Эта картина мира, целиком, определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. В средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, неба и земли, души и тела.
Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным человеком. По удачному выражению С. Аверинцева, Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сейчас читаем свежие газеты.
Мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней – Бог. Ниже идут уровни или ярусы священных персонажей: сначала Апостолы, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню – архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем карлики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле, размещаются животные, потом растения и потом – сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком «минус», в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине второй пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком. Если Бог – олицетворение Добра и Любви, то Сатана – его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.
Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был не грамотен. К концу XV века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии. Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса мирян слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось только священнослужителям. Однако их образование и грамотность была в массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая культура – это культура бескнижная, «догутенбергова». Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий.
Вместе с тем значение слова, написанного и особенного звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклятия, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы – все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности художественной средневековой культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета. Даже живопись там была, прежде всего, явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.
3.2 Романский стиль
Первым самостоятельным, специфически европейским художественным стилем средневековой Европы был романский, которым характеризуются искусство и архитектура Западной Европы примерно с 1000 года до возникновения готики, в большинстве регионов примерно до второй половины и конца XII века, а в некоторых и позднее. Он возник в результате синтеза остатков художественной культуры Рима и варварских племен. На первых порах это был прароманский стиль.
В конце прароманского периода элементы романского стиля смешивались с византийскими, с ближневосточными, особенно сирийскими, также пришедшими в Сирию из Византии; с германскими, с кельтскими, с чертами стилей других северных племен. Различные комбинации этих влияний создали в Западной Европе множество локальных стилей, которые получили общее имя романского, в значении «в манере римлян». Поскольку основное количество сохранившихся принципиально важных памятников прароманского и романского стиля являются архитектурными сооружениями, различные стили этого периода часто различаются по архитектурным школам. Архитектура V--VIII веков обычно проста, за исключением зданий в Равенне (Италия), возведенных по византийским правилам. Здания часто создавались из элементов, изъятых из старых римских построек, или декорировались ими. Во многих регионах такой стиль был продолжением раннехристианского искусства. Круглые или многоугольные соборные церкви, заимствованные из византийской архитектуры, строились в течение прароманского периода; позднее они возводились в Аквитании на юго-западе Франции и в Скандинавии. Наиболее известные и лучше всего проработанные образцы этого типа — собор Сан-Витало византийского императора Юстиниана в Равенне (526--548) и восьмиугольная дворцовая капелла, построенная между 792 и 805 годами Карлом Великим в Ай-ля-Капелле (в наст, время Аахен, Германия), прямо инспирированная собором Сан-Витало. Одним из творений каролингских архитекторов стал вестворк, многоэтажный входной фасад, фланкированный колокольнями, который стали пристраивать к христианским базиликам. Вестворки были прототипами фасадов гигантских романских и готических соборов.
Важные здания конструировались также в монастырском стиле. Монастыри, характерное религиозное и социальное явление той эпохи, требовали громадных зданий, совмещавших в себе как жилища монахов, так и часовни, помещения для молитв и служб, библиотеки, мастерские. Тщательно проработанные прароманские монастырские комплексы были возведены в Сент-Галле (Швейцария), на острове Райхенау (Германская сторона озера Констанс) и в Монте-Кассино (Италия) монахами-бенедиктинцами.
Выдающимся достижением архитекторов романского периода была разработка зданий с каменными вольтами (арочными, поддерживающими конструкциями). Главной причиной для разработки каменных арок была необходимость замены легко воспламенявшихся деревянных перекрытий прароманских зданий. Введение вольтовых конструкций привело к всеобщему использованию тяжелых стен и столбов.
Скульптура. Большинство романских скульптур было интегрировано в церковную архитектуру и служило как структурным, конструктивным, так и эстетическим целям. Поэтому трудно говорить о романской скульптуре, не касаясь церковной архитектуры. Малоразмерная скульптура прароманской эпохи из кости, бронзы, золота изготавливалась под влияние византийских моделей. Другие элементы многочисленных местных стилей были позаимствованы из ремесел стран Ближнего Востока, известных благодаря импортированным иллюстрированным рукописям, резным изделиям из кости, золотым предметам, керамике, тканям. Были важны также мотивы, происходившие из искусств мигрировавших народов, такие, как гротескные фигуры, образы чудовищ, переплетающиеся геометрические узоры, особенно в районах севернее Альп. Крупномасштабные каменные скульптурные декорации стали обычными в Европе лишь в XII веке. Во французских романских соборах Прованса, Бургундии, Аквитании множество фигур размещалось на фасадах, а статуи на колоннах подчеркивали вертикальные поддерживающие элементы.
Живопись. Существующие образцы романской живописи включают в себя украшения архитектурных памятников, такие, как колонны с абстрактными орнаментами, а также украшения стен с изображениями висящих тканей. Живописные композиции, в частности повествовательные сцены по библейским сюжетам и из жизни Святых, также изображались на широких поверхностях стен. В этих композициях, которые преимущественно следуют византийской живописи и мозаике, фигуры стилизованы и плоски, так что они воспринимаются скорее как символы, чем как реалистические изображения. Мозаика, точно так же, как и живопись, была в основном византийским приемом и широко использовалась в архитектурном оформлении итальянских романских церквей, в особенности в соборе Св. Марка (Венеция) и в сицилианских церквях в Цефалу и Монреале.
Декоративное искусство. Прароманские художники достигли высочайшего уровня в иллюстрировании рукописей. В Англии важная школа иллюстрирования рукописей возникла уже в VII веке в Холи Айленде (Линдисфарн). Произведения этой школы, экспонирующиеся в Британском музее (Лондон), отличаются геометрическим переплетением узоров в заглавных буквах, рамках и ими густо покрываются целые страницы, которые называются ковровыми. Рисунки заглавных букв часто оживляются гротескными фигурами людей, птиц, чудовищ.
Региональные школы иллюстрирования рукописей в южной и восточной Европе развивали различные специфические стили, что заметно, например, по копии Апокалипсиса Беаты (Париж, Национальная библиотека), изготовленной в середине XI века в монастыре Сан-Север в Северной Франции. В начале XII века иллюстрирование рукописей в северных странах приобрело общие черты подобно тому, как то же произошло в то время со скульптурой. В Италии продолжало доминировать византийское влияние как в миниатюрной живописи, так и в настенных росписях и в мозаике.
Прароманская и романская обработка металлов — широко распространенная форма искусства — использовалась, главным образом, для создания церковной утвари для религиозных ритуалов. Многие из таких произведений по сей день хранятся в сокровищницах больших кафедральных соборов за пределами Франции; французские соборы были ограблены во время Французской революции. Другие металлические изделия этого периода — ранние кельтские филигранные ювелирные украшения и серебряные предметы; поздние изделия германских златокузнецов и серебряные вещи, инспирированные привозными византийскими металлическими изделиями, а также замечательные эмали, особенно перегородчатые и выемчатые, изготовленные в районах рек Мозеля и Рейна. Двумя знаменитыми мастерами по металлу были Роже из Гельмарсхаузена, германец, известный своими бронзовыми изделиями, и французский эмальер Годфруа де Клер.
Самым известным примером романского текстильного произведения является вышивка XI века, называемая «Гобелен из Байя». Сохранились и другие образцы, такие как церковные облачения и драпировки, однако наиболее ценные ткани в романской Европе были ввезены из Византийской империи, Испании и Среднего Востока и не являются продукцией местных мастеров.
3.3 Готическое искусство и архитектура
На смену романскому стилю по мере расцвета городов и совершенствования общественных отношений приходил новый стиль — готический. В этом стиле стали исполняться в Европе религиозные и светские здания, скульптура, цветное стекло, иллюстрированные рукописи и другие произведения изобразительного искусства в течение второй половины средних веков.
Готическое искусство возникло во Франции около 1140 года, распространилось по всей Европе в течение следующего столетия и продолжало существовать в Западной Европе в течение почти всего XV века, а в некоторых регионах Европы и в XVI веке. Первоначально слово готика использовалось авторами итальянского Возрождения как уничижительный ярлык для всех форм архитектуры и искусства средних веков, которые считались сравнимыми только с произведениями варваров-готов. Позднее применение термина «готика» было ограничено периодом позднего, высокого или классического средневековья, непосредственно следовавшего за романским. В настоящее время период готики считается одним из выдающихся в истории европейской художественной культуры.
Основным представителем и выразителем готического периода была архитектура. Хотя огромное число памятников готики были светскими, готический стиль обслуживал прежде всего церковь, самого мощного строителя в средние века, который и обеспечил развитие этой новой для того времени архитектуры и достиг ее полнейшей реализации.
Эстетическое качество готической архитектуры зависит от ее структурного развития: ребристые своды стали характерным признаком готического стиля. Средневековые церкви имели мощные каменные своды, которые были очень тяжелыми. Они стремились распереть, вытолкнуть наружу стены. Это могло привести к обрушению здания. Поэтому стены должны быть достаточно толстыми и тяжелыми, чтобы держать такие своды. В начале XII века каменщики разработали ребристые своды, которые включали в себя стройные каменные арки, расположенные диагонально, поперек и продольно. Новый свод, который был тоньше, легче и универсальнее (поскольку мог иметь много сторон), позволил решить многие архитектурные проблемы. Хотя раннеготические церкви допускали широкое варьирование форм, при возведении серии больших соборов в Северной Франции, начавшемся во второй половине XII столетия, были полностью использованы преимущества нового готического свода. Архитекторы соборов обнаружили, что теперь внешние распирающие усилия от сводов концентрируются в узких областях на стыках ребер (нервюр), и поэтому они могут быть легко нейтрализованы с помощью контрфорсов и внешних арок-аркбутанов. Следовательно, толстые стены романской архитектуры могли быть заменены более тонкими, включавшими обширные оконные проемы, и интерьеры получали беспримерное до тех пор освещение. В строительном деле поэтому произошла настоящая революция.
С приходом готического свода изменилась как конструкция, форма, так и планировка и интерьеры соборов. Готические соборы приобрели общий характер легкости, устремленности ввысь, стали намного более динамичными и экспрессивными. Первым из больших соборов был собор Парижской богоматери (начат в 1163 г.). В 1194 году был заложен собор в Шартре, что считается началом периода высокой готики. Кульминацией этой эпохи стал собор в Реймсе (начат в 1210 г.). Скорее холодный и всепобеждающий в своих точно сбалансированных пропорциях, Реймсский собор представляет собой момент классического покоя и безмятежности в эволюции готических соборов. Ажурные перегородки, характерная черта архитектуры поздней готики, были изобретением первого архитектора Реймсского собора. Принципиально новые решения интерьера были найдены автором собора в Бурже (начат в 1195 г.). Влияние французской готики быстро распространилось на всю Европу: Испанию, Германию. Англию. В Италии оно было не столь сильным.
Скульптура. Следуя романским традициям, в многочисленных нишах на фасадах французских готических соборов размещалось в качестве украшений громадное количество высеченных из камня фигур, олицетворявших догматы и верования католической церкви. Готическая скульптура в XII и начале XIII века была по своему характеру преимущественно архитектурной. Самые крупные и наиболее важные фигуры размещались в проемах по обеим сторонам от входа. Поскольку они были прикреплены к колоннам, они были известны как статуи-колонны. Наряду со статуями-колоннами были широко распространены свободно стоящие монументальные статуи, форма искусства, неизвестная в Западной Европе с римских времен. Самые ранние из дошедших до нас — статуи-колонны в западном портале Шартрского собора. Они находились еще в старом доготическом соборе и датируются примерно 1155 годом. Стройные, цилиндрические фигуры повторяют форму колонн, к которым они были прикреплены. Они выполнены в холодном, строгом линейном романском стиле, который тем не менее придает фигурам впечатляющий характер целеустремленной духовности.
С 1180 года романская стилизация начинает переходить в новую, когда статуи приобретают ощущение грации, извилистости и свободы движения. Этот так называемый классический стиль достигает кульминации в первых десятилетиях XIII века в больших сериях скульптур на порталах северного и южного трансептов Шартрского собора.
Появление натурализма. Начиная примерно с 1210 года, на Коронационном портале собора Парижской богоматери и после 1225 года на западном портале Амьенского собора производящие впечатление ряби классические черты оформления поверхностей начинают уступать место более строгим объемам. У статуй Реймсского собора и в интерьере собора Сен-Чапель преувеличенные улыбки, подчеркнуто миндалевидные глаза, расположенные пучками на маленьких головках локоны и манерные позы производят парадоксальное впечатление синтеза натуралистических форм, деликатной аффектации и тонкой одухотворенности.
3.4 Средневековая музыка и театр
3.4.1 Театр и музыка
Первой важной формой светской музыки были песни трубадуров на провансальском языке. Начиная с XI века песни трубадуров более 200 лет сохраняют влияние во многих других странах, особенно на севере Франции. Вершина искусства трубадуров была достигнута около1200 г. Бернардом де Вентадорном, Жиро де Борнелем Фольке де Марселем. Бернард знаменит своими тремя текстами о неразделенной любви. Некоторые из стихотворных форм предвосхищают балладу XIV века с ее тремя стансами из 7 или 8 строк. Другие рассказывают о крестоносцах или обсуждают какие-либо любовные пустяки. Пасторали в многочисленных строфах передают банальные истории о рыцарях и пастушках.
Танцевальные песни, такие, как рондо и вирелай, тоже находятся в их репертуаре. Вся эта монофоническая музыка могла иногда иметь аккомпанемент на струнном или духовом инструменте. Так было до XIV века, пока светская музыка не стала полифонической.
По иронии истории, театр в форме литургической драмы был возрожден в Европе Римской католической церковью. Когда церковь искала пути расширения своего влияния, она часто приспосабливала языческие и народные праздники, многие из которых содержали театрализованные элементы. В Х веке многие церковные праздники обеспечивали возможность драматизации: вообще говоря, и сама месса является не более чем драмой.
Определенные праздники были знамениты своей театральностью, как, например, шествие к церкви в вербное воскресенье. Антифонные или вопросно-ответные, песнопения, мессы и канонические хоралы представляют собой диалоги. В IX веке антифонные перезвоны, известные как тропы, были включены в комплекс музыкальных элементов мессы. Трехголосные тропы (диалог между тремя Мариями и ангелами у могилы Христа) неизвестного автора примерно с 925 г. считаются источником литургической драмы. В 970 году появилась запись инструкции или руководства к этой небольшой драме, включающая элементы костюма и жестов.
3.4.2 Средневековая светская драма
В XIV веке театральные постановки связывались с праздником Тела Христова и развивались в циклы, включавшие до 40 пьес. Некоторые ученые считают, что эти циклы развивались самостоятельно, хотя и одновременно с литургической драмой. Они представлялись для общины в течение целого четырех-, пятилетнего периода. Каждая постановка могла длиться один или два дня и ставилась один раз в месяц. Постановка каждой пьесы финансировалась каким-либо цехом или торговой гильдией, причем обычно старались как то связать специализацию цеха с предметом пьесы — например, цех кораблестроителей мог ставить пьесу о Ное. Поскольку исполнителями были часто неграмотные любители, анонимные авторы пьес стремились писать легко запоминающимися примитивными стихами. В соответствии со средневековым мировоззрением, историческая точность зачастую игнорировалась, и далеко не всегда соблюдалась логика причинно-следственных связей.
Реализм использовался в постановках избирательно. Пьесы Полны анахронизмов, ссылок на чисто местные и известные лишь современникам обстоятельства; реалиям времени и места уделялось лишь минимальное внимание. Костюмы, обстановка и утварь были сплошь современными (средневековыми европейскими). Что-то могло изображаться сверхточно — сохранились сообщения о том, как актеры едва не умирали вследствие слишком реалистического исполнения распятия или повешения, и об актерах, которые, играя дьявола, буквально сгорали. С другой стороны, эпизод с отступлением вод Красного моря мог обозначаться простым набрасыванием красной ткани на египтян-преследователей в знак того, что море поглотило их.
Свободная смесь реального и символического не препятствовала средневековому восприятию. Зрелища и народные пьесы ставились повсюду, где только возможно, и адская пасть обычно была излюбленным объектом приложения сил для мастеров механических чудес и пиротехников. Несмотря на религиозное содержание циклов, они все более и более становились развлечениями. Использовались три основных формы постановок. В Англии самыми обычными были карнавальные повозки. Прежние церковные декорации сменились тщательно разработанными передвижными сценами, такими, например, как маленькие современные суда, которые перемещались в городе с места на место. Зрители собирались в каждом таком месте: исполнители работали на площадках повозок, или на подмостках, построенных на улицах. В Испании делали также. Во Франции применялись синхронные постановки — различные декорации поднимались одна за другой по сторонам длинного, приподнятого помоста перед собравшимися зрителями.
Наконец, опять-таки в Англии, пьесы иногда ставились «вкруговую» — на круглой площадке, с декорациями, размещавшимися по окружности арены и зрителями, сидящими или стоящими между декорацией.
3.4.3 Религиозная драма или чудесные пьесы
В течение последующих двухсот лет литургическая драма медленно развивалась, вбирая в себя различные библейские истории, разыгрывавшиеся священниками или мальчиками из хора. Поначалу в качестве костюмов и декораций использовались церковные облачения и существующие архитектурные детали церквей, однако вскоре были изобретены более церемонные детали оформления. По мере развития литургической драмы, в ней последовательно представлялись многие библейские темы, как правило, изображавшие сцены от сотворения мира до распятия Христа. Эти пьесы назывались различно — пассионы (Страсти), миракли (Чудеса), святые пьесы. Соответствующие декорации поднимались вокруг церковного нефа, обычно с небесами в алтаре и с Адской пастью — искусно сделанной головой монстра с разинутой пастью, олицетворявшей вход в ад — на противоположном конце нефа. Поэтому все сцены пьесы могли быть представлены одновременно, причем участники действа передвигались по церкви с одного места на другое в зависимости от сцен.
Пьесы, очевидно, состояли из эпизодов, охватывали буквально тысячелетние периоды, переносили действие в самые различные места и представляли обстановку и дух различных времен, а также аллегории. В отличие от греческой античной трагедии, которая четко фокусировалась на создании предпосылок и условий для катарсиса, средневековая драма далеко не всегда показывала конфликты и напряжение. Ее целью была драматизация спасения рода человеческого.
Хотя церковь поддерживала раннюю литургическую драму в ее дидактическом качестве, развлекательность и зрелищность усиливались и начинали преобладать, и церковь начала выражать в адрес драмы подозрительность. Не желая терять полезных для себя эффектов театра, церковь пошла на компромисс, вынеся драматические представления из стен самих церковных храмов. То же самое вещественное оформление стало воссоздаваться на рыночных площадях городов. Сохраняя свое религиозное содержание и направленность, драма стала гораздо более светской по своему постановочному характеру.
4. Христианство как духовный стержень европейской культуры
4.1 Исторические предпосылки христианства
Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме – религии древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена.
Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Несмотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство.
Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, а Бог Нового Завета обращен к каждой личности.
В Ветхом Завете можно увидеть жажду человека к подлинной встрече с Богом и стремление духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Это стремление к духовному преодолению внешней стороны бытия особенно проявляется на рубеже нашей эры. В Ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же оставалось ждать спасителя, но спаситель не приходил, и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью и выступил Иисус.
4.2 Почему христианство стало мировой религией
Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности к жизни космоса, продолжением которого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Рим практически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, и экономической жизни. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры, связанной уже лично с ним, искал Бога, обращенного к каждому, а не ко всем вместе.
Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо христианский Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира, и для него, по словам апостола Павла, "…Нет ни Эллина, ни Иудея, … Варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос". Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека безотносительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.
Христианская вера изменила само устройство души европейского человека. Изменилось глубинное мироощущение людей: открыв в себе личность и свободу, встали перед такими вопросами бытия, до которых не доходила ни античная мысль, ни античное существо. Прежде всего, этот духовный переворот был связан с нравственностью. Новые проблемы человеческого существования ярко и глубоко выражены в Нагорной проповеди Иисуса (он произнес ее стоя на холме – «с горы»).
4.3 Значение христианства для развития европейской культуры
Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовывалась главным образом в духовно – нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла появиться только в христианской культуре. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия, которые стимулировали развитие нового искусства, стали основой естественнонаучного и гуманитарного знания. Мы не имели бы знакомого нам европейского искусства без характерного для христианства внимания к человеческой душе, ее самым сокровенным внутренним переживаниям. «Исповедальность» европейского искусства есть качество, сформированное христианской духовностью. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и знакомых нам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека есть восходящий исторический процесс, пришла к нам от христианства.
Смысловые основы современного естествознания также сформировались под определяющим влиянием христианской духовности. Христианство ликвидировало смысловую пропасть между «естественным» и «искусственным», ибо мир предстал как творение всемогущего и свободного личного Бога. Но то, что создано творчеством, может и должно познаваться в контексте творческого преобразования. Так были заложены смысловые основы для появления экспериментальной науки. Конечно, необходимо отличать появление общих смысловых предпосылок от адекватного сознания и практической реализации новых смыслов. Поэтому между возникновением христианства и появлением первых ростков нового естествознания лежит полтора тысячелетия.
Заключение
Средние века — время напряженной духовной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конструкций, которые могли бы синтезировать исторический опыт и знания предшествующих тысячелетий.
В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примерить веру и разум, строя картины мира на основе доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура средних веков создала новые художественные стили, новый городской образ жизни. Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты научного познания и образования. Как нельзя более удачным представляется образ, предложенный философом, науковедом и культурологом М.К. Петровым: он сравнил средневековую культуру со строительными лесами. Возвести постройку без них невозможно. Но когда здание завершено, леса удаляют, и можно только догадываться, как они выглядели и как были устроены. Средневековая культура, по отношению к нашей, современной, сыграла именно роль таких лесов: без нее западная культура не возникала бы, хотя сама средневековая культура была на нее в основном не похожа.
Список используемой литературы
1. Бахтин М.М. «Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса» — М., 1965 г.
2. Гуревич А.Я. «Культура и общество Средневековой Европы глазами современников» — М., 1989 г.
3. Даркевич В.П. «Народная культура средневековья. Светская праздничная жизнь в искусстве XI-XVI вв.» — М., 1988 г.
4. Введение в культурологию: Учеб. Пособие для вузов/ Руководитель автор. Колл. И отв. Ред. У.В. Попов.- М.: Владос, 1996 г.
5. Карлин А.С., Новикова Е.С. «Культурология» — СПб, 2006 г.
6. Культурология: Учеб. Пособие для вузов./Под ред. Проф. А.Н.Марковой. 3-е изд. — М.: ЮНИТИ — ДАНА, 2003 г.
7. Гуревич А. Я. «Категории средневековой культуры». Москва 1984 г.
8. Свенцицкая И. С.«Раннее христианство: страницы истории». Москва 1989 г.
9. Радугин А. А. «Культурология». Москва 2002 г.
10. Кравченко А. В. «Культурология. Курс лекций». Москва 2004 г.
www.ronl.ru
Искусство каждой эпохи и страны теснейшим образом связано с историческими условиями, особенностями и уровнем развития того или иного народа. Оно обусловлено политико-экономическими, религиозно-философскими учениями и отражает насущные проблемы жизни общества. В то же время искусство живет и развивается по своим собственным законам, решает свои, художественные задачи. И научившись ценить и понимать это особое содержание искусства, люди становятся наследниками того духовного богатства, которое хранит для нас художественная культура человечества.
Средневековая культура развивалась в русле периода раннего(V-XIII вв.) феодализма в странах Западной Европы, становление которой сопровождалось переходом от империй варваров к классическим государствам средневековой Европы. Это был период серьезных социальных и военных потрясений.
На этапе позднего феодализма (XI-XII вв.) ремесло, торговля, городская жизнь имели довольно низкий уровень развития. Безраздельным было господство феодалов - землевладельцев. Фигура короля носила декоративный характер, и не олицетворял силу и государственную власть. Однако с конца XI в. (особенно Франция) начинается процесс укрепления королевской власти и постепенно создаются централизованные феодальные государства, в которых происходит подъем феодальной экономики, способствующий становлению культурного процесса.
Важное значение имели крестовые походы, совершенные в конце этого периода. Эти походы способствовали знакомству Западной Европы с богатой культурой арабского Востока и ускорили рост ремесел.
На втором развития зрелого (классического) европейского Средневековья (XI в.) происходит дальнейший рост производительных сил феодального общества. Устанавливается четкое разделение между городом и деревней, происходит интенсивное развитие ремесел и торговли. Существенное значение приобретает королевская власть. Этому процессу способствовало устранение феодальной анархии. Опорой королевской власти становятся рыцарство и богатые горожане. Характерной чертой этого периода становится возникновение городов-государств, например, Венеции, Флоренции.
2. Особенности искусства средневековой Европы
Развитие средневекового искусства включает в себя следующие три этапа:
1. Дороманское искусство (V-Xвв.),
Которое делится на три периода: раннехристианское искусство, искусство варварских королевств и искусство Каролингской и Оттоновской империй.
В раннехристианский период официальной религией стало христианство. К этому времени относится появление первых христианских храмов. Отдельные здания центрического типа (круглые, восьмигранные, крестообразные), названные баптистериями или крещальнями. Внутренним украшением этих зданий были мозаика и фрески. Они отражали в себе все основные черты средневековой живописи, хотя и были сильно оторваны от реальности. В изображениях преобладала символика и условность, а мистичность образов достигалась благодаря использованию таких формальных элементов, как увеличение глаз, бестелесность изображений, молитвенные позы, прием разно масштабности в изображении фигур согласно духовной иерархии.
Искусство варваров сыграло положительную роль в развитии орнаментально- декоративного направления, которое впоследствии стало основной частью художественного творчества классического Средневековья. И которая уже, не имела тесной связи с античными традициями.
Характерной особенностью искусства Каролингской и Оттоновской империй является сочетание античных, раннехристианских, варварских и византийских традиций, которые ярче всего проявились в орнаменте. Архитектура этих королевств создана на основе римских образцов и включает в себя центрические каменные или деревянные храмы, использование мозаики и фрески во внутреннем декоре храмов.
Памятником архитектуры дороманского искусства является капелла Карла Великого в Аахене, созданная около 800г. В этот же период активно идет развитие монастырского строительства. В Каролингской империи было построено 400 новых и расширено 800 существовавших монастырей.
2. Романское искусство (XI-XII вв.)
Возникло во времена царствования Карла великого. Для данного стиля в искусстве характерна полукруглая сводчатая арка, пришедшая из Рима. Вместо деревянных покрытий начинают преобладать каменные, как правило имеющие сводчатую форму. Живопись и скульптура были подчинены архитектуре и главным образом использовались в храмах и монастырях. Скульптурные изображения ярко раскрашивались, а монументально-декоративная живопись на оборот, представлялась храмовыми росписями сдержанного колорита. Примером данного стиля является церковь Марии на острове Лаак в Германии. Особое место в романской архитектуре занимает итальянская архитектура, которая благодаря присутствующим в ней прочным античным традициям сразу шагнула в эпоху Возрождения.
Главной функцией романской архитектуры является оборона. В архитектуре романской эпохи не применялся точный математический расчет, однако толстые стены, узкие окна и массивные башни, являясь стилевыми признаками архитектурных сооружений, несли на себе одновременно и оборонительную функцию, позволяя мирному населению укрыться в монастыре во время феодальных распрей и войн. Это объясняется тем, что становление и укрепление романского стиля происходило в эпоху феодальной раздробленности и его девизом является высказывание "Мой дом - моя крепость". Помимо культовой архитектуры активно развивалась и светская архитектура, примером этого служит феодальный замок - дом - башня прямоугольной или многогранной формы.
3. Готическое искусство (XII-XV вв.)
Возникло в результате развития городов и формирующейся городской культуры. Символом средневековых городов становится собор, постепенно теряющий свои оборонительные функции. Стилевые изменения в архитектуре этой эпохи объяснялись не только изменением функций зданий, но стремительным развитием строительной техники, которая к тому времени уже основывалась на точном расчете и выверенной конструкции. Обильные выпуклые детали - статуи, барельефы, висячие арки были главными украшения зданий, как изнутри так и с наружи. Мировыми шедеврами готической архитектуры являются Собор Парижской Богоматери, Миланский собор в Италии.
Так же готика используется в скульптуре. Появляется трехмерная многообразная по формам пластика, портретная индивидуальность, реальная анатомия фигур.
Монументальная готическая живопись в основном представлена витражом. Значительно увеличиваются оконные проемы. Которые теперь служат не только для освещения, а больше для украшения. Благодаря дублированию стекла передаются тончайшие нюансы цвета. Витражи начинают приобретать все больше реалистических элементов. Особенно известны были французские витражи Шартра, Руана.
В книжной миниатюре также начинает преобладать готический стиль, происходит значительное расширение сферы ее применения, происходит взаимовлияние витража и миниатюры. Искусство книжной миниатюры явилось одним из крупнейших достижений готики. Этот вид живописи эволюционировал от "классического" стиля к реализму.
Среди наиболее выдающихся достижений готической книжной миниатюры выделяются псалтырь королевы Ингеборг и псалтырь Людовика Святого. Замечательным памятником немецкой школы начала XIVв. является "Рукопись Манессе", представляющая собою сборник самых известных песен немецких минезингеров, украшенный портретами певцов, сценами турниров и придворной жизни, гербами.
3. Художественная культура Средневековой Европы
3.1 Христианское сознание – основа средневекового менталитета
Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. Христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательностьхристианства с его теплотой, общечеловечески значимой проповедьюлюбви и всем понятным нормам социального общежития, с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение, в картину мира средневековых европейцев.
Эта картина мира, целиком, определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. В средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, неба и земли, души и тела.
Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным человеком. По удачному выражению С. Аверинцева, Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сейчас читаем свежие газеты.
Мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней – Бог. Ниже идут уровни или ярусы священных персонажей: сначала Апостолы, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню – архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем карлики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле, размещаются животные, потом растения и потом – сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком "минус", в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине второй пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком. Если Бог – олицетворение Добра и Любви, то Сатана – его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.
Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был не грамотен. К концу XV века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии. Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса мирян слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось только священнослужителям. Однако их образование и грамотность была в массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая культура – это культура бескнижная, "догутенбергова". Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий.
Вместе с тем значение слова, написанного и особенного звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклятия, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы – все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности художественной средневековой культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета. Даже живопись там была, прежде всего, явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.
3.2 Романский стиль
Первым самостоятельным, специфически европейским художественным стилем средневековой Европы был романский, которым характеризуются искусство и архитектура Западной Европы примерно с 1000 года до возникновения готики, в большинстве регионов примерно до второй половины и конца XII века, а в некоторых и позднее. Он возник в результате синтеза остатков художественной культуры Рима и варварских племен. На первых порах это был прароманский стиль.
В конце прароманского периода элементы романского стиля смешивались с византийскими, с ближневосточными, особенно сирийскими, также пришедшими в Сирию из Византии; с германскими, с кельтскими, с чертами стилей других северных племен. Различные комбинации этих влияний создали в Западной Европе множество локальных стилей, которые получили общее имя романского, в значении "в манере римлян". Поскольку основное количество сохранившихся принципиально важных памятников прароманского и романского стиля являются архитектурными сооружениями, различные стили этого периода часто различаются по архитектурным школам. Архитектура V--VIII веков обычно проста, за исключением зданий в Равенне (Италия), возведенных по византийским правилам. Здания часто создавались из элементов, изъятых из старых римских построек, или декорировались ими. Во многих регионах такой стиль был продолжением раннехристианского искусства. Круглые или многоугольные соборные церкви, заимствованные из византийской архитектуры, строились в течение прароманского периода; позднее они возводились в Аквитании на юго-западе Франции и в Скандинавии. Наиболее известные и лучше всего проработанные образцы этого типа - собор Сан-Витало византийского императора Юстиниана в Равенне (526--548) и восьмиугольная дворцовая капелла, построенная между 792 и 805 годами Карлом Великим в Ай-ля-Капелле (в наст, время Аахен, Германия), прямо инспирированная собором Сан-Витало. Одним из творений каролингских архитекторов стал вестворк, многоэтажный входной фасад, фланкированный колокольнями, который стали пристраивать к христианским базиликам. Вестворки были прототипами фасадов гигантских романских и готических соборов.
Важные здания конструировались также в монастырском стиле. Монастыри, характерное религиозное и социальное явление той эпохи, требовали громадных зданий, совмещавших в себе как жилища монахов, так и часовни, помещения для молитв и служб, библиотеки, мастерские. Тщательно проработанные прароманские монастырские комплексы были возведены в Сент-Галле (Швейцария), на острове Райхенау (Германская сторона озера Констанс) и в Монте-Кассино (Италия) монахами-бенедиктинцами.
Выдающимся достижением архитекторов романского периода была разработка зданий с каменными вольтами (арочными, поддерживающими конструкциями). Главной причиной для разработки каменных арок была необходимость замены легко воспламенявшихся деревянных перекрытий прароманских зданий. Введение вольтовых конструкций привело к всеобщему использованию тяжелых стен и столбов.
Скульптура. Большинство романских скульптур было интегрировано в церковную архитектуру и служило как структурным, конструктивным, так и эстетическим целям. Поэтому трудно говорить о романской скульптуре, не касаясь церковной архитектуры. Малоразмерная скульптура прароманской эпохи из кости, бронзы, золота изготавливалась под влияние византийских моделей. Другие элементы многочисленных местных стилей были позаимствованы из ремесел стран Ближнего Востока, известных благодаря импортированным иллюстрированным рукописям, резным изделиям из кости, золотым предметам, керамике, тканям. Были важны также мотивы, происходившие из искусств мигрировавших народов, такие, как гротескные фигуры, образы чудовищ, переплетающиеся геометрические узоры, особенно в районах севернее Альп. Крупномасштабные каменные скульптурные декорации стали обычными в Европе лишь в XII веке. Во французских романских соборах Прованса, Бургундии, Аквитании множество фигур размещалось на фасадах, а статуи на колоннах подчеркивали вертикальные поддерживающие элементы.
Живопись. Существующие образцы романской живописи включают в себя украшения архитектурных памятников, такие, как колонны с абстрактными орнаментами, а также украшения стен с изображениями висящих тканей. Живописные композиции, в частности повествовательные сцены по библейским сюжетам и из жизни Святых, также изображались на широких поверхностях стен. В этих композициях, которые преимущественно следуют византийской живописи и мозаике, фигуры стилизованы и плоски, так что они воспринимаются скорее как символы, чем как реалистические изображения. Мозаика, точно так же, как и живопись, была в основном византийским приемом и широко использовалась в архитектурном оформлении итальянских романских церквей, в особенности в соборе Св. Марка (Венеция) и в сицилианских церквях в Цефалу и Монреале.
Декоративное искусство. Прароманские художники достигли высочайшего уровня в иллюстрировании рукописей. В Англии важная школа иллюстрирования рукописей возникла уже в VII веке в Холи Айленде (Линдисфарн). Произведения этой школы, экспонирующиеся в Британском музее (Лондон), отличаются геометрическим переплетением узоров в заглавных буквах, рамках и ими густо покрываются целые страницы, которые называются ковровыми. Рисунки заглавных букв часто оживляются гротескными фигурами людей, птиц, чудовищ.
Региональные школы иллюстрирования рукописей в южной и восточной Европе развивали различные специфические стили, что заметно, например, по копии Апокалипсиса Беаты (Париж, Национальная библиотека), изготовленной в середине XI века в монастыре Сан-Север в Северной Франции. В начале XII века иллюстрирование рукописей в северных странах приобрело общие черты подобно тому, как то же произошло в то время со скульптурой. В Италии продолжало доминировать византийское влияние как в миниатюрной живописи, так и в настенных росписях и в мозаике.
Прароманская и романская обработка металлов -- широко распространенная форма искусства -- использовалась, главным образом, для создания церковной утвари для религиозных ритуалов. Многие из таких произведений по сей день хранятся в сокровищницах больших кафедральных соборов за пределами Франции; французские соборы были ограблены во время Французской революции. Другие металлические изделия этого периода -- ранние кельтские филигранные ювелирные украшения и серебряные предметы; поздние изделия германских златокузнецов и серебряные вещи, инспирированные привозными византийскими металлическими изделиями, а также замечательные эмали, особенно перегородчатые и выемчатые, изготовленные в районах рек Мозеля и Рейна. Двумя знаменитыми мастерами по металлу были Роже из Гельмарсхаузена, германец, известный своими бронзовыми изделиями, и французский эмальер Годфруа де Клер.
Самым известным примером романского текстильного произведения является вышивка XI века, называемая "Гобелен из Байя". Сохранились и другие образцы, такие как церковные облачения и драпировки, однако наиболее ценные ткани в романской Европе были ввезены из Византийской империи, Испании и Среднего Востока и не являются продукцией местных мастеров.
3.3 Готическое искусство и архитектура
На смену романскому стилю по мере расцвета городов и совершенствования общественных отношений приходил новый стиль - готический. В этом стиле стали исполняться в Европе религиозные и светские здания, скульптура, цветное стекло, иллюстрированные рукописи и другие произведения изобразительного искусства в течение второй половины средних веков.
Готическое искусство возникло во Франции около 1140 года, распространилось по всей Европе в течение следующего столетия и продолжало существовать в Западной Европе в течение почти всего XV века, а в некоторых регионах Европы и в XVI веке. Первоначально слово готика использовалось авторами итальянского Возрождения как уничижительный ярлык для всех форм архитектуры и искусства средних веков, которые считались сравнимыми только с произведениями варваров-готов. Позднее применение термина "готика" было ограничено периодом позднего, высокого или классического средневековья, непосредственно следовавшего за романским. В настоящее время период готики считается одним из выдающихся в истории европейской художественной культуры.
Основным представителем и выразителем готического периода была архитектура. Хотя огромное число памятников готики были светскими, готический стиль обслуживал прежде всего церковь, самого мощного строителя в средние века, который и обеспечил развитие этой новой для того времени архитектуры и достиг ее полнейшей реализации.
Эстетическое качество готической архитектуры зависит от ее структурного развития: ребристые своды стали характерным признаком готического стиля. Средневековые церкви имели мощные каменные своды, которые были очень тяжелыми. Они стремились распереть, вытолкнуть наружу стены. Это могло привести к обрушению здания. Поэтому стены должны быть достаточно толстыми и тяжелыми, чтобы держать такие своды. В начале XII века каменщики разработали ребристые своды, которые включали в себя стройные каменные арки, расположенные диагонально, поперек и продольно. Новый свод, который был тоньше, легче и универсальнее (поскольку мог иметь много сторон), позволил решить многие архитектурные проблемы. Хотя раннеготические церкви допускали широкое варьирование форм, при возведении серии больших соборов в Северной Франции, начавшемся во второй половине XII столетия, были полностью использованы преимущества нового готического свода. Архитекторы соборов обнаружили, что теперь внешние распирающие усилия от сводов концентрируются в узких областях на стыках ребер (нервюр), и поэтому они могут быть легко нейтрализованы с помощью контрфорсов и внешних арок-аркбутанов. Следовательно, толстые стены романской архитектуры могли быть заменены более тонкими, включавшими обширные оконные проемы, и интерьеры получали беспримерное до тех пор освещение. В строительном деле поэтому произошла настоящая революция.
С приходом готического свода изменилась как конструкция, форма, так и планировка и интерьеры соборов. Готические соборы приобрели общий характер легкости, устремленности ввысь, стали намного более динамичными и экспрессивными. Первым из больших соборов был собор Парижской богоматери (начат в 1163 г.). В 1194 году был заложен собор в Шартре, что считается началом периода высокой готики. Кульминацией этой эпохи стал собор в Реймсе (начат в 1210 г.). Скорее холодный и всепобеждающий в своих точно сбалансированных пропорциях, Реймсский собор представляет собой момент классического покоя и безмятежности в эволюции готических соборов. Ажурные перегородки, характерная черта архитектуры поздней готики, были изобретением первого архитектора Реймсского собора. Принципиально новые решения интерьера были найдены автором собора в Бурже (начат в 1195 г.). Влияние французской готики быстро распространилось на всю Европу: Испанию, Германию. Англию. В Италии оно было не столь сильным.
Скульптура. Следуя романским традициям, в многочисленных нишах на фасадах французских готических соборов размещалось в качестве украшений громадное количество высеченных из камня фигур, олицетворявших догматы и верования католической церкви. Готическая скульптура в XII и начале XIII века была по своему характеру преимущественно архитектурной. Самые крупные и наиболее важные фигуры размещались в проемах по обеим сторонам от входа. Поскольку они были прикреплены к колоннам, они были известны как статуи-колонны. Наряду со статуями-колоннами были широко распространены свободно стоящие монументальные статуи, форма искусства, неизвестная в Западной Европе с римских времен. Самые ранние из дошедших до нас -- статуи-колонны в западном портале Шартрского собора. Они находились еще в старом доготическом соборе и датируются примерно 1155 годом. Стройные, цилиндрические фигуры повторяют форму колонн, к которым они были прикреплены. Они выполнены в холодном, строгом линейном романском стиле, который тем не менее придает фигурам впечатляющий характер целеустремленной духовности.
С 1180 года романская стилизация начинает переходить в новую, когда статуи приобретают ощущение грации, извилистости и свободы движения. Этот так называемый классический стиль достигает кульминации в первых десятилетиях XIII века в больших сериях скульптур на порталах северного и южного трансептов Шартрского собора.
Появление натурализма. Начиная примерно с 1210 года, на Коронационном портале собора Парижской богоматери и после 1225 года на западном портале Амьенского собора производящие впечатление ряби классические черты оформления поверхностей начинают уступать место более строгим объемам. У статуй Реймсского собора и в интерьере собора Сен-Чапель преувеличенные улыбки, подчеркнуто миндалевидные глаза, расположенные пучками на маленьких головках локоны и манерные позы производят парадоксальное впечатление синтеза натуралистических форм, деликатной аффектации и тонкой одухотворенности.
3.4 Средневековая музыка и театр
3.4.1 Театр и музыка
Первой важной формой светской музыки были песни трубадуров на провансальском языке. Начиная с XI века песни трубадуров более 200 лет сохраняют влияние во многих других странах, особенно на севере Франции. Вершина искусства трубадуров была достигнута около 1200 г. Бернардом де Вентадорном, Жиро де Борнелем Фольке де Марселем. Бернард знаменит своими тремя текстами о неразделенной любви. Некоторые из стихотворных форм предвосхищают балладу XIV века с ее тремя стансами из 7 или 8 строк. Другие рассказывают о крестоносцах или обсуждают какие-либо любовные пустяки. Пасторали в многочисленных строфах передают банальные истории о рыцарях и пастушках.
Танцевальные песни, такие, как рондо и вирелай, тоже находятся в их репертуаре. Вся эта монофоническая музыка могла иногда иметь аккомпанемент на струнном или духовом инструменте. Так было до XIV века, пока светская музыка не стала полифонической.
По иронии истории, театр в форме литургической драмы был возрожден в Европе Римской католической церковью. Когда церковь искала пути расширения своего влияния, она часто приспосабливала языческие и народные праздники, многие из которых содержали театрализованные элементы. В Х веке многие церковные праздники обеспечивали возможность драматизации: вообще говоря, и сама месса является не более чем драмой.
Определенные праздники были знамениты своей театральностью, как, например, шествие к церкви в вербное воскресенье. Антифонные или вопросно-ответные, песнопения, мессы и канонические хоралы представляют собой диалоги. В IX веке антифонные перезвоны, известные как тропы, были включены в комплекс музыкальных элементов мессы. Трехголосные тропы (диалог между тремя Мариями и ангелами у могилы Христа) неизвестного автора примерно с 925 г. считаются источником литургической драмы. В 970 году появилась запись инструкции или руководства к этой небольшой драме, включающая элементы костюма и жестов.
3.4.2 Средневековая светская драма
В XIV веке театральные постановки связывались с праздником Тела Христова и развивались в циклы, включавшие до 40 пьес. Некоторые ученые считают, что эти циклы развивались самостоятельно, хотя и одновременно с литургической драмой. Они представлялись для общины в течение целого четырех-, пятилетнего периода. Каждая постановка могла длиться один или два дня и ставилась один раз в месяц. Постановка каждой пьесы финансировалась каким-либо цехом или торговой гильдией, причем обычно старались как то связать специализацию цеха с предметом пьесы - например, цех кораблестроителей мог ставить пьесу о Ное. Поскольку исполнителями были часто неграмотные любители, анонимные авторы пьес стремились писать легко запоминающимися примитивными стихами. В соответствии со средневековым мировоззрением, историческая точность зачастую игнорировалась, и далеко не всегда соблюдалась логика причинно-следственных связей.
Реализм использовался в постановках избирательно. Пьесы Полны анахронизмов, ссылок на чисто местные и известные лишь современникам обстоятельства; реалиям времени и места уделялось лишь минимальное внимание. Костюмы, обстановка и утварь были сплошь современными (средневековыми европейскими). Что-то могло изображаться сверхточно -- сохранились сообщения о том, как актеры едва не умирали вследствие слишком реалистического исполнения распятия или повешения, и об актерах, которые, играя дьявола, буквально сгорали. С другой стороны, эпизод с отступлением вод Красного моря мог обозначаться простым набрасыванием красной ткани на египтян-преследователей в знак того, что море поглотило их.
Свободная смесь реального и символического не препятствовала средневековому восприятию. Зрелища и народные пьесы ставились повсюду, где только возможно, и адская пасть обычно была излюбленным объектом приложения сил для мастеров механических чудес и пиротехников. Несмотря на религиозное содержание циклов, они все более и более становились развлечениями. Использовались три основных формы постановок. В Англии самыми обычными были карнавальные повозки. Прежние церковные декорации сменились тщательно разработанными передвижными сценами, такими, например, как маленькие современные суда, которые перемещались в городе с места на место. Зрители собирались в каждом таком месте: исполнители работали на площадках повозок, или на подмостках, построенных на улицах. В Испании делали также. Во Франции применялись синхронные постановки - различные декорации поднимались одна за другой по сторонам длинного, приподнятого помоста перед собравшимися зрителями.
Наконец, опять-таки в Англии, пьесы иногда ставились "вкруговую" - на круглой площадке, с декорациями, размещавшимися по окружности арены и зрителями, сидящими или стоящими между декорацией.
3.4.3 Религиозная драма или чудесные пьесы
В течение последующих двухсот лет литургическая драма медленно развивалась, вбирая в себя различные библейские истории, разыгрывавшиеся священниками или мальчиками из хора. Поначалу в качестве костюмов и декораций использовались церковные облачения и существующие архитектурные детали церквей, однако вскоре были изобретены более церемонные детали оформления. По мере развития литургической драмы, в ней последовательно представлялись многие библейские темы, как правило, изображавшие сцены от сотворения мира до распятия Христа. Эти пьесы назывались различно - пассионы (Страсти), миракли (Чудеса), святые пьесы. Соответствующие декорации поднимались вокруг церковного нефа, обычно с небесами в алтаре и с Адской пастью - искусно сделанной головой монстра с разинутой пастью, олицетворявшей вход в ад - на противоположном конце нефа. Поэтому все сцены пьесы могли быть представлены одновременно, причем участники действа передвигались по церкви с одного места на другое в зависимости от сцен.
Пьесы, очевидно, состояли из эпизодов, охватывали буквально тысячелетние периоды, переносили действие в самые различные места и представляли обстановку и дух различных времен, а также аллегории. В отличие от греческой античной трагедии, которая четко фокусировалась на создании предпосылок и условий для катарсиса, средневековая драма далеко не всегда показывала конфликты и напряжение. Ее целью была драматизация спасения рода человеческого.
Хотя церковь поддерживала раннюю литургическую драму в ее дидактическом качестве, развлекательность и зрелищность усиливались и начинали преобладать, и церковь начала выражать в адрес драмы подозрительность. Не желая терять полезных для себя эффектов театра, церковь пошла на компромисс, вынеся драматические представления из стен самих церковных храмов. То же самое вещественное оформление стало воссоздаваться на рыночных площадях городов. Сохраняя свое религиозное содержание и направленность, драма стала гораздо более светской по своему постановочному характеру.
4. Христианство как духовный стержень европейской культуры
4.1 Исторические предпосылки христианства
Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме – религии древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена.
Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Несмотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство.
Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, а Бог Нового Завета обращен к каждой личности.
В Ветхом Завете можно увидеть жажду человека к подлинной встрече с Богом и стремление духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Это стремление к духовному преодолению внешней стороны бытия особенно проявляется на рубеже нашей эры. В Ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же оставалось ждать спасителя, но спаситель не приходил, и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью и выступил Иисус.
4.2 Почему христианство стало мировой религией
Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности к жизни космоса, продолжением которого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Рим практически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, и экономической жизни. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры, связанной уже лично с ним, искал Бога, обращенного к каждому, а не ко всем вместе.
Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо христианский Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира, и для него, по словам апостола Павла, "…Нет ни Эллина, ни Иудея, … Варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос". Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека безотносительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.
Христианская вера изменила само устройство души европейского человека. Изменилось глубинное мироощущение людей: открыв в себе личность и свободу, встали перед такими вопросами бытия, до которых не доходила ни античная мысль, ни античное существо. Прежде всего, этот духовный переворот был связан с нравственностью. Новые проблемы человеческого существования ярко и глубоко выражены в Нагорной проповеди Иисуса (он произнес ее стоя на холме – "с горы").
4.3 Значение христианства для развития европейской культуры
Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовывалась главным образом в духовно – нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла появиться только в христианской культуре. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия, которые стимулировали развитие нового искусства, стали основой естественнонаучного и гуманитарного знания. Мы не имели бы знакомого нам европейского искусства без характерного для христианства внимания к человеческой душе, ее самым сокровенным внутренним переживаниям. "Исповедальность" европейского искусства есть качество, сформированное христианской духовностью. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и знакомых нам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека есть восходящий исторический процесс, пришла к нам от христианства.
Смысловые основы современного естествознания также сформировались под определяющим влиянием христианской духовности. Христианство ликвидировало смысловую пропасть между "естественным" и "искусственным", ибо мир предстал как творение всемогущего и свободного личного Бога. Но то, что создано творчеством, может и должно познаваться в контексте творческого преобразования. Так были заложены смысловые основы для появления экспериментальной науки. Конечно, необходимо отличать появление общих смысловых предпосылок от адекватного сознания и практической реализации новых смыслов. Поэтому между возникновением христианства и появлением первых ростков нового естествознания лежит полтора тысячелетия.
Заключение
Средние века - время напряженной духовной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конструкций, которые могли бы синтезировать исторический опыт и знания предшествующих тысячелетий.
В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примерить веру и разум, строя картины мира на основе доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура средних веков создала новые художественные стили, новый городской образ жизни. Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты научного познания и образования. Как нельзя более удачным представляется образ, предложенный философом, науковедом и культурологом М.К. Петровым: он сравнил средневековую культуру со строительными лесами. Возвести постройку без них невозможно. Но когда здание завершено, леса удаляют, и можно только догадываться, как они выглядели и как были устроены. Средневековая культура, по отношению к нашей, современной, сыграла именно роль таких лесов: без нее западная культура не возникала бы, хотя сама средневековая культура была на нее в основном не похожа.
Список используемой литературы
1. Бахтин М.М. "Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса" - М., 1965 г.
2. Гуревич А.Я. "Культура и общество Средневековой Европы глазами современников" - М., 1989 г.
3. Даркевич В.П. "Народная культура средневековья. Светская праздничная жизнь в искусстве XI-XVI вв." - М., 1988 г.
4. Введение в культурологию: Учеб. Пособие для вузов/ Руководитель автор. Колл. И отв. Ред. У.В. Попов.- М.: Владос, 1996 г.
5. Карлин А.С., Новикова Е.С. "Культурология" - СПб, 2006 г.
6. Культурология: Учеб. Пособие для вузов./Под ред. Проф. А.Н.Марковой. 3-е изд. - М.: ЮНИТИ - ДАНА, 2003 г.
7. Гуревич А. Я. "Категории средневековой культуры". Москва 1984 г.
8. Свенцицкая И. С."Раннее христианство: страницы истории". Москва 1989 г.
9. Радугин А. А. "Культурология". Москва 2002 г.
10. Кравченко А. В. "Культурология. Курс лекций". Москва 2004 г.
www.referatmix.ru
Культура средневековой Европы
Содержание
Введение
1. Основные периоды развития эпохи Средневековья
2. Особенности искусства средневековой Европы
3. Художественная культура средневековой Европы
3.1 Христианское сознание – основа средневекового менталитета
3.2 Романский стиль
3.3 Готическое искусство и архитектура
3.4 Средневековая музыка и театр
3.4.1 Театр и музыка
3.4.2 Средневековая светская драма
3.4.3 Религиозная драма или чудесные пьесы
4. Христианство как духовный стержень европейской культуры
4.1 Исторические предпосылки христианства
4.2 Почему христианство стало мировой религией
4.3 Значение христианства для развития европейской культуры
Заключение
Список используемой литературы
Введение
Искусство каждой эпохи и страны теснейшим образом связано с историческими условиями, особенностями и уровнем развития того или иного народа. Оно обусловлено политико-экономическими, религиозно-философскими учениями и отражает насущные проблемы жизни общества. В то же время искусство живет и развивается по своим собственным законам, решает свои, художественные задачи. И научившись ценить и понимать это особое содержание искусства, люди становятся наследниками того духовного богатства, которое хранит для нас художественная культура человечества.
Средневековая европейская культура охватывает период с момента падения Римской империи до момента активного формирования культуры эпохи Возрождения и делится культуру раннего периода (V-XI вв.) и культуру классического Средневековья (XII-XIVвв.). Появление термина "Средние века" связано с деятельностью итальянских гуманистов XV-XVI вв., которые введением этого термина стремились отделить культуру своей эпохи - культуру Ренессанса - от культуры предшествующих эпох. Эпоха средневековья принесла с собой новые экономические отношения, новый тип политической системы, а также глобальные изменения в мировоззрении людей.
Вся культура раннего Средневековья имела религиозную окраску. Основу средневековой картины мира составляли образы и толкования Библии. В качестве исходного пункта объяснения мира выступала идея полного и безусловного противопоставления Бога и природы, Неба и Земли, души и тела. Человек эпохи Средневековья представлял и понимал мир как арену противоборства добра и зла, как своеобразную иерархическую систему, включающую в себя и Бога, и ангелов, и людей, и потусторонние силы тьмы.
Наряду с сильным влиянием церкви сознание средневекового человека продолжало оставаться глубоко магическим. Этому способствовал сам характер средневековой культуры, наполненный молитвами, сказками, мифами, волшебными заклятиями. В целом история культуры средневековья представляет собой историю борьбы церкви и государства. Положение и роль искусства в эту эпоху были сложными и противоречивыми, но тем не менее в течении всего периода развития европейской средневековой культуры происходили поиски смысловой опоры духовной общности людей.
Все классы средневекового общества признавали духовное руководство церкви, но тем не менее каждый из них развивал и свою особую культуру, в которой отражал свои настроения и идеалы.
1. Основные периоды развития эпохи Средневековья
Начало Средневековья связано с великим переселением народов, начавшимся в конце Ivв. На территорию Западной римской империи вторгались вандалы, готы, гунны и другие народности. После распада в 476г. Западной римской империи на ее территории образовался ряд недолговечных государств, которые состояли из чужеземных племен, смешавшихся с коренным населением состоявшим преимущественно из кельтов и так называемых римлян. Франки разместились в Галлии и Западной Германии, весготы - на севере Испании, осготы - на Севере Италии, англосаксы - в Британии. Варварские народы, создавшие свои государства на развалинах Римской империи, оказывались либо в римской, либо в романизированной среде. Тем не менее, культура античного мира испытывала глубокий кризис в период нашествия варваров, и этот кризис усугубился привнесением варварами своего мифологического мышления и поклонением стихийным силам природы. Все это отразилось на культурном процессе раннего Средневековья.
Средневековая культура развивалась в русле периода раннего(V-XIII вв.) феодализма в странах Западной Европы, становление которой сопровождалось переходом от империй варваров к классическим государствам средневековой Европы. Это был период серьезных социальных и военных потрясений.
На этапе позднего феодализма (XI-XII вв.) ремесло, торговля, городская жизнь имели довольно низкий уровень развития. Безраздельным было господство феодалов - землевладельцев. Фигура короля носила декоративный характер, и не олицетворял силу и государственную власть. Однако с конца XI в. (особенно Франция) начинается процесс укрепления королевской власти и постепенно создаются централизованные феодальные государства, в которых происходит подъем феодальной экономики, способствующий становлению культурного процесса.
Важное значение имели крестовые походы, совершенные в конце этого периода. Эти походы способствовали знакомству Западной Европы с богатой культурой арабского Востока и ускорили рост ремесел.
На втором развития зрелого (классического) европейского Средневековья (XI в.) происходит дальнейший рост производительных сил феодального общества. Устанавливается четкое разделение между городом и деревней, происходит интенсивное развитие ремесел и торговли. Существенное значение приобретает королевская власть. Этому процессу способствовало устранение феодальной анархии. Опорой королевской власти становятся рыцарство и богатые горожане. Характерной чертой этого периода становится возникновение городов-государств, например, Венеции, Флоренции.
2. Особенности искусства средневековой Европы
Развитие средневекового искусства включает в себя следующие три этапа:
1. Дороманское искусство (V-Xвв.),
Которое делится на три периода: раннехристианское искусство, искусство варварских королевств и искусство Каролингской и Оттоновской империй.
В раннехристианский период официальной религией стало христианство. К этому времени относится появление первых христианских храмов. Отдельные здания центрического типа (круглые, восьмигранные, крестообразные), названные баптистериями или крещальнями. Внутренним украшением этих зданий были мозаика и фрески. Они отражали в себе все основные черты средневековой живописи, хотя и были сильно оторваны от реальности. В изображениях преобладала символика и условность, а мистичность образов достигалась благодаря использованию таких формальных элементов, как увеличение глаз, бестелесность изображений, молитвенные позы, прием разно масштабности в изображении фигур согласно духовной иерархии.
Искусство варваров сыграло положительную роль в развитии орнаментально- декоративного направления, которое впоследствии стало основной частью художественного творчества классического Средневековья. И которая уже, не имела тесной связи с античными традициями.
Характерной особенностью искусства Каролингской и Оттоновской империй является сочетание античных, раннехристианских, варварских и византийских традиций, которые ярче всего проявились в орнаменте. Архитектура этих королевств создана на основе римских образцов и включает в себя центрические каменные или деревянные храмы, использование мозаики и фрески во внутреннем декоре храмов.
Памятником архитектуры дороманского искусства является капелла Карла Великого в Аахене, созданная около 800г. В этот же период активно идет развитие монастырского строительства. В Каролингской империи было построено 400 новых и расширено 800 существовавших монастырей.
2. Романское искусство (XI-XII вв.)
Возникло во времена царствования Карла великого. Для данного стиля в искусстве характерна полукруглая сводчатая арка, пришедшая из Рима. Вместо деревянных покрытий начинают преобладать каменные, как правило имеющие сводчатую форму. Живопись и скульптура были подчинены архитектуре и главным образом использовались в храмах и монастырях. Скульптурные изображения ярко раскрашивались, а монументально-декоративная живопись на оборот, представлялась храмовыми росписями сдержанного колорита. Примером данного стиля является церковь Марии на острове Лаак в Германии. Особое место в романской архитектуре занимает итальянская архитектура, которая благодаря присутствующим в ней прочным античным традициям сразу шагнула в эпоху Возрождения.
Главной функцией романской архитектуры является оборона. В архитектуре романской эпохи не применялся точный математический расчет, однако толстые стены, узкие окна и массивные башни, являясь стилевыми признаками архитектурных сооружений, несли на себе одновременно и оборонительную функцию, позволяя мирному населению укрыться в монастыре во время феодальных распрей и войн. Это объясняется тем, что становление и укрепление романского стиля происходило в эпоху феодальной раздробленности и его девизом является высказывание "Мой дом - моя крепость". Помимо культовой архитектуры активно развивалась и светская архитектура, примером этого служит феодальный замок - дом - башня прямоугольной или многогранной формы.
3. Готическое искусство (XII-XV вв.)
Возникло в результате развития городов и формирующейся городской культуры. Символом средневековых городов становится собор, постепенно теряющий свои оборонительные функции. Стилевые изменения в архитектуре этой эпохи объяснялись не только изменением функций зданий, но стремительным развитием строительной техники, которая к тому времени уже основывалась на точном расчете и выверенной конструкции. Обильные выпуклые детали - статуи, барельефы, висячие арки были главными украшения зданий, как изнутри так и с наружи. Мировыми шедеврами готической архитектуры являются Собор Парижской Богоматери, Миланский собор в Италии.
Так же готика используется в скульптуре. Появляется трехмерная многообразная по формам пластика, портретная индивидуальность, реальная анатомия фигур.
Монументальная готическая живопись в основном представлена витражом. Значительно увеличиваются оконные проемы. Которые теперь служат не только для освещения, а больше для украшения. Благодаря дублированию стекла передаются тончайшие нюансы цвета. Витражи начинают приобретать все больше реалистических элементов. Особенно известны были французские витражи Шартра, Руана.
В книжной миниатюре также начинает преобладать готический стиль, происходит значительное расширение сферы ее применения, происходит взаимовлияние витража и миниатюры. Искусство книжной миниатюры явилось одним из крупнейших достижений готики. Этот вид живописи эволюционировал от "классического" стиля к реализму.
Среди наиболее выдающихся достижений готической книжной миниатюры выделяются псалтырь королевы Ингеборг и псалтырь Людовика Святого. Замечательным памятником немецкой школы начала XIVв. является "Рукопись Манессе", представляющая собою сборник самых известных песен немецких минезингеров, украшенный портретами певцов, сценами турниров и придворной жизни, гербами.
3. Художественная культура Средневековой Европы
3.1 Христианское сознание – основа средневекового менталитета
Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. Христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательностьхристианства с его теплотой, общечеловечески значимой проповедьюлюбви и всем понятным нормам социального общежития, с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение, в картину мира средневековых европейцев.
Эта картина мира, целиком, определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. В средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, неба и земли, души и тела.
Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным человеком. По удачному выражению С. Аверинцева, Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сейчас читаем свежие газеты.
Мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней – Бог. Ниже идут уровни или ярусы священных персонажей: сначала Апостолы, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню – архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем карлики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле, размещаются животные, потом растения и потом – сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком "минус", в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине второй пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком. Если Бог – олицетворение Добра и Любви, то Сатана – его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.
Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был не грамотен. К концу XV века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии. Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса мирян слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось только священнослужителям. Однако их образование и грамотность была в массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая культура – это культура бескнижная, "догутенбергова". Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий.
Вместе с тем значение слова, написанного и особенного звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклятия, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы – все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности художественной средневековой культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета. Даже живопись там была, прежде всего, явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.
3.2 Романский стиль
Первым самостоятельным, специфически европейским художественным стилем средневековой Европы был романский, которым характеризуются искусство и архитектура Западной Европы примерно с 1000 года до возникновения готики, в большинстве регионов примерно до второй половины и конца XII века, а в некоторых и позднее. Он возник в результате синтеза остатков художественной культуры Рима и варварских племен. На первых порах это был прароманский стиль.
В конце прароманского периода элементы романского стиля смешивались с византийскими, с ближневосточными, особенно сирийскими, также пришедшими в Сирию из Византии; с германскими, с кельтскими, с чертами стилей других северных племен. Различные комбинации этих влияний создали в Западной Европе множество локальных стилей, которые получили общее имя романского, в значении "в манере римлян". Поскольку основное количество сохранившихся принципиально важных памятников прароманского и романского стиля являются архитектурными сооружениями, различные стили этого периода часто различаются по архитектурным школам. Архитектура V--VIII веков обычно проста, за исключением зданий в Равенне (Италия), возведенных по византийским правилам. Здания часто создавались из элементов, изъятых из старых римских построек, или декорировались ими. Во многих регионах такой стиль был продолжением раннехристианского искусства. Круглые или многоугольные соборные церкви, заимствованные из византийской архитектуры, строились в течение прароманского периода; позднее они возводились в Аквитании на юго-западе Франции и в Скандинавии. Наиболее известные и лучше всего проработанные образцы этого типа - собор Сан-Витало византийского императора Юстиниана в Равенне (526--548) и восьмиугольная дворцовая капелла, построенная между 792 и 805 годами Карлом Великим в Ай-ля-Капелле (в наст, время Аахен, Германия), прямо инспирированная собором Сан-Витало. Одним из творений каролингских архитекторов стал вестворк, многоэтажный входной фасад, фланкированный колокольнями, который стали пристраивать к христианским базиликам. Вестворки были прототипами фасадов гигантских романских и готических соборов.
Важные здания конструировались также в монастырском стиле. Монастыри, характерное религиозное и социальное явление той эпохи, требовали громадных зданий, совмещавших в себе как жилища монахов, так и часовни, помещения для молитв и служб, библиотеки, мастерские. Тщательно проработанные прароманские монастырские комплексы были возведены в Сент-Галле (Швейцария), на острове Райхенау (Германская сторона озера Констанс) и в Монте-Кассино (Италия) монахами-бенедиктинцами.
Выдающимся достижением архитекторов романского периода была разработка зданий с каменными вольтами (арочными, поддерживающими конструкциями). Главной причиной для разработки каменных арок была необходимость замены легко воспламенявшихся деревянных перекрытий прароманских зданий. Введение вольтовых конструкций привело к всеобщему использованию тяжелых стен и столбов.
Скульптура. Большинство романских скульптур было интегрировано в церковную архитектуру и служило как структурным, конструктивным, так и эстетическим целям. Поэтому трудно говорить о романской скульптуре, не касаясь церковной архитектуры. Малоразмерная скульптура прароманской эпохи из кости, бронзы, золота изготавливалась под влияние византийских моделей. Другие элементы многочисленных местных стилей были позаимствованы из ремесел стран Ближнего Востока, известных благодаря импортированным иллюстрированным рукописям, резным изделиям из кости, золотым предметам, керамике, тканям. Были важны также мотивы, происходившие из искусств мигрировавших народов, такие, как гротескные фигуры, образы чудовищ, переплетающиеся геометрические узоры, особенно в районах севернее Альп. Крупномасштабные каменные скульптурные декорации стали обычными в Европе лишь в XII веке. Во французских романских соборах Прованса, Бургундии, Аквитании множество фигур размещалось на фасадах, а статуи на колоннах подчеркивали вертикальные поддерживающие элементы.
Живопись. Существующие образцы романской живописи включают в себя украшения архитектурных памятников, такие, как колонны с абстрактными орнаментами, а также украшения стен с изображениями висящих тканей. Живописные композиции, в частности повествовательные сцены по библейским сюжетам и из жизни Святых, также изображались на широких поверхностях стен. В этих композициях, которые преимущественно следуют византийской живописи и мозаике, фигуры стилизованы и плоски, так что они воспринимаются скорее как символы, чем как реалистические изображения. Мозаика, точно так же, как и живопись, была в основном византийским приемом и широко использовалась в архитектурном оформлении итальянских романских церквей, в особенности в соборе Св. Марка (Венеция) и в сицилианских церквях в Цефалу и Монреале.
Декоративное искусство. Прароманские художники достигли высочайшего уровня в иллюстрировании рукописей. В Англии важная школа иллюстрирования рукописей возникла уже в VII веке в Холи Айленде (Линдисфарн). Произведения этой школы, экспонирующиеся в Британском музее (Лондон), отличаются геометрическим переплетением узоров в заглавных буквах, рамках и ими густо покрываются целые страницы, которые называются ковровыми. Рисунки заглавных букв часто оживляются гротескными фигурами людей, птиц, чудовищ.
Региональные школы иллюстрирования рукописей в южной и восточной Европе развивали различные специфические стили, что заметно, например, по копии Апокалипсиса Беаты (Париж, Национальная библиотека), изготовленной в середине XI века в монастыре Сан-Север в Северной Франции. В начале XII века иллюстрирование рукописей в северных странах приобрело общие черты подобно тому, как то же произошло в то время со скульптурой. В Италии продолжало доминировать византийское влияние как в миниатюрной живописи, так и в настенных росписях и в мозаике.
Прароманская и романская обработка металлов -- широко распространенная форма искусства -- использовалась, главным образом, для создания церковной утвари для религиозных ритуалов. Многие из таких произведений по сей день хранятся в сокровищницах больших кафедральных соборов за пределами Франции; французские соборы были ограблены во время Французской революции. Другие металлические изделия этого периода -- ранние кельтские филигранные ювелирные украшения и серебряные предметы; поздние изделия германских златокузнецов и серебряные вещи, инспирированные привозными византийскими металлическими изделиями, а также замечательные эмали, особенно перегородчатые и выемчатые, изготовленные в районах рек Мозеля и Рейна. Двумя знаменитыми мастерами по металлу были Роже из Гельмарсхаузена, германец, известный своими бронзовыми изделиями, и французский эмальер Годфруа де Клер.
Самым известным примером романского текстильного произведения является вышивка XI века, называемая "Гобелен из Байя". Сохранились и другие образцы, такие как церковные облачения и драпировки, однако наиболее ценные ткани в романской Европе были ввезены из Византийской империи, Испании и Среднего Востока и не являются продукцией местных мастеров.
3.3 Готическое искусство и архитектура
На смену романскому стилю по мере расцвета городов и совершенствования общественных отношений приходил новый стиль - готический. В этом стиле стали исполняться в Европе религиозные и светские здания, скульптура, цветное стекло, иллюстрированные рукописи и другие произведения изобразительного искусства в течение второй половины средних веков.
Готическое искусство возникло во Франции около 1140 года, распространилось по всей Европе в течение следующего столетия и продолжало существовать в Западной Европе в течение почти всего XV века, а в некоторых регионах Европы и в XVI веке. Первоначально слово готика использовалось авторами итальянского Возрождения как уничижительный ярлык для всех форм архитектуры и искусства средних веков, которые считались сравнимыми только с произведениями варваров-готов. Позднее применение термина "готика" было ограничено периодом позднего, высокого или классического средневековья, непосредственно следовавшего за романским. В настоящее время период готики считается одним из выдающихся в истории европейской художественной культуры.
Основным представителем и выразителем готического периода была архитектура. Хотя огромное число памятников готики были светскими, готический стиль обслуживал прежде всего церковь, самого мощного строителя в средние века, который и обеспечил развитие этой новой для того времени архитектуры и достиг ее полнейшей реализации.
Эстетическое качество готической архитектуры зависит от ее структурного развития: ребристые своды стали характерным признаком готического стиля. Средневековые церкви имели мощные каменные своды, которые были очень тяжелыми. Они стремились распереть, вытолкнуть наружу стены. Это могло привести к обрушению здания. Поэтому стены должны быть достаточно толстыми и тяжелыми, чтобы держать такие своды. В начале XII века каменщики разработали ребристые своды, которые включали в себя стройные каменные арки, расположенные диагонально, поперек и продольно. Новый свод, который был тоньше, легче и универсальнее (поскольку мог иметь много сторон), позволил решить многие архитектурные проблемы. Хотя раннеготические церкви допускали широкое варьирование форм, при возведении серии больших соборов в Северной Франции, начавшемся во второй половине XII столетия, были полностью использованы преимущества нового готического свода. Архитекторы соборов обнаружили, что теперь внешние распирающие усилия от сводов концентрируются в узких областях на стыках ребер (нервюр), и поэтому они могут быть легко нейтрализованы с помощью контрфорсов и внешних арок-аркбутанов. Следовательно, толстые стены романской архитектуры могли быть заменены более тонкими, включавшими обширные оконные проемы, и интерьеры получали беспримерное до тех пор освещение. В строительном деле поэтому произошла настоящая революция.
С приходом готического свода изменилась как конструкция, форма, так и планировка и интерьеры соборов. Готические соборы приобрели общий характер легкости, устремленности ввысь, стали намного более динамичными и экспрессивными. Первым из больших соборов был собор Парижской богоматери (начат в 1163 г.). В 1194 году был заложен собор в Шартре, что считается началом периода высокой готики. Кульминацией этой эпохи стал собор в Реймсе (начат в 1210 г.). Скорее холодный и всепобеждающий в своих точно сбалансированных пропорциях, Реймсский собор представляет собой момент классического покоя и безмятежности в эволюции готических соборов. Ажурные перегородки, характерная черта архитектуры поздней готики, были изобретением первого архитектора Реймсского собора. Принципиально новые решения интерьера были найдены автором собора в Бурже (начат в 1195 г.). Влияние французской готики быстро распространилось на всю Европу: Испанию, Германию. Англию. В Италии оно было не столь сильным.
Скульптура. Следуя романским традициям, в многочисленных нишах на фасадах французских готических соборов размещалось в качестве украшений громадное количество высеченных из камня фигур, олицетворявших догматы и верования католической церкви. Готическая скульптура в XII и начале XIII века была по своему характеру преимущественно архитектурной. Самые крупные и наиболее важные фигуры размещались в проемах по обеим сторонам от входа. Поскольку они были прикреплены к колоннам, они были известны как статуи-колонны. Наряду со статуями-колоннами были широко распространены свободно стоящие монументальные статуи, форма искусства, неизвестная в Западной Европе с римских времен. Самые ранние из дошедших до нас -- статуи-колонны в западном портале Шартрского собора. Они находились еще в старом доготическом соборе и датируются примерно 1155 годом. Стройные, цилиндрические фигуры повторяют форму колонн, к которым они были прикреплены. Они выполнены в холодном, строгом линейном романском стиле, который тем не менее придает фигурам впечатляющий характер целеустремленной духовности.
С 1180 года романская стилизация начинает переходить в новую, когда статуи приобретают ощущение грации, извилистости и свободы движения. Этот так называемый классический стиль достигает кульминации в первых десятилетиях XIII века в больших сериях скульптур на порталах северного и южного трансептов Шартрского собора.
Появление натурализма. Начиная примерно с 1210 года, на Коронационном портале собора Парижской богоматери и после 1225 года на западном портале Амьенского собора производящие впечатление ряби классические черты оформления поверхностей начинают уступать место более строгим объемам. У статуй Реймсского собора и в интерьере собора Сен-Чапель преувеличенные улыбки, подчеркнуто миндалевидные глаза, расположенные пучками на маленьких головках локоны и манерные позы производят парадоксальное впечатление синтеза натуралистических форм, деликатной аффектации и тонкой одухотворенности.
3.4 Средневековая музыка и театр
3.4.1 Театр и музыка
Средневековая музыка носит по преимуществу духовный характер и является необходимым составным элементом католической мессы Вместе с тем, уже в раннем Средневековье начинает оформляться светская музыка.
Первой важной формой светской музыки были песни трубадуров на провансальском языке. Начиная с XI века песни трубадуров более 200 лет сохраняют влияние во многих других странах, особенно на севере Франции. Вершина искусства трубадуров была достигнута около 1200 г. Бернардом де Вентадорном, Жиро де Борнелем Фольке де Марселем. Бернард знаменит своими тремя текстами о неразделенной любви. Некоторые из стихотворных форм предвосхищают балладу XIV века с ее тремя стансами из 7 или 8 строк. Другие рассказывают о крестоносцах или обсуждают какие-либо любовные пустяки. Пасторали в многочисленных строфах передают банальные истории о рыцарях и пастушках.
Танцевальные песни, такие, как рондо и вирелай, тоже находятся в их репертуаре. Вся эта монофоническая музыка могла иногда иметь аккомпанемент на струнном или духовом инструменте. Так было до XIV века, пока светская музыка не стала полифонической.
По иронии истории, театр в форме литургической драмы был возрожден в Европе Римской католической церковью. Когда церковь искала пути расширения своего влияния, она часто приспосабливала языческие и народные праздники, многие из которых содержали театрализованные элементы. В Х веке многие церковные праздники обеспечивали возможность драматизации: вообще говоря, и сама месса является не более чем драмой.
Определенные праздники были знамениты своей театральностью, как, например, шествие к церкви в вербное воскресенье. Антифонные или вопросно-ответные, песнопения, мессы и канонические хоралы представляют собой диалоги. В IX веке антифонные перезвоны, известные как тропы, были включены в комплекс музыкальных элементов мессы. Трехголосные тропы (диалог между тремя Мариями и ангелами у могилы Христа) неизвестного автора примерно с 925 г. считаются источником литургической драмы. В 970 году появилась запись инструкции или руководства к этой небольшой драме, включающая элементы костюма и жестов.
3.4.2 Средневековая светская драма
В XIV веке театральные постановки связывались с праздником Тела Христова и развивались в циклы, включавшие до 40 пьес. Некоторые ученые считают, что эти циклы развивались самостоятельно, хотя и одновременно с литургической драмой. Они представлялись для общины в течение целого четырех-, пятилетнего периода. Каждая постановка могла длиться один или два дня и ставилась один раз в месяц. Постановка каждой пьесы финансировалась каким-либо цехом или торговой гильдией, причем обычно старались как то связать специализацию цеха с предметом пьесы - например, цех кораблестроителей мог ставить пьесу о Ное. Поскольку исполнителями были часто неграмотные любители, анонимные авторы пьес стремились писать легко запоминающимися примитивными стихами. В соответствии со средневековым мировоззрением, историческая точность зачастую игнорировалась, и далеко не всегда соблюдалась логика причинно-следственных связей.
Реализм использовался в постановках избирательно. Пьесы Полны анахронизмов, ссылок на чисто местные и известные лишь современникам обстоятельства; реалиям времени и места уделялось лишь минимальное внимание. Костюмы, обстановка и утварь были сплошь современными (средневековыми европейскими). Что-то могло изображаться сверхточно -- сохранились сообщения о том, как актеры едва не умирали вследствие слишком реалистического исполнения распятия или повешения, и об актерах, которые, играя дьявола, буквально сгорали. С другой стороны, эпизод с отступлением вод Красного моря мог обозначаться простым набрасыванием красной ткани на египтян-преследователей в знак того, что море поглотило их.
Свободная смесь реального и символического не препятствовала средневековому восприятию. Зрелища и народные пьесы ставились повсюду, где только возможно, и адская пасть обычно была излюбленным объектом приложения сил для мастеров механических чудес и пиротехников. Несмотря на религиозное содержание циклов, они все более и более становились развлечениями. Использовались три основных формы постановок. В Англии самыми обычными были карнавальные повозки. Прежние церковные декорации сменились тщательно разработанными передвижными сценами, такими, например, как маленькие современные суда, которые перемещались в городе с места на место. Зрители собирались в каждом таком месте: исполнители работали на площадках повозок, или на подмостках, построенных на улицах. В Испании делали также. Во Франции применялись синхронные постановки - различные декорации поднимались одна за другой по сторонам длинного, приподнятого помоста перед собравшимися зрителями.
Наконец, опять-таки в Англии, пьесы иногда ставились "вкруговую" - на круглой площадке, с декорациями, размещавшимися по окружности арены и зрителями, сидящими или стоящими между декорацией.
3.4.3 Религиозная драма или чудесные пьесы
В течение последующих двухсот лет литургическая драма медленно развивалась, вбирая в себя различные библейские истории, разыгрывавшиеся священниками или мальчиками из хора. Поначалу в качестве костюмов и декораций использовались церковные облачения и существующие архитектурные детали церквей, однако вскоре были изобретены более церемонные детали оформления. По мере развития литургической драмы, в ней последовательно представлялись многие библейские темы, как правило, изображавшие сцены от сотворения мира до распятия Христа. Эти пьесы назывались различно - пассионы (Страсти), миракли (Чудеса), святые пьесы. Соответствующие декорации поднимались вокруг церковного нефа, обычно с небесами в алтаре и с Адской пастью - искусно сделанной головой монстра с разинутой пастью, олицетворявшей вход в ад - на противоположном конце нефа. Поэтому все сцены пьесы могли быть представлены одновременно, причем участники действа передвигались по церкви с одного места на другое в зависимости от сцен.
Пьесы, очевидно, состояли из эпизодов, охватывали буквально тысячелетние периоды, переносили действие в самые различные места и представляли обстановку и дух различных времен, а также аллегории. В отличие от греческой античной трагедии, которая четко фокусировалась на создании предпосылок и условий для катарсиса, средневековая драма далеко не всегда показывала конфликты и напряжение. Ее целью была драматизация спасения рода человеческого.
Хотя церковь поддерживала раннюю литургическую драму в ее дидактическом качестве, развлекательность и зрелищность усиливались и начинали преобладать, и церковь начала выражать в адрес драмы подозрительность. Не желая терять полезных для себя эффектов театра, церковь пошла на компромисс, вынеся драматические представления из стен самих церковных храмов. То же самое вещественное оформление стало воссоздаваться на рыночных площадях городов. Сохраняя свое религиозное содержание и направленность, драма стала гораздо более светской по своему постановочному характеру.
4. Христианство как духовный стержень европейской культуры
4.1 Исторические предпосылки христианства
Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме – религии древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена.
Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Несмотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство.
Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, а Бог Нового Завета обращен к каждой личности.
В Ветхом Завете можно увидеть жажду человека к подлинной встрече с Богом и стремление духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Это стремление к духовному преодолению внешней стороны бытия особенно проявляется на рубеже нашей эры. В Ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же оставалось ждать спасителя, но спаситель не приходил, и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью и выступил Иисус.
4.2 Почему христианство стало мировой религией
Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности к жизни космоса, продолжением которого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Рим практически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, и экономической жизни. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры, связанной уже лично с ним, искал Бога, обращенного к каждому, а не ко всем вместе.
Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо христианский Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира, и для него, по словам апостола Павла, "…Нет ни Эллина, ни Иудея, … Варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос". Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека безотносительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.
Христианская вера изменила само устройство души европейского человека. Изменилось глубинное мироощущение людей: открыв в себе личность и свободу, встали перед такими вопросами бытия, до которых не доходила ни античная мысль, ни античное существо. Прежде всего, этот духовный переворот был связан с нравственностью. Новые проблемы человеческого существования ярко и глубоко выражены в Нагорной проповеди Иисуса (он произнес ее стоя на холме – "с горы").
4.3 Значение христианства для развития европейской культуры
Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовывалась главным образом в духовно – нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла появиться только в христианской культуре. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия, которые стимулировали развитие нового искусства, стали основой естественнонаучного и гуманитарного знания. Мы не имели бы знакомого нам европейского искусства без характерного для христианства внимания к человеческой душе, ее самым сокровенным внутренним переживаниям. "Исповедальность" европейского искусства есть качество, сформированное христианской духовностью. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и знакомых нам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека есть восходящий исторический процесс, пришла к нам от христианства.
Смысловые основы современного естествознания также сформировались под определяющим влиянием христианской духовности. Христианство ликвидировало смысловую пропасть между "естественным" и "искусственным", ибо мир предстал как творение всемогущего и свободного личного Бога. Но то, что создано творчеством, может и должно познаваться в контексте творческого преобразования. Так были заложены смысловые основы для появления экспериментальной науки. Конечно, необходимо отличать появление общих смысловых предпосылок от адекватного сознания и практической реализации новых смыслов. Поэтому между возникновением христианства и появлением первых ростков нового естествознания лежит полтора тысячелетия.
Заключение
Средние века - время напряженной духовной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конструкций, которые могли бы синтезировать исторический опыт и знания предшествующих тысячелетий.
В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примерить веру и разум, строя картины мира на основе доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура средних веков создала новые художественные стили, новый городской образ жизни. Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты научного познания и образования. Как нельзя более удачным представляется образ, предложенный философом, науковедом и культурологом М.К. Петровым: он сравнил средневековую культуру со строительными лесами. Возвести постройку без них невозможно. Но когда здание завершено, леса удаляют, и можно только догадываться, как они выглядели и как были устроены. Средневековая культура, по отношению к нашей, современной, сыграла именно роль таких лесов: без нее западная культура не возникала бы, хотя сама средневековая культура была на нее в основном не похожа.
Список используемой литературы
Бахтин М.М. "Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса" - М., 1965 г.
Гуревич А.Я. "Культура и общество Средневековой Европы глазами современников" - М., 1989 г.
Даркевич В.П. "Народная культура средневековья. Светская праздничная жизнь в искусстве XI-XVI вв." - М., 1988 г.
Введение в культурологию: Учеб. Пособие для вузов/ Руководитель автор. Колл. И отв. Ред. У.В. Попов.- М.: Владос, 1996 г.
Карлин А.С., Новикова Е.С. "Культурология" - СПб, 2006 г.
Культурология: Учеб. Пособие для вузов./Под ред. Проф. А.Н.Марковой. 3-е изд. - М.: ЮНИТИ - ДАНА, 2003 г.
Гуревич А. Я. "Категории средневековой культуры". Москва 1984 г.
Свенцицкая И. С."Раннее христианство: страницы истории". Москва 1989 г.
Радугин А. А. "Культурология". Москва 2002 г.
Кравченко А. В. "Культурология. Курс лекций". Москва 2004 г.
bukvasha.ru
