Искусствокаждой эпохи и страны теснейшим образом связано с историческими условиями,особенностями и уровнем развития того или иного народа. Оно обусловленополитико-экономическими, религиозно-философскими учениями и отражает насущныепроблемы жизни общества. В то же время искусство живет и развивается по своимсобственным законам, решает свои, художественные задачи. И научившись ценить ипонимать это особое содержание искусства, люди становятся наследниками тогодуховного богатства, которое хранит для нас художественная культурачеловечества.
Средневековаяевропейская культура охватывает период с момента падения Римской империи домомента активного формирования культуры эпохи Возрождения и делится культуру раннегопериода (V-XI вв.) и культуру классического Средневековья(XII-XIVвв.).Появление термина «Средние века» связано с деятельностью итальянскихгуманистов XV-XVI вв., которые введением этого термина стремились отделитькультуру своей эпохи — культуру Ренессанса — от культуры предшествующих эпох.Эпоха средневековья принесла с собой новые экономические отношения, новый тип политическойсистемы, а также глобальные изменения в мировоззрении людей.Вся культурараннего Средневековья имела религиозную окраску. Основу средневековой картинымира составляли образы и толкования Библии. В качестве исходного пунктаобъяснения мира выступала идея полного и безусловного противопоставления Бога иприроды, Неба и Земли, души и тела. Человек эпохи Средневековья представлял ипонимал мир как арену противоборства добра и зла, как своеобразнуюиерархическую систему, включающую в себя и Бога, и ангелов, и людей, ипотусторонние силы тьмы.Наряду с сильнымвлиянием церкви сознание средневекового человека продолжало оставаться глубокомагическим. Этому способствовал сам характер средневековой культуры,наполненный молитвами, сказками, мифами, волшебными заклятиями. В целом историякультуры средневековья представляет собой историю борьбы церкви и государства.Положение и роль искусства в эту эпоху были сложными и противоречивыми, но темне менее в течении всего периода развития европейской средневековой культурыпроисходили поиски смысловой опоры духовной общности людей.Все классысредневекового общества признавали духовное руководство церкви, но тем не менеекаждый из них развивал и свою особую культуру, в которой отражал своинастроения и идеалы. 1. Основные периоды развития эпохиСредневековьяНачалоСредневековья связано с великим переселением народов, начавшимся в конце Ivв.На территорию Западной римской империи вторгались вандалы, готы, гунны и другиенародности. После распада в 476г. Западной римской империи на ее территорииобразовался ряд недолговечных государств, которые состояли из чужеземныхплемен, смешавшихся с коренным населением состоявшим преимущественно из кельтови так называемых римлян. Франки разместились в Галлии и Западной Германии,весготы — на севере Испании, осготы — на Севере Италии, англосаксы — вБритании. Варварские народы, создавшие свои государства на развалинах Римскойимперии, оказывались либо в римской, либо в романизированной среде. Тем неменее, культура античного мира испытывала глубокий кризис в период нашествияварваров, и этот кризис усугубился привнесением варварами своегомифологического мышления и поклонением стихийным силам природы. Все этоотразилось на культурном процессе раннего Средневековья.Средневековая культура развиваласьв русле периода раннего(V-XIII вв.) феодализма в странах Западной Европы,становление которой сопровождалось переходом от империй варваров к классическимгосударствам средневековой Европы. Это был период серьезных социальных и военныхпотрясений.
На этапе позднего феодализма(XI-XII вв.) ремесло, торговля, городская жизнь имели довольно низкий уровеньразвития. Безраздельным было господство феодалов — землевладельцев. Фигуракороля носила декоративный характер, и не олицетворял силу и государственнуювласть. Однако с конца XI в. (особенно Франция) начинается процесс укреплениякоролевской власти и постепенно создаются централизованные феодальныегосударства, в которых происходит подъем феодальной экономики, способствующийстановлению культурного процесса.
Важное значение имели крестовыепоходы, совершенные в конце этого периода. Эти походы способствовали знакомствуЗападной Европы с богатой культурой арабского Востока и ускорили рост ремесел.
На втором развития зрелого(классического) европейского Средневековья (XI в.) происходит дальнейший ростпроизводительных сил феодального общества. Устанавливается четкое разделениемежду городом и деревней, происходит интенсивное развитие ремесел и торговли.Существенное значение приобретает королевская власть. Этому процессуспособствовало устранение феодальной анархии. Опорой королевской властистановятся рыцарство и богатые горожане. Характерной чертой этого периодастановится возникновение городов-государств, например, Венеции, Флоренции.
2.Особенностиискусства средневековой Европы
Развитие средневекового искусствавключает в себя следующие три этапа:
1. Дороманскоеискусство (V-Xвв.),
Которое делится на три периода: раннехристианскоеискусство, искусство варварских королевств и искусство Каролингской иОттоновской империй.
В раннехристианскийпериодофициальной религией стало христианство. К этому времени относится появлениепервых христианских храмов. Отдельные здания центрического типа (круглые,восьмигранные, крестообразные), названные баптистериями или крещальнями.Внутренним украшением этих зданий были мозаика и фрески. Они отражали в себевсе основные черты средневековой живописи, хотя и были сильно оторваны отреальности. В изображениях преобладала символика и условность, а мистичностьобразов достигалась благодаря использованию таких формальных элементов, какувеличение глаз, бестелесность изображений, молитвенные позы, прием разномасштабности в изображении фигур согласно духовной иерархии.
Искусство варваровсыграло положительную роль в развитии орнаментально- декоративного направления,которое впоследствии стало основной частью художественного творчестваклассического Средневековья. И которая уже, не имела тесной связи с античнымитрадициями.
Характерной особенностью искусства Каролингскойи Оттоновской империйявляется сочетание античных, раннехристианских,варварских и византийских традиций, которые ярче всего проявились в орнаменте.Архитектура этих королевств создана на основе римских образцов и включает всебя центрические каменные или деревянные храмы, использование мозаики и фрескиво внутреннем декоре храмов.
Памятником архитектуры дороманскогоискусства является капелла Карла Великого в Аахене, созданная около 800г. Вэтот же период активно идет развитие монастырского строительства. ВКаролингской империи было построено 400 новых и расширено 800 существовавшихмонастырей.
2. Романское искусство(XI-XII вв.)
Возникло во времена царствованияКарла великого. Для данного стиля в искусстве характерна полукруглая сводчатаяарка, пришедшая из Рима. Вместо деревянных покрытий начинают преобладатькаменные, как правило имеющие сводчатую форму. Живопись и скульптура былиподчинены архитектуре и главным образом использовались в храмах и монастырях.Скульптурные изображения ярко раскрашивались, а монументально-декоративнаяживопись на оборот, представлялась храмовыми росписями сдержанного колорита.Примером данного стиля является церковь Марии на острове Лаак в Германии.Особое место в романской архитектуре занимает итальянская архитектура, котораяблагодаря присутствующим в ней прочным античным традициям сразу шагнула в эпохуВозрождения.
Главной функцией романскойархитектуры является оборона. В архитектуре романской эпохи не применялсяточный математический расчет, однако толстые стены, узкие окна и массивныебашни, являясь стилевыми признаками архитектурных сооружений, несли на себеодновременно и оборонительную функцию, позволяя мирному населению укрыться вмонастыре во время феодальных распрей и войн. Это объясняется тем, что становлениеи укрепление романского стиля происходило в эпоху феодальной раздробленности иего девизом является высказывание «Мой дом — моя крепость». Помимокультовой архитектуры активно развивалась и светская архитектура, примеромэтого служит феодальный замок — дом — башня прямоугольной или многограннойформы.
3. Готическое искусство(XII-XV вв.)
Возникло в результате развитиягородов и формирующейся городской культуры. Символом средневековых городовстановится собор, постепенно теряющий свои оборонительные функции. Стилевыеизменения в архитектуре этой эпохи объяснялись не только изменением функцийзданий, но стремительным развитием строительной техники, которая к тому времениуже основывалась на точном расчете и выверенной конструкции. Обильные выпуклыедетали — статуи, барельефы, висячие арки были главными украшения зданий, какизнутри так и с наружи. Мировыми шедеврами готической архитектуры являютсяСобор Парижской Богоматери, Миланский собор в Италии.
Так же готика используется вскульптуре. Появляется трехмерная многообразная по формам пластика, портретнаяиндивидуальность, реальная анатомия фигур.
Монументальная готическая живописьв основном представлена витражом. Значительно увеличиваются оконные проемы.Которые теперь служат не только для освещения, а больше для украшения.Благодаря дублированию стекла передаются тончайшие нюансы цвета. Витражиначинают приобретать все больше реалистических элементов. Особенно известныбыли французские витражи Шартра, Руана.
В книжной миниатюре также начинаетпреобладать готический стиль, происходит значительное расширение сферы ееприменения, происходит взаимовлияние витража и миниатюры. Искусство книжнойминиатюры явилось одним из крупнейших достижений готики. Этот вид живописиэволюционировал от «классического» стиля к реализму.
Среди наиболее выдающихсядостижений готической книжной миниатюры выделяются псалтырь королевы Ингеборг ипсалтырь Людовика Святого. Замечательным памятником немецкой школы начала XIVв.является «Рукопись Манессе», представляющая собою сборник самыхизвестных песен немецких минезингеров, украшенный портретами певцов, сценамитурниров и придворной жизни, гербами.
3. Художественнаякультура Средневековой Европы
3.1 Христианское сознание – основасредневекового менталитета
Важнейшей особенностьюсредневековой культуры является особая роль христианского вероучения ихристианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу послеразрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставаласьединственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государствЕвропы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще болеезначительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно насознание населения. Христианство предлагало людям стройную систему знаний омире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этомуэмоциональную притягательностьхристианства с его теплотой, общечеловеческизначимой проповедьюлюбви и всем понятным нормам социального общежития, сромантической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве,наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшейинстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства вмировоззрение, в картину мира средневековых европейцев.
Эта картина мира, целиком,определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образомна образах и толкованиях Библии. В средние века исходным пунктом объяснениямира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, неба и земли,души и тела.
Средневековый европеец был,безусловно, глубоко религиозным человеком. По удачному выражению С. Аверинцева,Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сейчас читаемсвежие газеты.
Мир виделся тогда в соответствии снекоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая двесложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней – Бог. Ниже идутуровни или ярусы священных персонажей: сначала Апостолы, затем фигуры, которыепостепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню – архангелы,ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархиювключаются люди: сначала папа и кардиналы, затем карлики более низких уровней,ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле, размещаютсяживотные, потом растения и потом – сама земля, уже полностью неодушевленная. Адальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, ноопять в ином измерении и со знаком «минус», в мире как бы подземном,по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине второйпирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его спротивоположным знаком. Если Бог – олицетворение Добра и Любви, то Сатана – егопротивоположность, воплощение Зла и Ненависти.
Средневековый европеец, включая ивысшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был не грамотен. К концуXV века церковь осозналанеобходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии.Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса мирян слушалаполуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирянзапретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными длянепосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось толькосвященнослужителям. Однако их образование и грамотность была в массе, каксказано, очень невысока. Массовая средневековая культура – это культурабескнижная, «догутенбергова». Она опиралась не на печатное слово, ана изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознаниебезграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебныхзаклятий.
Вместе с тем значение слова,написанного и особенного звучащего, в средневековой культуре было необычайновелико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклятия, проповеди,библейские сюжеты, магические формулы – все это тоже формировало средневековыйменталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающуюдействительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащихнекий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекатьиз них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенностихудожественной средневековой культуры, рассчитанной на восприятие впространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесновооруженного менталитета. Даже живопись там была, прежде всего, явленнымсловом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему,объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл, душучеловека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличноеот земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, какописывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедяхсвященников. Соответственно этому определялось и поведение средневековогоевропейца, вся его деятельность.
3.2 Романский стиль
Первым самостоятельным,специфически европейским художественным стилем средневековой Европы былроманский, которым характеризуются искусство и архитектура Западной Европыпримерно с 1000 года до возникновения готики, в большинстве регионов примернодо второй половины и конца XII века, а в некоторых и позднее. Он возник врезультате синтеза остатков художественной культуры Рима и варварских племен. Напервых порах это был прароманский стиль.
В конце прароманского периодаэлементы романского стиля смешивались с византийскими, с ближневосточными,особенно сирийскими, также пришедшими в Сирию из Византии; с германскими, скельтскими, с чертами стилей других северных племен. Различные комбинации этихвлияний создали в Западной Европе множество локальных стилей, которые получилиобщее имя романского, в значении «в манере римлян». Посколькуосновное количество сохранившихся принципиально важных памятников прароманскогои романского стиля являются архитектурными сооружениями, различные стили этогопериода часто различаются по архитектурным школам. Архитектура V--VIII вековобычно проста, за исключением зданий в Равенне (Италия), возведенных повизантийским правилам. Здания часто создавались из элементов, изъятых из старыхримских построек, или декорировались ими. Во многих регионах такой стиль былпродолжением раннехристианского искусства. Круглые или многоугольные соборныецеркви, заимствованные из византийской архитектуры, строились в течениепрароманского периода; позднее они возводились в Аквитании на юго-западеФранции и в Скандинавии. Наиболее известные и лучше всего проработанные образцыэтого типа — собор Сан-Витало византийского императора Юстиниана в Равенне(526--548) и восьмиугольная дворцовая капелла, построенная между 792 и 805годами Карлом Великим в Ай-ля-Капелле (в наст, время Аахен, Германия), прямоинспирированная собором Сан-Витало. Одним из творений каролингских архитекторовстал вестворк, многоэтажный входной фасад, фланкированный колокольнями, которыйстали пристраивать к христианским базиликам. Вестворки были прототипами фасадовгигантских романских и готических соборов.
Важные здания конструировалисьтакже в монастырском стиле. Монастыри, характерное религиозное и социальноеявление той эпохи, требовали громадных зданий, совмещавших в себе как жилищамонахов, так и часовни, помещения для молитв и служб, библиотеки, мастерские.Тщательно проработанные прароманские монастырские комплексы были возведены вСент-Галле (Швейцария), на острове Райхенау (Германская сторона озера Констанс)и в Монте-Кассино (Италия) монахами-бенедиктинцами.
Выдающимся достижением архитекторовроманского периода была разработка зданий с каменными вольтами (арочными, поддерживающимиконструкциями). Главной причиной для разработки каменных арок быланеобходимость замены легко воспламенявшихся деревянных перекрытий прароманскихзданий. Введение вольтовых конструкций привело к всеобщему использованиютяжелых стен и столбов.
Скульптура. Большинство романскихскульптур было интегрировано в церковную архитектуру и служило как структурным,конструктивным, так и эстетическим целям. Поэтому трудно говорить о романскойскульптуре, не касаясь церковной архитектуры. Малоразмерная скульптурапрароманской эпохи из кости, бронзы, золота изготавливалась под влияниевизантийских моделей. Другие элементы многочисленных местных стилей былипозаимствованы из ремесел стран Ближнего Востока, известных благодаряимпортированным иллюстрированным рукописям, резным изделиям из кости, золотымпредметам, керамике, тканям. Были важны также мотивы, происходившие из искусствмигрировавших народов, такие, как гротескные фигуры, образы чудовищ,переплетающиеся геометрические узоры, особенно в районах севернее Альп.Крупномасштабные каменные скульптурные декорации стали обычными в Европе лишь вXII веке. Во французских романских соборах Прованса, Бургундии, Аквитаниимножество фигур размещалось на фасадах, а статуи на колоннах подчеркиваливертикальные поддерживающие элементы.
Живопись. Существующие образцыроманской живописи включают в себя украшения архитектурных памятников, такие,как колонны с абстрактными орнаментами, а также украшения стен с изображениямивисящих тканей. Живописные композиции, в частности повествовательные сцены побиблейским сюжетам и из жизни Святых, также изображались на широкихповерхностях стен. В этих композициях, которые преимущественно следуютвизантийской живописи и мозаике, фигуры стилизованы и плоски, так что онивоспринимаются скорее как символы, чем как реалистические изображения. Мозаика,точно так же, как и живопись, была в основном византийским приемом и широкоиспользовалась в архитектурном оформлении итальянских романских церквей, вособенности в соборе Св. Марка (Венеция) и в сицилианских церквях в Цефалу иМонреале.
Декоративное искусство.Прароманские художники достигли высочайшего уровня в иллюстрировании рукописей.В Англии важная школа иллюстрирования рукописей возникла уже в VII веке в ХолиАйленде (Линдисфарн). Произведения этой школы, экспонирующиеся в Британскоммузее (Лондон), отличаются геометрическим переплетением узоров в заглавныхбуквах, рамках и ими густо покрываются целые страницы, которые называютсяковровыми. Рисунки заглавных букв часто оживляются гротескными фигурами людей,птиц, чудовищ.
Региональные школы иллюстрированиярукописей в южной и восточной Европе развивали различные специфические стили,что заметно, например, по копии Апокалипсиса Беаты (Париж, Национальнаябиблиотека), изготовленной в середине XI века в монастыре Сан-Север в СевернойФранции. В начале XII века иллюстрирование рукописей в северных странахприобрело общие черты подобно тому, как то же произошло в то время соскульптурой. В Италии продолжало доминировать византийское влияние как вминиатюрной живописи, так и в настенных росписях и в мозаике.
Прароманская и романская обработкаметаллов — широко распространенная форма искусства — использовалась, главнымобразом, для создания церковной утвари для религиозных ритуалов. Многие из такихпроизведений по сей день хранятся в сокровищницах больших кафедральных соборовза пределами Франции; французские соборы были ограблены во время Французскойреволюции. Другие металлические изделия этого периода — ранние кельтскиефилигранные ювелирные украшения и серебряные предметы; поздние изделиягерманских златокузнецов и серебряные вещи, инспирированные привознымивизантийскими металлическими изделиями, а также замечательные эмали, особенноперегородчатые и выемчатые, изготовленные в районах рек Мозеля и Рейна. Двумязнаменитыми мастерами по металлу были Роже из Гельмарсхаузена, германец,известный своими бронзовыми изделиями, и французский эмальер Годфруа де Клер.
Самым известным примером романскоготекстильного произведения является вышивка XI века, называемая «Гобелен изБайя». Сохранились и другие образцы, такие как церковные облачения идрапировки, однако наиболее ценные ткани в романской Европе были ввезены изВизантийской империи, Испании и Среднего Востока и не являются продукциейместных мастеров.
3.3Готическоеискусство и архитектура
На смену романскому стилю по мерерасцвета городов и совершенствования общественных отношений приходил новыйстиль — готический. В этом стиле стали исполняться в Европе религиозные исветские здания, скульптура, цветное стекло, иллюстрированные рукописи и другиепроизведения изобразительного искусства в течение второй половины среднихвеков.
Готическое искусство возникло воФранции около 1140 года, распространилось по всей Европе в течение следующегостолетия и продолжало существовать в Западной Европе в течение почти всего XVвека, а в некоторых регионах Европы и в XVI веке. Первоначально слово готикаиспользовалось авторами итальянского Возрождения как уничижительный ярлык длявсех форм архитектуры и искусства средних веков, которые считались сравнимымитолько с произведениями варваров-готов. Позднее применение термина «готика»было ограничено периодом позднего, высокого или классического средневековья,непосредственно следовавшего за романским. В настоящее время период готикисчитается одним из выдающихся в истории европейской художественной культуры.
Основным представителем ивыразителем готического периода была архитектура. Хотя огромное числопамятников готики были светскими, готический стиль обслуживал прежде всегоцерковь, самого мощного строителя в средние века, который и обеспечил развитиеэтой новой для того времени архитектуры и достиг ее полнейшей реализации.
Эстетическое качество готическойархитектуры зависит от ее структурного развития: ребристые своды сталихарактерным признаком готического стиля. Средневековые церкви имели мощныекаменные своды, которые были очень тяжелыми. Они стремились распереть,вытолкнуть наружу стены. Это могло привести к обрушению здания. Поэтому стеныдолжны быть достаточно толстыми и тяжелыми, чтобы держать такие своды. В началеXII века каменщики разработали ребристые своды, которые включали в себястройные каменные арки, расположенные диагонально, поперек и продольно. Новыйсвод, который был тоньше, легче и универсальнее (поскольку мог иметь многосторон), позволил решить многие архитектурные проблемы. Хотя раннеготическиецеркви допускали широкое варьирование форм, при возведении серии большихсоборов в Северной Франции, начавшемся во второй половине XII столетия, былиполностью использованы преимущества нового готического свода. Архитекторысоборов обнаружили, что теперь внешние распирающие усилия от сводовконцентрируются в узких областях на стыках ребер (нервюр), и поэтому они могутбыть легко нейтрализованы с помощью контрфорсов и внешних арок-аркбутанов.Следовательно, толстые стены романской архитектуры могли быть заменены болеетонкими, включавшими обширные оконные проемы, и интерьеры получали беспримерноедо тех пор освещение. В строительном деле поэтому произошла настоящаяреволюция.
С приходом готического сводаизменилась как конструкция, форма, так и планировка и интерьеры соборов.Готические соборы приобрели общий характер легкости, устремленности ввысь,стали намного более динамичными и экспрессивными. Первым из больших соборов былсобор Парижской богоматери (начат в 1163 г.). В 1194 году был заложен собор в Шартре, что считается началом периода высокой готики. Кульминацией этой эпохистал собор в Реймсе (начат в 1210 г.). Скорее холодный и всепобеждающий в своихточно сбалансированных пропорциях, Реймсский собор представляет собой моментклассического покоя и безмятежности в эволюции готических соборов. Ажурныеперегородки, характерная черта архитектуры поздней готики, были изобретениемпервого архитектора Реймсского собора. Принципиально новые решения интерьерабыли найдены автором собора в Бурже (начат в 1195 г.). Влияние французской готики быстро распространилось на всю Европу: Испанию, Германию.Англию. В Италии оно было не столь сильным.
Скульптура. Следуя романскимтрадициям, в многочисленных нишах на фасадах французских готических соборовразмещалось в качестве украшений громадное количество высеченных из камня фигур,олицетворявших догматы и верования католической церкви. Готическая скульптура вXII и начале XIII века была по своему характеру преимущественно архитектурной.Самые крупные и наиболее важные фигуры размещались в проемах по обеим сторонамот входа. Поскольку они были прикреплены к колоннам, они были известны какстатуи-колонны. Наряду со статуями-колоннами были широко распространенысвободно стоящие монументальные статуи, форма искусства, неизвестная в ЗападнойЕвропе с римских времен. Самые ранние из дошедших до нас — статуи-колонны взападном портале Шартрского собора. Они находились еще в старом доготическомсоборе и датируются примерно 1155 годом. Стройные, цилиндрические фигурыповторяют форму колонн, к которым они были прикреплены. Они выполнены в холодном,строгом линейном романском стиле, который тем не менее придает фигурамвпечатляющий характер целеустремленной духовности.
С 1180 года романская стилизацияначинает переходить в новую, когда статуи приобретают ощущение грации,извилистости и свободы движения. Этот так называемый классический стильдостигает кульминации в первых десятилетиях XIII века в больших серияхскульптур на порталах северного и южного трансептов Шартрского собора.
Появление натурализма. Начинаяпримерно с 1210 года, на Коронационном портале собора Парижской богоматери ипосле 1225 года на западном портале Амьенского собора производящие впечатлениеряби классические черты оформления поверхностей начинают уступать место болеестрогим объемам. У статуй Реймсского собора и в интерьере собора Сен-Чапельпреувеличенные улыбки, подчеркнуто миндалевидные глаза, расположенные пучкамина маленьких головках локоны и манерные позы производят парадоксальноевпечатление синтеза натуралистических форм, деликатной аффектации и тонкойодухотворенности.
3.4 Средневековаямузыка и театр
3.4.1 Театр и музыка
Средневековая музыка носит попреимуществу духовный характер и является необходимым составным элементомкатолической мессы Вместе с тем, уже в раннем Средневековье начинаетоформляться светская музыка.Первой важной формой светскоймузыки были песни трубадуров на провансальском языке. Начиная с XI века песнитрубадуров более 200 лет сохраняют влияние во многих других странах, особеннона севере Франции. Вершина искусства трубадуров была достигнута около1200 г.Бернардом де Вентадорном, Жиро де Борнелем Фольке де Марселем. Бернард знаменитсвоими тремя текстами о неразделенной любви. Некоторые из стихотворных форм предвосхищаютбалладу XIV века с ее тремя стансами из 7 или 8 строк. Другие рассказывают окрестоносцах или обсуждают какие-либо любовные пустяки. Пасторали вмногочисленных строфах передают банальные истории о рыцарях и пастушках.
Танцевальные песни, такие, какрондо и вирелай, тоже находятся в их репертуаре. Вся эта монофоническая музыкамогла иногда иметь аккомпанемент на струнном или духовом инструменте. Так былодо XIV века, пока светская музыка не стала полифонической.
По иронии истории, театр в форме литургическойдрамы был возрожден в Европе Римской католической церковью. Когда церковьискала пути расширения своего влияния, она часто приспосабливала языческие инародные праздники, многие из которых содержали театрализованные элементы. В Хвеке многие церковные праздники обеспечивали возможность драматизации: вообщеговоря, и сама месса является не более чем драмой.
Определенные праздники былизнамениты своей театральностью, как, например, шествие к церкви в вербноевоскресенье. Антифонные или вопросно-ответные, песнопения, мессы и каноническиехоралы представляют собой диалоги. В IX веке антифонные перезвоны, известныекак тропы, были включены в комплекс музыкальных элементов мессы. Трехголосныетропы (диалог между тремя Мариями и ангелами у могилы Христа) неизвестногоавтора примерно с 925 г. считаются источником литургической драмы. В 970 годупоявилась запись инструкции или руководства к этой небольшой драме, включающаяэлементы костюма и жестов.
3.4.2 Средневековаясветская драма
В XIV веке театральные постановкисвязывались с праздником Тела Христова и развивались в циклы, включавшие до 40пьес. Некоторые ученые считают, что эти циклы развивались самостоятельно, хотяи одновременно с литургической драмой. Они представлялись для общины в течениецелого четырех-, пятилетнего периода. Каждая постановка могла длиться один илидва дня и ставилась один раз в месяц. Постановка каждой пьесы финансироваласькаким-либо цехом или торговой гильдией, причем обычно старались как то связатьспециализацию цеха с предметом пьесы — например, цех кораблестроителей могставить пьесу о Ное. Поскольку исполнителями были часто неграмотные любители, анонимныеавторы пьес стремились писать легко запоминающимися примитивными стихами. Всоответствии со средневековым мировоззрением, историческая точность зачастуюигнорировалась, и далеко не всегда соблюдалась логика причинно-следственныхсвязей.
Реализм использовался в постановкахизбирательно. Пьесы Полны анахронизмов, ссылок на чисто местные и известныелишь современникам обстоятельства; реалиям времени и места уделялось лишьминимальное внимание. Костюмы, обстановка и утварь были сплошь современными(средневековыми европейскими). Что-то могло изображаться сверхточно — сохранились сообщения о том, как актеры едва не умирали вследствие слишкомреалистического исполнения распятия или повешения, и об актерах, которые, играядьявола, буквально сгорали. С другой стороны, эпизод с отступлением водКрасного моря мог обозначаться простым набрасыванием красной ткани наегиптян-преследователей в знак того, что море поглотило их.
Свободная смесь реального исимволического не препятствовала средневековому восприятию. Зрелища и народныепьесы ставились повсюду, где только возможно, и адская пасть обычно былаизлюбленным объектом приложения сил для мастеров механических чудес ипиротехников. Несмотря на религиозное содержание циклов, они все более и болеестановились развлечениями. Использовались три основных формы постановок. ВАнглии самыми обычными были карнавальные повозки. Прежние церковные декорациисменились тщательно разработанными передвижными сценами, такими, например, какмаленькие современные суда, которые перемещались в городе с места на место.Зрители собирались в каждом таком месте: исполнители работали на площадкахповозок, или на подмостках, построенных на улицах. В Испании делали также. ВоФранции применялись синхронные постановки — различные декорации поднималисьодна за другой по сторонам длинного, приподнятого помоста перед собравшимисязрителями.
Наконец, опять-таки в Англии, пьесыиногда ставились «вкруговую» — на круглой площадке, с декорациями,размещавшимися по окружности арены и зрителями, сидящими или стоящими междудекорацией.
3.4.3 Религиозная драмаили чудесные пьесы
В течение последующих двухсот летлитургическая драма медленно развивалась, вбирая в себя различные библейскиеистории, разыгрывавшиеся священниками или мальчиками из хора. Поначалу вкачестве костюмов и декораций использовались церковные облачения и существующиеархитектурные детали церквей, однако вскоре были изобретены более церемонныедетали оформления. По мере развития литургической драмы, в ней последовательнопредставлялись многие библейские темы, как правило, изображавшие сцены отсотворения мира до распятия Христа. Эти пьесы назывались различно — пассионы(Страсти), миракли (Чудеса), святые пьесы. Соответствующие декорацииподнимались вокруг церковного нефа, обычно с небесами в алтаре и с Адскойпастью — искусно сделанной головой монстра с разинутой пастью, олицетворявшейвход в ад — на противоположном конце нефа. Поэтому все сцены пьесы могли бытьпредставлены одновременно, причем участники действа передвигались по церкви содного места на другое в зависимости от сцен.
Пьесы, очевидно, состояли изэпизодов, охватывали буквально тысячелетние периоды, переносили действие всамые различные места и представляли обстановку и дух различных времен, а такжеаллегории. В отличие от греческой античной трагедии, которая четко фокусироваласьна создании предпосылок и условий для катарсиса, средневековая драма далеко невсегда показывала конфликты и напряжение. Ее целью была драматизация спасениярода человеческого.
Хотя церковь поддерживала раннююлитургическую драму в ее дидактическом качестве, развлекательность изрелищность усиливались и начинали преобладать, и церковь начала выражать вадрес драмы подозрительность. Не желая терять полезных для себя эффектовтеатра, церковь пошла на компромисс, вынеся драматические представления из стенсамих церковных храмов. То же самое вещественное оформление сталовоссоздаваться на рыночных площадях городов. Сохраняя свое религиозноесодержание и направленность, драма стала гораздо более светской по своемупостановочному характеру.
4. Христианство какдуховный стержень европейской культуры
4.1 Историческиепредпосылки христианства
Вера во всемогущего Бога берет своеначало в иудаизме – религии древних евреев. Эта вера выражает трагическуюисторию народа, описанную в Ветхом Завете. Ветхозаветная история исполненаскитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена.
Бог древних евреев, Бог ВетхогоЗавета был прообразом христианского Бога. Несмотря на существенные различияпредставлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервыепоявляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство.
Бог Ветхого Завета обращен ко всемународу в целом, а Бог Нового Завета обращен к каждой личности.
В Ветхом Завете можно увидеть жаждучеловека к подлинной встрече с Богом и стремление духовно освободиться отподчинения внешней стороне жизни. Это стремление к духовному преодолениювнешней стороны бытия особенно проявляется на рубеже нашей эры. В Ветхозаветнойистории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни.Теперь же оставалось ждать спасителя, но спаситель не приходил, и оставалосьтолько задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь ненационально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью ивыступил Иисус.
4.2 Почему христианствостало мировой религией
Традиционные языческиебоги выражали чувство душевной сопричастности к жизни космоса, продолжениемкоторого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Римпрактически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, иэкономической жизни. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человекостался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры, связанной уже лично сним, искал Бога, обращенного к каждому, а не ко всем вместе.
Христианство сумело датьэту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей,принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо христианский Бог стоитнад внешними различиями и распрями этого мира, и для него, по словам апостолаПавла, "…Нет ни Эллина, ни Иудея, … Варвара, Скифа, раба, свободного, новсе и во всем Христос". Духовный универсализм позволил христианству статьмировой религией, заложив основы понимания самоценности человекабезотносительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.
Христианская вераизменила само устройство души европейского человека. Изменилось глубинноемироощущение людей: открыв в себе личность и свободу, встали перед такимивопросами бытия, до которых не доходила ни античная мысль, ни античноесущество. Прежде всего, этот духовный переворот был связан с нравственностью.Новые проблемы человеческого существования ярко и глубоко выражены в Нагорнойпроповеди Иисуса (он произнес ее стоя на холме – «с горы»).
4.3 Значениехристианства для развития европейской культуры
Христианство сформировалоновые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежалооправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всейевропейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовываласьглавным образом в духовно – нравственной сфере. Но затем она нашла себепрактическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразованииприроды и общества, в построении основ правового государства, уважающего праваи свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека моглапоявиться только в христианской культуре. Христианство сформировало новыесмыслы природы и человеческого бытия, которые стимулировали развитие новогоискусства, стали основой естественнонаучного и гуманитарного знания. Мы неимели бы знакомого нам европейского искусства без характерного для христианствавнимания к человеческой душе, ее самым сокровенным внутренним переживаниям. «Исповедальность»европейского искусства есть качество, сформированное христианской духовностью.Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и знакомыхнам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека естьвосходящий исторический процесс, пришла к нам от христианства.
Смысловые основысовременного естествознания также сформировались под определяющим влияниемхристианской духовности. Христианство ликвидировало смысловую пропасть между «естественным»и «искусственным», ибо мир предстал как творение всемогущего исвободного личного Бога. Но то, что создано творчеством, может и должнопознаваться в контексте творческого преобразования. Так были заложены смысловыеосновы для появления экспериментальной науки. Конечно, необходимо отличатьпоявление общих смысловых предпосылок от адекватного сознания и практическойреализации новых смыслов. Поэтому между возникновением христианства ипоявлением первых ростков нового естествознания лежит полтора тысячелетия.
Заключение
Средние века — время напряженнойдуховной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конструкций,которые могли бы синтезировать исторический опыт и знания предшествующихтысячелетий.
В эту эпоху люди смогли выйти нановую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясьпримерить веру и разум, строя картины мира на основе доступных им знаний и спомощью христианского догматизма, культура средних веков создала новыехудожественные стили, новый городской образ жизни. Вопреки мнению мыслителейитальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижениядуховной культуры, в том числе институты научного познания и образования. Какнельзя более удачным представляется образ, предложенный философом, науковедом икультурологом М.К. Петровым: он сравнил средневековую культуру со строительнымилесами. Возвести постройку без них невозможно. Но когда здание завершено, лесаудаляют, и можно только догадываться, как они выглядели и как были устроены.Средневековая культура, по отношению к нашей, современной, сыграла именно рольтаких лесов: без нее западная культура не возникала бы, хотя сама средневековаякультура была на нее в основном не похожа.
Список используемойлитературы
1. Бахтин М.М. «ТворчествоФрансуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса» — М., 1965 г.
2. Гуревич А.Я. «Культураи общество Средневековой Европы глазами современников» — М., 1989 г.
3. Даркевич В.П. «Народнаякультура средневековья. Светская праздничная жизнь в искусстве XI-XVI вв.»- М., 1988 г.
4. Введение вкультурологию: Учеб. Пособие для вузов/ Руководитель автор. Колл. И отв. Ред.У.В. Попов.- М.: Владос, 1996 г.
5. Карлин А.С.,Новикова Е.С. «Культурология» — СПб, 2006 г.
6. Культурология:Учеб. Пособие для вузов./Под ред. Проф. А.Н.Марковой. 3-е изд. — М.: ЮНИТИ — ДАНА, 2003 г.
7. Гуревич А. Я. «Категориисредневековой культуры». Москва 1984 г.
8. Свенцицкая И. С.«Раннеехристианство: страницы истории». Москва 1989 г.
9. Радугин А. А. «Культурология».Москва 2002 г.
10. Кравченко А. В. «Культурология.Курс лекций». Москва 2004 г.
www.ronl.ru
Культура средневековой Европы
Содержание
Введение
1. Основные периоды развития эпохи Средневековья
2. Особенности искусства средневековой Европы
3. Художественная культура средневековой Европы
3.1 Христианское сознание – основа средневекового менталитета
3.2 Романский стиль
3.3 Готическое искусство и архитектура
3.4 Средневековая музыка и театр
3.4.1 Театр и музыка
3.4.2 Средневековая светская драма
3.4.3 Религиозная драма или чудесные пьесы
4. Христианство как духовный стержень европейской культуры
4.1 Исторические предпосылки христианства
4.2 Почему христианство стало мировой религией
4.3 Значение христианства для развития европейской культуры
Заключение
Список используемой литературы
Введение
Искусство каждой эпохи и страны теснейшим образом связано с историческими условиями, особенностями и уровнем развития того или иного народа. Оно обусловлено политико-экономическими, религиозно-философскими учениями и отражает насущные проблемы жизни общества. В то же время искусство живет и развивается по своим собственным законам, решает свои, художественные задачи. И научившись ценить и понимать это особое содержание искусства, люди становятся наследниками того духовного богатства, которое хранит для нас художественная культура человечества.
Средневековая европейская культура охватывает период с момента падения Римской империи до момента активного формирования культуры эпохи Возрождения и делится культуру раннего периода (V-XI вв.) и культуру классического Средневековья(XII-XIVвв.). Появление термина «Средние века» связано с деятельностью итальянских гуманистов XV-XVI вв., которые введением этого термина стремились отделить культуру своей эпохи — культуру Ренессанса — от культуры предшествующих эпох. Эпоха средневековья принесла с собой новые экономические отношения, новый тип политической системы, а также глобальные изменения в мировоззрении людей.
Вся культура раннего Средневековья имела религиозную окраску. Основу средневековой картины мира составляли образы и толкования Библии. В качестве исходного пункта объяснения мира выступала идея полного и безусловного противопоставления Бога и природы, Неба и Земли, души и тела. Человек эпохи Средневековья представлял и понимал мир как арену противоборства добра и зла, как своеобразную иерархическую систему, включающую в себя и Бога, и ангелов, и людей, и потусторонние силы тьмы.
Наряду с сильным влиянием церкви сознание средневекового человека продолжало оставаться глубоко магическим. Этому способствовал сам характер средневековой культуры, наполненный молитвами, сказками, мифами, волшебными заклятиями. В целом история культуры средневековья представляет собой историю борьбы церкви и государства. Положение и роль искусства в эту эпоху были сложными и противоречивыми, но тем не менее в течении всего периода развития европейской средневековой культуры происходили поиски смысловой опоры духовной общности людей.
Все классы средневекового общества признавали духовное руководство церкви, но тем не менее каждый из них развивал и свою особую культуру, в которой отражал свои настроения и идеалы.
1. Основные периоды развития эпохи Средневековья
Средневековая культура развивалась в русле периода раннего(V-XIII вв.) феодализма в странах Западной Европы, становление которой сопровождалось переходом от империй варваров к классическим государствам средневековой Европы. Это был период серьезных социальных и военных потрясений.
На этапе позднего феодализма (XI-XII вв.) ремесло, торговля, городская жизнь имели довольно низкий уровень развития. Безраздельным было господство феодалов — землевладельцев. Фигура короля носила декоративный характер, и не олицетворял силу и государственную власть. Однако с конца XI в. (особенно Франция) начинается процесс укрепления королевской власти и постепенно создаются централизованные феодальные государства, в которых происходит подъем феодальной экономики, способствующий становлению культурного процесса.
Важное значение имели крестовые походы, совершенные в конце этого периода. Эти походы способствовали знакомству Западной Европы с богатой культурой арабского Востока и ускорили рост ремесел.
На втором развития зрелого (классического) европейского Средневековья (XI в.) происходит дальнейший рост производительных сил феодального общества. Устанавливается четкое разделение между городом и деревней, происходит интенсивное развитие ремесел и торговли. Существенное значение приобретает королевская власть. Этому процессу способствовало устранение феодальной анархии. Опорой королевской власти становятся рыцарство и богатые горожане. Характерной чертой этого периода становится возникновение городов-государств, например, Венеции, Флоренции.
2. Особенности искусства средневековой Европы
Развитие средневекового искусства включает в себя следующие три этапа:
1. Дороманское искусство (V-Xвв.) ,
Которое делится на три периода: раннехристианское искусство, искусство варварских королевств и искусство Каролингской и Оттоновской империй.
В раннехристианскийпериод официальной религией стало христианство. К этому времени относится появление первых христианских храмов. Отдельные здания центрического типа (круглые, восьмигранные, крестообразные), названные баптистериями или крещальнями. Внутренним украшением этих зданий были мозаика и фрески. Они отражали в себе все основные черты средневековой живописи, хотя и были сильно оторваны от реальности. В изображениях преобладала символика и условность, а мистичность образов достигалась благодаря использованию таких формальных элементов, как увеличение глаз, бестелесность изображений, молитвенные позы, прием разно масштабности в изображении фигур согласно духовной иерархии.
Искусство варваров сыграло положительную роль в развитии орнаментально- декоративного направления, которое впоследствии стало основной частью художественного творчества классического Средневековья. И которая уже, не имела тесной связи с античными традициями.
Характерной особенностью искусства Каролингской и Оттоновской империйявляется сочетание античных, раннехристианских, варварских и византийских традиций, которые ярче всего проявились в орнаменте. Архитектура этих королевств создана на основе римских образцов и включает в себя центрические каменные или деревянные храмы, использование мозаики и фрески во внутреннем декоре храмов.
Памятником архитектуры дороманского искусства является капелла Карла Великого в Аахене, созданная около 800г. В этот же период активно идет развитие монастырского строительства. В Каролингской империи было построено 400 новых и расширено 800 существовавших монастырей.
2. Романское искусство (XI-XII вв.)
Возникло во времена царствования Карла великого. Для данного стиля в искусстве характерна полукруглая сводчатая арка, пришедшая из Рима. Вместо деревянных покрытий начинают преобладать каменные, как правило имеющие сводчатую форму. Живопись и скульптура были подчинены архитектуре и главным образом использовались в храмах и монастырях. Скульптурные изображения ярко раскрашивались, а монументально-декоративная живопись на оборот, представлялась храмовыми росписями сдержанного колорита. Примером данного стиля является церковь Марии на острове Лаак в Германии. Особое место в романской архитектуре занимает итальянская архитектура, которая благодаря присутствующим в ней прочным античным традициям сразу шагнула в эпоху Возрождения.
Главной функцией романской архитектуры является оборона. В архитектуре романской эпохи не применялся точный математический расчет, однако толстые стены, узкие окна и массивные башни, являясь стилевыми признаками архитектурных сооружений, несли на себе одновременно и оборонительную функцию, позволяя мирному населению укрыться в монастыре во время феодальных распрей и войн. Это объясняется тем, что становление и укрепление романского стиля происходило в эпоху феодальной раздробленности и его девизом является высказывание «Мой дом — моя крепость». Помимо культовой архитектуры активно развивалась и светская архитектура, примером этого служит феодальный замок — дом — башня прямоугольной или многогранной формы.
3. Готическое искусство (XII-XV вв.)
Возникло в результате развития городов и формирующейся городской культуры. Символом средневековых городов становится собор, постепенно теряющий свои оборонительные функции. Стилевые изменения в архитектуре этой эпохи объяснялись не только изменением функций зданий, но стремительным развитием строительной техники, которая к тому времени уже основывалась на точном расчете и выверенной конструкции. Обильные выпуклые детали — статуи, барельефы, висячие арки были главными украшения зданий, как изнутри так и с наружи. Мировыми шедеврами готической архитектуры являются Собор Парижской Богоматери, Миланский собор в Италии.
Так же готика используется в скульптуре. Появляется трехмерная многообразная по формам пластика, портретная индивидуальность, реальная анатомия фигур.
Монументальная готическая живопись в основном представлена витражом. Значительно увеличиваются оконные проемы. Которые теперь служат не только для освещения, а больше для украшения. Благодаря дублированию стекла передаются тончайшие нюансы цвета. Витражи начинают приобретать все больше реалистических элементов. Особенно известны были французские витражи Шартра, Руана.
В книжной миниатюре также начинает преобладать готический стиль, происходит значительное расширение сферы ее применения, происходит взаимовлияние витража и миниатюры. Искусство книжной миниатюры явилось одним из крупнейших достижений готики. Этот вид живописи эволюционировал от «классического» стиля к реализму.
Среди наиболее выдающихся достижений готической книжной миниатюры выделяются псалтырь королевы Ингеборг и псалтырь Людовика Святого. Замечательным памятником немецкой школы начала XIVв. является «Рукопись Манессе», представляющая собою сборник самых известных песен немецких минезингеров, украшенный портретами певцов, сценами турниров и придворной жизни, гербами.
3. Художественная культура Средневековой Европы
3.1 Христианское сознание – основа средневекового менталитета
Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. Христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательностьхристианства с его теплотой, общечеловечески значимой проповедьюлюбви и всем понятным нормам социального общежития, с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение, в картину мира средневековых европейцев.
Эта картина мира, целиком, определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. В средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, неба и земли, души и тела.
Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным человеком. По удачному выражению С. Аверинцева, Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сейчас читаем свежие газеты.
Мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней – Бог. Ниже идут уровни или ярусы священных персонажей: сначала Апостолы, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню – архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем карлики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле, размещаются животные, потом растения и потом – сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком «минус», в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине второй пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком. Если Бог – олицетворение Добра и Любви, то Сатана – его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.
Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был не грамотен. К концу XV века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии. Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса мирян слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось только священнослужителям. Однако их образование и грамотность была в массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая культура – это культура бескнижная, «догутенбергова». Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий.
Вместе с тем значение слова, написанного и особенного звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклятия, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы – все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности художественной средневековой культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета. Даже живопись там была, прежде всего, явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.
3.2 Романский стиль
Первым самостоятельным, специфически европейским художественным стилем средневековой Европы был романский, которым характеризуются искусство и архитектура Западной Европы примерно с 1000 года до возникновения готики, в большинстве регионов примерно до второй половины и конца XII века, а в некоторых и позднее. Он возник в результате синтеза остатков художественной культуры Рима и варварских племен. На первых порах это был прароманский стиль.
В конце прароманского периода элементы романского стиля смешивались с византийскими, с ближневосточными, особенно сирийскими, также пришедшими в Сирию из Византии; с германскими, с кельтскими, с чертами стилей других северных племен. Различные комбинации этих влияний создали в Западной Европе множество локальных стилей, которые получили общее имя романского, в значении «в манере римлян». Поскольку основное количество сохранившихся принципиально важных памятников прароманского и романского стиля являются архитектурными сооружениями, различные стили этого периода часто различаются по архитектурным школам. Архитектура V--VIII веков обычно проста, за исключением зданий в Равенне (Италия), возведенных по византийским правилам. Здания часто создавались из элементов, изъятых из старых римских построек, или декорировались ими. Во многих регионах такой стиль был продолжением раннехристианского искусства. Круглые или многоугольные соборные церкви, заимствованные из византийской архитектуры, строились в течение прароманского периода; позднее они возводились в Аквитании на юго-западе Франции и в Скандинавии. Наиболее известные и лучше всего проработанные образцы этого типа — собор Сан-Витало византийского императора Юстиниана в Равенне (526--548) и восьмиугольная дворцовая капелла, построенная между 792 и 805 годами Карлом Великим в Ай-ля-Капелле (в наст, время Аахен, Германия), прямо инспирированная собором Сан-Витало. Одним из творений каролингских архитекторов стал вестворк, многоэтажный входной фасад, фланкированный колокольнями, который стали пристраивать к христианским базиликам. Вестворки были прототипами фасадов гигантских романских и готических соборов.
Важные здания конструировались также в монастырском стиле. Монастыри, характерное религиозное и социальное явление той эпохи, требовали громадных зданий, совмещавших в себе как жилища монахов, так и часовни, помещения для молитв и служб, библиотеки, мастерские. Тщательно проработанные прароманские монастырские комплексы были возведены в Сент-Галле (Швейцария), на острове Райхенау (Германская сторона озера Констанс) и в Монте-Кассино (Италия) монахами-бенедиктинцами.
Выдающимся достижением архитекторов романского периода была разработка зданий с каменными вольтами (арочными, поддерживающими конструкциями). Главной причиной для разработки каменных арок была необходимость замены легко воспламенявшихся деревянных перекрытий прароманских зданий. Введение вольтовых конструкций привело к всеобщему использованию тяжелых стен и столбов.
Скульптура. Большинство романских скульптур было интегрировано в церковную архитектуру и служило как структурным, конструктивным, так и эстетическим целям. Поэтому трудно говорить о романской скульптуре, не касаясь церковной архитектуры. Малоразмерная скульптура прароманской эпохи из кости, бронзы, золота изготавливалась под влияние византийских моделей. Другие элементы многочисленных местных стилей были позаимствованы из ремесел стран Ближнего Востока, известных благодаря импортированным иллюстрированным рукописям, резным изделиям из кости, золотым предметам, керамике, тканям. Были важны также мотивы, происходившие из искусств мигрировавших народов, такие, как гротескные фигуры, образы чудовищ, переплетающиеся геометрические узоры, особенно в районах севернее Альп. Крупномасштабные каменные скульптурные декорации стали обычными в Европе лишь в XII веке. Во французских романских соборах Прованса, Бургундии, Аквитании множество фигур размещалось на фасадах, а статуи на колоннах подчеркивали вертикальные поддерживающие элементы.
Живопись. Существующие образцы романской живописи включают в себя украшения архитектурных памятников, такие, как колонны с абстрактными орнаментами, а также украшения стен с изображениями висящих тканей. Живописные композиции, в частности повествовательные сцены по библейским сюжетам и из жизни Святых, также изображались на широких поверхностях стен. В этих композициях, которые преимущественно следуют византийской живописи и мозаике, фигуры стилизованы и плоски, так что они воспринимаются скорее как символы, чем как реалистические изображения. Мозаика, точно так же, как и живопись, была в основном византийским приемом и широко использовалась в архитектурном оформлении итальянских романских церквей, в особенности в соборе Св. Марка (Венеция) и в сицилианских церквях в Цефалу и Монреале.
Декоративное искусство. Прароманские художники достигли высочайшего уровня в иллюстрировании рукописей. В Англии важная школа иллюстрирования рукописей возникла уже в VII веке в Холи Айленде (Линдисфарн). Произведения этой школы, экспонирующиеся в Британском музее (Лондон), отличаются геометрическим переплетением узоров в заглавных буквах, рамках и ими густо покрываются целые страницы, которые называются ковровыми. Рисунки заглавных букв часто оживляются гротескными фигурами людей, птиц, чудовищ.
Региональные школы иллюстрирования рукописей в южной и восточной Европе развивали различные специфические стили, что заметно, например, по копии Апокалипсиса Беаты (Париж, Национальная библиотека), изготовленной в середине XI века в монастыре Сан-Север в Северной Франции. В начале XII века иллюстрирование рукописей в северных странах приобрело общие черты подобно тому, как то же произошло в то время со скульптурой. В Италии продолжало доминировать византийское влияние как в миниатюрной живописи, так и в настенных росписях и в мозаике.
Прароманская и романская обработка металлов — широко распространенная форма искусства — использовалась, главным образом, для создания церковной утвари для религиозных ритуалов. Многие из таких произведений по сей день хранятся в сокровищницах больших кафедральных соборов за пределами Франции; французские соборы были ограблены во время Французской революции. Другие металлические изделия этого периода — ранние кельтские филигранные ювелирные украшения и серебряные предметы; поздние изделия германских златокузнецов и серебряные вещи, инспирированные привозными византийскими металлическими изделиями, а также замечательные эмали, особенно перегородчатые и выемчатые, изготовленные в районах рек Мозеля и Рейна. Двумя знаменитыми мастерами по металлу были Роже из Гельмарсхаузена, германец, известный своими бронзовыми изделиями, и французский эмальер Годфруа де Клер.
Самым известным примером романского текстильного произведения является вышивка XI века, называемая «Гобелен из Байя». Сохранились и другие образцы, такие как церковные облачения и драпировки, однако наиболее ценные ткани в романской Европе были ввезены из Византийской империи, Испании и Среднего Востока и не являются продукцией местных мастеров.
3.3 Готическое искусство и архитектура
На смену романскому стилю по мере расцвета городов и совершенствования общественных отношений приходил новый стиль — готический. В этом стиле стали исполняться в Европе религиозные и светские здания, скульптура, цветное стекло, иллюстрированные рукописи и другие произведения изобразительного искусства в течение второй половины средних веков.
Готическое искусство возникло во Франции около 1140 года, распространилось по всей Европе в течение следующего столетия и продолжало существовать в Западной Европе в течение почти всего XV века, а в некоторых регионах Европы и в XVI веке. Первоначально слово готика использовалось авторами итальянского Возрождения как уничижительный ярлык для всех форм архитектуры и искусства средних веков, которые считались сравнимыми только с произведениями варваров-готов. Позднее применение термина «готика» было ограничено периодом позднего, высокого или классического средневековья, непосредственно следовавшего за романским. В настоящее время период готики считается одним из выдающихся в истории европейской художественной культуры.
Основным представителем и выразителем готического периода была архитектура. Хотя огромное число памятников готики были светскими, готический стиль обслуживал прежде всего церковь, самого мощного строителя в средние века, который и обеспечил развитие этой новой для того времени архитектуры и достиг ее полнейшей реализации.
Эстетическое качество готической архитектуры зависит от ее структурного развития: ребристые своды стали характерным признаком готического стиля. Средневековые церкви имели мощные каменные своды, которые были очень тяжелыми. Они стремились распереть, вытолкнуть наружу стены. Это могло привести к обрушению здания. Поэтому стены должны быть достаточно толстыми и тяжелыми, чтобы держать такие своды. В начале XII века каменщики разработали ребристые своды, которые включали в себя стройные каменные арки, расположенные диагонально, поперек и продольно. Новый свод, который был тоньше, легче и универсальнее (поскольку мог иметь много сторон), позволил решить многие архитектурные проблемы. Хотя раннеготические церкви допускали широкое варьирование форм, при возведении серии больших соборов в Северной Франции, начавшемся во второй половине XII столетия, были полностью использованы преимущества нового готического свода. Архитекторы соборов обнаружили, что теперь внешние распирающие усилия от сводов концентрируются в узких областях на стыках ребер (нервюр), и поэтому они могут быть легко нейтрализованы с помощью контрфорсов и внешних арок-аркбутанов. Следовательно, толстые стены романской архитектуры могли быть заменены более тонкими, включавшими обширные оконные проемы, и интерьеры получали беспримерное до тех пор освещение. В строительном деле поэтому произошла настоящая революция.
С приходом готического свода изменилась как конструкция, форма, так и планировка и интерьеры соборов. Готические соборы приобрели общий характер легкости, устремленности ввысь, стали намного более динамичными и экспрессивными. Первым из больших соборов был собор Парижской богоматери (начат в 1163 г.). В 1194 году был заложен собор в Шартре, что считается началом периода высокой готики. Кульминацией этой эпохи стал собор в Реймсе (начат в 1210 г.). Скорее холодный и всепобеждающий в своих точно сбалансированных пропорциях, Реймсский собор представляет собой момент классического покоя и безмятежности в эволюции готических соборов. Ажурные перегородки, характерная черта архитектуры поздней готики, были изобретением первого архитектора Реймсского собора. Принципиально новые решения интерьера были найдены автором собора в Бурже (начат в 1195 г.). Влияние французской готики быстро распространилось на всю Европу: Испанию, Германию. Англию. В Италии оно было не столь сильным.
Скульптура. Следуя романским традициям, в многочисленных нишах на фасадах французских готических соборов размещалось в качестве украшений громадное количество высеченных из камня фигур, олицетворявших догматы и верования католической церкви. Готическая скульптура в XII и начале XIII века была по своему характеру преимущественно архитектурной. Самые крупные и наиболее важные фигуры размещались в проемах по обеим сторонам от входа. Поскольку они были прикреплены к колоннам, они были известны как статуи-колонны. Наряду со статуями-колоннами были широко распространены свободно стоящие монументальные статуи, форма искусства, неизвестная в Западной Европе с римских времен. Самые ранние из дошедших до нас — статуи-колонны в западном портале Шартрского собора. Они находились еще в старом доготическом соборе и датируются примерно 1155 годом. Стройные, цилиндрические фигуры повторяют форму колонн, к которым они были прикреплены. Они выполнены в холодном, строгом линейном романском стиле, который тем не менее придает фигурам впечатляющий характер целеустремленной духовности.
С 1180 года романская стилизация начинает переходить в новую, когда статуи приобретают ощущение грации, извилистости и свободы движения. Этот так называемый классический стиль достигает кульминации в первых десятилетиях XIII века в больших сериях скульптур на порталах северного и южного трансептов Шартрского собора.
Появление натурализма. Начиная примерно с 1210 года, на Коронационном портале собора Парижской богоматери и после 1225 года на западном портале Амьенского собора производящие впечатление ряби классические черты оформления поверхностей начинают уступать место более строгим объемам. У статуй Реймсского собора и в интерьере собора Сен-Чапель преувеличенные улыбки, подчеркнуто миндалевидные глаза, расположенные пучками на маленьких головках локоны и манерные позы производят парадоксальное впечатление синтеза натуралистических форм, деликатной аффектации и тонкой одухотворенности.
3.4 Средневековая музыка и театр
3.4.1 Театр и музыка
Первой важной формой светской музыки были песни трубадуров на провансальском языке. Начиная с XI века песни трубадуров более 200 лет сохраняют влияние во многих других странах, особенно на севере Франции. Вершина искусства трубадуров была достигнута около1200 г. Бернардом де Вентадорном, Жиро де Борнелем Фольке де Марселем. Бернард знаменит своими тремя текстами о неразделенной любви. Некоторые из стихотворных форм предвосхищают балладу XIV века с ее тремя стансами из 7 или 8 строк. Другие рассказывают о крестоносцах или обсуждают какие-либо любовные пустяки. Пасторали в многочисленных строфах передают банальные истории о рыцарях и пастушках.
Танцевальные песни, такие, как рондо и вирелай, тоже находятся в их репертуаре. Вся эта монофоническая музыка могла иногда иметь аккомпанемент на струнном или духовом инструменте. Так было до XIV века, пока светская музыка не стала полифонической.
По иронии истории, театр в форме литургической драмы был возрожден в Европе Римской католической церковью. Когда церковь искала пути расширения своего влияния, она часто приспосабливала языческие и народные праздники, многие из которых содержали театрализованные элементы. В Х веке многие церковные праздники обеспечивали возможность драматизации: вообще говоря, и сама месса является не более чем драмой.
Определенные праздники были знамениты своей театральностью, как, например, шествие к церкви в вербное воскресенье. Антифонные или вопросно-ответные, песнопения, мессы и канонические хоралы представляют собой диалоги. В IX веке антифонные перезвоны, известные как тропы, были включены в комплекс музыкальных элементов мессы. Трехголосные тропы (диалог между тремя Мариями и ангелами у могилы Христа) неизвестного автора примерно с 925 г. считаются источником литургической драмы. В 970 году появилась запись инструкции или руководства к этой небольшой драме, включающая элементы костюма и жестов.
3.4.2 Средневековая светская драма
В XIV веке театральные постановки связывались с праздником Тела Христова и развивались в циклы, включавшие до 40 пьес. Некоторые ученые считают, что эти циклы развивались самостоятельно, хотя и одновременно с литургической драмой. Они представлялись для общины в течение целого четырех-, пятилетнего периода. Каждая постановка могла длиться один или два дня и ставилась один раз в месяц. Постановка каждой пьесы финансировалась каким-либо цехом или торговой гильдией, причем обычно старались как то связать специализацию цеха с предметом пьесы — например, цех кораблестроителей мог ставить пьесу о Ное. Поскольку исполнителями были часто неграмотные любители, анонимные авторы пьес стремились писать легко запоминающимися примитивными стихами. В соответствии со средневековым мировоззрением, историческая точность зачастую игнорировалась, и далеко не всегда соблюдалась логика причинно-следственных связей.
Реализм использовался в постановках избирательно. Пьесы Полны анахронизмов, ссылок на чисто местные и известные лишь современникам обстоятельства; реалиям времени и места уделялось лишь минимальное внимание. Костюмы, обстановка и утварь были сплошь современными (средневековыми европейскими). Что-то могло изображаться сверхточно — сохранились сообщения о том, как актеры едва не умирали вследствие слишком реалистического исполнения распятия или повешения, и об актерах, которые, играя дьявола, буквально сгорали. С другой стороны, эпизод с отступлением вод Красного моря мог обозначаться простым набрасыванием красной ткани на египтян-преследователей в знак того, что море поглотило их.
Свободная смесь реального и символического не препятствовала средневековому восприятию. Зрелища и народные пьесы ставились повсюду, где только возможно, и адская пасть обычно была излюбленным объектом приложения сил для мастеров механических чудес и пиротехников. Несмотря на религиозное содержание циклов, они все более и более становились развлечениями. Использовались три основных формы постановок. В Англии самыми обычными были карнавальные повозки. Прежние церковные декорации сменились тщательно разработанными передвижными сценами, такими, например, как маленькие современные суда, которые перемещались в городе с места на место. Зрители собирались в каждом таком месте: исполнители работали на площадках повозок, или на подмостках, построенных на улицах. В Испании делали также. Во Франции применялись синхронные постановки — различные декорации поднимались одна за другой по сторонам длинного, приподнятого помоста перед собравшимися зрителями.
Наконец, опять-таки в Англии, пьесы иногда ставились «вкруговую» — на круглой площадке, с декорациями, размещавшимися по окружности арены и зрителями, сидящими или стоящими между декорацией.
3.4.3 Религиозная драма или чудесные пьесы
В течение последующих двухсот лет литургическая драма медленно развивалась, вбирая в себя различные библейские истории, разыгрывавшиеся священниками или мальчиками из хора. Поначалу в качестве костюмов и декораций использовались церковные облачения и существующие архитектурные детали церквей, однако вскоре были изобретены более церемонные детали оформления. По мере развития литургической драмы, в ней последовательно представлялись многие библейские темы, как правило, изображавшие сцены от сотворения мира до распятия Христа. Эти пьесы назывались различно — пассионы (Страсти), миракли (Чудеса), святые пьесы. Соответствующие декорации поднимались вокруг церковного нефа, обычно с небесами в алтаре и с Адской пастью — искусно сделанной головой монстра с разинутой пастью, олицетворявшей вход в ад — на противоположном конце нефа. Поэтому все сцены пьесы могли быть представлены одновременно, причем участники действа передвигались по церкви с одного места на другое в зависимости от сцен.
Пьесы, очевидно, состояли из эпизодов, охватывали буквально тысячелетние периоды, переносили действие в самые различные места и представляли обстановку и дух различных времен, а также аллегории. В отличие от греческой античной трагедии, которая четко фокусировалась на создании предпосылок и условий для катарсиса, средневековая драма далеко не всегда показывала конфликты и напряжение. Ее целью была драматизация спасения рода человеческого.
Хотя церковь поддерживала раннюю литургическую драму в ее дидактическом качестве, развлекательность и зрелищность усиливались и начинали преобладать, и церковь начала выражать в адрес драмы подозрительность. Не желая терять полезных для себя эффектов театра, церковь пошла на компромисс, вынеся драматические представления из стен самих церковных храмов. То же самое вещественное оформление стало воссоздаваться на рыночных площадях городов. Сохраняя свое религиозное содержание и направленность, драма стала гораздо более светской по своему постановочному характеру.
4. Христианство как духовный стержень европейской культуры
4.1 Исторические предпосылки христианства
Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме – религии древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена.
Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Несмотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство.
Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, а Бог Нового Завета обращен к каждой личности.
В Ветхом Завете можно увидеть жажду человека к подлинной встрече с Богом и стремление духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Это стремление к духовному преодолению внешней стороны бытия особенно проявляется на рубеже нашей эры. В Ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же оставалось ждать спасителя, но спаситель не приходил, и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью и выступил Иисус.
4.2 Почему христианство стало мировой религией
Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности к жизни космоса, продолжением которого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Рим практически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, и экономической жизни. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры, связанной уже лично с ним, искал Бога, обращенного к каждому, а не ко всем вместе.
Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо христианский Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира, и для него, по словам апостола Павла, "…Нет ни Эллина, ни Иудея, … Варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос". Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека безотносительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.
Христианская вера изменила само устройство души европейского человека. Изменилось глубинное мироощущение людей: открыв в себе личность и свободу, встали перед такими вопросами бытия, до которых не доходила ни античная мысль, ни античное существо. Прежде всего, этот духовный переворот был связан с нравственностью. Новые проблемы человеческого существования ярко и глубоко выражены в Нагорной проповеди Иисуса (он произнес ее стоя на холме – «с горы»).
4.3 Значение христианства для развития европейской культуры
Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовывалась главным образом в духовно – нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла появиться только в христианской культуре. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия, которые стимулировали развитие нового искусства, стали основой естественнонаучного и гуманитарного знания. Мы не имели бы знакомого нам европейского искусства без характерного для христианства внимания к человеческой душе, ее самым сокровенным внутренним переживаниям. «Исповедальность» европейского искусства есть качество, сформированное христианской духовностью. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и знакомых нам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека есть восходящий исторический процесс, пришла к нам от христианства.
Смысловые основы современного естествознания также сформировались под определяющим влиянием христианской духовности. Христианство ликвидировало смысловую пропасть между «естественным» и «искусственным», ибо мир предстал как творение всемогущего и свободного личного Бога. Но то, что создано творчеством, может и должно познаваться в контексте творческого преобразования. Так были заложены смысловые основы для появления экспериментальной науки. Конечно, необходимо отличать появление общих смысловых предпосылок от адекватного сознания и практической реализации новых смыслов. Поэтому между возникновением христианства и появлением первых ростков нового естествознания лежит полтора тысячелетия.
Заключение
Средние века — время напряженной духовной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конструкций, которые могли бы синтезировать исторический опыт и знания предшествующих тысячелетий.
В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примерить веру и разум, строя картины мира на основе доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура средних веков создала новые художественные стили, новый городской образ жизни. Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты научного познания и образования. Как нельзя более удачным представляется образ, предложенный философом, науковедом и культурологом М.К. Петровым: он сравнил средневековую культуру со строительными лесами. Возвести постройку без них невозможно. Но когда здание завершено, леса удаляют, и можно только догадываться, как они выглядели и как были устроены. Средневековая культура, по отношению к нашей, современной, сыграла именно роль таких лесов: без нее западная культура не возникала бы, хотя сама средневековая культура была на нее в основном не похожа.
Список используемой литературы
1. Бахтин М.М. «Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса» — М., 1965 г.
2. Гуревич А.Я. «Культура и общество Средневековой Европы глазами современников» — М., 1989 г.
3. Даркевич В.П. «Народная культура средневековья. Светская праздничная жизнь в искусстве XI-XVI вв.» — М., 1988 г.
4. Введение в культурологию: Учеб. Пособие для вузов/ Руководитель автор. Колл. И отв. Ред. У.В. Попов.- М.: Владос, 1996 г.
5. Карлин А.С., Новикова Е.С. «Культурология» — СПб, 2006 г.
6. Культурология: Учеб. Пособие для вузов./Под ред. Проф. А.Н.Марковой. 3-е изд. — М.: ЮНИТИ — ДАНА, 2003 г.
7. Гуревич А. Я. «Категории средневековой культуры». Москва 1984 г.
8. Свенцицкая И. С.«Раннее христианство: страницы истории». Москва 1989 г.
9. Радугин А. А. «Культурология». Москва 2002 г.
10. Кравченко А. В. «Культурология. Курс лекций». Москва 2004 г.
www.ronl.ru
Искусство каждой эпохи и страны теснейшим образом связано с историческими условиями, особенностями и уровнем развития того или иного народа. Оно обусловлено политико-экономическими, религиозно-философскими учениями и отражает насущные проблемы жизни общества. В то же время искусство живет и развивается по своим собственным законам, решает свои, художественные задачи. И научившись ценить и понимать это особое содержание искусства, люди становятся наследниками того духовного богатства, которое хранит для нас художественная культура человечества.
Средневековая культура развивалась в русле периода раннего(V-XIII вв.) феодализма в странах Западной Европы, становление которой сопровождалось переходом от империй варваров к классическим государствам средневековой Европы. Это был период серьезных социальных и военных потрясений.
На этапе позднего феодализма (XI-XII вв.) ремесло, торговля, городская жизнь имели довольно низкий уровень развития. Безраздельным было господство феодалов - землевладельцев. Фигура короля носила декоративный характер, и не олицетворял силу и государственную власть. Однако с конца XI в. (особенно Франция) начинается процесс укрепления королевской власти и постепенно создаются централизованные феодальные государства, в которых происходит подъем феодальной экономики, способствующий становлению культурного процесса.
Важное значение имели крестовые походы, совершенные в конце этого периода. Эти походы способствовали знакомству Западной Европы с богатой культурой арабского Востока и ускорили рост ремесел.
На втором развития зрелого (классического) европейского Средневековья (XI в.) происходит дальнейший рост производительных сил феодального общества. Устанавливается четкое разделение между городом и деревней, происходит интенсивное развитие ремесел и торговли. Существенное значение приобретает королевская власть. Этому процессу способствовало устранение феодальной анархии. Опорой королевской власти становятся рыцарство и богатые горожане. Характерной чертой этого периода становится возникновение городов-государств, например, Венеции, Флоренции.
2. Особенности искусства средневековой Европы
Развитие средневекового искусства включает в себя следующие три этапа:
1. Дороманское искусство (V-Xвв.),
Которое делится на три периода: раннехристианское искусство, искусство варварских королевств и искусство Каролингской и Оттоновской империй.
В раннехристианский период официальной религией стало христианство. К этому времени относится появление первых христианских храмов. Отдельные здания центрического типа (круглые, восьмигранные, крестообразные), названные баптистериями или крещальнями. Внутренним украшением этих зданий были мозаика и фрески. Они отражали в себе все основные черты средневековой живописи, хотя и были сильно оторваны от реальности. В изображениях преобладала символика и условность, а мистичность образов достигалась благодаря использованию таких формальных элементов, как увеличение глаз, бестелесность изображений, молитвенные позы, прием разно масштабности в изображении фигур согласно духовной иерархии.
Искусство варваров сыграло положительную роль в развитии орнаментально- декоративного направления, которое впоследствии стало основной частью художественного творчества классического Средневековья. И которая уже, не имела тесной связи с античными традициями.
Характерной особенностью искусства Каролингской и Оттоновской империй является сочетание античных, раннехристианских, варварских и византийских традиций, которые ярче всего проявились в орнаменте. Архитектура этих королевств создана на основе римских образцов и включает в себя центрические каменные или деревянные храмы, использование мозаики и фрески во внутреннем декоре храмов.
Памятником архитектуры дороманского искусства является капелла Карла Великого в Аахене, созданная около 800г. В этот же период активно идет развитие монастырского строительства. В Каролингской империи было построено 400 новых и расширено 800 существовавших монастырей.
2. Романское искусство (XI-XII вв.)
Возникло во времена царствования Карла великого. Для данного стиля в искусстве характерна полукруглая сводчатая арка, пришедшая из Рима. Вместо деревянных покрытий начинают преобладать каменные, как правило имеющие сводчатую форму. Живопись и скульптура были подчинены архитектуре и главным образом использовались в храмах и монастырях. Скульптурные изображения ярко раскрашивались, а монументально-декоративная живопись на оборот, представлялась храмовыми росписями сдержанного колорита. Примером данного стиля является церковь Марии на острове Лаак в Германии. Особое место в романской архитектуре занимает итальянская архитектура, которая благодаря присутствующим в ней прочным античным традициям сразу шагнула в эпоху Возрождения.
Главной функцией романской архитектуры является оборона. В архитектуре романской эпохи не применялся точный математический расчет, однако толстые стены, узкие окна и массивные башни, являясь стилевыми признаками архитектурных сооружений, несли на себе одновременно и оборонительную функцию, позволяя мирному населению укрыться в монастыре во время феодальных распрей и войн. Это объясняется тем, что становление и укрепление романского стиля происходило в эпоху феодальной раздробленности и его девизом является высказывание "Мой дом - моя крепость". Помимо культовой архитектуры активно развивалась и светская архитектура, примером этого служит феодальный замок - дом - башня прямоугольной или многогранной формы.
3. Готическое искусство (XII-XV вв.)
Возникло в результате развития городов и формирующейся городской культуры. Символом средневековых городов становится собор, постепенно теряющий свои оборонительные функции. Стилевые изменения в архитектуре этой эпохи объяснялись не только изменением функций зданий, но стремительным развитием строительной техники, которая к тому времени уже основывалась на точном расчете и выверенной конструкции. Обильные выпуклые детали - статуи, барельефы, висячие арки были главными украшения зданий, как изнутри так и с наружи. Мировыми шедеврами готической архитектуры являются Собор Парижской Богоматери, Миланский собор в Италии.
Так же готика используется в скульптуре. Появляется трехмерная многообразная по формам пластика, портретная индивидуальность, реальная анатомия фигур.
Монументальная готическая живопись в основном представлена витражом. Значительно увеличиваются оконные проемы. Которые теперь служат не только для освещения, а больше для украшения. Благодаря дублированию стекла передаются тончайшие нюансы цвета. Витражи начинают приобретать все больше реалистических элементов. Особенно известны были французские витражи Шартра, Руана.
В книжной миниатюре также начинает преобладать готический стиль, происходит значительное расширение сферы ее применения, происходит взаимовлияние витража и миниатюры. Искусство книжной миниатюры явилось одним из крупнейших достижений готики. Этот вид живописи эволюционировал от "классического" стиля к реализму.
Среди наиболее выдающихся достижений готической книжной миниатюры выделяются псалтырь королевы Ингеборг и псалтырь Людовика Святого. Замечательным памятником немецкой школы начала XIVв. является "Рукопись Манессе", представляющая собою сборник самых известных песен немецких минезингеров, украшенный портретами певцов, сценами турниров и придворной жизни, гербами.
3. Художественная культура Средневековой Европы
3.1 Христианское сознание – основа средневекового менталитета
Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. Христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательностьхристианства с его теплотой, общечеловечески значимой проповедьюлюбви и всем понятным нормам социального общежития, с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение, в картину мира средневековых европейцев.
Эта картина мира, целиком, определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. В средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, неба и земли, души и тела.
Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным человеком. По удачному выражению С. Аверинцева, Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сейчас читаем свежие газеты.
Мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней – Бог. Ниже идут уровни или ярусы священных персонажей: сначала Апостолы, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню – архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем карлики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле, размещаются животные, потом растения и потом – сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком "минус", в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине второй пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком. Если Бог – олицетворение Добра и Любви, то Сатана – его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.
Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был не грамотен. К концу XV века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии. Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса мирян слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось только священнослужителям. Однако их образование и грамотность была в массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая культура – это культура бескнижная, "догутенбергова". Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий.
Вместе с тем значение слова, написанного и особенного звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклятия, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы – все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности художественной средневековой культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета. Даже живопись там была, прежде всего, явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.
3.2 Романский стиль
Первым самостоятельным, специфически европейским художественным стилем средневековой Европы был романский, которым характеризуются искусство и архитектура Западной Европы примерно с 1000 года до возникновения готики, в большинстве регионов примерно до второй половины и конца XII века, а в некоторых и позднее. Он возник в результате синтеза остатков художественной культуры Рима и варварских племен. На первых порах это был прароманский стиль.
В конце прароманского периода элементы романского стиля смешивались с византийскими, с ближневосточными, особенно сирийскими, также пришедшими в Сирию из Византии; с германскими, с кельтскими, с чертами стилей других северных племен. Различные комбинации этих влияний создали в Западной Европе множество локальных стилей, которые получили общее имя романского, в значении "в манере римлян". Поскольку основное количество сохранившихся принципиально важных памятников прароманского и романского стиля являются архитектурными сооружениями, различные стили этого периода часто различаются по архитектурным школам. Архитектура V--VIII веков обычно проста, за исключением зданий в Равенне (Италия), возведенных по византийским правилам. Здания часто создавались из элементов, изъятых из старых римских построек, или декорировались ими. Во многих регионах такой стиль был продолжением раннехристианского искусства. Круглые или многоугольные соборные церкви, заимствованные из византийской архитектуры, строились в течение прароманского периода; позднее они возводились в Аквитании на юго-западе Франции и в Скандинавии. Наиболее известные и лучше всего проработанные образцы этого типа - собор Сан-Витало византийского императора Юстиниана в Равенне (526--548) и восьмиугольная дворцовая капелла, построенная между 792 и 805 годами Карлом Великим в Ай-ля-Капелле (в наст, время Аахен, Германия), прямо инспирированная собором Сан-Витало. Одним из творений каролингских архитекторов стал вестворк, многоэтажный входной фасад, фланкированный колокольнями, который стали пристраивать к христианским базиликам. Вестворки были прототипами фасадов гигантских романских и готических соборов.
Важные здания конструировались также в монастырском стиле. Монастыри, характерное религиозное и социальное явление той эпохи, требовали громадных зданий, совмещавших в себе как жилища монахов, так и часовни, помещения для молитв и служб, библиотеки, мастерские. Тщательно проработанные прароманские монастырские комплексы были возведены в Сент-Галле (Швейцария), на острове Райхенау (Германская сторона озера Констанс) и в Монте-Кассино (Италия) монахами-бенедиктинцами.
Выдающимся достижением архитекторов романского периода была разработка зданий с каменными вольтами (арочными, поддерживающими конструкциями). Главной причиной для разработки каменных арок была необходимость замены легко воспламенявшихся деревянных перекрытий прароманских зданий. Введение вольтовых конструкций привело к всеобщему использованию тяжелых стен и столбов.
Скульптура. Большинство романских скульптур было интегрировано в церковную архитектуру и служило как структурным, конструктивным, так и эстетическим целям. Поэтому трудно говорить о романской скульптуре, не касаясь церковной архитектуры. Малоразмерная скульптура прароманской эпохи из кости, бронзы, золота изготавливалась под влияние византийских моделей. Другие элементы многочисленных местных стилей были позаимствованы из ремесел стран Ближнего Востока, известных благодаря импортированным иллюстрированным рукописям, резным изделиям из кости, золотым предметам, керамике, тканям. Были важны также мотивы, происходившие из искусств мигрировавших народов, такие, как гротескные фигуры, образы чудовищ, переплетающиеся геометрические узоры, особенно в районах севернее Альп. Крупномасштабные каменные скульптурные декорации стали обычными в Европе лишь в XII веке. Во французских романских соборах Прованса, Бургундии, Аквитании множество фигур размещалось на фасадах, а статуи на колоннах подчеркивали вертикальные поддерживающие элементы.
Живопись. Существующие образцы романской живописи включают в себя украшения архитектурных памятников, такие, как колонны с абстрактными орнаментами, а также украшения стен с изображениями висящих тканей. Живописные композиции, в частности повествовательные сцены по библейским сюжетам и из жизни Святых, также изображались на широких поверхностях стен. В этих композициях, которые преимущественно следуют византийской живописи и мозаике, фигуры стилизованы и плоски, так что они воспринимаются скорее как символы, чем как реалистические изображения. Мозаика, точно так же, как и живопись, была в основном византийским приемом и широко использовалась в архитектурном оформлении итальянских романских церквей, в особенности в соборе Св. Марка (Венеция) и в сицилианских церквях в Цефалу и Монреале.
Декоративное искусство. Прароманские художники достигли высочайшего уровня в иллюстрировании рукописей. В Англии важная школа иллюстрирования рукописей возникла уже в VII веке в Холи Айленде (Линдисфарн). Произведения этой школы, экспонирующиеся в Британском музее (Лондон), отличаются геометрическим переплетением узоров в заглавных буквах, рамках и ими густо покрываются целые страницы, которые называются ковровыми. Рисунки заглавных букв часто оживляются гротескными фигурами людей, птиц, чудовищ.
Региональные школы иллюстрирования рукописей в южной и восточной Европе развивали различные специфические стили, что заметно, например, по копии Апокалипсиса Беаты (Париж, Национальная библиотека), изготовленной в середине XI века в монастыре Сан-Север в Северной Франции. В начале XII века иллюстрирование рукописей в северных странах приобрело общие черты подобно тому, как то же произошло в то время со скульптурой. В Италии продолжало доминировать византийское влияние как в миниатюрной живописи, так и в настенных росписях и в мозаике.
Прароманская и романская обработка металлов -- широко распространенная форма искусства -- использовалась, главным образом, для создания церковной утвари для религиозных ритуалов. Многие из таких произведений по сей день хранятся в сокровищницах больших кафедральных соборов за пределами Франции; французские соборы были ограблены во время Французской революции. Другие металлические изделия этого периода -- ранние кельтские филигранные ювелирные украшения и серебряные предметы; поздние изделия германских златокузнецов и серебряные вещи, инспирированные привозными византийскими металлическими изделиями, а также замечательные эмали, особенно перегородчатые и выемчатые, изготовленные в районах рек Мозеля и Рейна. Двумя знаменитыми мастерами по металлу были Роже из Гельмарсхаузена, германец, известный своими бронзовыми изделиями, и французский эмальер Годфруа де Клер.
Самым известным примером романского текстильного произведения является вышивка XI века, называемая "Гобелен из Байя". Сохранились и другие образцы, такие как церковные облачения и драпировки, однако наиболее ценные ткани в романской Европе были ввезены из Византийской империи, Испании и Среднего Востока и не являются продукцией местных мастеров.
3.3 Готическое искусство и архитектура
На смену романскому стилю по мере расцвета городов и совершенствования общественных отношений приходил новый стиль - готический. В этом стиле стали исполняться в Европе религиозные и светские здания, скульптура, цветное стекло, иллюстрированные рукописи и другие произведения изобразительного искусства в течение второй половины средних веков.
Готическое искусство возникло во Франции около 1140 года, распространилось по всей Европе в течение следующего столетия и продолжало существовать в Западной Европе в течение почти всего XV века, а в некоторых регионах Европы и в XVI веке. Первоначально слово готика использовалось авторами итальянского Возрождения как уничижительный ярлык для всех форм архитектуры и искусства средних веков, которые считались сравнимыми только с произведениями варваров-готов. Позднее применение термина "готика" было ограничено периодом позднего, высокого или классического средневековья, непосредственно следовавшего за романским. В настоящее время период готики считается одним из выдающихся в истории европейской художественной культуры.
Основным представителем и выразителем готического периода была архитектура. Хотя огромное число памятников готики были светскими, готический стиль обслуживал прежде всего церковь, самого мощного строителя в средние века, который и обеспечил развитие этой новой для того времени архитектуры и достиг ее полнейшей реализации.
Эстетическое качество готической архитектуры зависит от ее структурного развития: ребристые своды стали характерным признаком готического стиля. Средневековые церкви имели мощные каменные своды, которые были очень тяжелыми. Они стремились распереть, вытолкнуть наружу стены. Это могло привести к обрушению здания. Поэтому стены должны быть достаточно толстыми и тяжелыми, чтобы держать такие своды. В начале XII века каменщики разработали ребристые своды, которые включали в себя стройные каменные арки, расположенные диагонально, поперек и продольно. Новый свод, который был тоньше, легче и универсальнее (поскольку мог иметь много сторон), позволил решить многие архитектурные проблемы. Хотя раннеготические церкви допускали широкое варьирование форм, при возведении серии больших соборов в Северной Франции, начавшемся во второй половине XII столетия, были полностью использованы преимущества нового готического свода. Архитекторы соборов обнаружили, что теперь внешние распирающие усилия от сводов концентрируются в узких областях на стыках ребер (нервюр), и поэтому они могут быть легко нейтрализованы с помощью контрфорсов и внешних арок-аркбутанов. Следовательно, толстые стены романской архитектуры могли быть заменены более тонкими, включавшими обширные оконные проемы, и интерьеры получали беспримерное до тех пор освещение. В строительном деле поэтому произошла настоящая революция.
С приходом готического свода изменилась как конструкция, форма, так и планировка и интерьеры соборов. Готические соборы приобрели общий характер легкости, устремленности ввысь, стали намного более динамичными и экспрессивными. Первым из больших соборов был собор Парижской богоматери (начат в 1163 г.). В 1194 году был заложен собор в Шартре, что считается началом периода высокой готики. Кульминацией этой эпохи стал собор в Реймсе (начат в 1210 г.). Скорее холодный и всепобеждающий в своих точно сбалансированных пропорциях, Реймсский собор представляет собой момент классического покоя и безмятежности в эволюции готических соборов. Ажурные перегородки, характерная черта архитектуры поздней готики, были изобретением первого архитектора Реймсского собора. Принципиально новые решения интерьера были найдены автором собора в Бурже (начат в 1195 г.). Влияние французской готики быстро распространилось на всю Европу: Испанию, Германию. Англию. В Италии оно было не столь сильным.
Скульптура. Следуя романским традициям, в многочисленных нишах на фасадах французских готических соборов размещалось в качестве украшений громадное количество высеченных из камня фигур, олицетворявших догматы и верования католической церкви. Готическая скульптура в XII и начале XIII века была по своему характеру преимущественно архитектурной. Самые крупные и наиболее важные фигуры размещались в проемах по обеим сторонам от входа. Поскольку они были прикреплены к колоннам, они были известны как статуи-колонны. Наряду со статуями-колоннами были широко распространены свободно стоящие монументальные статуи, форма искусства, неизвестная в Западной Европе с римских времен. Самые ранние из дошедших до нас -- статуи-колонны в западном портале Шартрского собора. Они находились еще в старом доготическом соборе и датируются примерно 1155 годом. Стройные, цилиндрические фигуры повторяют форму колонн, к которым они были прикреплены. Они выполнены в холодном, строгом линейном романском стиле, который тем не менее придает фигурам впечатляющий характер целеустремленной духовности.
С 1180 года романская стилизация начинает переходить в новую, когда статуи приобретают ощущение грации, извилистости и свободы движения. Этот так называемый классический стиль достигает кульминации в первых десятилетиях XIII века в больших сериях скульптур на порталах северного и южного трансептов Шартрского собора.
Появление натурализма. Начиная примерно с 1210 года, на Коронационном портале собора Парижской богоматери и после 1225 года на западном портале Амьенского собора производящие впечатление ряби классические черты оформления поверхностей начинают уступать место более строгим объемам. У статуй Реймсского собора и в интерьере собора Сен-Чапель преувеличенные улыбки, подчеркнуто миндалевидные глаза, расположенные пучками на маленьких головках локоны и манерные позы производят парадоксальное впечатление синтеза натуралистических форм, деликатной аффектации и тонкой одухотворенности.
3.4 Средневековая музыка и театр
3.4.1 Театр и музыка
Первой важной формой светской музыки были песни трубадуров на провансальском языке. Начиная с XI века песни трубадуров более 200 лет сохраняют влияние во многих других странах, особенно на севере Франции. Вершина искусства трубадуров была достигнута около 1200 г. Бернардом де Вентадорном, Жиро де Борнелем Фольке де Марселем. Бернард знаменит своими тремя текстами о неразделенной любви. Некоторые из стихотворных форм предвосхищают балладу XIV века с ее тремя стансами из 7 или 8 строк. Другие рассказывают о крестоносцах или обсуждают какие-либо любовные пустяки. Пасторали в многочисленных строфах передают банальные истории о рыцарях и пастушках.
Танцевальные песни, такие, как рондо и вирелай, тоже находятся в их репертуаре. Вся эта монофоническая музыка могла иногда иметь аккомпанемент на струнном или духовом инструменте. Так было до XIV века, пока светская музыка не стала полифонической.
По иронии истории, театр в форме литургической драмы был возрожден в Европе Римской католической церковью. Когда церковь искала пути расширения своего влияния, она часто приспосабливала языческие и народные праздники, многие из которых содержали театрализованные элементы. В Х веке многие церковные праздники обеспечивали возможность драматизации: вообще говоря, и сама месса является не более чем драмой.
Определенные праздники были знамениты своей театральностью, как, например, шествие к церкви в вербное воскресенье. Антифонные или вопросно-ответные, песнопения, мессы и канонические хоралы представляют собой диалоги. В IX веке антифонные перезвоны, известные как тропы, были включены в комплекс музыкальных элементов мессы. Трехголосные тропы (диалог между тремя Мариями и ангелами у могилы Христа) неизвестного автора примерно с 925 г. считаются источником литургической драмы. В 970 году появилась запись инструкции или руководства к этой небольшой драме, включающая элементы костюма и жестов.
3.4.2 Средневековая светская драма
В XIV веке театральные постановки связывались с праздником Тела Христова и развивались в циклы, включавшие до 40 пьес. Некоторые ученые считают, что эти циклы развивались самостоятельно, хотя и одновременно с литургической драмой. Они представлялись для общины в течение целого четырех-, пятилетнего периода. Каждая постановка могла длиться один или два дня и ставилась один раз в месяц. Постановка каждой пьесы финансировалась каким-либо цехом или торговой гильдией, причем обычно старались как то связать специализацию цеха с предметом пьесы - например, цех кораблестроителей мог ставить пьесу о Ное. Поскольку исполнителями были часто неграмотные любители, анонимные авторы пьес стремились писать легко запоминающимися примитивными стихами. В соответствии со средневековым мировоззрением, историческая точность зачастую игнорировалась, и далеко не всегда соблюдалась логика причинно-следственных связей.
Реализм использовался в постановках избирательно. Пьесы Полны анахронизмов, ссылок на чисто местные и известные лишь современникам обстоятельства; реалиям времени и места уделялось лишь минимальное внимание. Костюмы, обстановка и утварь были сплошь современными (средневековыми европейскими). Что-то могло изображаться сверхточно -- сохранились сообщения о том, как актеры едва не умирали вследствие слишком реалистического исполнения распятия или повешения, и об актерах, которые, играя дьявола, буквально сгорали. С другой стороны, эпизод с отступлением вод Красного моря мог обозначаться простым набрасыванием красной ткани на египтян-преследователей в знак того, что море поглотило их.
Свободная смесь реального и символического не препятствовала средневековому восприятию. Зрелища и народные пьесы ставились повсюду, где только возможно, и адская пасть обычно была излюбленным объектом приложения сил для мастеров механических чудес и пиротехников. Несмотря на религиозное содержание циклов, они все более и более становились развлечениями. Использовались три основных формы постановок. В Англии самыми обычными были карнавальные повозки. Прежние церковные декорации сменились тщательно разработанными передвижными сценами, такими, например, как маленькие современные суда, которые перемещались в городе с места на место. Зрители собирались в каждом таком месте: исполнители работали на площадках повозок, или на подмостках, построенных на улицах. В Испании делали также. Во Франции применялись синхронные постановки - различные декорации поднимались одна за другой по сторонам длинного, приподнятого помоста перед собравшимися зрителями.
Наконец, опять-таки в Англии, пьесы иногда ставились "вкруговую" - на круглой площадке, с декорациями, размещавшимися по окружности арены и зрителями, сидящими или стоящими между декорацией.
3.4.3 Религиозная драма или чудесные пьесы
В течение последующих двухсот лет литургическая драма медленно развивалась, вбирая в себя различные библейские истории, разыгрывавшиеся священниками или мальчиками из хора. Поначалу в качестве костюмов и декораций использовались церковные облачения и существующие архитектурные детали церквей, однако вскоре были изобретены более церемонные детали оформления. По мере развития литургической драмы, в ней последовательно представлялись многие библейские темы, как правило, изображавшие сцены от сотворения мира до распятия Христа. Эти пьесы назывались различно - пассионы (Страсти), миракли (Чудеса), святые пьесы. Соответствующие декорации поднимались вокруг церковного нефа, обычно с небесами в алтаре и с Адской пастью - искусно сделанной головой монстра с разинутой пастью, олицетворявшей вход в ад - на противоположном конце нефа. Поэтому все сцены пьесы могли быть представлены одновременно, причем участники действа передвигались по церкви с одного места на другое в зависимости от сцен.
Пьесы, очевидно, состояли из эпизодов, охватывали буквально тысячелетние периоды, переносили действие в самые различные места и представляли обстановку и дух различных времен, а также аллегории. В отличие от греческой античной трагедии, которая четко фокусировалась на создании предпосылок и условий для катарсиса, средневековая драма далеко не всегда показывала конфликты и напряжение. Ее целью была драматизация спасения рода человеческого.
Хотя церковь поддерживала раннюю литургическую драму в ее дидактическом качестве, развлекательность и зрелищность усиливались и начинали преобладать, и церковь начала выражать в адрес драмы подозрительность. Не желая терять полезных для себя эффектов театра, церковь пошла на компромисс, вынеся драматические представления из стен самих церковных храмов. То же самое вещественное оформление стало воссоздаваться на рыночных площадях городов. Сохраняя свое религиозное содержание и направленность, драма стала гораздо более светской по своему постановочному характеру.
4. Христианство как духовный стержень европейской культуры
4.1 Исторические предпосылки христианства
Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме – религии древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена.
Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Несмотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство.
Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, а Бог Нового Завета обращен к каждой личности.
В Ветхом Завете можно увидеть жажду человека к подлинной встрече с Богом и стремление духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Это стремление к духовному преодолению внешней стороны бытия особенно проявляется на рубеже нашей эры. В Ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же оставалось ждать спасителя, но спаситель не приходил, и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью и выступил Иисус.
4.2 Почему христианство стало мировой религией
Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности к жизни космоса, продолжением которого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Рим практически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, и экономической жизни. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры, связанной уже лично с ним, искал Бога, обращенного к каждому, а не ко всем вместе.
Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо христианский Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира, и для него, по словам апостола Павла, "…Нет ни Эллина, ни Иудея, … Варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос". Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека безотносительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.
Христианская вера изменила само устройство души европейского человека. Изменилось глубинное мироощущение людей: открыв в себе личность и свободу, встали перед такими вопросами бытия, до которых не доходила ни античная мысль, ни античное существо. Прежде всего, этот духовный переворот был связан с нравственностью. Новые проблемы человеческого существования ярко и глубоко выражены в Нагорной проповеди Иисуса (он произнес ее стоя на холме – "с горы").
4.3 Значение христианства для развития европейской культуры
Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовывалась главным образом в духовно – нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла появиться только в христианской культуре. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия, которые стимулировали развитие нового искусства, стали основой естественнонаучного и гуманитарного знания. Мы не имели бы знакомого нам европейского искусства без характерного для христианства внимания к человеческой душе, ее самым сокровенным внутренним переживаниям. "Исповедальность" европейского искусства есть качество, сформированное христианской духовностью. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и знакомых нам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека есть восходящий исторический процесс, пришла к нам от христианства.
Смысловые основы современного естествознания также сформировались под определяющим влиянием христианской духовности. Христианство ликвидировало смысловую пропасть между "естественным" и "искусственным", ибо мир предстал как творение всемогущего и свободного личного Бога. Но то, что создано творчеством, может и должно познаваться в контексте творческого преобразования. Так были заложены смысловые основы для появления экспериментальной науки. Конечно, необходимо отличать появление общих смысловых предпосылок от адекватного сознания и практической реализации новых смыслов. Поэтому между возникновением христианства и появлением первых ростков нового естествознания лежит полтора тысячелетия.
Заключение
Средние века - время напряженной духовной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конструкций, которые могли бы синтезировать исторический опыт и знания предшествующих тысячелетий.
В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примерить веру и разум, строя картины мира на основе доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура средних веков создала новые художественные стили, новый городской образ жизни. Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты научного познания и образования. Как нельзя более удачным представляется образ, предложенный философом, науковедом и культурологом М.К. Петровым: он сравнил средневековую культуру со строительными лесами. Возвести постройку без них невозможно. Но когда здание завершено, леса удаляют, и можно только догадываться, как они выглядели и как были устроены. Средневековая культура, по отношению к нашей, современной, сыграла именно роль таких лесов: без нее западная культура не возникала бы, хотя сама средневековая культура была на нее в основном не похожа.
Список используемой литературы
Бахтин М.М. "Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса" - М., 1965 г.
Гуревич А.Я. "Культура и общество Средневековой Европы глазами современников" - М., 1989 г.
Даркевич В.П. "Народная культура средневековья. Светская праздничная жизнь в искусстве XI-XVI вв." - М., 1988 г.
Введение в культурологию: Учеб. Пособие для вузов/ Руководитель автор. Колл. И отв. Ред. У.В. Попов.- М.: Владос, 1996 г.
Карлин А.С., Новикова Е.С. "Культурология" - СПб, 2006 г.
Культурология: Учеб. Пособие для вузов./Под ред. Проф. А.Н.Марковой. 3-е изд. - М.: ЮНИТИ - ДАНА, 2003 г.
Гуревич А. Я. "Категории средневековой культуры". Москва 1984 г.
Свенцицкая И. С."Раннее христианство: страницы истории". Москва 1989 г.
Радугин А. А. "Культурология". Москва 2002 г.
Кравченко А. В. "Культурология. Курс лекций". Москва 2004 г.
topref.ru
Культура средневековой Европы
Содержание
Введение
1. Основные периоды развития эпохи Средневековья
2. Особенности искусства средневековой Европы
3. Художественная культура средневековой Европы
3.1 Христианское сознание – основа средневекового менталитета
3.2 Романский стиль
3.3 Готическое искусство и архитектура
3.4 Средневековая музыка и театр
3.4.1 Театр и музыка
3.4.2 Средневековая светская драма
3.4.3 Религиозная драма или чудесные пьесы
4. Христианство как духовный стержень европейской культуры
4.1 Исторические предпосылки христианства
4.2 Почему христианство стало мировой религией
4.3 Значение христианства для развития европейской культуры
Заключение
Список используемой литературы
Введение
Искусство каждой эпохи и страны теснейшим образом связано с историческими условиями, особенностями и уровнем развития того или иного народа. Оно обусловлено политико-экономическими, религиозно-философскими учениями и отражает насущные проблемы жизни общества. В то же время искусство живет и развивается по своим собственным законам, решает свои, художественные задачи. И научившись ценить и понимать это особое содержание искусства, люди становятся наследниками того духовного богатства, которое хранит для нас художественная культура человечества.
Средневековая европейская культура охватывает период с момента падения Римской империи до момента активного формирования культуры эпохи Возрождения и делится культуру раннего периода (V-XI вв.) и культуру классического Средневековья(XII-XIVвв.). Появление термина «Средние века» связано с деятельностью итальянских гуманистов XV-XVI вв., которые введением этого термина стремились отделить культуру своей эпохи — культуру Ренессанса — от культуры предшествующих эпох. Эпоха средневековья принесла с собой новые экономические отношения, новый тип политической системы, а также глобальные изменения в мировоззрении людей.
Вся культура раннего Средневековья имела религиозную окраску. Основу средневековой картины мира составляли образы и толкования Библии. В качестве исходного пункта объяснения мира выступала идея полного и безусловного противопоставления Бога и природы, Неба и Земли, души и тела. Человек эпохи Средневековья представлял и понимал мир как арену противоборства добра и зла, как своеобразную иерархическую систему, включающую в себя и Бога, и ангелов, и людей, и потусторонние силы тьмы.
Наряду с сильным влиянием церкви сознание средневекового человека продолжало оставаться глубоко магическим. Этому способствовал сам характер средневековой культуры, наполненный молитвами, сказками, мифами, волшебными заклятиями. В целом история культуры средневековья представляет собой историю борьбы церкви и государства. Положение и роль искусства в эту эпоху были сложными и противоречивыми, но тем не менее в течении всего периода развития европейской средневековой культуры происходили поиски смысловой опоры духовной общности людей.
Все классы средневекового общества признавали духовное руководство церкви, но тем не менее каждый из них развивал и свою особую культуру, в которой отражал свои настроения и идеалы.
1. Основные периоды развития эпохи Средневековья
Средневековая культура развивалась в русле периода раннего(V-XIII вв.) феодализма в странах Западной Европы, становление которой сопровождалось переходом от империй варваров к классическим государствам средневековой Европы. Это был период серьезных социальных и военных потрясений.
На этапе позднего феодализма (XI-XII вв.) ремесло, торговля, городская жизнь имели довольно низкий уровень развития. Безраздельным было господство феодалов — землевладельцев. Фигура короля носила декоративный характер, и не олицетворял силу и государственную власть. Однако с конца XI в. (особенно Франция) начинается процесс укрепления королевской власти и постепенно создаются централизованные феодальные государства, в которых происходит подъем феодальной экономики, способствующий становлению культурного процесса.
Важное значение имели крестовые походы, совершенные в конце этого периода. Эти походы способствовали знакомству Западной Европы с богатой культурой арабского Востока и ускорили рост ремесел.
На втором развития зрелого (классического) европейского Средневековья (XI в.) происходит дальнейший рост производительных сил феодального общества. Устанавливается четкое разделение между городом и деревней, происходит интенсивное развитие ремесел и торговли. Существенное значение приобретает королевская власть. Этому процессу способствовало устранение феодальной анархии. Опорой королевской власти становятся рыцарство и богатые горожане. Характерной чертой этого периода становится возникновение городов-государств, например, Венеции, Флоренции.
2. Особенности искусства средневековой Европы
Развитие средневекового искусства включает в себя следующие три этапа:
1. Дороманское искусство (V-Xвв.) ,
Которое делится на три периода: раннехристианское искусство, искусство варварских королевств и искусство Каролингской и Оттоновской империй.
В раннехристианскийпериод официальной религией стало христианство. К этому времени относится появление первых христианских храмов. Отдельные здания центрического типа (круглые, восьмигранные, крестообразные), названные баптистериями или крещальнями. Внутренним украшением этих зданий были мозаика и фрески. Они отражали в себе все основные черты средневековой живописи, хотя и были сильно оторваны от реальности. В изображениях преобладала символика и условность, а мистичность образов достигалась благодаря использованию таких формальных элементов, как увеличение глаз, бестелесность изображений, молитвенные позы, прием разно масштабности в изображении фигур согласно духовной иерархии.
Искусство варваров сыграло положительную роль в развитии орнаментально- декоративного направления, которое впоследствии стало основной частью художественного творчества классического Средневековья. И которая уже, не имела тесной связи с античными традициями.
Характерной особенностью искусства Каролингской и Оттоновской империйявляется сочетание античных, раннехристианских, варварских и византийских традиций, которые ярче всего проявились в орнаменте. Архитектура этих королевств создана на основе римских образцов и включает в себя центрические каменные или деревянные храмы, использование мозаики и фрески во внутреннем декоре храмов.
Памятником архитектуры дороманского искусства является капелла Карла Великого в Аахене, созданная около 800г. В этот же период активно идет развитие монастырского строительства. В Каролингской империи было построено 400 новых и расширено 800 существовавших монастырей.
2. Романское искусство (XI-XII вв.)
Возникло во времена царствования Карла великого. Для данного стиля в искусстве характерна полукруглая сводчатая арка, пришедшая из Рима. Вместо деревянных покрытий начинают преобладать каменные, как правило имеющие сводчатую форму. Живопись и скульптура были подчинены архитектуре и главным образом использовались в храмах и монастырях. Скульптурные изображения ярко раскрашивались, а монументально-декоративная живопись на оборот, представлялась храмовыми росписями сдержанного колорита. Примером данного стиля является церковь Марии на острове Лаак в Германии. Особое место в романской архитектуре занимает итальянская архитектура, которая благодаря присутствующим в ней прочным античным традициям сразу шагнула в эпоху Возрождения.
Главной функцией романской архитектуры является оборона. В архитектуре романской эпохи не применялся точный математический расчет, однако толстые стены, узкие окна и массивные башни, являясь стилевыми признаками архитектурных сооружений, несли на себе одновременно и оборонительную функцию, позволяя мирному населению укрыться в монастыре во время феодальных распрей и войн. Это объясняется тем, что становление и укрепление романского стиля происходило в эпоху феодальной раздробленности и его девизом является высказывание «Мой дом — моя крепость». Помимо культовой архитектуры активно развивалась и светская архитектура, примером этого служит феодальный замок — дом — башня прямоугольной или многогранной формы.
3. Готическое искусство (XII-XV вв.)
Возникло в результате развития городов и формирующейся городской культуры. Символом средневековых городов становится собор, постепенно теряющий свои оборонительные функции. Стилевые изменения в архитектуре этой эпохи объяснялись не только изменением функций зданий, но стремительным развитием строительной техники, которая к тому времени уже основывалась на точном расчете и выверенной конструкции. Обильные выпуклые детали — статуи, барельефы, висячие арки были главными украшения зданий, как изнутри так и с наружи. Мировыми шедеврами готической архитектуры являются Собор Парижской Богоматери, Миланский собор в Италии.
Так же готика используется в скульптуре. Появляется трехмерная многообразная по формам пластика, портретная индивидуальность, реальная анатомия фигур.
Монументальная готическая живопись в основном представлена витражом. Значительно увеличиваются оконные проемы. Которые теперь служат не только для освещения, а больше для украшения. Благодаря дублированию стекла передаются тончайшие нюансы цвета. Витражи начинают приобретать все больше реалистических элементов. Особенно известны были французские витражи Шартра, Руана.
В книжной миниатюре также начинает преобладать готический стиль, происходит значительное расширение сферы ее применения, происходит взаимовлияние витража и миниатюры. Искусство книжной миниатюры явилось одним из крупнейших достижений готики. Этот вид живописи эволюционировал от «классического» стиля к реализму.
Среди наиболее выдающихся достижений готической книжной миниатюры выделяются псалтырь королевы Ингеборг и псалтырь Людовика Святого. Замечательным памятником немецкой школы начала XIVв. является «Рукопись Манессе», представляющая собою сборник самых известных песен немецких минезингеров, украшенный портретами певцов, сценами турниров и придворной жизни, гербами.
3. Художественная культура Средневековой Европы
3.1 Христианское сознание – основа средневекового менталитета
Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. Христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательностьхристианства с его теплотой, общечеловечески значимой проповедьюлюбви и всем понятным нормам социального общежития, с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение, в картину мира средневековых европейцев.
Эта картина мира, целиком, определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. В средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, неба и земли, души и тела.
Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным человеком. По удачному выражению С. Аверинцева, Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сейчас читаем свежие газеты.
Мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней – Бог. Ниже идут уровни или ярусы священных персонажей: сначала Апостолы, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню – архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем карлики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле, размещаются животные, потом растения и потом – сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком «минус», в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине второй пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком. Если Бог – олицетворение Добра и Любви, то Сатана – его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.
Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был не грамотен. К концу XV века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии. Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса мирян слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось только священнослужителям. Однако их образование и грамотность была в массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая культура – это культура бескнижная, «догутенбергова». Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий.
Вместе с тем значение слова, написанного и особенного звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклятия, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы – все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности художественной средневековой культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета. Даже живопись там была, прежде всего, явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.
3.2 Романский стиль
Первым самостоятельным, специфически европейским художественным стилем средневековой Европы был романский, которым характеризуются искусство и архитектура Западной Европы примерно с 1000 года до возникновения готики, в большинстве регионов примерно до второй половины и конца XII века, а в некоторых и позднее. Он возник в результате синтеза остатков художественной культуры Рима и варварских племен. На первых порах это был прароманский стиль.
В конце прароманского периода элементы романского стиля смешивались с византийскими, с ближневосточными, особенно сирийскими, также пришедшими в Сирию из Византии; с германскими, с кельтскими, с чертами стилей других северных племен. Различные комбинации этих влияний создали в Западной Европе множество локальных стилей, которые получили общее имя романского, в значении «в манере римлян». Поскольку основное количество сохранившихся принципиально важных памятников прароманского и романского стиля являются архитектурными сооружениями, различные стили этого периода часто различаются по архитектурным школам. Архитектура V--VIII веков обычно проста, за исключением зданий в Равенне (Италия), возведенных по византийским правилам. Здания часто создавались из элементов, изъятых из старых римских построек, или декорировались ими. Во многих регионах такой стиль был продолжением раннехристианского искусства. Круглые или многоугольные соборные церкви, заимствованные из византийской архитектуры, строились в течение прароманского периода; позднее они возводились в Аквитании на юго-западе Франции и в Скандинавии. Наиболее известные и лучше всего проработанные образцы этого типа — собор Сан-Витало византийского императора Юстиниана в Равенне (526--548) и восьмиугольная дворцовая капелла, построенная между 792 и 805 годами Карлом Великим в Ай-ля-Капелле (в наст, время Аахен, Германия), прямо инспирированная собором Сан-Витало. Одним из творений каролингских архитекторов стал вестворк, многоэтажный входной фасад, фланкированный колокольнями, который стали пристраивать к христианским базиликам. Вестворки были прототипами фасадов гигантских романских и готических соборов.
Важные здания конструировались также в монастырском стиле. Монастыри, характерное религиозное и социальное явление той эпохи, требовали громадных зданий, совмещавших в себе как жилища монахов, так и часовни, помещения для молитв и служб, библиотеки, мастерские. Тщательно проработанные прароманские монастырские комплексы были возведены в Сент-Галле (Швейцария), на острове Райхенау (Германская сторона озера Констанс) и в Монте-Кассино (Италия) монахами-бенедиктинцами.
Выдающимся достижением архитекторов романского периода была разработка зданий с каменными вольтами (арочными, поддерживающими конструкциями). Главной причиной для разработки каменных арок была необходимость замены легко воспламенявшихся деревянных перекрытий прароманских зданий. Введение вольтовых конструкций привело к всеобщему использованию тяжелых стен и столбов.
Скульптура. Большинство романских скульптур было интегрировано в церковную архитектуру и служило как структурным, конструктивным, так и эстетическим целям. Поэтому трудно говорить о романской скульптуре, не касаясь церковной архитектуры. Малоразмерная скульптура прароманской эпохи из кости, бронзы, золота изготавливалась под влияние византийских моделей. Другие элементы многочисленных местных стилей были позаимствованы из ремесел стран Ближнего Востока, известных благодаря импортированным иллюстрированным рукописям, резным изделиям из кости, золотым предметам, керамике, тканям. Были важны также мотивы, происходившие из искусств мигрировавших народов, такие, как гротескные фигуры, образы чудовищ, переплетающиеся геометрические узоры, особенно в районах севернее Альп. Крупномасштабные каменные скульптурные декорации стали обычными в Европе лишь в XII веке. Во французских романских соборах Прованса, Бургундии, Аквитании множество фигур размещалось на фасадах, а статуи на колоннах подчеркивали вертикальные поддерживающие элементы.
Живопись. Существующие образцы романской живописи включают в себя украшения архитектурных памятников, такие, как колонны с абстрактными орнаментами, а также украшения стен с изображениями висящих тканей. Живописные композиции, в частности повествовательные сцены по библейским сюжетам и из жизни Святых, также изображались на широких поверхностях стен. В этих композициях, которые преимущественно следуют византийской живописи и мозаике, фигуры стилизованы и плоски, так что они воспринимаются скорее как символы, чем как реалистические изображения. Мозаика, точно так же, как и живопись, была в основном византийским приемом и широко использовалась в архитектурном оформлении итальянских романских церквей, в особенности в соборе Св. Марка (Венеция) и в сицилианских церквях в Цефалу и Монреале.
Декоративное искусство. Прароманские художники достигли высочайшего уровня в иллюстрировании рукописей. В Англии важная школа иллюстрирования рукописей возникла уже в VII веке в Холи Айленде (Линдисфарн). Произведения этой школы, экспонирующиеся в Британском музее (Лондон), отличаются геометрическим переплетением узоров в заглавных буквах, рамках и ими густо покрываются целые страницы, которые называются ковровыми. Рисунки заглавных букв часто оживляются гротескными фигурами людей, птиц, чудовищ.
Региональные школы иллюстрирования рукописей в южной и восточной Европе развивали различные специфические стили, что заметно, например, по копии Апокалипсиса Беаты (Париж, Национальная библиотека), изготовленной в середине XI века в монастыре Сан-Север в Северной Франции. В начале XII века иллюстрирование рукописей в северных странах приобрело общие черты подобно тому, как то же произошло в то время со скульптурой. В Италии продолжало доминировать византийское влияние как в миниатюрной живописи, так и в настенных росписях и в мозаике.
Прароманская и романская обработка металлов — широко распространенная форма искусства — использовалась, главным образом, для создания церковной утвари для религиозных ритуалов. Многие из таких произведений по сей день хранятся в сокровищницах больших кафедральных соборов за пределами Франции; французские соборы были ограблены во время Французской революции. Другие металлические изделия этого периода — ранние кельтские филигранные ювелирные украшения и серебряные предметы; поздние изделия германских златокузнецов и серебряные вещи, инспирированные привозными византийскими металлическими изделиями, а также замечательные эмали, особенно перегородчатые и выемчатые, изготовленные в районах рек Мозеля и Рейна. Двумя знаменитыми мастерами по металлу были Роже из Гельмарсхаузена, германец, известный своими бронзовыми изделиями, и французский эмальер Годфруа де Клер.
Самым известным примером романского текстильного произведения является вышивка XI века, называемая «Гобелен из Байя». Сохранились и другие образцы, такие как церковные облачения и драпировки, однако наиболее ценные ткани в романской Европе были ввезены из Византийской империи, Испании и Среднего Востока и не являются продукцией местных мастеров.
3.3 Готическое искусство и архитектура
На смену романскому стилю по мере расцвета городов и совершенствования общественных отношений приходил новый стиль — готический. В этом стиле стали исполняться в Европе религиозные и светские здания, скульптура, цветное стекло, иллюстрированные рукописи и другие произведения изобразительного искусства в течение второй половины средних веков.
Готическое искусство возникло во Франции около 1140 года, распространилось по всей Европе в течение следующего столетия и продолжало существовать в Западной Европе в течение почти всего XV века, а в некоторых регионах Европы и в XVI веке. Первоначально слово готика использовалось авторами итальянского Возрождения как уничижительный ярлык для всех форм архитектуры и искусства средних веков, которые считались сравнимыми только с произведениями варваров-готов. Позднее применение термина «готика» было ограничено периодом позднего, высокого или классического средневековья, непосредственно следовавшего за романским. В настоящее время период готики считается одним из выдающихся в истории европейской художественной культуры.
Основным представителем и выразителем готического периода была архитектура. Хотя огромное число памятников готики были светскими, готический стиль обслуживал прежде всего церковь, самого мощного строителя в средние века, который и обеспечил развитие этой новой для того времени архитектуры и достиг ее полнейшей реализации.
Эстетическое качество готической архитектуры зависит от ее структурного развития: ребристые своды стали характерным признаком готического стиля. Средневековые церкви имели мощные каменные своды, которые были очень тяжелыми. Они стремились распереть, вытолкнуть наружу стены. Это могло привести к обрушению здания. Поэтому стены должны быть достаточно толстыми и тяжелыми, чтобы держать такие своды. В начале XII века каменщики разработали ребристые своды, которые включали в себя стройные каменные арки, расположенные диагонально, поперек и продольно. Новый свод, который был тоньше, легче и универсальнее (поскольку мог иметь много сторон), позволил решить многие архитектурные проблемы. Хотя раннеготические церкви допускали широкое варьирование форм, при возведении серии больших соборов в Северной Франции, начавшемся во второй половине XII столетия, были полностью использованы преимущества нового готического свода. Архитекторы соборов обнаружили, что теперь внешние распирающие усилия от сводов концентрируются в узких областях на стыках ребер (нервюр), и поэтому они могут быть легко нейтрализованы с помощью контрфорсов и внешних арок-аркбутанов. Следовательно, толстые стены романской архитектуры могли быть заменены более тонкими, включавшими обширные оконные проемы, и интерьеры получали беспримерное до тех пор освещение. В строительном деле поэтому произошла настоящая революция.
С приходом готического свода изменилась как конструкция, форма, так и планировка и интерьеры соборов. Готические соборы приобрели общий характер легкости, устремленности ввысь, стали намного более динамичными и экспрессивными. Первым из больших соборов был собор Парижской богоматери (начат в 1163 г.). В 1194 году был заложен собор в Шартре, что считается началом периода высокой готики. Кульминацией этой эпохи стал собор в Реймсе (начат в 1210 г.). Скорее холодный и всепобеждающий в своих точно сбалансированных пропорциях, Реймсский собор представляет собой момент классического покоя и безмятежности в эволюции готических соборов. Ажурные перегородки, характерная черта архитектуры поздней готики, были изобретением первого архитектора Реймсского собора. Принципиально новые решения интерьера были найдены автором собора в Бурже (начат в 1195 г.). Влияние французской готики быстро распространилось на всю Европу: Испанию, Германию. Англию. В Италии оно было не столь сильным.
Скульптура. Следуя романским традициям, в многочисленных нишах на фасадах французских готических соборов размещалось в качестве украшений громадное количество высеченных из камня фигур, олицетворявших догматы и верования католической церкви. Готическая скульптура в XII и начале XIII века была по своему характеру преимущественно архитектурной. Самые крупные и наиболее важные фигуры размещались в проемах по обеим сторонам от входа. Поскольку они были прикреплены к колоннам, они были известны как статуи-колонны. Наряду со статуями-колоннами были широко распространены свободно стоящие монументальные статуи, форма искусства, неизвестная в Западной Европе с римских времен. Самые ранние из дошедших до нас — статуи-колонны в западном портале Шартрского собора. Они находились еще в старом доготическом соборе и датируются примерно 1155 годом. Стройные, цилиндрические фигуры повторяют форму колонн, к которым они были прикреплены. Они выполнены в холодном, строгом линейном романском стиле, который тем не менее придает фигурам впечатляющий характер целеустремленной духовности.
С 1180 года романская стилизация начинает переходить в новую, когда статуи приобретают ощущение грации, извилистости и свободы движения. Этот так называемый классический стиль достигает кульминации в первых десятилетиях XIII века в больших сериях скульптур на порталах северного и южного трансептов Шартрского собора.
Появление натурализма. Начиная примерно с 1210 года, на Коронационном портале собора Парижской богоматери и после 1225 года на западном портале Амьенского собора производящие впечатление ряби классические черты оформления поверхностей начинают уступать место более строгим объемам. У статуй Реймсского собора и в интерьере собора Сен-Чапель преувеличенные улыбки, подчеркнуто миндалевидные глаза, расположенные пучками на маленьких головках локоны и манерные позы производят парадоксальное впечатление синтеза натуралистических форм, деликатной аффектации и тонкой одухотворенности.
3.4 Средневековая музыка и театр
3.4.1 Театр и музыка
Первой важной формой светской музыки были песни трубадуров на провансальском языке. Начиная с XI века песни трубадуров более 200 лет сохраняют влияние во многих других странах, особенно на севере Франции. Вершина искусства трубадуров была достигнута около1200 г. Бернардом де Вентадорном, Жиро де Борнелем Фольке де Марселем. Бернард знаменит своими тремя текстами о неразделенной любви. Некоторые из стихотворных форм предвосхищают балладу XIV века с ее тремя стансами из 7 или 8 строк. Другие рассказывают о крестоносцах или обсуждают какие-либо любовные пустяки. Пасторали в многочисленных строфах передают банальные истории о рыцарях и пастушках.
Танцевальные песни, такие, как рондо и вирелай, тоже находятся в их репертуаре. Вся эта монофоническая музыка могла иногда иметь аккомпанемент на струнном или духовом инструменте. Так было до XIV века, пока светская музыка не стала полифонической.
По иронии истории, театр в форме литургической драмы был возрожден в Европе Римской католической церковью. Когда церковь искала пути расширения своего влияния, она часто приспосабливала языческие и народные праздники, многие из которых содержали театрализованные элементы. В Х веке многие церковные праздники обеспечивали возможность драматизации: вообще говоря, и сама месса является не более чем драмой.
Определенные праздники были знамениты своей театральностью, как, например, шествие к церкви в вербное воскресенье. Антифонные или вопросно-ответные, песнопения, мессы и канонические хоралы представляют собой диалоги. В IX веке антифонные перезвоны, известные как тропы, были включены в комплекс музыкальных элементов мессы. Трехголосные тропы (диалог между тремя Мариями и ангелами у могилы Христа) неизвестного автора примерно с 925 г. считаются источником литургической драмы. В 970 году появилась запись инструкции или руководства к этой небольшой драме, включающая элементы костюма и жестов.
3.4.2 Средневековая светская драма
В XIV веке театральные постановки связывались с праздником Тела Христова и развивались в циклы, включавшие до 40 пьес. Некоторые ученые считают, что эти циклы развивались самостоятельно, хотя и одновременно с литургической драмой. Они представлялись для общины в течение целого четырех-, пятилетнего периода. Каждая постановка могла длиться один или два дня и ставилась один раз в месяц. Постановка каждой пьесы финансировалась каким-либо цехом или торговой гильдией, причем обычно старались как то связать специализацию цеха с предметом пьесы — например, цех кораблестроителей мог ставить пьесу о Ное. Поскольку исполнителями были часто неграмотные любители, анонимные авторы пьес стремились писать легко запоминающимися примитивными стихами. В соответствии со средневековым мировоззрением, историческая точность зачастую игнорировалась, и далеко не всегда соблюдалась логика причинно-следственных связей.
Реализм использовался в постановках избирательно. Пьесы Полны анахронизмов, ссылок на чисто местные и известные лишь современникам обстоятельства; реалиям времени и места уделялось лишь минимальное внимание. Костюмы, обстановка и утварь были сплошь современными (средневековыми европейскими). Что-то могло изображаться сверхточно — сохранились сообщения о том, как актеры едва не умирали вследствие слишком реалистического исполнения распятия или повешения, и об актерах, которые, играя дьявола, буквально сгорали. С другой стороны, эпизод с отступлением вод Красного моря мог обозначаться простым набрасыванием красной ткани на египтян-преследователей в знак того, что море поглотило их.
Свободная смесь реального и символического не препятствовала средневековому восприятию. Зрелища и народные пьесы ставились повсюду, где только возможно, и адская пасть обычно была излюбленным объектом приложения сил для мастеров механических чудес и пиротехников. Несмотря на религиозное содержание циклов, они все более и более становились развлечениями. Использовались три основных формы постановок. В Англии самыми обычными были карнавальные повозки. Прежние церковные декорации сменились тщательно разработанными передвижными сценами, такими, например, как маленькие современные суда, которые перемещались в городе с места на место. Зрители собирались в каждом таком месте: исполнители работали на площадках повозок, или на подмостках, построенных на улицах. В Испании делали также. Во Франции применялись синхронные постановки — различные декорации поднимались одна за другой по сторонам длинного, приподнятого помоста перед собравшимися зрителями.
Наконец, опять-таки в Англии, пьесы иногда ставились «вкруговую» — на круглой площадке, с декорациями, размещавшимися по окружности арены и зрителями, сидящими или стоящими между декорацией.
3.4.3 Религиозная драма или чудесные пьесы
В течение последующих двухсот лет литургическая драма медленно развивалась, вбирая в себя различные библейские истории, разыгрывавшиеся священниками или мальчиками из хора. Поначалу в качестве костюмов и декораций использовались церковные облачения и существующие архитектурные детали церквей, однако вскоре были изобретены более церемонные детали оформления. По мере развития литургической драмы, в ней последовательно представлялись многие библейские темы, как правило, изображавшие сцены от сотворения мира до распятия Христа. Эти пьесы назывались различно — пассионы (Страсти), миракли (Чудеса), святые пьесы. Соответствующие декорации поднимались вокруг церковного нефа, обычно с небесами в алтаре и с Адской пастью — искусно сделанной головой монстра с разинутой пастью, олицетворявшей вход в ад — на противоположном конце нефа. Поэтому все сцены пьесы могли быть представлены одновременно, причем участники действа передвигались по церкви с одного места на другое в зависимости от сцен.
Пьесы, очевидно, состояли из эпизодов, охватывали буквально тысячелетние периоды, переносили действие в самые различные места и представляли обстановку и дух различных времен, а также аллегории. В отличие от греческой античной трагедии, которая четко фокусировалась на создании предпосылок и условий для катарсиса, средневековая драма далеко не всегда показывала конфликты и напряжение. Ее целью была драматизация спасения рода человеческого.
Хотя церковь поддерживала раннюю литургическую драму в ее дидактическом качестве, развлекательность и зрелищность усиливались и начинали преобладать, и церковь начала выражать в адрес драмы подозрительность. Не желая терять полезных для себя эффектов театра, церковь пошла на компромисс, вынеся драматические представления из стен самих церковных храмов. То же самое вещественное оформление стало воссоздаваться на рыночных площадях городов. Сохраняя свое религиозное содержание и направленность, драма стала гораздо более светской по своему постановочному характеру.
4. Христианство как духовный стержень европейской культуры
4.1 Исторические предпосылки христианства
Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме – религии древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена.
Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Несмотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство.
Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, а Бог Нового Завета обращен к каждой личности.
В Ветхом Завете можно увидеть жажду человека к подлинной встрече с Богом и стремление духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Это стремление к духовному преодолению внешней стороны бытия особенно проявляется на рубеже нашей эры. В Ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же оставалось ждать спасителя, но спаситель не приходил, и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью и выступил Иисус.
4.2 Почему христианство стало мировой религией
Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности к жизни космоса, продолжением которого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Рим практически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, и экономической жизни. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры, связанной уже лично с ним, искал Бога, обращенного к каждому, а не ко всем вместе.
Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо христианский Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира, и для него, по словам апостола Павла, "…Нет ни Эллина, ни Иудея, … Варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос". Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека безотносительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.
Христианская вера изменила само устройство души европейского человека. Изменилось глубинное мироощущение людей: открыв в себе личность и свободу, встали перед такими вопросами бытия, до которых не доходила ни античная мысль, ни античное существо. Прежде всего, этот духовный переворот был связан с нравственностью. Новые проблемы человеческого существования ярко и глубоко выражены в Нагорной проповеди Иисуса (он произнес ее стоя на холме – «с горы»).
4.3 Значение христианства для развития европейской культуры
Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовывалась главным образом в духовно – нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла появиться только в христианской культуре. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия, которые стимулировали развитие нового искусства, стали основой естественнонаучного и гуманитарного знания. Мы не имели бы знакомого нам европейского искусства без характерного для христианства внимания к человеческой душе, ее самым сокровенным внутренним переживаниям. «Исповедальность» европейского искусства есть качество, сформированное христианской духовностью. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и знакомых нам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека есть восходящий исторический процесс, пришла к нам от христианства.
Смысловые основы современного естествознания также сформировались под определяющим влиянием христианской духовности. Христианство ликвидировало смысловую пропасть между «естественным» и «искусственным», ибо мир предстал как творение всемогущего и свободного личного Бога. Но то, что создано творчеством, может и должно познаваться в контексте творческого преобразования. Так были заложены смысловые основы для появления экспериментальной науки. Конечно, необходимо отличать появление общих смысловых предпосылок от адекватного сознания и практической реализации новых смыслов. Поэтому между возникновением христианства и появлением первых ростков нового естествознания лежит полтора тысячелетия.
Заключение
Средние века — время напряженной духовной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конструкций, которые могли бы синтезировать исторический опыт и знания предшествующих тысячелетий.
В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примерить веру и разум, строя картины мира на основе доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура средних веков создала новые художественные стили, новый городской образ жизни. Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты научного познания и образования. Как нельзя более удачным представляется образ, предложенный философом, науковедом и культурологом М.К. Петровым: он сравнил средневековую культуру со строительными лесами. Возвести постройку без них невозможно. Но когда здание завершено, леса удаляют, и можно только догадываться, как они выглядели и как были устроены. Средневековая культура, по отношению к нашей, современной, сыграла именно роль таких лесов: без нее западная культура не возникала бы, хотя сама средневековая культура была на нее в основном не похожа.
Список используемой литературы
1. Бахтин М.М. «Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса» — М., 1965 г.
2. Гуревич А.Я. «Культура и общество Средневековой Европы глазами современников» — М., 1989 г.
3. Даркевич В.П. «Народная культура средневековья. Светская праздничная жизнь в искусстве XI-XVI вв.» — М., 1988 г.
4. Введение в культурологию: Учеб. Пособие для вузов/ Руководитель автор. Колл. И отв. Ред. У.В. Попов.- М.: Владос, 1996 г.
5. Карлин А.С., Новикова Е.С. «Культурология» — СПб, 2006 г.
6. Культурология: Учеб. Пособие для вузов./Под ред. Проф. А.Н.Марковой. 3-е изд. — М.: ЮНИТИ — ДАНА, 2003 г.
7. Гуревич А. Я. «Категории средневековой культуры». Москва 1984 г.
8. Свенцицкая И. С.«Раннее христианство: страницы истории». Москва 1989 г.
9. Радугин А. А. «Культурология». Москва 2002 г.
10. Кравченко А. В. «Культурология. Курс лекций». Москва 2004 г.
www.ronl.ru
Содержание
I. Периодизация и предпосылки формирования средневековой культуры Западной Европы Периодизация средневековой культуры
II. Христианство как главный фактор формирования средневековой культуры Христианство стало своего рода объединяющей оболочкой, которая обусловила формирование средневековой культуры как целостности Христианское сознание как основа средневекового менталитета
III. Клерикальная культура в контексте средневековой ментальности Образование Средневековая наука Средневековое искусство Официальная клерикальная литература Музыка как составляющая церковного католического бытия, духовности
IV. Формирование светской культуры Рыцарская культура как компонент светской культуры Городская культура
V. Народная культура средневековой западной Европы Героический эпос Фольклор западноевропейских народов Народная смеховая культура
Литература
I. Периодизация и предпосылки формирования средневековой культуры Западной Европы
Термин «средневековье» возник в эпоху Ренессанса. Мыслители итальянского Возрождения понимали его как мрачные «срединные» века в развитии европейской культуры, время всеобщего упадка, лежащее посередине между блестящей эпохой античности и собственно Возрождением, новым расцветом европейской культуры, возрождением античных идеалов. И хотя позже, в эпоху романтизма, возник «светлый образ» средневековья, обе эти оценки средневековья создавали крайне односторонние и ложные образы этого важнейшего этапа развития западноевропейской культуры.
На самом деле все обстояло гораздо сложнее. Это была сложная, многообразная, противоречивая культура, как и сложным иерархическим образованием было средневековое общество.
Западноевропейская средневековая культура представляет собой качественно новую ступень развития европейской культуры, следующую после античности и охватывающую более чем тысячелетний период ( V — XV вв.).
· Переход от античной цивилизации к средневековью был обусловлен, во-первых, распадом Западной Римской империи в результате общего кризиса рабовладельческого способа производства и связанного с ним крушения всей античной культуры. Глубинный кризис римской цивилизации, выразившийся в кризисе всего социально-экономического строя, лежащего в ее основе, обозначился уже в III в. Остановить процесс начавшегося распада было невозможно. Не помогла и духовная реформа императора Константина, превратившая христианскую религию в дозволенную, а затем и господствующую. Варварские народы охотно принимали крещение, но это отнюдь не уменьшало силу их натиска на одряхлевшую империю.
Во-вторых — Великим переселением народов (с IV по VII вв.), в ходе которого десятки племен устремились к завоеванию новых земель. С 375 г., когда первые отряды вестготов пересекли дунайскую границу империи, и до 455 г. (взятие вандалами Рима) продолжался мучительный процесс угасания величайшей цивилизации. Переживающая глубокий внутренний кризис Западная Римская империя не смогла противостоять волнам варварских нашествий и в 476 г. прекратила свое существование. В результате варварских завоеваний на ее территории возникли десятки варварских королевств.
С падением Римской империи начинается история западноевропейского средневековья (Восточная Римская империя — Византия — существовала еще 1000 лет — до сер. XV в.)
Становление средневековой культуры происходило в результате драматического и противоречивого процесса столкновения двух культур — античной и варварской, сопровождавшегося, с одной стороны, насилием, разрушением античных городов, утратой выдающихся достижений античной культуры (так, взятие Рима вандалами в 455 г. стало символом уничтожения культурных ценностей — «вандализмом»), с другой стороны, — взаимодействием и постепенным слиянием римской и варварской культур.
Культурное взаимодействие между варварскими племенами и Римом существовало и до гибели империи. После падения Рима культурное влияние античности происходило в форме освоения ее наследия (особенно способствовало этому освоение латыни, ставшей языком общеевропейского общения и правовых актов). Знание латыни позволило осмыслить не только античное право, но и науку, философию, искусство и т.д.
Таким образом, становление средневековой культуры происходило в результате взаимодействия двух начал: культуры варварских племен (германское начало) и античной культуры (романское начало). Третьим и важнейшим фактором, определившим процесс становления европейской культуры, стало христианство. Христианство стало не только ее духовной основой, но и тем интегрирующим началом, которое позволяет говорить о западноевропейской культуре как о единой целостной культуре.
Таким образом, средневековая культура — это результат сложного, противоречивого синтеза античных традиций, культуры варварских народов и христианства.
Однако влияние этих трех начал средневековой культуры на ее характер не было, да и не могло быть равнозначным. Доминантой средневековой культуры, ее духовным стержнем стало христианство. Оно выступало в качестве новой мировоззренческой опоры мировосприятия и мироощущения человека той эпохи.
Социальной основой средневековой культуры были феодальные отношения, для которых характерны: Отчужденность от основного производителя (земля, на которой трудился крестьянин, являлась собственностью феодала). Условность (феод считался пожалованным за службу и, хотя позже он превратился в наследственное владение, формально за несоблюдение договора он мог быть отчужден у вассала). Иерархичность — собственность была как бы распределена между всеми феодалами сверху вниз, таким образом, полной частной собственностью не обладал никто. Это обусловило характерную для средневековья сословно-иерархическую структуру общества, так называемую феодальную лестницу — иерархию светских феодалов, где почти каждый мог быть и вассалом, и сюзереном одновременно с четкими взаимными обязательствами.
На основе феодальной земельной собственности сформировались два основных полюса социокультурного поля средневековой культуры — феодалы (светские и духовные) и феодально-зависимые производители — крестьяне, что, в свою очередь, обусловило существование двух полюсов средневековья: 1) ученой культуры духовной и интеллектуальной элиты, 2) культуры «безмолвствующего большинства», т.е. культуры простонародья, в массе своей безграмотного.
Средневековая культура формировалась в условиях: господства натурального хозяйства, существовавшего примерно до XIII в., когда оно начало превращаться в товарно-денежное в результате роста и усиления городов; замкнутой феодальной вотчины — сеньории, являющейся основной хозяйственной, судебной и политической единицей; слабой центральной власти, феодальной раздробленности, порождавшей нескончаемые войны, смерть, разрушение.
Периодизация средневековой культуры
В основе периодизации средневековой культуры — этапы развития ее социально-экономического фундамента — феодализма (его зарождения, развития и кризиса). Соответственно выделяют раннее Средневековье — V-IX вв., зрелое или высокое (классическое) Средневековье — X-XIII вв. и позднее Средневековье — XIV-XV вв.
Раннее Средневековье (V-IX вв.) — это период трагического, драматического перехода от античности к собственно средневековью. Христианство медленно входило в мир варварского бытия. Варвары раннего Средневековья несли своеобразное видение и ощущение мира, основанное на родовых связях человека и общности, к которой он принадлежал, дух воинственной энергии, чувство неотделимости от природы. В процессе становления средневековой культуры важнейшей задачей было разрушение «силового мышления» мифологического варварского сознания, уничтожение древних корней языческого культа силы.
Становление раннесредневековой культуры представляет собой сложный, болезненный процесс синтеза христианских и варварских традиций. Драматизм этого процесса был обусловлен противоположностью, разнонаправленностью христианских ценностно-мыслительных ориентаций и основанного на «силовом мышлении» варварского сознания. Лишь постепенно главная роль в формирующейся культуре начинает принадлежать христианской религии и церкви.
Возникшие в VI веке варварские государства — вестготов (Испания), франков (Франция), остготов (Северная Италия), англо-саксонское (Англия) были слабыми и недолговечными. Наиболее заметные явления в культуре VI-первой половине VII вв. связаны с усвоением античного наследия в остготской Италии и вестготской Испании. Магистр остготского короля Теодориха Северин Боэций (ок. 480-524 гг.) стал одним из почитаемых средневековых ученых. Его труды по музыке, арифметике, теологические сочинения, переводы Аристотеля, Евклида стали основой средневекового образования и науки.
Таким образом, раннее средневековье, с одной стороны, это эпоха упадка, варварства, постоянных завоеваний, бесконечных войн, драматического столкновения языческой и христианской культур, с другой — это время постепенного укрепления христианства, усвоения античного наследия (даже в этот трагический для Западной Европы период не пресекалась античная школьная традиция). В конце VI-начале VII вв. против языческой мудрости резко выступила церковь. Однако античная культура была достаточно сильно представлена в культуре раннего средневековья. Интерес к ней особенно усилился во времена так называемого Каролингского Возрождения. При дворе Карла Великого (742-814 гг.), восстановившего Западную Римскую империю, была создана «Академия» по примеру античной (члены которой даже называли себя римскими именами). В империи Карла Великого были открыты начальные школы при монастырях. Придворный императора Флакк Альбин Алкуин (ок. 735-804 гг.) и его ученики собирали античные рукописи, занимались их реставрацией, многое сделав для сохранения античного наследия для последующих поколений.
В раннем Средневековье были созданы первые письменные «Истории» варваров. В целом для раннего Средневековья характерен прогресс в развитии культуры, несмотря на войны, набеги, покорение одних народов другими, захваты территорий, которые существенно замедляли культурное развитие.
Упразднение рабства способствовало развитию технических изобретений (уже с VI в. начинают использовать энергию воды).
Следует отметить, что в целом для средневековья характерно широкое использование технических изобретений. В XII в. появляется ветряная мельница, использующая силу ветра. В XIII в. было изобретено рулевое колесо. В период зрелого Средневековья (XIV в.) появились шлюзы с воротами, что позволило перейти к строительству каналов и способствовало развитию торговых связей, как внешних, так и внутренних.
Эпоха зрелого Средневековья (X-XIII вв.) начинается со времени «культурного безмолвия», продолжавшегося почти до конца X в. Бесконечные войны, междоусобицы, политический упадок государства привели к разделу империи Карла Великого (843 г.) и положили начало трем государствам: Франции, Италии и Германии. В XI в. улучшение экономической ситуации в Европе, рост населения, уменьшение военных действий привели к ускорению процесса отделения ремесла от земледелия, следствием чего был рост как новых городов, так и их размеров. В XII-XIII вв. многие города освобождаются из-под власти духовных или светских феодалов. Рост народонаселения, сопровождающийся нехваткой продовольствия и земель, вызвал Крестовые походы. Они способствовали знакомству с восточной, мусульманской культурой (с арабским миром Европа знакомилась через Испанию, захваченную арабами). Церковь, достигнув пика могущества в борьбе с государством в XII-XIII вв., постепенно стала терять свои позиции в борьбе с королевской властью. К XIII в. начинает разрушаться натуральное хозяйство в результате развития товарно-денежных отношений, ослабляется личная зависимость крестьян.
В период позднего Средневековья (XIV-XV вв.) прекращается личная зависимость крестьян в результате развития денежного хозяйства в деревне. Происходит ослабление влияния церкви на общество. Ослабевает и воздействие христианства на сознание. Появление светской рыцарской и городской литературы, музыки, искусства разрушало основы средневековой культуры. Постепенно стала расшатываться социальная структура средневекового общества. Возникает новый класс — буржуазия.
Начавшийся процесс разложения феодализма (социально-экономической основы средневековой культуры), ослабление влияния христианства вызвали глубокий кризис средневековой культуры, выразившийся прежде всего в разрушении ее целостности, ускорили переход к новой, качественно иной эпохе — эпохе Ренессанса, связанной с формированием нового, буржуазного типа общества.
II. Христианство как главный фактор формирования средневековой культуры
Христианство стало своего рода объединяющей оболочкой, которая обусловила формирование средневековой культуры как целостности
Во-первых, христианство создало единое идеолого-мировоззренческое поле средневековой культуры. Будучи интеллектуально развитой религией, христианство предлагало средневековому человеку стройную систему знаний о мире и человеке, о принципах устройства мироздания, его законах и действующих в нем силах. Высшей целью христианство объявляет спасение человека. Люди грешны перед Богом. Спасение требует веры в Бога, духовных усилий, благочестивой жизни, искреннего покаяния в грехах. Однако спастись самостоятельно невозможно, спасение возможно лишь в лоне церкви, которая, согласно христианской догматике, объединяет христиан в одно мистическое тело с безгрешной человеческой природой Христа. В христианстве образцом выступает человек смиренный, страдающий, жаждущий искупления грехов, спасения с Божьей милостью. Христианская этика смирения и аскезы основывается на понимании человеческой природы как «зараженной» грехом. Зло в результате первородного грехопадения укоренилось в природе человека. Отсюда проповедь аскетизма и смирения как единственного способа борьбы с греховным началом, пребывающим в человеке (а не самой природой человека). Сам по себе человек богоподобен, достоин бессмертия (праведников ждет телесное воскресение после Страшного суда). Однако человеку трудно справиться с укоренившимися в его душе греховными мыслями и желаниями, поэтому он должен смирить гордыню, отказаться от свободной воли, добровольно вручить ее Богу. В этом добровольном акте смирения, добровольном отказе от собственной воли и состоит, с точки зрения христианства, подлинная свобода человека, а не ведущее к греху своеволие. Провозглашая доминирование духовного над плотским, отдавая приоритет внутреннему миру человека, христианство сыграло огромную роль в формировании нравственного облика средневекового человека. Идеи милосердия, бескорыстной добродетели, осуждение стяжательства и богатства — эти и другие христианские ценности — хотя и не были практически реализованы ни в одном из сословий средневекового общества (включая монашество), все же оказали существенное влияние на формирование духовно-нравственной сферы средневековой культуры.
Во-вторых, христианство создало единое вероисповедальное пространство, новую духовную общность людей-единоверцев. Этому способствовал прежде всего мировоззренческий аспект христианства, трактующий человека вне зависимости от его социального статуса как земное воплощение Творца, призванного стремиться к духовному совершенству. Христианский Бог стоит над внешними различиями людей — этническими, сословными и т.д. Духовный универсализм позволил христианству обращаться ко всем людям, безотносительно от их сословной, этнической и т.п. принадлежности. В условиях феодальной раздробленности, политической слабости государственных образований, непрекращающихся войн христианство выступало своего рода скрепой, которая интегрировала, объединяла разобщенные европейские народы в единое духовное пространство, создавая вероисповедальную связь людей.
В-третьих, христианство выступило организационным, регулирующим началом средневекового общества. В условиях разрушения старых родовых отношений и распада «варварских» государств собственная иерархическая организация церкви стала моделью для создания социальной структуры феодального общества. Идея единого происхождения человеческого рода отвечала тенденции к образованию крупных раннефеодальных государств, наиболее ярко воплотившейся в империи Карла Великого, объединившей территорию современной Франции, значительной части будущих Германии и Италии, небольшой район Испании, а также ряд других земель. Культурно-идеологической основой консолидации разноплеменной империи стало христианство. Реформы Карла Великого в культурной сфере были начаты с сопоставления различных списков Библии и установления единого для всего государства текста. Осуществлена была и реформа литургии, которая была приведена в соответствие с римским образцом.
В драматический период упадка культуры после разрушения Рима христианская церковь на протяжении веков была единственным социальным институтом, общим для всех европейских стран. Церковь выступала регулирующим началом в жизни средневекового общества, чему способствовало само положение католической церкви, которая не только не подчинялась верховной политической власти, но и сохраняла практически полную самостоятельность в решении внутренних и целого ряда политических проблем. Став господствующим политическим институтом уже в V в., когда римский епископ был провозглашен папой, церковь сосредоточила огромную власть над раздробленной в политическом отношении Западной Европой, поставив свой авторитет выше авторитета светских государей. После периода резкого ослабления (X — середина XI вв.), когда папский престол был временно подчинен светской власти германских императоров, в последующий период (XII — XIII вв.) могущество и независимость церкви, ее влияние на все сферы общественной жизни не только были восстановлены, но еще более возросли. Будучи надгосударственной организацией, используя жестко организованную собственную иерархическую структуру, церковь была в курсе всех процессов, которые происходили в католическом мире, умело контролировала их, проводя свою линию.
Христианское сознание как основа средневекового менталитета
Главной, центральной идеей картины мира средневекового человека, вокруг которой формировались все ценности культуры, вся структура представлений о мироздании, была христианская идея Бога. Средневековому мировосприятию и мироощущению, основу которого составляло христианское сознание, присущи следующие черты:
«Двумирность» — восприятие и объяснение мира исходит из идеи двумирности — разделения мира на реальный и потусторонний, противопоставления в нем Бога и природы, Неба и Земли, «верха» и «низа», духа и плоти, добра и зла, вечного и временного, священного и греховного. В оценке любого явления средневековый человек исходил из принципиальной невозможности примирения противоположностей, не видел «промежуточных ступеней между абсолютным добром и абсолютным злом» (А.Я. Гуревич).
Иерархизм — согласно богоустановленному порядку мир виделся выстроенным по определенной схеме — в форме двух симметричных, сложенных основаниями пирамид. Вершина верхней — Бог, ниже апостолы, далее соответственно архангелы, ангелы, люди (среди которых «верхний» — папа, затем кардиналы, ниже епископы, аббаты, священники, карлики более низких ступеней и, наконец, простые верующие. Верхняя иерархическая вертикаль включала животных (сразу же за мирянами, затем растения, у основания верхнего ряда находилась земля). Далее шло как бы негативное отражение небесной и земной иерархии по мере нарастания зла и приближения к Сатане. Иерархическая организация церкви оказала влияние на формирование социальной структуры средневекового общества. Подобно девяти чинам ангельским, образующим три иерархические триады (сверху вниз) — серафимы, херувимы, престолы; господства, власти; ангелы — и на земле существуют три сословия — духовенство, рыцарство, народ, причем каждое из них имеет собственную иерархическую вертикаль (вплоть до «жена — вассал мужа», но одновременно — «сеньор домашних животных» и т.д.). Таким образом, социальная структура общества воспринималась средневековым человеком как соответствующая иерархической логике построения мира небесного.
Символизм . Огромную роль в картине мира средневекового человека играл символ. Иносказание было привычной формой существования смысла для средневекового человека. Все так или иначе было знаком, все предметы — лишь знаки сущностей. Сущность не требует предметного выражения и может явиться созерцающему ее непосредственно. Сама Библия была наполнена тайными символами, скрывающими истинный смысл. Средневековый человек рассматривал окружающий его мир как систему символов, правильно истолковав которые, можно постичь божественный смысл. Церковь учила, что высшее знание открывается не в понятиях, а в образах и символах. Мышление символами позволяло найти истину. Главным методом познания становилось постижение смысла символов. Символично было само слово. (Слово было универсальным, с его помощью можно было объяснить весь мир.) Символ был универсальной категорией. Мыслить и означало — обнаруживать тайный смысл. В любом событии, предмете, явлении природы средневековый человек мог увидеть знамение — символ, ибо весь мир символичен — природа, животные, растения, минералы и т.д. Глубоко символичный менталитет средневекового человека определил и многие особенности художественной культуры средневековья, и прежде всего — ее символичность. Символичен весь образный строй средневекового искусства — литературы, архитектуры, скульптуры, живописи, театра. Глубоко символична церковная музыка, сама литургия.
Универсализм . Мировосприятие средневекового человека отличалось универсализмом. В основе средневекового универсализма — идея Бога как носителя универсального, всеобщего начала. Духовный универсализм христианства сформировал духовную общность людей — единоверцев. Христианство утверждало универсальность человека, трактуя его, как уже отмечалось, вне зависимости от этнической принадлежности и социального статуса как земное воплощение Бога, призванное стремиться к духовному совершенству (хотя идея эта находилась в глубоком противоречии с сословной структурой общества). Идея религиозного единства мира, преобладание универсального над индивидуальным, преходящим играла огромную роль в картине мира средневекового человека. Вплоть до позднего средневековья доминирующим было стремление к общему, типичному, принципиальный отказ от индивидуального, главным для средневекового человека была его типичность, его универсальность. Как показал А.Я. Гуревич, средневековый человек отождествлял себя с какой-либо моделью или образом, взятым из древних текстов — библейских, отцов церкви и т.д. Описывая свою жизнь, он искал собственный прототип в христианской литературе. Отсюда традиционализм как характерная черта средневековой ментальности. Новаторство — гордыня, отход от архетипа — есть отдаление от истины. Поэтому средневековое искусство предпочитает типизацию индивидуализации. Отсюда же — анонимность большинства произведений искусства, каноничность творчества, т.е. ограничение его рамками разработанных схем, норм, идей. Принципиальная новизна осуждалась, поощрялось следование авторитету.
Целостность . Мировосприятие средневекового человека отличалось целостностью. Все области знания — наука, философия, эстетическая мысль и т.д. — представляли собой нерасчленимое единство, т.к. все вопросы решались ими с позиций центральной идеи картины мира средневекового человека — идеи Бога. Философия и эстетика ставили целью постижение Бога, история рассматривалась как осуществление планов Творца. Сам человек осознавал себя только в христианских образах. Целостный охват всего сущего, характерный для средневековой ментальности, выразился в том, что уже в период раннего средневековья культура тяготела к энциклопедизму, универсальности знания, что нашло отражение в создании обширнейших энциклопедий. Энциклопедии или энциклопедические своды (суммы) не просто давали читателю сумму знаний, а должны были доказывать единство мира как Божьего создания. В них содержались всеохватывающие сведения по различным отраслям знаний. К энциклопедичности тяготела и средневековая литература — здесь и многочисленные житийные своды, сборники сентенций и знаменитый «Роман о Лисе» — своеобразная энциклопедия басен о животных, и другие памятники. Крупнейший богослов средневековья Фома Аквинский (XIII в.) в двух колоссальных трудах «Сумма истины католической веры против язычников» и особенно в «Сумме теологии» создает поражающую своей грандиозностью и широтою охвата всего сущего картину мира от бездны ада до божественного мира. Стремление к универсальности знания закреплено в названии центров развития средневековой научной мысли и образования — университетах. Целостность мировосприятия не означала, что средневековый человек не видел противоречий окружающего его мира, просто снятие этих противоречий мыслилось в духе христианской идеологии, прежде всего выраженной в эсхатологии (учении о конце Света). Страшный суд утвердит царство вечной жизни для праведников и освободит человека от необходимости жить в несправедливом мире, где нет должного воздаяния за добро и зло, где нередко торжествуют зло, вражда, корысть, злоба.
Дидактизм мышления . Средневековый человек был расположен видеть нравственный смысл во всем — природе, истории, литературе, искусстве, быту. Нравственная оценка ожидалась как необходимое завершение, как справедливое воздаяние за добро и зло, как нравственный урок, назидательная мораль. Отсюда такая открытость средневекового искусства и литературы моральным выводам.
Историзм миросозерцания . История как наука в эпоху средневековья не существовала, она была существенной частью миросозерцания, что было обусловлено ее христианским пониманием. Бытие человека разворачивается во времени, начиная с акта творения, затем грехопадения человека и кончая вторым пришествием Христа и Страшным судом, когда и осуществится цель истории. Христианскому пониманию истории присуща идея духовного прогресса, направленного движения истории человечества от грехопадения к спасению, утверждению царства Божьего на земле. Идея духовного прогресса стимулировала направленность на новизну в период зрелого средневековья, когда рост городов и развитие товарно-денежных отношений обусловили новый этап в развитии средневековой культуры.
III. Клерикальная культура в контексте средневековой ментальности
Христианство находилось в центре всего социокультурного процесса, подчиняя и контролируя основные области средневековой культуры. Клерикальная культура была универсальной, т.е. охватывала все стороны бытия, всю иерархию жизненных отношений. Католичество в средние века стремилось «уже не только к самостоятельности, а и к поглощению в себе государства, общества и культуры». (Карсавин Л.П.)
В иерархии сфер средневековой культуры доминирующее место принадлежало богословию (теологии). Другие сферы культуры — философская и научная мысль, система образования, искусство — призваны были служить богословию и рассматривались прежде всего как средства приобщения человека к Богу, постижения его сущности.
1. Образование
Средневековое образование было в основном образованием религиозным. Начиная с раннего средневековья вся система образования контролировалась церковью. Хотя основа, на которой строилось средневековое образование, была унаследована от античности — в монастырях и церковных школах раннего средневековья изучались «семь свободных искусств» (грамматика, диалектика, риторика, арифметика, геометрия, музыка и астрономия — учебные дисциплины, сложившиеся еще в поздней античности) — главным было изучение богословских наук. Вплоть до конца IX в. все школы находились в руках церкви (в них обучались как будущие священники, так и не предназначенные для церковной карьеры юноши).
После завоевания арабами Испании и Сицилии возрождается интерес к изучению античного наследия. Рост городов способствовал подъему образования. Во второй половине XI в. появляются светские школы в городах, возникают университеты, ставшие центрами развития научной мысли своего времени. Первый университет был открыт в Болонье (1088 г.), позже в Париже (1160 г.), Оксфорде (1167 г.), Кембридже (1209 г.). В XIII — XV вв. уже почти во всех европейских странах существовали университеты. Университетское образование велось на латинском языке, что позволяло обучаться в любом университете студентам со всей Европы. Как правило, в средневековом университете имелось четыре факультета: подготовительный, где обучались семи «свободным искусствам», богословский, медицинский и юридический. Основывали университеты церковь, светская власть в лице королей, императоров, князей, а также города. Университет представлял собой корпорацию, сообщество преподавателей и студентов, возглавляемое избираемым магистром. Университет как институт научного познания и образования — выдающееся достижение средневековой культуры. В европейских университетах были разработаны и стали применяться основные формы обучения, научные принципы, которые характерны и для современного образования и науки (лекция, семинар, экзамен, сессия, публичная защита диссертации, научный диспут и многое другое).
2. Средневековая наука
Средневековая наука подчинялась строго определенному иерархическому порядку. Верхнее место в иерархии ее сфер отводилось философии, цель которой усматривалась в доказательстве истинности христианского вероучения. «Низшие» науки (астрономия, геометрия, математика, исторические знания и т.д.) подчинялись и служили философии.
В условиях теократизма (господства религиозных взглядов) наиболее развитой формой теоретического мышления стала теология. В XI в. именно теология породила такой феномен средневековой науки, как схоластика — философия, неразрывно связанная с теологией, но не тождественная ей. Схоластика — прежде всего метод познания Бога и созданного им мира. Она исходила из убеждения, что веру и знание, откровение и разум можно примирить между собой, а, опираясь на них, постичь Бога и мир. Схоласт в своих рассуждениях должен был, с одной стороны, не отступать от буквы Библии, с другой — не допускать ни единой ошибки в длинной цепи строгих логических доказательств. Отсюда то огромное внимание, которое уделялось схоластами логике как технике рассуждений. Таким образом, сутью схоластики было осмысление христианской догматики с рационалистических позиций с помощью логических методов. Этим обусловлено то, что в схоластике центральное место заняла разработка разного рода общих понятий, классификаций (универсалий). Схоласты, обсуждая проблемы синтеза языческой рациональной философии и христианской доктрины, не только изучали античное наследие, но и познакомили Европу с оригинальными сочинениями исламских ученых. Схоластика стала широким интеллектуальным движением, объединив наиболее выдающихся философов своего времени. Вершиной средневековой схоластики стало творчество Фомы Аквинского (XIII в.). Утверждая гармонию разума и веры, он сумел осуществить синтез философии Аристотеля и христианской догматики.
В XIII в. в науке зарождается интерес к опытному знанию, начинают переводиться и комментироваться естественно-научные трактаты античных авторов и арабских ученых. Оксфордский профессор Роджер Бэкон (XIII в.) ввел в сферу науки эксперимент как новый метод исследования природы (ученый плодотворно работал в области физики, химии, оптики, пытаясь понять природу света и цвета). Хотя рационализм и экспериментальный подход сочетался с христианским видением мира, само зарождение интереса к опытному знанию подрывало традиционные устои средневекового миросозерцания, ставя эксперимент на место авторитета.
3. Средневековое искусство
Образно-смысловая система средневекового искусства выражала центральную идею картины мира средневекового человека — христианскую идею Бога. Искусство воспринималось как своего рода библейский текст, легко «читаемый» верующими посредством многочисленных скульптурных и живописных образов. («Архитектура и скульптура средних веков были „Библией в камне“… Живопись выражала те же библейские темы в линии и свете» — П. Сорокин). Поскольку языком Библии и богослужения была латынь, незнакомая большинству мирян, скульптурные и живописные образы имели дидактический смысл — передать верующим основы христианской догматики. В храме перед глазами средневекового человека развертывалось все христианское учение. Идею греховности мира отражал ведущий сюжет в оформлении церквей, скульптуры и рельефов — сцены Страшного суда и Апокалипсиса. Взирая на собор, средневековый человек мог как бы читать святое Писание в изображенных там образах. То же изображение Страшного суда наглядно представляло богословскую схему иерархического строения мира. В центре композиции всегда изображалась фигура Христа. Верхнюю часть занимало небо, нижнюю — земля, по правую руку Христа находился рай и праведники (добро), по левую — осужденные на вечные муки грешники, черти и ад (зло).
Строго следуя универсальным церковным канонам, средневековые художники призваны были в образной форме явить божественную красоту. Эстетический идеал средневекового искусства был противоположен античному, отражая христианское понимание красоты. Идея превосходства духа над телесным, плотским представлена в аскетизме образов монументальной живописи и скульптуры, их суровости и отрешенности от внешнего мира. Предельная условность всей образной системы средневекового искусства нашла отражение в канонах построения человеческой фигуры: линейность, торжественная неподвижность, удлиненность овала лица и фигур, широко открытые глаза («зеркало души»), «бестелесность», бесплотность фигур. Средневековая живопись не знает перспективы, открывающей глубину картины. Перед зрителем плоскостное развертывание композиции и единственное зримое движение — восходящее, устремленное к небу.
Важнейшей чертой средневекового искусства является символизм. Скульптурный или живописный образ — это прежде всего символ, некая религиозная идея, запечатленная в камне или красках. Подобно Библии, иконопись — прежде всего явленное слово (полное тождество между живописью и словесными текстами было подтверждено церковью уже в VIII в.). Символичен весь образный строй средневекового искусства (длинные, почти бесполые тела апостолов и святых выражают идею о преодолении духовным началом грешной материи — плоти).
Разномасштабность фигур — еще одна особенность средневекового искусства. Размер фигур определялся иерархической значимостью изображенного (что, кстати, позволяло легко «узнавать» изображенные персонажи). Христос всегда больше апостолов и ангелов, которые, в свою очередь, больше простых мирян.
Романский и готический стили. Термин «Романский стиль» условен, он возник во Франции в первой половине XIX в., когда была обнаружена связь средневекового зодчества с характерной для римской архитектуры аркой.
XI — XII вв. в Западной Европе — это период наибольшего могущества церкви. Создателями романского стиля стали монастыри и епископские города. Церковь в этот период сводила задачу искусства к необходимости показывать не зримую красоту, а подлинную красоту духа. Эстетический идеал, возникший в романском искусстве, вся образно-смысловая система романики призваны были решить поставленную задачу.
Контраст между тяжеловесными, приземистыми очертаниями собора и духовной экспрессией его образов отражал христианскую формулу красоты — идею превосходства духовного над телесным. Романский собор являл собой символ твердыни человеческого духа в искусстве. Архитектура, росписи, рельефы дверей необходимо дополняли друг друга, составляя единство, основанное на подчинении малого большому, отражая принцип средневековой иерархии. Росписи романского храма создают особый замкнутый мир, где мирянин становился участником изображенных сюжетов. Драматизм и экспрессивность, напряженная духовная выразительность живописных образов, характерные для романской живописи (сцены Страшного суда, борьба между ангелами и дьяволом за человеческие души — распространенный сюжет храмовых росписей) оказывали огромное эмоциональное воздействие, отражая идею греховности мира, идею искупления и спасения. Плоскостное, двухмерное изображение росписей и скульптуры романского стиля, обобщенность форм, нарушение пропорций, монументальная значимость образов символизировали вневременное, вечное в понимании мира.
Романская архитектура опиралась на достижения предшествующего периода (в частности, Каролингского Возрождения) и формировалась под сильным влиянием традиций античного, византийского или арабского искусства, отличаясь большим разнообразием форм. В ней наблюдается множество направлений, существовавших в различных районах Западной Европы и отражавших местные традиции и художественные вкусы (например, итальянское романское искусство испытало более сильное влияние византийских традиций). Тем не менее романский стиль (к. X — XII вв.) стал первым общеевропейским стилем. Это исторический стиль зрелого Средневековья, характеризующийся общностью типов построек, их конструктивных приемов и выразительных средств.
Использование полукруглой арки повлекло изменение перекрытий и других элементов средневековой архитектуры. Храм романского стиля чаще всего развивает унаследованный от Рима тип базилики. Деревянные перекрытия ранних базилик разрушались из-за частых пожаров, поэтому замена их сводчатыми конструкциями являлась одной из задач совершенствования строительства. Вместо арочных деревянных конструкций в перекрытий главного нефа начинают использовать цилиндрические своды. Крестовые своды использовались главным образом в боковых нефах. Только в начале XII в. они стали применяться для перекрытия главного пролета. Суровость и мощь храмов были обусловлены заботой об их прочности. Простые, ясные, тяжеловесные каменные формы, узкие оконные и дверные проемы, преобладание в очертаниях форм вертикальных или горизонтальных линий, полукруглые арки — таков был чаще всего наружный облик романского храма. Обилие архитектурных плоскостей обусловило распространение монументальной скульптуры в форме рельефа (одна из особенностей романского стиля). В скульптурных рельефах, связанных с массой стены, преобладает плоскостное начало. Для романского стиля характерно строгое соотношение монументальной скульптуры с архитектурными формами (центральные изображения крупнее, чем находящиеся по углам, на несущих частях помещаются удлиненные фигуры, на фризах — менее вытянутых пропорций), а также обилие в орнаменте храма фантастических существ на рельефах стен, дверей, на капителях, у подножия колонн. Эти образы, возможно, пережитки языческого культа, свидетельство влияния народной культуры на развитие отдельных элементов средневековой скульптуры.
Основными сооружениями романской архитектуры стали монастырский комплекс храмов и тип замкнутого укрепленного жилища феодала — замка. В X в. сложился тип укрепленного жилища в виде башни — донжона, который был окружен рвом и валом. К концу XI в. для жилища феодала начинают строить отдельное здание. Донжон теперь играет только оборонительные функции, являясь убежищем при взятии оборонительных стен. Архитектура замков была глубоко функциональной. Как и в храмовой архитектуре, толстые, массивные стены и башни, узкие окна, общее выражение суровости составляли их характерные черты.
Наряду со скульптурой обязательной составной частью романского архитектурного ансамбля была живопись. На внутренних поверхностях стен широко представлены библейские сюжеты, эпизоды из жизни святых. Романская живопись сформировалась под влиянием византийских традиций. Следуя иконографическому канону, художники создавали плоскостные, с удлиненными пропорциями фигуры, с суровыми, неподвижными аскетическими лицами, которые воспринимались как символы христианской красоты — красоты духовной, побеждающей грешную материю.
К числу выдающихся памятников романской архитектуры относятся собор Нотр-Дам в Пуатье, соборы в Тулузе, Орсинвале, Арне (Франция), соборы в Оксфорде, Винчестере, Нориче (Англия), собор в Лунде (Швеция). Образцами поздней романики стали соборы в Вормсе, Шпейере и Майнце (Германия).
Романский стиль широко представлен в декоративном искусстве в иллюстрировании рукописей (книжная миниатюра, рисунки заглавных букв часто «заселены» фантастическими персонажами, характерными для романской архитектуры).
Широкого развития в XI — XII вв. достигла романская обработка металлов. Выдающимся памятником этой формы искусства стали бронзовые двери с рельефами на библейские сюжеты церкви в Хильдесхейме (нач. XI в., Германия). Бронзовые двери создавали два мастера. В сценах из ветхозаветной истории передана острота переживаемых событий, фигуры динамичны. Евангельские сцены более неподвижны, торжественны, создают ощущение вечности, вневременности. Кроме дверей, в церкви была отлита монументальная колонна, прототипом которой послужила знаменитая колонна Трояна в Риме. Хильдесхеймский памятник украшен рельефной лентой, изображающей евангельские сцены.
Романское искусство, на первый взгляд, кажется слишком грубым, почти примитивным по сравнению с современным ему византийским или следующим за ним готическим. Между тем творцы романского стиля — архитекторы, скульпторы, художники — освоив и развив новые строительные и художественные ремесла, сумели воплотить в жизнь грандиозный замысел — создать сооружения, символизирующие собой твердыню человеческого духа в искусстве.
К концу XII в. на смену романскому искусству приходит готика (термин был впервые применен ренессансными историками для характеристики всего средневекового искусства, которое ассоциировалось у них с варварским искусством).
Эпоха готики (конец XII — XV вв.) — это период, когда в средневековой культуре все большую роль начинает играть городская культура. Во всех областях жизни средневекового общества возрастает значение светского, рационального начала. Церковь постепенно утрачивает доминирующие позиции в духовной сфере. По мере развития городской культуры, с одной стороны, начали ослабевать церковные ограничения в области искусства, а с другой — стремясь максимально использовать идеологическую и эмоциональную силу искусства в своих целях, церковь окончательно вырабатывает свое отношение к искусству, нашедшее выражение в трактатах философов этого времени. Средневековые схоласты утверждали, что искусство есть подражание природе. Хотя дидактизм, способность выражать религиозные догматы и ценности, по-прежнему признавался главной задачей искусства, схоласты не отрицали и эмоциональную силу искусства, его способность вызывать восхищение.
В замысле готического собора проявились и новые идеи католической церкви, и возросшее самосознание городских слоев, и новые представления о мире. Динамическая устремленность ввысь всех форм собора отражала христианскую идею устремленности души праведника к небу, где ей обещано вечное блаженство. Религиозные сюжеты сохраняют свое доминирующее положение в готическом искусстве. Образы готической скульптуры, олицетворяющие догматы и ценности христианства, сам облик собора, все формы готического искусства призваны были способствовать мистическому восприятию Бога и мира. Вместе с тем нарастающий интерес к человеческим чувствам, к красоте реального мира, стремление к индивидуализации образов, возрастание роли светских сюжетов, усиление реалистических тенденций — все это отличает готический стиль от романского как более зрелый стиль искусства, отразивший дух своего времени, его новые веяния — пробуждение разума и чувств, нарастающий интерес к человеку.
Первые готические формы в архитектуре появляются в Европе уже в конце XII в., однако расцвет готического стиля приходится на XIII в. В XIV — XV вв. происходит постепенное «угасание» готики («пламенеющая готика»).
Готическая архитектура стала новой ступенью в развитии базиликального типа постройки, в которой все элементы стали подчиняться единой системе. Главная особенность готического собора — устойчивая каркасная система, в которой конструктивную роль выполняют крестово-реберные стрельчатые своды, арки стрельчатой формы, во многом определяющие внутренний и внешний вид собора. Вся тяжесть громады собора ложилась на его каркас. Это позволило делать тонкие стены, в которых вырезались огромные окна. Самым характерным мотивом готической архитектуры стала стрельчатая арка, которая как бы тянула здание к небесам.
Строительство готических храмов осуществлялось не только церковью, но и городами. Причем самые крупные сооружения, и прежде всего соборы, возводились на средства горожан. Назначение готического храма было не только культовым, он служил и центром общественной жизни в городе. В нем читались университетские лекции, разыгрывались мистерии. Разного рода светские и церковные церемонии устраивались и на соборной площади, собирая толпы горожан. Соборы строились «всем миром», часто сооружение их длилось десятки лет, а иногда и несколько веков.
Готический стиль получил классическое выражение во Франции, которую по праву считают родиной готики. (Собор Парижской Богоматери был заложен в 1163 г., достраивался до сер. XIII в.) Наиболее знаменитые памятники французской готики — соборы Амьена и Реймса (XIII в.), церковь Сен Шапель (XIII в.).
Зрелая готика характеризуется нарастанием вертикализма, большей устремленностью ввысь. Одним из самых замечательных памятников зрелой готики является Реймский собор — место коронования французских королей.
Несколько отличались английские соборы, для которых характерны большая протяженность и своеобразное пересечение стрельчатых арок сводов. Самый знаменитый памятник английской готики — Вестминстерское аббатство (XIII — XVI вв.).
Недостаток строительного камня в Германии вызвал к жизни «кирпичную готику», позже распространившуюся по всей Европе. Первым кирпичным готическим храмом была церковь в Любеке (XIII в.). Самый известный готический собор в Германии — Кельнский.
С готическим зодчеством неразрывно связано развитие скульптуры, которой принадлежала ведущая роль в изобразительном искусстве этого периода. Готическая скульптура более подчинена архитектуре и имеет более самостоятельное значение, чем романская. В многочисленных нишах на фасадах соборов помещались фигуры, олицетворяющие догматы христианской веры. Живые позы, легкие изгибы придают им подвижность, динамичность, в отличие от романских. Сами образы святых стали более разнообразными, конкретными, индивидуальными. Наиболее значимые фигуры были прикреплены к колоннам в проемах по сторонам от входа в собор. Наряду с помещенными в нишах или прикрепленными к колоннам существовали и свободно стоящие монументальные статуи (т.е. скульптура уже в современном понимании этого слова). Таким образом, готическое искусство возродило собственно скульптуру, неизвестную средневековой культуре со времен античности. Подобно романским храмам, в готическом соборе часто встречаются изображения чудовищ и фантастических существ (химер). Характерные черты готической скульптуры могут быть сведены к следующему: интерес к явлениям реального мира; фигуры, олицетворяющие догматы и верования католической церкви, становятся более реалистичными; усиливается роль светских сюжетов; появляется и начинает играть главенствующую роль круглая пластика (хотя рельеф не исчезает) .
Одним из самых распространенных сюжетов в готике остался «Страшный суд». Для готической скульптуры характерен и чрезмерный натурализм в изображении страданий (в готической пластике доминирует образ Христа в терновом венке, на кресте), и стремление утвердить человеческое достоинство. Такова знаменитая статуя из фасада Амьенского собора — «Благословляющий Христос». Образ спасителя спокоен и величав. Автор изобразил Христа как конкретную личность. Подобная конкретность воплощения образа характерна для готической скульптуры.
Стремление к индивидуализации образа отчетливо проявилось в образах Наумбургского собора (Германия). Маркграфиня Ута — женский образ, вошедший в историю европейского искусства, поражает нас своей реалистичностью. Мы видим застенчивую, очаровательную женщину, с трогательным, выразительным взглядом.
Если скульптурные образы романики — это прежде всего символы, в которых запечатлена некая идея, абстрактное начало, то готические образы более человечны. Например, готическую Богоматерь скульпторы чаще изображали в образе юной матери, играющей с младенцем.
В готической пластике нашло отражение и народное начало. В скульптуре «Христос-странник» Реймского собора Христос изображен в простой крестьянской шляпе. Эта деталь делает образ Спасителя более близким и понятным. Народное начало нашло особенное воплощение в так называемых календарных циклах — аллегориях месяцев — небольших рельефах, нередко украшающих соборы и простые церкви во Франции. Каждая аллегория представляет собой жанровую сценку, изображающую повседневную жизнь простых людей.
В готическом соборе живопись представлена главным образом росписью алтарей. По мере того, как утверждалась каркасная система и стена становилась все ажурней, в соборе все более сужалось место для фресок — их чаще заменяли витражи. Витраж открыл новые возможности для средневекового художника. Христианство придавало свету божественное и мистическое значение. Свет, льющийся с неба, символизировал идущий от Бога свет. Игра света, проникающего через витраж, уводила мирян от всего конкретного, земного, вела к неосязаемому, светозарному. Витраж как бы приглушал телесность, выразительность, конкретность образов готической пластики. Светоносность внутреннего пространства собора как бы лишала материю непроницаемости, одухотворяла ее.
Готический стиль изменил облик средневекового города, способствовал развитию светского строительства. В городах начинают возводить Ратуши с открытыми галереями. Замки аристократов все более напоминают дворцы. Богатые горожане строят дома с островерхими двускатными крышами, узкими окнами, стрельчатыми дверными проемами, угловыми башенками.
В готическую эпоху высокого расцвета достигло декоративно-прикладное искусство. Готика преобразила бытовые вещи, мебель, различные предметы церковного обихода. В этот период оформляется готическое письмо с вытянутыми и изломанными линиями. В готическом стиле работали золотых и серебряных дел мастера, скульпторы и резчики по дереву, граверы по дереву и меди.
Расцветает и искусство миниатюры, в котором прослеживается усиление светских мотивов. Даже в иллюстрации религиозного содержания художник часто включал бытовые детали, рисовал на полях книг всевозможных химер или вольные сюжеты, например, сценки из городской жизни.
Готическое искусство с его интересом к явлениям реального мира, усилением роли светских сюжетов, стремлением к жизненной выразительности, конкретности скульптурных образов подготовило расцвет искусства Ренессанса.
4. Официальная клерикальная литература
Средневековая литература — и клерикальная, и светская — обладала рядом общих характеристик, которые обусловили ее внутреннюю целостность. Это была литература традиционалистского типа. На всем протяжении своего существования она развивалась на основе постоянного воспроизведения ограниченного набора образных, идеологических, композиционных и др. структур — топосов (общих мест) или клише, выражавшихся в постоянстве эпитетов, изобразительных клише, устойчивости мотивов и тем, постоянстве канонов для изображения всей образной системы (будь то влюбленный юноша, христианский мученик, рыцарь, красавица, император, горожанин и т.д.). На основе указанных клише сформировались жанровые топосы, обладавшие собственным смысловым, тематическим и изобразительно-выразительным каноном (например, жанр агиографии или «видений» в клерикальной литературе или жанр куртуазного романа в рыцарской литературе).
Средневековый человек находил в литературе общепризнанный, традиционный образец, уже готовую универсальную формулу описания героя, его чувств, внешности и т.д. (красавицы всегда златоглавые и голубоглазые, богачи скупые, святые обладают традиционным набором добродетелей и т.д.).
Средневековые топосы, клише, каноны сводили единичное к общему, типичному. Отсюда и специфика авторства в средневековой литературе (и в целом в средневековом искусстве).
Средневековое искусство не отрицало оригинальность автора. Средневековый читатель (и автор) усматривали оригинальность автора не в уникальном, индивидуальном (авторском) осмыслении мира и человека, а в мастерстве реализации общей для всех авторов системы топики (в изобразительном искусстве — канонов).
На формирование средневековой топики значительное влияние оказала литература античности. В епископских школах раннего средневековья ученики, в частности, читали «образцовые» произведения античных авторов (басни Эзопа, сочинения Цицерона, Вергилия, Горация, Ювенала и др.), усваивали античную топику и использовали ее в собственных сочинениях.
Двойственное отношение средневековья к античной культуре как прежде всего языческой обусловило выборочное усвоение античных культурных традиций и приспособление их для выражения христианских духовных ценностей и идеалов. В литературе это выразилось в накладывании античной топики на топику Библии, главного источника образной системы средневековой литературы, освящавшей духовные ценности и идеалы средневекового общества.
Вторая особенность средневековой литературы (и клерикальной, и светской) — ее ярко выраженный морально-дидактический характер. Средневековый человек ожидал от литературы морали, вне морали для него утрачивался весь смысл произведения.
Третья особенность — и клерикальная, и светская литература средневековья в одинаковой степени основаны на христианских идеалах и ценностях и в равной мере стремились к эстетическому совершенству, разграничиваясь лишь тематически. Хотя, безусловно, само появление и развитие светских начал в культуре имело принципиальное значение, отражая ту линию в становлении духовной культуры средневекового общества, развитие которой позднее подготовит расцвет ренессансной литературы.
Клерикальная литература с ее ярко выраженной дидактичностью, широко используя античную и библейскую топику, определяла смысловую направленность раннесредневековой литературы.
На всем протяжении многовекового развития средневековья особой популярностью пользовалась агиография — церковная литература, описывающая жития святых. К X в. сформировался канон этого литературного жанра: несокрушимый, твердый дух героя (мученика, миссионера, борца за христианскую веру), классический набор добродетелей, постоянные формулы восхваления. Жизнь святого предлагала высший нравственный урок, увлекала образцами праведной жизни. Для житийной литературы характерен мотив чуда, отвечавший народным представлениям о святости. Популярность житий привела к тому, что отрывки из них — «легенды» (например, известные легенды о святом Франциске Ассизском /1181/1182 — 1226 гг./, основавшем нищенствующий орден францисканцев) стали читать в церкви, а сами жития — собирать в обширнейшие сборники. Широкую известность в средневековой Европе приобрела «Золотая легенда» Якова Ворагинского (XIII в.) — свод житий католических святых.
Склонность средневековья к иносказанию, аллегории выражал жанр видений. Согласно средневековым представлениям высший смысл открывается только откровением — видением. В жанре видений автору во сне открывалась судьба людей и мира. Видения часто рассказывали о реальных исторических лицах, что способствовало популярности жанра. Видения оказали значительное влияние на развитие позднейшей средневековой литературы, начиная со знаменитого французского «Романа о Розе» (XIII в.), в котором ярко выражен мотив видений («откровений во сне»), до «Божественной комедии» Данте.
К видениям примыкает жанр дидактико-аллегорической поэмы (о Страшном суде, грехопадении и т.д.).
К числу дидактических жанров относятся также проповеди, разного рода сентенции, заимствованные как из Библии, так и у античных поэтов-сатириков. Сентенции собирались в специальные сборники, своеобразные учебники житейской мудрости.
Среди лирических жанров клерикальной литературы доминирующее положение занимали гимны, воспевающие святых покровителей монастырей, церковные праздники. Гимны имели собственный канон. Композиция гимна о святых, например, включала зачин, панегирик святому, описание его подвигов, молитву к нему с просьбой о заступничестве и т.д.
Литургия — главное христианское богослужение, известное со II века, носит строго канонический и символический характер. К эпохе раннего средневековья относится зарождение литургической драмы. Истоки ее — диалогические вставки в канонический текст литургии, так называемые тропы, возникли в конце IX — X вв. Первоначально эти диалоги сопровождались пантомимой, постепенно переходя в сценки, а затем и в небольшие пьесы на библейские сюжеты, разыгрывавшиеся священниками или певчими возле алтаря. Католическая церковь поддерживала литургическую драму с ее ярко выраженной дидактичностью. К концу XI в. литургическая драма потеряла связь с литургией. Помимо драматизации библейских эпизодов, она начала разыгрывать жития святых, использовать элементы собственно театра — декорации. Усиление развлекательности и зрелищности драмы, проникновение в нее мирского начала вынудило церковь вынести драматические представления за пределы храма — сначала на паперть, а затем и на городскую площадь. Литургическая драма стала основой для возникновения средневекового городского театра.
5. Музыка как составляющая церковного католического бытия, духовности
Хотя уже в раннем средневековье начинает оформляться светская музыка, доминирующую роль в средневековой музыке играла духовная музыка, неразрывно связанная с церковным богослужением и прежде всего литургией (в католичестве — мессой). Различные церковные песнопения, являющиеся обязательным элементом литургии, к VI в. были сведены воедино и упорядочены (по преданию, эту реформу осуществил папа Григорий I). К концу VI — началу VII вв. относится и складывание основной разновидности западноевропейской церковной музыки — григорианского хорала. Григорианский хорал — одноголосное каноническое пение. Плавное, одноголосное развертывание единой мелодии символизировало единство, «соборность» мирян. Мелодичное развертывание одноголосного григорианского хорала, сам его ритм, особая торжественность погружали мирян в состояние мистической отрешенности от грешного мира, вызывали чувство благоговения. Каноничность григорианского хорала выражалась в унификации текста, напевов и самого характера исполнения. Вплоть до конца средневековья музыкальные разделы мессы основывались на грегорианском хорале. Они состояли из пения псалмов, исполнявшихся профессиональным хором певчих и священниками, и гимнов. Первоначально гимны исполнялись только мирянами, им были присущи черты народной песни. Позже их стали исполнять и профессиональные певчие.
IV. Формирование светской культуры
Хотя средневековая культура обладала идейной, духовной и художественной целостностью, доминирование христианства не делало ее совершенно однородной. Одной из ее существенных черт являлось возникновение в ней светской культуры, отразившей культурное самосознание и духовные идеалы военно-аристократического сословия средневекового общества — рыцарства и возникшего в зрелом средневековье нового социального слоя — горожан.
Светская культура, будучи одним из компонентов западноевропейской средневековой культуры, оставалась христианской по своему характеру. Вместе с тем сам образ и стиль жизни рыцарства и горожан предопределили их сосредоточенность на земном, выработали особые воззрения, этические нормы, традиции, культурные ценности.
Прежде чем сформировалась собственно городская культура, светская духовность стала утверждаться в рыцарской культуре.
1. Рыцарская культура как компонент светской культуры
Создателем и носителем рыцарской культуры являлось военное сословие, зародившееся еще в VII — VIII вв., когда получили развитие условные формы феодального землевладения. Рыцарство, особый привилегированный слой средневекового общества, на протяжении веков выработало собственные традиции и своеобразные этические нормы, собственные воззрения на все жизненные отношения. Становлению идей, обычаев, морали рыцарства способствовали во многом Крестовые походы, его знакомство с восточной традицией.
Расцвет рыцарской культуры приходится на XII-XIII вв., что было обусловлено, во-первых, окончательным его оформлением в самостоятельное и могущественное сословие, во-вторых, приобщением рыцарства к образованию (в предшествующий период большая его часть была неграмотной).
Если в раннем средневековье рыцарские ценности имели в основном военно-героический характер, то к XII столетию формируется специфически рыцарские идеалы.
Одним из элементов светской культуры стала рыцарская культура.
В обязанности рыцаря входила не только защита чести и достоинства сюзерена. Традиция требовала от рыцаря следовать определенным «правилам чести», так называемому «кодексу рыцарской чести». Основа кодекса — идея верности долгу, кодекс регулировал правила ведения боя и т.д. К числу рыцарских достоинств относились благородное поведение в бою, поединке, щедрость, смелость. Традиция требовала от рыцаря знать правила придворного этикета, уметь вести себя в обществе, утонченно ухаживать за дамой, благородно относиться к женщине, защищать униженных и оскорбленных. В число «семи рыцарских добродетелей», наряду с верховой ездой, фехтованием, плаванием, игрой в шашки, умелым обращением с копьем, входило также поклонение и служение даме сердца, сочинение и пение стихов в ее честь.
Указанные идеалы составляли основу представления о специфически рыцарском поведении — куртуазии (от французского court -двор). Куртуазия — особый ритуал отношений и нравственных категорий, диктуемых придворным этикетом.
Таким образом, к XII в. рыцарские ценности подверглись систематизации и универсализации, им был придан широкий этический смысл. Эти новые ценности легли в основу светской, так называемой куртуазной литературы — рыцарской лирики и рыцарского романа.
Возникла она в XII в. одновременно со средневековым героическим эпосом. Однако, если последний выражал общенародный идеал, то куртуазная литература ориентировалась на определенную сословную среду.
Следует отметить, что в период высокого Средневековья наряду с отделением литературы от исторических, религиозных, научных и т.п. произведений, увеличивается разрыв между народной культурой и элитарной (в предшествующий период вся сфера поэтического творчества преимущественно отражала общенародный идеал). Классическое же Средневековье противопоставляет народному героическому эпосу рыцарский роман, народной лирике — поэзию труверов, трубадуров и миннизингеров.
Уже музыка вагантов (от латинского — «странствующий») была адресована духовной элите средневекового общества — образованной его части, умеющей ценить поэтическое творчество. Создателями лирики вагантов (XI — XIII вв.) были бродячие клирики, главным образом, недоучившиеся студенты, не нашедшие себе места в церковной иерархии. Ваганты были образованными люди, лично независимыми, как бы «выпавшими» из социальной структуры средневекового общества, материально необеспеченными — эти особенности их положения способствовали выработке тематического и стилистического единства их лирики.
Как и вся латинская литература этого периода, лирика вагантов опирается на античные и христианские традиции (источники сатиры вагантов — Ювенал и библейские пророки, эротических тем — Овидий и «Песнь песней»). Поэтическое наследие вагантов широко и многообразно: это и стихи, воспевающие чувственную любовь, и произведения, обличающие грехи монахов и священников, пародии на литургические тексты, льстивые и даже нахальные просительные стихи. Ваганты сочиняли и религиозные песнопения, дидактические и аллегорические поэмы, но эта тематика занимала незначительное место в их творчестве.
В свободолюбивом и жизнерадостном творчестве клириков XI — XIII вв. господствует игра, условность, характерные для светской средневековой литературы. Личное начало в их лирике развито весьма слабо. Вершины творчества вагантов — Гугон, прозванный «Примасом Орлеанским» (кон. XI — сер. XII в.), Вальтер Шатильонский (вторая половина XII в). Антиаскетическая, антицерковная литература вагантов, в основном песенная, преследовалась католической церковью.
Куртуазная литература (и лирика, и роман) не только воплощала рыцарский идеал, но и формировала его.
В конце XI в. в Провансе возникает лирическая рыцарская поэзия трубадуров (приблизительный перевод — «слагающие стихи»). Последующие два столетия были временем наивысшего расцвета поэзии трубадуров, ставшей первой светской лирикой средневековья и ознаменовавшей собой конец господства церковной поэзии. Тематика поэтического творчества трубадуров обширна — стихи посвящались рыцарским доблестям, но главная тема — куртуазная любовь (само понятие «куртуазность», культ прекрасной дамы как новый эстетический идеал, были впервые разработаны в поэзии трубадуров).
У трубадуров лирические произведения впервые зазвучали на народном языке (до них западноевропейская средневековая литература была записана лишь на латыни, народная же культура была бесписьменной). Впервые поэтическое творчество стало творчеством мирян, а не исключительно духовных лиц. Лирика трубадуров вобрала в себя литературные элементы церковной латинской поэзии, фольклора, заметны в ней и арабские влияния. Трубадуры создали и новый образ автора — человека, служащего только Красоте.
Наиболее известным куртуазным поэтом был Бернард де Вентадорн (XII в.). Среди трубадуров — Бертран де Борн (умер в 1210 г.), Пейре Видаль (XII в.), Гильом де Кабестань (конец XII в.), Гильом IX, герцог Аквитанский, граф Пуатье (1071 — 1127). Стихи сочиняли и знатные женщины, самая известная из них — герцогиня Аквитанская Альенора.
С возникновением рыцарской лирики связано и формирование светской музыкальной культуры. Истоки светской рыцарской музыкальной культуры восходят к народной музыке (хороводным песням лирического содержания, народным танцевальным песням). Песни исполняли сами трубадуры, труверы, шпильманы, профессиональные музыканты — менестрели. Трубадуры и миннезингеры сами сичиняли музыку к своим произведениям. Музыкальные произведения — сирвенты, баллаты, баллады и др. — могли иметь аккомпанемент на струнном или духовом инструменте (виоле, ротте или позже лютне), а могли исполняться и без инструментального сопровождения. Только к XIV в. светская музыкальная культура стала полифонической.
Традиции провансальской лирики продолжили немецкие поэты — миннезингеры («певцы любви») — авторы немецкой светской поэзии. Немецкая рыцарская лирика — миннезанг — испытывала на себе сильное влияние провансальской лирики. Вместе с тем творчество миннезингеров имеет ряд особенностей.
Миннезингеры сами сочиняли музыку к своим произведениям, но распространяли их, как правило, странствующие певцы — шпильманы. Хотя главной темой творчества миннезингеров было воспевание утонченных чувств к прекрасной даме, как и у их провансальских предшественников, поэзия их более сдержанна, грустна, склонна к дидактизму, нередко окрашена в религиозные тона (оставаясь в основном светской).
Наиболее выдающимися миннезингерами были Генрих фон Фельдеке, Фридрих фон Хаузен, Вольфрам фон Эшенбах и др.
Творчество миннезингеров XIII — XIV вв. отражает начавшийся кризис рыцарской культуры. Особенно это заметно в поэзии Нейдхарта фон Рейенталя, где нередки бытовые зарисовки и сценки простонародной жизни (чуждые рыцарской лирике). Последователи Нейдхарта фон Рейенталя тяготеют к формам народной плясовой песни, высмеивают «куртуазность» как стиль поведения и жизни. В XIV — XV вв. наступает закат миннезанга, связанный с кризисом рыцарской идеологии. Рыцарство начинает терять значение основной военной силы государства в связи с формированием боеспособной пехоты.
В XIV в. в идеологии рыцарства начинает увеличиваться разрыв между мечтой, идеалом и действительностью. Рыцарская этика с ее принципами верности долгу, сюзерену, даме переживает глубокий кризис. В новых условиях сама «куртуазность» становится анахронизмом, да и сами рыцари в изменившихся исторических условиях все реже обращаются к поэзии. Куртуазная поэзия уступает место литературе, становясь все больше объектом насмешек и пародий.
Вопреки религиозным произведениям, прославляющим аскетизм, рыцарская литература воспевала земные радости, выражала надежду на торжество справедливости уже в этой, земной жизни. Рыцарская литература не отражала действительность, а воплощала лишь идеальные представления о рыцаре. Образ рыцарского романа — герой, стремящийся к славе, совершающий чудесные подвиги (рыцари в них нередко сражались с драконами, колдунами). В романе широко представлена сложная символика и аллегории, хотя реалистический элемент также присутствует в нем. Сюжет нередко содержит реальные сведения по истории, географии и т.п. Автором куртуазного романа был чаще всего клирик, как правило, незнатного рода горожанин или бедный рыцарь.
Рыцарские романы впервые появились во Франции. Пожалуй, самым знаменитым автором их стал Кретьен де Труа (XII в)., использующий в своих произведениях античную традицию и кельтский героический эпос.
Одним из трех обширнейших эпический циклов, разработанных в средневековой литературе, был так называемый Артурианский цикл. Артур — фигура полумифическая, видимо, один из героев борьбы кельтов против англов, саксов и ютов. Хроника об Артуре была впервые записана в XII в. Артур и его двенадцать верных рыцарей разбивают во многих сражениях англо-саксов. С легендой о королевстве Артура тесно связана другая легенда — о святом Граале — чаше причастия, в которой была собрана кровь Христа. Грааль стал символом мистического рыцарского начала, олицетворением высшего этического совершенства.
Хотя переработки кельтских легенд о короле Артуре были широко распространенными темами многих рыцарских романов, Кретьен де Труа составил первые обработки этих известных сказаний. Сказочный король Артур и его двор стали образцом куртуазности. Среди 12 рыцарей Артура особенно выделялись своими подвигами Персиваль и Ланселот. Легенды артуровского цикла легли в основу романов Кретьена де Труа «Ланселот, или Рыцарь телеги», «Персиваль, или повесть о Граале» и др. В этот же период слагала свои песни Мария Французская. Кельтские легенды о короле Артуре вдохновили Вольфрама фон Эшенбаха (XII в.) на создание обширного романа «Парцифаль», воспевающего подлинное рыцарство, высокие этические идеалы.
Сказание о любви Тристана и Изольды (XII в.) стало сюжетом для многочисленных рыцарских романов, от которых главным образом до нас дошли лишь фрагменты. Роман был восстановлен французским ученым Ж. Бедье в начале XX в. Сюжет восходит к ирландским сказаниям. Рыцарь Тристан попадает в Ирландию в поисках невесты для своего родственника — короля Марка. В дочери короля Изольде Златовласой он узнает предназначенную Марку невесту. На корабле Тристан и Изольда случайно выпивают любовный напиток, приготовленный матерью Изольды и предназначенный для Изольды и ее мужа. Между Тристаном и Изольдой вспыхивает любовь. Верный своему долгу, Тристан уезжает в Бретань и там женится. В конце романа смертельно раненый герой просит о встрече с любимой, которая одна может его излечить. Он ждет корабль с белым парусом — корабль Изольды. Однако ревнивая жена сообщает Тристану, что плывет корабль с черным парусом. Тристан умирает. Прибывшая к нему Изольда умирает от отчаяния.
Легенда о Тристане и Изольде раскрывает трагическое противоречие между искренним чувством и долгом — вассальным, супружеским. Любовь героев, толкнувшая на нарушение норм рыцарского общества, приводит к трагическим страданиям и, в конце концов, к их гибели.
К XIV в. в связи с наступлением кризиса рыцарской идеологии куртуазный роман постепенно приходит в упадок, утрачивая связь с реальностью, все больше становясь объектом пародий
2. Городская культура
В X-XI вв. в Западной Европе начинают расти старые города и возникают новые. В городах зарождался новый образ жизни, новое видение мира, новый тип людей. На основе возникновения города оформляются новые социальные слои средневекового общества — горожане, цеховые ремесленники и купцы. Они объединяются в гильдии и цехи, защищающие интересы своих членов. С возникновением городов усложняется само ремесло, оно требует уже специальной подготовки. В городах формируются новые социальные отношения — ремесленник лично свободен, защищен от произвола цехом. Постепенно крупным городам, как правило, удавалось свергнуть власть сеньора, в таких городах возникало городское самоуправление. Города были центрами торговли, в том числе внешней, что способствовало большей информированности горожан, расширению их кругозора. Горожанин, независимый от любой иной власти, кроме магистрата, видел мир по-иному, чем крестьянин. Стремящийся к успеху, он стал новым типом личности.
Формирование новых социальных слоев общества оказало огромное влияние на дальнейшее развитие средневековой культуры, нации, становление системы образования.
Вольнолюбивая направленность городской культуры, ее связи с народным творчеством наиболее ярко отразила городская литература. Хотя на раннем этапе развития городской культуры спрос на клерикальную литературу — жития святых, рассказы о чудесах и т.д. — был все еще велик, изменились сами эти произведения: возрос психологизм, усилились художественные элементы.
В городской вольнолюбивой, антицерковной литературе формируется самостоятельный пласт, пародирующий основные моменты церковного культа и вероучения (как на латинском, так и на народных языках). Сохранились многочисленные пародийные литургии (например, «Литургия пьяниц»), пародии на молитвы, псалмы, церковные гимны.
В пародийной литературе на народных языках главное место занимают светские пародии, осмеивающие рыцарскую героику (появляется, например, комический двойник Роланда). Создаются пародийные рыцарские романы, пародийные эпосы средневековья — животные, плутовские, дурацкие. Так, в XIII в. многочисленные рассказы о животных — хитроватом лисе Ренане, глупом волке Изенгрине и простоватом льве Нобле, в поведении которых легко угадывались человеческие черты, свели вместе и переложили на стихи. Так появилась обширная эпическая поэма «Роман о Лисе».
Одним из популярнейших жанров французской городской средневековой литературы XII — XIV вв. были фаблио (от французского — фабльо — побасенка). Фаблио — это короткие забавные истории в стихах, комические бытовые рассказы. Анонимными авторами этого жанра городской литературы были горожане и странствующие певцы и музыканты. Героем этих коротких рассказов чаще всего выступал простолюдин. Фаблио тесно связаны с народной культурой (народные обороты речи, обилие фольклорных мотивов, комичность и быстрота действия). Фаблио развлекали, поучали, восхваляли горожан и крестьян, осуждали пороки богачей и священников. Нередко сюжетом фаблио были любовные истории. Фаблио отразили жизнелюбие горожан, их веру в торжество справедливости.
Тематически к фаблио примыкает шванк (от немецкого — шутка) — жанр немецкой городской средневековой литературы. Шванк, как и фаблио, небольшой юмористический рассказ в стихах, позже в прозе. Возникший в XIII в., шванк был очень любим немецкими бюргерами не только в средневековье, но и в эпоху Ренессанса. Основой сюжета шванка часто служил фольклор, а позже — новелла раннего Возрождения. Шванк имел антиклерикальный характер, высмеивая пороки католической церкви. Анонимные авторы фаблио и шванков противопоставляли свои произведения элитарной рыцарской литературе. Жизнерадостность, грубоватость, сатирическое высмеивание рыцарей были своеобразным ответом духовной элите и ее утонченной культуре.
Городская литература XIV — XV вв. отразила рост социального самосознания горожан, которые все более становились субъектом духовной жизни. В городской поэзии появились немецкие поэты — певцы из ремесленно-цеховой среды — мейстерзингеры (буквально — мастер-певец). Они усваивали в своих певческих школах каноническую манеру исполнения песен миннезингеров, на смену которым они пришли. Поэзии мейстерзингеров не были полностью чужды и религиозно-дидактические мотивы, хотя в основном творчество их носило светский характер. Наиболее известными мейстерзингерами были Г.Сакс, Х.Фольц, Г.Фогель и др.
В этот же период появляется новый жанр городской литературы — прозаическая новелла, в которой горожане предстают людьми независимыми, сметливыми, ищущими успеха, жизнелюбивыми.
К XIII в. относится возникновение городского театра.
Народный средневековый театр своими корнями уходит в литургическую драму католической церкви. Как уже отмечалось, ко времени позднего средневековья в ней стали превалировать развлекательность и зрелищность, и церковь была вынуждена перенести драматические представления на городскую площадь, что еще более усилило светский элемент в них.
Приблизительно в тот же период распространяются светские фарсы — юмористические сцены, в которых реалистически изображается жизнь горожан. Позднее фарсом стали называть самостоятельную форму средневекового спектакля — сатирического, нередко фривольного содержания, действующие лица которого представляли определенные социальные типы. Фарс стал главным народным жанром средневекового театра. В это время появляются народные пьесы и пасторали, преимущественно анонимных авторов.
С XIII в. широкое распространение получает особый жанр драмы в стихах — моралите — аллегорической пьесы, имеющей нравоучительный характер. Персонажи пьесы-моралите олицетворяли христианские добродетели и пороки. К XV в. пьесы-моралите претерпели большие изменения. Хотя сюжет их оставался основанным на христианских темах, они стали аллегорическими драмами, исполняемыми профессиональными актерами. Прямолинейность и назидательность морали сохранились, но усиление комического элемента, введение в представление музыки создавало форму народной драмы.
XIV-XV вв. — период расцвета городской гражданской архитектуры. Богатые горожане строят большие, красивые дома. Феодальные замки постепенно превращаются в загородные дома, утрачивая функцию военных крепостей. Растет производство предметов роскоши, более богатой и яркой становится одежда знатных горожан. По мере роста значения капитала сословные различия между аристократами и бюргерами начинают постепенно стираться. В то же время претерпевает изменения и социальное положение третьего сословия. Средневековая социальная структура общества все более разрушается. Все это отражает глубокий кризис средневековья. Постепенно наступает закат средневековой культуры.
V. Народная культура средневековой западной Европы
На протяжении всего средневековья в народной культуре сохраняются пережитки язычества, элементы народной религии. Спустя века после принятия христианства западноевропейские крестьяне продолжали тайно молиться и приносить жертвы старым языческим святыням. Под влиянием христианства многие языческие божества трансформировались в злых демонов. Особые магические обряды совершались в случае неурожая, засухи и т.п. Древние верования в колдунов, оборотней сохранялись в крестьянской среде на всем протяжении средневековья. Для борьбы с нечистой силой широко использовались различные обереги, как словесные (всевозможные заговоры), так и предметные (амулеты, талисманы). Едва ли не в каждой средневековой деревне можно было встретить колдунью, умеющую не только навести порчу, но и лечить.
1. Героический эпос
Коллективной памятью народа был героический эпос, в котором нашли отражение его духовная жизнь, идеалы и ценности. Истоки западноевропейского героического эпоса лежат в глубине варварской эпохи. Лишь к VIII — IX вв. были составлены первые записи эпических произведений. Ранний этап эпической поэзии, связанный с формированием раннефеодальной военной поэзии — кельтской, англосаксонской, германской, древнескандинавской — дошел до нас лишь фрагментарно.
Ранний эпос западноевропейских народов возник в результате взаимодействия богатырской сказки-песни и первобытного мифологического эпоса о первопредках — «культурных героях», считавшихся родоначальниками племени.
Героический эпос дошел до нас в виде грандиозных эпопей, песен, в смешанной, стихотворно-песенной форме, и реже — прозаической.
Древнейшая исландская литература по времени возникновения включает поэзию скальдов, эддические песни и исландские саги (прозаические сказания). Наиболее древние песни скальдов сохранились лишь в виде цитат из исландских саг XIII в. Согласно исландской традиции скальды обладали общественным и религиозным влиянием, были людьми смелыми и сильными. Поэзия скальдов посвящена восхвалению какого-либо подвига и полученного за него дара. Скальдической поэзии неизвестен лиризм, это героическая поэзия в буквальном смысле слова. До настоящего времени дошли стихи около 250 скальдов. Об одном из них — знаменитом поэте-воине — Эгиле Скаллагримсоне (X в.) повествует первая из исландских саг — «Сага об Эгиле».
Наряду с авторской поэзией скальдов в Исландии в этот же период были широко известны и песни о богах и героях, которые представляли собой произведения безличной традиции. Главное их содержание — основные мифологические сюжеты — подвиги богов и героев, сказания о происхождении мира, его конце и возрождении и др. Эти песни были записаны приблизительно в середине XIII в. и условно объединены названием «Старшая Эдда». Дата возникновения той или иной из эддических песен не установлена, часть их восходит к эпохе викингов (IX — XI вв.).
Исландские саги посвящены событиям, происходившим спустя век после заселения Исландии норвежцами («век саг» — 930 — 1030 гг.). Составленные в прозаической форме, они рассказывают о наиболее известных представителях отдельных родов, о родовой вражде, военных походах, поединках и т.д. Число героев саг очень значительно, как значителен и их объем. Огромный свод саг представляет собой как бы обширнейшую эпопею, герои которой — тысячи исландцев, действующих приблизительно в одно и то же время. Безымянные авторы исландских саг описывают не только события, но и нравы, психологию, веру своего времени, выражая коллективное мнение народа.
Кельтский эпос является древнейшей европейской литературой. Ирландские саги возникли в I в. н.э. и складывались на протяжении нескольких столетий. В письменном виде они существуют с VII в. — (дошли до нас в записях XII в.). Ранние ирландские саги — мифологические и героические. Содержание их — языческие верования древних кельтов, мифическая история заселения Ирландии. В героических сагах в главном герое Кухулине нашел отражение национальный идеал народа — бесстрашный воин, честный, сильный, великодушный. В героических сагах много места отведено описанию поединков Кухулина.
Фенианский цикл относится к XII в. Герой его Финн Мак-Куль, его сын певец Ойсин и их воинство. Цикл этот существовал во многих редакциях, в ряде из них рассказывается о странствиях Ойсина в чудесные страны и о его возвращении в Ирландию после ее христианизации. В диалогах Ойсина и св. Патрика сопоставляется жизнь народа до и после христианизации.
Хотя древние ирландские саги и были записаны уже в XII в., вплоть до XVII в. они продолжали существовать и в форме устной традиции, со временем приняв форму народной ирландской сказки и баллады.
Англосаксонский эпос «Беовульф», относящийся к концу VII — началу VIII в., сформировался на основе более ранних устных героических песен. Герой эпопеи — отважный витязь из южноскандинавского племени гаутов, спасающий попавшего в беду короля данов Хродгара. Герой совершает три чудесных подвига. Он одерживает победу над чудовищем Грендалем, истреблявшим дружинников короля. Смертельно ранив Грендаля и победив его мать, мстившую за сына, Беовульф становится королем гаутов. Будучи уже старым, он совершает свой последний подвиг — уничтожает страшного дракона, мстящего гаутам за похищенный у него золотой кубок. В поединке с драконом герой погибает.
«Беовульф» — причудливое переплетение мифологии, фольклора и исторических событий. Змееборство, три чудесных поединка — элементы народной сказки. Вместе с тем сам герой, борющийся за интересы своего племени, его трагическая смерть — характерные черты героического эпоса, исторического в своей основе (некоторые имена и события, описанные в эпосе, встречаются в истории древних германцев). Так как формирование эпоса относится к концу VII — началу VIII вв., т.е. спустя более чем столетие после принятия христианства англосаксами, в «Беовульфе» обнаруживаются и христианские элементы.
В XII в. появляются первые письменные памятники средневекового героического эпоса в обработках. Будучи авторскими, в основе своей они опираются на народный героический эпос. Образы средневекового эпоса во многом подобны образам традиционных эпических героев — это бесстрашные воины, доблестно защищающие свою страну, храбрые, верные своему долгу.
Героический средневековый эпос в идеализированной форме отражает народные нормы героического поведения, в нем в синтезированном виде нашли отражение представления народа о королевской власти, дружине, о героях, он пронизан духом народного патриотизма.
Вместе с тем, поскольку средневековый героический эпос в обработках создавался в период уже достаточно развитой культуры своего времени, в нем очевидны следы влияния рыцарских и религиозных представлений эпохи его создания. Герои средневекового эпоса — верные защитники христианской веры (Сид, Роланд), преданные своим сеньорам вассалы.
В средневековой литературе было разработано три обширных эпических цикла — об Александре Македонском, о короле Артуре и о Карле Великом. Наибольшей популярностью пользовались два последних, т.к. Александр Македонский жил в дохристианскую эпоху.
В центре каролингского эпоса находится война в Испании. В отличие от короля Артура, герой каролингского эпоса — реальное историческое лицо — Карл Великий. В центре эпоса об испанской войне — воспевание подвига племянника Карла Великого Роланда, послужившего основой одного из ранних памятников средневекового героического эпоса — французской «Песни о Роланде». Поэма была сочинена в эпоху крестовых походов. (В середине XI в. она была широко известна — ее распевали в войсках Вильгельма Завоевателя перед сражением при Гастингсе в 1066 г.) Самая ранняя рукопись ее относится к XII в. Историческую основу «Песни» составляет поход Карла Великого в Испанию в 778 г. с целью силой насадить христианство среди мавров. (Народное же сказание связало события 778 г. с борьбой франков против нашествия на Европу арабов.) Однако попытка Карла Великого оказалась неудачной — мавры уничтожают отступающих франков в Ронсевальском ущелье. Событие это и стало сюжетом героической песни, а позже было литературно обработано и легло в основу «Песни о Роланде» (хотя в основе поэмы — исторические события и личности, в ней много вымышленного). Главный герой «Песни» — лицо историческое, он упоминается в хронике Карла Великого как знатный феодал.
Герой поэмы — Роланд, племянник Карла Великого, советует королю послать для переговоров с сарацинским царем Марсилием своего отчима Ганелона. Однако последний предает франков, заключив тайное соглашение с Марсилием. Стремясь отомстить своему пасынку за рискованную миссию, Ганелон советует Карлу уйти из Ронсевальского ущелья, оставив там только воинов Роланда. Мавры уничтожают отряд героя, сам Роланд умирает последним, вспоминая своих павших воинов. Предавший героя Ганелон осужден на позорную смерть.
Неизвестные авторы «Песни» создали образ, воплотивший народный идеал — отважного воина, патриота, прямодушного и честного человека. Эти черты превратили Роланда в народного героя.
Испанский эпос — «Песнь о моем Сиде» — был сочинен в период «реконкисты» (XII в.), время борьбы испанцев за возврат захваченных маврами земель. Прототипом героя поэмы послужило историческое лицо — Родриго Диас де Вивар (мавры называли его «Сидом», т.е. господином).
В «Песне» повествуется о том, как Сид, изгнанный королем Альфонсом Кастильским, ведет отважную борьбу с маврами. В награду за победы Альфонс сватает дочерей Сида за знатных инфантов из Карриона. Вторая часть «Песни» рассказывает о коварстве зятьев Сида и его мщении за поруганную честь дочерей.
Отсутствие вымысла, реалистическая передача быта и нравов испанцев того времени, сам язык «песни», близкий народному, делают «Песнь о моем Сиде» самым реалистическим эпосом в средневековой литературе.
Выдающийся памятник немецкого эпоса — «Песнь о Нибелунгах» — был записан около 1225 г. В основе сюжета «Песни» — древнегерманские сказания времен Великого переселения народов — гибель одного из германских королевств — бургундского — в результате нашествия гуннов (437 г.). Однако узнать этот исторический эпизод эпохи нашествий кочевников в «Песни» крайне трудно. Слышен лишь отдаленный отзвук тех далеких событий.
Нидерландский королевич Зигфрид сватается к бургундской королеве Кримгильде и помогает ее брату Гюнтеру обманом взять в жены королеву Исландии Брунгильду. Спустя годы Брунгильда, обнаруживает обман и приказывает убить Зигфрида (в заговоре против Зигфрида участвует брат его жены Кримгильды). Короли выманивают у Кримгильды золотой клад сказочных нибелунгов, и убийца Зигфрида скрывает его в Рейне. Кримгильда клянется отомстить за предательскую гибель мужа (убитого ударом в спину). Она выходит замуж за короля гуннов Аттилу и спустя некоторое время приглашает в гуннскую землю всех своих родственников с их дружинниками (в «Песни» бургунды выступают под именем нибелунгов). Во время пира Кримгильда намеренно устраивает ссору, в ходе которой погибает весь бургундский род. От рук единственного оставшегося в живых дружинника гибнет и сама Кримгильда...
2. Фольклор западноевропейских народов
Носителем фольклорных традиций было крестьянство. Фольклорная традиция, обрядовая по своему происхождению, оказала огромное влияние на формирование средневековой литературы, в т.ч. клерикальной. Хотя в средневековье народная лирика не записывалась, ее тематика, образы, ритмика оказывали огромное влияние на позднейшие жанры средневековой поэзии (рыцарскую и городскую лирику).
В фольклоре прослеживаются следы языческих верований крестьян, особенно в сказках и поговорках. В крестьянском фольклоре выражено негативное отношение к богатым. Любимый герой западноевропейских сказок — бедняк. Героями народных сказок нередко становились Жан-Дурак во Франции, Глупый Ганс — в Германии, Большой Дурак — в Англии.
Сказочный материал средневековья светская и церковная литература использовала довольно широко. Около 1100 г. испанец Петрус Альфонский составил целый сборник, в который вошло 34 рассказа, в том числе ряд сказок о животных — «простонародные рассказы». Церковники-составители придавали этим рассказам моралистическое толкование.
Сказочно-повествовательный материал широко использовался в рыцарских романах, в новеллах Марии Французской (XII в.), в городских новеллах XIV — XV вв., в отдельных произведениях мейстерзингеров.
Однако во всех случаях — это лишь материал, нередко используются лишь отдельные эпизоды, мотивы и детали. Только с середины XVI в. мы можем говорить о введении в литературу собственно сказок.
Разного рода нечистая сила — частый герой западноевропейских народных сказок. Во многих рассказах действующими лицами выступают животные, обладающие человеческими способностями. В XIII в. эти многочисленные истории были объединены и переложены на стихи — так возникла уже упоминаемая знаменитая средневековая народная поэма «Роман о Лисе».
Крестьянские представления о справедливой жизни, о благородстве и чести звучат в сказаниях о благородных разбойниках, защищающих сирых и обездоленных.
Жанром средневекового народного творчества на этот сюжет стали англо-шотландские баллады. Их анонимные авторы — крестьяне, ремесленники, иногда баллады слагали профессиональные певцы-менестрели. Произведения эти бытовали в среде народа. Время зарождения баллады как жанра народного творчества неизвестно. Самая ранняя баллада относится к XIII в.
Английские и шотландские баллады подразделяются на несколько групп: баллады эпического содержания, в основе которых лежат реальные исторические события, так называемые разбойничьи баллады, лирико-драматические любовные баллады, фантастические и бытовые.
Герой разбойничьих баллад — благородный Робин Гуд, народный герой Англии, и его воинство. Первые баллады о Робин Гуде записаны в XV в. В балладе легко проследить сочувствие народа к лесным стрелкам, ушедшим в лес в результате притеснений. Впервые в европейской поэзии идеалом стал человек неблагородного происхождения. В отличие от рыцарей Робин Гуд воюет с притеснителями народа. Все добрые чувства и дела отважного лучника распространяются только на народ.
Главное в сюжете любовных баллад — воспевание не подвига во имя прекрасной дамы (как в рыцарской поэзии), а подлинного чувства, душевных переживаний влюбленных.
Фантастические баллады отражали верования народа. Сверхъестественный мир с его феями, эльфами и другими фантастическими персонажами предстает в этих балладах как реальный, действительный мир.
В более поздний период возникают бытовые баллады, отличающиеся большей прозаичностью, преобладанием комического элемента.
В балладе часто используются художественные приемы народного творчества. Своеобразен язык баллад — слова конкретные, без пышных метафор и риторических фигур. Особенностью баллад является также их четкий ритм.
Крестьянский труд и отдых был связан с песнями — обрядовыми, трудовыми, праздничными, народными танцами.
В странах французской и немецкой культуры на ярмарках, в селах часто выступали жоглеры (потешники) и шпильманы (буквально — игрец) — странствующие поэты-певцы, носители народной культуры. Они исполняли под музыкальный аккомпанемент духовные стихи, народные песни, героические поэмы и т.д. Пение сопровождалось пляской, кукольным театром, разного рода фокусами. Народные певцы выступали нередко и в замках феодалов, и в монастырях, делая народную культуру достоянием всех слоев средневекового общества. Позже, с XII в., они стали исполнять различные жанры рыцарской и городской литературы. Народное искусство жонглеров и шпильманов стало основой светской рыцарской и городской музыкально-поэтической культуры.
3. Народная смеховая культура
В народной культуре западноевропейского средневековья существовал мощный пласт народной смеховой культуры с его скептицизмом, вольномыслием и карнавальностью. Празднества карнавального типа возникли в позднем Средневековье.
Карнавалы, различные смеховые действа на городских площадях занимали особое место в народной культуре. Основанные на начале смеха, они противостояли официальным культурным формам и церемониям — церковным и государственным, создавали иной мир, мир вне церкви и государства, мир «наоборот», с иными человеческими отношениями (по словам М.М. Бахтина, «второй мир», «вторую жизнь»). Отличительные черты смеховых обрядово-зрелищных форм — свобода от религиозного догматизма, мистики, нередкая пародия на церковный культ, равенство участников, отмена всех иерархических отношений средневекового общества, сильно развитый игровой элемент — действительно позволяют говорить о них как об иной, «второй жизни».
Помимо карнавалов в городах отмечались особые «праздники дураков». Ярмарки сопровождались разного рода увеселениями с участием дрессированных зверей, карликов, уродов, великанов. Шуты и дураки — обязательные участники праздников — пародировали различные церемонии «серьезной», официальной жизни. Они участвовали не только в празднествах. Шуты и дураки были носителями смеховой культуры и в обычной жизни народа.
Особое место в народной смеховой культуре занимал карнавал. Знаменитую формулу карнавала дал М.М. Бахтин — «Карнавал — это вторая жизнь народа, организованная на начале смеха». Большие средневековые города жили карнавалом в общем до трех месяцев в году. Карнавал был всенародным праздником, в нем не было разделения на актеров и зрителей. Карнавал временно создавал особый мир изобилия, свободы, равенства всех людей, отменял все иерархические отношения — все становились равными. Свободное, фамильярное отношение между участниками, карнавально-площадный стиль речи создавали особый язык карнавальных форм и символов, используемый в произведениях словесной смеховой культуры.
Смеховые произведения на латинском и народных языках являлись другим видом народной смеховой культуры. Это была праздничная литература средневековья, рожденная карнавальным мироощущением. Сохранились многочисленные пародии на церковные сюжеты, церковный культ — пародийные литургии («Литургия пьяниц» и другие), пародии на псалмы и т.д. В смеховой пародийной литературе на народных языках преобладают светские пародии, возникает пародийный рыцарский роман.
Последующая эпоха дала крайне поверхностную и упрощенную оценку средневековой культуре как «срединной» между блестящей античной культурой и собственно Ренессансом, возвратом к «золотому веку» античности. Историки Возрождения видели в средневековье века тотальной дикости, всеобщего упадка культуры, господства предрассудков. Мрачный образ средневековья как «темных веков», своеобразного «провала» в развитии европейской цивилизации надолго оставался господствующим представлением об этой эпохе.
Романтизм конца XVIII — XIX вв. дал прямо противоположную оценку средневековой культуре, создав ее идеальный образ как времени подлинного торжества благородства, человеческого достоинства, искреннего чувства. Романтический образ средневековой культуры оказался также далек от истины, как и ренессансный.
Лишь глубинный кризис европейской культуры XIX — XX вв., выразившийся прежде всего в кризисе самого человека: в его прагматически ориентированном существовании, ощущении одиночества, покинутости, бессмысленности бытия, заставил по-иному подойти к осмыслению средневековой культуры.
Безусловно, христианский идеал человека не был реализован в средневековом обществе. Сейчас мы понимаем, что идеал может не соответствовать логике самой жизни, исторической реальности, лежащей в основании культуры. Важно другое — о культуре мы судим по тем идеалам, которые она выдвинула и которые сформировали менталитет ее человека, скрепляющий единство культурной традиции. При всей противоречивости социокультурного процесса для средневековой культуры был характерен глубокий психологизм, обостренное внимание к человеческой душе, внутреннему миру человека.
Высоко оценивая художественные достижения Средневековья в условиях кризиса современной европейской культуры, мы обращаемся прежде всего к духовному опыту средневековья с его глубинно-осмысленным бытием человека, идеей духовного единения людей, доминированием духовного над плотским, материальным, приоритетом внутреннего мира человека.
Духовно-нравственный кризис европейской цивилизации позволяет увидеть достоинства средневековой культуры по сравнению с современной, заставляет переосмыслить важнейшие достижения ее духовной культуры, ее ценности и идеалы — идеи милосердия, бескорыстной добродетели, осуждение стяжательства, идею универсальности человека и многие другие.
Литература:
Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М., 1990. Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры. СПб., 1995. Грубер Р.И. Всеобщая история музыки. М., 1965. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. Л., 1972. Гуревич А.Я. Средневековой мир: культура безмолвствующего большинства. М., 1990. История западноевропейской литературы. М., 1999. История мировой культуры (под ред. Драча Г.В.) Ростов/Д., 2000. История средних веков. М., 1986. История и культурология /Шишова Н.В. и др./ М. 1999. Карсавин Л.П. Культура средних веков. Киев, 1995. Косиков Г.К. Средние века //История французской литературы: Учебник/ Андреев Л.Г., Козлова Н.П., Косиков Г.К., М. 1987. Культура и искусство средневекового города. М., 1984. Культурология (под ред. Радугина А.А.). М., 1999. Культурология. Теория и история культуры. Учебное пособие. М.; Общество «Знание» России, ЦИНО, 1998. Левандовский А. Карл Великий. М., 1999. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992. Основные произведения иностранной художественной литературы (литературно-библиографический справочник). М., 1983. — гл. Народное творчество и памятники средневековой европейской литературы. Поэзия вагантов (обзорная статья М.Л. Гаспарова «Поэзия вагантов»). М., 1975. Тяжелов В.Н. Малая история искусств. Искусство Средних веков в Западной и Центральной Европе. М., 1981. Хейзинга Й. Осень средневековья. М., 1995.
www.ronl.ru
Искусствокаждой эпохи и страны теснейшим образом связано с историческими условиями,особенностями и уровнем развития того или иного народа. Оно обусловленополитико-экономическими, религиозно-философскими учениями и отражает насущныепроблемы жизни общества. В то же время искусство живет и развивается по своимсобственным законам, решает свои, художественные задачи. И научившись ценить ипонимать это особое содержание искусства, люди становятся наследниками тогодуховного богатства, которое хранит для нас художественная культурачеловечества.
Средневековаяевропейская культура охватывает период с момента падения Римской империи домомента активного формирования культуры эпохи Возрождения и делится культуру раннегопериода (V-XI вв.) и культуру классического Средневековья(XII-XIVвв.).Появление термина «Средние века» связано с деятельностью итальянскихгуманистов XV-XVI вв., которые введением этого термина стремились отделитькультуру своей эпохи — культуру Ренессанса — от культуры предшествующих эпох.Эпоха средневековья принесла с собой новые экономические отношения, новый тип политическойсистемы, а также глобальные изменения в мировоззрении людей.Вся культурараннего Средневековья имела религиозную окраску. Основу средневековой картинымира составляли образы и толкования Библии. В качестве исходного пунктаобъяснения мира выступала идея полного и безусловного противопоставления Бога иприроды, Неба и Земли, души и тела. Человек эпохи Средневековья представлял ипонимал мир как арену противоборства добра и зла, как своеобразнуюиерархическую систему, включающую в себя и Бога, и ангелов, и людей, ипотусторонние силы тьмы.Наряду с сильнымвлиянием церкви сознание средневекового человека продолжало оставаться глубокомагическим. Этому способствовал сам характер средневековой культуры,наполненный молитвами, сказками, мифами, волшебными заклятиями. В целом историякультуры средневековья представляет собой историю борьбы церкви и государства.Положение и роль искусства в эту эпоху были сложными и противоречивыми, но темне менее в течении всего периода развития европейской средневековой культурыпроисходили поиски смысловой опоры духовной общности людей.Все классысредневекового общества признавали духовное руководство церкви, но тем не менеекаждый из них развивал и свою особую культуру, в которой отражал своинастроения и идеалы. 1. Основные периоды развития эпохиСредневековьяНачалоСредневековья связано с великим переселением народов, начавшимся в конце Ivв.На территорию Западной римской империи вторгались вандалы, готы, гунны и другиенародности. После распада в 476г. Западной римской империи на ее территорииобразовался ряд недолговечных государств, которые состояли из чужеземныхплемен, смешавшихся с коренным населением состоявшим преимущественно из кельтови так называемых римлян. Франки разместились в Галлии и Западной Германии,весготы — на севере Испании, осготы — на Севере Италии, англосаксы — вБритании. Варварские народы, создавшие свои государства на развалинах Римскойимперии, оказывались либо в римской, либо в романизированной среде. Тем неменее, культура античного мира испытывала глубокий кризис в период нашествияварваров, и этот кризис усугубился привнесением варварами своегомифологического мышления и поклонением стихийным силам природы. Все этоотразилось на культурном процессе раннего Средневековья.Средневековая культура развиваласьв русле периода раннего(V-XIII вв.) феодализма в странах Западной Европы,становление которой сопровождалось переходом от империй варваров к классическимгосударствам средневековой Европы. Это был период серьезных социальных и военныхпотрясений.
На этапе позднего феодализма(XI-XII вв.) ремесло, торговля, городская жизнь имели довольно низкий уровеньразвития. Безраздельным было господство феодалов — землевладельцев. Фигуракороля носила декоративный характер, и не олицетворял силу и государственнуювласть. Однако с конца XI в. (особенно Франция) начинается процесс укреплениякоролевской власти и постепенно создаются централизованные феодальныегосударства, в которых происходит подъем феодальной экономики, способствующийстановлению культурного процесса.
Важное значение имели крестовыепоходы, совершенные в конце этого периода. Эти походы способствовали знакомствуЗападной Европы с богатой культурой арабского Востока и ускорили рост ремесел.
На втором развития зрелого(классического) европейского Средневековья (XI в.) происходит дальнейший ростпроизводительных сил феодального общества. Устанавливается четкое разделениемежду городом и деревней, происходит интенсивное развитие ремесел и торговли.Существенное значение приобретает королевская власть. Этому процессуспособствовало устранение феодальной анархии. Опорой королевской властистановятся рыцарство и богатые горожане. Характерной чертой этого периодастановится возникновение городов-государств, например, Венеции, Флоренции.
2.Особенностиискусства средневековой Европы
Развитие средневекового искусствавключает в себя следующие три этапа:
1. Дороманскоеискусство (V-Xвв.),
Которое делится на три периода: раннехристианскоеискусство, искусство варварских королевств и искусство Каролингской иОттоновской империй.
В раннехристианскийпериодофициальной религией стало христианство. К этому времени относится появлениепервых христианских храмов. Отдельные здания центрического типа (круглые,восьмигранные, крестообразные), названные баптистериями или крещальнями.Внутренним украшением этих зданий были мозаика и фрески. Они отражали в себевсе основные черты средневековой живописи, хотя и были сильно оторваны отреальности. В изображениях преобладала символика и условность, а мистичностьобразов достигалась благодаря использованию таких формальных элементов, какувеличение глаз, бестелесность изображений, молитвенные позы, прием разномасштабности в изображении фигур согласно духовной иерархии.
Искусство варваровсыграло положительную роль в развитии орнаментально- декоративного направления,которое впоследствии стало основной частью художественного творчестваклассического Средневековья. И которая уже, не имела тесной связи с античнымитрадициями.
Характерной особенностью искусства Каролингскойи Оттоновской империйявляется сочетание античных, раннехристианских,варварских и византийских традиций, которые ярче всего проявились в орнаменте.Архитектура этих королевств создана на основе римских образцов и включает всебя центрические каменные или деревянные храмы, использование мозаики и фрескиво внутреннем декоре храмов.
Памятником архитектуры дороманскогоискусства является капелла Карла Великого в Аахене, созданная около 800г. Вэтот же период активно идет развитие монастырского строительства. ВКаролингской империи было построено 400 новых и расширено 800 существовавшихмонастырей.
2. Романское искусство(XI-XII вв.)
Возникло во времена царствованияКарла великого. Для данного стиля в искусстве характерна полукруглая сводчатаяарка, пришедшая из Рима. Вместо деревянных покрытий начинают преобладатькаменные, как правило имеющие сводчатую форму. Живопись и скульптура былиподчинены архитектуре и главным образом использовались в храмах и монастырях.Скульптурные изображения ярко раскрашивались, а монументально-декоративнаяживопись на оборот, представлялась храмовыми росписями сдержанного колорита.Примером данного стиля является церковь Марии на острове Лаак в Германии.Особое место в романской архитектуре занимает итальянская архитектура, котораяблагодаря присутствующим в ней прочным античным традициям сразу шагнула в эпохуВозрождения.
Главной функцией романскойархитектуры является оборона. В архитектуре романской эпохи не применялсяточный математический расчет, однако толстые стены, узкие окна и массивныебашни, являясь стилевыми признаками архитектурных сооружений, несли на себеодновременно и оборонительную функцию, позволяя мирному населению укрыться вмонастыре во время феодальных распрей и войн. Это объясняется тем, что становлениеи укрепление романского стиля происходило в эпоху феодальной раздробленности иего девизом является высказывание «Мой дом — моя крепость». Помимокультовой архитектуры активно развивалась и светская архитектура, примеромэтого служит феодальный замок — дом — башня прямоугольной или многограннойформы.
3. Готическое искусство(XII-XV вв.)
Возникло в результате развитиягородов и формирующейся городской культуры. Символом средневековых городовстановится собор, постепенно теряющий свои оборонительные функции. Стилевыеизменения в архитектуре этой эпохи объяснялись не только изменением функцийзданий, но стремительным развитием строительной техники, которая к тому времениуже основывалась на точном расчете и выверенной конструкции. Обильные выпуклыедетали — статуи, барельефы, висячие арки были главными украшения зданий, какизнутри так и с наружи. Мировыми шедеврами готической архитектуры являютсяСобор Парижской Богоматери, Миланский собор в Италии.
Так же готика используется вскульптуре. Появляется трехмерная многообразная по формам пластика, портретнаяиндивидуальность, реальная анатомия фигур.
Монументальная готическая живописьв основном представлена витражом. Значительно увеличиваются оконные проемы.Которые теперь служат не только для освещения, а больше для украшения.Благодаря дублированию стекла передаются тончайшие нюансы цвета. Витражиначинают приобретать все больше реалистических элементов. Особенно известныбыли французские витражи Шартра, Руана.
В книжной миниатюре также начинаетпреобладать готический стиль, происходит значительное расширение сферы ееприменения, происходит взаимовлияние витража и миниатюры. Искусство книжнойминиатюры явилось одним из крупнейших достижений готики. Этот вид живописиэволюционировал от «классического» стиля к реализму.
Среди наиболее выдающихсядостижений готической книжной миниатюры выделяются псалтырь королевы Ингеборг ипсалтырь Людовика Святого. Замечательным памятником немецкой школы начала XIVв.является «Рукопись Манессе», представляющая собою сборник самыхизвестных песен немецких минезингеров, украшенный портретами певцов, сценамитурниров и придворной жизни, гербами.
3. Художественнаякультура Средневековой Европы
3.1 Христианское сознание – основасредневекового менталитета
Важнейшей особенностьюсредневековой культуры является особая роль христианского вероучения ихристианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу послеразрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставаласьединственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государствЕвропы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще болеезначительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно насознание населения. Христианство предлагало людям стройную систему знаний омире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этомуэмоциональную притягательностьхристианства с его теплотой, общечеловеческизначимой проповедьюлюбви и всем понятным нормам социального общежития, сромантической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве,наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшейинстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства вмировоззрение, в картину мира средневековых европейцев.
Эта картина мира, целиком,определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образомна образах и толкованиях Библии. В средние века исходным пунктом объяснениямира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, неба и земли,души и тела.
Средневековый европеец был,безусловно, глубоко религиозным человеком. По удачному выражению С. Аверинцева,Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сейчас читаемсвежие газеты.
Мир виделся тогда в соответствии снекоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая двесложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней – Бог. Ниже идутуровни или ярусы священных персонажей: сначала Апостолы, затем фигуры, которыепостепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню – архангелы,ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархиювключаются люди: сначала папа и кардиналы, затем карлики более низких уровней,ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле, размещаютсяживотные, потом растения и потом – сама земля, уже полностью неодушевленная. Адальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, ноопять в ином измерении и со знаком «минус», в мире как бы подземном,по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине второйпирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его спротивоположным знаком. Если Бог – олицетворение Добра и Любви, то Сатана – егопротивоположность, воплощение Зла и Ненависти.
Средневековый европеец, включая ивысшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был не грамотен. К концуXV века церковь осозналанеобходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии.Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса мирян слушалаполуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирянзапретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными длянепосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось толькосвященнослужителям. Однако их образование и грамотность была в массе, каксказано, очень невысока. Массовая средневековая культура – это культурабескнижная, «догутенбергова». Она опиралась не на печатное слово, ана изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознаниебезграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебныхзаклятий.
Вместе с тем значение слова,написанного и особенного звучащего, в средневековой культуре было необычайновелико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклятия, проповеди,библейские сюжеты, магические формулы – все это тоже формировало средневековыйменталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающуюдействительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащихнекий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекатьиз них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенностихудожественной средневековой культуры, рассчитанной на восприятие впространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесновооруженного менталитета. Даже живопись там была, прежде всего, явленнымсловом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему,объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл, душучеловека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличноеот земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, какописывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедяхсвященников. Соответственно этому определялось и поведение средневековогоевропейца, вся его деятельность.
3.2 Романский стиль
Первым самостоятельным,специфически европейским художественным стилем средневековой Европы былроманский, которым характеризуются искусство и архитектура Западной Европыпримерно с 1000 года до возникновения готики, в большинстве регионов примернодо второй половины и конца XII века, а в некоторых и позднее. Он возник врезультате синтеза остатков художественной культуры Рима и варварских племен. Напервых порах это был прароманский стиль.
В конце прароманского периодаэлементы романского стиля смешивались с византийскими, с ближневосточными,особенно сирийскими, также пришедшими в Сирию из Византии; с германскими, скельтскими, с чертами стилей других северных племен. Различные комбинации этихвлияний создали в Западной Европе множество локальных стилей, которые получилиобщее имя романского, в значении «в манере римлян». Посколькуосновное количество сохранившихся принципиально важных памятников прароманскогои романского стиля являются архитектурными сооружениями, различные стили этогопериода часто различаются по архитектурным школам. Архитектура V--VIII вековобычно проста, за исключением зданий в Равенне (Италия), возведенных повизантийским правилам. Здания часто создавались из элементов, изъятых из старыхримских построек, или декорировались ими. Во многих регионах такой стиль былпродолжением раннехристианского искусства. Круглые или многоугольные соборныецеркви, заимствованные из византийской архитектуры, строились в течениепрароманского периода; позднее они возводились в Аквитании на юго-западеФранции и в Скандинавии. Наиболее известные и лучше всего проработанные образцыэтого типа — собор Сан-Витало византийского императора Юстиниана в Равенне(526--548) и восьмиугольная дворцовая капелла, построенная между 792 и 805годами Карлом Великим в Ай-ля-Капелле (в наст, время Аахен, Германия), прямоинспирированная собором Сан-Витало. Одним из творений каролингских архитекторовстал вестворк, многоэтажный входной фасад, фланкированный колокольнями, которыйстали пристраивать к христианским базиликам. Вестворки были прототипами фасадовгигантских романских и готических соборов.
Важные здания конструировалисьтакже в монастырском стиле. Монастыри, характерное религиозное и социальноеявление той эпохи, требовали громадных зданий, совмещавших в себе как жилищамонахов, так и часовни, помещения для молитв и служб, библиотеки, мастерские.Тщательно проработанные прароманские монастырские комплексы были возведены вСент-Галле (Швейцария), на острове Райхенау (Германская сторона озера Констанс)и в Монте-Кассино (Италия) монахами-бенедиктинцами.
Выдающимся достижением архитекторовроманского периода была разработка зданий с каменными вольтами (арочными, поддерживающимиконструкциями). Главной причиной для разработки каменных арок быланеобходимость замены легко воспламенявшихся деревянных перекрытий прароманскихзданий. Введение вольтовых конструкций привело к всеобщему использованиютяжелых стен и столбов.
Скульптура. Большинство романскихскульптур было интегрировано в церковную архитектуру и служило как структурным,конструктивным, так и эстетическим целям. Поэтому трудно говорить о романскойскульптуре, не касаясь церковной архитектуры. Малоразмерная скульптурапрароманской эпохи из кости, бронзы, золота изготавливалась под влияниевизантийских моделей. Другие элементы многочисленных местных стилей былипозаимствованы из ремесел стран Ближнего Востока, известных благодаряимпортированным иллюстрированным рукописям, резным изделиям из кости, золотымпредметам, керамике, тканям. Были важны также мотивы, происходившие из искусствмигрировавших народов, такие, как гротескные фигуры, образы чудовищ,переплетающиеся геометрические узоры, особенно в районах севернее Альп.Крупномасштабные каменные скульптурные декорации стали обычными в Европе лишь вXII веке. Во французских романских соборах Прованса, Бургундии, Аквитаниимножество фигур размещалось на фасадах, а статуи на колоннах подчеркиваливертикальные поддерживающие элементы.
Живопись. Существующие образцыроманской живописи включают в себя украшения архитектурных памятников, такие,как колонны с абстрактными орнаментами, а также украшения стен с изображениямивисящих тканей. Живописные композиции, в частности повествовательные сцены побиблейским сюжетам и из жизни Святых, также изображались на широкихповерхностях стен. В этих композициях, которые преимущественно следуютвизантийской живописи и мозаике, фигуры стилизованы и плоски, так что онивоспринимаются скорее как символы, чем как реалистические изображения. Мозаика,точно так же, как и живопись, была в основном византийским приемом и широкоиспользовалась в архитектурном оформлении итальянских романских церквей, вособенности в соборе Св. Марка (Венеция) и в сицилианских церквях в Цефалу иМонреале.
Декоративное искусство.Прароманские художники достигли высочайшего уровня в иллюстрировании рукописей.В Англии важная школа иллюстрирования рукописей возникла уже в VII веке в ХолиАйленде (Линдисфарн). Произведения этой школы, экспонирующиеся в Британскоммузее (Лондон), отличаются геометрическим переплетением узоров в заглавныхбуквах, рамках и ими густо покрываются целые страницы, которые называютсяковровыми. Рисунки заглавных букв часто оживляются гротескными фигурами людей,птиц, чудовищ.
Региональные школы иллюстрированиярукописей в южной и восточной Европе развивали различные специфические стили,что заметно, например, по копии Апокалипсиса Беаты (Париж, Национальнаябиблиотека), изготовленной в середине XI века в монастыре Сан-Север в СевернойФранции. В начале XII века иллюстрирование рукописей в северных странахприобрело общие черты подобно тому, как то же произошло в то время соскульптурой. В Италии продолжало доминировать византийское влияние как вминиатюрной живописи, так и в настенных росписях и в мозаике.
Прароманская и романская обработкаметаллов — широко распространенная форма искусства — использовалась, главнымобразом, для создания церковной утвари для религиозных ритуалов. Многие из такихпроизведений по сей день хранятся в сокровищницах больших кафедральных соборовза пределами Франции; французские соборы были ограблены во время Французскойреволюции. Другие металлические изделия этого периода — ранние кельтскиефилигранные ювелирные украшения и серебряные предметы; поздние изделиягерманских златокузнецов и серебряные вещи, инспирированные привознымивизантийскими металлическими изделиями, а также замечательные эмали, особенноперегородчатые и выемчатые, изготовленные в районах рек Мозеля и Рейна. Двумязнаменитыми мастерами по металлу были Роже из Гельмарсхаузена, германец,известный своими бронзовыми изделиями, и французский эмальер Годфруа де Клер.
Самым известным примером романскоготекстильного произведения является вышивка XI века, называемая «Гобелен изБайя». Сохранились и другие образцы, такие как церковные облачения идрапировки, однако наиболее ценные ткани в романской Европе были ввезены изВизантийской империи, Испании и Среднего Востока и не являются продукциейместных мастеров.
3.3Готическоеискусство и архитектура
На смену романскому стилю по мерерасцвета городов и совершенствования общественных отношений приходил новыйстиль — готический. В этом стиле стали исполняться в Европе религиозные исветские здания, скульптура, цветное стекло, иллюстрированные рукописи и другиепроизведения изобразительного искусства в течение второй половины среднихвеков.
Готическое искусство возникло воФранции около 1140 года, распространилось по всей Европе в течение следующегостолетия и продолжало существовать в Западной Европе в течение почти всего XVвека, а в некоторых регионах Европы и в XVI веке. Первоначально слово готикаиспользовалось авторами итальянского Возрождения как уничижительный ярлык длявсех форм архитектуры и искусства средних веков, которые считались сравнимымитолько с произведениями варваров-готов. Позднее применение термина «готика»было ограничено периодом позднего, высокого или классического средневековья,непосредственно следовавшего за романским. В настоящее время период готикисчитается одним из выдающихся в истории европейской художественной культуры.
Основным представителем ивыразителем готического периода была архитектура. Хотя огромное числопамятников готики были светскими, готический стиль обслуживал прежде всегоцерковь, самого мощного строителя в средние века, который и обеспечил развитиеэтой новой для того времени архитектуры и достиг ее полнейшей реализации.
Эстетическое качество готическойархитектуры зависит от ее структурного развития: ребристые своды сталихарактерным признаком готического стиля. Средневековые церкви имели мощныекаменные своды, которые были очень тяжелыми. Они стремились распереть,вытолкнуть наружу стены. Это могло привести к обрушению здания. Поэтому стеныдолжны быть достаточно толстыми и тяжелыми, чтобы держать такие своды. В началеXII века каменщики разработали ребристые своды, которые включали в себястройные каменные арки, расположенные диагонально, поперек и продольно. Новыйсвод, который был тоньше, легче и универсальнее (поскольку мог иметь многосторон), позволил решить многие архитектурные проблемы. Хотя раннеготическиецеркви допускали широкое варьирование форм, при возведении серии большихсоборов в Северной Франции, начавшемся во второй половине XII столетия, былиполностью использованы преимущества нового готического свода. Архитекторысоборов обнаружили, что теперь внешние распирающие усилия от сводовконцентрируются в узких областях на стыках ребер (нервюр), и поэтому они могутбыть легко нейтрализованы с помощью контрфорсов и внешних арок-аркбутанов.Следовательно, толстые стены романской архитектуры могли быть заменены болеетонкими, включавшими обширные оконные проемы, и интерьеры получали беспримерноедо тех пор освещение. В строительном деле поэтому произошла настоящаяреволюция.
С приходом готического сводаизменилась как конструкция, форма, так и планировка и интерьеры соборов.Готические соборы приобрели общий характер легкости, устремленности ввысь,стали намного более динамичными и экспрессивными. Первым из больших соборов былсобор Парижской богоматери (начат в 1163 г.). В 1194 году был заложен собор в Шартре, что считается началом периода высокой готики. Кульминацией этой эпохистал собор в Реймсе (начат в 1210 г.). Скорее холодный и всепобеждающий в своихточно сбалансированных пропорциях, Реймсский собор представляет собой моментклассического покоя и безмятежности в эволюции готических соборов. Ажурныеперегородки, характерная черта архитектуры поздней готики, были изобретениемпервого архитектора Реймсского собора. Принципиально новые решения интерьерабыли найдены автором собора в Бурже (начат в 1195 г.). Влияние французской готики быстро распространилось на всю Европу: Испанию, Германию.Англию. В Италии оно было не столь сильным.
Скульптура. Следуя романскимтрадициям, в многочисленных нишах на фасадах французских готических соборовразмещалось в качестве украшений громадное количество высеченных из камня фигур,олицетворявших догматы и верования католической церкви. Готическая скульптура вXII и начале XIII века была по своему характеру преимущественно архитектурной.Самые крупные и наиболее важные фигуры размещались в проемах по обеим сторонамот входа. Поскольку они были прикреплены к колоннам, они были известны какстатуи-колонны. Наряду со статуями-колоннами были широко распространенысвободно стоящие монументальные статуи, форма искусства, неизвестная в ЗападнойЕвропе с римских времен. Самые ранние из дошедших до нас — статуи-колонны взападном портале Шартрского собора. Они находились еще в старом доготическомсоборе и датируются примерно 1155 годом. Стройные, цилиндрические фигурыповторяют форму колонн, к которым они были прикреплены. Они выполнены в холодном,строгом линейном романском стиле, который тем не менее придает фигурамвпечатляющий характер целеустремленной духовности.
С 1180 года романская стилизацияначинает переходить в новую, когда статуи приобретают ощущение грации,извилистости и свободы движения. Этот так называемый классический стильдостигает кульминации в первых десятилетиях XIII века в больших серияхскульптур на порталах северного и южного трансептов Шартрского собора.
Появление натурализма. Начинаяпримерно с 1210 года, на Коронационном портале собора Парижской богоматери ипосле 1225 года на западном портале Амьенского собора производящие впечатлениеряби классические черты оформления поверхностей начинают уступать место болеестрогим объемам. У статуй Реймсского собора и в интерьере собора Сен-Чапельпреувеличенные улыбки, подчеркнуто миндалевидные глаза, расположенные пучкамина маленьких головках локоны и манерные позы производят парадоксальноевпечатление синтеза натуралистических форм, деликатной аффектации и тонкойодухотворенности.
3.4 Средневековаямузыка и театр
3.4.1 Театр и музыка
Средневековая музыка носит попреимуществу духовный характер и является необходимым составным элементомкатолической мессы Вместе с тем, уже в раннем Средневековье начинаетоформляться светская музыка.Первой важной формой светскоймузыки были песни трубадуров на провансальском языке. Начиная с XI века песнитрубадуров более 200 лет сохраняют влияние во многих других странах, особеннона севере Франции. Вершина искусства трубадуров была достигнута около1200 г.Бернардом де Вентадорном, Жиро де Борнелем Фольке де Марселем. Бернард знаменитсвоими тремя текстами о неразделенной любви. Некоторые из стихотворных форм предвосхищаютбалладу XIV века с ее тремя стансами из 7 или 8 строк. Другие рассказывают окрестоносцах или обсуждают какие-либо любовные пустяки. Пасторали вмногочисленных строфах передают банальные истории о рыцарях и пастушках.
Танцевальные песни, такие, какрондо и вирелай, тоже находятся в их репертуаре. Вся эта монофоническая музыкамогла иногда иметь аккомпанемент на струнном или духовом инструменте. Так былодо XIV века, пока светская музыка не стала полифонической.
По иронии истории, театр в форме литургическойдрамы был возрожден в Европе Римской католической церковью. Когда церковьискала пути расширения своего влияния, она часто приспосабливала языческие инародные праздники, многие из которых содержали театрализованные элементы. В Хвеке многие церковные праздники обеспечивали возможность драматизации: вообщеговоря, и сама месса является не более чем драмой.
Определенные праздники былизнамениты своей театральностью, как, например, шествие к церкви в вербноевоскресенье. Антифонные или вопросно-ответные, песнопения, мессы и каноническиехоралы представляют собой диалоги. В IX веке антифонные перезвоны, известныекак тропы, были включены в комплекс музыкальных элементов мессы. Трехголосныетропы (диалог между тремя Мариями и ангелами у могилы Христа) неизвестногоавтора примерно с 925 г. считаются источником литургической драмы. В 970 годупоявилась запись инструкции или руководства к этой небольшой драме, включающаяэлементы костюма и жестов.
3.4.2 Средневековаясветская драма
В XIV веке театральные постановкисвязывались с праздником Тела Христова и развивались в циклы, включавшие до 40пьес. Некоторые ученые считают, что эти циклы развивались самостоятельно, хотяи одновременно с литургической драмой. Они представлялись для общины в течениецелого четырех-, пятилетнего периода. Каждая постановка могла длиться один илидва дня и ставилась один раз в месяц. Постановка каждой пьесы финансироваласькаким-либо цехом или торговой гильдией, причем обычно старались как то связатьспециализацию цеха с предметом пьесы — например, цех кораблестроителей могставить пьесу о Ное. Поскольку исполнителями были часто неграмотные любители, анонимныеавторы пьес стремились писать легко запоминающимися примитивными стихами. Всоответствии со средневековым мировоззрением, историческая точность зачастуюигнорировалась, и далеко не всегда соблюдалась логика причинно-следственныхсвязей.
Реализм использовался в постановкахизбирательно. Пьесы Полны анахронизмов, ссылок на чисто местные и известныелишь современникам обстоятельства; реалиям времени и места уделялось лишьминимальное внимание. Костюмы, обстановка и утварь были сплошь современными(средневековыми европейскими). Что-то могло изображаться сверхточно — сохранились сообщения о том, как актеры едва не умирали вследствие слишкомреалистического исполнения распятия или повешения, и об актерах, которые, играядьявола, буквально сгорали. С другой стороны, эпизод с отступлением водКрасного моря мог обозначаться простым набрасыванием красной ткани наегиптян-преследователей в знак того, что море поглотило их.
Свободная смесь реального исимволического не препятствовала средневековому восприятию. Зрелища и народныепьесы ставились повсюду, где только возможно, и адская пасть обычно былаизлюбленным объектом приложения сил для мастеров механических чудес ипиротехников. Несмотря на религиозное содержание циклов, они все более и болеестановились развлечениями. Использовались три основных формы постановок. ВАнглии самыми обычными были карнавальные повозки. Прежние церковные декорациисменились тщательно разработанными передвижными сценами, такими, например, какмаленькие современные суда, которые перемещались в городе с места на место.Зрители собирались в каждом таком месте: исполнители работали на площадкахповозок, или на подмостках, построенных на улицах. В Испании делали также. ВоФранции применялись синхронные постановки — различные декорации поднималисьодна за другой по сторонам длинного, приподнятого помоста перед собравшимисязрителями.
Наконец, опять-таки в Англии, пьесыиногда ставились «вкруговую» — на круглой площадке, с декорациями,размещавшимися по окружности арены и зрителями, сидящими или стоящими междудекорацией.
3.4.3 Религиозная драмаили чудесные пьесы
В течение последующих двухсот летлитургическая драма медленно развивалась, вбирая в себя различные библейскиеистории, разыгрывавшиеся священниками или мальчиками из хора. Поначалу вкачестве костюмов и декораций использовались церковные облачения и существующиеархитектурные детали церквей, однако вскоре были изобретены более церемонныедетали оформления. По мере развития литургической драмы, в ней последовательнопредставлялись многие библейские темы, как правило, изображавшие сцены отсотворения мира до распятия Христа. Эти пьесы назывались различно — пассионы(Страсти), миракли (Чудеса), святые пьесы. Соответствующие декорацииподнимались вокруг церковного нефа, обычно с небесами в алтаре и с Адскойпастью — искусно сделанной головой монстра с разинутой пастью, олицетворявшейвход в ад — на противоположном конце нефа. Поэтому все сцены пьесы могли бытьпредставлены одновременно, причем участники действа передвигались по церкви содного места на другое в зависимости от сцен.
Пьесы, очевидно, состояли изэпизодов, охватывали буквально тысячелетние периоды, переносили действие всамые различные места и представляли обстановку и дух различных времен, а такжеаллегории. В отличие от греческой античной трагедии, которая четко фокусироваласьна создании предпосылок и условий для катарсиса, средневековая драма далеко невсегда показывала конфликты и напряжение. Ее целью была драматизация спасениярода человеческого.
Хотя церковь поддерживала раннююлитургическую драму в ее дидактическом качестве, развлекательность изрелищность усиливались и начинали преобладать, и церковь начала выражать вадрес драмы подозрительность. Не желая терять полезных для себя эффектовтеатра, церковь пошла на компромисс, вынеся драматические представления из стенсамих церковных храмов. То же самое вещественное оформление сталовоссоздаваться на рыночных площадях городов. Сохраняя свое религиозноесодержание и направленность, драма стала гораздо более светской по своемупостановочному характеру.
4. Христианство какдуховный стержень европейской культуры
4.1 Историческиепредпосылки христианства
Вера во всемогущего Бога берет своеначало в иудаизме – религии древних евреев. Эта вера выражает трагическуюисторию народа, описанную в Ветхом Завете. Ветхозаветная история исполненаскитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена.
Бог древних евреев, Бог ВетхогоЗавета был прообразом христианского Бога. Несмотря на существенные различияпредставлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервыепоявляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство.
Бог Ветхого Завета обращен ко всемународу в целом, а Бог Нового Завета обращен к каждой личности.
В Ветхом Завете можно увидеть жаждучеловека к подлинной встрече с Богом и стремление духовно освободиться отподчинения внешней стороне жизни. Это стремление к духовному преодолениювнешней стороны бытия особенно проявляется на рубеже нашей эры. В Ветхозаветнойистории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни.Теперь же оставалось ждать спасителя, но спаситель не приходил, и оставалосьтолько задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь ненационально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью ивыступил Иисус.
4.2 Почему христианствостало мировой религией
Традиционные языческиебоги выражали чувство душевной сопричастности к жизни космоса, продолжениемкоторого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Римпрактически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, иэкономической жизни. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человекостался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры, связанной уже лично сним, искал Бога, обращенного к каждому, а не ко всем вместе.
Христианство сумело датьэту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей,принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо христианский Бог стоитнад внешними различиями и распрями этого мира, и для него, по словам апостолаПавла, "…Нет ни Эллина, ни Иудея, … Варвара, Скифа, раба, свободного, новсе и во всем Христос". Духовный универсализм позволил христианству статьмировой религией, заложив основы понимания самоценности человекабезотносительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.
Христианская вераизменила само устройство души европейского человека. Изменилось глубинноемироощущение людей: открыв в себе личность и свободу, встали перед такимивопросами бытия, до которых не доходила ни античная мысль, ни античноесущество. Прежде всего, этот духовный переворот был связан с нравственностью.Новые проблемы человеческого существования ярко и глубоко выражены в Нагорнойпроповеди Иисуса (он произнес ее стоя на холме – «с горы»).
4.3 Значениехристианства для развития европейской культуры
Христианство сформировалоновые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежалооправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всейевропейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовываласьглавным образом в духовно – нравственной сфере. Но затем она нашла себепрактическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразованииприроды и общества, в построении основ правового государства, уважающего праваи свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека моглапоявиться только в христианской культуре. Христианство сформировало новыесмыслы природы и человеческого бытия, которые стимулировали развитие новогоискусства, стали основой естественнонаучного и гуманитарного знания. Мы неимели бы знакомого нам европейского искусства без характерного для христианствавнимания к человеческой душе, ее самым сокровенным внутренним переживаниям. «Исповедальность»европейского искусства есть качество, сформированное христианской духовностью.Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и знакомыхнам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека естьвосходящий исторический процесс, пришла к нам от христианства.
Смысловые основысовременного естествознания также сформировались под определяющим влияниемхристианской духовности. Христианство ликвидировало смысловую пропасть между «естественным»и «искусственным», ибо мир предстал как творение всемогущего исвободного личного Бога. Но то, что создано творчеством, может и должнопознаваться в контексте творческого преобразования. Так были заложены смысловыеосновы для появления экспериментальной науки. Конечно, необходимо отличатьпоявление общих смысловых предпосылок от адекватного сознания и практическойреализации новых смыслов. Поэтому между возникновением христианства ипоявлением первых ростков нового естествознания лежит полтора тысячелетия.
Заключение
Средние века — время напряженнойдуховной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конструкций,которые могли бы синтезировать исторический опыт и знания предшествующихтысячелетий.
В эту эпоху люди смогли выйти нановую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясьпримерить веру и разум, строя картины мира на основе доступных им знаний и спомощью христианского догматизма, культура средних веков создала новыехудожественные стили, новый городской образ жизни. Вопреки мнению мыслителейитальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижениядуховной культуры, в том числе институты научного познания и образования. Какнельзя более удачным представляется образ, предложенный философом, науковедом икультурологом М.К. Петровым: он сравнил средневековую культуру со строительнымилесами. Возвести постройку без них невозможно. Но когда здание завершено, лесаудаляют, и можно только догадываться, как они выглядели и как были устроены.Средневековая культура, по отношению к нашей, современной, сыграла именно рольтаких лесов: без нее западная культура не возникала бы, хотя сама средневековаякультура была на нее в основном не похожа.
Список используемойлитературы
1. Бахтин М.М. «ТворчествоФрансуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса» — М., 1965 г.
2. Гуревич А.Я. «Культураи общество Средневековой Европы глазами современников» — М., 1989 г.
3. Даркевич В.П. «Народнаякультура средневековья. Светская праздничная жизнь в искусстве XI-XVI вв.»- М., 1988 г.
4. Введение вкультурологию: Учеб. Пособие для вузов/ Руководитель автор. Колл. И отв. Ред.У.В. Попов.- М.: Владос, 1996 г.
5. Карлин А.С.,Новикова Е.С. «Культурология» — СПб, 2006 г.
6. Культурология:Учеб. Пособие для вузов./Под ред. Проф. А.Н.Марковой. 3-е изд. — М.: ЮНИТИ — ДАНА, 2003 г.
7. Гуревич А. Я. «Категориисредневековой культуры». Москва 1984 г.
8. Свенцицкая И. С.«Раннеехристианство: страницы истории». Москва 1989 г.
9. Радугин А. А. «Культурология».Москва 2002 г.
10. Кравченко А. В. «Культурология.Курс лекций». Москва 2004 г.
www.ronl.ru
Реферат
Тема:
Культура средневековой Европы
Древнерусская литература: семь веков.
Русская литература насчитывает почти тысячелетнюю историю. Это одна из Старейших литератур Европы. Её начальный, или древнейший, период длился более семи столетий, с 11 по 17 век, и имел специфические черты, присущие средневековью, выражавшиеся, прежде всего, в мировоззренческой основе литературы и её рукописном характере.
Литература на Руси появилась во второй половине 10 века с распространением христианства и славянской письменности. Христианство – письменная религия. Возникновение и развитие письменности обусловлено потребностью в изложении и распространении христианского вероучения. С одной стороны, переводная литература дала толчок развитию оригинальной древнерусской литературы, с другой её возникновение было в значительной степени подготовлено высоким уровнем развития устного народно – поэтического словесного творчества – сказок, былин, песен и т. д. Но в отличие от фольклора, литература формировалась иным типом мышления, на иной эстетической основе. Фольклор – результат творчества широких народных масс. Его среда обетования была гораздо шире среды обетования литературы. Литература – продукт деятельности не всей, а только образованной части общества.
Как область умственной деятельности, средневековая литература тесным образом была связана с философско – мировоззренческими представлениями писателей, выражая их прямо или отражая опосредованно. Для древнерусской литературы эта связь была тем более сильна, что в средневековый период художественный метод отражения бытия, присущий литературе, не существовал обособленно от научно – познавательного метода по причине синкретизма средневекового личностного и общественного сознания. В результате развитие литературы было тесным образом связано с развитием философскомировоззренческой мысли Древней Руси. При периодизации литературного процесса необходимо не только исходить из смены и взаимоотношений исторических событий и эпох, но и учитывать процесс развития мировоззрения в Древней Руси, не забывая о теснейшей связи этих двух процессов. В этой связи необходимо рассмотреть философско – мировоззренческие представления Древней Руси 10 – 17 вв., отражение взглядов в литературе и влияние их на развитие литературного процесса средневековья.
Миры видимый и невидимый в сознании книжно – образованных людей 10 – 13 вв., к которым относились и писатели, составляют сотворённую Богом Вселенную. В центре неё находится сам Творец. Оттуда взирает он на сотворённый мир и правит им. Его взор на мир – из центра мироздания, из глубины иконы, отразили иконописцы в обратной перспективе икон. Человек, стоящий перед иконой и общающийся через неё с Богом, был последним в ряду творений. В момент молитвы он составляет с ней целое, как бы «замыкает» икону. Благодаря обратной перспективе на человека обращён идущий из глубины иконы взгляд Создателя.
«Что есть человек, что ты знаешь о нём?» этими словами из Псалтыри начинает свои рассуждения о человеке, о смысле жизни в «Поучении» детям киевский князь Владимир Мономах (1053-1125). Проблема человека в древнерусской литературе, на всём её семисотлетнем протяжении, остаётся центральной. И весь путь её можно обозначить как путь, начинающийся в 11 в. с постижения мироздания и определения места человека в нём, до постижения в 16 – 17 веках самого человека, попытки покрытия его внутреннего мира и характера.; от духовности к душевности.
В 11 веке человек представлялся как малый мир, «микрокосмос», подобие большого мира, «макрокосмоса», Вселенной. «Сотворил Бог человека, как бы некий второй мир: малый – в великом», говорит Иоанн Дамаскин.
Как и весь окружающий его мир, человек – божественное творение. И в значении своём они почти равнозначны. Наблюдая окружающий мир, человек убеждался в величии Творца. А человек – подобие Творца, вершина его творения, и тем он возвышается над сотворённым видимым миром.
Мир устроен волею Бога, и его движение изначально предопределено. Отсюда – провиденциализм в истории: события жизни не взаимосвязаны между собой, каждое из них происходит повелением свыше. Такой взгляд на историю отразился в крупнейшем историческом сочинении Киевской Руси – «Повести временных лет» первом отечественном летописном своде, составленном около1113 года мономахом Киево – Печерского монастыря Нестором.
В основу «Повести» легли русские летописные своды 11 в. и византийские хроники, тексты Священного писания и народные предания и легенды, рассказы очевидцев и личные впечатления составителей.
«Повесть» включила в себя разнообразные литературные жанры: от кратких погодных записей, повестей, поучений, притч, преданий до легендарно – библейских сказаний и княжеских житий.
Следует отметить, что историческая тематика занимает в древнерусской литературе доминирующее место. Уже в одном из первых дошедших до нас историософском сочинении русского митрополита Илариона «Слове о Законе и Благодати», написанном между 1037 и 1051 годами, сделана удачная попытка осознать историческое место Древней Руси в контексте мировой христианской истории. В «Повести временных лет» эта тема получила своё дальнейшее развитие.
Литература Киевской Руси в 1238 – 1240 гг. была богата самыми разнообразными по темам и жанрам произведениями. Период 11 – 13 веков очень плодовит в жанрообразовательном плане. Древняя Русь быстро усвоила жанровую систему, привнесённую переводной, прежде всего, церковной литературой, и стала формировать свою собственную. Конечно же, жанры церковной литературы занимали в древнерусской письменности этого периода ведущее место, однако заметно и значительное развитие жанров мирской литературы.
В мирской литературе на протяжении многих столетий доминировала историческая тематика, а среди жанров – историческая повесть, во многих своих разновидностях: воинской повести, историческом сказании, повести о княжеских преступлениях и других. Некоторые из них входили в состав летописей, как изумительная по мастерству описания «Повесть об ослеплении Василька Теребовльского», помещённая в «Повесть временных лет» под 1099 годом. Некоторые бытовали самостоятельно: «Слово о полку Игореве», «Повесть о разорении Рязани Батыем» и позднее включались в сборники или своды.
«Слово о полку Игореве» самая крупная жемчужина древнерусской словесности. Окружающие его произведения только оттеняют его достоинство. «Слово» Даниила Заточника впервые поставило проблему интеллектуального служения князю, превосходства ума над физической силой.
К середине 13 века уже сложилась определённая иерархическая система жанров в Древней Руси. В церковной литературе высшую иерархическую ступень занимали Евангелия, затем следовали книги апостолов, Апокалипсис, жития святых. В светской литературе доминировал жанр летописей, затем шли княжеские жизнеописания, исторические повести, слова, послания и так далее.
Во второй половине 13 века начинался новый этап в истории древнерусской литературы. Начался он переходным периодом, длившимся почти столетие. В его продолжение в уже устоявшейся мировоззренческой системе появляются представления, которые вышли за рамки этой системы и, в конечном итоге, её значительно изменили. Символ, как средство раскрытия смысла, обретения истины, уступил место реалиям. Накапливаемый практический опыт дал толчок познавательному мышлению. Развитие самостоятельного мышления привело к изменению в 14 – 16 столетиях мировоззренческой системы. Общий взгляд на мироздание, всеобщую историю, сменился в этот период конкретным взглядом на русскую историю, её отдельные события и остановился, наконец, на человеке.
Смена мировоззренческих взглядов сказалась в творчестве писателей и изографоф. Происходящие перемены особенно заметны в иконе.
Постепенно, к концу 16 века, обратную перспективу вытесняет привычная для нас линейная перспектива. Изограф взглянул на мир глазами обыкновенного человека. В результате значительных изменений в мировоззрении, в центре внимания литературы оказался человек. Возник интерес к личности, к поступкам, чувствам и мыслям человека, отразившийся в исторической литературе и возникновении в 15 веке оригинальных бытовых повестей. В произведениях появилась личностная оценка писателя происходящих событий. Наряду с официальной государственной точкой зрения, в литературе стал проявляться частный взгляд на историю и личности.
Конечно, 16 век нельзя сравнивать ещё с 19 веком, с расцветом глубоко психологической русской прозы, но всё же к концу 16 века наметился существенный поворот во взглядах на человека. Причина этих перемен – в возросшем интересе к знаниям. В 14 – 16 столетиях переводится разнообразная средневековая научная литература, развиваются ремёсла, прикладные знания. Появился значительный интерес к своему историческому прошлому. Появляется осознание неповторимости эпох и событий, ценности человеческой личности.
Интерес к личности привёл к усилению и обогащению личностного начала в литературе. Стали выражаться различные мнения по поводу тех или иных явлений русской жизни, всё более отчётливо стали проявляться особенности индивидуального стиля писателя.
Не случайно в этот период появляются первые профессиональные писатели, которые наряду со своей основной деятельностью профессионально занимались и литературой. Так, Киприан был митрополитом, Епифаний Премудрый – монахом, оба были авторами житий.
Расширение кругозора, стремление пополнить географические знания способствовали появлению произведений о путешествиях.
Конец 15 века и век 16 – это расцвет публицистики в древнерусской литературе. Впервые появляется вымысел в исторических произведениях.
17 век внёс свои значительные коррективы в средневековые представления Древней Руси, и сказываются они, прежде всего, в секуляризации мировоззрения: отделении религиозного начала от мирского. Появляются новые виды литературы – драматургия и силлабическое стихотворство.
Одна из важнейших заслуг 17 века в развитии литературы – открытие характера. У персонажей лучших светских повестей 17 века уже показано сложное переплетение добрых и плохих черт, возникает представление о характере и его формировании под воздействием обстоятельств и влиянием других персонажей, количество которых в повести значительно расширяется. Повести заняли ведущее место в литературе 17 века.
Литература подошла к новому периоду в своей истории.
Средневековая живопись.
Живопись – важное средство художественного отражения и истолкования действительности, воздействия на мысли и чувства зрителей, обладает существенным социальным содержанием и разнообразными идеологическими функциями.
Развитие западноевропейской живописи тесно связано с научными открытиями и общим расширением кругозора. Великие географические открытия, переворот в мировоззрении людей, связанный с системой Коперника, обогатили сознание людей. В Голландии, начальный период развития натюрморта нашёл своё отражение в творчестве Бальтазара ван дер Аста, картины которого демонстрируют радость нового постижения красоты природы. В композициях замечательных живописцев Питера Класа (1597 или 1598 – 1661) и Виллема Класа Хеды (ок. 1594 – ок. 1680), изображённые в картинах предметы объединяются, важным фактором становится свет, падающий на предметы.
Ощущение вещественности предметов, их жизненного естества, умение извлекать из сочетаний предметов действенные, характеризуют творчество замечательного мастера Франсуа Рейкхалса, оказавшего значительное влияние на двух крупнейших мастеров голландской живописи Абрахама ван Бейерена и Виллема Калфа. Абрахам ван Бейерен был художником страстного кипучего темперамента, ищущим, стремящимся передать в искусстве свою напряжённую жизнь.
Крупнейшим мастером натюрморта является фламандский живописец Франс Снейдерс (1579–1657). В зрелый период своего творчества он создаёт монументальные декоративные полотна, в которых изображает груды битой дичи, фруктов, овощей, цветов. Мощь, изобилие природы, яркая, жизнеутверждающая сила материи прославляются Снейдерсом в его многочисленных, огромных по размеру композициях, предназначенных для украшения дворцов фламандских вельмож.
Изображения отдельных предметов, несущие в себе как символическое, так и чисто декоративное значение, мы видим во многих портретах кисти таких итальянских художников, как Венето, Морони, Лотто, Бронзино.
--PAGE_BREAK--Ростки испанского натюрморта можно найти в творчестве Франсиско Сурбарана (1598 –1664). Его картина «Детство Богоматери», где образ юной Марии трактован столь живо и лирично, даёт нам яркое представление о том, как испанский художник не только виртуозно передаёт фактуру и форму вещей, но и каждую из них наделяет большим духовным смыслом.
К числу наиболее ярких представителей немецкого искусства 17 в. принадлежит Георг Флегель, художник, предметы в картинах которого обладают свойством вступать в непосредственный контакт со зрителем.
Говоря о живописи, нельзя не упомянуть Леонардо да Винчи (1452 –1519) итальянского живописца, скульптора, архитектора, учёинженера. Сочетая разработку новых средств художественного языка с теоретическими обобщениями, он создал образ человека, отвечающий гуманистическим идеалам Высокого Возрождения. Гуманистический идеал женской красоты воплощён в портрете Моны Лизы (Джоконда).
Микеланджело Буонарротти (1475 – 1564) – итальянский скульптор, живописец, архитектор, поэт. Он с наибольшей силой выразил глубоко человечные, полные героического пафоса идеалы Высокого Возрождения, а так же трагические ощущения кризиса гуманистического миропонимания в период Позднего Возрождения. Монументальность, пластичность и драматизм образов, преклонение перед человеческой красотой появились уже в ранних произведениях.
К Великим живописцам средневековья так же относятся Рафаэль Санти и Рембрандт Харменс ван Рейн. Рафаэль Санти (1483 –1520)итальянский живописец и архитектор – с классической ясностью и возвышенной одухотворённостью воплотил жизнеутверждающие идеалы Возрождения. Его ранние произведения проникнуты изяществом и мягким лиризмом. Земное бытие человека, гармонию духовных и физических сил прославил в росписях комнат Ватикана, достигнув безупречного чувства меры, ритма, пропорций, благозвучия колорита, единства фигур и величественных архитектурных фонов. В портретах создал идеальный тип человека Возрождения. Проектировал собор святого Петра, строил капеллу Киджи церкви Санта – Мария дель Пополо в Риме.
Рембрандт Харменс ван Рейн (1606 – 69) – голландский живописец, рисовальщик, офортист. Его новаторское искусство отличается демократизмом и жизненностью образов. Сочетая глубину психологической характеристики с исключительным мастерством живописи, основанной на эффектах светотени, писал портреты, в т. ч. групповые и мифологические сцены. К 1660-м годам относятся наиболее сложные по психологической структуре религиозные и исторические композиции. Широкая, свободная живопись Рембрандта приобретает пространственную глубину, светотень выступает как средство раскрытия психологических коллизий.
Театр
Важнейший вклад в развитие средневековой культуры внёс английский драматург и поэт Уильям Шекспир (1564 – 1616) – крупнейший гуманист эпохи Позднего Возрождения. В творчестве Шекспира отразились социальные противоречия, предшествовавшие Английской революции 17 века. Ранние пьесы проникнуты жизнеутверждающим началом: «Укрощение строптивой», «Сон в летнюю ночь», «Ромео и Джульетта» и т. д. В исторических хрониках запечатлён кризис феодальной системы. Шекспировский канон включает 37 драм. Глубокий лиризм и поэтичная образность присущи как поэмам и «Сонетам», так и драмам (написанным преимущественно белым стиххом), отличающимся проникновенным знанием характеров и страстей. Масштаб событий у Шекспира делает личные драмы героев явлениями государственного и общественного значения. Изображение характеров во всей их многогранности и движении – важнейший вклад Шекспира в развитие человеческой культуры.
Развитие науки в Европе
Николай Коперник (1473 – 1543) – польский астроном, совершивший переворот в естествознании, отказавшись от принятого в течение многих веков учении о центральном положении Земли, объяснив видимые движения небесных светил вращением планеты вокруг оси и обращением её вокруг Солнца.
Галилео Галилей (1564 – 1642) – итальянский учёный, один из основателей точного естествознания – всю свою жизнь боролся против схоластики, считая основой познания опыт. Заложил основы современной механики, построил первый телескоп. Активно защищал гелиоцентрическую систему мира Коперника, за что был подвергнут суду инквизиции.
Надо сказать, что в средние века большинство учёных подвергалось гонениям со стороны инквизиции – судебно – полицейского учреждения для борьбы с ересями. Учёный, который опровергал учения церкви, считался еретиком и обычно приговаривался к сожжению. Примером тому может служить судьба итальянского философа – пантеиста и поэта Джордано Бруно (1548 – 1600), выдвинувшего концепцию о бесконечности и беслисленном множестве миров Вселенной.
Работы Исаака Ньютона (1643 – 1727) – английского математика, механика, астронома и физика – надолго определили пути развития физики и математики. Значительная часть классической механики надолго сохранилась в виде, созданном Ньютоном. Закон всемирного тяготения постепенно осознавался как единый принцип, позволяющий строить совершенную теорию движения небесных тел. Созданный им матемачический анализ открыл новую эпоху в математике.
ВЫВОДЫ
Трудно представить, какой была бы современная жизнь без гениев средневековья, людей, которые не смотря на протесты церкви, провозглашали свет Высокой культуры. Об этих людях, известных нам со школьной скамьи, можно написать очень много.
Литература
А. Н. Ужанков «Хрестоматия по древнерусской литературе»
Анатолий Томилин «Рассказы об электричестве»
«Советский Энциклопедический словарь»
М. Шахнович «Тайны Прометея»
«Энциклопедический словарь математика»
Журнал «Огонёк» 1987 года.
www.ronl.ru