Ранние формы культуры. Основные черты первобытной культуры.
Истоки и корни нашей культуры находятся в первобытности. Первобытная культура определила дальнейшее развитие человечества. Иногда первобытность называют детством человечества.
Культура первобытного общества. Имеет еще название архаической культуры. Существовала на протяжении самого длительного периода в истории человечества
Возникновение культуры непосредственно связано с происхождением человека, который, по мнению современных учёных, появился около 2,5 млн лет назад.
Изучение первобытной культуры особенно интенсивно велось в XIX веке, когда было достаточно примеров — племен, которые находились на уровне развития первобытной культуры. Изучение подобных народов, а также археологические раскопки позволили сделать выводы о первобытной культуре.
Длительность первобытной эпохи в истории разных народов имеет свои временные вариации. Ее конец соответствует появлению у каждого из отдельных народов первых цивилизаций, которые возникают приблизительно в IV — I тыс. до н.э.
Всю историю первобытного общества археологи разделили на три эпохи:
Древнейшей из трех эпох является каменный век. В свою очередь он подразделяется на три периода:
древний каменный век (или палеолит 2,5 млн. лет — 14 тыс. лет назад)
средний каменный век (мезолит 13 —8 тыс. лет назад)
новый каменный век (неолит) 8— 4 тыс. лет назад
Иногда выделяют еще энеолит (медно-каменный век 5 — 3 тыс. до н.э. — переход от камня к металлу). Хронологические рамки бронзового века занимают III — II тыс. до н.э. А в I тыс. до н.э. начинается железный век.
Начальной формой организации общества при палеолите было так называемое первобытное стадо или праобщина. Это был очень длительный период существования человечества, когда человек начал выделяться из животного мира, постепенно накапливал опыт изготовления и использования орудий труда. Эти орудия первоначально были очень примитивными: ручные рубила из кремня, разнообразные скребла, палки-копалки, остроконечники и т.д. Постепенно в период позднего палеолита человек научился добывать огонь, что сыграло очень важную роль в его жизни. Огонь стал использоваться для приготовления пищи, отпугивания хищников, а позже — для изготовления первых металлических изделий и глиняной посуды.
Первобытное стадо жило под открытым небом или использовало пещеры. Специальные жилища, которые напоминали собой землянки или полуземлянки появились только в период мезолита. Хозяйство имело присваивающий характер.Люди занимались собирательством или охотой и поэтому полностью зависели от природы. Такой способ хозяйствования не мог обеспечить необходимого количества пищи поэтому все свое свободное время человек тратил на ее поиски. Для этого ему приходилось вести кочевой образ жизни. Поэтому количество населения было невелико, продолжительность жизни не превышала 30 лет.
Важным фактором жизни первобытного человека следует считать необходимость совместного труда для добывания пищи, что в свою очередь требовало от людей общения, взаимопонимания, воспитывало умение жить в коллективе, способствовало преодолению зоологического индивидуализма. На протяжении тысячелетий происходил процесс ограничения биологических инстинктов прачеловека, который сопровождался формированием норм поведения, обязательных для каждого члена первобытного стада. Таким образом, единство материального и духовного факторов в жизни первобытного общества стало характерным для первобытной культуры как синкретичного явления(нерасчлененность,комплексность, слитность, характеризующая первоначальное, неразвитое состояние).
Процесс развития шел очень медленно, поэтому культура первобытного общества считается стабильной.Однако постепенно материальная культура усовершенствовалась (появились специальные орудия труда: резцы, ножи, иголки, топор, лук и стрелы). Постепенно развивалась и духовная культура — появился язык.
Важное место в жизни первобытного общества играло также искусство, которое способствовало передаче опыта и знаний. Первыми рисунками были изображения животных, сцены охоты на них. Наиболее известны рисунки из пещеры Ласко (Франция), Альтамира (Испания), Капова (Урал).
Среди изображений на стенах пещер палеолитический человек оставил рисунки коней, диких быков, носорогов, бизонов, львов, медведей, мамонтов. Этих зверей рисовали, кроме того, на них охотились, видели в них основной источник своего существования, а также их боялись как своих потенциальных врагов. В большинстве случаев рисунки покрыты дырками и царапинами от стрел, что подтверждает взгляд на наскальную живопись, как на составную часть магических ритуалов первобытных людей.
Постепенно человек все больше покорял природу. Поэтому в изобразительном искусстве и фольклоре человек постепенно стал занимать центральное место, становясь главным предметом изображения.
Одним из первых свидетельств внимания первобытного человека к себе, к проблемам своего происхождения можно считать "палеолитические Венеры". Так археологи назвали многочисленные женские скульптуры из камня, кости или глины, которые находили в разных концах Европы и Азии. В этих фигурках подчеркивались особенности женской анатомии. Их связывают с культом матери – прародительницы.
Некоторые исследователи допускают, что первобытные люди не понимали связи между половыми отношениями и появлением детей. Поэтому появление новорожденного воспринимали как проявление высшей силы. А тот факт, что эта сила действовала через женщин, давала им преимущества в обществе, что и привело к появлению матриархата. Не исключено, что в условиях первобытного стада, где брак имел полигамный характер, происхождение и родство устанавливалось по материнской линии. Поэтому скульптурное изображение женщин могло быть связано с культом общей матери всего рода.
Одним из наивысших достижений первобытного общества считают эволюцию от первобытного стада к созданию семьи и родовой общины. Как происходила эта эволюция трудно сказать. Лишь известно, что происходила она много тысяч лет и завершилась в период позднего палеолита. На смену первобытному стаду приходит род – объединение кровных родственников. Этот процесс происходил параллельно формированию человека современного типа. 40 – 25 тыс. лет назад формируется новый тип человека – homo sapiens (человек разумный). Важнейшей предпосылкой формирования человека современного типа стало регулирование родом брачных отношений, запрещение смешения крови близких родственников.
Большое значение в сохранении коллективного опыта предков имели мифы. Они являлись формой отображения действительности, не подвергались сомнению и не проверялись. Они содержали в себе сведения о происхождении мира, человека, живой природы, отношениях между членами сообщества. Часто содержали и фантастические версии действительности. Мифология – это система сказаний, передающих представления древних народов о происхождении мира, о явлениях природы, о месте человека в окружающем мире.
Миф стал краеугольным камнем не только науки и искусства, но и религии. Религиозные взгляды людей стали возникать уже на относительно зрелом этапе развития первобытного общества, когда появилась необходимость в абстрактном мышлении.
Ранние формы религии — тотемизм, анимизм, фетишизм и магия. В первобытном обществе они не создавали единой системы.
I. Тотемизм — вера в существование родственных отношений между человеком, животными и растениями.
II. Фетишизм — вера в сверхъестественные возможности отдельных предметов (наиболее распространенная форма — ношение амулетов)
III. Магия — вера в то, что определенным образом можно влиять на людей, животных, природу и т.д.
IV. Анимизм — вера в общую одухотворенность природы (анима — душа), вера в духов. Возникают представления о бессмертии души и ее существовании отдельно от тела
Большую роль в организации первобытного общества, в деле преодоления животного, зоологического начала в поведении человека сыграли разнообразные табу — запреты. Нарушение запретов сурово наказывалось. Однако кары ожидали в первую очередь не от людей, а от высших, тайных сил в виде мгновенной смерти, тяжелой болезни или чего-либо ужасного. Система табу у разных народов сложна и своеобразна, но главными следует считать два запрета:
Одно из первых табу касалось инцеста — брак с близкими родственниками. Появление этого табу связывают с эпохой мезолита, когда начал происходить переход к оседлому образу жизни.
Другим важным табу являлось запрещение каннибализма (людоедства). Этот запрет не носил такого последовательного и абсолютного характера как первый. Каннибализм еще в недавнем прошлом встречался у отдельных племен.
С развитием человечества и усложнением знаний и производственных процессов, усложняются и обряды. Одним из важнейших из них был обряд инициации— посвящение юношей в полноправных взрослых. Это был обряд испытания юноши на физическую силу, выносливость, умение терпеть боль, подолгу обходиться без пищи.
Наибольшего развития первобытная культура достигает в эпоху неолита, когда происходит "неолитическая революци". Этим термином принято обозначать переход человечества от присваивающего к производящей форме хозяйства. Этот процесс растянулся на тысячелетия. Его первые признаки замечены еще в эпоху позднего палеолита (15 тыс. лет назад).
С переходом людей к продуктивному производству, меняется и культурный мир. Усложняются и становятся более эффективными орудия труда, увеличивается количество посуды, дальнейшее развитие получают знания в области строительства, усовершенствуется технология обработки дерева, шкур животных. Актуальной становится проблема сохранения пищи, совершенствуется процесс передачи знаний. Появляются предпосылки для зарождения и развития письменности: увеличивается объем информации, усложняется её характер.
Одним из наиболее важных культурных последствий "неолитической революции"становится быстрое увеличение населения. Земледельческие и скотоводческие племена начали быстро увеличиваться и активно заселять соседние территории. В этих условиях отдельные кочевые группы либо ассимилировались, либо вытеснялись в менее пригодные для жизни условия. Родовая община начинает переживать кризисные явления. На смену родовой постепенно приходит соседская община. Возникают племена и союзы племен.
Несмотря на заметную зависимость от стихийных сил природы, первобытное общество все же шло по пути от незнания к знанию, по пути все возрастающего овладения силами природы. Уже в эпоху палеолита было положено начало астрономии, математики, календаря. Солнце, Луна и звезды выполняли функции компаса и часов.
Архаическая культура — самый длительный, загадочный и сложный для нашего понимания период развития культуры. Время уничтожило и закрыло плотной пеленой многие следы человеческого прошлого. И все же факты свидетельствуют, что это тысячелетия не примитивного, полудикого существования, а грандиозной, напряженной духовной работы. Здесь закладывались основы общечеловеческой культуры, формировался духовный потенциал, который возвестил о появлении качественно иного существа на Земле. Тут впервые вспыхивает свет эстетического сознания.
Таким образом, культурные достижения первобытной эпохи послужили основой для дальнейшего развития мировой культуры.
studfiles.net
Содержание
Введение…………………………………………………………………………3
1. Тотемизм……………………………………………………………………....4
2. Анимизм……………………………………………………………………….6
3. Магия…………………………………………………………………………..7
4. Фетишизм……………………………………………………………………...8
Заключение………………………………………………………………………11
Список литературы……………………………………………………………...12
Введение
Сочетание слов «культура» и «первобытный» у многих вызовет удивление. О чем, собственно, идет речь? Что это за культура? Где и когда она существовала? Ответ очень простой: везде, где жил человек, и всегда, в пределах человеческой истории.
Первобытная культура — это самый древний тип культуры, всецело определявший бытие людей на протяжении почти всей их истории.
Культуру любого типа нельзя рассматривать как чисто рациональное построение. Фантазия, интуиция, смутные ощущения и предчувствия предопределяют многие ее аспекты. Первобытную культуру иногда определяют как магическую, как основанную на магических действиях и магическом мышлении.
Данная тема актуальна и в наши дни. Ведь в наше время число поклонников «белой» (лечебной) и вредоносной («черной») магии неисчислимо. Астрологические прогнозы, гадание, обряды вызывания дождя, колдовство и тому подобное стали для многих прибыльным занятием. А целая система суеверий (поверий), примет: собака воет — к покойнику, ворона каркает — к беде и т.д. Много ли людей остаются свободными от них?
Подлинная первобытность отделена от нас тысячелетиями. Сознание Homo sapiens эпохи неолита может служить скорее предметом гипотез, чем прямого изучения.
Чтобы понять некоторые особенности мышления первобытных народов необходимо обратить внимание на их жизнь, на традиции и особенности поведения. Некоторые из этих особенностей и будут рассмотрены в этой работе.
1. Тотемизм
На протяжении сотен тысячелетий первобытный человек не знал религии. Зачатки религиозных представлений появились не раньше эпохи верхнего палеолита. Религия могла возникнуть только тогда, когда человек сделал первые попытки понять явления природы. Наблюдая смену дня и ночи, времен года, жизнь растений и животных и многое другое, первобытный человек не мог понять эти явления. Непонятные и грозные явления природы, болезни, смерть вселяла в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начали зарождаться представления о сверхъестественных силах, якобы способных вызывать эти явления. Это и было началом религиозных представлений.
На первых этапах своего развития люди гораздо лучше (чем мы теперь) чувствовали свое единство с природой, и поэтому охотно отождествляли себя с ее конкретными проявлениями. В культуре эта идентификация приняла форму тотемизма, т.е. убежденности, что каждая группа людей тесно связана с каким- либо животным или растением (тотемом), находится с ними в родственных отношениях. Предпосылкой тотемизма был миф, утверждавший возможность «обращения», т.е. превращения человека в животное, миф, основанный на одном из древнейших убеждений, что нет принципиальной разницы между человеком и животным.
Вид животного, с которым оказывался связанным конкретный человеческий коллектив (а его выбор определялся множеством обстоятельств), становился тотемом. Объективная общность первобытного племени была осознана как общность тотема, как родство по тотему. Таким образом, члены каждого племени осознавали, что все они составляют единое целое, что у них у всех одна «кровь», что по отношению друг к другу они являются своими.
Представление о тотемистическом родстве появилось раньше, чем осознание привычного физиологического родства, и представлялось людям древнейших эпох куда более существенным. Тотемизм включает в себя веру в тотемистических предков, от которых и происходят конкретные группы людей. Жизнь и похождения этих предков являются содержанием многочисленных мифов, с верой в них связаны сложные обряды и церемонии. Особое происхождение позволяло отдельной группе осознать свое отличие от других групп, т.е. осознать свою индивидуальность. С возникновением тотемизма была проведена граница между «своими» и «чужими». Так сформировался ключевой элемент социальной самоидентификации, который во многом определил пути развития человеческой культуры, да и всю историю общества.
Тотемистические представления связаны с особыми церемониями, ритуалами, совершаемыми по поводу важнейших событий в жизни — рождения, посвящения (введения юноши в число взрослых охотников), смерти. В ритуале посвящения первобытный человек отождествляет себя с животным-предком, со своим тотемом, посредством сложных и нередко мучительных церемоний. В пещерах найдены относящиеся к палеолиту следы обряда посвящения — сделанные на мягкой глине отпечатки изуродованных рук.
По мере исторического развития большинство народов утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма. В обрядах австралийских племён огромную роль играют священные предметы — чуринги. Это каменные или деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначающими тот или иной тотем. По представлениям аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть источником души новорождённых детей или вместилищем душ предков.
Тотемизм сохранил свои позиции в современной культуре (геральдика, бытовая символика, запреты на употребление в пищу мяса некоторых животных — коровы в Индии, собак и лошадей — у арийских народов)
2. Анимизм
Постепенно развивалась новая форма религии — культ природы Суеверный страх человека перед грозной природой вызывали желание как-то умилостивить ее. Человек стал поклоняться солнцу, земле, воде огню. Всю природу человек в своем воображении населил духами. Эта форма религиозных представлений называется анимизмом.
Анимизм — это вера в существование души и духов как причины явлений природы, вера в одушевленность всей природы. В культуре древнейшего мира анимизм был универсальной формой религиозных верований, с него и начался процесс развития религиозных представлений, обрядов и ритуалов.
На начальном этапе развития культуры люди твердо верили в объективность призрачных образов, являвшихся им в болезни, при утомлении, чрезмерном возбуждении или под влиянием пищи, содержащей наркотические вещества. Мало того, они, как и некоторые наши современники, были склонны к подобным духовным контактам.
Анимистические представления о двойственности души предопределили отношение к смерти, погребению, умершим в первобытной культуре. Душа не умирает, следовательно, смерть человека обратима. Мертвые смогут ожить, «вернуться», что для живых крайне нежелательно, очень опасно. Именно поэтому основным чувством по отношению к покойнику стал страх, а похоронные обряды превратились в меры защиты. Ямы и могилы должны были служить как убежищем, так и тюрьмой. Все способы погребения, их тщательность порождены не только заботой о покойнике (хотя эта тенденция постепенно усиливалась), но прежде всего страхом, как бы человек, унесенный смертью, не вышел вновь из своего состояния неподвижности, не напугал живых, не причинил им вреда.
Логика анимизма не могла допустить только защитные меры. Если смерть, в конечном счете, возвращает душу человека к свободному и деятельному существованию, то следует создать необходимые условия для того, чтобы это «новое» бытие души было не менее благополучным, чем «старое». Способ был найден легко. В могилу сначала укладывали самые ценные и полезные вещи покойника, а затем, осознав их недостаточность, туда же начали отправлять и необходимый обслуживающий персонал. Это происходило, естественно, в тех случаях, когда домашняя прислуга, рабы наличествовали и при жизни. Когда умирал знатный и сильный человек, души его слуг, жен, рабов должны были, последовав за ним, служить ему и в потусторонней жизни. Эта же логика оправдывала принесение в жертву и посторонних людей, что позволяло не только вождям, но и более простым людям позаботиться о своем загробном процветании.
3. Магия.
Другой формой первобытной религии была магия или колдовство. Это была вера в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями.
В первобытной культуре такие цензоры, как логика, причинно-следственная обусловленность, почти не мешали магическо-фантастическим способам самовыражения. Отсюда удивительная яркость и многообразие этой культуры. Действительность и фантазия одинаково реальны для первобытного человека, и заклинание жреца убивало его иногда вернее, чем примитивное оружие. Магические формы мысли, гадания, знамения, сложные обряды являлись не только культурным компонентом, они предопределяли сам образ жизни того времени.
Сверхъестественное для первобытного общества — это не то, что нарушает естественные законы природы, ибо этого последнего понятия в культуре того времени еще нет. «Сверхъестественное» — это то, что нарушает рутину повседневной жизни, вмешивается в привычную последовательность событий, это нечто неожиданное, необычное, иногда крайне привлекательное и соблазнительное, но, что всего важнее, всегда опасное, могущее угрожать жизни, лишить людей благополучия и спокойствия. В подобных обстоятельствах и пускался в ход могущественный арсенал магических действий: заклинания, колдовство, обращение за помощью к духам предков и богам, принесение жертв, даже человеческих.
Магическая деятельность предполагала использование не только магических приемов, но и определенных вещей, которые, как и внешние обстоятельства магических процедур, обретают также магический смысл. Поэтому осознание необходимости определенных внешних условий для успешности заклинания приняло форму веры в «приметы», которые весьма часто достоверно отражали реальные закономерности. Позже, наряду с верой в приметы, возникло убеждение, что имеющие магический смысл предметы могут не только влиять на исход отдельных действий человека, но и определять его судьбу. Так начал складываться один из качественных параметров не только любой культуры, но и человеческой психологии вообще – фетишизм.
4. Фетишизм
Если тотемизм является достоянием народов, стоящих на начальных ступенях развития культуры, тог фетишизм встречается везде, где существуют «священные вещи».
Фетишизм (от французского «fétiche» – идол, талисман). Фетишизм — это культ неодушевлённых предметов – фетишей, наделённых, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами.
Фетишизм был распространён у всех первобытных народов.
Понятия культа и фетишизма часто тесно связаны, особенно у древних. Культ (от латинского «cultus» – почитание), чрезмерное возвеличивание чего-либо или кого-либо. Необходимость одушевлять предметы, придавать им необычный смысл – отсутствие объяснения многих явлений. Культ — один из основных элементов религии; действия (телодвижения, чтение или пение определённых текстов, совершение обрядов, жертвоприношения и т.п.), имеющие целью дать видимое выражение религиозному поклонению или привлечь к их совершителям божественные силы.
Фетишем, объектом фетишизма, мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: каме нь необычной формы, кусок дерева, части тела животного (зубы, клыки, кусочки шку ры, высушенные лапки, кости и т. д.).
Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы — человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае.
Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алэлы енисейских кетов. Алэл — деревянная кукла с большой головой, с руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной — оленями, собаками. Алэлы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель.
Особое значение для системы фетишей имеют останки трупов (черепа, различные кости) и могильные памятники (земляные насыпи, кусты и деревья, растущие над могилами, могильные камни). Фетишизации подвергаются не только все основные элементы гробниц, но и сами гробницы и места их расположения — святые сакральные территории. Так появляются священные гроты, древние могильные пещеры, а позже и египетские пирамиды, буддийские пагоды и т.п. «Священные камни» рассматривались как места пребывания духов, охранявших покой умерших. Чтобы духи охотнее поселялись там, камни поливали маслом и этим как бы смягчали их, раскрывая для духов.
С камнями в качестве могильных фетишей успешно конкурировали деревья. Уже древние египтяне желали, чтобы их гробницы были обсажены деревьями, потому что, как они думали, души умерших любят качаться на ветках. Отсюда исходит культ дерева во всех его видах: священные смоковницы в Индии, священные дубы и липы у германцев, кельтов и славян.
Тот же ход мысли привел первобытного человека к представлению о животном-фетише, которое наблюдается почти у всех народов земного шара. Самые распространенные живые фетиши: змея (дракон) и ворон. У персов считались фетишами собака и петух, у скандинавов — медведь и волк, в Греции — сова и т.д. Живые фетиши не были идентифицирующим началом для членов племени, т.е. их нельзя считать тотемами. Они или своеобразные пережитки тотемизма, или, чаще, носители сильных самостоятельных духов, чья помощь или совет могут понадобиться племени. Поэтому у одного народа могло быть несколько живых фетишей
Возможности фетишизации безграничны. Фетишами, как и в древности, является большинство наших социальных ценностей. Они предопределяют нашу избирательность, наши симпатии и антипатии. Весь спектр личностных отношений к миру связан, хотя это редко осознается самими людьми, с навязанными нам извне фетишами, которые нам кажутся высшими принципами, священными проявлениями человеческой веры, мудрости и культуры.
Заключение.
Нельзя говорить об архаичной культуре однозначно: плохая – хорошая, безобразная – прекрасная и т.д. Она включает в себя все. Эта культура была действительно искушена в умении манипулировать сознанием человека, нередко злоупотребляла этим. Ее эстетические и этические нормы часто кажутся жестокими, безобразными, примитивными. Лишь в XX в. Люди научились понимать красоту и своеобразную гармонию архаичного нормативного сознания. Как бы то ни было, это и наша культура, во многом предопределившая то, что мы стали такими, каковы есть. И другими людьми стать не смогут. Поэтому, чем быстрее меняются условия человеческой жизни, чем опаснее становятся эти изменения, тем пристальнее люди всматриваются в свое прошлое, надеясь хотя бы там найти основания для надежды.
Современная культура давно бы распалась, если бы не было противоположных импульсов, если бы она не содержала в себе и не опиралась на другие элементы наследия архаичных времен: достоинство человека; его интеллектуальная гордость как существа, которому доступно понимание высших божественных начал; способность людей понять, объяснить, трансформировать и воспроизводить окружающую их действительность; наконец, традиция верности заветам своими новыми интеллектуальными возможностями.
Прошлое не умирает. Оно остается с живыми и в живых, определяя сами формы дальнейшей жизни, через память, традиции, системы духовных ценностей, способы миропонимания, обряды и многое другое. Тридцать тысяч лет архаичной культуры не могли исчезнуть, они с нами, в нас.
Список литературы
1. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. Москва: Политиздат, 1976.
2. Тайлор Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре пер. с англ. Д. А. Коробчевского.-Смоленск: Русич, 2000.
3. Миркина З., Померанц Г. «Великие религии мира», Москва. «Рипол», 1995.
4. Прохоров А.М. «Советский энциклопедический словарь», Москва, «Советская энциклопедия», 1987г.
5. Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов. — 3-е изд.- Москва.: Академический проект, 2001.
www.ronl.ru
Когда первые португальские мореплаватели вXVв. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Попытки обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело собственную веру, и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в глубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами. В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известных всем народам нашей планеты. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного (зубы, клыки, кусочки шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.). Позднее появились изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигурки. Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет, И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши.
До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца.
Фетишем иногда становилась часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного (фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи и т. д.). Фетиш мог быть просто рисунком и даже татуировкой на теле.
Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы—человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае.
Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алэлы енисейских кетов. Алэл—деревянная кукла с большой головой, с руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной—оленями, собаками. Алэлы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель (8, с.231).
1.2. Тотемизм, анимизм и магия
Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом.
Тотемизм («от-отем» на языке североамериканских индейцев означает «его род»)—система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом—мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением (8, с. 156). К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей—своих родственников—от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считались только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком.
Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть и более «специализированные» тотемы. Например, все мужчины племени считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем.
Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака, ящерица, ворон, летучая мышь. В то же время в пустынных или полупустынных областях страны, где природные условия и животный мир скудны, тотемами становятся различные насекомые и растения, которые в этом качестве больше нигде не встречаются.
Тотемизм—это религия ранне-родового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными между людьми. Подобные же связи человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями, животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств.
По мере исторического развития большинство народов утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма. В обрядах австралийских племён огромную роль играют священные предметы—чуринги. Это каменные или деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначающими тот или иной тотем. По представлениям аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть источником души новорождённых детей или вместилищем душ предков.
Вера в абсолютную связь чуринги с судьбой человека настолько сильна, что в случае её разрушения человек нередко заболевал, а иногда и умирал. Это в свою очередь служило новым подтверждением действия невидимых чар.
В настоящее время многие австралийские племена, согнанные в колониальный период с обжитых территорий, стремятся вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. «Наша племенная земля—наша мать,—говорят аборигены.—В ней наши сновидения, наши тотемы» (8, с.177).
Когда-то тотемизм был широко распространён в Индии. До сих пор у индийских племён, живущих изолированно в горных и лесных районах и не приобщенных к индуизму, сохраняется деление на роды, носящие названия растений и животных.
Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной Америки. В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и растения (например, миф о Нарциссе) (6, с. 25).
Кроме тотемизма и фетишизма к наиболее ранним формам религии можно отнести и анимизм (от лат. animus—«душа»). Вера в существование души и духов присуща всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания—аншлатизм (от лат.ani-matus—«одушевлённый»), когда существовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую одушевлённость природы (3, с.56).
Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить.
У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы (ветры, морские течения, месяц, солнце). Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джу-ру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя (по-видимому, имеется в виду солнечный удар). Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей.
Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоолатрии—культа животных, широко распространённого у многих народов мира. Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным страх перед ними, вера в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь с миром духов и богов. Одним из проявлений зоолатрии является, например, уподобление животных людям. При этом считается, что животные слышат и понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми, С этими поверьями связаны «звериные» и «птичьи» пляски, изготовление специальных масок, обычай надевать шкуры во время обрядов.
Именно культ животных проявляется в запрете убивать определённых зверей и есть их мясо или, наоборот, в ритуальном заклании зверя, мясо которого съедают во время обряда умилостивления духа животного. О культе животных у того или иного народа свидетельствуют предания об умирающем и воскресающем звере, о браках людей с животными и рождении детей от них, вера в духов—хозяев животных и обряды, посвященные им,
На этот культ часто указывает само название племени, а также особое отношение к костям, шкуре, клыкам животных, которые наряду с фигурками, изображающими зверей, хранятся как амулеты и фетиши. Повсеместно распространены зооморфные (внешне похожие на животных) изображения в тамгах (так называют условные знаки, свидетельствующие о принадлежности человека к тому или иному роду; их ставили на оружие, одежду, ими метили скот), в татуировке, орнаментах, украшениях и т. д.
Наряду с тотемизмом у многих народов можно обнаружить промысловые культы—почитание тех или иных животных, имеющих важное хозяйственное значение в жизни племени. С промысловыми культами связана вера в воскрешение зверей после смерти. К таким культам можно отнести культ медведя, распространённый у многих народов Северной и Восточной Азии: гиляков, ульчей, хантов, манси, айнов. Известен он и индейцам Северной Америки. Яркой иллюстрацией культа медведя служит медвежий праздник айнов—коренных жителей острова Хоккайдо (Япония). Охота на медведя была для них одним из основных занятий. Медвежатина употреблялась в пищу, печень животного использовалась в лечебных целях, шкуры шли на изготовление одежды. Айны поклонялись медведю и в его честь устраивали праздник, во время которого совершалось ритуальное убийство зверя. Обряды по случаю умерщвления священного животного почти всегда связаны с верой в то, что оно обязательно оживёт, возродится, хотя бы в других таких же зверях. Миф об умирающем и воскресающем звере широко известен охотничьим народам, У земледельческих народов существует аналогичный миф об умирающем и воскресающем божестве растительности.
Кроме культа животных с тотемизмом связан и широко распространённый культ растений — фитолатрия. У многих народов мира существуют предания, согласно которым из растений появляются семена жизни. В скандинавских легендах ясень хранит зародыши всего живого, включая и человеческие. В древних иранских верованиях семена жизни стряхивают с дерева собаковидные существа. Во всём мире распространено представление о том, что растение часто является двойником человека. Существует множество священных растений, таких, как баньян, лотос, кокос, бамбук, ирис. Фольклор многих народов хранит свидетельства о том, что злаковые культуры наделены душой. Они олицетворяются, например, в образе Матери Хлеба, Матери Зерна, Матери Гороха (в Европе), Матери Маиса (в Америке), Матери Риса (в Индонезии). Им оказывают самые разные почести (4, с. 89).
Не исключено, что именно в культе растений надо искать истоки многочисленных мифов, обнаруженных практически у всех народов земли, о Мировом Древе, или Древе Жизни.
Одним из наиболее ярко выраженных анимистических культов является сохранившийся у многих народов мира до наших дней культ предков (почитание душ умерших родственников). Духам предков оказывают определённые почести и внимание, иногда совершают жертвоприношения, при этом существует вера в их постоянное покровительство.
Формы проявления культа предков очень разнообразны. По-разному совершается погребальный обряд. Тела умерших людей зарывают в землю, кремируют. Существуют воздушные погребения (например, у некоторых племён Юго-Восточной Азии, Австралии и Океании покойников оставляют на специальных помостах или деревьях), эндоканнибализм (поедание умерших), иногда труп носят с собой.
Мифология многих народов изобилует сюжетами, связанными с представлениями о природе смерти, о взаимоотношениях духов умерших предков с живыми людьми.
У многих народов умершие делились очень четко на две категории. У восточных славян одну категорию издавна составляли «чистые» покойники, умершие естественной смертью (их называли обычно безотносительно к возрасту «родителями»), а другую—«нечистые»—те, кто погиб неестественной смертью: самоубийцы, утопленники, умершие от пьянства и колдуны. «Родителей» почитали, а «нечистых» покойников (мертвяков) боялись и старались обезвредить. «Нечистых» умерших называли упырями (вампирами), навьями, мавками. Их никогда не хоронили на общем кладбище. Чтобы они не встали из могилы, в неё часто вбивали осиновый кол.
Почитание «родителей»—это настоящий семейный, а ранее родовой культ предков, сохранившийся у русских, белорусов, болгар, сербов и других славянских народов до наших дней. Родителей поминают в «родительскую субботу» (перед Масленицей, Троицей), в дни послепасхальной недели: посещают кладбища, куда приносят еду, вино, и часть оставляют на могилах для покойников.
С культом предков теснейшим образом связаны многочисленные всемирно распространённые аграрные культы—система верований, ритуалов и праздников, призванных обеспечивать плодородие земли.
У славянских народов до сих пор не исчезли следы аграрных культов в виде магических обрядов и праздников, приуроченных к важнейшим датам сельскохозяйственного календаря. Например, весенние обряды были в основном очистительными, они должны были подготовить землю к предстоящим полевым работам. Много обрядов было приурочено к «чистому» четвергу.
В четверг на Страстной неделе (так называется неделя, предшествующая христианскому празднику Пасхи) устраивали уборку в доме, во дворе, в хлеву: всё мыли, чистили, стирали. Такой же смысл, как очищение водой, имело окуривание. В этот же период готовили и магические предметы, с которыми впервые в году выезжали сеять, выгоняли на пастбище скот. Когда распускались деревья и появлялись первые всходы озимых, проводились обряды, призванные содействовать лучшему их росту. Летние земледельческие обряды были направлены на сохранение урожая и подготовку к его уборке. Осенью проводились обряды, связанные с жатвой, обеспечением урожая на следующий год (например, внесение в дом последнего снопа).
Отголоски аграрных культов сохранились до наших дней. Например, славяне на Масленицу по традиции катаются с гор, однако смысл этого обряда утрачен. В старину же это давало возможность молодёжи, особенно молодожёнам, «прокатить себя по земле», т. е. «оплодотворить» землю в момент, когда она после долгой зимы начинала оживать, С наступлением тёплых дней ради будущего урожая катались также по земле, по всходам жита.
Более развитой формой религиозных верований по сравнению с первобытными культами является шаманство. Шаман—древнейший специалист в области религиозной практики; следующий этап развития верований представлен колдуном. Из шамана и колдуна со временем вырастает фигура жреца. 2. Искусство первобытного общества. продолжение --PAGE_BREAK--
www.ronl.ru
