|
|
File
managers and best utilites |
Доклад: Раннее христианство на западе римской империи. Христианство древнего рима реферат
Христианство и римская империя - Рефераты по Древнему Риму - Статьи по истории древнего Рима | Первоначально христианство было исключительно палестинским явлением. Эта область, оккупированная римлянами в 63 году до н. э., представляла собой бурлящий котел, переполненный разнообразными религиозными исканиями и жаждой независимости. Само иудейское общество было расколото на несколько довольно больших групп, которых разделяли как религиозные, так и политические взгляды. Среди них были: саддукеи, правящий класс Палестины, требовавшие строгого соблюдения традиционных норм Ветхого Завета и подчинения римской власти, фарисеи, составлявшие средний класс Палестины (ремесленники, купцы, интеллигенция), в свою очередь, также выступали за чистоту иудаизма, создавали новые религиозные нормы, но противились каким-либо контактам с иноземными захватчиками. Фарисеи признавали воскрешение мертвых и загробное воздаяние и верили в пришествие мессии-избавителя, против чего выступали саддукеи. Низшие и деклассированные слои населения Иудеи, а также рабы примыкали к радикальному движению зелотов и сикариев (кинжальщиков), которые выступали за непримиримую борьбу с Римом. Крайне нервозное население постоянно подогревалось всевозможными бродячими проповедниками и пророками, предрекавшими скорое исполнение библейского пророчества -- приход мессии -- Бога-человека, который спасет евреев от римского господства и установит справедливое Иудейское царство. Одним из таких проповедников был Иоанн Креститель. Молодость он провел в пустыне, питаясь саранчой и медом, а затем вернулся к людям и начал проповедовать скорое пришествие мессии и установление нового царства. Вокруг него довольно быстро образовалась секта мандеев, при вступлении в которую требовалось пройти обряд крещения водой -- древний мистический обычай, использовавшийся еще жрецами Вавилона и Египта. По приказу царя Ирода, поставленного в Иудее римским правительством, Иоанн был схвачен и казнен. Сторонники Крестителя были одной из многочисленных мессианских сект, рассеянных по Палестине. Среди этих сект видное место занимали ессеи, сплоченные крепкими узами сообщества. Ес-сеи были убежденными аскетами, презирали чувственные удовольствия, отрицали рабовладение. Позже они приняли участие в войне 66 -- 73 годов с римлянами и были поголовно истреблены оккупационными войсками. Наиболее близко к Иоанну Крестителю была секта ессев, вошедшая в историю под именем Кумранская община. По чистой случайности археологи наткнулись на пещерные поселения этой секты, расположенные в местности Вади-Кумран на берегу Мертвого моря. Члены этой общины считали себя «сынами света», ждали пришествия мессии и последнего боя с «сынами тьмы». Все эти общины в какой-то степени являлись предшественниками христиан, однако в отличие от последних, для них мессия («спаситель») еще не пришел в этот мир. Имя Иисус -- сокращенная форма «Иешуа», что по-еврейски означает «Яхве есть спасение», то есть «Бог-спаситель», по-гречески «сотер». Из всего вышесказанного можно предположить, что человек с подобным именем действительно существовал. С научной точки зрения, пока это невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть. В науке, исследующей христианство, утвердились два основных направления: мифологическое и историческое, которые со своих позиций пытались объяснить Евангелие. Сторонники мифологического направления считали Христа мифическим персонажем, который был создан на основе более древних культов умирающих и воскресающих богов. Представители этой научной школы выявили множество соответствий евангелических рассказов древнейшим мифам, которые присутствуют у многих народов: рождение и чудесное спасение божественного младенца, легенды о самопожертвовании богов во имя спасения людей. Предполагалось, что в основе Евангелия лежит обряд ритуального человеческого жертвоприношения, страдающего и воскрешающего бога. Сегодня более популярна точка зрения сторонников исторического направления. Подавляющее большинство ученых признают, что человек под именем Иисус или его прототип действительно жил в Палестине в начале I века н. э. Нужно сразу оговориться, что каких-либо бесспорных научно признанных исторических доказательств существования Иисуса Христа нет. Упоминания о нем в трудах Тацита, Светония, Плиния Младшего и Иосифа Флавия многие ученые считают позднейшими вставками, вокруг которых до сих пор не утихают споры. Римские архивы, в которых содержались отчеты Понтия Пилата за время его наместничества в Иудее, погибли при пожаре 64 года, а все документы из архива в Иерусалиме были уничтожены во время штурма города римлянами в сентябре 70 года. Возможно, хранившиеся там акты и дали бы ответ на многие вопросы, связанные с личностью Иисуса Христа, но, к сожалению, все они безвозвратно утеряны. Нам же остались только сведения, полученные из вторых или даже третьих рук: Евангелие, Талмуд и произведения критиков христианства. Евангелия являются продуктом мифотворчества, которое развилось в промежуток между смертью Иисуса и появлением его жизнеописаний. В любом случае, между гибелью Христа на кресте и первыми Евангелиями пролегли более 40 лет устной традиции. Канонический (признанный официальной церковью) Новый Завет включает в себя 27 книг: Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, «Деяния апостолов», 21 послание апостолов и «Откровение Иоанна Богослова». Кроме этих книг существует множество апокрифов, то есть не признанных Евангелий, Откровений и изречений, приписываемых Иисусу. Все эти произведения появились на свет уже после разрушения римлянами Иерусалима и представляют собой собрание различных фактов, слухов и мифов, из которых практически невозможно выделить зерно правды и восстановить историческую личность Иисуса Христа. В соответствии с канонической традицией он родился в семье плотника Иосифа непорочным зачатием от Марии в Вифлееме. Затем, спасаясь от гнева царя Ирода, они вместе с новорожденным Иисусом бегут в Египет, где мальчик учится на плотника. Когда Иисусу исполняется 12 лет, семья совершает паломничество в Иерусалим на Пасху, где мальчик идет в храм и поучает священников, которые дивятся его мудрости. Затем в официальной биографии Иисуса наступает многолетний провал. Мы знаем только, что за это время у него появилось 4 младших брата: Иаков, Иосий, Симон, Иуда и не менее 2 сестер. Также известно о каких-то конфликтах в семье между Иисусом и его родственниками. Вновь мессия появляется уже в зрелом возрасте в связи со сценой его крещения Иоанном Крестителем, которой не могло быть потому, что Иоанна казнили либо незадолго до, либо сразу после рождения Иисуса. Затем Иисус Христос проводит 40 дней в пустыне, где выходит победителем из поединка с дьяволом-искусителем. После этого он открыто объявляет себя мессией и начинает проповедовать и творить чудеса, собирая вокруг себя 12 учеников--апостолов. Перед Пасхой Иисус торжественно въезжает в Иерусалим, где иудейские старейшины, составляющие религиозный суд (синедрион), опасаясь восстания народа, арестовывают его при помощи апостола-изменника Иуды, приговаривают к смерти и передают в руки римским властям. Римский наместник Понтий Пилат пытается спасти жизнь мессии. По обычаю (которого на самом деле никогда не существовало) в Иерусалиме на Пасху можно отпустить одного осужденного на смерть по желанию жителей города. Но толпа требует смерти Иисуса и освобождения разбойника Варравы. Мессию казнят на кресте вместе с двумя преступниками на горе Голгофа, расположенной за городской стеной. Иуда, не вытерпев душевных мучений, возвращает синедриону 30 сребреников, за которые он продал своего учителя, и кончает жизнь самоубийством, повесившись на осине. На третий День после распятия, самого позорного и мучительного способа казни, который римляне заимствовали у пунийцев и использовали только для рабов и лиц, не обладающих римским гражданством, Христос воскресает, покидает гробницу и является апостолам. Он посылает своих учеников проповедовать его учение по всему миру, после чего возносится на небо. Второе пришествие Иисуса Христа должно состояться в конце времен, когда он будет вершить страшный суд, покарает грешников, а для праведников наступит вечное блаженство на небе. Апокрифические евангелия дополняют это жизнеописание множеством самых фантастических подробностей, еще более затуманивая проблески исторической правды. Ученые проделали громадную работу, пытаясь вычленить из путанных и противоречащих друг другу Евангелий историческую правду о Иисусе, но все эти попытки пока не увенчались успехом. Теперь все знают, чего точно не было, но никто не может сказать, что же происходило на самом деле. По всей видимости, в Иудее во время наместничества Понтия Пилата выступал странствующий проповедник Иисус, который собрал вокруг себя секту веривших в то, что он является мессией, воплощенным в человеке сыном Божьим. По преданию, после смерти Христа во главе секты в Иерусалиме стал его брат святой Иаков. После казни Иакова в 62 году христиане выбрали своим главой двоюродного брата Симона. Первые христиане считали себя иудеями, причем более правоверными, чем остальные, поскольку верили, что библейское пророчество сбылось, и мессия уже побывал на земле. Они ждали, что Иисус вскоре вернется, чтобы вершить страшный суд и забрать их в рай. Кроме того, по их мнению, Иисус Христос пришел спасти только евреев, не распространяя своей благодати на чужеземцев. То есть в самом начале иудохристиане рассматривали свое учение только как предназначенное исключительно для еврейского народа. Положение в корне изменилось после Иудейской войны 66--70 годов. Большинство христиан покинули Палестину и довольно быстро распространили свое учение по Средиземноморью через обширные еврейские диаспоры. Если раньше предание о жизни и смерти Иисуса Христа передавалось устно, то теперь возникла необходимость в записи учения. Так появились канонические Евангелия и апокрифы, которые были предназначены для эллинизированной еврейской диаспоры и потому были написаны по-гречески. Кроме того, теперь христианами становились не только евреи, но и представители других народов. Дело в том, что за пределами Палестины, особенно в Азии и Египте, многие греки и местное население принимали иудаизм, привлеченные стройностью положений этой религии. Теперь многие из этих обращенных принимали христианство. Традиция приписывает заслугу распространения христианства апостолам, а также святому Павлу, который, несомненно, был исторической личностью. По преданию, римский гражданин и иудейский священник Саул особенно отличался в преследовании христиан в Палестине до начала Иудейской войны. По приказу синедриона он направился в Дамаск, чтобы продолжить гонение бежавших туда членов христианской общины. У ворот города Саулу явился Иисус и обратил его в христианство. Саул принял имя Павел и стал наиболее известным проповедником христианства. Он путешествовал по Малой Азии, Греции, Македонии, был в Риме. В конце концов Павла арестовали, и он был либо казнен в Риме, либо осужден на изгнание и закончил свою жизнь в Испании. Главной заслугой святого Павла стала переработка христианского учения, которое под его влиянием из иудейской секты начало превращаться в мировую религию. В результате, на рубеже I -- II веков пока еще малочисленные христианские общины, членами которых были, как правило, выходцы из самых низших слоев общества, распространились почти по всей территории Римской империи. Тогда же появилось произведение «Дидахе» («Учение апостолов»), которое должно было служить руководством по устроению общин христиан и поведению верующих. Вытесненные правоверными евреями из синагог христиане собирались в частных домах единоверцев. Собрания эти были открытыми, туда мог прийти любой желающий, и каждый член общины имел право выступить с проповедью или речью. Также они слушали бродячих проповедников, которые кочевали из одной общины в другую. Христиане устраивали совместные трапезы, вместе молились и исповедовались. Существовала общая касса, средства из которой шли на поддержание неимущих или попавших в беду христиан, а также на погребения. Поскольку они не устраивали публичных празднеств и жертвоприношений, противопоставляли себя всему остальному языческому миру, это вызывало опасение и недоверие окружающих. Постепенно в общинах появляются старейшины-пресвитеры, которые первоначально занимались сбором взносов, подготовкой мест для собраний, помощью больным и заключенным. Пресвитеры избирались общиной и утверждались проповедниками-апостолами (в то время апостолами называли не только 12 учеников Христа, но и всех проповедников). Восстание «мессии» Бар-Кохбы, захлестнувшее Палестину в 132--135 годах, вызвало окончательный раскол иудеев и христиан. Первоначально последние поддержали повстанцев, но довольно скоро перешли на сторону Рима. Теперь восставшие убивали не только римлян, но и представителей христианских общин. Разрушение иудейской государственности стало толковаться как божья кара за убийство Иисуса. Христиане, среди которых евреи теперь не составляли большинства, начали искать пути примирения с императорской властью. В свою очередь правоверные иудеи, выжившие после репрессий римлян, в 219 году приняли новую священную книгу -- «Мишну», составленную рабби Иудою, которая стала основой Талмуда. Таким образом, пути христианства и иудаизма разошлись окончательно. Постепенно во главе христианских общин становились епископы (от греческого -- надзиратель), которые являлись единоличными руководителями. Состоятельные и образованные люди, принявшие христианство, могли взять на себя управление как хозяйственными, так и вероучительными вопросами. Епископы организовывали богослужения, наказывали за проступки, руководили церковным судом, принимали решение об отпущении грехов, распределяли доходы общины. Они определяли, какие священные книги могут читать верующие. В итоге, епископ превратился в пресвитера, пророка и надзирателя в одном лице. Не все верующие были согласны с таким положением вещей. Раннее христианство не было единым, а с начала II века появились первые серьезные признаки раскола. Фригиец Монтан, бывший жрец богини Кибелы, объявил о скором пришествии Христа в город Пепузе. Монтан требовал от своих сторонников расторжения брака, крайнего аскетизма. Монтанисты отрицали власть епископов и открыто шли на мученичество, чтобы побыстрее попасть в рай. Еще одной опасностью для христианства стал гностицизм -- учение, согласно которому окружающий мир и человеческая душа находились в постоянном противоборстве. Тело и материя рассматривались гностиками как творение темных сил, тогда как душа была сотворена светом. Это учение, возникшее из смешения иудейских, эллинистических и персидских религиозных представлений, нашло своих приверженцев и среди христиан. Проявлением христианского гностицизма стала ересь (от греческого «особое вероучение») купца Маркиона из Синопа, который в 140 году прибыл в Рим и быстро завоевал популярность. Маркион считал древнюю иудейскую религию Ветхого Завета поклонением сатане, основой его учения стали только Евангелия и Послания апостолов. Он создал собственную христианскую общину, которая положила начало церкви маркионитов, просуществовавшей несколько столетий. Официальная христианская доктрина свято придерживается принципа триединства Святой Троицы: Бога Отца, Бога Сына (Иисуса Христа) и Бога Духа Святого. Вокруг этого догмата споры велись столетиями, и чаще всего именно по отношению к троице различались течения в христианстве. Так, гностик Маркион вообще отрицал Бога Отца, то есть бога Ветхого Завета, объявив его сатаной. Сторонники Монтана считали единственным богом Бога Отца, миссия Иисуса Христа на земле рассматривалась как вторичная. Христиане вели борьбу не только с ересями, но и с нападками язычников, которые жестко и умно критиковали их учение. Писатели, выступавшие в защиту христианства, получили название апологеты (от греческого «апология», то есть защита). Расцвет их деятельности пришелся на II век, который впоследствии был назван столетием апологетов -- единственно правоверных философов. Наиболее крупным апологетом христианства был юрист Квинт Септимий Тертуллиан, сын римского центуриона, живший в Карфагене. Молодость он провел в Риме, работая адвокатом, но после принятия христианства вернулся на родину и начал теоретическую разработку вероучения. Тертуллиан писал на латинском языке и является автором множества книг, из которых наиболее знаменитой стала «Апологетикум» («Защита»). Несовместимость веры и разума стала главным принципом его учения: «Верую, потому что абсурдно». Тертуллиан противопоставил античную философию религии, а языческой науке -- веру на основе божественного откровения. Троицу он рассматривал как единство, состоящее из трех воплощений божественной природы: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Наряду с этим Иисус Христос, будучи богом, полностью воплотился в человека, получив, таким образом, две сущности: божественную и человеческую. Правда, после 200 года Тертуллиан отошел от церкви и сблизился с монтанистами. Если Тертуллиан яростно обличал античную философию и приверженных язычников, иногда делая это даже слишком эмоционально, его современники в Александрии пошли по другому пути. Христианские писатели-апологеты Александрийской школы желали не только победить язычников, но и привлечь их на свою сторону. Для этого они использовали из античного духовного наследия то, что можно было применить к их нуждам. Основателем этой богословской школы был Тит Флавий Климент Александрийский. В 202 году ему пришлось бежать из Александрии, спасаясь от гонений на христиан. Тогда его место занял Ориген, который считал, что христианство является закономерным завершением античной философии. Он требовал от богословов, чтобы те тщательно изучали трактаты древних философов, выискивая в них то, что было бы полезно для утверждения христианства. В своем главном произведении «Об основных наставлениях» Ориген истолковал Святую Троицу как подчиненные отношения Бога Сына и Бога Отца. По его мнению, Иисус Христос является посредником между Богом и человеком. Бог Отец и Иисус господствовали над Богом Духом Святым. Такие заявления вызвали недовольство церкви. В 215 году, когда Каракалла посетил Александрию, жители осмеяли его, на что император устроил в городе резню. Вместе со многими другими Ориген бежал из Александрии, он переехал в Кессарию в Палестине, где стал пресвитером. В 231 году на соборе египетских епископов он был низложен и объявлен еретиком. Через 300 лет после смерти Оригена на очередном Вселенском соборе его учение было официально объявлено еретическим. Вопрос о преследованиях христиан в Римской империи спорен и до конца не ясен. Первоначально христиане как таковые не подвергались организованным властями гонениям, поскольку, во-первых, римская администрация довольно долго не понимала разницы между последователями учения Христа и иудеями, а, во-вторых, римлянам непонятна была сама суть христианского учения. Как правило, в I веке христиане страдали во время репрессий, направленных против иудеев. В принципе, христиане не беспокоили Рим, но публичное нежелание поклоняться статуям императоров и приносить жертвы карались как неповиновение власти. Единичные случаи гонения не были вызваны прямыми действиями императорской власти. Как правило, христиане становились жертвами доносов, которые сыпались на всех, кого можно было заподозрить в подрыве безопасности Римского государства и общественного порядка. Тем не менее, на протяжении всего II века интерес к христианству возрастал. Хотя уже в начале III века император Септимий Север особым эдиктом запретил подданным обращаться в христианство и иудаизм, он разрешил христианке стать кормилицей своего сына. Спустя несколько десятилетий Юлия Мамея, мать императора Александра Севера, открыто переписывалась с Оригеном. Сам же император в своем святилище рядом со статуями языческих богов установил изображение Иисуса Христа. Только с середины III века с приходом к власти императора Деция начинаются организованные гонения на христиан. К этому времени христианская религия широко распространилась в римском обществе, проникнув в армию, органы управления и даже сенат. Христианская церковь превратилась в довольно могущественную разветвленную организацию, спаянную строгой дисциплиной. Епископы, образовавшие клир, то есть касту священнослужителей, и накопившие достаточно большие богатства и владевшие значительным личным имуществом, занимались торговыми и финансовыми операциями. Причем зачастую они не делали различия между своими личными деньгами и средствами общины. Также в их распоряжения поступали наследства, завещанные общине и средства от опекунства над сиротами. Епископы периодически собирались на соборы, где решали накопившиеся проблемы и боролись с раздорами внутри церкви. Именно в таком состоянии христианскую церковь застал эдикт императора Деция, изданный в 250 году: все население империи обязывалось явиться перед специальной комиссией, принести жертву и вкусить жертвенного мяса. Те, кто отказывался сделать это, подлежали казни как неблагонадежные элементы и государственные изменники. Эдикт вызвал раскол среди христиан: одни («исповедники») публично отказались приносить жертвы и многие из них приняли мученическую смерть, другие («падшие») отреклись от христианства, а третьи бежали, чтобы сохранить жизни и не отрекаться от Иисуса Христа. Подавляющее большинство христиан отказалось от своей веры, поспешило принести жертвы и заверить императора в своей лояльности. Гонения Деция длились недолго и прекратились сразу же после смерти императора в 251 году. Однако в результате преследований церковь поглотили смуты и споры, центральной фигурой в которых стал карфагенский епископ Расций Цецилий Киприан. Как и многие другие клирики, во время гонений Киприан бежал, скрывшись от римских властей. Когда же Деций умер и общины вышли из подполья, христиане начали принимать своих членов обратно. Для этого «падшим» требовалось только поручительство «исповедника», получить которое не составляло большого труда. Фактически оставшиеся без управления общины начали сами принимать весьма важные решения, что вызвало недовольство епископов. Главным противником возвращения «падших» стал Киприан. Теперь «исповедники», принявшие на себя главный удар во время репрессий, считали себя равными апостолам и претендовали на руководство общинами. Ни Киприан, ни другие успешно пережившие гонения в подполье клирики смириться с этим не желали и не могли. Они требовали предварительного церковного суда и публичного покаяния «павших», которые могли быть обратно приняты в общину только с разрешения епископа. Всем этим спорам положили конец новые гонения, которые начал император Валериан через два года после смерти Деция. Новый эдикт был специально направлен против церковной организации и богатых христиан, в числе которых были и сенаторы: «Чтобы немедленно были подвергнуты наказанию епископы, пресвитеры и дьяконы, чтобы сенаторы и всадники были лишены звания, а их имущество конфисковано, а если после этого они будут упорствовать в христианстве, они должны быть казнены». Репрессии Валериана были направлены, прежде всего, против церкви, которая все больше превращалась в государство в государстве, и, по мнению императора, стали опасны для Рима. Проникая на административные должности и в армию, христиане считали себя более связанными церковной дисциплиной, чем долгом перед императором. Если официально в империи еще признавались привилегии давно несуществующего «римского народа и сената», то христиане в своем кругу отвергали мертвую традицию и постепенно превращались в новый народ. Принадлежность к этому народу определялась не по национальности, а по вероисповеданию. Валериан даже не пытался уничтожить христианство, прекрасно понимая, что это невозможно. Император желал сломить растущее могущество церкви, но и.это ему не удалось. В 260 году он попал в плен к парфянскому царю, где нашел свою смерть. Христианская церковь не только не замышляла государственного переворота, но и готова была стать мощной опорой императорской власти. Христиане были добросовестными и честными чиновниками, храбрыми солдатами. Но пока императоры не желали использовать христианство в своих целях, организовывая новые гонения. После более чем 40-летнего перерыва в феврале 304 года императоры Диоклетиан и Максимиан издали эдикт, согласно которому надлежало: «Срыть до основания церкви, предать уничтожению огнем писания, занимающих государственные должности уволить, находящихся в услужении лишить свободы, если они будут продолжать оставаться христианами». Начался период, который получил название «эра мучеников» и длился до 311 года. Эти гонения оказались особенно жестокими и чувствительными для церкви. К тому времени христиане перестали скрывать свое вероисповедание, а власти проводили репрессии намного планомернее и систематичные, чем при прежних императорах. Особенно жестоко расправлялись с христианами на Востоке, на Западе же к ним относились более милосердно. Однако уже в 311 году в ходе междоусобной войны император Константин Великий привлек на свою сторону христианскую церковь, что обеспечило ему победу. Будучи дальновидным политиком, Константин первым понял, что союз с мощной церковной организацией, которая проповедует единую мировую религию, может стать опорой Для его планов создания единой монархии. Изданный в 313 году Константином Медиоланский эдикт прекратил преследование христиан. Христианская Церковь получала назад конфискованные у нее храмы и имущество. Духовенство освобождалось от всех общественных обязанностей, в том числе и от уплаты налогов. Церковь получила право принимать по завещанию землю, что стало быстро увеличивать ее богатства. | romans.at.ua
Христианство в римской империи - Краткое содержание истории древнего мира, средневековья, нового и новейшего времени
Христианство в римской империи
Читайте так же еще статьи по разделу:
- Падение древнего Рима
- Соседи древнего Рима в III - начале IV века
Возникновение христианства
Напуганные размахом а народных движений рабовладельцы установили свою кровавую диктатуру, уничтожив республиканские свободы. Глубокое разочарование охватило народные массы. Казалось, больше ничто не может их спасти, кроме чуда. И народ жил в ,ожидании чудесного избавления от рабства, нищеты, бесправия. Если на земле не находился герой, могущий дать людям счастья, стали ждать помощи от небесного избавителя.
В старых религиях1 бедняки и рабы не могли найти утешения. Служители этих религий требовали богатых жертв и подарков, обещая взамен милость богов.
Христианство в римской империи
А так как бедняки не были состоянии обеспечить богатые жертвоприношения, получалось, что боги всегда стоят на стороне богачей. Что касается рабов, то их, как чужеземцев, часто вообще не допускали в храмы. Каждый народ имел свою религию. Была римская религия, религия .. греческая, египетская и др. А между тем римляне, греки, египтяне являлись подданными одного императора, входили в одно государство — Римскую империю.У Бедняки и рабы нуждались в утешении, и это лживое утешение дала им новая религия — христианство, возникшее на востоке Империи. Христианство на первых порах не требовало от верующих никаких жертв, оно не имело жречества, жившего за счет приношений верующих. Христианство отрицало всякие различия между римлянами и неримлянами, оно обещало вознаградить бедняков и рабов в «царствии небесном» за их страдания земле.
Новая религия отвлекала народные массы от борьбы, она звала их к смирению. Это было выгодно угнетателям. К чему было восставать против рабовладельцев, если христианство обещало рабам за терпение на земле «вечное блаженство» на небе . По преданиям, основателем новой религии был Иисус Христос, родившийся якобы в Палестине во время правления Августа у плотника Иосифа и его жены Марии. Когда Христос вырос, он будто бы творил чудеса — ходил по воде, воскрешал Мертвых. Христос учил о «царствии божьем», поэтому в народе егo называли царем. Это показалось опасным властям, и они (по Приговору римского наместника Пилата) казнили Иисуса. Верующие говорили, что после смерти Христос чудесным образом воскрес и был взят отцом на небо, где стал богом. Все эти рассказы содержатся в евангелиях. По-гречески «евангелие» означает «благая весть», это была весть о скором чудесном спасении, которую с таким нетерпением ожидали угнетенные.
Наука доказала, что Иисус не является исторической личностью. Христа никогда не бы¬ло. Сказка о боге, который умер, а затем воскрес, известна многим народам. Из восточных религий были заимствованы многие черты христианства.Верующие в Христа собирались вместе, слушали странствующих проповедников, устраивали общие трапезы. Вначале христианские общины состояли только из бедняков и рабов. В них было много женщин, еще более подавленных и несчастных, чем мужчины.Катакомбы место сборищ первых христиан в Риме.Ранее христианство было религией угнетенных. Народ не видел ни от кого помощи на земле и ждал ее с небес.
Римское государство и христианство
Они усматривали в их баснях о «царствии небесном» опасное учение, направленное к ниспровержению земного царства, Римской империи. Собрания христиан запрещались, христиан арестовывали, казнили, их имущество отбиралось в пользу государства. В Риме христиане устраивали свои сборища в подземных коридорах, образовавшихся после выработки камня,— катакомбах. Здесь же они хоронили своих умерших.
Впоследствии в христианские общины начали вступать и зажиточные люди. Вскоре они заняли руководящее положение в общинах. Много христиан появилось в столице и даже во дворце императора. Общинами христиан руководили старшие священники — епископы, избирались управляющие общинным имуществом— диаконы. Из объединения общин создалась христианская церковь.
В III в., когда положение империи ухудшилось, власти продолжали преследовать христиан. Многие считали, что измена старым богам — причина бедствий, обрушившихся на империю. Но вскоре правители поняли, что в лице церкви, руководимой направляемой богатыми людьми, они могут приобрести верного и сильного союзника. Гонения на христиан постепенно прекратились. В начале IV в. император Константин решительно изменил отношение государства к христианству. Христиане получили равные права с язычниками. Сам император перешел в христианскую веру.
В конце IV в. христианство стало государственной религией. Император и его семья, придворные и военачальники, все государственные чиновники должны были исповедовать христианство. Древняя римская религия была запрещена. Храмы старых богов разрушались или переделывались в христианские церкви. Христиане уничтожили много замечательных построек и памятников искусства, сожгли тысячи древних свитков с произведениями писателей и ученых. Во время погрома, устроенного христианами в Александрии, погибла Ипатия — замечательный ученый и писательница. Лицемерно проповедуя любовь к ближнему, христианские изуверы и фанатики жестоко расправлялись со всеми инакомыслящими. Из гонимой христианская церковь превратилась в гонительницу.
antiquehistory.ru
Христианство в Древнем Риме — реферат
ХРИСТИАНСТВО В ДРЕВНЕМ РИМЕ.
Новая религия утверждала, что страдания в земной жизни принесут человеку спасение и райское блаженство в загробном мире, а в сопротивлении злу видела путь к нравственному совершенствованию. Она обещала всем обездоленным, что «будут последние первыми, и первые последними», что праведные получат свое и низшим сословиям - всем этим, по евангельской фразеологии, «нищим», «простецам», «малым сим» - принадлежит будущее. Богатство, стяжательство рассматривались новой религией как «западня дьявола».
Христианство отбрасывало не только социальные, но и национальные преграды между людьми. «Нет ни эллина, ни иудея ... ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного», - говорится в одном из апостоловских посланий. Христианство получило характер универсальной, общечеловеческой религии. Однако осуществление этих мечтаний христианство отодвигало в «потусторонний» мир, и само земное существование людей рассматривало лишь как «божье царство».
Со временем христианство меняет свое социальное лицо. Углубление кризиса римского рабовладельческого общества побуждало все большее число людей искать утешения и спасения в новой религии. Во II - III веках в христианские общины хлынули состоятельные люди. Они принесли не только имущество, но и свои социально-политические воззрения. Идеалы бедности, нестяжательства, равенства отодвигаются на задний план.
Христианские общины становятся богатыми, приобретают экономический и политический вес. Руководство ими сосредотачивается в руках немногих должностных лиц - епископов. Создается сложная церковная организация. Ее высшим органов становятся съезды епископов - церковные соборы. Епископы больших областей получают в дальнейшем наименование архиепископов. Архиепископы Рима, Александрии, Антиохии стали называться патриархами, а первые два - папами (от греческого «папас”» - отец).
Постепенно вырабатывается сложный культ, чуждый первоначальному христианству. Позднее в молитвенных домах появились иконы - изображения Иисуса Христа, его матери, апостолов. Вводилось пышное богослужение.
Таким образом, к IV веку христианство проникло во все социальные слои римского общества. Мощная организация общественной связи, земельные владения и богатства, накопленные к этому времени, делали христианскую церковь силой, с которой власти не могли не считаться. Тем более что сама церковь теперь стремилась к сближению с государством.
Тенденции эти наметились давно. Уже в посланиях апостолов (I-II века) появляются призывы: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом... как Христу», «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от бога». Эта готовность церкви освятить слабеющую императорскую власть и весь строй империи авторитетом христианского бога не могла не быть услышана.
Император Константин в начале IV века, стремясь укрепить единство империи и свою власть, прекратил преследование христиан и дал христианству права легальной религии. А в последнее десятилетие IV века, при императорах Грациане и Феодосии I, христианство получило привилегии единственной государственной религии. Остатки дохристианских языческих культов преследовались. Имущество старых храмов было конфисковано или разграблено, статуи богов низвергнуты, жертвоприношения им запрещены. Знаменитая статуя Виктории - богини победы, символ старого римского духа и государственности, была удалена из сената. В 394 году император Феодосий I специальным декретом упразднил как один из последних оплотов язычества - знаменитые олимпийские празднества - олимпиады. Христианство распространилось по всем районам империи и вышло за ее пределы. Христианская церковь сделалась опорой и союзником гибнущего рабовладельческого государства.
Неоплатонизм, как это следует из самого названия, есть обновленная философия Платона. И это действительно так. Хотя неоплатонизм включает в себя также переработанные идеи пифагорейцев и Аристотеля.
Неоплатонизм, как это следует из самого названия, есть обновленная философия Платона. И это действительно так. Хотя неоплатонизм включает в себя также переработанные идеи пифагорейцев и Аристотеля. По существу это была попытка синтеза целого ряда достижений античной философии, предпринятая уже во времена крушения античного мира. Это была последняя отчаянная попытка спасти язычество и языческую мудрость и противопоставить их христианству в качестве силы, способной идеологически и организационно сплачивать людей.
В противоположность христианскому Богу-Отцу, неоплатоники представляли божество как безличное Единое. Кроме того, они не выносили Бога за пределы мироздания, а мыслили его имманентным миру, т. е. внутренне присущим ему. Способ проникновения Бога в мир принято определять как «эманацию». «Эманация» буквально переводится с латыни как «истечение». Именно как результат истечения Бога в мир представляли неоплатоники формы бытия. А потому мир можно представить как то же самое божество, только пребывающее в своих различных состояниях.
Неоплатонизм просуществовал с III по VI в. и оставил довольно противоречивое наследие. С одной стороны, по словам А.Ф. Лосева, для него было свойственно пристальное внимание к логическим определениям и классификациям, к математическим, астрономическим и физическим построениям, а также к историческим, филологическим и комментаторским изысканиям. Так Порфирий написал «Введение к «Категориям» Аристотеля», которое служило основным логическим пособием в средние века. А с другой стороны, стремясь возродить языческие культы, неоплатоники занимались магией и всевозможными гаданиями. Их стараниями в значительной мере возникает такая «наука» как астрология. В характере астрологии выражается характер неоплатонизма в целом, ведь утонченная логика в нем сочеталась с мистикой.
Итак, неоплатонизм бросил вызов христианству как новой монотеистической религии. Богу христиан неоплатоники противопоставили безличное Единое, а также богов и демонов древней мифологии. Но потерпев поражение в этой борьбе, неоплатонизм не исчез безвозвратно. Идеи неоплатонизма не погибли вместе с древним миром, а вступили в сложнейшее взаимодействие с христианским и мусульманским учениями. Монотеистическое богословие нуждалось в разработке проблемы идеального, в объяснении способов воплощения идеального начала в мир, в обосновании бессмертия души. Таким образом, стремясь одержать победу над христианством, неоплатонизм на деле помог ему укрепить свое могущество.
В частности, под непосредственным воздействием неоплатонизма к VI веку сложилось богословское учение Псевдо-Дионисия Ареопагита, в котором Бог — это скорее Единое неоплатоников, чем ветхозаветный Яхве. Большой корпус сочинений был создан неизвестным автором, который писал от имени Дионисия, обращенного в христианство апостолом Павлом во время его проповеди в Ареопаге. Переосмыслив неоплатонизм на христианский лад, Псевдо-Дионисий создал развернутую иерархию форм бытия, в которой большую роль играет мистика света. Зависимость от неоплатоников здесь так велика, что периодически неизвестный богослов пользуется формулировками Прокла. Учение Псевдо-Дионисия принято считать образцом апофатического богословия. В этом качестве оно обрело широкую популярность, как на Востоке, так и на Западе бывшей Римской империи.
Наиболее значимым моментом в философии неоплатонизма является учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. Неоплатонизм сверхразумен. В нем наблюдается возврат к мифологии или ремифологизация. Гегель не случайно использовал неоплатонизм как иллюстрацию своего закона отрицания отрицания: философия сперва отрицала религию (мифологию), а затем в своих самых зрелых формах, отрицая саму себя, постигла внутреннее содержание мифологии и образовала с ней синтез. Итак, по Гегелю, неоплатонизм не столько философия как антипод мифологии, сколько синтез философии и мифологии. Философия неоплатонизма является последовательным монистическим идеализмом и даже сверхидеализмом. В отличие от бога Платона, который доступен разуму, бог неоплатоников ускользает от мысли. Это уже мистика. Пафос их учения заключается в сведении многого к единому и в выведении этого единого за пределы многого. Согласно учению неоплатонизма, во главе иерархии сущего стоит одно начало, единое как таковое, сверхбытийное и сверхразумное, постижимое только в состоянии экстаза и выразимое только средствами апофатической теологии. Мировая система является строго иерархичной, она строится не снизу вверх, а сверху вниз. Неоплатонизм радикально отличается от своего первообраза - философии Платона. Несколько веков послеплатоновской идейной эволюции не прошли даром. Тем не менее, ретроспективно он позволяет многое понять как в учении Платона, так и в философии его лучшего ученика, Аристотеля.
Что касается христианства ,то тут мне хочется сказать о том, что новизна христианства, поразившая древний мир, пробудившая в нем энтузиазм беспримерной любви и столь же беспримерной злобы, заключалась не в отдельных его принципах, но и в их общей связи и соотношении, а главное – в их жизненной искренности и силе. То, что в древней ветхозаветной морали высказывалось "между прочим", как побочная мысль, вызывая уважение своей недосягаемой возвышенностью и не вызывая никакого сочувствия по своей безжизненности, - в христианстве делается краеугольным камнем всей морали, входит в кровь и плоть человеческих поступков, вдохновляет и объединяет людей.
Это краеугольный камень христианской морали – любовь к Богу и ближнему. Эта любовь не похожа на ту, которой человечество жило до христианства. Это не любовь мужа и жены, родителей и детей, брата и сестры, вообще не та любовь, которая непринужденно диктуется природными инстинктами человека.
Я считаю, что поставленная мною цель, рассмотреть взаимосвязь неоплатонизма и христианства, выполнены в полной мере.
yaneuch.ru
Христианство в культуре Древнего Рима, Культурология
Реферат по предмету: Культурология (Пример)
Содержание
1.Первые века христианства в Древнем Риме. Рождение символического древнехристианского искусства
2.Влияние христианства на развитие философии и архитектуры в Древнем Риме
Заключение
Список литературы
Содержание
Выдержка из текста
Наряду с базиликами в раннехристианское время сооружались культовые здания центрического типа, в которых нашли своё дальнейшее развитие античные традиции круглого храма.
В целом, выдвижение христианства на первый план в культуре Древнего Рима можно объяснить тем, что, достигнув подлинного величия, он оказался в пучине кризиса и в упадке. В этих условиях на первое место в иерархии культуры выдвигается религия. Сам император был объявлен богом, и любой чиновник обязан был при вступлении в должность давать клятву, в которой он обязывался чтить, любить и оказывать почести императору, как богу. По всему «вечному городу» были расставлены статуи императора, которым обязаны были поклоняться все. Частая смена императоров приводила и к частой смене скульптур. Но утверждение «политической религии» не спасало положение. Рим был наполнен жрецами всевозможных богов и культов, всевозможными сектами, последователями эзотерических (тайных) учений. Среди многообразия конфессий (религиозных общин) постепенно влияние получает христианство — «религия рабов», а потом и большинства. В последние десятилетия существования Римской империи христианство доминировало в философии, искусстве, правовых учениях.
Христианство и его философия способствовали распространению гуманистических идей в Древнем Риме.
Более того, под влиянием христианства уже в эпоху упадка Римской империи сложился особый тип христианской культуры, и именно христианство сыграло важнейшую роль в становлении европейской цивилизации. Наконец, важно отметить, что христианство сильнейшим образом повлияло на мировоззрение в Римской империи и везде, где распространялось это учение. Христианство рассматривает личность в контексте её пути, который ведёт к единству с Богом и восстановлению единства человеческой природы. В основе христианского вероучения лежит догмат о том, что человек приближается к Богу только через посредника — богочеловека Иисуса Христа. Бог, согласно христианскому вероучению, существует и един в трех лицах (Троица), или ипостасях: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Именно Троица является в христианстве главным объектом веры и поклонения. Бог согласно христианскому вероучению личностен.
Одной из главных идей христианства является идея греховности человека, преодолеть которую человек и должен в своей земной жизни путём праведных поступков, покаяния и молитвы. Преодоление греховности является в христианстве залогом будущей вечной жизни в Царствии Небесном. Божественная поддержка, приобщение к Церкви как божественному дому, имеют ключевое значение в процессе приближения личности человека к богоподобию, личностного совершенствования человека в целом. Причём, путь совершенствования личности настолько сложен, что человек может и оступиться, однако покаяние и молитва вновь дают человеку надежду на обретение богоподобия. Согласно христианскому пониманию главной задачей личности является формирование нравственного идеала в Боге.
Заключение
Христианство является одной из мировых религий, второй по времени возникновения. Под влиянием христианства сложился особый тип христианской культуры. В Древнем Риме христианство распространялось достаточно быстро, однако развитие нового учения происходило в тяжелейших условиях. Христиане тайно организовывали первые общины, прятались в катакомбах, где проводили первые богослужения.
В Древнем Риме возникло раннехристианское искусство, достигшее своего расцвета в Византийской империи. Таким образом, можно утверждать, что Римская империя стала колыбелью раннего христианства. В Римской империи множество народов подвергались унижению, а сама империя постепенно приближалась к периоду упадка. Христианство стало именно той религией, вероучение которой дало людям надежду на светлое будущее и избавление от страданий, обретение утраченной гармонии.
Под влиянием христианства в Древнем Риме появляются первые базилики, а в последние десятилетия существования Римской империи христианство стало доминировать в философии, искусстве, правовых учениях. Благодаря христианству в Древнем Риме изменились коренным образом представления о личности, её роли в мироустройстве. Древнеримская модель мира принципиально отличалась от греческой, в ней не было события личности, органически вписанного в событие полиса и космоса. Событийная модель римлянина упростилась до двух событий: событие индивида вписывалось в событие государства, или Римской империи. Христианская философия на первый план выдвинула духовный тип личности. Христианство рассматривает личность в контексте её пути, который ведёт к единству с Богом и восстановлению единства человеческой природы. В основе христианского вероучения лежит догмат о том, что человек приближается к Богу только через посредника — богочеловека Иисуса Христа.
Список литературы
Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. — Киев, 1991./Электронный ресурс//http://nesusvet.narod.ru/
Гнедич П.П. Всемирная история искусств. — М., 1997
Головашин В.А. Очерки истории мировой культуры. В 2 ч. — Тамбов, 2004. Ч.1
Коржова Е.Ю. Представления о личности русских православных мыслителей в типологии теоретических моделей личности./Е.Ю. Коржова//Покровские чтения. Сборник докладов 2001—2003 гг.// pokrov-forum.ru
Культурология. История мировой культуры./Под ред. проф. А.Н. Марковой. — М., 2001
Луковникова Е. Древнехристианская изобразительная символика./Е. Луковникова/Архив. Документы истории//http://www.pravoslavie.ru
Христианство в Риме. Происхождение христианства.// www.christianrim.ru/hristrim.php
Цивилизация Древнего Рима./Историк — общественно-политический журнал// www.historicus.ru/97/
Гнедич П.П. Всемирная история искусств. — М., 1997. С. 188
Там же.
Гнедич П.П. Указ. соч. С. 191
Там же.
Гнедич П.П. Указ. соч. С. 202
Луковникова Е. Древнехристианская изобразительная символика./Е. Луковникова/Архив. Документы истории//http://www.pravoslavie.ru
Гнедич П.П. Указ. соч. С. 192
Гнедич П.П. Указ. соч. С. 194
Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. — Киев, 1991./Электронный ресурс//http://nesusvet.narod.ru/
Головашин В.А. Очерки истории мировой культуры. В 2 ч. — Тамбов, 2004. Ч.1, с. 59
Христианство в Риме. Происхождение христианства.// www.christianrim.ru/hristrim.php
Культурология. История мировой культуры./Под ред. проф. А.Н. Марковой. — М., 2001. С. 131
Цивилизация Древнего Рима./Историк — общественно-политический журнал// www.historicus.ru/97/
Коржова Е.Ю. Представления о личности русских православных мыслителей в типологии теоретических моделей личности./Е.Ю. Коржова//Покровские чтения. Сборник докладов 2001—2003 гг.// pokrov-forum.ru
15
Список литературы
1.Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. — Киев, 1991./Электронный ресурс//http://nesusvet.narod.ru/
2.Гнедич П.П. Всемирная история искусств. — М., 1997
3.Головашин В.А. Очерки истории мировой культуры. В 2 ч. — Тамбов, 2004. Ч.1
4.Коржова Е.Ю. Представления о личности русских православных мыслителей в типологии теоретических моделей личности./Е.Ю. Коржова//Покровские чтения. Сборник докладов 2001—2003 гг.// pokrov-forum.ru
5.Культурология. История мировой культуры./Под ред. проф. А.Н. Марковой. — М., 2001
6.Луковникова Е. Древнехристианская изобразительная символика./Е. Луковникова/Архив. Документы истории//http://www.pravoslavie.ru
7.Христианство в Риме. Происхождение христианства.// www.christianrim.ru/hristrim.php
8.Цивилизация Древнего Рима./Историк — общественно-политический журнал// www.historicus.ru/97/
список литературы
referatbooks.ru
Реферат : Христианство и римская империя
Реферат
«Христианство и римская империя»
Первоначально христианство было исключительно палестинским явлением. Эта область, оккупированная римлянами в 63 году до н. э., представляла собой бурлящий котел, переполненный разнообразными религиозными исканиями и жаждой независимости. Само иудейское общество было расколото на несколько довольно больших групп, которых разделяли как религиозные, так и политические взгляды. Среди них были: саддукеи, правящий класс Палестины, требовавшие строгого соблюдения традиционных норм Ветхого Завета и подчинения римской власти, фарисеи, составлявшие средний класс Палестины (ремесленники, купцы, интеллигенция), в свою очередь, также выступали за чистоту иудаизма, создавали новые религиозные нормы, но противились каким-либо контактам с иноземными захватчиками. Фарисеи признавали воскрешение мертвых и загробное воздаяние и верили в пришествие мессии-избавителя, против чего выступали саддукеи. Низшие и деклассированные слои населения Иудеи, а также рабы примыкали к радикальному движению зелотов и сикариев (кинжальщиков), которые выступали за непримиримую борьбу с Римом. Крайне нервозное население постоянно подогревалось всевозможными бродячими проповедниками и пророками, предрекавшими скорое исполнение библейского пророчества — приход мессии — Бога-человека, который спасет евреев от римского господства и установит справедливое Иудейское царство.
Одним из таких проповедников был Иоанн Креститель. Молодость он провел в пустыне, питаясь саранчой и медом, а затем вернулся к людям и начал проповедовать скорое пришествие мессии и установление нового царства. Вокруг него довольно быстро образовалась секта мандеев, при вступлении в которую требовалось пройти обряд крещения водой — древний мистический обычай, использовавшийся еще жрецами Вавилона и Египта. По приказу царя Ирода, поставленного в Иудее римским правительством, Иоанн был схвачен и казнен. Сторонники Крестителя были одной из многочисленных мессианских сект, рассеянных по Палестине. Среди этих сект видное место занимали ессеи, сплоченные крепкими узами сообщества. Ес-сеи были убежденными аскетами, презирали чувственные удовольствия, отрицали рабовладение. Позже они приняли участие в войне 66 — 73 годов с римлянами и были поголовно истреблены оккупационными войсками. Наиболее близко к Иоанну Крестителю была секта ессев, вошедшая в историю под именем Кумранская община. По чистой случайности археологи наткнулись на пещерные поселения этой секты, расположенные в местности Вади-Кумран на берегу Мертвого моря. Члены этой общины считали себя «сынами света», ждали пришествия мессии и последнего боя с «сынами тьмы». Все эти общины в какой-то степени являлись предшественниками христиан, однако в отличие от последних, для них мессия («спаситель») еще не пришел в этот мир.
Имя Иисус — сокращенная форма «Иешуа», что по-еврейски означает «Яхве есть спасение», то есть «Бог-спаситель», по-гречески «сотер». Из всего вышесказанного можно предположить, что человек с подобным именем действительно существовал. С научной точки зрения, пока это невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть.
В науке, исследующей христианство, утвердились два основных направления: мифологическое и историческое, которые со своих позиций пытались объяснить Евангелие.
Сторонники мифологического направления считали Христа мифическим персонажем, который был создан на основе более древних культов умирающих и воскресающих богов. Представители этой научной школы выявили множество соответствий евангелических рассказов древнейшим мифам, которые присутствуют у многих народов: рождение и чудесное спасение божественного младенца, легенды о самопожертвовании богов во имя спасения людей. Предполагалось, что в основе Евангелия лежит обряд ритуального человеческого жертвоприношения, страдающего и воскрешающего бога.
Сегодня более популярна точка зрения сторонников исторического направления. Подавляющее большинство ученых признают, что человек под именем Иисус или его прототип действительно жил в Палестине в начале I века н. э. Нужно сразу оговориться, что каких-либо бесспорных научно признанных исторических доказательств существования Иисуса Христа нет. Упоминания о нем в трудах Тацита, Светония, Плиния Младшего и Иосифа Флавия многие ученые считают позднейшими вставками, вокруг которых до сих пор не утихают споры. Римские архивы, в которых содержались отчеты Понтия Пилата за время его наместничества в Иудее, погибли при пожаре 64 года, а все документы из архива в Иерусалиме были уничтожены во время штурма города римлянами в сентябре 70 года. Возможно, хранившиеся там акты и дали бы ответ на многие вопросы, связанные с личностью Иисуса Христа, но, к сожалению, все они безвозвратно утеряны. Нам же остались только сведения, полученные из вторых или даже третьих рук: Евангелие, Талмуд и произведения критиков христианства.
Евангелия являются продуктом мифотворчества, которое развилось в промежуток между смертью Иисуса и появлением его жизнеописаний. В любом случае, между гибелью Христа на кресте и первыми Евангелиями пролегли более 40 лет устной традиции. Канонический (признанный официальной церковью) Новый Завет включает в себя 27 книг: Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, «Деяния апостолов», 21 послание апостолов и «Откровение Иоанна Богослова». Кроме этих книг существует множество апокрифов, то есть не признанных Евангелий, Откровений и изречений, приписываемых Иисусу.
Все эти произведения появились на свет уже после разрушения римлянами Иерусалима и представляют собой собрание различных фактов, слухов и мифов, из которых практически невозможно выделить зерно правды и восстановить историческую личность Иисуса Христа. В соответствии с канонической традицией он родился в семье плотника Иосифа непорочным зачатием от Марии в Вифлееме. Затем, спасаясь от гнева царя Ирода, они вместе с новорожденным Иисусом бегут в Египет, где мальчик учится на плотника. Когда Иисусу исполняется 12 лет, семья совершает паломничество в Иерусалим на Пасху, где мальчик идет в храм и поучает священников, которые дивятся его мудрости. Затем в официальной биографии Иисуса наступает многолетний провал. Мы знаем только, что за это время у него появилось 4 младших брата: Иаков, Иосий, Симон, Иуда и не менее 2 сестер. Также известно о каких-то конфликтах в семье между Иисусом и его родственниками. Вновь мессия появляется уже в зрелом возрасте в связи со сценой его крещения Иоанном Крестителем, которой не могло быть потому, что Иоанна казнили либо незадолго до, либо сразу после рождения Иисуса. Затем Иисус Христос проводит 40 дней в пустыне, где выходит победителем из поединка с дьяволом-искусителем. После этого он открыто объявляет себя мессией и начинает проповедовать и творить чудеса, собирая вокруг себя 12 учеников—апостолов. Перед Пасхой Иисус торжественно въезжает в Иерусалим, где иудейские старейшины, составляющие религиозный суд (синедрион), опасаясь восстания народа, арестовывают его при помощи апостола-изменника Иуды, приговаривают к смерти и передают в руки римским властям. Римский наместник Понтий Пилат пытается спасти жизнь мессии. По обычаю (которого на самом деле никогда не существовало) в Иерусалиме на Пасху можно отпустить одного осужденного на смерть по желанию жителей города. Но толпа требует смерти Иисуса и освобождения разбойника Варравы. Мессию казнят на кресте вместе с двумя преступниками на горе Голгофа, расположенной за городской стеной. Иуда, не вытерпев душевных мучений, возвращает синедриону 30 сребреников, за которые он продал своего учителя, и кончает жизнь самоубийством, повесившись на осине. На третий День после распятия, самого позорного и мучительного способа казни, который римляне заимствовали у пунийцев и использовали только для рабов и лиц, не обладающих римским гражданством, Христос воскресает, покидает гробницу и является апостолам. Он посылает своих учеников проповедовать его учение по всему миру, после чего возносится на небо. Второе пришествие Иисуса Христа должно состояться в конце времен, когда он будет вершить страшный суд, покарает грешников, а для праведников наступит вечное блаженство на небе. Апокрифические евангелия дополняют это жизнеописание множеством самых фантастических подробностей, еще более затуманивая проблески исторической правды. Ученые проделали громадную работу, пытаясь вычленить из путанных и противоречащих друг другу Евангелий историческую правду о Иисусе, но все эти попытки пока не увенчались успехом. Теперь все знают, чего точно не было, но никто не может сказать, что же происходило на самом деле.
По всей видимости, в Иудее во время наместничества Понтия Пилата выступал странствующий проповедник Иисус, который собрал вокруг себя секту веривших в то, что он является мессией, воплощенным в человеке сыном Божьим. По преданию, после смерти Христа во главе секты в Иерусалиме стал его брат святой Иаков. После казни Иакова в 62 году христиане выбрали своим главой двоюродного брата Симона. Первые христиане считали себя иудеями, причем более правоверными, чем остальные, поскольку верили, что библейское пророчество сбылось, и мессия уже побывал на земле. Они ждали, что Иисус вскоре вернется, чтобы вершить страшный суд и забрать их в рай. Кроме того, по их мнению, Иисус Христос пришел спасти только евреев, не распространяя своей благодати на чужеземцев. То есть в самом начале иудохристиане рассматривали свое учение только как предназначенное исключительно для еврейского народа. Положение в корне изменилось после Иудейской войны 66—70 годов. Большинство христиан покинули Палестину и довольно быстро распространили свое учение по Средиземноморью через обширные еврейские диаспоры. Если раньше предание о жизни и смерти Иисуса Христа передавалось устно, то теперь возникла необходимость в записи учения. Так появились канонические Евангелия и апокрифы, которые были предназначены для эллинизированной еврейской диаспоры и потому были написаны по-гречески. Кроме того, теперь христианами становились не только евреи, но и представители других народов. Дело в том, что за пределами Палестины, особенно в Азии и Египте, многие греки и местное население принимали иудаизм, привлеченные стройностью положений этой религии. Теперь многие из этих обращенных принимали христианство.
Традиция приписывает заслугу распространения христианства апостолам, а также святому Павлу, который, несомненно, был исторической личностью. По преданию, римский гражданин и иудейский священник Саул особенно отличался в преследовании христиан в Палестине до начала Иудейской войны. По приказу синедриона он направился в Дамаск, чтобы продолжить гонение бежавших туда членов христианской общины. У ворот города Саулу явился Иисус и обратил его в христианство. Саул принял имя Павел и стал наиболее известным проповедником христианства. Он путешествовал по Малой Азии, Греции, Македонии, был в Риме. В конце концов Павла арестовали, и он был либо казнен в Риме, либо осужден на изгнание и закончил свою жизнь в Испании. Главной заслугой святого Павла стала переработка христианского учения, которое под его влиянием из иудейской секты начало превращаться в мировую религию.
В результате, на рубеже I — II веков пока еще малочисленные христианские общины, членами которых были, как правило, выходцы из самых низших слоев общества, распространились почти по всей территории Римской империи. Тогда же появилось произведение «Дидахе» («Учение апостолов»), которое должно было служить руководством по устроению общин христиан и поведению верующих. Вытесненные правоверными евреями из синагог христиане собирались в частных домах единоверцев. Собрания эти были открытыми, туда мог прийти любой желающий, и каждый член общины имел право выступить с проповедью или речью. Также они слушали бродячих проповедников, которые кочевали из одной общины в другую. Христиане устраивали совместные трапезы, вместе молились и исповедовались. Существовала общая касса, средства из которой шли на поддержание неимущих или попавших в беду христиан, а также на погребения. Поскольку они не устраивали публичных празднеств и жертвоприношений, противопоставляли себя всему остальному языческому миру, это вызывало опасение и недоверие окружающих.
Постепенно в общинах появляются старейшины-пресвитеры, которые первоначально занимались сбором взносов, подготовкой мест для собраний, помощью больным и заключенным. Пресвитеры избирались общиной и утверждались проповедниками-апостолами (в то время апостолами называли не только 12 учеников Христа, но и всех проповедников).
Восстание «мессии» Бар-Кохбы, захлестнувшее Палестину в 132—135 годах, вызвало окончательный раскол иудеев и христиан. Первоначально последние поддержали повстанцев, но довольно скоро перешли на сторону Рима. Теперь восставшие убивали не только римлян, но и представителей христианских общин. Разрушение иудейской государственности стало толковаться как божья кара за убийство Иисуса. Христиане, среди которых евреи теперь не составляли большинства, начали искать пути примирения с императорской властью. В свою очередь правоверные иудеи, выжившие после репрессий римлян, в 219 году приняли новую священную книгу — «Мишну», составленную рабби Иудою, которая стала основой Талмуда. Таким образом, пути христианства и иудаизма разошлись окончательно.
Постепенно во главе христианских общин становились епископы (от греческого — надзиратель), которые являлись единоличными руководителями. Состоятельные и образованные люди, принявшие христианство, могли взять на себя управление как хозяйственными, так и вероучительными вопросами. Епископы организовывали богослужения, наказывали за проступки, руководили церковным судом, принимали решение об отпущении грехов, распределяли доходы общины. Они определяли, какие священные книги могут читать верующие. В итоге, епископ превратился в пресвитера, пророка и надзирателя в одном лице.
Не все верующие были согласны с таким положением вещей. Раннее христианство не было единым, а с начала II века появились первые серьезные признаки раскола. Фригиец Монтан, бывший жрец богини Кибелы, объявил о скором пришествии Христа в город Пепузе. Монтан требовал от своих сторонников расторжения брака, крайнего аскетизма. Монтанисты отрицали власть епископов и открыто шли на мученичество, чтобы побыстрее попасть в рай. Еще одной опасностью для христианства стал гностицизм — учение, согласно которому окружающий мир и человеческая душа находились в постоянном противоборстве. Тело и материя рассматривались гностиками как творение темных сил, тогда как душа была сотворена светом. Это учение, возникшее из смешения иудейских, эллинистических и персидских религиозных представлений, нашло своих приверженцев и среди христиан. Проявлением христианского гностицизма стала ересь (от греческого «особое вероучение») купца Маркиона из Синопа, который в 140 году прибыл в Рим и быстро завоевал популярность. Маркион считал древнюю иудейскую религию Ветхого Завета поклонением сатане, основой его учения стали только Евангелия и Послания апостолов. Он создал собственную христианскую общину, которая положила начало церкви маркионитов, просуществовавшей несколько столетий.
Официальная христианская доктрина свято придерживается принципа триединства Святой Троицы: Бога Отца, Бога Сына (Иисуса Христа) и Бога Духа Святого. Вокруг этого догмата споры велись столетиями, и чаще всего именно по отношению к троице различались течения в христианстве. Так, гностик Маркион вообще отрицал Бога Отца, то есть бога Ветхого Завета, объявив его сатаной. Сторонники Монтана считали единственным богом Бога Отца, миссия Иисуса Христа на земле рассматривалась как вторичная.
Христиане вели борьбу не только с ересями, но и с нападками язычников, которые жестко и умно критиковали их учение. Писатели, выступавшие в защиту христианства, получили название апологеты (от греческого «апология», то есть защита). Расцвет их деятельности пришелся на II век, который впоследствии был назван столетием апологетов — единственно правоверных философов.
Наиболее крупным апологетом христианства был юрист Квинт Септимий Тертуллиан, сын римского центуриона, живший в Карфагене. Молодость он провел в Риме, работая адвокатом, но после принятия христианства вернулся на родину и начал теоретическую разработку вероучения. Тертуллиан писал на латинском языке и является автором множества книг, из которых наиболее знаменитой стала «Апологетикум» («Защита»). Несовместимость веры и разума стала главным принципом его учения: «Верую, потому что абсурдно». Тертуллиан противопоставил античную философию религии, а языческой науке — веру на основе божественного откровения. Троицу он рассматривал как единство, состоящее из трех воплощений божественной природы: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Наряду с этим Иисус Христос, будучи богом, полностью воплотился в человека, получив, таким образом, две сущности: божественную и человеческую.
Правда, после 200 года Тертуллиан отошел от церкви и сблизился с монтанистами.
Если Тертуллиан яростно обличал античную философию и приверженных язычников, иногда делая это даже слишком эмоционально, его современники в Александрии пошли по другому пути. Христианские писатели-апологеты Александрийской школы желали не только победить язычников, но и привлечь их на свою сторону. Для этого они использовали из античного духовного наследия то, что можно было применить к их нуждам. Основателем этой богословской школы был Тит Флавий Климент Александрийский. В 202 году ему пришлось бежать из Александрии, спасаясь от гонений на христиан. Тогда его место занял Ориген, который считал, что христианство является закономерным завершением античной философии. Он требовал от богословов, чтобы те тщательно изучали трактаты древних философов, выискивая в них то, что было бы полезно для утверждения христианства. В своем главном произведении «Об основных наставлениях» Ориген истолковал Святую Троицу как подчиненные отношения Бога Сына и Бога Отца. По его мнению, Иисус Христос является посредником между Богом и человеком. Бог Отец и Иисус господствовали над Богом Духом Святым. Такие заявления вызвали недовольство церкви. В 215 году, когда Каракалла посетил Александрию, жители осмеяли его, на что император устроил в городе резню. Вместе со многими другими Ориген бежал из Александрии, он переехал в Кессарию в Палестине, где стал пресвитером. В 231 году на соборе египетских епископов он был низложен и объявлен еретиком. Через 300 лет после смерти Оригена на очередном Вселенском соборе его учение было официально объявлено еретическим.
Вопрос о преследованиях христиан в Римской империи спорен и до конца не ясен. Первоначально христиане как таковые не подвергались организованным властями гонениям, поскольку, во-первых, римская администрация довольно долго не понимала разницы между последователями учения Христа и иудеями, а, во-вторых, римлянам непонятна была сама суть христианского учения. Как правило, в I веке христиане страдали во время репрессий, направленных против иудеев. В принципе, христиане не беспокоили Рим, но публичное нежелание поклоняться статуям императоров и приносить жертвы карались как неповиновение власти.
Единичные случаи гонения не были вызваны прямыми действиями императорской власти. Как правило, христиане становились жертвами доносов, которые сыпались на всех, кого можно было заподозрить в подрыве безопасности Римского государства и общественного порядка. Тем не менее, на протяжении всего II века интерес к христианству возрастал. Хотя уже в начале III века император Септимий Север особым эдиктом запретил подданным обращаться в христианство и иудаизм, он разрешил христианке стать кормилицей своего сына. Спустя несколько десятилетий Юлия Мамея, мать императора Александра Севера, открыто переписывалась с Оригеном. Сам же император в своем святилище рядом со статуями языческих богов установил изображение Иисуса Христа.
Только с середины III века с приходом к власти императора Деция начинаются организованные гонения на христиан. К этому времени христианская религия широко распространилась в римском обществе, проникнув в армию, органы управления и даже сенат. Христианская церковь превратилась в довольно могущественную разветвленную организацию, спаянную строгой дисциплиной. Епископы, образовавшие клир, то есть касту священнослужителей, и накопившие достаточно большие богатства и владевшие значительным личным имуществом, занимались торговыми и финансовыми операциями. Причем зачастую они не делали различия между своими личными деньгами и средствами общины. Также в их распоряжения поступали наследства, завещанные общине и средства от опекунства над сиротами. Епископы периодически собирались на соборы, где решали накопившиеся проблемы и боролись с раздорами внутри церкви. Именно в таком состоянии христианскую церковь застал эдикт императора Деция, изданный в 250 году: все население империи обязывалось явиться перед специальной комиссией, принести жертву и вкусить жертвенного мяса. Те, кто отказывался сделать это, подлежали казни как неблагонадежные элементы и государственные изменники.
Эдикт вызвал раскол среди христиан: одни («исповедники») публично отказались приносить жертвы и многие из них приняли мученическую смерть, другие («падшие») отреклись от христианства, а третьи бежали, чтобы сохранить жизни и не отрекаться от Иисуса Христа. Подавляющее большинство христиан отказалось от своей веры, поспешило принести жертвы и заверить императора в своей лояльности. Гонения Деция длились недолго и прекратились сразу же после смерти императора в 251 году. Однако в результате преследований церковь поглотили смуты и споры, центральной фигурой в которых стал карфагенский епископ Расций Цецилий Киприан. Как и многие другие клирики, во время гонений Киприан бежал, скрывшись от римских властей. Когда же Деций умер и общины вышли из подполья, христиане начали принимать своих членов обратно. Для этого «падшим» требовалось только поручительство «исповедника», получить которое не составляло большого труда. Фактически оставшиеся без управления общины начали сами принимать весьма важные решения, что вызвало недовольство епископов. Главным противником возвращения «падших» стал Киприан. Теперь «исповедники», принявшие на себя главный удар во время репрессий, считали себя равными апостолам и претендовали на руководство общинами. Ни Киприан, ни другие успешно пережившие гонения в подполье клирики смириться с этим не желали и не могли. Они требовали предварительного церковного суда и публичного покаяния «павших», которые могли быть обратно приняты в общину только с разрешения епископа.
Всем этим спорам положили конец новые гонения, которые начал император Валериан через два года после смерти Деция. Новый эдикт был специально направлен против церковной организации и богатых христиан, в числе которых были и сенаторы: «Чтобы немедленно были подвергнуты наказанию епископы, пресвитеры и дьяконы, чтобы сенаторы и всадники были лишены звания, а их имущество конфисковано, а если после этого они будут упорствовать в христианстве, они должны быть казнены». Репрессии Валериана были направлены, прежде всего, против церкви, которая все больше превращалась в государство в государстве, и, по мнению императора, стали опасны для Рима. Проникая на административные должности и в армию, христиане считали себя более связанными церковной дисциплиной, чем долгом перед императором. Если официально в империи еще признавались привилегии давно несуществующего «римского народа и сената», то христиане в своем кругу отвергали мертвую традицию и постепенно превращались в новый народ. Принадлежность к этому народу определялась не по национальности, а по вероисповеданию. Валериан даже не пытался уничтожить христианство, прекрасно понимая, что это невозможно. Император желал сломить растущее могущество церкви, но и.это ему не удалось. В 260 году он попал в плен к парфянскому царю, где нашел свою смерть.
Христианская церковь не только не замышляла государственного переворота, но и готова была стать мощной опорой императорской власти. Христиане были добросовестными и честными чиновниками, храбрыми солдатами. Но пока императоры не желали использовать христианство в своих целях, организовывая новые гонения. После более чем 40-летнего перерыва в феврале 304 года императоры Диоклетиан и Максимиан издали эдикт, согласно которому надлежало: «Срыть до основания церкви, предать уничтожению огнем писания, занимающих государственные должности уволить, находящихся в услужении лишить свободы, если они будут продолжать оставаться христианами». Начался период, который получил название «эра мучеников» и длился до 311 года. Эти гонения оказались особенно жестокими и чувствительными для церкви. К тому времени христиане перестали скрывать свое вероисповедание, а власти проводили репрессии намного планомернее и систематичные, чем при прежних императорах. Особенно жестоко расправлялись с христианами на Востоке, на Западе же к ним относились более милосердно. Однако уже в 311 году в ходе междоусобной войны император Константин Великий привлек на свою сторону христианскую церковь, что обеспечило ему победу. Будучи дальновидным политиком, Константин первым понял, что союз с мощной церковной организацией, которая проповедует единую мировую религию, может стать опорой Для его планов создания единой монархии.
Изданный в 313 году Константином Медиоланский эдикт прекратил преследование христиан. Христианская Церковь получала назад конфискованные у нее храмы и имущество. Духовенство освобождалось от всех общественных обязанностей, в том числе и от уплаты налогов. Церковь получила право принимать по завещанию землю, что стало быстро увеличивать ее богатства.
topref.ru
Доклад - Раннее христианство на западе римской империи
Проблема источников раннего христинства в западных провинцииях Римской Империи. Первые христианские общины в Галлии, Испании, Британии, Северной Африке. Первые епископии, первые соборы.
Христианство на Запад пришло из Восточных провинций Рима. В советской исторической науке большее внимание уделялось изучению христианства на востоке империи, поскольку именно с Востока шло распространение христианства. В работах историков-теологов тема христианизации западных провинций получила больше внимания. Но в их работах часто сказывался конфессиональный подход. Так православные историки церкви (Болотов В.В., Лебедев А.П., Поснов М.Э.) доказывали существование монархического епископата, жесткой церковной иерархии с первых лет христианства. Интересное исключение составляет работа Покровского А.И. «Соборы христианской церкви первых трех веков”. Историческими источниками для изучения этой темы служат римские юридические предписания о христианах, эдикты, указы, различные христианские акты официального характера: постановления соборов, поместных и вселенских, послания епископов, митрополитов различным церквям, общинам, лицам: древнейшие литургии и предписания культа, символы и разнородные исповедания или изложения веры, мученические акты. Подписные листы соборов могут дать достоверную информацию о существовании христианских общин. Менее достоверный исторический источник представляют собой сочинения христианских писателей и критиков христианства. Первоначальная христианская литература (периода после сочинения новозаветных книг) может быть разделена на три группы:
1) обильная литература апокрифических „евангелий“, „посланий“ и деяний, свидетельствующая, с одной стороны, о том, какие широкие круги населения были увлечены пропагандой христианства, а с другой о том, как буйно развивалась фантазия, питаемая пафосом ниспровержения официальной идеологии. Вся эта апокрифическая литература, авторы которой не известны, как правило, существенно отклонялась от основных положений собственно христианского учения;
2) сочинения „апостольских отцов“, считавшихся непосредственными учениками первых апостолов. Сюда относится несколько посланий, весьма сходных с вошедшими в канон Нового завета, главным образом посвященных идеи о том, что Иисус был не только Христом (мессией), но именно Богом; толкования на отдельные положения Нового завета (»Пастырь Гермы”, “ Послание Варнавы" и др.). Наиболее интересно «Учение двенадцати апостолов» (»Дидахе") — род устава ранних христианских общин и наставления для их богослужебной и бытовой практики. Эти сочинения долгое время принимались христианской церковью в качестве равноценных новозаветному канону, они датируются в основном II в., когда канон еще не был определен;
3) апологетические сочинения, имевшие целью убедить римские власти в безвредности христианства.
Итак, что можно выяснить, изучая эти источники.
Уже в начале 2 века н. э. возникла легенда о том, что 12 апостолов обошли весь мир с проповедью христианства. Развитие этой миссионерской легенды продолжалось до 16 века. По «Пастырю Гермы”, на земле было 12 народов, и всем им христианство проповедано апостолами 1. Почти каждая страна, где обосновывалась христианство, имела свою миссионерскую легенду, которая обыкновенно начиналась с апостолов. Так, например, по таким легендам апостол Андрей был первым миссионером для Византии и России (Скифии). В Милане ссылались на Варнаву, в Риме — на Петра. Серьезных испытаний такие легенды, как правило, не выдерживают.
О масштабах распространения христианства к началу 3 века имеются сведения у Тертуллиана в сочинении „Против Иудеев“: „Да кого же, как не во Христа уверовали все народы? Парфяне, мидяне, эламиты, жители Месопотамии, Армении, Фригии, Каппадокии, Понта и Асии, Памфилии, Египта и частей Африки, находящихся за Киринеей и жители Рима, и разные обитатели Гетулии, многочисленные жители Мавритании, все пределы Испании (?), разные народы Галлии, и недоступные для римлян места Британии, но подчиненные Христу (?)… “ и т. д. На замечания, что христиане враги Римского государства, он отвечал, что тогда »… у вас больше врагов, чем граждан, потому что все ваши граждане сделались христианами" 2.
Эти утверждения высказываются в слишком полемичном, ораторском тоне и потому далеки от точности. Если мы обратимся к другому сочинению этого апологета, то узнаем о более скромные данные. Желая устрашить проконсула Африки Скапула, Тертуллиан заявляет, что если проконсул воздвигнет гонения на христиан, то придется перебить около 1/10 жителей Карфагена 3. Серьезные коррективы дает Ориген (185-253 гг.) в своем толковании Мф 24.14. Возражая тем, кто ожидал скорейшего второго пришествия, он указал, что Евангелие еще не было проповедано у многих народов, в т. ч. британцев, германцев, сарматов, даков, упомянутых Тертуллианом как уже уверовавших 4, и что в каждом отдельном городе число христиан сравнительно с числом граждан «еще не очень много”.
Современные историки церкви обычно приводят не более 10 процентов; немецкий протестантский историк-богослов профессор А.Гарнак замечает, что „говорить о действительном проценте христиан — дело произвольное”; советский историк В.С.Рожицын считает, что ко времени овладения государственной властью христиан в Римской империи насчитывалось от 3 до 5 процентов всего населения 5.
Северная Африка
Истоки христианских общин в Северной Африке неясны. Вероятнее всего они появились здесь в среде карфагенской иудейской диаспоры, которая поддерживала тесные торговые отношения с морскими центрами Сирии и Египта, а затем и среди местного населения и римлян. На еврейском кладбище, открытом в Гамарте, недалеко от Карфагена, обнаружены следы памятников христианского происхождения, на которых видны изображения якоря, символа креста, и голубки, олицетворяющей искупленную крещением душу 6. Самые ранние письменные упоминания о христианах в Северной Африке связаны с гонениями 180 года. Описывают эти события “Деяния мучеников Скилии», первое христианское сочинение на латинском языке (Скилия — городок в Нумидии). Описание гибели христиан, сделано, вероятно, на основе протоколов допросов, проводившихся римскими чиновниками. Мученики были осуждены на обезглавливание в Карфагене при проконсуле Вегелии Сатурнине. В 197 году во время антиримских волнений также были репрессии против христиан. Им, схваченным тогда верующим, выразил свою солидарность Тертуллиан в трактате «Мученикам». В 202 году по эдикту Септимия Севера, запрещавшему принятие христианства, было убито шесть верующих, мученическая смерть которых описана в «Мучениях святых Перпетуи и Фелициты». Среди мучеников представлены и свободные, и рабы, и римляне из знатных семей. Преобладали представители низших сословий. В «видениях» мученица в раю разговаривала по-гречески, это указывает, возможно, на богослужебное употребление греческого языка, и на то, что лица греческого происхождения преобладали среди христиан Карфагена. В то же время Северная Африка — родина христианской литературы на латинском языке. В 197 году глава карфагенской общины Агриппин смог созвать на собор 70 епископов из проконсульской Африки и Мавритании. В 256 году на соборе, созванном по поводу крещения отступников и еретиков, присутствовало 87 епископов из Африки, Нумидии, Мавритании, протокол с подписями епископов сохранился среди произведений Киприана. Многие епископы Северной Африки находились в оппозиции Киприану и не явились на собор. Гарнак считает, что в середине Ш века в Африке было не менее 130-150 епископств.
Испания.
Апостол Павел (Рим 15:24) выказывал намерения побывать в Испании. Как только предприму путь в Испанию, приду к вам". Ириней Лионский (конец П века) упоминает об общинах в Испании. Более полновесные данные дают подписные листы Эльвирского Собора в 306 году. На Соборе присутствовало 19 епископов и 24 пресвитера. 17 из 24 прибыли со своими епископами. Таким образом, можно предположить, что к 306 году в Испании было не менее 26 епископий.
В 256 году клирики трех городов Испании направили запрос Карфагенскому собору и епископу Киприану о повторном рукоположении на епископские кафедры отступников Сабина и Феликса. То есть в 256 году в Испании было, по крайней мере, три кафедры (в городах Асторга, Лион, Мериза) 7.
Галлия.
Первые достоверные источники о христианстве и христианах в Галиии относятся к 177 году и содержатся в сообщениях о гонениях. Первым епископом Лиона был, вероятно, Пофин, человек с греческим именем. Следующий епископ Ириней был малоазийского происхождения. Существовала традиция выбирать епископа из местного клира. Следовательно, исходя из того, что епископ носил греческое имя, а также имена мучеников 177 года все, кроме имени виенского дьякона Санкта, греческие, можно сделать предположения, что в Лионской церкви преобладали лица греческого происхождения. Виеннский дьякон Санкт, как можно судить по посланиям лионских мучеников, был единственным дьяконом в этой сенатской провинции. Вероятно уже тогда, в конце 2 века, было много христиан в долине реки Роны, на юге Галлии. По словам Иринея Лионского, еретик Марк обольщал «многих христиан в ронских странах» («Против ересей» 1.13). Евсевий Кесарийский сообщает, что в 314 году Константин приглашал епископов на собор в Арль. Из Галлии прибыло 16 епископов, по преимуществу с южной (ронской), а также северо-восточной ее части. Кельтский северо-запад, Придунайские и Рейнские области были слабо христианизированы.
Германия и Дунайские провинции.
В Арльском соборе в числе галльских подписываются епископы Кельна и Трира. Сохранились не очень достоверные сведения о мучениках в эпоху Диоклитиана8.
Британия.
В эту провинцию в южную ее часть, христианство проникло, вероятно, из Галлии. В Арльском соборе 314 года участвовали уже 3 британских епископа, то есть церковь имела особое управление. Возможно, эти три епископства были незначительны по количеству паствы. Когда в 359 году правительство Констанция устраивает собор в Аримине, когда собравшимся было предложено содержание от правительства, то отказались все епископы, кроме британских, очевидно, не процветавших 8.
На следующей карте обозначены все местности, в которых подтверждено основание общин, либо, по крайней мере, миссионерская деятельность 1-2 веков. Важнейшими современными источниками являлись для 1 века Новый Завет, письма Климента Римского, для 2 века — письма Игнатия Антиохийского, “Пастырь Гермы” и местами акты мучеников. Также используется и поздние церковные писатели и хроники, особенно Климент Александрийский, Хроника из Эдессы 9. Для 2 века можно допустить значительно большее число общин, чем представлено на карте, например, в Египте и Северной Африке.
При нанесении границ Римской Империи Армения, Ассирия и Месопотамия, которые были на короткое время завоеваны Траяном, не учитывались.
В начале Константиновой эры, в первые десятилетия IV века, распространение христианства в различных частях империи было еще очень неравномерным.
Провинции, где христиане составляли до половины населения, находились исключительно на Востоке.
К зоне, где христианство охватило значительную часть населения, можно отнести на западе; Рим, часть средней и низшей Италии (берега), проконсульскую Африку и Нумидию, южную Испанию, а также южную часть Галлии (южные берега и долина реки Роны).
В Центральной и Северной Италии, особенно вдоль консульских дорог, дунайских провинциях, в Мезии и Паннонии, Кирениаке, Ливии и Мавритании — районах, менее населённых, процессы христианизации ещё только начинались.
Изолированные христианские общины спорадически встречаются также на севере Галлии, в Бельгии, вдоль Рейна, в Реции и Норике, вокруг Виндобона, нынешней Вены, и на британских островах, включая Гибернию (Ирландию).
Епископских кафедр на Востоке было от 800 до 900 и на Западе от 600 до 700 .
1 Пастырь Гермы.
2 Тертуллиан К. С. Апология. 37.
3 Тертуллиан. К. С. Скапулу. 5.
4 Ориген. Против Цельса. 3, 30.
5 Рожицын В.С. Золотая легенда. М., 1930. — С.27.
6 Донини А. У истоков христианства. М., 1989. — С.164.
7 Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. Т.2. — С.278.
8 Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. Т.2. — С.299.
9 Atlas zur Kirgeschichte. Freiburg, 1988. — S.14.
www.ronl.ru
ХРИСТИАНСТВО В ДРЕВНЕМ РИМЕ
| Все о христианстве В первые века нашей эры римляне окончили завоевание Средиземноморья. Подчинив себе множество народов и государств, Рим уничтожил их политическую самостоятельность и государственность, самобытность их общественной жизни. Безудержная алчность и жестокость римских наместников, тиски тяжелых государственных налогов, римское судопроизводство, вытиснившее местные правопорядки, - весь гнет государственной машины империи порождал в среде завоеванных народов чувство ненависти к завоевателю и вместе с тем чувство бессилия перед ним. Эти настроения хорошо переданы в одном из раннехристианских произведений - “Апокалипсисе” (Откровение Иоанна), написанном в I веке нашей эры. Автор этого произведения называет рабовладельческий Рим “великой блудницей”, развратившей целые народы и страны и разрушившей их жизненные устои. В неистовых пророчествах он предсказывает скорую и позорную гибель “вечного” Рима. “Время близко!” - восклицает он, но надежды свои возлагает на небесные силы.Другим большим вопросом общественной жизни являлась проблема рабства. Дело было не только в том, что рабский труд обрекал общество на экономический застой, - Римское государство страшилось своих рабов. “Сколько рабов - столько врагов”, - утверждала пословица того времени. Меры устрашения рабов не могли решить проблемы, и в верхних слоях общества робко начинает пробивать себе дорогу идея некоторого смягчения форм рабовладения. Римский философ Сенека (I век нашей эры), богач и царедворец, советовал господам более мягко обращаться со своими подневольными. “Все люди, - говорил он, - одинаковы по существу, все одинаковы по рождению; знатнее тот, кто честен по природе. У всех нас общий родитель - мир. Природа велит нам приносить пользу всем людям - все равно, рабы они или свободные, свободнорожденные или отпущенники”. В то же время рабам и тем, кто находится в зависимости, Сенека рекомендует проявлять терпение и спокойно сносить обиды, поскольку сопротивление только ухудшило бы их положение. Эти идеи, по-своему переработанные, выдвинуло и христианство.Римское общество переживало нравственный и религиозный кризис. Высшие круги общества с презрением относились к людям труда, не только рабам, но и свободным. Сукновалы, шерстобиты, сапожники, медники - постоянный объект пренебрежения и осмеяния. Греческий писатель Лукиан так изображает удел ремесленника: “Ты будешь недалек умом, будешь держаться простовато, друзья не будут искать твоего общества, враги не будут бояться тебя ... ты станешь жить как заяц, которого все травят, и станешь добычей сильного”.В то же время среди людей труда, не только рабов, но и свободных, складывались свои меры ценностей человека. Из надгробных надписей, басен, поговорок того времени мы узнаем, что такой мерой оказывалось трудолюбие, мастерство, бескорыстие. В одной надписи некая жрица с гордостью говорит, что ее родители вольноотпущенные, которые были бедны, но свободны духом. В другой - об умершем - говорится, что его простодушие, “немудрствование” и доброта открыли его душе возможность местожительствовать с богами. Вольноотпущенник Федр в басне о судебной тяжбе между пчелами и трутнями из-за меда в улье дает понять, что он на стороне тех, кто добыл этот мед своим трудом.Поговорки и поучения трудовых людей содержат нередко противоположные призывы: призирай господство и не води знакомства с властью, отвечай обидчику тем же, ибо, прощая, ты вдохновляешь господ на новые обиды. В одной поговорке резко осуждается идея сопротивления: “Кроткие живут в безопасности, но зато они рабы”. И наряду с этим: “Лекарство против обид - прощение”. Здесь сопротивление злу - способ социальной самозащиты.Многие из этих представлений были восприняты формировавшимся христианством. Характерной чертой времени было известное охлаждение греко-римского общества к своим старым богам. Многие сомневались в самом их существовании.Известный римский политический деятель и оратор Цицерон (106 - 43 гг. до нашей эры) в тракте “О природе богов” изобразил трех философов, ведущих спор о том, что “следует думать о религии, благочестии, обрядах, жертвоприношениях” и о самих бессмертных богах”. Один из спорящих хотя и признает существование блаженных богов, однако, помещая их где-то в неведомых “междумириях”, отрицает их вмешательство в дела людей и, следовательно, реальное значение религии. Другой, наоборот, утверждает, что строение Вселенной исполнено божественного разума, и боги все устроили для блага человека. Третий философ - его точку зрения разделяет сам Цицерон - говорит, что в народе надо поддерживать веру в богов, но для образованных людей вопрос темен. “Много ведь попадается такого и смущает так, что иногда кажется, что совершенно нет таких богов”. Этот религиозный скептицизм уживался с самыми темными суевериями. Множество богов, демонов, духов опутывали мышление человека, держа его в страхе и подрывая, по выражению римского поэта Лукреция, “самые устои жизни”.Наряду со скептическим отношением к собственным богам в римском обществе распространяется интерес к восточным культам. В эту наполненную политическими и социальными потрясениями беспокойную эпоху они привлекали своей экзальтацией, исступленными обрядами, таинствами посвящения, создающими иллюзию общения с божеством. Некоторые из них содержали идеи потустороннего воздаяния и возмездия, отражая этим жажду социальной справедливости на Земле. Таким образом, социальная и политическая неустойчивость эпохи, чувство безысходности толкали массы к религиозным поискам. Наступление тяжелых времен приписывалось злой воле или слабости старых богов. А с захирением демократических учреждений Рима и упадком общественной жизни духовная энергия людей все больше обращалась к сфере религии. “Во всех классах, - пишет Энгельс, - должно было быть известное количество людей, которые, отчаявшись в материальном освобождении, искали взамен него освобождения духовного, утешения в сознании, которое спасло бы их от полного отчаяния”. Предзнаменования, гадания, оракулы, составление гороскопов, ворожба и заклинания, поиски магических формул заняли огромное место во всех слоях общества. И в этом кипящем котле духовной жизни империи исподволь подготавливалась и новая религия - христианство. Велико число источников, религиозных, литературных, философских, из которых черпала свои идеи новая религия. Философ Филон Александрийский (21 или 28 год до нашей эры - 41 или 49 год нашей эры) аллегорически толкуя Библию, соединил в своем учении монотеизм (веру в единого бога) иудейской религии с элементами греко-римской философии. Философская школа Филона дала христианству идею богочеловека, посредника между небом и землей. Повлияла на христианство и школа римского философа Сенеки, рассматривающего земную жизнь лишь как преддверие к “новому рождению” в потустороннем мире, и учение гностиков - религиозно-философское направление, считавшее материю греховным началом и искавшее пути спасения души. На вероучение и культ христианства оказали влияние и древнеегипетский культ Осириса и Исиды с его идеями загробного суда и воскрешения, а также культ древнеперсидского божества Митры с его символами и мифом о том, что бог добровольно принес себя в жертву. Христианство восприняло учение иудаизма о едином боге как первопричине всего существующего. Были восприняты и предсказания иудейских пророков о предстоящем приходе Мессии-спасителя и наступлении божьего царства.В 1947 году неподалеку от Иерусалима, в местности Вади-Кумран, были найдены запрятанные в пещерах древние рукописи, принадлежавшие предхристианской иудейской секте, отколовшейся от официального иудаизма. Ученые считают, что эта секта ессеев, которая упоминается в сочинениях древних авторов. Поверив в близость конца света и страшного суда, ессеи ушли в пустыню, чтобы “праведной” отшельнической жизнью готовиться к этим событиям.Изучение кумранских свитков выявило удивительно много сходного в религиозных воззрениях этой секты с первохрианскими общинами. Эта идея всеобщей греховности, воздаяния за добро и возмездия за зло после смерти. Другая характерная черта - враждебное отношение к божеству и пренебрежение к собственности. В кумранских свитках содержатся упоминания об “учителе праведности”, которого в какой-то мере можно рассматривать как прообраз евангельского Христа.Христианство возникло в Палестине в первой половине I века нашей эры. Его формирование растянулось на продолжительное время. Глухое упоминание о христианских проповедниках в обрамлении мифов и легенд сохранилось в исторических источниках.Первоначально христианство было небольшим стихийным движением. Первые христианские общины состояли по преимуществу из рабов, вольноотпущенников, ремесленников, городской бедноты, всех тех, кого, по образному выражению Ф. Энгельса, “выбросил за борт процесс разложения старого мира”. Все они осуждали существующие порядки и мечтали о социальном и духовном переустройстве. Все они искали в новой религии утешение. И христианство ими же творимое, все это охотно обещало.Новая религия утверждала, что страдания в земной жизни принесут человеку спасение и райское блаженство в загробном мире, а в сопротивлении злу видела путь к нравственному совершенствованию. Она обещала всем обездоленным, что “будут последние первыми, и первые последними”, что праведные получат свое и низшим сословиям - всем этим, по евангельской фразеологии, “нищим”, “простецам”, “малым сим” - принадлежит будущее. Богатство, стяжательство рассматривались новой религией как “западня дьявола”.Христианство отбрасывало не только социальные, но и национальные преграды между людьми. “Нет ни эллина, ни иудея ... ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного”, - говорится в одном из апостоловских посланий. Христианство получило характер универсальной, общечеловеческой религии. Однако осуществление этих мечтаний христианство отодвигало в “потусторонний” мир, и само земное существование людей рассматривало лишь как “божье царство”.Со временем христианство меняет свое социальное лицо. Углубление кризиса римского рабовладельческого общества побуждало все большее число людей искать утешения и спасения в новой религии. Во II - III веках в христианские общины хлынули состоятельные люди. Они принесли не только имущество, но и свои социально-политические воззрения. Идеалы бедности, нестяжательства, равенства отодвигаются на задний план.Христианские общины становятся богатыми, приобретают экономический и политический вес. Руководство ими сосредотачивается в руках немногих должностных лиц - епископов. Создается сложная церковная организация. Ее высшим органов становятся съезды епископов - церковные соборы. Епископы больших областей получают в дальнейшем наименование архиепископов. Архиепископы Рима, Александрии, Антиохии стали называться патриархами, а первые два - папами (от греческого “папас” - отец).Постепенно вырабатывается сложный культ, чуждый первоначальному христианству. Позднее в молитвенных домах появились иконы - изображения Иисуса Христа, его матери, апостолов. Вводилось пышное богослужение.Таким образом, к IV веку христианство проникло во все социальные слои римского общества. Мощная организация общественной связи, земельные владения и богатства, накопленные к этому времени, делали христианскую церковь силой, с которой власти не могли не считаться. Тем более что сама церковь теперь стремилась к сближению с государством.Тенденции эти наметились давно. Уже в посланиях апостолов (I-II века) появляются призывы: “Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом... как Христу”, “Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от бога”. Эта готовность церкви освятить слабеющую императорскую власть и весь строй империи авторитетом христианского бога не могла не быть услышана.Император Константин в начале IV века, стремясь укрепить единство империи и свою власть, прекратил преследование христиан и дал христианству права легальной религии. А в последнее десятилетие IV века, при императорах Грациане и Феодосии I, христианство получило привилегии единственной государственной религии. Остатки дохристианских языческих культов преследовались. Имущество старых храмов было конфисковано или разграблено, статуи богов низвергнуты, жертвоприношения им запрещены. Знаменитая статуя Виктории - богини победы, символ старого римского духа и государственности, была удалена из сената. В 394 году император Феодосий I специальным декретом упразднил как один из последних оплотов язычества - знаменитые олимпийские празднества - олимпиады. Христианство распространилось по всем районам империи и вышло за ее пределы. Христианская церковь сделалась опорой и союзником гибнущего рабовладельческого государства. | | | Практика Йоги и МедитацииОпыты практикующих ВЫСШУЮ ЙОГУ. Описание мистических опытов и переживаний. Медитации, ИНИЦИАЦИИ, рекомендации и практики. О Супраментальной ЙогеЙога Клеток. Описание переживаний, метода практики и восприятие окружающими. Описание Супраментала, Его действия и природы. Дневник Медитаций ЛеныОпыты высокого уровня практикующей Интегральную Йогу. 1 ИНИЦИАЦИЯПрактика раскрытия Души, развитие Сострадания и Любви. Обретение внутреннего сознания и сильной энергии. ПОСЕЛЕНИЕ и АшрамПриглашаем всех, кто хочет посвятить свою жизнь Всевышнему, познанию Истины и обретению Просветления и Освобождения, принять участие в работе по организации и строительству поселения. |
| voov.narod.ru
|
|