Каюм Насыри о татарских народных песнях и баитах. Реферат каюм насыри

36. Каюм Насыри – выдающийся татарский педагог.

Габделькаюм Габдулнасыров - Каюм Насыри - выдающийся татарский просветитель, педагог и краевед родился 2 февраля 1825 года в семье муллы в деревне Ширдан. Сегодня это село Верхние Ширданы в заволжской части Зеленодольского района.

От природы любознательный Каюм, получив первые азы грамоты у отца, продолжил образование в казанском медресе "Касимия", одном из крупных мусульманских учебных заведений конца XVIII века. О высочайшем уровне подготовки учащихся можно догадаться хотя бы по тому, что в этом медресе в разные годы преподавали Шигабутдин Марджани, Ахмад-Заки Валиди, Гафур Кулахметов, Ахметхади Максудов и другие. Среди шакирдов были такие будущие знаменитости мусульманского мира, как Загир Бигиев, Муса Бигиев, Гаяз Исхаки, Садри Максуди.

Приехав в Казань в 1841 году, Насыри изучает восточные языки, великолепно овладевает русским. С 1855 по 1871 преподает татарский язык в Казанском духовном училище и Казанской духовной семинарии, приобщая будущих служителей православных христианских церквей к татарской истории, культуре и языку. Одновременно в качестве вольнослушателя Каюм Насыри обучается в Казанском университете, где активно участвует в работе «Общества археологии, истории и этнографии», действительным членом которого его избирают в 1885 году. В годы учебы в Казанском университете он сближается и сотрудничает с выдающимися учеными того времени - историками Н.Г.Фирсовым, М.М.Хомяковым, востоковедами Н.Ф.Катановым, со знаменитым Гордеем Саблуковым.

В 1871 году в Казани Каюм Насыри организовал свою школу. А с 1879 года занимался творческой и научной деятельностью.

Насыри был горячим поборником дружбы татарского и русского народов. Он первым из просветителей знакомит татар с российской историей и культурой на родном языке, переводит на татарский язык многие учебники по географии, физике, математике, языкознанию. В организованной Каюмом Насыри школе впервые велось преподавание русского языка для татар.

Каюм Насыри заложил основы современного татарского литературного языка, его научной терминологии. И в наши дни актуальны его труды по фонетике и грамматике, лексикографии татарского языка (двуязычные словари, первый толковый словарь в двух томах). Он является составителем русско-татарского словаря, автором учебника русской грамматики для татар, а также научно-популярных произведе¬ний, первых татарских календарей.

Насыри много внимания уделял изучению истории края, татарского народа, его фольклора и этнографического наследия. Издававшиеся ученым с 1871 года на протяжении 27 лет настольные календари, знакомили читателя с историей и культурой татар и являлись своего рода литературными энциклопедиями. Каюм Насыри написал также труды по литературе, педагогике, земледелию, ботанике, медицине, составил учебники по арифметике, геометрии, географии. В общей сложности он создал более сорока томов сочинений. Наиболее известные – «Книга о воспитании» (1881 г.), «Краткая история России» (1890 г.), «Повести об Авиценне».

По паспорту до конца своей жизни Каюм Насыри считался крестьянином деревни Ширданы. В последний год жизни он вернулся в родную деревню, все свои заработанные деньги отдал на постройку новой мечети, и умер 20 августа 1902 года на 78-м году жизни, не дожив даже до начала строительства мечети, Она была возведена уже без него.

Благодарные потомки сохранили старый дом, собрали многие вещи, связанные с жизнью своего знаме¬нитого земляка Каюма Насыри, и открыли музей в деревне Большие Ачасыры. Посетите этот музей и Вам приоткроется частица души великого просветителя.

studfiles.net

«По стопам Шигабутдина Марджани и Каюма Насыри»

Реферат на тему:

«По стопам Шигабутдина Марджани и Каюма Насыри»

Выполнила: Ильмурзина Анжелика, ученица 9 кл.

МБОУ «Новотимошкинская СОШ»

Научный руководитель: Бикмурзина Вера Октябристовна,

учитель истории и обществознания

Новое Тимошкиною - 2010

План

1. Введение
2. Основная часть

1.1. Религиозно-реформаторский этап.

а) Происхождение и детские годы.

б) Бухара и Самарканд в жизни Марджани.

в) Возвращение на родину.

г) Религиозно-философские взгляды Марджани

1.2. Просветительский этап.

а) Казанский университет в жизни Марджани.

б) Педагогическая работа Марджани.

в) Научная деятельность Марджани.

г) Марджани отправляется в паломничество.

д) Просветительские идеи Марджани.

1.3. Значение наследия Марджани для татарской культуры

2. Жизнь и творчество Каюма Насыри.

2.1. Происхождение и детские годы.

2.2. Педагогическая деятельность Каюма Насыри

2.3. Литературная и научная деятельность.

а) Вклад Каюма Насыри в развитие татарской художественной литературы.

б) Каюм Насыри – ученый-языковед, основатель современного татарского литературного языка.

в) Вклад в изучение истории родного края и татарского народа.

г) Каюма Насыри – педагог-мыслитель.

д) К.Насыри - пропагандист и популяризатор русской культуры и науки.

2.4. Историко-культурное значение деятельности Каюма Насыри.

3. Заключение

Введение

Полномасштабное освоение национального культурного наследия является актуальнейшей задачей современного татарского общества. Как глубоко подметил еще А.Герцен, «полнее сознавая прошедшее, мы уясняем современность: глубже опускаясь в смысл былого – раскрываем смысл будущего, глядя назад – шагаем вперед». Но чтобы прошлое действительно помогло нам осознать настоящее и стать ориентиром на будущее, его нужно освоить во всей полноте и правдивости.

В современном мире, как никогда раньше, от уровня культурного развития общества зависят и перспективы его социально-экономического и политического прогресса. Задача, следовательно, состоит сегодня в том, чтобы поднять национальную культуру и вернуть ей статус духовного ядра национальной

интеграции и движущей силы национального прогресса. И решать ее призвано, прежде всего, молодое поколение, вооруженное современными знаниями и одухотворенное идеей возрождения и полнокровного развития своего народа.

Процесс эволюции духовной культуры можно проследить на конкретном материале творческих биографий виднейших представителей татарской общественной мысли XIX – начала ХХ веков.

Разумеется, представленные в работе имена далеко не исчерпывают перечень звезд первой величины на небосклоне татарской культуры, но они дают достаточно полное представление об основных прогрессивных тенденциях ее развития. У этих разных по социальному положению в сфере деятельности людей есть много общего, но мне хотелось бы в данном случае выделить одно. В политическом плане они представляют умеренное, центристское направление в национально-демократическом движении рубежа XIX – ХХ веков, определившее, в конечном счете, стержневую линию общественно-политического развития татарской нации зрелого периода ее формирования.

шихаб ад-дин марджани

(1818-1889)

Марджани - философ, историк, религиозный реформатор, просветитель. Но даже эти определения не могут охватить все стороны его многогранной деятельности. Марджани также и эт­нограф, и археограф, и востоковед, и педагог. Энциклопедичность его знаний можно сравнить с энциклопедизмом француз­ских просветителей XVIII века Дидро и Ж. Ж. Руссо.

Каким же был путь Марджани к признанию, высотам, позво­лившим Г.Тукаю охарактеризовать его «как поборника свободо­мыслия, знания и прогресса, сделавшего первый шаг к просвеще­нию»?

Шихаб ад-дин Марджани родился 16 января 1818 года (по новому стилю) в с. Ябынчи нынешнего Атнинского района Та­тарстана. Его жизнедеятельность можно условно разделить на два этапа: религиозно-реформаторский (до 70-х годов XIX века) и просветительский (70—80-е годы XIX века).

Религиозно-реформаторский этап. Характеризуя этот пери­од, следует подчеркнуть большую роль среды, в которой рос и воспитывался будущий ученый.

Предки Марджани со стороны отца и матери принадлежали к фамилиям известных имамов-мударрисов. Первые сведения по истории Шихаб ад-дин получил от своего деда Субхана б. Абд ал-Карима, который владел арабским и персидским языками. Марджани впоследствии писал о нем: «Дед был интересным собеседником, обладал хорошей памятью, много рассказывал о прошлом».

Дед Марджани со стороны матери Абд ан-Насир обучал его Корану, сунне (поступкам и высказываниям пророка Мухаммада), фикху (теории мусульманского права), мазхабам (религиоз­но-правовым школам). «Его дом всегда был полон людьми уче­ными..., когда вопрос касался фикха, он приводил многочисленные доказательства из древних источников»,— писал Марджани. Отец Марджани Баха ад-дин получил образование в Бухаре и был там одним из уважаемых людей, которого на свои меджли­сы (собрания) приглашал эмир Бухары Хайдар б. Масум. С от­цом он занимался арабским языком, логикой, каламом (спекулятивной теологией).

В пятилетнем возрасте Марджани лишился матери, а потом воспитывался мачехой в довольно суровой обстановке. Началь­ное образование он получил в медресе д. Ташкичу, где препода­вал его отец. Это медресе было известным религиозным учеб­ным заведением в Казанском крае. Юный Шихаб ад-дин не ограничивался изучением предметов, преподаваемых там, а занимался самостоятельно в домашней библиотеке. Уже с сем­надцати лет он начинает преподавать в этом медресе и, будучи неудовлетворенным учебником морфологии персидского языка, составляет свой. Еще до отъезда в Бухару начинают формиро­ваться взгляды Марджани как будущего ученого, пытливого исследователя.

Оба его деда, отец, будучи людьми образованными, обладая обширными познаниями восточной истории, философии, рели­гии, сумели привить юному Шихаб ад-дину стремление к уче­нию, знанию. С их помощью он получает первые сведения о восточной философии, истории, фикхе, мазхабам.

Полученное образование не удовлетворяет Марджани, посто­янно стремившегося к получению новых знаний. По существовав­шей в татарском обществе традиции, в 1838 году он отправля­ется в Бухару для продолжения образования. Величие Бухары как научного центра к приезду Марджани уже прошло. «Порядок обучения и очередность в изучении книг,— пишет С. Айни,— оставались неизменными в течение четырех или пяти столетий, с XIV века, со времен строительства Москвы при Иване Калите и войн Тамерлана».

Марджани застал в медресе бездумное заучивание Корана и зубрежку религиозных текстов; науки Нового времени и совре­менные светские учебные дисциплины здесь не изучались. В Бухаре Марджани поднимает перед мударрисами (преподавателями) вопрос о необходимости реформы медресе, однако не получает поддержки.

Неудовлетворенный системой обучения в медресе, он в основ­ном самостоятельно занимается в богатых ценными рукописями местных библиотеках. Деньги на жизнь зарабатывает обучением детей состоятельных людей.

Хотя схоластическое обучение в Бухаре уже не соответствовало современным потребностям общества и не удовлетворяло Мар­джани, его пребывание там не было бесполезным: он встре­чался с известными, прогрессивными учеными своего времени (хотя их было немного), все больше убеждаясь в необходимости изменить старую систему мусульманского образования.

В 1843 году Марджани отправляется в Самарканд—один из древних очагов культуры Средней Азии. Там он обучается в медресе «Ширдар», знакомится с известным историком Кади Абу Саидом ас-Самарканд и, который, как пишет Марлжани, стал первопричиной того, что он «начал интересоваться исто­рической наукой и приступил к исследованию исторических книг». Марджани ведет с ним беседы, работает в его богатой рукописями библиотеке, доступ в которую имели немногие. Абу Сайд ас-Самарканди повлиял на становление не только истори­ческих воззрений Марджани, но и сыграл определенную роль в формировании его реформаторских идей.

В Самарканде, уже обладая определенными знаниями, Мар­джани испытывает потребность глубже познать взгляды своего предшественника и соотечественника Абу Насра ал-Курсави (1776—1812), знакомится с его произведением. Впервые он про­читал рукопись Курсави приблизительно в двадцатилетнем воз­расте, и эта рукопись оказала значительное влияние на форми­рование реформаторских и философских взглядов Марджани, в частности на концепцию «открытия дверей иджтихада» (вынесе­нию собственного суждения по общественно-правовым вопро­сам жизни мусульман) и критику идей мутакаллимов—спекуля­тивных теологов.

В 1845 году Марджани возвращается в Бухару. Он останавли­вается в медресе «Мир-Араб», которое было знаменито своей богатой библиотекой. Там Марджани знакомится с произведения­ми ал-Фараби, Ибн Сины, Ибн Рушда, Саади, Навои и сочи­нениями других великих мыслителей Востока. Его окружают про­грессивные ученые того времени, которых было, правда, не­много среди основной массы схоластов-теологов. Именно там Марджани приступает к серьезному изучению культуры, исто­рии, философии Востока. Первые свои произведения он посвя­тил истории тюркских народов Средней Азии. В этот период Марджани выступает как религиозный деятель, но уже не орто­доксальный, а выражающий недовольство системой преподава­ния в медресе и стремящийся внести в это дело новшества.

В 1849 году, после одиннадцатилетнего отсутствия, с новым багажом знаний Марджани возвращается на родину. Примерно через три месяца после его приезда в Казань, после сдачи им одного экзамена в Казани, а другого у муфтия в Уфе, 30 марта 1850 года, Духовное собрание мусульман издает указ о назначе­нии Марджани имамом-мударрисом 1-й Казанской мечети. Сла­ва о татарском ученом как о большом знатоке наук опередила его приход в медресе. Многие стремятся попасть к нему на обучение.

Марджани поставил перед собой цель: преобразовать, ре­формировать сознание мусульман в духе Нового времени. Он призывал возвратиться к первоисточникам мусульманской религии - к Корану, хадисам, словам муджтахидов (факихам, выносившим суждения по общественно-правовой жизни мусуль­ман) — и предлагал на основании знания этих источников само­му выносить иджтихад (самостоятельное суждение по вопросам религиозной и общественной жизни мусульман). Между тем большинство мулл и ишанов не только не знали древних источ­ников, но и были неспособны к самостоятельному мышлению. На их фоне Марджани был ненужным примером для подража­ния. Они стали писать на него доносы в Духовное собра­ние мусульман, стремясь опорочить его имя. В результате этих доносов Марджани освобождался (правда, на недолгий срок: в 1854 году - на десять месяцев, в 1874 году - на полгода) от должности.

В 1867—1868 годах Духовное собрание мусульман Поволжья и Приуралья назначило Марджани на должность ахуна и мухтаси-ба Казани (одни из самых почетных религиозных должностей региона), что явилось несомненным признанием его деятельно­сти и со стороны руководства мусульман. С официальными свет­скими властями у Марджани также устанавливаются позитив­ные контакты. Он выполняет отдельные поручения казанской губернской власти: следит за изданием Корана в казанской ти­пографии (впоследствии выпускает книгу, посвященную исто­рии и принципам издания Корана в России), организует сбор денег для кавказских народов, пострадавших от землетрясения, составляет отчеты о рождении, бракосочетании, смерти мусуль­ман для государственных учреждений, участвует в судебных за­седаниях при произнесении клятв мусульманами. В 1869 году Марджани по просьбе губернатора Казани пишет обращение к мусульманам о милосердии к животным, которое печатается и распространяется по всем мусульманским деревням края. За этот труд ученый получает от губернатора благодарственное письмо.

Со временем имя Марджани становится известным далеко за пределами Казани: в 1870 году выходит в свет его книга «Назурат ал-хакк», с новыми — своего времени и среды — религиоз­но-реформаторскими идеями, принесшая автору широкую изве­стность не только на родине, но и на мусульманском Востоке. Он становится видным идеологом религиозного реформатор­ства, продолжившим и углубившим в новых исторических усло­виях традиции своих предшественников — А. Курсави и Г. Утыз-Имяни.

«Назурат ал-хакк фи фардият ал-аша ва ан лям ягиб-ш-шафак» («Обозрение истины относительно обязательности ве­черней молитвы, когда не наступают сумерки») один из наиболее известных трудов Марджани. Он написал его не столько для объяснения неверности положения о необязательности ве­черней молитвы в Казанском крае, сколько для того, чтобы изложить свое новое понимание основных положений вероуче­ния, реформаторских по сути.

«Назурат ал-хакк» получил широкую популярность не только в Поволжье, но и на Ближнем и Среднем Востоке. Этот труд Марджани высоко оценили известные мусульманские ученые Индии того времени Садик б. Хасан ал-Кунуджи и Абд ал-Хай ал-Канави, сирийский ученый Джамал ад-дин ад-Димашки, ту­нисский—Шейх Мухаммал Байрам.

Просветительский этап (70—80-е годы XIX века). На вто­ром этапе жизнедеятельности просветительские тенденции в ми­ровоззрении Марджани начинают преобладать над религиозно-реформаторскими. В его взглядах происходит качественный ска­чок в сторону просветительской идеологии. Творчество и дея­тельность Марджани сливается с татарским просветительским движением.

70—80-е годы XIX века - это время близкого знакомства Марджани с русской культурой, учеными-востоковедами Казанского университета. Марджани хорошо знал профессора И.Ф.Готвальда, академика В. В. Радлова, профессора Казембе-ка, первого востоковеда среди женщин О.С.Лебедеву и многих других русских ученых. Через своего ученика X. Фаизханова он устанавливает сотрудничество с В. Вельяминовым-Зерновым и шейхом ат-Тантави—известными петербургскими востоковедами. Многим импонировало то, что Марджани прекрасно владел восточными языками, обладал обширными познаниями в обла­сти восточной культуры. Поэтому иностранных ученых, посе­щавших Казань, профессор Готвальд знакомил с Марджани как с одним из лучших представителей татарских ученых.

Марджани в марте 1876 года принял у себя дома в Татарской слободе всемирно известного ученого, автора труда «Жизнь жи­вотных» А. Брема, который говорил по-арабски, удивив и сво­его собеседника и, еще более, шакирдов в медресе.

Марджани первым из мусульманских ученых был избран в Общество археологии, истории и этнографии при Казанском университете, активно участвовал в его деятельности. Его фигу­ра в белой чалме и зеленом чапане часто привлекала внимание русских ученых на заседаниях этого Общества. В 1877 году в Казани проходит IV Всероссийский съезд Общества, на кото­рый съезжаются около 300 ученых из многих городов России и из-за ее пределов. 13 августа на съезде академик Радлов прочи­тал на русском языке доклад Марджани по истории Булгара и Казани. В 1884 году этот доклад на татарском и русском языках был опубликован в материалах съезда.

Педагогическая работа Марджани—еще одна страница его просветительской деятельности в широком смысле слова.

2 февраля 1870 года издается распоряжение об изучении татарами русского языка в медресе, открываемых после 1870 года. Многие жители Казани были недовольны этим указом. Происхо­дили споры и между учеными. Большая часть татарских мулл считав, что изучение русского языка противоречит устоям шариата, является греховным занятием. Противоположную точку зрения выражали ученые, во главе которых стоял Марджани. Татарский мыслитель ратовал за изучение русского языка, свет­ских наук, прибегая к традиционному авторитету веры; необхо­димость изучения татарами русского языка Марджани обосно­вывал ссылкой на шариат: «Ислам,—доказывал он,—не проти­воречит изучению различных языков, которые дают возмож­ность получать знания». «Необходимо народу, находящемуся под владычеством (другого народа. — А. Ю.) знать три веши: его язык, письменность и законы, касающиеся распоряжения собственностью».

13 сентября 1876 года в Казани открылась Татарская учитель­ская школа с восьмилетним обучением. Школа готовила учите­лей начальных классов из татар. Преподавание велось на русском языке, исключая урок шариата. Марджани первым из татарского мусульманского духовенства согласился на предложение инс­пектора школы В. Радлова преподавать в ней вероучение. На открытии школы он выступил с приветственной речью, в кото­рой призывал татар к обучению в этой школе. В течение девяти лет Марджани преподавал в Татарской учительской школе, вхо­дил в ее педагогический совет. Однако в результате разногласий с инспектором и некоторыми учителями вынужден был оста­вить преподавание. За эту деятельность консервативные крути мусульманского духовенства называли Марджани миссионером, еретиком, вероотступником.

В своем медресе Марджани многие занятия ведет по соб­ственной программе.

В 80-х годах XIX века радикально расширяется собственно научная деятельность Марджани, на передний план выходят занятия философскими и историческими дисциплинами, а ре­лигиозно-реформаторская деятельность отодвигается на задний план. В этот период Марджани работает над рукописным био­библиографическим словарем «Вафият ал-аслаф ва тахият ал-ахлаф» («Подробное о предшественниках и их приветствия по­томкам»), который включает 6057 биографий ученых, писате­лей, философов и общественно-политических деятелей мусуль­манского Востока. По своему содержанию это биографическо-энциклопедичсский труд, по характеру же изложения имеет от­ношение как к истории в целом, так и к истории философии в частности. Он вобрал в себя богатый материал по истории фи­лософии Востока, дает немало сведений из жизни философов.

К «Вафият ал-аслаф» Марджани написал введение - «Мукаддима»,— которое также было издано. В нем ученый описывает историю возрождения наук на Востоке, дает их классификацию, подкрепляя ее ссылками на высказывания видных деятелей му­сульманской культуры, рассматривает основные религиозные школы, направления в исламе. По сути, это не только истори­ческий, но и мировоззренческий труд, посвященный различ­ным аспектам и проблемам духовной культуры Востока.

Умственный просветительский горизонт Марджани много­кратно расширили его путешествия в 80-х годах по России и странам Ближнего и Среднего Востока. В поисках материала для исторических исследований Марджани посещал древние развалины Булгара, татарские, русские, чувашские, мордовские села. 31 ав­густа 1880 года он из Казани отправляется в паломничество.

Путь ученого пролегает через Нижний Новгород, Москву. Курск, Киев, Одессу. Из Одессы Марджани на пароходе отплы­вает в страны Ближнего и Среднего Востока. Он посещает Стам­бул, Измир, Александрию, Каир, Суэц и другие центры му­сульманской культуры.

Во время путешествия Марджани встречается с известными учеными и государственными деятелями того времени, работает в библиотеках. В то время многие ученые Востока уже знали книги, напи­санные Марджани. Об этом говорил мекканский ученый Ахмад ал-Куньяви, у которого побывал татарский ученый.

Имя Марджани становится известным не только на Востоке, но и в Европе, Америке. Дж. Валиди пишет, что «Марджани... два раза снимался в фотографии (один раз для американского консула, а другой по просьбе издателя энциклопедического сло­варя в Лондоне)».

Долгое и продолжительное путешествие Марджани по стра­нам Ближнего и Среднего Востока стало своеобразным экскур­сом в историю духовной культуры мусульманского Востока, ох­ватывающим период с древнейших времен до второй половины XIX века. Это путешествие служило поиску истины, извлечению смыслов из различных религиозных и философских систем, их «перелицовыванию», исходя из своих знаний и потребностей времени.

Просветительские идеи Марджани охватывают в 70—80-е годы XIX века самые различные стороны обновления общественной жизни татарского народа, включая в себя мысли о необходимо­сти получения татарским населением светского образования, усвоения прогрессивного наследия прошлого (античной, араб­ской мысли) и настоящего (русской и западноевропейской культур).

Обращение к истории своего народа было одним из проявле­ний гуманистическо-просветительских устремлений ученого. Мар­джани был первым татарским историком, который обратился к проблеме этногенеза татарского народа. Обладая обширными знаниями различных культур, народов мусульманского Востока, он всесторонне исследовал эту проблему и написал труд «Мус-тафад ал-ахбар», посвященный истории Волжской Булгарии и Казанского ханства.

Доказывая преемственность культур Волжской Булгарии и Казанского ханства, Марджани призывает татарский народ к усвоению своего культурного наследия, тем самым выступает за пробуждение национального самосознания татарского народа, за осознание им своего национального единства. При этом Марджани, как и все просветители, не ограничивал себя узкими рамками национального самосознания, стремясь приобщить та­тарский народ к достижениям и ценностям мировой культуры.

Мировоззрение Марджани, соединившее в себе религиозное реформаторство и просветительство, отразило диалектику раз­вития этого периода в истории татарского общества. Оно эволюционизировало от религиозного реформаторства -периода его творчества до 70-х годов—к просветительской идеологии 70—80-х годов XIX века. Ученый стремился ответить на вопросы, кото­рые поднимало развивающееся по буржуазному пути татарское общество: «обновить веру», приспособить религию к современ­ной действительности, поднять социально-политический и куль­турный уровень татарского народа, приобщить его к современ­ной цивилизации.

Религиозно-философские взгляды Марджани проявляются в критике им вопросов калама — спекулятивной теологии, одного из трех, наряду с фальсафой и суфизмом, направлений средне­вековой арабо-мусульманской философии. Калам культивиро­вался в татарских медресе в XVIII—XIX веках, его знание счи­талось обязательным для учеников: он был включен в програм­му обучения и считался одним из основных предметов. Поэтому обращение к каламу Марджани было объективно обусловлено своим временем. Необходима была реформа медресе, преобразо­вание преподавания.

Противоречивость мировоззрения Марджани заключается в том, что, критикуя калам, по многим вопросам ученый остает­ся на его точке зрения, выступая как религиозный философ.

Критика калама, сама постановка Марджани этого вопроса в «Ал-хикма ал-балига» была относительно новым явлением в татарской общественной мысли второй половины XIX века. До Марджани подобного взгляда придерживался Курсави. Однако труд последнего был опубликован лишь в начале XX века. По­этому произведение Марджани следует считать первым печат­ным трудом в этой области.

Марджани одним из первых в татарской философской мысли Нового времени (вслед за Курсави и Утыз-Имяни) выступил не только как историк арабо-мусульманской философии, но и как религиозный философ.

Сочинения Марджани по актуальности поднятых в них проб­лем уже при жизни ученого снискали ему популярность среди различных слоев общественности. Передовые, прогрессивные силы татарского общества конца XIX - начала XX века - ученые, писатели, деятели просвещения восприняли деятель­ность ученого как интеллектуальную практическую борьбу против всего отживающего в жизни. Для них Марджани стал знаменос­цем борьбы за просвещение и свободомыслие, а его учение - программой обновления татарского общества 70—80-х годов XIX века.

Значение наследия Марджани для татарской культуры велико и неоценимо. Его произведения, творческая деятельность свиде­тельствуют о бескорыстном служении своему народу, который он пытался приобщить к современным достижениям цивилиза­ции и культурным ценностям прошлого, западноевропейской, русской и восточной культурам.

Марджани оставил после себя не только богатое наследие, но и своих учеников и последователей, продолживших его дело. Одним из них был X. Фаизханов (1828—1866) - преподаватель Петербургского университета, ученый-просветитель. Традиции Марджани по изучению истории арабо-мусульманской филосо­фии, по осмыслению проблем мусульманской религии были продолжены такими учеными и религиозными деятелями, как Муса Бигиев, Галимджан Баруди, Риза Фахрутлинов, Кашшаф Тарджечани и др.

Издательская деятельность братьев Каримовых (Мухамедзяна и Шарифзяна) началась под несомненным влиянием их учителя Ш. Марджани, который считал книгопечатание важнейшим ору­дием просветительства. О последнем свидетельствует и открытие первой газеты на тюркском языке для мусульман России крымско-татарским идеологом джадидизма И. Гаспринским (1851 — 1914), который по этому поводу имел беседу с Марджа­ни в Казани. Татарский ученый был одним из немногих, кто одобрил и поощрил план издания газеты, которая впоследствии получила название «Тарджеман» («Переводчик») и сыграла важ­ную роль в просвещении тюрок-мусульман.

Марджани - предвестник джадидистского движения в Рос­сии, и именно он заложил его основы - реформу преподава­ния в медресе, усвоение татарским народом передовых достиже­ний мировой культуры и науки.

Марджани написал более 30 произведений, большая часть которых была издана. Правда, в основном на арабском языке, только некоторые сочинения написаны на татарском языке араб­ским шрифтом. Но не все произведения, написанные ученым, еще обнаружены.

Идейно-философские взгляды Марджани, его деятельность в качестве педагога, религиозного реформатора, историка, про­светителя, философа навсегда останутся заметным явлением в истории не только татарской, но и всей отечественной мысли.

^

(1825-1902)

Каюм Насыри (Габделькаюм Габденнасырович Насыров) — один из виднейших представителей татарской просветительской мысли, энциклопе­дически образованный ученый, писатель, мыслитель-гуманист.

Родился будущий просветитель 2 (14) февраля 1825 года в деревне Верхние Ширданы Свияжского уезда Казанской губернии 9ныне с. Малые Ширданы Зеленодольского района). Отец и дед его были образованными людьми. Первоначальное образование по­лучил в мектебе своего отца. В 1841 году для продолжения образования молодой Габделкаюм приезжает в Казань и на протяжении 15 лет учится в одном из признанных учебных заведений города. Здесь он изучал турецкий, арабский и персидский языки. В совершенстве усвоил родной язык и тайно от других изучал русский. Благодаря своему усердию и любознательности Каюм Насыри превзошел других шакирдов. Медресе он заканчивает в звании пишкадама (лицо, окончив­шее полный курс медресе и оставленное в нем для подготовки к преподавательской деятельности). После окончания медресе в качестве вольнослушателя посещает лекции в Казанском уни­верситете и там налаживает связи с русскими учеными. Учеба в медресе позволила ему изучить гуманистические традиции куль­туры мусульманского Востока и приобщиться к наследию таких корифеев мысли, как аль-Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд, Алишер Навои и др. Посещение же занятий в Казанском универси­тете и общение с русскими учеными открыли перед ним воз­можность для приобщения к европейской науке и культуре.

В 1855 году К. Насыри был приглашен учителем татарского языка в православное духовное училище, а потом в духовную семинарию. Работа в них продолжалась до 1871 года. После ухода из духовной семинарии он открывает школу для татарских детей по изучению русского языка.

Нелегко было организовать в то время школу для татарских детей. В 1876 году, вследствие расхождения с В.В. Радловым в вопросах методики обучения, Каюм Насыри уходит из этой школы и посвящает все свое время литературной и научно-педагогической деятельности. В эти годы Каюм Насыри написал лучшие свои произведения. Жил он на средства, получаемые от частных уроков, на поступления от составления прошений, переводов текстов татарских документов на русский язык и от продажи своих книг.

Всю свою жизнь Каюм Насыри посвятил литературной и научной деятельности. Он умело организовывал свой рабочий день. Занимаясь большой научно-исследовательской деятельностью, он уделял время и физическому труду. Его работоспособность была необычайно велика. Прекрасно владел многими ремеслами: переплетал книги, слесарничал, делал зеркала, приготовлял крахмал и с помощью электричества (гальванизации) занимался серебрением и золочением; хорошо знал кулинарию; делал музыкальные инструменты, но больше всего любил столярное дело и до конца своей жизни систематически занимался им.

Каюм Насыри рисовал и чертил. Для своих календарей он начертил множество географических карт, например, карту восточного полушария в календаре за 1878 год, карту сел казанской губернии в календаре за 1881 год и т.д. Почерк К. Насыри был изумительно красив. Все свои произведения он переписывал собственноручно, как первоклассный каллиграф. Каждое произведение он сшивал очень аккуратно.

Вообще Каюм Насыри был богато одаренным, всесторонне развитым человеком своего времени. Он очень любил музыку. Современники указывают, что он умел играть на нескольких инструментах, например, на кубызе и курае.

Каюм Насыри любил и знал природу. В своей книге «Плоды для собеседников по литературе» он говорил: «Мудрецы утверждают, что вид зеленой травы, журчание речки, красивого, милого личика дает отдых зрению, заостряет ум; они уверяют, что три вещи – зеленая трава, прекрасная возлюбленная и журчащий ручеек – уничтожают печаль».

Каюм Насыри с 1855 года до глубокой старости был активным членом Общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете. Он собирал, передавал на рассмотрение Общества материалы по татарскому фольклору, выступал с докладами на заседаниях.

Богатейшее литературно-научное наследие Каюм Насыри перешло как бесценный дар к молодому поколению, обогащая его демократическими традициями, духовными ценностями национальной культуры.

Скончался Каюм Насыри20 августа (2 сентября) 1902 года в возрасте 77 лет.

Будучи ученым-энциклопедистом, К. Насыри оставил глубо­кий след в истории татарской культуры и общественной мысли. Его внимание привлекали и научные, и морально-этические, и педагогические, и литературно-эстетические проблемы. Всесто­ронняя подготовка, хорошее знание традиций восточной куль­туры, с одной стороны, и европейской научной мысли - с другой, позволили ему дать глубокий и всесторонний анализ тех насущных проблем, которые встали перед татарским народом в XIX веке. Результаты исследований просветителя нашли отраже­ние в опубликованных им книгах и других печатных изданиях.

Из-под пера Каюма Насыри всего вышло 40 произведений. Кроме того, он оставил огромный рукописный фонд. Одна из самых объемных работ ученого-просветителя - книга «Фавакиг аль-жоласа фил эдебият» («Плоды собеседников по литературе»). В 1880 году под названием «Кырык бакча» («Сорок садов») он издает сокращенный вариант этого произведения. А в 1884 году в типографии Казанского университета книга издается в полном объеме. Эта книга очень характерна для раскрытия мировоззрения К.Насыри. В общественных взглядах и философских суждениях он выступает как поклонник разума, обогащенного практикой. Эту книгу можно назвать энциклопедией, как правильно отмечали ученые, современники Каюма Насыри. В этом капитальном труде, состоящем из сорока раз­делов, освещаются вопросы, имеющие прямое отношение к жизнедеятельности людей, даются советы, как поступать в той или иной ситуации. Каждый поднятый вопрос иллюстрируется автором афоризмами, баснями, новеллами и анекдотами. В нача­ле каждого раздела приводятся высказывания видных филологов и ученых по обсуждаемому вопросу. Последний, сороковой раз­дел книги посвящен рассмотрению вопросов языка, истории и теории литературы. В начале этого раздела К. Насыри освещает вопрос о значении пословиц, загадок, стихов и вообще художе­ственной литературы и дает довольно подробные разъяснения по данным вопросам. Особый акцент просветитель делает на значение устного народного творчества, приводит собранные им самим татарские песни, пословицы, поговорки.

Как ученый широкого диапазона, К. Насыри внес достойный вклад в различные сферы научных знаний. Особого внимания достойна его работа по татарскому языкознанию. Он был одним из тех ученых-языковедов, усилиями которых были заложены основы современного татарского литературного языка. Здесь уместно привести высказывание Г.Ибрагимова о нем: «В резком переходе от арабского к татарскому Насыри у нас должен считаться явным революционером. Поскольку он работал для народа, для низших его слоев, он первым стал употреблять слова «татарский язык» и в течение 50 лет работал в этой отрасли»1. Ученый внес весомый вклад в разработку научной терминологии татар­ского языка, написал весьма содержательные книги по его грам­матике и синтаксису. Его первая книга по татарскому языку - «Кыскача нэху китабы» («Сокращенная книга по синтаксису») -была издана в 1860 году. А итогом же многолетних исследований ученого-просветителя по татарскому языкознанию явилась кни­га «Энмузэж», изданная в 1895 году. В этой работе были заложе­ны основы научной грамматики татарского языка, давался всесто­ронний анализ его фонетики и морфологических особенностей. Этой книгой К. Насыри подготовил солидную научную почву для дальнейших исследований татарского языка. В работе «Кавагиде китабэт» («Правила письма»), посвященной анализу проб­лем стилистики и правописания, К. Насыри обстоятельно ос­вещает вопросы фонетики и лексики.

В плане всестороннего освещения вопросов лексического богатства татарского

1Ибрагимов Г. Предисловие к книге: «Каюм Насыйри мажмугасе». Казань, 1922. с. Y

языка выделяется двухтомное исследова­ние ученого «Лэхжэи татари» (I том, Казань, 1895, II том, Казань, 1896). Это солидная работа по лексикографии татар­ского языка и его первый толковый словарь. Эта работа сыграла важную роль в формировании лексики татарского языка и раз­работке его научной терминологии. В ней нашло довольно пол­ное отражение лексическое богатство татарского языка того времени.

Как писатель-просветитель К. Насыри внес существенный вклад в развитие татарской художественной литературы. С его именем связана новая полоса в истории татарской литературы, одной из характерных признаков которой является

переориента­ция на Запад. Старая татарская литература развивалась исклю­чительно под влиянием восточных традиций. С литературной деятельностью К. Насыри связаны первые шаги соединения этой традиции с художественной практикой Запада.

Существенным фактором, свидетельствующем о выдающейся роли К. Насыри в истории татарской литературы, является то, что он одним из первых стал писать свои произведения на понятном широким массам языке и всеми силами старался ос­вободить татарский язык от давления арабского и персидского языков. По поводу первой своей работы «Малжмаг уль-ахбар», которая была написана в 1859 году, он заявляет, что старался сделать ее понятной для любого татарина. Верность этому прин­ципу он сохраняет до конца своей жизни,

Каюм Насыри вошел в историю татарской литературы как автор ряда художественных произведений. Его литературное наследие содержит краткие рассказы, новеллы и стихотворения. Наряду с созданием оригинальных сочинений он проводил большую работу по отбору лучших повестей, рассказов и новелл, изданных на арабском, персидском и турецком языках и переводу их на татарский язык. В своем литературном творчестве он широко опирался также на татарский фольклор.

Среди татар Поволжья и Приуралья на протяжении многих веков большой популярностью пользовалось имя великого мыс­лителя средневековья Ибн-Сины (Авиценны) – философа, юриста и медика, жившего в Средней Азии. Наряду с достоверными сведе­ниями о его жизни и деятельности, среди простых людей ходи­ло много легенд, представляющих ученого-мыслителя в облаче­нии сказочного героя. На основе этих легенд и книги турецкого писателя Сайда Яхъя «Канжина-и хикмат» К. Насыри написал и в 1872 году опубликовал свое знаменитое произведение «Повесть об Абу-али-сине» («Абугалисина»), в котором представил Ибн Сину в качестве сеятеля просвещения и высоких нравственных идеалов, поборника правды и справедливости, защитника обездоленных и непримиримого врага тирании.

Кроме того, К. Насыри переработал и издал арабоязычное литературное произведение «Повесть о сорока везирах» (1868), перевел и опубликовал на татарском языке средневековый пер­сидский литературный памятник «Кабуснамэ» (1886) и широко распространенное на Востоке произведение «Жавахирел-хикаят» («Сокровища повестей», 1884). До последних дней своей жизни Каюм Насыри не прекращал работы в области художественного творчества. В 1896 г. он напечатал роман под названием «Повесть о Гульрух и Камарджане» («Афсена-и Гульрух ва Камарджан»). Это незаконченное сочинение, ко­торое писатель-просветитель именует романом, написано на ос­нове повести, вышедшей у малоазиатских турок. Но героя произ­ведения автор представляет как выходца из Волжско-Камского региона.

Каюм Насыри имеет известные заслуги и в области литературной критики. В свих научных докладах, публицистических статьях, в особенности в календарях, он немало потрудился над созданием литературной критики. Каюм Насыри рецензировал книжные новинки, указывал на необходимость улучшения как содержания, так и оформления их. В его про­изведениях встречаются первые попытки оценки творческого на­следия татарских поэтов прошлого Г. Утыз-Имяни и Г. Кандалый.

Каюм Насыри делает первые шаги и по ознакомлению своего народа с основами современных научных знаний. Так, в 1860 году под названием «Буш вакыт» («На досуге») вышла брошюра, в которой он излагал общие сведения о значениях природы. Предназначенную для детей-школьников и лиц, занимающихся самообразованием. Эта работа явилась первым научно-популярным произведением, из­данным на татарском языке. С него началось и создание татарской детской литературы.

Развивая эту деятельность дальше, он составляет ряд учебников и руководств по различным отраслям теоретических и прикладных знаний. Так, по математике он написал учебники «Хисаблык» (арифметика, 1873), «Гильме hандесе» (геометрия, 1895), по географии - «Истилахате джаграфия кабир» (терминология географии, 1890), - «Основы географии» (1895) и «Джаграфияи кабир» — «Полная география» (части 1, II, III, 1894—1899). Были изданы также его книги «Гильме зирагат»—«Основы земледелия» (1892), «Голь-зар вэ чэмэнзар» - «Растения и цветы» (1894) и «Мэнафигъ эгъза вэ кануне сыйххэт» (1892). В последней освещаются воп­росы строения человеческого организма и правила гигиены. Эти труды ученого-просветителя сыграли существенную роль в рас­пространении среди татар научных знаний. Большое значение имели они также в разработке татарской научной термино­логии.

Значительный вклад К. Насыри вносит и в изучение истории родного края и татарского народа. Почти каждый год летом он выезжает в деревни, где ищет и собирает исторические доку­менты и свидетельства прошлого, сохранившиеся в народной памяти, изучает и уточняет сведения по истории селений, изу­чает этнографию татарского народа. Он был одним из первых, кто начал изучать эпиграфические памятники в районе устья реки Свияги, оставшиеся с периода Казанского ханства. Исследова­ния исторических памятников приводят Каюма Насыри к выводу, что казанские татары являются потомками населения Волжско-Камской Булгарии.

Насыри накопил также весьма богатый материал по исто­рии города Казани, на основе которых он написал такие работы, как «Казан тарихы турынла» («Об истории Казани»), «Аксак Каратун, Пугачау хэм Ишбулат мулла хакында рива-ятьлэр» («Предания о Луке Канашевиче, Пугачеве и Ишбулат мулле»), «Археология материаллары» («Материалы по археоло­гии»), «Татар этнографиясе материаллары» («'Материалы по татарской этнографии»). Эти работы ученого-просветителя были опубликованы в 1926 году под названием «Монарчы басылмаган эсэрлэр» ("Неопубликованные произведения»). В этих произведениях освещается история возведения Казани и ее топография, строительство Свияжской крепости, рассказы­вается о самоотверженности татар при защите Казани. В книге повествуется также об Иване IV и его бесчеловечной политике в отношении покоренного народа, зверствах среди татар-мусуль­ман епископа Луки Канашевича (Аксак Каратун), о Пугачев­ском восстании и отношении татар к нему. В трудах ученого по этнографии дается обстоятельная характеристика бытового уклада, оформления жилища, питания и одежды казанских татар.

Каюм Насыри весьма плодотворно работал и в области педагогики. Сохранилось много высказываний его об этой науке. Занимаясь долгие годы педагогической деятельностью, он не остался просто учителем-практиком, а был педагогом-мыслителем. Говоря об ответственности педагога, Каюм Насыри пишет: «Если ты педагог и воспитатель, так воспитывай своих подопечных, чтобы твое воспитание сказывалось на них до конца их жизни».

В произведениях «Тэрбия китабы» - «Книга воспитания» (1891), «Эхлак рисалэсе» - «Трактат по этике» (1881. 1890), «Эхлак рисалэсе вэ хэм форуз могьтэкадэт рисалэсе» — «Трактат по этике и лучезарной вере» (1890, 1910) и «Тэрбия» — «Воспи­тание» (1892) К. Насыри поднимает проблемы этики, воспита­ния и педагогики. Эти вопросы освещаются также в его кален­дарях и литературных произведениях.

Одной из величайших заслуг Каюма Насыри является ознакомление татар с духовными сокровищами великого русского народа. Он выступал в течение десятилетий неутомимым пропагандистом и популяризатором важнейших достижений русской культуры и науки. К. Насыри хорошо понимал всю сложность национальных отношений в России и то, что татарам было необходимо учиты­вать это в своей жизнедеятельности. Это убеждение просветителя нашло отражение в его научно-творческой и педагогической деятельности. Он считает, что татары, живя в составе России, должны знать ее историю и культуру, а также русский язык. Чтобы помочь своим соплеменникам в этом деле, он пишет и публикует учебные пособия «Кавагыйле кыйраэте рус» - «Пра­вила русского чтения» (1889), «Нэмунэ яки энмужэз» - «Грам­матика русского языка, составленная по образцу арабского язы­ка» (1891), «Логате рус китабы» - «Русско-татарский словарь» (1892), «Зобдэтен мим тэварих Русь» - «Краткая русская исто­рия» (1890).

В преодолении национальных барьеров и достижении взаимо­понимания между русским и татарским народами немаловажное значение имела также деятельность К. Насыри по ознакомлению русской публики с историей, культурой и бытовыми традиция­ми татар. Он считал, что распространение среди русских литера­туры о культуре и бытовых традициях татар, ознакомление их с историческим прошлым татарского народа будет способствовать изменению предвзятого суждения о них.

Он считал своим долгом «содействовать русским людям в выяснении татарского быта», «поделиться с ними печатно вы­водами» своих «длительных наблюдений этого быта». С этой целью К. Насыри пишет и публикует произведения об истори­ческом прошлом, фольклоре и бытовых традициях татар, для пользования русскими составляет учебники и словари татарско­го языка. Для русского читателя им написаны, в частности, «Сказки казанских татар в сопоставлении их со сказками других народов» (1910), «Поверия и обряды казанских татар» (1880), «Образцы народной литературы казанских татар» (1896). Эти ра­боты в свое время получили весьма положительную оценку со стороны русских ученых.

К. Насыри постоянно общается с русскими учеными, оказы­вает им помощь и содействие в сборе памятников истории и культуры татарского народа и в подготовке трудов о его истори­ческом прошлом. Будучи членом Общества археологии, этногра­фии и истории при Казанском университете по вопросам исто­рии и культуры татарского народа он выступает перед русской публикой с научными обобщениями и докладами.

В многогранной деятельности К. Насыри, в его произведени­ях нашли отражение думы и чаяния просветителя о родном народе, о его нерадостной судьбе. Заветной мечтой ученого было вызволение татарской нации из застоя и бедности, социального и национального гнета, стремление преодолеть вековую отста­лость. В своих трудах эту проблему К. Насыри решает с позиции, характерной просветителям. Чтобы встать на путь прогрессивного развития, считает он, необходимо, во-первых, одолеть вер­шины современной науки и вступить в широкие экономические и культурные связи с передовыми нациями.

В этой связи он поднимает вопрос и роли науки в жизни общества, проповедует всесилие знания, а науку считает самым ценным богатством рода человеческого. Наука, в его представле­нии,— это верный источник знаний, а знания - необходимая основа человеческой деятельности.

Взгляды К. Насыри в отношении нравственно-этических воп­росов сказались и на его наследии по проблемам воспитания и обучения. По его мнению, решающую роль в формировании в человеке качеств, свойственных разумному существу, играют общественная среда и воспитание. В этом вопросе он стоит, таким образом, на тех же позициях, что и просветители-мате­риалисты XVIII века.

Своими научными трудами и многогранной деятельностью Каюм Насыри в истории татарской культуры и общественной мысли оставил глубокий след. Всю свою жизнь, ум и литератур­ный талант он посвятил делу распространения просвещения и вызволения своего народа из духовных оков средневековья. Бла­годаря творчеству и деятельности плеяды просветителей, одним из которых был К. Насыри, в татарской общественной мысли было положено критическое начало, сделан важный шаг в осво­бождении мысли людей от оков фанатизма и создалась возмож­ность трезвой оценки действительности. Со своими трудами по татарскому языку и истории К. Насыри оказал своему народу существенную помощь в понимании исторического прошлого и культурного наследия. С художественными произведениями и трудами по литературоведению он внес неоценимый вклад в создание фундамента современной татарской литературы. Его научное и литературное наследие занимает достойное место в истории татарской культуры.

Заключение

XIX - начало XX веков в истории татарского народа можно охарактеризовать как эпоху возрождения. В сфере духовной культуры и общественной мысли этот исторический рубеж характеризуется сменой идеологических приоритетов и ориентиров. На первый план постепенно выдвигается задача переосмысления традиционных духовных ценностей, в первую очередь ислама, с позиций преодоления вынужденного застоя, консервации национальной жизни. В творчестве татарских мыслителей рубежа XYIII-XIX веков намечается новый, реформаторско-просветительский этап в развитии общественной мысли, отвечавший объективным потребностям секуляризации духовной культуры, прогрессивных преобразований во всех сферах жизни, связанных с развитием буржуазных отношений в регионе и формированием татарской нации. Широкий размах и глубину это течение приобретает уже во второй половине XIX века, отмеченной развитием просветительской идеологии.

Реформаторско-просветительская идеология XIX века охватила широкий круг религиозных, философских, этических, естественнонаучных проблем национального развития, подготовив идейную почву для расцвета общественно-политической мысли начала ХХ века.

В начале ХХ века у татар сложилась (хотя и не окончательно) система национального образования, национальная (не только по форме, но и по содержанию) печать, литература, выросло новое, современно мыслящее поколение интеллигенции, сформировалось мировоззрение, сочетавшее традиционные духовные ценности с потребностями национального развития. Общественная мысль вплотную подошла к идее национальной государственности как обязательного условия и гаранта дальнейшего прогресса нации.

Представленные в этой работе персоналии отражают широкий спектр теоретических и практических проблем демократического пути развития нации, актуальных, при трезвом, критичном их осмыслении, и для сегодняшних задач ее духовного обновления и политического развития.

Использованная литература

1. Духовная культура и татарская интеллигенция: исторические портреты. Сборник статей для учителей и учащихся старших классов/Сост. Р. Мухаметшин. Казань: Магариф, 2000.

2. Каюм Насыри. Избранные произведения. Казань, Татарское кн. изд-во, 1977.

3. Предисловие к кн.: «Каюм Насыйри мажмугасе»/Сост. Г. Ибрагимов. Казань, 1922, с.Y.

4. История Казани. Т.1. – Казань, 1988; Т.2. – Казань, 1989.

5. Культура, искусство татарского народа: истоки, традиции, взаимосвязи. – Казань, 1993.

fs.nashaucheba.ru

"Каюм Насыри о татарских народных песнях и баитах"

Выдержка из работы

А.Р. ЛУКИНАКАЮМ НАСЫРИ О ТАТАРСКИХ НАРОДНЫХ ПЕСНЯХ И БАЙТАХКлючевые слова: К. Насыри, народные песни, метафоры, сравнения, эпитеты.Рассмотрены и проанализированы работы К. Насыри, в которых говорится о лирических и лиро-эпических жанрах татарского фольклора, т. е. о песнях и баитах.A.R. LUKINAK. NASIRY ABOUT TATAR FOLK SONGS AND BAITSKey words: K. Nasiry, folk songs, metaphors, comparisons, epithets.The present article discussus and analyzes K. Nasiry, which deals with the lyrical and lyric-epic genres of tatar folk, i.e. songs and baits.В истории татарской передовой общественной мысли и культуры второй половины XIX столетия заметный след оставили Абдюш Ахтямович Вагапов, Салихджан Бикташевич Кукляшев, Мухаметгали Махмудов и т. д. Крупным ученым-исследователем того времени был и Каюм Наыри.Выдающийся ученый, писатель и просветитель татарского народа Каюм Насыри (Габделкаюм Габделнасырович Насыров) в течение своей более чем полувековой научной, литературной и педагогической деятельности издал около сорока трудов по художественной литературе, фольклору, филологии, педагогике, математике, истории, географии, астрономии и другим отраслям науки. Каюм Насыри был истинным ученым, он горячо любил свою родину, свой народ и много сделал для его развития.Изучение татарских народных песен занимает особое место в деятельности Каюма Насыри. Эстетическую ценность устно-поэтического творчество он видит в олицетворении самых чистых и тонких человеческих чувств. Оценивая фольклор, просветитель по праву называет его серьезным источником в изучении народной культуры и истории. В исследованиях Каюма Насыри важное место занимают песни о любви. Их особенно много в книгах «Фавакихел-жоласа» («Плоды для собеседников», Казань, 1884) и «Кырык бакча» («Сорок садов», Казань, 1880), в которых имеются следующие тематические разделы: 1) восхваляющие красоту возлюбленной, 2) о разлуке, 3) о тоске, 4) об ожидании вестей, 5) выражающие скорбь и досаду, 6) надежду на встречу. Судя по темам, можно понять, что эти песни о сложных человеческих чувствах, их красоте и искренности. Пропагандируя песни такого содержания, Насыри-гуманист как бы призывает ценить и уважать интимные чувства, понимать радости и горести человека, его стремление к личному счастью.Многие исследователи того времени оценивали народные песни лишь как историко-этнографический источник. В отличие от них Насыри отмечал такие их художественные достоинства, как эмоциональность и художественная сила. Такое различное отношение к песням можно увидеть, например, в трудах Насыри и Катанова. В предисловии к книге «Образцы народной литературы казанских татар» Н. Ф. Катанов пишет: «Из всех этих песен можно видеть, как образно и легко здешний татарский народ описывает радостное и грустное настроение своей души». А затем, уже как бы указывая на недостаток, он делает следующее замечание: «В сборнике К. Насырова из пословиц не находим однако ни исторических, ни отражающих понятия народа о религии, а из песен — ни обрядных, ни сохраняющих в себе следы верований. Несмотря на это наука должна довольствоваться и тем немногим, но интересным, что изредка попадается ей в руки» [1, с. 376].Итак, в выборе песен для печати К. Насыри проявляет тонкий художественный вкус. Собранным им песням, как уже отмечено, присущи большая эмоциональная сила и поэтичность.Аяз булса — айга кеч В погожий день луну заметить трудно.Болыт булса — кенгэ кеч- А в хмурый день солнце светит скудно,Кая барсац да бер кояш, Куда б ни шел — одно и то же небо,бэлэктэй газизанга кеч. Но сердцу чуткому везде живется трудно.Каюм Насыри, говоря о народных песнях, обращает внимание и на их композиционную особенность. «Известно, что песни нашего языка всегда состоят из двух строк, и в большинстве случаев оснавная мысель выражается в последней строке. И еще одна особенность нашего языка заключается в том, что одну и ту же песню можно спеть на десять-пятнадцать мелодий», — писал он [2, с. 53].Ученый отмечает художественную изящность песен, использование в них сравнений, метафор и эпитетов. Например, в песнях под названием «Восхваление возлюбленной» есть строки, в которых чернота бровей сравнивается с черной смородиной, сказанные ею слова — сахаром и медом, личико ее румяно, как костяника, и т. д.Карлыгандин кара кашларьщ,Берлегэндин кызыл йезлэрец-Шикэрдин ширин, балдан татлы Тел тибрэтеп эйкэн сYзлэрец [2, с. 54. ]Тексты песен Каюм Насыри называет термином «стихотворения», восхищается их ритмичностью, мелодичностью. Сам он очень любил музыку, играл на курае и комузе (кубызе). В своей книге «Фавакихел жоласа» Насыри отводит много страниц пропаганде песен. «Если человека постигает горе, пусть он слушает хорошую песню. Если у кого-то болит душа, песня поможет ему успокоиться. Красивый голос является духовной пищей, который очищает мысли, повышает умственную работоспособность, усиливает доброту, трусливого делает героем, скупого — щедрым». Каюм Насыри хорошо понимает взаимосвязь между песней и музыкой. Он говорит, если караван будет двигаться под музыку, то и верблюды будут шагать быстрее и веселее. Молодым в учебе и в труде также нужна музыка и песня. Эти утверждения великого просветителя актуальны, что признается видными музыковедами.У Каюма Насыри есть интересные наблюдения о баитах (самобытный жанр татарского фольклора). В тех баитах, которые он опубликовал, Насыри говорит о их стихотворном размере, а также о мелодии, под которую они должны исполняться. По свидетельству Н. Ф. Катанова, Каюм Насыри сообщил ему, что баит «Русско-французская война» исполняется хором. Катанов также говорит, что, по утверждению Каюма Насыри, баиты обычно сочиняют молодежь, шакирды, иногда и мусульмане, знающие грамоту, а народные песни сочиняют неграмотные люди. Обычно эти песни исполняются на праздниках (на посиделках и на хороводах).Позже исследователями было установлено, что баиты создавались не только в письменном виде, но и устным путем. Тем не менее вышеприведенные утверждения Каюма Насыри и в настоящее время подходят к отдельным баитам. Он одним из первых отметил, что основная особенность этого поэтического жанра — близость к письменной литературе.Как к песням, так и к баитам Каюм Насыри дает очень много комментариев. (Например, к таким, как «Бестолковая сноха», «Баит о чае» и т. д.).Таким образом, в трудах Каюма Насыри было начато серьезное изучение поэтики и эстетически ценностей татарских лирических произведений, что способствовало становлению татарской фольклористики как самостоятельной науки. Это были первые, но верные шаги.Литература1. Изв. ОАИЭ. Т. XIII. Вып. б. Казань, 1896. С. 376.2. Насыйри К. Сайланма эсэрлэр: в 4 т. I К. Насыри. Казан: Тат. кит. нэшр., 2005. Т. 3.ЛУКИНА АЛСУ РАШИДОВНА — учитель татарского языка и литературы, средняя общеобразовательная школа № 69, Россия, Казань (alsu2402@mail. ru).LUKINA ALSU RASHIDOVNA — teacher, secondary school the number of 69, Russia, Kazan.

referat.bookap.info

Смотрите также

• 
  Основы статистики реферат
• 
  Марк аврелий реферат
• 
  Климат россии реферат
• 
  Каюм насыри реферат
• 
  Динамика физика реферат
• 
  Национальная гвардия реферат
• 
  Спортивная работоспособность реферат
• 
  Реферат по сверлению
• 
  Петербургские повести реферат
• 
  Половое размножение реферат
• 
  Сплавы меди реферат