Федеральное агентство по образованию
Реферат по философии
на тему
«“Опыты” Мишеля Монтеня»
Выполнила:
студентка гр. РПД-42
Калуга 2009
Содержание
Введение
Опыты
О природе
О человеке и его месте в мироздании
О Боге и бессмертии души
О будущем
Заключение
Литература
Введение
Мишель Эйкем де Монтень (фр. Michel Eyquem de Montaigne, 1533—1592) — французский писатель и философ-гуманист эпохи Возрождения. Родился 28 февраля 1533 вблизи г.Бордо. Появление Монтеня на свет совпало с началом религиозных войн во Франции, которые продолжались более трех десятилетий (о событиях тех лет мы знаем по историческим романам Генриха Манна “Молодые годы короля Генриха IV", Проспера Мериме «Хроника времен Карла IX»). В самостоятельную жизнь он вступил в самый разгар Контрреформации, когда Европа начала содрогаться в пароксизме религиозного фанатизма, когда насилие над духом и телом превзошло все то, что мы знаем по самым мрачным временам средневековья. Дух и буква Триденского собора требовали от католиков признавать истиной любую нелепость, если она высказывалась представителем клира, независимо от того, был ли он князем церкви или странствующим монахом-францисканцем. Даже малейшее сомнение в том, что сказал кюре на проповеди, рассматривалось как страшный грех, за которым следовало обвинение в ереси со всеми вытекающими отсюда последствиями. «Каждый ощущал на себе ледяной взор недремлющего ока инквизиции, ревностно заботившейся о том, чтобы ни один еретик не остался безнаказанным и чтобы заплечных дел мастера не оставались без работы». Публичные казни, пытки были обыденным явлением. Неизгладимый след в памяти юного Монтеня оставила страшная резня, учиненная в Бордо коннетаблем Монморанси, который был послан усмирить непокорных подданных короля, воспротивившихся повышению налога на соль.
Мрачная, беспросветная действительность подвигала мыслящих людей того времени задаваться вопросами о том, правильным ли путем идет европейская цивилизация, верны ли те базисные предпосылки, из которых исходили гуманисты Треченто. Эти вопросы волновали Монтеня, который уже в юношеском возрасте поставил перед собой задачу поиска ответов на них.
Монтень получил блестящее по тем временам образование. Сначала он обучался наукам и искусствам дома, где его наставником был отец, влюбленный в Древнюю Грецию и Рим (он, подобно многим другим образованным современникам, неоднократно бывал в Италии, боготворил гуманистов и считал классическую латынь единственным языком, способным адекватно выражать как мысль ученого, так и движения души поэта). Пребывая в экзальтированной атмосфере родного дома, где преклонение перед культурой античности было нормой, Монтень в совершенстве овладел латынью и уже в юношеские годы читал в подлинниках произведения римских философов, прозаиков, драматургов, а также греческих поэтов и мыслителей, переведенные на латынь. Французским языком он начал овладевать только в колледже, где почти ничего, кроме трудов античных авторов, не считал нужным изучать. По дошедшим до нас сведениям, после завершения подготовки в коллеже он закончил один из известнейших университетов южной Франции в Тулузе и через несколько лет был назначен королевским советником городского парламента в Бордо. В 80-е годы он дважды избирался мэром этого бывшего оплота гугенотов, но затем отказался от этой почетной должности, сосредоточившись на литературном труде. Отказ от поста был в значительной степени вынужденным ибо Монтень, не примкнувший ни к партии Колиньи, ни к партии Гиза и считавший себя сторонником «политиков» (так тогда называли тех, кто хорошо понимал всю пагубность религиозных войн, которые в конечном счете вели к укреплению власти крупных феодалов), постоянно оказывался между враждующими партиями, которые делали все возможное, чтобы склонить его на свою сторону. Не желая насиловать свою совесть, Монтень отходит от активной политической деятельности, сочтя для себя более приемлемой позицию человека, способного к критическому осмыслению происходящего. В последние годы он поддерживал в борьбе за власть Генриха Наваррского (в будущем короля Франции Генриха IV), рассматривая его как единственного крупного политика той эпохи, который, по его мнению, был способен покончить с феодальной раздробленностью страны и религиозными войнами. В воспоминаниях современников и памяти потомков Монтень остался великим ученым, прогрессивным политическим деятелем, подлинным патриотом своей родины, бескорыстным человеком, который никогда не изменял своим убеждениям ни при каких обстоятельствах, как бы сложны и трагичны они ни были.
Писатель скончался 1592 г. в замке Монтень.
1. Опыты
Основным произведением Монтеня являются «Опыты». Эта книга не вписывается ни в один из существующих литературных жанров. Ее нельзя назвать научным трактатом, не напоминает она и литературно обработанную биографию. Это явно не роман и не собрание нравоучительных сентенций. По воспоминаниям современников, Монтень вначале не предполагал ее публиковать, предназначая свои размышления для узкого круга друзей и единомышленников. Однако замысленное как сочинение интимное, «Опыты» вскоре стали литературным произведением национального масштаба, оказавшим огромное влияние на формирование философской, этической, политической мысли не только Франции, но и других европейских стран. В «Опытах» Монтень продолжает культурные традиции, связанные со стоицизмом и эпикурейством; с ними Монтень познакомился, читая произведения римского философа Сенеки и историка Плутарха. Сенека много писал о человеческой мудрости, которая заключается в том, чтобы стать над страданиями и смертью, презреть их: стоики учили о превосходстве разума над чувствами, прежде всего такими, как боль, страдание и страх смерти. Выше всех человеческих качеств для писателя оказывается «добродетель», которая может быть лишь следствием постоянного и неослабевающего усилия воли, и этим она отличается от обычной, естественной доброты. Там, где человеку не нужно предпринимать усилий, вступать в борьбу со страстями, там нет «добродетели». Этот конфликт, борьба возможны только при активном участии разума, который один лишь может победить страх смерти и подчинить себе страсти. Такая интерпретация роли разума, человеческой воли, активности направлена против подчинения судьбе, провидении, фатальной необходимости.
Мировоззрении Мишеля Монтеня – продукт своей эпохи. Но философ говорит и с людьми всех эпох. Сегодня мы читаем «Опыты» Монтеня через призму своего опыта – XXI
2. О природе
Монтеневский стоицизм отдает несомненную дань уважения природе, это мировоззрение в очень большой мере характерно для людей эпохи Возрождения. «Не беспокойтесь, что не сумеете умереть: сама природа, когда придет срок, достаточно основательно научит вас этому. Она сама все за вас сделает, не занимайте этим своих мыслей.»
Цель человека — вслушиваться в природу; наиболее верное средство для человека, помогающее преодолевать стоящие перед ним трудности, — умеренность, она позволяет избегать уничтожающих личность крайностей, позволяет ей существовать в тех пределах, которые поставлены самой природой.
«Мудрецы затратили немало усилий, чтобы предостеречь нас от ловушек наших страстей и научить отличать истинные, полновесные удовольствия от таких, к которым примешиваются заботы и которые омрачены ими. Ибо большинство удовольствий, по их словам, щекочет и увлекает нас лишь для того, чтобы задушить до смерти, как это делали те разбойники, которых египтяне называли филетами. И если бы головная боль начинала нас мучить раньше опьянения, мы остерегались бы пить через меру. Но наслаждение, чтобы нас обмануть, идет впереди, прикрывая собой своих спутников. Книги приятны, но если, погрузившись в них, мы утрачиваем в конце концов здоровье и бодрость — самое ценное достояние наше, — не лучше ли оставить и их.» Думаю, здесь уместно было бы вспомнить и известное изречение: " за удовольствия надо платить". Дело в том, что ничто не происходит в нашем мире, не оставляя следа. И у наслаждения, как и у любой вещи, существуют в качестве присущих ему свойств различного рода противоречия. Вопрос весь в том, как найти разумное равновесие и уметь его поддержать.
«Красоту и изящество мы замечаем лишь тогда, когда они предстают перед нами искусственно заостренными, напыщенными и надутыми. Если же они скрыты за непосредственностью и простотой, то легко исчезают из поля столь грубого зрения, как наше. Прелесть их — неброская, потаенная: лишь очень ясный и чистый взор может уловить это тихое сияние.» Мне кажется, что важную роль здесь играет и настрой нашего зрения: что мы хотим увидеть, что разглядеть. И насколько это для нас важно: сколько мы согласны потратить усилий ума, чтобы найти желаемое. Удовлетворяющийся поверхностным взглядом, конечно же, не увидит то, что внутри.
" Любой из нас гораздо богаче, чем ему кажется, но мы приучены жить займами и подаяниями, мы воспитаны так, чтобы охотнее брать у других, чем извлекать нечто из самих себя. Ни в чем не умеет человек ограничиться лишь тем, что ему необходимо. Любовных утех, богатства, власти — всего этого он хочет получить больше, чем в состоянии насладиться ими. Алчность его не знает удержу. Я полагаю, что-то же самое налицо и в стремлении к знанию. Человек притязает на то, чтобы сделать больше, чем ему по силам и чем это вообще нужно, считая в науке полезным для себя все без исключения, что она охватывает". Но мне кажется, что такая тяга к «поглощаемости вещей» свойственна людям изначально, по природе своей. Изменить же положение можно, очевидно, волею разума.
3. О человеке и его месте в мироздании
Монтень не раз говорил в своей книге, что предмет, о котором он повествует, — это человек, человеческая судьба и жизнь. У Монтеня человек отнюдь не мыслится как вещь, по аналогии с другими вещами мира, он противник того подхода к личности, когда она рассматривается объективно, наравне с прочими предметами. При объективном, беспристрастном рассмотрении любого предмета рассматривающий должен полностью избавиться от самого себя, и чем меньше останется от него, тем ближе он к истине. Но дело складывается по- другому, если исследователь попытается поймать, уловить человеческую личность и жизнь. В таком случае он оказывается в положении змеи, хватающей хвост. «Если вы сосредоточите все усилия своей мысли на том, чтобы уловить бытие, это будет равносильно желанию удержать в пригорошне зачерпнутую воду; чем больше вы будете сжимать и задерживать то, что текуче по своей природе, тем скорее вы потеряете то, что хотели удержать и зажать в кулаке. Так как все вещи претерпевают непрерывно одно изменение за другим, то наш разум, ищущий реального бытия, оказывается обманутым; он не может найти ничего постоянного и неизменного, ибо всякая вещь либо еще только возникает, но еще не существует, либо начинает умирать еще до своего рождения». Единственным выходом, на мой взгляд, в такой ситуации является рассмотрение вещей относительно конкретного момента времени и конкретного пространства, или же относительно друг друга, но в различные моменты времени и пространства.
«Весь мир — это вечные качели. Все, что он в себе заключает, непрерывно качается: земля, скалистые горы Кавказа, египетские пирамиды, — и качается все это вместе со всем остальным, а также и само по себе. Даже устойчивость — и она не что иное, как ослабленное и замедленное качание. Я не в силах закрепить изображаемый мною предмет. Он бредет наугад и пошатываясь, хмельной от рождения, ибо таким он создан природою. Я беру его таким, каков он предо мной в то мгновение, когда занимает меня. И я не рисую его пребывающим в неподвижности. Я рисую его в движении, и не в движении от возраста к возрасту, но от одного дня к другому, от минуты к минуте».
--PAGE_BREAK--Монтень разрушает антропоцентризм, желание человека рассматривать себя как центр вселенной. Он создает новую иерархию человека в мире. Несомненно, наличие у Монтеня его стихийно-материалистического убеждения в объективности независимо от всякого сознания существующих предметов и объектов. Человек, считает он, не автономная единица в природе, живущая по сверхъестественным законам, которые полагаются неким верховным существом. Он часть природы и подчиняется естественным законам.
«Рассмотрим же человека, взятого самого по себе, без всякой посторонней помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами и лишенного божественной милости и знания, составляющих в действительности всю его славу, его силу, основу его существа. Посмотрим, чего он стоит со всем этим великолепным, но чисто человеческим вооружением. Пусть он покажет мне с помощью своего разума, на чем покоятся те огромные преимущества над остальными созданиями, которые он приписывает себе. Кто уверил человека, что это изумительное движение небосвода, этот вечный свет, льющийся из величественно вращающихся над его головой светил, этот грозный ропот безбрежного моря, — что все это сотворено и существует столько веков только для него, для его удобства и к его услугам! Не смешно ли, что это ничтожное и жалкое создание, которое не в силах даже управлять собой, и предоставлено ударам всех случайностей, объявляет себя властелином и владыкой вселенной, малейшей частицы которой оно даже не в силах познать, не то, что повелевать ею! На чем основано то превосходство, которое он себе приписывает, полагая, что в этом великом мироздании только он один способен распознать красоту и устройство, что только он один может воздать хвалу творцу и отдавать себе отчет в возникновении и распорядке вселенной! Кто дал ему эту привилегию! Пусть он покажет нам грамоты, которыми на него возложены эти сложные и великие обязанности...» Сегодня, думается, уже достаточно, к счастью, утвердилось представление о человеке как о части природы, и отнюдь не центральной. Однако психология современного человека далеко не перестроилась в соответствии с этим принципом. Приведу наглядный пример, хотя таких примеров не тысяча, и не две (а особенно в стране, где людям сначала приходится думать о хлебе насущном для собственного выживания, а потом уже о братьях меньших). Проведенные научные исследования, по недавнему сообщению средств массовой информации, доказали некоторую закономерность: чем больше объем мозга животного, тем оно разумнее.
Но разве тогда не варварство, не дикость истреблять китов, мозг которых превосходит по объему даже мозг человека, считающего себя наиболее разумным представителем фауны Земли!
«По суетности того воображения он равняет себя с богом, приписывает себе божественные способности, отличает и выделяет себя из множества других созданий, преуменьшает возможности животных, своих собратьев и сотоварищей, наделяя их такой долей сил и способностей, какой ему заблагорассудится. Как он может познать усилием своего разума внутренние и скрытые движения животных! На основании какого сопоставления их с нами он приписывает им глупость...
Когда я играю со своей кошкой, кто знает, не забавляется ли скорее она мною, нежели я ею!
Тот недостаток, который препятствует общению животных с нами, — почему это не в такой же мере и наш недостаток, как их! Трудно сказать, кто виноват в том, что люди и животные не понимают друг друга, ибо ведь мы не понимаем их так же, как и они нас. На этом основании они так же вправе считать нас животными, как мы их. Нет ничего особенно удивительного в том, что мы не понимает их: ведь точно так же мы не понимаем басков или троглодитов. Однако некоторые люди хвастались тем, что понимают их, например, Апполоний Тианский, Мелапм, Тиресий, Фалес и другие.
И если есть народы, которые, как утверждают географы, выбирают себе в цари собаку, то они должны уметь истолковывать ее лай и движения. Нужно признать равенство между нами и животными: у нас есть некоторое понимание их движений и чувств, и примерно в такой же степени животные понимают нас. Они ласкаются нас, угрожают нам, требуют от нас; то же самое проделываем и мы с ними.
В то же время известно, что и между самими животными существует глубокое общение и полное взаимопонимание, причем не только между животными одного и того же вида, но и различных видов.
Заслышав собачий лай, лошадь распознает злобно ли лает собака, и нисколько не пугается, когда собака лает совсем по-иному. Но и относительно животных, лишенных голоса, мы без труда догадываемся по тем услугам, которые они оказывают друг другу, о каком-то существующем между ними способе общения; они рассуждают и говорят с помощью своих движений».
Наверное, абсолютно во всех отношениях равнять кошку и человека и не следует, однако то, что все мы, и люди, и кошки являемся частями природы (причем наиболее вредной для нее же самой частью сегодня являемся именно мы) достаточно очевидно.
Для Монтеня примером стоического мужества являются простые люди, поступающие по велению своей натуры, стойко выдерживающие все страдания и беды. «Сколько мне приходилось видеть бедняков, не боящихся своей бедности! Сколько таких, что желают смерти или принимают ее без страха и скорби! Человек, работающий у меня в саду, похоронил нынче утром отца или сына. Даже слова, которыми простой человек обозначает болезни, словно смягчают и ослабляют их тяжесть. О чахотке он говорит „кашель“, о дизентерии — »расстройство желудка", о плеврите — «простуда», и, именуя их более мягко, он переносит их легче." Честно говоря, не думаю, чтобы бедняки «желали смерти» по собственной воле, без давления на них определенных обстоятельств жизни, бедности, нужды. И к слову об обозначении болезней: действительно, достаточно часто встречаются случаи, когда упрощая, делая менее «страшным» название болезни, люди и переносят ее легче — но здесь все зависит от особенностей характера человека: есть натуры, для которых преграды, опасности — лишь дополнительный стимул к борьбе за выживание, вызывающий в них новые жизненные соки; есть и другие, легче переносящие жизненные трудности тогда, когда их не воспринимать слишком сложными, тяжелыми. Однако я не о различиях душевных свойств людей. Мне кажется, что, знай бедняки верные названия своих болезней, не все из них упрощали бы «страшные названия», и вопрос здесь стоит о хотя бы элементарном образовании людей, не теряя, конечно же, столь любимой Монтенем естественности.
Отождествление высокой философской мудрости и народной мудрости позволяет Монтеню провести параллель между людьми высочайшей просвещенности и образованности и людьми самыми простыми. Только эти две категории людей, считает Монтень, достойны уважения. «Метисы же, пренебрегшие состоянием первоначального неведения всех наук и не сумевшие достигнуть второго, высшего состояния… опасны, вредны и глупы: они то и вносят в мир смуту.» Такое же суждение высказывается и в отношении творчества: «Поэзия посредственная, занимающая место между народною и тою, которая достигла высшего совершенства, заслуживает пренебрежения, недостойна того, чтобы цениться и почитаться.» Однако со свойственным ему самоуничижением к «сидящим между двух стульев метисам» Монтень относит и себя, как, впрочем, и большинство своего поколения. Ушедшие от первоначального неведения по великой гордыне своей и не дошедшие до «великих умов» по скудости ума своего, метисы — есть усомнившиеся. «Что касается меня, — говорит Монтень, — то я стараюсь, насколько это в моих силах, вернуться к первоначальному, естественному состоянию, которое совсем напрасно пытался покинуть.»
В качестве примера «естественной» жизни Монтень приводит жизнь туземцев Нового Света. Монтень проявляет интерес к особенностям социального строя, жизни и обычаев туземцев Америки, противопоставляя эти нравы и обычаи порядкам, принятым у него на родине. Устройство общественной жизни туземцев, по мнению Монтеня, ближе к естественному, первоначальному состоянию людей, не исковерканных противоестественными социальными установлениями. «Эти народы кажутся мне варварскими только в том смысле, что их разум еще мало возделан и они еще очень близки к первозданной непосредственности и простоте. Ими все еще управляют естественные законы, почти не извращенные нашими. Они все еще пребывают в такой чистоте, что я порою досадую, почему сведения о них не достигли нас раньше, в те времена, когда жили такие люди, которые могли бы судить об этом лучше, чем мы.
Мне досадно, что ничего не знали о них ни Ликург, ни Платон; ибо то, что мы видим у этих народов своими глазами, превосходит, по моему, не только все картины, которыми поэзия изуукрасила золотой век, и все ее выдумки и фантазии о счастливом состоянии человечества, но даже и самые представления о пожелании философии. Философы не были в состоянии вообразить себе столь простую и чистую непосредственность, как та, которую мы видим собственными глазами; они не могли поверить, что наше общество может существовать без всяких искусственных ограничений, налагаемых на человека. Вот народ, мог бы сказать я Платону, у которого нет никакой торговли, никакой письменности, никакого знакомства со счетом, никаких признаков власти или превосходства над остальными, никаких следов рабства, никакого богатства, никакой бедности, никаких наследств, никаких разделов имущества, никаких занятий, кроме праздности, никакого особого почитания родственных связей, никаких одежд, никакого земледелия, никакого употребления металлов, вина или хлеба. Нет даже слов, обозначающих ложь, предательство, притворство, скупость, зависть, злословие, прощение...» Не будучи достаточно хорошо знакомой с историей туземцев Нового Света, я, однако, позволю себе заметить, что «столь простая и чистая непосредственность» отнюдь не вечна, она имеет место быть постольку, поскольку возраст этого общества еще не достиг того предела, за которым возникают разного рода проблемы, без решения которых ставится под сомнение сам факт дальнейшего существования этого общества. Это может быть и проблема природных ресурсов, и целый комплекс вопросов, связанных с психологией людей, например, неудовлетворенность какого-либо члена общества своим социальным положением, ролью в обществе; и в случае, если в таком положении окажется человек с задатками лидера, способный убеждать и вести за собой, то наличие хотя бы конфликтных ситуаций уже обеспечено (особенно, если таких людей окажется несколько). Я не очень доверяю теории «положительности» человека, ибо, на мой взгляд, в человеке изначально присутствует и «черное» и «белое», причем приблизительно в равных пропорциях; и это соотношение может сохраниться, наверное, только в социальном вакууме. По ходу развития общества, как и любого организма, будут возникать и многие другие проблемы, требующие решения. Следовательно, сохраниться значениям всех описательных «атрибутов» этого общества (отсутствие торговли, власти и, конечно же, занятий, деятельности, необходимость в которой, может быть, и является одной из первопричин развития общества), не измениться в какой-то мере и укладу, структуре общества, наверное, не удастся. А, следовательно, возможно и возникновение разного рода «искусственных» ограничений, накладываемых на человека, и такое, изменившееся общество вряд ли уже будет так восторгать Монтеня. Однако философ старается не рассматривать подобных перспектив, восхищаясь укладом жизни и нравами «чистого общества» (что на мой взгляд, несколько похоже на праздные мечтания, но что, впрочем, можно понять, если вспомнить, какая ситуация сложилась во Франции в годы написания «Опытов»), все же понимая временность такого благополучия: «Их способ ведения войны честен и благороден, и даже извинителен и красив настолько, насколько может быть извинителен и красив этот недуг человечества: основанием для их войн является исключительно влечение к доблести. Они начинают войну не ради завоевания новых земель, ибо все еще наслаждаются плодородием девственной природы, снабжающей их, без всякого усилия с их стороны, всем необходимым для жизни в таком изобилии, что им незачем расширять собственные пределы. Они пребывают в том благословенном состоянии духа, когда в человеке еще нет желаний сверх вызываемых его естественными потребностями; все то, что превосходит эти потребности им ни к чему. Всех своих единомышленников, которые примерно одинакового с ними возраста, они называют братьями, младших — своими детьми, стариков же — отцами. Эти последние оставляют свое имущество в наследство всей общине, без раздела и без всякого иного права на владение им, кроме того, какое дарует своим созданиям, производя их на свет, природа. Если их соседи, перейдя через горы, совершают на них нападение и одерживают победу, то вся добыча победителя только в славе да еще в сознании своего превосходства в силе и доблести; им нет дела до имущества побежденных, и они возвращаются в свою область, где у них нет недостатка ни в чем, а главное в том величайшем благе, которое состоит в умении наслаждаться своей долей и довольствоваться ею. Так же поступают, в свою очередь, и они сами, когда им случается быть победителями. Они не требуют от своих пленных иного выкупа, кроме громко сделанного заявления, что те признали себя побежденными; но в течение целого столетия не нашлось среди них такого, который не предпочел бы умереть, нежели хоть сколько-нибудь поступиться в своих речах или действиях величием своего несокрушимого мужества; и не встретишь среди них такого, который из страха быть убитым и съеденным унизился бы до просьбы о помиловании. Они предоставляют пленникам полную свободу для того, чтобы жизнь приобрела для них тем большую цену, и постоянно напоминают им об их близкой смерти, о муках, которые им предстоит вытерпеть, о приготовлениях, производимых с этой целью, о том, как они разрубят их на кусочки и будут лакомиться ими на своем пиршестве. Все это делается исключительно для того, чтобы вырвать у них хотя бы несколько малодушных и униженных слов или пробудить в них желание бежать и таким образом, напугав их и сломив их стойкость, почувствовать свое превосходство над ними.»
Монтень считает жестокость этих в буквальном смысле слова каннибалов более оправданной, чем жестокость его современников европейцев. «Я нахожу, что гораздо большее варварство пожирать человека заживо, чем пожирать его мертвым, большее варварство раздирать на части пытками и истязаниями тело, еще полное живых ощущений, поджаривать его на медленном огне, выбрасывать его на съедение собакам и свиньям ( а мы не только читали об этих ужасах, но и совсем недавно были очевидцами их, когда это проделывали не с закосневшими в старинной ненависти врагами, но с соседями, со своими согражданами, и, что хуже всего, прикрываясь благочестием и религией), чем изжарить человека и съесть его после того, как он умер». Пожалуй, с этим можно и нужно согласиться, сравнивая мораль времени инквизиции и обычаи дикого племени каннибалов; хотя, впрочем, и сегодня гуманность является не самым распространенным свойством души современных цивилизаций. Но в данном случае следует, наверное, руководстьвоваться принципом: «из двух зол выбирают меньшее», так как при всем понимании исторических особенностей разных временных периодов, я считаю злом любую жестокость, именно жестокость, по отношению к человеку. По Монтеню культура, нравы и образ жизни этих дикарей во многом превосходят европейские. «Потрясающее великолепие городов Куско и Мехико и среди прочих диковинок сад их короля, где все деревья, все плоды и все травы, расположенные так же, как они обычно произрастают в садах, и с соблюдением их натуральной величины, были поразительно искусно выполнены из золота, каковыми были в его приемной и все животные, которые водились на его землях и в водах его морей, и, наконец, красота их изделий из камня, перьев и хлопка, а также произведения их живописи наглядно показывают, что они нисколько не ниже нас и в ремеслах. Но что касается благочестия, соблюдения законов, доброты, щедрости, честности, искренности, то нам оказалось весьма и весьма кстати, что всего этого у нас не в пример меньше, чем у них; из за этого преимущества перед нами они сами себя погубили, продали, предали. Что до смелости и отваги, до твердости, стойкости, решительности перед лицом страданий, голода, смерти, то я не побоюсь сопоставить находимые мной среди них образцы с наиболее прославленными образцами античности, все еще бережно хранимыми памятью нашего мира по эту сторону океана...
продолжение --PAGE_BREAK--Какая жалость, что это столь благородное приобретение не было сделано при Александре или при древних греках и римлянах и столь великие преобразования и перемены в судьбе стольких царств и народов не произошли при тех, кто мог бы бережно смягчить и сгладить все, что тут было дикого, и вместе с тем поддержать и вырастить добрые семена, брошенные здесь самою природой, не только привнося в обработку земли и украшение городов искусство Старого Света, но также привнося в добродетели туземцев добродетели греческие и римские! Каким это было бы улучшением и каким усовершенствованием нашей планеты, если бы первые образцы нашего поведения за океаном вызвали в этих народах восхищение добродетелью и подражание ей и установили между ними и нами братское единение и взаимопонимание! До чего же легко было бы ей завоевать души столь девственные, столь жадные к восприятию всего нового, в большинстве своем с прекраснейшими задатками, вложенными в них природою! Мы же поступили совсем по иному, воспользовались их неведеньем и неопытностью, чтобы тем легче склонить их к предательствам, роскоши, алчности и ко всякого рода бесчеловечности и жестокости по образу и подобию наших собственных нравов. Кто когда нибудь покупал такою ценою услуги, доставляемые торговлей и обменом товарами? Столько городов разрушено до основания, столько народов истреблено до последнего человека, столько миллионов людей перебито беспощадными завоевателями, и богатейшая и прекраснейшая часть света перевернута вверх дном ради торговли перцем и жемчугом: бессмысленная победа! Никогда честолюбие, никогда гражданские распри, толкавшие людей друг на друга, не приводили их к столь непримиримой вражде и не причиняли им столь ужасающих бедствий". Здесь остается только согласиться с Монтенем в том, что в истории вообще всего человечества существует много моментов, при, будь это в нашей власти, изменении которых судьба человечества и Человека оказалась несколько иной, по нашему разумению более, ну что ли, счастливой.
Насколько это актуально звучит в наше время, можно понять, если вспомнить, с какими трудностями сталкивается теперь европейская цивилизация в том, что касается экологии, охраны среды, заботы о здоровье, о всестороннем развитии человека и т.д. Все это во многом следствие того, что западная культура пошла по пути внешнего, поверхностного овладения природой, пренебрегая человеческим фактором, фактором духовного, внутреннего совершенствования.
4. О Боге и бессмертии души
Но только ли природа и человек, как ее составная часть, являются частями мироздания! Существует ли бог, а если да, то каково оно, это божество. В период расцвета инквизиции во Франции, давления религиозных догм Монтень открыто не мог ответить на эти вопросы в «Опытах», однако позиция философа очерчена достаточно ясно.
Монтень предлагает обзор толкований древними авторами идеи божества и называет его гвалтом философских школ. Такая сумятицы мнений оставляет у Монтеня одно сомнение — сомнение в идее божества вообще! Монтень оказался перед противоречием: если бог существует, он — существо одушевленное, если он существо одушевленное, то он имеет органы чувств, а если он имеет органы чувств, то он подвержен развращающему влиянию страстей. Если он не имеет телесной сущности, он не имеет и души, а, следовательно, не может и действовать; если он имеет тело, то он не избавлен от гибели.
Слабость человеческого разума, считает писатель, не в состоянии рационально обосновать веру, которая может быть обнаружена только в «откровении». «Ведь если бы это было возможно, то неужели столько необыкновенно одаренных и выдающихся умов древности не смогли бы силами своего ума достигнуть этого познания.» Но именно поэтому, освободившись таким образом от всяких отношений с верой, разум человека оказывается абсолютно свободным, независимым в том, что касается человеческих дел.
Оторвав религиозную истину от разума и реальной жизни, Монтень превращает своего бога в абстрактную сущность, не имеющую никаких конкретных черт, вечную, вневременную, не определенную никакими атрибутами. Объективно это привело к растворению идеи бога в бесконечном, неопределимом, т.е. в природе, в «великом целом». За идеей бога Монтень признает, таким образом, значение некой непостижимой первопричины. Но, отделив эту первопричину от всего земного и мирского, он приходит к безграничной свободе человека в посюсторонних делах.
«Если вера не открывается нам сверхъестественным наитием, если она доходит до нас не только через разум, но и с помощью других человеческих средств, то она не выступает во всем своем великолепии и достоинстве; но все же я полагаю, что мы овладеваем верой только таким путем. Если бы мы воспринимали бога путем глубокой веры, если бы мы познавали его через него самого, а не с помощью наших усилий, если бы мы имели божественную опору и поддержку, то человеческие случайности не в состоянии были бы нас так потрясать, как они нас потрясают. Наша твердыня не рушилась бы от столь слабого натиска. Пристрастие к новшествам, насилие государей, успех той или иной партии, случайная и неожиданная перемена наших взглядов не могли бы заставить нас поколебать или изменить нашу веру, мы не решились бы вносить в нее раскол под влиянием какого-нибудь нового довода или уговоров, сколь бы красноречивыми они ни были. С непреклонной и неизменной твердостью мы сдерживали бы напор этих потоков.
Если бы этот луч божества как-нибудь касался нас, он проявлялся бы во всем: это сказалось бы не только на наших речах, но и на наших действиях, на которых лежал бы его отблеск; все исходящее от нас было бы озарено этим возвышенным светом. Нам должно быть стыдно, что среди последователей всех других религий никогда не было таких, которые не сообразовали бы так или иначе свое поведение и образ жизни со своими верованиями — как бы ни были эти верования нелепы и странны, — в то время как христиане, исповедующие столь божественное и небесное учение, являются таковыми лишь по названию; хотите убедиться в этом — сравните наши нравы с нравами магометанина или язычника — и вы увидите, что мы окажемся в этом отношении стоящими ниже. А между тем, судя по превосходству нашей религии, мы должны были бы сиять несравненным светом, что о нас следовало бы говорить: „Они справедливы, милосердны, добры. Значит, они христиане“.
Монтень по-своему подходил и к проблеме бессмертия души. Он ее решает в духе материализма, доказывая, что состояние тела непосредственно отзывается на душе: достаточно укуса бешеной собаки, чтобы потрясти душу до основания. Отрицая идеи Платона о воздаянии в будущей жизни, он спорит с этим, так как тот, по его мнению, кто будет испытывать эти наслаждения, уже не будет прежним человеком, это будет что-то совсем иное.
»Когда Магомет обещает своим единоверцам рай, устланный коврами, украшенный золотом и драгоценными камнями, рай, в котором нас ждут девы необычайной красоты и изысканные вина и яства, то для меня ясно, что это говорят насмешники, приспособляющиеся к нашей глупости: они стремятся привлечь и соблазнить нас этими описаниями и обещаниями, доступными нашим земным вкусам. Ведь впадают же некоторые наши единоверцы в подобное заблуждение и надеются после воскресения вернуться к земной и телесной жизни со всеми мирскими благами и удовольствиями. Можно ли поверить, чтобы Платон — с его возвышенными идеями и столь близкий к божеству, что за ним сохранилось прозвище божественного, — допускал, что такое жалкое создание, как человек, имеет нечто общее с этой непостижимой силой! Можно ли представить себе, чтобы он считал наш разум и наши слабые силы способными участвовать в вечном блаженстве или терпеть вечные муки! От имени человеческого разума следовало бы сказать ему: если те радости, которые ты сулишь нам в будущей жизни, такого же порядка, как и те, которые я испытывал здесь на земле, то это не имеет ничего общего с бесконечностью. Даже если все мои пять чувств будут полны веселья и душа будет охвачена такой радостью, какой она только может пожелать и на какую может надеяться, это еще ничего не значит, ибо меру ее возможностей мы знаем. И если в этом есть хоть что-нибудь человеческое, значит, в этом нет ничего божественного. Если оно не отличается от нашего земного существования, то оно ничего не стоит. Все радости смертных тоже смертны. Если нас еще может трогать и радовать в будущем мире то, что мы узнаем наших родителей, наших детей и наших друзей, если мы еще ценим такие удовольствия, то это показывает, что мы находимся еще во власти земных и преходящих радостей. Мы не в состоянии достойным образом оценить величие этих возвышенных и божественных обещаний, если способны их как-то понять; ибо для того, чтобы представить их себе надлежащим образом, их следует мыслить невообразимыми, невыразимыми, непостижимыми и глубоко отличными от нашего жалкого опыта. «Не видел того глаз, — говорит апостол Павел, — не слышало того ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». И если для того, чтобы сделать нас к этому способными, потребуется преобразовать и изменить наше существо (как ты этому учишь, Платон, путем описанных тобой очищений), то это изменение должно быть таким коренным и всесторонним, что мы перестанем быть в физическом смысле тем, чем были, и эти награды на том свете получит уже какое-то другое существо.
Ибо когда мы говорим о метемпсихозе Пифагора и о том, как он представлял себе переселение душ, то разве мы думаем, что лев, в котором воплотилась душа Цезаря, испытывает те же страсти, которые волновали Цезаря, или что лев и есть Цезарь! Если бы это было так, то были бы правы те, кто, оспаривая это мнение Платона, упрекали его в том, что в таком случае могло бы оказаться, что превратившаяся в мула мать возила бы на себе сына, и приводили другие подобные нелепости. И разве новые существа, возникшие при этих превращениях одних животных в других того же вида, не будут иными, чем их предшественники. Говорят, что из пепла феникса рождается червь, а потом другой феникс; можно ли думать: что этот второй феникс не будет отличаться от первого. Мы видим. что шелковичный червь умирает и засыхает и из него образуется бабочка, а из нее в свою очередь другой червь, которого нелепо было бы принимать за первого. То, что однажды прекратило существование, того больше нет. И когда в другом месте ты, Платон, говоришь, что этими воздаяниями в будущей жизни будет наслаждаться духовная часть человека, то ты говоришь нечто маловероятное. Ибо тот, кто будет испытывать это наслаждение, не будет больше человеком, а следовательно, это будем не мы; ведь мы состоим из двух основных частей, разделение которых и есть смерть и разрушение нашего существа. Не говорим же мы, что человек страдает, когда черви точат части его бывшего тела или когда оно гниет в земле".
5. О будущем
«Не все, что колеблется, падает. Остов столь огромного образования держится не на одном гвозде, на великом множестве их. Он держится уже благодаря своей древности; он подобен старым строениям, из-за своего возраста потерявшим опору, на которой они покоились, без штукатурки, без связи. и все же не рушищимся и поддерживающим себя своим весом.
К тому же никак нельзя одобрить поведение тех, кто обследует лишь внешние стены крепости и рвы перед ними; чтобы судить о ее надежности, нужно взглянуть, кроме того, откуда могут прийти осаждающие и каковы их силы и средства. Лишь немногие корабли тонут от своего веса и без насилия над ними со стороны. Давайте оглядимся вокруг: все распадается и разваливается; и это во всех известных нам государствах, как христианского мира, так и в любом другом месте; присмотритесь к ним, и вы обнаружите явную угрозу ожидающих их изменений и гибели. Астрологи ведут беспроигрышную игру, предвещая, по своему обыкновению, великие перемены и потрясения; их предсказания толкуют о том, что без того очевидно и осязаемо; за ними незачем отправляться на небеса.» Может, это применимо и к нам...
Америка, «замечательная» Америка уже напугана угрозой национальной войны «белых и черных», народы африканского континента вымирают от голода, отсутствия лекарств, экономический кризис стоит у порого всех развитых промышленных стран, экологическая катастрофа угрожает всему человечеству. Есть о чем подумать, читая Монтеня.
«И если это сочетание бедствий и вечной угрозы наблюдается повсеместно, то отсюда мы можем извлечь для себя не только известное утешение, но и некоторую надежду на то, что наше государство устоит, как и другие; ибо где падает все, там в действительности ничто не падает. Болезнь, присущая всем, для каждого в отдельности есть здоровье; единообразие — качество, противоборствующее распаду. Что до меня, то я отнюдь не впадаю в отчаяние, и мне кажется, что я вижу перед нами пути к спасению. Кому ведомо, не будет ли господу богу угодно, чтобы и с нами произошло то же самое, что порою случается с иным человеческим телом, которое очищается и укрепляется благодаря длительным и тяжелым болезням, возвращающим ему более полное и устойчивое здоровье, нежели то, какое было ими у него отнято!» Мне остается добавить только: «Дай-то бог!»
Заключение
Перечисленную выше совокупность идей, содержащихся в трудах Мишеля Монтеня, трудно рассматривать как целостную концепцию культуры. Впрочем, это и не удивительно. Монтень никогда не ставил перед собой такой задачи, и этим прежде всего объясняется тот факт, что перед нашими глазами, когда мы берем его работы, предстает россыпь блестящих мыслей, которые весьма трудно объединить в систему. Тем не менее Мишель Монтень вошел в историю европейской мысли как один из самых глубоких философов рубежа позднего Возрождения и Нового времени, чьи труды оказали глубокое воздействие на критически мыслящие умы последующих столетий. Его вклад в становление культурологической теории так же несомненен, как и вклад его великого предшественника Петрарки.
«Опыты»- один из замечательных памятников, в котором нашли яркое отражение гуманистические идеалы и вольнолюбивые идеи передовой культуры французского Возрождения.
Литература
Монтень М. Опыты. Избранные главы: Пер. с фр./Сост., вступ. ст., примеч. В.П.Яковлев. – Ростов-на-Дону: «Феникс», 1998 – 544с.
Монтень М. Об искусстве жить достойно. Философские очерки. Изд. 3-е. Сост. и авторы предисл. А. Гулыга и Л. Пажитнов. Худож. Л. Зусман. М.: «Дет. лит.», 1995. –206 с. с ил.
Монтень М, Ларошфуко Ф, Паскаль Б. О природе человека: Пер с фр. Бобович А. М.: «Ламартис», 2008. – 619с.
Шендрик А.И. Теория культуры: Учеб. пособие для вузов. — М.: ЮНИТИ-ДАНА, Единство, 2002. — 519с.
Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия: Учебник.-М.: ИНФРА-М, 2008.-519с
www.ronl.ru
Писатель, философ и педагог Мишель де Монтень жил в эпоху, когда уже завершался Ренессанс и началась Реформация. Родился он в феврале 1533 года, в местности Дордонь (Франция). И жизнь, и труды мыслителя являются своего рода отражением этого «серединного» периода, межвременья. А некоторые взгляды этого удивительного человека приближают его к современной эпохе. Недаром историки философии спорят о том, не стоит ли вообще отнести к Новому времени такого оригинала, как Мишель де Монтень.
Изначально семья будущего философа была купеческой. Его отец, немец, даже не говорящий по-французски, звался Пьером Эйкемом. Мать же, Антуанетта де Лопез, была из семьи беженцев из испанской провинции Арагон – они покинули эти места во время преследований евреев. Но отец Мишеля сделал прекрасную карьеру, и даже стал мэром Бордо. Город этот сыграл впоследствии огромную роль в жизни философа. За выдающиеся заслуги перед Бордо Пьер Эйкем был введен во дворянство, и поскольку он владел землей Монтень и замком, к его фамилии была сделана соответствующая приставка. В замке родился и сам Мишель. Отец сумел дать сыну самое лучшее домашнее воспитание, которое только было возможно в то время. Он даже в семье говорил с Мишелем только по-латыни, чтобы мальчик не расслаблялся.
Итак, будущий философ поступил в коллеж в Бордо, а затем сделался юристом. С молодых лет его впечатлительное воображение поражали зверства, на которые были способны люди ради религии. Может быть, поэтому во времена гугенотских войн во Франции он пытался посредничать между борющимися сторонами. По крайней мере его искренность дала свои плоды, и к его мнению прислушивались лидеры как католиков, так и протестантов. О нем тоже можно было сказать стихами: «А я стою один меж них…». Он также был известен как практикующий судья, пытающийся заключать мировые соглашения. Но в 1565 году он женился, и невеста принесла ему большое приданое. А еще через три года умер его отец, оставив сыну родовое имение. Теперь Мишель де Монтень имел достаточно денег, чтобы заниматься своими увлечениями и не работать. Так он и поступил, выгодно продав к тому же свою судейскую должность.
Выйдя в отставку в 38 лет, Мишель наконец-то отдался любимому делу. В имении он написал свою самую известную книгу – «Опыты». После публикации первых двух томов труда в 1580 году, философ отправился путешествовать и посетил несколько европейских стран – Италию, Германию, Швейцарию. Как и отца, его дважды избирали мэром Бордо. Город был доволен правлением Монтеня, хотя философ в это время находился вдали от Франции. Писал он также дневники и путевые заметки. Жил он скромно и умер в возрасте пятидесяти девяти лет, в 1592 году, прямо в церкви, во время службы в родном замке. Писал философ свои труды не только на французском и латыни, но и на итальянском и окситанском языках. 
Главный труд Монтеня представляет собой эссе. Собственно говоря, сам этот жанр появился благодаря философу. Ведь перевод слова «эссе» с французского и означает «опыт». Его книга не похожа на те, которые были популярны в эпоху Возрождения. Это не строгий научный или философский трактат. Она не имеет ни плана, ни структуры. Это размышления и впечатления о жизни, сборник цитат, кладезь живой речи. Можно сказать, что Мишель де Монтень просто искренне излагал свои мысли и наблюдения, как Бог на душу положит. Но этим заметкам суждено было пережить столетия.
Эссе Монтеня является чем-то средним между размышлениями и исповедью. В книге много личного, в чем он признается окружающим. В то же время анализируя себя, Мишель де Монтень пытается понять природу человеческого духа как такового. Он выставляет себя напоказ, чтобы постичь других. Монтень является своего рода скептиком, разочаровавшимся в человечестве и его идеях, а также в возможностях познания. Он пытается оправдать разумный эгоизм и стремление к счастью, опираясь на стоиков. В то же время философ критикует как современную ему католическую схоластику, так и скептицизм, подвергающий сомнению все добродетели.
Философы всего мира подчиняются авторитетам, - рассуждает Монтень. Они опираются на Фому Аквинского, Августина, Аристотеля и так далее. Но ведь эти авторитеты тоже могут ошибаться. То же можно сказать и о нашем собственном мнении. В чем-то оно верно, но не может служить авторитетом для других. Просто мы должны всегда понимать, что наше знание ограничено. Философ Мишель де Монтень замахнулся не только на авторитеты прошлого, но и на идеалы настоящего. Он критически рассматривает вопрос о добродетелях, альтруизме и моральных принципах вообще. Монтень полагает, что все это лозунги, которые используют власть имущие для манипулирования людьми. Человек должен жить свободно и достойно, как ему хочется, получать удовольствие. Тогда он будет любить других. Тогда он будет проявлять свое мужество, несовместимое со злобой, страхом и унижением.
Монтень четко обозначил себя как агностика. "Я не могу ничего сказать о Боге, такого опыта у меня нет, - заявил он своим читателям. А если так, то в жизни прежде всего следует руководствоваться своим разумом. Те, кто говорят, что их мнение – самое лучшее, да еще и пытаются заставить других подчиняться себе, не заслуживают уважения. Потому лучше избегать фанатизма и уравнять в правах все религии. Философия должна подталкивать человека вести добрую жизнь и следовать хорошим обычаям, а не быть сводом мертвых и непонятных большинству правил. Тогда человек научится жить в реальности. К несчастьям следует относиться «философски», если не можешь изменить ситуацию. А чтобы меньше страдать, нужно прийти к такому состоянию духа, когда удовольствие чувствуется сильнее, а боль – слабее. Всякое государство надо уважать не потому, что оно идеально, а потому, что любая смена власти неизбежно приведет к еще большим проблемам".
Монтень посвятил также много размышлений воспитанию нового поколения. В этой области он следовал всем идеалам эпохи Возрождения. Человек должен быть не узким специалистом, а разносторонней личностью, и уж ни в коем случае не фанатиком. В этом был совершенно непоколебим Мишель де Монтень. Педагогика, с его точки зрения, – это искусство развивать в ребенке сильную волю и твердый характер, позволяющий стойко переносить превратности судьбы и получать максимум удовольствия. Идеи Монтеня не только понравились современникам, а вдохновили последующие поколения. Такие мыслители и писатели, как Паскаль, Декарт, Вольтер, Руссо, Боссюэ, Пушкин и Толстой, используют его идеи, спорят с ним или же соглашаются. До сих пор рассуждения Монтеня не теряют популярности.
fb.ru
Федеральное агентство по образованию
Реферат по философии
на тему
«“Опыты” Мишеля Монтеня»
Выполнила:
студентка гр. РПД-42
Калуга 2009
Содержание
Введение
Опыты
О природе
О человеке и его месте в мироздании
О Боге и бессмертии души
О будущем
Заключение
Литература
Введение
Мишель Эйкем де Монтень (фр. Michel Eyquem de Montaigne, 1533—1592) — французский писатель и философ-гуманист эпохи Возрождения. Родился 28 февраля 1533 вблизи г.Бордо. Появление Монтеня на свет совпало с началом религиозных войн во Франции, которые продолжались более трех десятилетий (о событиях тех лет мы знаем по историческим романам Генриха Манна “Молодые годы короля Генриха IV", Проспера Мериме «Хроника времен Карла IX»). В самостоятельную жизнь он вступил в самый разгар Контрреформации, когда Европа начала содрогаться в пароксизме религиозного фанатизма, когда насилие над духом и телом превзошло все то, что мы знаем по самым мрачным временам средневековья. Дух и буква Триденского собора требовали от католиков признавать истиной любую нелепость, если она высказывалась представителем клира, независимо от того, был ли он князем церкви или странствующим монахом-францисканцем. Даже малейшее сомнение в том, что сказал кюре на проповеди, рассматривалось как страшный грех, за которым следовало обвинение в ереси со всеми вытекающими отсюда последствиями. «Каждый ощущал на себе ледяной взор недремлющего ока инквизиции, ревностно заботившейся о том, чтобы ни один еретик не остался безнаказанным и чтобы заплечных дел мастера не оставались без работы». Публичные казни, пытки были обыденным явлением. Неизгладимый след в памяти юного Монтеня оставила страшная резня, учиненная в Бордо коннетаблем Монморанси, который был послан усмирить непокорных подданных короля, воспротивившихся повышению налога на соль.
Мрачная, беспросветная действительность подвигала мыслящих людей того времени задаваться вопросами о том, правильным ли путем идет европейская цивилизация, верны ли те базисные предпосылки, из которых исходили гуманисты Треченто. Эти вопросы волновали Монтеня, который уже в юношеском возрасте поставил перед собой задачу поиска ответов на них.
Монтень получил блестящее по тем временам образование. Сначала он обучался наукам и искусствам дома, где его наставником был отец, влюбленный в Древнюю Грецию и Рим (он, подобно многим другим образованным современникам, неоднократно бывал в Италии, боготворил гуманистов и считал классическую латынь единственным языком, способным адекватно выражать как мысль ученого, так и движения души поэта). Пребывая в экзальтированной атмосфере родного дома, где преклонение перед культурой античности было нормой, Монтень в совершенстве овладел латынью и уже в юношеские годы читал в подлинниках произведения римских философов, прозаиков, драматургов, а также греческих поэтов и мыслителей, переведенные на латынь. Французским языком он начал овладевать только в колледже, где почти ничего, кроме трудов античных авторов, не считал нужным изучать. По дошедшим до нас сведениям, после завершения подготовки в коллеже он закончил один из известнейших университетов южной Франции в Тулузе и через несколько лет был назначен королевским советником городского парламента в Бордо. В 80-е годы он дважды избирался мэром этого бывшего оплота гугенотов, но затем отказался от этой почетной должности, сосредоточившись на литературном труде. Отказ от поста был в значительной степени вынужденным ибо Монтень, не примкнувший ни к партии Колиньи, ни к партии Гиза и считавший себя сторонником «политиков» (так тогда называли тех, кто хорошо понимал всю пагубность религиозных войн, которые в конечном счете вели к укреплению власти крупных феодалов), постоянно оказывался между враждующими партиями, которые делали все возможное, чтобы склонить его на свою сторону. Не желая насиловать свою совесть, Монтень отходит от активной политической деятельности, сочтя для себя более приемлемой позицию человека, способного к критическому осмыслению происходящего. В последние годы он поддерживал в борьбе за власть Генриха Наваррского (в будущем короля Франции Генриха IV), рассматривая его как единственного крупного политика той эпохи, который, по его мнению, был способен покончить с феодальной раздробленностью страны и религиозными войнами. В воспоминаниях современников и памяти потомков Монтень остался великим ученым, прогрессивным политическим деятелем, подлинным патриотом своей родины, бескорыстным человеком, который никогда не изменял своим убеждениям ни при каких обстоятельствах, как бы сложны и трагичны они ни были.
Писатель скончался 1592 г. в замке Монтень.
1. Опыты
Основным произведением Монтеня являются «Опыты». Эта книга не вписывается ни в один из существующих литературных жанров. Ее нельзя назвать научным трактатом, не напоминает она и литературно обработанную биографию. Это явно не роман и не собрание нравоучительных сентенций. По воспоминаниям современников, Монтень вначале не предполагал ее публиковать, предназначая свои размышления для узкого круга друзей и единомышленников. Однако замысленное как сочинение интимное, «Опыты» вскоре стали литературным произведением национального масштаба, оказавшим огромное влияние на формирование философской, этической, политической мысли не только Франции, но и других европейских стран. В «Опытах» Монтень продолжает культурные традиции, связанные со стоицизмом и эпикурейством; с ними Монтень познакомился, читая произведения римского философа Сенеки и историка Плутарха. Сенека много писал о человеческой мудрости, которая заключается в том, чтобы стать над страданиями и смертью, презреть их: стоики учили о превосходстве разума над чувствами, прежде всего такими, как боль, страдание и страх смерти. Выше всех человеческих качеств для писателя оказывается «добродетель», которая может быть лишь следствием постоянного и неослабевающего усилия воли, и этим она отличается от обычной, естественной доброты. Там, где человеку не нужно предпринимать усилий, вступать в борьбу со страстями, там нет «добродетели». Этот конфликт, борьба возможны только при активном участии разума, который один лишь может победить страх смерти и подчинить себе страсти. Такая интерпретация роли разума, человеческой воли, активности направлена против подчинения судьбе, провидении, фатальной необходимости.
Мировоззрении Мишеля Монтеня – продукт своей эпохи. Но философ говорит и с людьми всех эпох. Сегодня мы читаем «Опыты» Монтеня через призму своего опыта – XXI
2. О природе
Монтеневский стоицизм отдает несомненную дань уважения природе, это мировоззрение в очень большой мере характерно для людей эпохи Возрождения. «Не беспокойтесь, что не сумеете умереть: сама природа, когда придет срок, достаточно основательно научит вас этому. Она сама все за вас сделает, не занимайте этим своих мыслей.»
Цель человека — вслушиваться в природу; наиболее верное средство для человека, помогающее преодолевать стоящие перед ним трудности, — умеренность, она позволяет избегать уничтожающих личность крайностей, позволяет ей существовать в тех пределах, которые поставлены самой природой.
«Мудрецы затратили немало усилий, чтобы предостеречь нас от ловушек наших страстей и научить отличать истинные, полновесные удовольствия от таких, к которым примешиваются заботы и которые омрачены ими. Ибо большинство удовольствий, по их словам, щекочет и увлекает нас лишь для того, чтобы задушить до смерти, как это делали те разбойники, которых египтяне называли филетами. И если бы головная боль начинала нас мучить раньше опьянения, мы остерегались бы пить через меру. Но наслаждение, чтобы нас обмануть, идет впереди, прикрывая собой своих спутников. Книги приятны, но если, погрузившись в них, мы утрачиваем в конце концов здоровье и бодрость — самое ценное достояние наше, — не лучше ли оставить и их.» Думаю, здесь уместно было бы вспомнить и известное изречение: " за удовольствия надо платить". Дело в том, что ничто не происходит в нашем мире, не оставляя следа. И у наслаждения, как и у любой вещи, существуют в качестве присущих ему свойств различного рода противоречия. Вопрос весь в том, как найти разумное равновесие и уметь его поддержать.
«Красоту и изящество мы замечаем лишь тогда, когда они предстают перед нами искусственно заостренными, напыщенными и надутыми. Если же они скрыты за непосредственностью и простотой, то легко исчезают из поля столь грубого зрения, как наше. Прелесть их — неброская, потаенная: лишь очень ясный и чистый взор может уловить это тихое сияние.» Мне кажется, что важную роль здесь играет и настрой нашего зрения: что мы хотим увидеть, что разглядеть. И насколько это для нас важно: сколько мы согласны потратить усилий ума, чтобы найти желаемое. Удовлетворяющийся поверхностным взглядом, конечно же, не увидит то, что внутри.
" Любой из нас гораздо богаче, чем ему кажется, но мы приучены жить займами и подаяниями, мы воспитаны так, чтобы охотнее брать у других, чем извлекать нечто из самих себя. Ни в чем не умеет человек ограничиться лишь тем, что ему необходимо. Любовных утех, богатства, власти — всего этого он хочет получить больше, чем в состоянии насладиться ими. Алчность его не знает удержу. Я полагаю, что-то же самое налицо и в стремлении к знанию. Человек притязает на то, чтобы сделать больше, чем ему по силам и чем это вообще нужно, считая в науке полезным для себя все без исключения, что она охватывает". Но мне кажется, что такая тяга к «поглощаемости вещей» свойственна людям изначально, по природе своей. Изменить же положение можно, очевидно, волею разума.
3. О человеке и его месте в мироздании
Монтень не раз говорил в своей книге, что предмет, о котором он повествует, — это человек, человеческая судьба и жизнь. У Монтеня человек отнюдь не мыслится как вещь, по аналогии с другими вещами мира, он противник того подхода к личности, когда она рассматривается объективно, наравне с прочими предметами. При объективном, беспристрастном рассмотрении любого предмета рассматривающий должен полностью избавиться от самого себя, и чем меньше останется от него, тем ближе он к истине. Но дело складывается по- другому, если исследователь попытается поймать, уловить человеческую личность и жизнь. В таком случае он оказывается в положении змеи, хватающей хвост. «Если вы сосредоточите все усилия своей мысли на том, чтобы уловить бытие, это будет равносильно желанию удержать в пригорошне зачерпнутую воду; чем больше вы будете сжимать и задерживать то, что текуче по своей природе, тем скорее вы потеряете то, что хотели удержать и зажать в кулаке. Так как все вещи претерпевают непрерывно одно изменение за другим, то наш разум, ищущий реального бытия, оказывается обманутым; он не может найти ничего постоянного и неизменного, ибо всякая вещь либо еще только возникает, но еще не существует, либо начинает умирать еще до своего рождения». Единственным выходом, на мой взгляд, в такой ситуации является рассмотрение вещей относительно конкретного момента времени и конкретного пространства, или же относительно друг друга, но в различные моменты времени и пространства.
«Весь мир — это вечные качели. Все, что он в себе заключает, непрерывно качается: земля, скалистые горы Кавказа, египетские пирамиды, — и качается все это вместе со всем остальным, а также и само по себе. Даже устойчивость — и она не что иное, как ослабленное и замедленное качание. Я не в силах закрепить изображаемый мною предмет. Он бредет наугад и пошатываясь, хмельной от рождения, ибо таким он создан природою. Я беру его таким, каков он предо мной в то мгновение, когда занимает меня. И я не рисую его пребывающим в неподвижности. Я рисую его в движении, и не в движении от возраста к возрасту, но от одного дня к другому, от минуты к минуте».
--PAGE_BREAK--Монтень разрушает антропоцентризм, желание человека рассматривать себя как центр вселенной. Он создает новую иерархию человека в мире. Несомненно, наличие у Монтеня его стихийно-материалистического убеждения в объективности независимо от всякого сознания существующих предметов и объектов. Человек, считает он, не автономная единица в природе, живущая по сверхъестественным законам, которые полагаются неким верховным существом. Он часть природы и подчиняется естественным законам.
«Рассмотрим же человека, взятого самого по себе, без всякой посторонней помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами и лишенного божественной милости и знания, составляющих в действительности всю его славу, его силу, основу его существа. Посмотрим, чего он стоит со всем этим великолепным, но чисто человеческим вооружением. Пусть он покажет мне с помощью своего разума, на чем покоятся те огромные преимущества над остальными созданиями, которые он приписывает себе. Кто уверил человека, что это изумительное движение небосвода, этот вечный свет, льющийся из величественно вращающихся над его головой светил, этот грозный ропот безбрежного моря, — что все это сотворено и существует столько веков только для него, для его удобства и к его услугам! Не смешно ли, что это ничтожное и жалкое создание, которое не в силах даже управлять собой, и предоставлено ударам всех случайностей, объявляет себя властелином и владыкой вселенной, малейшей частицы которой оно даже не в силах познать, не то, что повелевать ею! На чем основано то превосходство, которое он себе приписывает, полагая, что в этом великом мироздании только он один способен распознать красоту и устройство, что только он один может воздать хвалу творцу и отдавать себе отчет в возникновении и распорядке вселенной! Кто дал ему эту привилегию! Пусть он покажет нам грамоты, которыми на него возложены эти сложные и великие обязанности...» Сегодня, думается, уже достаточно, к счастью, утвердилось представление о человеке как о части природы, и отнюдь не центральной. Однако психология современного человека далеко не перестроилась в соответствии с этим принципом. Приведу наглядный пример, хотя таких примеров не тысяча, и не две (а особенно в стране, где людям сначала приходится думать о хлебе насущном для собственного выживания, а потом уже о братьях меньших). Проведенные научные исследования, по недавнему сообщению средств массовой информации, доказали некоторую закономерность: чем больше объем мозга животного, тем оно разумнее.
Но разве тогда не варварство, не дикость истреблять китов, мозг которых превосходит по объему даже мозг человека, считающего себя наиболее разумным представителем фауны Земли!
«По суетности того воображения он равняет себя с богом, приписывает себе божественные способности, отличает и выделяет себя из множества других созданий, преуменьшает возможности животных, своих собратьев и сотоварищей, наделяя их такой долей сил и способностей, какой ему заблагорассудится. Как он может познать усилием своего разума внутренние и скрытые движения животных! На основании какого сопоставления их с нами он приписывает им глупость...
Когда я играю со своей кошкой, кто знает, не забавляется ли скорее она мною, нежели я ею!
Тот недостаток, который препятствует общению животных с нами, — почему это не в такой же мере и наш недостаток, как их! Трудно сказать, кто виноват в том, что люди и животные не понимают друг друга, ибо ведь мы не понимаем их так же, как и они нас. На этом основании они так же вправе считать нас животными, как мы их. Нет ничего особенно удивительного в том, что мы не понимает их: ведь точно так же мы не понимаем басков или троглодитов. Однако некоторые люди хвастались тем, что понимают их, например, Апполоний Тианский, Мелапм, Тиресий, Фалес и другие.
И если есть народы, которые, как утверждают географы, выбирают себе в цари собаку, то они должны уметь истолковывать ее лай и движения. Нужно признать равенство между нами и животными: у нас есть некоторое понимание их движений и чувств, и примерно в такой же степени животные понимают нас. Они ласкаются нас, угрожают нам, требуют от нас; то же самое проделываем и мы с ними.
В то же время известно, что и между самими животными существует глубокое общение и полное взаимопонимание, причем не только между животными одного и того же вида, но и различных видов.
Заслышав собачий лай, лошадь распознает злобно ли лает собака, и нисколько не пугается, когда собака лает совсем по-иному. Но и относительно животных, лишенных голоса, мы без труда догадываемся по тем услугам, которые они оказывают друг другу, о каком-то существующем между ними способе общения; они рассуждают и говорят с помощью своих движений».
Наверное, абсолютно во всех отношениях равнять кошку и человека и не следует, однако то, что все мы, и люди, и кошки являемся частями природы (причем наиболее вредной для нее же самой частью сегодня являемся именно мы) достаточно очевидно.
Для Монтеня примером стоического мужества являются простые люди, поступающие по велению своей натуры, стойко выдерживающие все страдания и беды. «Сколько мне приходилось видеть бедняков, не боящихся своей бедности! Сколько таких, что желают смерти или принимают ее без страха и скорби! Человек, работающий у меня в саду, похоронил нынче утром отца или сына. Даже слова, которыми простой человек обозначает болезни, словно смягчают и ослабляют их тяжесть. О чахотке он говорит „кашель“, о дизентерии — »расстройство желудка", о плеврите — «простуда», и, именуя их более мягко, он переносит их легче." Честно говоря, не думаю, чтобы бедняки «желали смерти» по собственной воле, без давления на них определенных обстоятельств жизни, бедности, нужды. И к слову об обозначении болезней: действительно, достаточно часто встречаются случаи, когда упрощая, делая менее «страшным» название болезни, люди и переносят ее легче — но здесь все зависит от особенностей характера человека: есть натуры, для которых преграды, опасности — лишь дополнительный стимул к борьбе за выживание, вызывающий в них новые жизненные соки; есть и другие, легче переносящие жизненные трудности тогда, когда их не воспринимать слишком сложными, тяжелыми. Однако я не о различиях душевных свойств людей. Мне кажется, что, знай бедняки верные названия своих болезней, не все из них упрощали бы «страшные названия», и вопрос здесь стоит о хотя бы элементарном образовании людей, не теряя, конечно же, столь любимой Монтенем естественности.
Отождествление высокой философской мудрости и народной мудрости позволяет Монтеню провести параллель между людьми высочайшей просвещенности и образованности и людьми самыми простыми. Только эти две категории людей, считает Монтень, достойны уважения. «Метисы же, пренебрегшие состоянием первоначального неведения всех наук и не сумевшие достигнуть второго, высшего состояния… опасны, вредны и глупы: они то и вносят в мир смуту.» Такое же суждение высказывается и в отношении творчества: «Поэзия посредственная, занимающая место между народною и тою, которая достигла высшего совершенства, заслуживает пренебрежения, недостойна того, чтобы цениться и почитаться.» Однако со свойственным ему самоуничижением к «сидящим между двух стульев метисам» Монтень относит и себя, как, впрочем, и большинство своего поколения. Ушедшие от первоначального неведения по великой гордыне своей и не дошедшие до «великих умов» по скудости ума своего, метисы — есть усомнившиеся. «Что касается меня, — говорит Монтень, — то я стараюсь, насколько это в моих силах, вернуться к первоначальному, естественному состоянию, которое совсем напрасно пытался покинуть.»
В качестве примера «естественной» жизни Монтень приводит жизнь туземцев Нового Света. Монтень проявляет интерес к особенностям социального строя, жизни и обычаев туземцев Америки, противопоставляя эти нравы и обычаи порядкам, принятым у него на родине. Устройство общественной жизни туземцев, по мнению Монтеня, ближе к естественному, первоначальному состоянию людей, не исковерканных противоестественными социальными установлениями. «Эти народы кажутся мне варварскими только в том смысле, что их разум еще мало возделан и они еще очень близки к первозданной непосредственности и простоте. Ими все еще управляют естественные законы, почти не извращенные нашими. Они все еще пребывают в такой чистоте, что я порою досадую, почему сведения о них не достигли нас раньше, в те времена, когда жили такие люди, которые могли бы судить об этом лучше, чем мы.
Мне досадно, что ничего не знали о них ни Ликург, ни Платон; ибо то, что мы видим у этих народов своими глазами, превосходит, по моему, не только все картины, которыми поэзия изуукрасила золотой век, и все ее выдумки и фантазии о счастливом состоянии человечества, но даже и самые представления о пожелании философии. Философы не были в состоянии вообразить себе столь простую и чистую непосредственность, как та, которую мы видим собственными глазами; они не могли поверить, что наше общество может существовать без всяких искусственных ограничений, налагаемых на человека. Вот народ, мог бы сказать я Платону, у которого нет никакой торговли, никакой письменности, никакого знакомства со счетом, никаких признаков власти или превосходства над остальными, никаких следов рабства, никакого богатства, никакой бедности, никаких наследств, никаких разделов имущества, никаких занятий, кроме праздности, никакого особого почитания родственных связей, никаких одежд, никакого земледелия, никакого употребления металлов, вина или хлеба. Нет даже слов, обозначающих ложь, предательство, притворство, скупость, зависть, злословие, прощение...» Не будучи достаточно хорошо знакомой с историей туземцев Нового Света, я, однако, позволю себе заметить, что «столь простая и чистая непосредственность» отнюдь не вечна, она имеет место быть постольку, поскольку возраст этого общества еще не достиг того предела, за которым возникают разного рода проблемы, без решения которых ставится под сомнение сам факт дальнейшего существования этого общества. Это может быть и проблема природных ресурсов, и целый комплекс вопросов, связанных с психологией людей, например, неудовлетворенность какого-либо члена общества своим социальным положением, ролью в обществе; и в случае, если в таком положении окажется человек с задатками лидера, способный убеждать и вести за собой, то наличие хотя бы конфликтных ситуаций уже обеспечено (особенно, если таких людей окажется несколько). Я не очень доверяю теории «положительности» человека, ибо, на мой взгляд, в человеке изначально присутствует и «черное» и «белое», причем приблизительно в равных пропорциях; и это соотношение может сохраниться, наверное, только в социальном вакууме. По ходу развития общества, как и любого организма, будут возникать и многие другие проблемы, требующие решения. Следовательно, сохраниться значениям всех описательных «атрибутов» этого общества (отсутствие торговли, власти и, конечно же, занятий, деятельности, необходимость в которой, может быть, и является одной из первопричин развития общества), не измениться в какой-то мере и укладу, структуре общества, наверное, не удастся. А, следовательно, возможно и возникновение разного рода «искусственных» ограничений, накладываемых на человека, и такое, изменившееся общество вряд ли уже будет так восторгать Монтеня. Однако философ старается не рассматривать подобных перспектив, восхищаясь укладом жизни и нравами «чистого общества» (что на мой взгляд, несколько похоже на праздные мечтания, но что, впрочем, можно понять, если вспомнить, какая ситуация сложилась во Франции в годы написания «Опытов»), все же понимая временность такого благополучия: «Их способ ведения войны честен и благороден, и даже извинителен и красив настолько, насколько может быть извинителен и красив этот недуг человечества: основанием для их войн является исключительно влечение к доблести. Они начинают войну не ради завоевания новых земель, ибо все еще наслаждаются плодородием девственной природы, снабжающей их, без всякого усилия с их стороны, всем необходимым для жизни в таком изобилии, что им незачем расширять собственные пределы. Они пребывают в том благословенном состоянии духа, когда в человеке еще нет желаний сверх вызываемых его естественными потребностями; все то, что превосходит эти потребности им ни к чему. Всех своих единомышленников, которые примерно одинакового с ними возраста, они называют братьями, младших — своими детьми, стариков же — отцами. Эти последние оставляют свое имущество в наследство всей общине, без раздела и без всякого иного права на владение им, кроме того, какое дарует своим созданиям, производя их на свет, природа. Если их соседи, перейдя через горы, совершают на них нападение и одерживают победу, то вся добыча победителя только в славе да еще в сознании своего превосходства в силе и доблести; им нет дела до имущества побежденных, и они возвращаются в свою область, где у них нет недостатка ни в чем, а главное в том величайшем благе, которое состоит в умении наслаждаться своей долей и довольствоваться ею. Так же поступают, в свою очередь, и они сами, когда им случается быть победителями. Они не требуют от своих пленных иного выкупа, кроме громко сделанного заявления, что те признали себя побежденными; но в течение целого столетия не нашлось среди них такого, который не предпочел бы умереть, нежели хоть сколько-нибудь поступиться в своих речах или действиях величием своего несокрушимого мужества; и не встретишь среди них такого, который из страха быть убитым и съеденным унизился бы до просьбы о помиловании. Они предоставляют пленникам полную свободу для того, чтобы жизнь приобрела для них тем большую цену, и постоянно напоминают им об их близкой смерти, о муках, которые им предстоит вытерпеть, о приготовлениях, производимых с этой целью, о том, как они разрубят их на кусочки и будут лакомиться ими на своем пиршестве. Все это делается исключительно для того, чтобы вырвать у них хотя бы несколько малодушных и униженных слов или пробудить в них желание бежать и таким образом, напугав их и сломив их стойкость, почувствовать свое превосходство над ними.»
Монтень считает жестокость этих в буквальном смысле слова каннибалов более оправданной, чем жестокость его современников европейцев. «Я нахожу, что гораздо большее варварство пожирать человека заживо, чем пожирать его мертвым, большее варварство раздирать на части пытками и истязаниями тело, еще полное живых ощущений, поджаривать его на медленном огне, выбрасывать его на съедение собакам и свиньям ( а мы не только читали об этих ужасах, но и совсем недавно были очевидцами их, когда это проделывали не с закосневшими в старинной ненависти врагами, но с соседями, со своими согражданами, и, что хуже всего, прикрываясь благочестием и религией), чем изжарить человека и съесть его после того, как он умер». Пожалуй, с этим можно и нужно согласиться, сравнивая мораль времени инквизиции и обычаи дикого племени каннибалов; хотя, впрочем, и сегодня гуманность является не самым распространенным свойством души современных цивилизаций. Но в данном случае следует, наверное, руководстьвоваться принципом: «из двух зол выбирают меньшее», так как при всем понимании исторических особенностей разных временных периодов, я считаю злом любую жестокость, именно жестокость, по отношению к человеку. По Монтеню культура, нравы и образ жизни этих дикарей во многом превосходят европейские. «Потрясающее великолепие городов Куско и Мехико и среди прочих диковинок сад их короля, где все деревья, все плоды и все травы, расположенные так же, как они обычно произрастают в садах, и с соблюдением их натуральной величины, были поразительно искусно выполнены из золота, каковыми были в его приемной и все животные, которые водились на его землях и в водах его морей, и, наконец, красота их изделий из камня, перьев и хлопка, а также произведения их живописи наглядно показывают, что они нисколько не ниже нас и в ремеслах. Но что касается благочестия, соблюдения законов, доброты, щедрости, честности, искренности, то нам оказалось весьма и весьма кстати, что всего этого у нас не в пример меньше, чем у них; из за этого преимущества перед нами они сами себя погубили, продали, предали. Что до смелости и отваги, до твердости, стойкости, решительности перед лицом страданий, голода, смерти, то я не побоюсь сопоставить находимые мной среди них образцы с наиболее прославленными образцами античности, все еще бережно хранимыми памятью нашего мира по эту сторону океана...
продолжение --PAGE_BREAK--Какая жалость, что это столь благородное приобретение не было сделано при Александре или при древних греках и римлянах и столь великие преобразования и перемены в судьбе стольких царств и народов не произошли при тех, кто мог бы бережно смягчить и сгладить все, что тут было дикого, и вместе с тем поддержать и вырастить добрые семена, брошенные здесь самою природой, не только привнося в обработку земли и украшение городов искусство Старого Света, но также привнося в добродетели туземцев добродетели греческие и римские! Каким это было бы улучшением и каким усовершенствованием нашей планеты, если бы первые образцы нашего поведения за океаном вызвали в этих народах восхищение добродетелью и подражание ей и установили между ними и нами братское единение и взаимопонимание! До чего же легко было бы ей завоевать души столь девственные, столь жадные к восприятию всего нового, в большинстве своем с прекраснейшими задатками, вложенными в них природою! Мы же поступили совсем по иному, воспользовались их неведеньем и неопытностью, чтобы тем легче склонить их к предательствам, роскоши, алчности и ко всякого рода бесчеловечности и жестокости по образу и подобию наших собственных нравов. Кто когда нибудь покупал такою ценою услуги, доставляемые торговлей и обменом товарами? Столько городов разрушено до основания, столько народов истреблено до последнего человека, столько миллионов людей перебито беспощадными завоевателями, и богатейшая и прекраснейшая часть света перевернута вверх дном ради торговли перцем и жемчугом: бессмысленная победа! Никогда честолюбие, никогда гражданские распри, толкавшие людей друг на друга, не приводили их к столь непримиримой вражде и не причиняли им столь ужасающих бедствий". Здесь остается только согласиться с Монтенем в том, что в истории вообще всего человечества существует много моментов, при, будь это в нашей власти, изменении которых судьба человечества и Человека оказалась несколько иной, по нашему разумению более, ну что ли, счастливой.
Насколько это актуально звучит в наше время, можно понять, если вспомнить, с какими трудностями сталкивается теперь европейская цивилизация в том, что касается экологии, охраны среды, заботы о здоровье, о всестороннем развитии человека и т.д. Все это во многом следствие того, что западная культура пошла по пути внешнего, поверхностного овладения природой, пренебрегая человеческим фактором, фактором духовного, внутреннего совершенствования.
4. О Боге и бессмертии души
Но только ли природа и человек, как ее составная часть, являются частями мироздания! Существует ли бог, а если да, то каково оно, это божество. В период расцвета инквизиции во Франции, давления религиозных догм Монтень открыто не мог ответить на эти вопросы в «Опытах», однако позиция философа очерчена достаточно ясно.
Монтень предлагает обзор толкований древними авторами идеи божества и называет его гвалтом философских школ. Такая сумятицы мнений оставляет у Монтеня одно сомнение — сомнение в идее божества вообще! Монтень оказался перед противоречием: если бог существует, он — существо одушевленное, если он существо одушевленное, то он имеет органы чувств, а если он имеет органы чувств, то он подвержен развращающему влиянию страстей. Если он не имеет телесной сущности, он не имеет и души, а, следовательно, не может и действовать; если он имеет тело, то он не избавлен от гибели.
Слабость человеческого разума, считает писатель, не в состоянии рационально обосновать веру, которая может быть обнаружена только в «откровении». «Ведь если бы это было возможно, то неужели столько необыкновенно одаренных и выдающихся умов древности не смогли бы силами своего ума достигнуть этого познания.» Но именно поэтому, освободившись таким образом от всяких отношений с верой, разум человека оказывается абсолютно свободным, независимым в том, что касается человеческих дел.
Оторвав религиозную истину от разума и реальной жизни, Монтень превращает своего бога в абстрактную сущность, не имеющую никаких конкретных черт, вечную, вневременную, не определенную никакими атрибутами. Объективно это привело к растворению идеи бога в бесконечном, неопределимом, т.е. в природе, в «великом целом». За идеей бога Монтень признает, таким образом, значение некой непостижимой первопричины. Но, отделив эту первопричину от всего земного и мирского, он приходит к безграничной свободе человека в посюсторонних делах.
«Если вера не открывается нам сверхъестественным наитием, если она доходит до нас не только через разум, но и с помощью других человеческих средств, то она не выступает во всем своем великолепии и достоинстве; но все же я полагаю, что мы овладеваем верой только таким путем. Если бы мы воспринимали бога путем глубокой веры, если бы мы познавали его через него самого, а не с помощью наших усилий, если бы мы имели божественную опору и поддержку, то человеческие случайности не в состоянии были бы нас так потрясать, как они нас потрясают. Наша твердыня не рушилась бы от столь слабого натиска. Пристрастие к новшествам, насилие государей, успех той или иной партии, случайная и неожиданная перемена наших взглядов не могли бы заставить нас поколебать или изменить нашу веру, мы не решились бы вносить в нее раскол под влиянием какого-нибудь нового довода или уговоров, сколь бы красноречивыми они ни были. С непреклонной и неизменной твердостью мы сдерживали бы напор этих потоков.
Если бы этот луч божества как-нибудь касался нас, он проявлялся бы во всем: это сказалось бы не только на наших речах, но и на наших действиях, на которых лежал бы его отблеск; все исходящее от нас было бы озарено этим возвышенным светом. Нам должно быть стыдно, что среди последователей всех других религий никогда не было таких, которые не сообразовали бы так или иначе свое поведение и образ жизни со своими верованиями — как бы ни были эти верования нелепы и странны, — в то время как христиане, исповедующие столь божественное и небесное учение, являются таковыми лишь по названию; хотите убедиться в этом — сравните наши нравы с нравами магометанина или язычника — и вы увидите, что мы окажемся в этом отношении стоящими ниже. А между тем, судя по превосходству нашей религии, мы должны были бы сиять несравненным светом, что о нас следовало бы говорить: „Они справедливы, милосердны, добры. Значит, они христиане“.
Монтень по-своему подходил и к проблеме бессмертия души. Он ее решает в духе материализма, доказывая, что состояние тела непосредственно отзывается на душе: достаточно укуса бешеной собаки, чтобы потрясти душу до основания. Отрицая идеи Платона о воздаянии в будущей жизни, он спорит с этим, так как тот, по его мнению, кто будет испытывать эти наслаждения, уже не будет прежним человеком, это будет что-то совсем иное.
»Когда Магомет обещает своим единоверцам рай, устланный коврами, украшенный золотом и драгоценными камнями, рай, в котором нас ждут девы необычайной красоты и изысканные вина и яства, то для меня ясно, что это говорят насмешники, приспособляющиеся к нашей глупости: они стремятся привлечь и соблазнить нас этими описаниями и обещаниями, доступными нашим земным вкусам. Ведь впадают же некоторые наши единоверцы в подобное заблуждение и надеются после воскресения вернуться к земной и телесной жизни со всеми мирскими благами и удовольствиями. Можно ли поверить, чтобы Платон — с его возвышенными идеями и столь близкий к божеству, что за ним сохранилось прозвище божественного, — допускал, что такое жалкое создание, как человек, имеет нечто общее с этой непостижимой силой! Можно ли представить себе, чтобы он считал наш разум и наши слабые силы способными участвовать в вечном блаженстве или терпеть вечные муки! От имени человеческого разума следовало бы сказать ему: если те радости, которые ты сулишь нам в будущей жизни, такого же порядка, как и те, которые я испытывал здесь на земле, то это не имеет ничего общего с бесконечностью. Даже если все мои пять чувств будут полны веселья и душа будет охвачена такой радостью, какой она только может пожелать и на какую может надеяться, это еще ничего не значит, ибо меру ее возможностей мы знаем. И если в этом есть хоть что-нибудь человеческое, значит, в этом нет ничего божественного. Если оно не отличается от нашего земного существования, то оно ничего не стоит. Все радости смертных тоже смертны. Если нас еще может трогать и радовать в будущем мире то, что мы узнаем наших родителей, наших детей и наших друзей, если мы еще ценим такие удовольствия, то это показывает, что мы находимся еще во власти земных и преходящих радостей. Мы не в состоянии достойным образом оценить величие этих возвышенных и божественных обещаний, если способны их как-то понять; ибо для того, чтобы представить их себе надлежащим образом, их следует мыслить невообразимыми, невыразимыми, непостижимыми и глубоко отличными от нашего жалкого опыта. «Не видел того глаз, — говорит апостол Павел, — не слышало того ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». И если для того, чтобы сделать нас к этому способными, потребуется преобразовать и изменить наше существо (как ты этому учишь, Платон, путем описанных тобой очищений), то это изменение должно быть таким коренным и всесторонним, что мы перестанем быть в физическом смысле тем, чем были, и эти награды на том свете получит уже какое-то другое существо.
Ибо когда мы говорим о метемпсихозе Пифагора и о том, как он представлял себе переселение душ, то разве мы думаем, что лев, в котором воплотилась душа Цезаря, испытывает те же страсти, которые волновали Цезаря, или что лев и есть Цезарь! Если бы это было так, то были бы правы те, кто, оспаривая это мнение Платона, упрекали его в том, что в таком случае могло бы оказаться, что превратившаяся в мула мать возила бы на себе сына, и приводили другие подобные нелепости. И разве новые существа, возникшие при этих превращениях одних животных в других того же вида, не будут иными, чем их предшественники. Говорят, что из пепла феникса рождается червь, а потом другой феникс; можно ли думать: что этот второй феникс не будет отличаться от первого. Мы видим. что шелковичный червь умирает и засыхает и из него образуется бабочка, а из нее в свою очередь другой червь, которого нелепо было бы принимать за первого. То, что однажды прекратило существование, того больше нет. И когда в другом месте ты, Платон, говоришь, что этими воздаяниями в будущей жизни будет наслаждаться духовная часть человека, то ты говоришь нечто маловероятное. Ибо тот, кто будет испытывать это наслаждение, не будет больше человеком, а следовательно, это будем не мы; ведь мы состоим из двух основных частей, разделение которых и есть смерть и разрушение нашего существа. Не говорим же мы, что человек страдает, когда черви точат части его бывшего тела или когда оно гниет в земле".
5. О будущем
«Не все, что колеблется, падает. Остов столь огромного образования держится не на одном гвозде, на великом множестве их. Он держится уже благодаря своей древности; он подобен старым строениям, из-за своего возраста потерявшим опору, на которой они покоились, без штукатурки, без связи. и все же не рушищимся и поддерживающим себя своим весом.
К тому же никак нельзя одобрить поведение тех, кто обследует лишь внешние стены крепости и рвы перед ними; чтобы судить о ее надежности, нужно взглянуть, кроме того, откуда могут прийти осаждающие и каковы их силы и средства. Лишь немногие корабли тонут от своего веса и без насилия над ними со стороны. Давайте оглядимся вокруг: все распадается и разваливается; и это во всех известных нам государствах, как христианского мира, так и в любом другом месте; присмотритесь к ним, и вы обнаружите явную угрозу ожидающих их изменений и гибели. Астрологи ведут беспроигрышную игру, предвещая, по своему обыкновению, великие перемены и потрясения; их предсказания толкуют о том, что без того очевидно и осязаемо; за ними незачем отправляться на небеса.» Может, это применимо и к нам...
Америка, «замечательная» Америка уже напугана угрозой национальной войны «белых и черных», народы африканского континента вымирают от голода, отсутствия лекарств, экономический кризис стоит у порого всех развитых промышленных стран, экологическая катастрофа угрожает всему человечеству. Есть о чем подумать, читая Монтеня.
«И если это сочетание бедствий и вечной угрозы наблюдается повсеместно, то отсюда мы можем извлечь для себя не только известное утешение, но и некоторую надежду на то, что наше государство устоит, как и другие; ибо где падает все, там в действительности ничто не падает. Болезнь, присущая всем, для каждого в отдельности есть здоровье; единообразие — качество, противоборствующее распаду. Что до меня, то я отнюдь не впадаю в отчаяние, и мне кажется, что я вижу перед нами пути к спасению. Кому ведомо, не будет ли господу богу угодно, чтобы и с нами произошло то же самое, что порою случается с иным человеческим телом, которое очищается и укрепляется благодаря длительным и тяжелым болезням, возвращающим ему более полное и устойчивое здоровье, нежели то, какое было ими у него отнято!» Мне остается добавить только: «Дай-то бог!»
Заключение
Перечисленную выше совокупность идей, содержащихся в трудах Мишеля Монтеня, трудно рассматривать как целостную концепцию культуры. Впрочем, это и не удивительно. Монтень никогда не ставил перед собой такой задачи, и этим прежде всего объясняется тот факт, что перед нашими глазами, когда мы берем его работы, предстает россыпь блестящих мыслей, которые весьма трудно объединить в систему. Тем не менее Мишель Монтень вошел в историю европейской мысли как один из самых глубоких философов рубежа позднего Возрождения и Нового времени, чьи труды оказали глубокое воздействие на критически мыслящие умы последующих столетий. Его вклад в становление культурологической теории так же несомненен, как и вклад его великого предшественника Петрарки.
«Опыты»- один из замечательных памятников, в котором нашли яркое отражение гуманистические идеалы и вольнолюбивые идеи передовой культуры французского Возрождения.
Литература
Монтень М. Опыты. Избранные главы: Пер. с фр./Сост., вступ. ст., примеч. В.П.Яковлев. – Ростов-на-Дону: «Феникс», 1998 – 544с.
Монтень М. Об искусстве жить достойно. Философские очерки. Изд. 3-е. Сост. и авторы предисл. А. Гулыга и Л. Пажитнов. Худож. Л. Зусман. М.: «Дет. лит.», 1995. –206 с. с ил.
Монтень М, Ларошфуко Ф, Паскаль Б. О природе человека: Пер с фр. Бобович А. М.: «Ламартис», 2008. – 619с.
Шендрик А.И. Теория культуры: Учеб. пособие для вузов. — М.: ЮНИТИ-ДАНА, Единство, 2002. — 519с.
Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия: Учебник.-М.: ИНФРА-М, 2008.-519с
www.ronl.ru
Кафедра философии и политологии
Реферат по философии
Тема: Опыт самопознания Мишеля Эйкема де Монтеня
Санкт-Петербург
2009 год
Мишель Эйкем де Монтень (28 февраля 1533 — 13 сентября 1592) - знаменитый французский писатель и философ-гуманист эпохи Возрождения, автор книги «Опыты».
«Опыты» Монтеня — наиболее значительное произведение заключительного этапа Возрождения во Франции. Вместе с тем Мишель Эйкем де Монтень — один из тех великих французских писателей, творчество которых вызвало и продолжает вызывать разноречивое истолкование и ожесточенные споры.
Каждый человек рано или поздно задумывается над смыслом жизни. Но вместо того, чтобы положиться на свой жизненный опыт и ум, человек пытается найти ответы на свои вопросы у авторитетных философов, которые делятся ни тем, что они сами пережил, а тем, что они “знают” о жизни, причем знают из теоретических размышлений, из книг, от других философов.
По словам Г. Косикова: «Монтень вряд ли оправдает подобные ожидания. Он не только не рвётся из круга повседневности, но по большей части о ней как раз и размышляет». Монтень стремится «не столько жизнь сверить с философией, сколько философские книги – с жизнью». Именно поэтому предмет его размышлений – самые обыденные вещи. И тут же возникает вопрос: «Какой смысл жизни можно извлечь из описания обыденности?». [2; с.6]. Ответ прост. Если вчитаться в «Опыты», если поддаться завораживающей манере письма Монтеня, если уловить ход мысли автора, который не стремится нас чему-либо научить, а пытается лишь рассказать о себе, то можно почувствовать, что, знакомясь с жизнью совершенно неизвестного нам человека, который жил около 400 лет назад, мы, возможно, впервые можем познакомиться и сами с собой.
Монтень как мыслитель сформировался в эпоху позднего Возрождения, то есть в тот период, когда происходил синтез античной «мудрости» и христианской «веры». Важнейшей схожей чертой у античности и христианства был антропоцентризм, то есть воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания, а само мироздание существует исключительно для человека. Монтень же в своей философии показывает свою непримиримость к антропоцентризму, что выглядит странно и даже шокирующее на фоне двухтысячелетней традиции прославления человека как привилегированного существа. В книге второй, главе 12 «Апология Раймунда Сабундского» Монтень пишет: «Пусть он (человек) покажет мне с помощью своего разума, на чем покоятся те огромные преимущества над остальными созданиями, которые он приписывает себе. Кто уверил человека, что это изумительное движение небосвода, этот вечный свет, льющийся из величественно вращающихся над его головой светил, этот грозный ропот безбрежного моря, — что все это сотворено и существует столько веков только для него, для его удобства и к его услугам? Не смешно ли, что это ничтожное и жалкое создание, которое не в силах даже управлять собой и предоставлено ударам всех случайностей, объявляет себя властелином и владыкой Вселенной, малейшей частицы которой оно даже не в силах познать, не то что повелевать ею!». «По суетности воображения он равняет себя с Богом, приписывает себе божественные способности, отличает и выделяет себя из множества других созданий», тогда как на деле он «помещен среди грязи и нечистот мира, он прикован к худшей, самой тленной и испорченной части Вселенной, находится на самой низкой ступени мироздания, наиболее удаленной от небосвода, вместе с животными наихудшего из трех видов». [4; книга вторая, глава 12].
Именно в момент этого разрыва с гуманистической концепцией, то есть, настаивая на равном положении всех живых существ, в том числе и человека, Монтень и задаётся вопросом о том, каковы же границы человеческого разума и доступна ли человеку истина. В результате этих размышлений возникает конфликт между учением Монтеня и учением о «естественной теологии», которое было наиболее авторитетным в то время. Суть естественной теологии заключалась в том, что, двигаясь логическим путем от следствий к причинам, можно дойти до первопричины всех явлений, то есть до Бога. То есть это учение утверждало, что если Бог – абсолютная истина, то человек – это то создание, которому одному дано при помощи разума до бесконечности приближаться к этому бытию, проникать в сущность вещей. То есть, раскрывая для себя окружающий мир, человек постепенно раскрывает и создателя этого мира – Бога. Итак, согласно Г.К. Косикову: « Пафос естественной теологии в том, чтобы максимально согласовать данные разума со сверхразумной верой, а истины, добываемые “светскими”, положительными науками, с истиной Откровения. Пафос Монтеня же прямо противоположен; он направлен на то, чтобы как можно дальше развести человеческие науки, человеческое знание с одной стороны, и истины христианской веры — с другой». [2; с.12]
Согласно Монтеню «Абсолютное бытие (Бог) настолько превосходит все возможности человеческого разума, все «естественные» способности человеческого познания, что предстает как непостижимое начало мира, отделенное от человека непроницаемой завесой тайны». «Мы не имеем никакого общения с бытием», — утверждает Монтень, — «уловить бытие равносильно желанию удержать в пригоршне зачерпнутую воду» (из книги второй, главы 12 «Апология Раймунда Сабундского»). [4; книга вторая, глава 12]. Если же единение человека с Богом всё же возможно, то его можно достичь только за счет проявления инициативы самим Богом, которая проявляется в актах Откровения и Благодати. Отстаиваемую в «Апологии» позицию Монтеня можно назвать скептическим фидеизмом, то есть утверждением приоритета веры над знанием. Оригинальность же Монтеня заключается, прежде всего, в его скептических выводах, которые он делает из фидеистической позиции. Из книги второй, главы 16 «О славе»: «Рассмотрим же человека, взятого самого по себе, без всякой посторонней помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами и лишенного божественной милости и знания, составляющих в действительности всю его славу, его силу, основу его существа. Посмотрим, чего он стоит со всем этим великолепным, но чисто человеческим вооружением». [4; книга вторая, глава 16] То есть замысел Монтеня состоит в том, что нужно не отказываться от разума. Наоборот, необходимо подвергнуть его испытанию, понять, чего же стоит разум, когда предоставлен самому себе, несмотря при этом на то, что истина неизмеримо превосходит все человеческие представления и понятия.
При прочтении «Опытов» Монтеня можно увидеть, что автор не только не доверяет чужим точкам зрения, но также ставит под сомнение и свою собственную. «Но что если я считаю вещи не тем, чем они на самом деле являются?» — этим вопросом, согласно Г.К. Косикову, Монтень задается на протяжении всей книги «Опыты». [2; с.18] Вот почему и название самой книги, которая является множеством «опытов», «экспериментов», поставленных Монтенем над своими же мыслями. Итак, становится понятно, что внешняя неупорядоченность книги – это всего лишь выражение незаконченности этих «опытов», «экспериментов», имеющей основания в самой личности писателя.
«Содержание моей книги – я сам»,- заявляет Монтень уже в предисловии «Опытов». [4] И, действительно, можно отметить, что внутреннее единство книге придаёт именно личность автора, которая пытается выявить своё «я», причём сделать это, не ограничиваясь никакими схемами, полностью импровизируя. Монтень дает широкий простор личному началу, также записывает в «Опыты» свои воспоминания, выражение субъективных чувств, моменты своей жизни.
«Люди не видят моего сердца, они видят лишь надетую мною маску. Маска – всего лишь продукт зависимости от «других», от их оценки, взгляда, слова. Поскольку же все эти мнения постоянно меняются, то искать опоры в одобрении окружающих значит опираться на то, что крайне шатко и непрочно», — писал Монтень в книге второй, главе 12 «Апология Раймунда Сабундского». [4; книга вторая, глава 12] Именно в этих словах и прослеживается готовность и желание автора полностью уйти в себя. Монтень считал, что человек больше заботится о том, каков он сам по себе, а не о том, каков он в глазах другого. Но кто же сможет с уверенностью ответить на вопрос: «Каков же человек сам по себе»? Монтень по-своему ответил на него. Он считал, что единственный способ обнаружить своё «я» — это самонаблюдение, которое осуществляется по средствам познания и анализа. Но самонаблюдение в конечном итоге обязательно приведёт к раздвоению личности на субъект анализа и его объект, а то единство личности, которое и является целью поиска, может быть только когда субъект и объект станут одним целым, придут в гармонию. Пытаясь достичь искомое единство личности, Монтень обнаружил, что личность многолика и слишком сложна, и поэтому невозможно определить собственное «я». В книге второй, главе 1 «О непостоянстве наших поступков» Монтень пишет об этом: «Я сам меняюсь по присущей мне внутренней неустойчивости, и кто присмотрится к себе внимательно, может сразу же убедиться, что он не бывает дважды в одном и том же состоянии. <…> Я ничего не могу сказать о себе просто, цельно и основательно. Я не могу определить себя одним словом». [4; книга вторая, глава 1] Итак, можно сделать вывод, что сама по себе личность настолько текуча и неуловима, что не может быть синтезирована в цельную личность, а точка зрения личности на саму себя есть ни что иное, как одно из всех возможных мнений, которые изменяются в результате появления каждого последующего «я». Итак, в конечном итоге Монтень приходит к выводу, что «мы совсем полые и пустые». Человек, лишенный внутренней опоры, обнаруживает внутри себя «ничто», так как человеческая личность обладает особенность бесконечно дробиться и становиться ничем.
Ключевой проблемой «Опытов» является отвержение Монтенем мира «других» из-за его неистинности, а также из-за того, что его принятие могло привести к утрате свободы и самостоятельности. Но всё же Монтень не отделяет себя от «других», наоборот, Монтень считает, что познать «других» он сможет лишь тогда, когда познает себя. «Все люди – одной породы, и все они снабжены в большей или меньшей степени одинаковыми способностями и средствами познания и суждения» (книга первая, глава 14 «О том, что наше восприятие блага и зла в значительной мере зависит от представления, которое мы имеем о них»). [4; книга первая, глава 14] «У каждого человека есть всё, что свойственно роду людскому» (книга третья, глава 2 «О раскаянии»). [4; книга третья, глава 2] Монтень считает, что именно из-за схожести с «другими» он способен познать их. Схожесть же он видит в способности сопереживать. Монтень пишет: «Если кто-нибудь страдает в моем присутствии, я сам начинаю испытывать физические страдания и мои ощущения часто вытесняются ощущениями других. <…> Я перенимаю наблюдаемую болезнь и испытываю её на себе» (книга первая, глава 21 «О силе нашего воображения»). [4; книга первая, глава 21] Итак, согласно Монтеню, единственный разумный принцип, который противостоит неразумной человеческой практике – это всеобщая связь сочувствия. Из этого можно сделать вывод, что этика Монтеня направлена полностью против насилия и именно эта этика и позволяет ему в итоге принять мир таким, какой он есть, но при этом принимая в расчет и свои условия.
При прочтении статьи Жана Старобинского «Монтень в движении» [6], можно заметить, что этот известный французский исследователь обнаружил, что движение мысли Монтеня состоит из трех этапов. На первом этапе Монтень, выявив, что настоящее, истинное бытие недоступно, и что первопричины многих вещей нам не постичь никогда, считая, что жизнь – совокупность «кажимостей», «привычек» и «обычаев», склонен признать этот мир несостоятельным. Это становится началом зарождения второй фазы, главной идеей которой является самоизоляция, то есть, согласно Монтеню, ограждение внутренней свободы как одного лишь подлинного человеческого достояния от всего того, что действует на неё извне. Но, подумав и поняв, что полная независимость и полное отстранение от «других» не приносит никакого внутреннего удовлетворения, Монтень решает скептически смотреть на мир и обнаруживает его полную «пустоту». Именно это и повлияло на мнение Монтеня, который понял, что не существует никакой скрытой реальности, ради которой и отрицались все «кажимости», так как полное преодоление этой действительности неосуществимо. И жизнь человеку дана для того, чтобы он прожил её, при этом пережив её во всех проявлениях. Но когда человек живёт, у него появляется привязанность к жизни. Именно эта привязанность и является «оборотной стороной скептического отрицания». Итак, единственное доступное для человека «бытие» — это жизнь среди себе подобных в постоянно изменяющемся мире, причем эта жизнь привязывает и не отпускает человека от себя. И именно в этот момент начинается третья фаза — происходит возврат к первой фазе в развитии мысли Монтеня, к человеческому обществу, причем этот возврат характеризуется уже полученным Монтенем опытом отрицания, но в то же время этот опыт дополнен новым взглядом автора на действительность и на мир. И новизна этого взгляда заключается в том, что он не предполагает зависимость от «кажимостей», от мнения других людей, от каких-то требований или законов, а утверждает лишь полностью сознательное принятие окружающей человека действительности, а также принятие человеком на себя обязательств перед окружающими и чувство долго, основой которого, согласно Монтеню, является «взаимная симпатия людей – их природное качество».
Несмотря на то, что автор «Опытов» не отрицает такого понятия как «ответственность» и даже выступает за него, он все же призывает к «гигиене действий» и пишет: «Я умел выполнять общественные обязанности, не отдаляясь от себя ни на одну пядь, и отдавать себя на службу другим, ничего не отнимая от самого себя» (книга третья, глава 10 «О том, что нужно владеть своей волей»). [4; книга третья, глава 10] Согласно Монтеню, смысл так называемой «дисциплины поступка» заключается в том, чтобы обладать достаточной энергии и твёрдостью для обеспечения общественного мира и спокойствия, при этом сохраняя внутренний покой и невозмутимость.
Итак, можно сказать, что смысл этики Монтеня состоит в том, что нужно прислушиваться к голосу человеческой «природы», а также незадумываясь подчиняться так называемому «общественному закону», который управляет Вселенной. Прислушаться к «всеобщему закону», принять его означает найти путь к самому себе. Добиться этого – единственная цель, которая достойна нас, и единственный способ улучшить несовершенное состояние своей души.
--PAGE_BREAK--Автор «Опытов» не пытается предложить читателю какую-то доктрину или теорию, с помощью которой можно попытаться объяснить жизнь. Напротив, он лишь пытается найти наилучший способ, который бы на практике позволил человеку достойно прожить ту жизнь, которая ему отпущена. «Удел человеческий не в отчаянном вопрошании или безнадежном бунте против «творения», «творец» которого никак себя не являет, а в открытом и сознательном согласии до конца пережить и исчерпать условия человеческого существования, ведь в конечном счёте это и есть наше бытие, это и есть наше всё» (книга вторая, глава 3 «Обычай острова Кей»). [4; книга вторая, глава 3]
Паскаль пишет о Монтене: «Он попытался понять, какую мораль сумеет подсказать нам разум, лишенный света веры». [5] Однако, при прочтении «Опытов», можно было отметить, что Монтень помимо морали пытается найти и истину, хотя сам же потом пишет, что истиной может владеть одна лишь Божественная мысль. Именно в этой двойственности мышления и прослеживается двойственное положение мысли автора. Она оказалась между ренессансно-гуманистической философией и научным рационализмом и сам Монтень не может разобраться, к какой именно философской традиции он тяготеет больше.
Автор «Опытов» пишет: « Эти опыты – только проба моих природных способностей и ни в коем случае не испытание моих познаний. В том, что я говорю, я не отвечаю даже перед самим собой, не то что перед другими. Тот, кто ищет знания, пусть ищет его там, где оно находится, и я меньше всего вижу свое призвание в том, чтобы дать его» (книга вторая, глава 10 «О книгах»). [4; книга вторая, глава 10] Итак, метод самопознания Монтеня заключается в том, что он берёт на рассмотрение какую-либо проблему, анализирует её, пытается раскрыть всю её проблематику и сложность, потом пишет о своих колебаниях по поводу взятой проблемы, подвергает критике точки зрения тех философов, которые уже пытались найти подходы к решению данной проблемы. После этого Монтень сам пытается найти ответ на волнующий его вопрос, после чего понимает, что истинно верного ответа дать не в состоянии и в последствии возвращается к этому вопросу уже в следующей главе или книге «Опытов». Его мысль как бы движется по кругу. Монтень понимает, что он не может принять окончательного решения по рассматриваемой им проблеме, поэтому он пытается хотя бы рассматривать её, надеясь на то, что, возможно, хотя бы на примере его собственных размышлении его читатели смогут понять и попытаться найти искомое решение. Монтень никогда не говорит «последнего слова», он даёт возможность читателю самому раскрыть своё «я», самому получить те знания, которые ему необходимы.
Сомнения Монтеня не убивают разум, напротив, они стремятся привести его в действие. Сомнения приводят к разрушению сложившихся стереотипов, к доказательству несостоятельности имеющихся знаний и сложившейся истины, но они заставляют человека задуматься, начать поиск знаний, истины, ведь, согласно Монтеню, истина непостижима, и искать её нужно на протяжении всей жизни, ответ же будет только в конце, «на том свете». «Разум человека, — согласно Монтеню, — идет нетвердой походкой, ковыляя и прихрамывая. Он всегда перемешан как с ложью, так и с истиной, поэтому нелегко обнаружить его неисправность и его недочёты» (книга вторая, глава 12 «Апология Раймунда Сабундского»). [4; книга вторая, глава 12] Задача автора «Опытов» заключается в том, чтобы, допуская сомнение как одно из главных действий разума, не допустить саморазрушения разума. И, действительно, «постоянное самоизобличение человеческой рациональности не ведёт к её гибели, но вместо способности разума к познанию на первый план выдвигается его способность к мудрости, заключающейся в неизменно радостном восприятии жизни, когда сама радость оправдывается честно выполняемым долгом», — писал о Монтене Г.К. Косиков. [2; с.31] Итак, можно заметить, что для Монтеня вопрос состоит не в том, как решить проблему человечества, а лишь в том, как же описать человека как проблему.
Незавершённость образа человека, отсутствие «последнего слова» в размышлениях автора «Опытов» — это и есть результат сомнения, благодаря которому философия способна разрушать в человеке любые проявления авторитарности, самомнения и эгоизма. Но у монтеневского сомнения есть и отрицательная черта – отсутствие чётко поставленной философской цели, из-за чего порой становится сложно даже на протяжении всей жизни человека отличить истину ото лжи.
Стиль, которым написаны «Опыты», неповторимо своеобразен. Эта книга написана абсолютно без какого-либо заранее задуманного плана. Монтень предпочитал свободно следовать движению своей мысли. Автор «Опытов» одной из главных черт своей книги считал естественное выражение мысли, а не отшлифованность фраз и заключений. Стиль Монтеня – духовная свобода личности, раскованность мыслей. Также одной из примечательных черт книги является использование различных повседневных оборотов, народных пословиц, поговорок, то есть лексическое богатство языка, которая даёт возможность понять смысл книги любому человеку, который ее читает.
Если взглянуть на книгу «Опыты» с исторической точки зрения, то можно заметить, что она – симптом того кризиса, той ситуации, которая сложилась в период заката ренессансно – гуманистической культуры. Монтень не сделал шага к постановке нового вопроса об истине, он всего лишь подверг критике собственный разум и поставил под сомнение традиционную картину мира.
Герцен дал следующую оценку творческой деятельности Монтеня: «Во Франции гораздо ранее Декарта образовалось особое, практически философское воззрение на вещи, не наукообразное, не имеющее произнесенной теории, не покоренное ни одному абстрактному учению, ничьему авторитету, — воззрение свободное, основанное на жизни, на самомышлении и на отчете о прожитых событиях, отчасти на усвоении, на долгом, живом изучении древних писателей; воззрение это стало просто и прямо смотреть на жизнь, из нее брало материалы и совет; оно казалось поверхностным, потому что оно ясно, человечно и светло». [1] И, действительно, метод самопознания Монтеня сильно отличается от методов других философов. Автор «Опытов» не только не стремится научить нас истине, но и пытается показать нам, что это истина недостижима. Человек, вновь и вновь пытаясь дойти до нее, вновь и вновь производя смену своих чувств и мыслей, никогда не сможет завершить этот процесс, поэтому истину человек сможет найти только «на том свете» (согласно книге третьей, главе 13 «Об опыте»).
«Опыты» — лишь проба природных способностей автора, попытка познать мир, и не стоит воспринимать эту книгу как какое-либо наставление или призвание в поиске знания. Цель Монтеня – поиски истины, а не её обретение. Главная идея автора – не предложить читателю уже сформировавшуюся доктрину, которая сможет дать объяснение жизни, а всего лишь найти и показать читателю наилучший способ достойно прожить жизнь. Монтень всё больше проникается доверием к естественной природе человека. Человек должен считаться с её побуждениями, но при этом необходим и контроль со стороны разума. Довериться природе означает найти путь к самому себе, а это поможет улучшить состояние человеческой души, которое всегда имеет недостатки. Цель жизни человека – стремление к удовольствию, к счастью. В этом на него оказали громадное влияние Эпикур, Сенека и Плутарх. Смысл человеческого существования заключается не в том, чтобы найти знание, истину, а в том, чтобы сознательно принять и согласиться пережить всё то, что подразумевает существование человека, ведь это и есть человеческое бытие. Разум же, согласно Монтеню, должен быть направлен на поиски истины, но никак не на её обретение.
Монтень считал достижение счастья естественной целью каждого человека и высоко ценил нравственный долг каждого человека, но этот долг не должен противоречить этой цели. Любое насилие над своей естественной природой ради какой-либо отвлечённой идеи – бессмысленно. «Я живу со дня на день и, говоря по совести, живу только для самого себя», — писал Монтень. [4; книга вторая, глава 12] Из этой фразы можно сделать вывод, что самыми главными обязанностями человека являются обязанности по отношению к самому себе. «Делай свое дело и познай самого себя», — писал Платон. И в этой строчке определяется то, что является целью существования человека для Монтеня. И этот долг, по мнению Монтеня, самый важный. Мотивирует автор «Опытов» это так: чтобы делать успешно свое дело, необходимо изучить свои наклонности, свои силы, возможности, характер, способности, в общем - изучить самого себя. Но мы же губим себя нетерпением, как писал Монтень, ведь, пытаясь как можно быстрее познать истину, мы теряем ту самую главную цель нашей жизни – счастье, ведь, пускаясь в эти поиски и стремясь добиться цели, ответа, мы тратим на это всю свою жизнь, вместо того, чтобы просто жить и испытывать от этого удовольствие. Можно пытаться найти истину, но стремиться её обрести напрасно, так как истина недостижима и в процессе познания удаляется всё больше и больше из-за того, что появляется совершенно естественная способность разума человека – сомнение, которое заставляет постоянно менять мнения и мысли, в результате чего истина отдаляется всё больше и больше.
Итак, можно отметить, что «Опыты» стали одновременно духовной автобиографией Монтеня и философской энциклопедией эпохи Возрождения. Эта книга — сокровищница опыта и наблюдений над нравственной природой человека; на какой бы странице и в каком бы расположении духа ни развернуть ее, можно быть уверенным, что найдешь в ней мудрую мысль, облеченную в яркую и долговечную форму, которая сразу бросится в глаза и запечатлеется в памяти: какое-нибудь полнокровное и меткое выражение, простое или возвышенное, заключающее в одной сильной строке самый глубокий смысл. «Опыты» воплотили в себе неувядающую мудрость, благоразумную и смелую по мерке человека, оставшись и сегодня лучшим советчиком для людей нашего времени.
Список литературы
1.Герцен А. И… Соч., т. III, стр. 250 — 251.
2. Косиков Г.К. «Последний гуманист, или Подвижная жизнь истины» // Монтень М. «Опыты»/ Вступительная статья Г.К. Косикова, М.: Издательство «Правда», 1991. С. 6-32.
3. Мавлевич Н. / статья «Идейное и художественное единство «Опытов» Монтеня» // «Вопросы литературы»,1988, №8, с.253-269.
4. Монтень М. «Опыты», М.: Издательство «Правда», 1991.
5. Паскаль Б. Соч., с.347; 1950.
6. Старобинский Ж. «Montaigne en mouvement» («Монтень в движении»), 1982.
7. Интернет-сайт feb-web.ru/feb/ivl/vl3/vl3-2702.htm (сайт, посвящённый жизни и творчеству Мишеля Эйкема де Монтеня).
8. Интернет-сайт natapa.msk.ru/biblio/works/montaigne.htm (сайт о французской литературе 17-18 века).
www.ronl.ru
Федеральное агентство по образованию
Реферат по философии
на тему
«“Опыты” Мишеля Монтеня»
Выполнила:
студентка гр. РПД-42
Калуга 2009
Содержание
Введение
Опыты
О природе
О человеке и его месте в мироздании
О Боге и бессмертии души
О будущем
Заключение
Литература
Введение
Мишель Эйкем де Монтень (фр. Michel Eyquem de Montaigne, 1533—1592) — французский писатель и философ-гуманист эпохи Возрождения. Родился 28 февраля 1533 вблизи г.Бордо. Появление Монтеня на свет совпало с началом религиозных войн во Франции, которые продолжались более трех десятилетий (о событиях тех лет мы знаем по историческим романам Генриха Манна “Молодые годы короля Генриха IV", Проспера Мериме «Хроника времен Карла IX»). В самостоятельную жизнь он вступил в самый разгар Контрреформации, когда Европа начала содрогаться в пароксизме религиозного фанатизма, когда насилие над духом и телом превзошло все то, что мы знаем по самым мрачным временам средневековья. Дух и буква Триденского собора требовали от католиков признавать истиной любую нелепость, если она высказывалась представителем клира, независимо от того, был ли он князем церкви или странствующим монахом-францисканцем. Даже малейшее сомнение в том, что сказал кюре на проповеди, рассматривалось как страшный грех, за которым следовало обвинение в ереси со всеми вытекающими отсюда последствиями. «Каждый ощущал на себе ледяной взор недремлющего ока инквизиции, ревностно заботившейся о том, чтобы ни один еретик не остался безнаказанным и чтобы заплечных дел мастера не оставались без работы». Публичные казни, пытки были обыденным явлением. Неизгладимый след в памяти юного Монтеня оставила страшная резня, учиненная в Бордо коннетаблем Монморанси, который был послан усмирить непокорных подданных короля, воспротивившихся повышению налога на соль.
Мрачная, беспросветная действительность подвигала мыслящих людей того времени задаваться вопросами о том, правильным ли путем идет европейская цивилизация, верны ли те базисные предпосылки, из которых исходили гуманисты Треченто. Эти вопросы волновали Монтеня, который уже в юношеском возрасте поставил перед собой задачу поиска ответов на них.
Монтень получил блестящее по тем временам образование. Сначала он обучался наукам и искусствам дома, где его наставником был отец, влюбленный в Древнюю Грецию и Рим (он, подобно многим другим образованным современникам, неоднократно бывал в Италии, боготворил гуманистов и считал классическую латынь единственным языком, способным адекватно выражать как мысль ученого, так и движения души поэта). Пребывая в экзальтированной атмосфере родного дома, где преклонение перед культурой античности было нормой, Монтень в совершенстве овладел латынью и уже в юношеские годы читал в подлинниках произведения римских философов, прозаиков, драматургов, а также греческих поэтов и мыслителей, переведенные на латынь. Французским языком он начал овладевать только в колледже, где почти ничего, кроме трудов античных авторов, не считал нужным изучать. По дошедшим до нас сведениям, после завершения подготовки в коллеже он закончил один из известнейших университетов южной Франции в Тулузе и через несколько лет был назначен королевским советником городского парламента в Бордо. В 80-е годы он дважды избирался мэром этого бывшего оплота гугенотов, но затем отказался от этой почетной должности, сосредоточившись на литературном труде. Отказ от поста был в значительной степени вынужденным ибо Монтень, не примкнувший ни к партии Колиньи, ни к партии Гиза и считавший себя сторонником «политиков» (так тогда называли тех, кто хорошо понимал всю пагубность религиозных войн, которые в конечном счете вели к укреплению власти крупных феодалов), постоянно оказывался между враждующими партиями, которые делали все возможное, чтобы склонить его на свою сторону. Не желая насиловать свою совесть, Монтень отходит от активной политической деятельности, сочтя для себя более приемлемой позицию человека, способного к критическому осмыслению происходящего. В последние годы он поддерживал в борьбе за власть Генриха Наваррского (в будущем короля Франции Генриха IV), рассматривая его как единственного крупного политика той эпохи, который, по его мнению, был способен покончить с феодальной раздробленностью страны и религиозными войнами. В воспоминаниях современников и памяти потомков Монтень остался великим ученым, прогрессивным политическим деятелем, подлинным патриотом своей родины, бескорыстным человеком, который никогда не изменял своим убеждениям ни при каких обстоятельствах, как бы сложны и трагичны они ни были.
Писатель скончался 1592 г. в замке Монтень.
1. Опыты
Основным произведением Монтеня являются «Опыты». Эта книга не вписывается ни в один из существующих литературных жанров. Ее нельзя назвать научным трактатом, не напоминает она и литературно обработанную биографию. Это явно не роман и не собрание нравоучительных сентенций. По воспоминаниям современников, Монтень вначале не предполагал ее публиковать, предназначая свои размышления для узкого круга друзей и единомышленников. Однако замысленное как сочинение интимное, «Опыты» вскоре стали литературным произведением национального масштаба, оказавшим огромное влияние на формирование философской, этической, политической мысли не только Франции, но и других европейских стран. В «Опытах» Монтень продолжает культурные традиции, связанные со стоицизмом и эпикурейством; с ними Монтень познакомился, читая произведения римского философа Сенеки и историка Плутарха. Сенека много писал о человеческой мудрости, которая заключается в том, чтобы стать над страданиями и смертью, презреть их: стоики учили о превосходстве разума над чувствами, прежде всего такими, как боль, страдание и страх смерти. Выше всех человеческих качеств для писателя оказывается «добродетель», которая может быть лишь следствием постоянного и неослабевающего усилия воли, и этим она отличается от обычной, естественной доброты. Там, где человеку не нужно предпринимать усилий, вступать в борьбу со страстями, там нет «добродетели». Этот конфликт, борьба возможны только при активном участии разума, который один лишь может победить страх смерти и подчинить себе страсти. Такая интерпретация роли разума, человеческой воли, активности направлена против подчинения судьбе, провидении, фатальной необходимости.
Мировоззрении Мишеля Монтеня – продукт своей эпохи. Но философ говорит и с людьми всех эпох. Сегодня мы читаем «Опыты» Монтеня через призму своего опыта – XXI
2. О природе
Монтеневский стоицизм отдает несомненную дань уважения природе, это мировоззрение в очень большой мере характерно для людей эпохи Возрождения. «Не беспокойтесь, что не сумеете умереть: сама природа, когда придет срок, достаточно основательно научит вас этому. Она сама все за вас сделает, не занимайте этим своих мыслей.»
Цель человека — вслушиваться в природу; наиболее верное средство для человека, помогающее преодолевать стоящие перед ним трудности, — умеренность, она позволяет избегать уничтожающих личность крайностей, позволяет ей существовать в тех пределах, которые поставлены самой природой.
«Мудрецы затратили немало усилий, чтобы предостеречь нас от ловушек наших страстей и научить отличать истинные, полновесные удовольствия от таких, к которым примешиваются заботы и которые омрачены ими. Ибо большинство удовольствий, по их словам, щекочет и увлекает нас лишь для того, чтобы задушить до смерти, как это делали те разбойники, которых египтяне называли филетами. И если бы головная боль начинала нас мучить раньше опьянения, мы остерегались бы пить через меру. Но наслаждение, чтобы нас обмануть, идет впереди, прикрывая собой своих спутников. Книги приятны, но если, погрузившись в них, мы утрачиваем в конце концов здоровье и бодрость — самое ценное достояние наше, — не лучше ли оставить и их.» Думаю, здесь уместно было бы вспомнить и известное изречение: " за удовольствия надо платить". Дело в том, что ничто не происходит в нашем мире, не оставляя следа. И у наслаждения, как и у любой вещи, существуют в качестве присущих ему свойств различного рода противоречия. Вопрос весь в том, как найти разумное равновесие и уметь его поддержать.
«Красоту и изящество мы замечаем лишь тогда, когда они предстают перед нами искусственно заостренными, напыщенными и надутыми. Если же они скрыты за непосредственностью и простотой, то легко исчезают из поля столь грубого зрения, как наше. Прелесть их — неброская, потаенная: лишь очень ясный и чистый взор может уловить это тихое сияние.» Мне кажется, что важную роль здесь играет и настрой нашего зрения: что мы хотим увидеть, что разглядеть. И насколько это для нас важно: сколько мы согласны потратить усилий ума, чтобы найти желаемое. Удовлетворяющийся поверхностным взглядом, конечно же, не увидит то, что внутри.
" Любой из нас гораздо богаче, чем ему кажется, но мы приучены жить займами и подаяниями, мы воспитаны так, чтобы охотнее брать у других, чем извлекать нечто из самих себя. Ни в чем не умеет человек ограничиться лишь тем, что ему необходимо. Любовных утех, богатства, власти — всего этого он хочет получить больше, чем в состоянии насладиться ими. Алчность его не знает удержу. Я полагаю, что-то же самое налицо и в стремлении к знанию. Человек притязает на то, чтобы сделать больше, чем ему по силам и чем это вообще нужно, считая в науке полезным для себя все без исключения, что она охватывает". Но мне кажется, что такая тяга к «поглощаемости вещей» свойственна людям изначально, по природе своей. Изменить же положение можно, очевидно, волею разума.
3. О человеке и его месте в мироздании
Монтень не раз говорил в своей книге, что предмет, о котором он повествует, — это человек, человеческая судьба и жизнь. У Монтеня человек отнюдь не мыслится как вещь, по аналогии с другими вещами мира, он противник того подхода к личности, когда она рассматривается объективно, наравне с прочими предметами. При объективном, беспристрастном рассмотрении любого предмета рассматривающий должен полностью избавиться от самого себя, и чем меньше останется от него, тем ближе он к истине. Но дело складывается по- другому, если исследователь попытается поймать, уловить человеческую личность и жизнь. В таком случае он оказывается в положении змеи, хватающей хвост. «Если вы сосредоточите все усилия своей мысли на том, чтобы уловить бытие, это будет равносильно желанию удержать в пригорошне зачерпнутую воду; чем больше вы будете сжимать и задерживать то, что текуче по своей природе, тем скорее вы потеряете то, что хотели удержать и зажать в кулаке. Так как все вещи претерпевают непрерывно одно изменение за другим, то наш разум, ищущий реального бытия, оказывается обманутым; он не может найти ничего постоянного и неизменного, ибо всякая вещь либо еще только возникает, но еще не существует, либо начинает умирать еще до своего рождения». Единственным выходом, на мой взгляд, в такой ситуации является рассмотрение вещей относительно конкретного момента времени и конкретного пространства, или же относительно друг друга, но в различные моменты времени и пространства.
«Весь мир — это вечные качели. Все, что он в себе заключает, непрерывно качается: земля, скалистые горы Кавказа, египетские пирамиды, — и качается все это вместе со всем остальным, а также и само по себе. Даже устойчивость — и она не что иное, как ослабленное и замедленное качание. Я не в силах закрепить изображаемый мною предмет. Он бредет наугад и пошатываясь, хмельной от рождения, ибо таким он создан природою. Я беру его таким, каков он предо мной в то мгновение, когда занимает меня. И я не рисую его пребывающим в неподвижности. Я рисую его в движении, и не в движении от возраста к возрасту, но от одного дня к другому, от минуты к минуте».
--PAGE_BREAK--Монтень разрушает антропоцентризм, желание человека рассматривать себя как центр вселенной. Он создает новую иерархию человека в мире. Несомненно, наличие у Монтеня его стихийно-материалистического убеждения в объективности независимо от всякого сознания существующих предметов и объектов. Человек, считает он, не автономная единица в природе, живущая по сверхъестественным законам, которые полагаются неким верховным существом. Он часть природы и подчиняется естественным законам.
«Рассмотрим же человека, взятого самого по себе, без всякой посторонней помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами и лишенного божественной милости и знания, составляющих в действительности всю его славу, его силу, основу его существа. Посмотрим, чего он стоит со всем этим великолепным, но чисто человеческим вооружением. Пусть он покажет мне с помощью своего разума, на чем покоятся те огромные преимущества над остальными созданиями, которые он приписывает себе. Кто уверил человека, что это изумительное движение небосвода, этот вечный свет, льющийся из величественно вращающихся над его головой светил, этот грозный ропот безбрежного моря, — что все это сотворено и существует столько веков только для него, для его удобства и к его услугам! Не смешно ли, что это ничтожное и жалкое создание, которое не в силах даже управлять собой, и предоставлено ударам всех случайностей, объявляет себя властелином и владыкой вселенной, малейшей частицы которой оно даже не в силах познать, не то, что повелевать ею! На чем основано то превосходство, которое он себе приписывает, полагая, что в этом великом мироздании только он один способен распознать красоту и устройство, что только он один может воздать хвалу творцу и отдавать себе отчет в возникновении и распорядке вселенной! Кто дал ему эту привилегию! Пусть он покажет нам грамоты, которыми на него возложены эти сложные и великие обязанности...» Сегодня, думается, уже достаточно, к счастью, утвердилось представление о человеке как о части природы, и отнюдь не центральной. Однако психология современного человека далеко не перестроилась в соответствии с этим принципом. Приведу наглядный пример, хотя таких примеров не тысяча, и не две (а особенно в стране, где людям сначала приходится думать о хлебе насущном для собственного выживания, а потом уже о братьях меньших). Проведенные научные исследования, по недавнему сообщению средств массовой информации, доказали некоторую закономерность: чем больше объем мозга животного, тем оно разумнее.
Но разве тогда не варварство, не дикость истреблять китов, мозг которых превосходит по объему даже мозг человека, считающего себя наиболее разумным представителем фауны Земли!
«По суетности того воображения он равняет себя с богом, приписывает себе божественные способности, отличает и выделяет себя из множества других созданий, преуменьшает возможности животных, своих собратьев и сотоварищей, наделяя их такой долей сил и способностей, какой ему заблагорассудится. Как он может познать усилием своего разума внутренние и скрытые движения животных! На основании какого сопоставления их с нами он приписывает им глупость...
Когда я играю со своей кошкой, кто знает, не забавляется ли скорее она мною, нежели я ею!
Тот недостаток, который препятствует общению животных с нами, — почему это не в такой же мере и наш недостаток, как их! Трудно сказать, кто виноват в том, что люди и животные не понимают друг друга, ибо ведь мы не понимаем их так же, как и они нас. На этом основании они так же вправе считать нас животными, как мы их. Нет ничего особенно удивительного в том, что мы не понимает их: ведь точно так же мы не понимаем басков или троглодитов. Однако некоторые люди хвастались тем, что понимают их, например, Апполоний Тианский, Мелапм, Тиресий, Фалес и другие.
И если есть народы, которые, как утверждают географы, выбирают себе в цари собаку, то они должны уметь истолковывать ее лай и движения. Нужно признать равенство между нами и животными: у нас есть некоторое понимание их движений и чувств, и примерно в такой же степени животные понимают нас. Они ласкаются нас, угрожают нам, требуют от нас; то же самое проделываем и мы с ними.
В то же время известно, что и между самими животными существует глубокое общение и полное взаимопонимание, причем не только между животными одного и того же вида, но и различных видов.
Заслышав собачий лай, лошадь распознает злобно ли лает собака, и нисколько не пугается, когда собака лает совсем по-иному. Но и относительно животных, лишенных голоса, мы без труда догадываемся по тем услугам, которые они оказывают друг другу, о каком-то существующем между ними способе общения; они рассуждают и говорят с помощью своих движений».
Наверное, абсолютно во всех отношениях равнять кошку и человека и не следует, однако то, что все мы, и люди, и кошки являемся частями природы (причем наиболее вредной для нее же самой частью сегодня являемся именно мы) достаточно очевидно.
Для Монтеня примером стоического мужества являются простые люди, поступающие по велению своей натуры, стойко выдерживающие все страдания и беды. «Сколько мне приходилось видеть бедняков, не боящихся своей бедности! Сколько таких, что желают смерти или принимают ее без страха и скорби! Человек, работающий у меня в саду, похоронил нынче утром отца или сына. Даже слова, которыми простой человек обозначает болезни, словно смягчают и ослабляют их тяжесть. О чахотке он говорит „кашель“, о дизентерии — »расстройство желудка", о плеврите — «простуда», и, именуя их более мягко, он переносит их легче." Честно говоря, не думаю, чтобы бедняки «желали смерти» по собственной воле, без давления на них определенных обстоятельств жизни, бедности, нужды. И к слову об обозначении болезней: действительно, достаточно часто встречаются случаи, когда упрощая, делая менее «страшным» название болезни, люди и переносят ее легче — но здесь все зависит от особенностей характера человека: есть натуры, для которых преграды, опасности — лишь дополнительный стимул к борьбе за выживание, вызывающий в них новые жизненные соки; есть и другие, легче переносящие жизненные трудности тогда, когда их не воспринимать слишком сложными, тяжелыми. Однако я не о различиях душевных свойств людей. Мне кажется, что, знай бедняки верные названия своих болезней, не все из них упрощали бы «страшные названия», и вопрос здесь стоит о хотя бы элементарном образовании людей, не теряя, конечно же, столь любимой Монтенем естественности.
Отождествление высокой философской мудрости и народной мудрости позволяет Монтеню провести параллель между людьми высочайшей просвещенности и образованности и людьми самыми простыми. Только эти две категории людей, считает Монтень, достойны уважения. «Метисы же, пренебрегшие состоянием первоначального неведения всех наук и не сумевшие достигнуть второго, высшего состояния… опасны, вредны и глупы: они то и вносят в мир смуту.» Такое же суждение высказывается и в отношении творчества: «Поэзия посредственная, занимающая место между народною и тою, которая достигла высшего совершенства, заслуживает пренебрежения, недостойна того, чтобы цениться и почитаться.» Однако со свойственным ему самоуничижением к «сидящим между двух стульев метисам» Монтень относит и себя, как, впрочем, и большинство своего поколения. Ушедшие от первоначального неведения по великой гордыне своей и не дошедшие до «великих умов» по скудости ума своего, метисы — есть усомнившиеся. «Что касается меня, — говорит Монтень, — то я стараюсь, насколько это в моих силах, вернуться к первоначальному, естественному состоянию, которое совсем напрасно пытался покинуть.»
В качестве примера «естественной» жизни Монтень приводит жизнь туземцев Нового Света. Монтень проявляет интерес к особенностям социального строя, жизни и обычаев туземцев Америки, противопоставляя эти нравы и обычаи порядкам, принятым у него на родине. Устройство общественной жизни туземцев, по мнению Монтеня, ближе к естественному, первоначальному состоянию людей, не исковерканных противоестественными социальными установлениями. «Эти народы кажутся мне варварскими только в том смысле, что их разум еще мало возделан и они еще очень близки к первозданной непосредственности и простоте. Ими все еще управляют естественные законы, почти не извращенные нашими. Они все еще пребывают в такой чистоте, что я порою досадую, почему сведения о них не достигли нас раньше, в те времена, когда жили такие люди, которые могли бы судить об этом лучше, чем мы.
Мне досадно, что ничего не знали о них ни Ликург, ни Платон; ибо то, что мы видим у этих народов своими глазами, превосходит, по моему, не только все картины, которыми поэзия изуукрасила золотой век, и все ее выдумки и фантазии о счастливом состоянии человечества, но даже и самые представления о пожелании философии. Философы не были в состоянии вообразить себе столь простую и чистую непосредственность, как та, которую мы видим собственными глазами; они не могли поверить, что наше общество может существовать без всяких искусственных ограничений, налагаемых на человека. Вот народ, мог бы сказать я Платону, у которого нет никакой торговли, никакой письменности, никакого знакомства со счетом, никаких признаков власти или превосходства над остальными, никаких следов рабства, никакого богатства, никакой бедности, никаких наследств, никаких разделов имущества, никаких занятий, кроме праздности, никакого особого почитания родственных связей, никаких одежд, никакого земледелия, никакого употребления металлов, вина или хлеба. Нет даже слов, обозначающих ложь, предательство, притворство, скупость, зависть, злословие, прощение...» Не будучи достаточно хорошо знакомой с историей туземцев Нового Света, я, однако, позволю себе заметить, что «столь простая и чистая непосредственность» отнюдь не вечна, она имеет место быть постольку, поскольку возраст этого общества еще не достиг того предела, за которым возникают разного рода проблемы, без решения которых ставится под сомнение сам факт дальнейшего существования этого общества. Это может быть и проблема природных ресурсов, и целый комплекс вопросов, связанных с психологией людей, например, неудовлетворенность какого-либо члена общества своим социальным положением, ролью в обществе; и в случае, если в таком положении окажется человек с задатками лидера, способный убеждать и вести за собой, то наличие хотя бы конфликтных ситуаций уже обеспечено (особенно, если таких людей окажется несколько). Я не очень доверяю теории «положительности» человека, ибо, на мой взгляд, в человеке изначально присутствует и «черное» и «белое», причем приблизительно в равных пропорциях; и это соотношение может сохраниться, наверное, только в социальном вакууме. По ходу развития общества, как и любого организма, будут возникать и многие другие проблемы, требующие решения. Следовательно, сохраниться значениям всех описательных «атрибутов» этого общества (отсутствие торговли, власти и, конечно же, занятий, деятельности, необходимость в которой, может быть, и является одной из первопричин развития общества), не измениться в какой-то мере и укладу, структуре общества, наверное, не удастся. А, следовательно, возможно и возникновение разного рода «искусственных» ограничений, накладываемых на человека, и такое, изменившееся общество вряд ли уже будет так восторгать Монтеня. Однако философ старается не рассматривать подобных перспектив, восхищаясь укладом жизни и нравами «чистого общества» (что на мой взгляд, несколько похоже на праздные мечтания, но что, впрочем, можно понять, если вспомнить, какая ситуация сложилась во Франции в годы написания «Опытов»), все же понимая временность такого благополучия: «Их способ ведения войны честен и благороден, и даже извинителен и красив настолько, насколько может быть извинителен и красив этот недуг человечества: основанием для их войн является исключительно влечение к доблести. Они начинают войну не ради завоевания новых земель, ибо все еще наслаждаются плодородием девственной природы, снабжающей их, без всякого усилия с их стороны, всем необходимым для жизни в таком изобилии, что им незачем расширять собственные пределы. Они пребывают в том благословенном состоянии духа, когда в человеке еще нет желаний сверх вызываемых его естественными потребностями; все то, что превосходит эти потребности им ни к чему. Всех своих единомышленников, которые примерно одинакового с ними возраста, они называют братьями, младших — своими детьми, стариков же — отцами. Эти последние оставляют свое имущество в наследство всей общине, без раздела и без всякого иного права на владение им, кроме того, какое дарует своим созданиям, производя их на свет, природа. Если их соседи, перейдя через горы, совершают на них нападение и одерживают победу, то вся добыча победителя только в славе да еще в сознании своего превосходства в силе и доблести; им нет дела до имущества побежденных, и они возвращаются в свою область, где у них нет недостатка ни в чем, а главное в том величайшем благе, которое состоит в умении наслаждаться своей долей и довольствоваться ею. Так же поступают, в свою очередь, и они сами, когда им случается быть победителями. Они не требуют от своих пленных иного выкупа, кроме громко сделанного заявления, что те признали себя побежденными; но в течение целого столетия не нашлось среди них такого, который не предпочел бы умереть, нежели хоть сколько-нибудь поступиться в своих речах или действиях величием своего несокрушимого мужества; и не встретишь среди них такого, который из страха быть убитым и съеденным унизился бы до просьбы о помиловании. Они предоставляют пленникам полную свободу для того, чтобы жизнь приобрела для них тем большую цену, и постоянно напоминают им об их близкой смерти, о муках, которые им предстоит вытерпеть, о приготовлениях, производимых с этой целью, о том, как они разрубят их на кусочки и будут лакомиться ими на своем пиршестве. Все это делается исключительно для того, чтобы вырвать у них хотя бы несколько малодушных и униженных слов или пробудить в них желание бежать и таким образом, напугав их и сломив их стойкость, почувствовать свое превосходство над ними.»
Монтень считает жестокость этих в буквальном смысле слова каннибалов более оправданной, чем жестокость его современников европейцев. «Я нахожу, что гораздо большее варварство пожирать человека заживо, чем пожирать его мертвым, большее варварство раздирать на части пытками и истязаниями тело, еще полное живых ощущений, поджаривать его на медленном огне, выбрасывать его на съедение собакам и свиньям ( а мы не только читали об этих ужасах, но и совсем недавно были очевидцами их, когда это проделывали не с закосневшими в старинной ненависти врагами, но с соседями, со своими согражданами, и, что хуже всего, прикрываясь благочестием и религией), чем изжарить человека и съесть его после того, как он умер». Пожалуй, с этим можно и нужно согласиться, сравнивая мораль времени инквизиции и обычаи дикого племени каннибалов; хотя, впрочем, и сегодня гуманность является не самым распространенным свойством души современных цивилизаций. Но в данном случае следует, наверное, руководстьвоваться принципом: «из двух зол выбирают меньшее», так как при всем понимании исторических особенностей разных временных периодов, я считаю злом любую жестокость, именно жестокость, по отношению к человеку. По Монтеню культура, нравы и образ жизни этих дикарей во многом превосходят европейские. «Потрясающее великолепие городов Куско и Мехико и среди прочих диковинок сад их короля, где все деревья, все плоды и все травы, расположенные так же, как они обычно произрастают в садах, и с соблюдением их натуральной величины, были поразительно искусно выполнены из золота, каковыми были в его приемной и все животные, которые водились на его землях и в водах его морей, и, наконец, красота их изделий из камня, перьев и хлопка, а также произведения их живописи наглядно показывают, что они нисколько не ниже нас и в ремеслах. Но что касается благочестия, соблюдения законов, доброты, щедрости, честности, искренности, то нам оказалось весьма и весьма кстати, что всего этого у нас не в пример меньше, чем у них; из за этого преимущества перед нами они сами себя погубили, продали, предали. Что до смелости и отваги, до твердости, стойкости, решительности перед лицом страданий, голода, смерти, то я не побоюсь сопоставить находимые мной среди них образцы с наиболее прославленными образцами античности, все еще бережно хранимыми памятью нашего мира по эту сторону океана...
продолжение --PAGE_BREAK--Какая жалость, что это столь благородное приобретение не было сделано при Александре или при древних греках и римлянах и столь великие преобразования и перемены в судьбе стольких царств и народов не произошли при тех, кто мог бы бережно смягчить и сгладить все, что тут было дикого, и вместе с тем поддержать и вырастить добрые семена, брошенные здесь самою природой, не только привнося в обработку земли и украшение городов искусство Старого Света, но также привнося в добродетели туземцев добродетели греческие и римские! Каким это было бы улучшением и каким усовершенствованием нашей планеты, если бы первые образцы нашего поведения за океаном вызвали в этих народах восхищение добродетелью и подражание ей и установили между ними и нами братское единение и взаимопонимание! До чего же легко было бы ей завоевать души столь девственные, столь жадные к восприятию всего нового, в большинстве своем с прекраснейшими задатками, вложенными в них природою! Мы же поступили совсем по иному, воспользовались их неведеньем и неопытностью, чтобы тем легче склонить их к предательствам, роскоши, алчности и ко всякого рода бесчеловечности и жестокости по образу и подобию наших собственных нравов. Кто когда нибудь покупал такою ценою услуги, доставляемые торговлей и обменом товарами? Столько городов разрушено до основания, столько народов истреблено до последнего человека, столько миллионов людей перебито беспощадными завоевателями, и богатейшая и прекраснейшая часть света перевернута вверх дном ради торговли перцем и жемчугом: бессмысленная победа! Никогда честолюбие, никогда гражданские распри, толкавшие людей друг на друга, не приводили их к столь непримиримой вражде и не причиняли им столь ужасающих бедствий". Здесь остается только согласиться с Монтенем в том, что в истории вообще всего человечества существует много моментов, при, будь это в нашей власти, изменении которых судьба человечества и Человека оказалась несколько иной, по нашему разумению более, ну что ли, счастливой.
Насколько это актуально звучит в наше время, можно понять, если вспомнить, с какими трудностями сталкивается теперь европейская цивилизация в том, что касается экологии, охраны среды, заботы о здоровье, о всестороннем развитии человека и т.д. Все это во многом следствие того, что западная культура пошла по пути внешнего, поверхностного овладения природой, пренебрегая человеческим фактором, фактором духовного, внутреннего совершенствования.
4. О Боге и бессмертии души
Но только ли природа и человек, как ее составная часть, являются частями мироздания! Существует ли бог, а если да, то каково оно, это божество. В период расцвета инквизиции во Франции, давления религиозных догм Монтень открыто не мог ответить на эти вопросы в «Опытах», однако позиция философа очерчена достаточно ясно.
Монтень предлагает обзор толкований древними авторами идеи божества и называет его гвалтом философских школ. Такая сумятицы мнений оставляет у Монтеня одно сомнение — сомнение в идее божества вообще! Монтень оказался перед противоречием: если бог существует, он — существо одушевленное, если он существо одушевленное, то он имеет органы чувств, а если он имеет органы чувств, то он подвержен развращающему влиянию страстей. Если он не имеет телесной сущности, он не имеет и души, а, следовательно, не может и действовать; если он имеет тело, то он не избавлен от гибели.
Слабость человеческого разума, считает писатель, не в состоянии рационально обосновать веру, которая может быть обнаружена только в «откровении». «Ведь если бы это было возможно, то неужели столько необыкновенно одаренных и выдающихся умов древности не смогли бы силами своего ума достигнуть этого познания.» Но именно поэтому, освободившись таким образом от всяких отношений с верой, разум человека оказывается абсолютно свободным, независимым в том, что касается человеческих дел.
Оторвав религиозную истину от разума и реальной жизни, Монтень превращает своего бога в абстрактную сущность, не имеющую никаких конкретных черт, вечную, вневременную, не определенную никакими атрибутами. Объективно это привело к растворению идеи бога в бесконечном, неопределимом, т.е. в природе, в «великом целом». За идеей бога Монтень признает, таким образом, значение некой непостижимой первопричины. Но, отделив эту первопричину от всего земного и мирского, он приходит к безграничной свободе человека в посюсторонних делах.
«Если вера не открывается нам сверхъестественным наитием, если она доходит до нас не только через разум, но и с помощью других человеческих средств, то она не выступает во всем своем великолепии и достоинстве; но все же я полагаю, что мы овладеваем верой только таким путем. Если бы мы воспринимали бога путем глубокой веры, если бы мы познавали его через него самого, а не с помощью наших усилий, если бы мы имели божественную опору и поддержку, то человеческие случайности не в состоянии были бы нас так потрясать, как они нас потрясают. Наша твердыня не рушилась бы от столь слабого натиска. Пристрастие к новшествам, насилие государей, успех той или иной партии, случайная и неожиданная перемена наших взглядов не могли бы заставить нас поколебать или изменить нашу веру, мы не решились бы вносить в нее раскол под влиянием какого-нибудь нового довода или уговоров, сколь бы красноречивыми они ни были. С непреклонной и неизменной твердостью мы сдерживали бы напор этих потоков.
Если бы этот луч божества как-нибудь касался нас, он проявлялся бы во всем: это сказалось бы не только на наших речах, но и на наших действиях, на которых лежал бы его отблеск; все исходящее от нас было бы озарено этим возвышенным светом. Нам должно быть стыдно, что среди последователей всех других религий никогда не было таких, которые не сообразовали бы так или иначе свое поведение и образ жизни со своими верованиями — как бы ни были эти верования нелепы и странны, — в то время как христиане, исповедующие столь божественное и небесное учение, являются таковыми лишь по названию; хотите убедиться в этом — сравните наши нравы с нравами магометанина или язычника — и вы увидите, что мы окажемся в этом отношении стоящими ниже. А между тем, судя по превосходству нашей религии, мы должны были бы сиять несравненным светом, что о нас следовало бы говорить: „Они справедливы, милосердны, добры. Значит, они христиане“.
Монтень по-своему подходил и к проблеме бессмертия души. Он ее решает в духе материализма, доказывая, что состояние тела непосредственно отзывается на душе: достаточно укуса бешеной собаки, чтобы потрясти душу до основания. Отрицая идеи Платона о воздаянии в будущей жизни, он спорит с этим, так как тот, по его мнению, кто будет испытывать эти наслаждения, уже не будет прежним человеком, это будет что-то совсем иное.
»Когда Магомет обещает своим единоверцам рай, устланный коврами, украшенный золотом и драгоценными камнями, рай, в котором нас ждут девы необычайной красоты и изысканные вина и яства, то для меня ясно, что это говорят насмешники, приспособляющиеся к нашей глупости: они стремятся привлечь и соблазнить нас этими описаниями и обещаниями, доступными нашим земным вкусам. Ведь впадают же некоторые наши единоверцы в подобное заблуждение и надеются после воскресения вернуться к земной и телесной жизни со всеми мирскими благами и удовольствиями. Можно ли поверить, чтобы Платон — с его возвышенными идеями и столь близкий к божеству, что за ним сохранилось прозвище божественного, — допускал, что такое жалкое создание, как человек, имеет нечто общее с этой непостижимой силой! Можно ли представить себе, чтобы он считал наш разум и наши слабые силы способными участвовать в вечном блаженстве или терпеть вечные муки! От имени человеческого разума следовало бы сказать ему: если те радости, которые ты сулишь нам в будущей жизни, такого же порядка, как и те, которые я испытывал здесь на земле, то это не имеет ничего общего с бесконечностью. Даже если все мои пять чувств будут полны веселья и душа будет охвачена такой радостью, какой она только может пожелать и на какую может надеяться, это еще ничего не значит, ибо меру ее возможностей мы знаем. И если в этом есть хоть что-нибудь человеческое, значит, в этом нет ничего божественного. Если оно не отличается от нашего земного существования, то оно ничего не стоит. Все радости смертных тоже смертны. Если нас еще может трогать и радовать в будущем мире то, что мы узнаем наших родителей, наших детей и наших друзей, если мы еще ценим такие удовольствия, то это показывает, что мы находимся еще во власти земных и преходящих радостей. Мы не в состоянии достойным образом оценить величие этих возвышенных и божественных обещаний, если способны их как-то понять; ибо для того, чтобы представить их себе надлежащим образом, их следует мыслить невообразимыми, невыразимыми, непостижимыми и глубоко отличными от нашего жалкого опыта. «Не видел того глаз, — говорит апостол Павел, — не слышало того ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». И если для того, чтобы сделать нас к этому способными, потребуется преобразовать и изменить наше существо (как ты этому учишь, Платон, путем описанных тобой очищений), то это изменение должно быть таким коренным и всесторонним, что мы перестанем быть в физическом смысле тем, чем были, и эти награды на том свете получит уже какое-то другое существо.
Ибо когда мы говорим о метемпсихозе Пифагора и о том, как он представлял себе переселение душ, то разве мы думаем, что лев, в котором воплотилась душа Цезаря, испытывает те же страсти, которые волновали Цезаря, или что лев и есть Цезарь! Если бы это было так, то были бы правы те, кто, оспаривая это мнение Платона, упрекали его в том, что в таком случае могло бы оказаться, что превратившаяся в мула мать возила бы на себе сына, и приводили другие подобные нелепости. И разве новые существа, возникшие при этих превращениях одних животных в других того же вида, не будут иными, чем их предшественники. Говорят, что из пепла феникса рождается червь, а потом другой феникс; можно ли думать: что этот второй феникс не будет отличаться от первого. Мы видим. что шелковичный червь умирает и засыхает и из него образуется бабочка, а из нее в свою очередь другой червь, которого нелепо было бы принимать за первого. То, что однажды прекратило существование, того больше нет. И когда в другом месте ты, Платон, говоришь, что этими воздаяниями в будущей жизни будет наслаждаться духовная часть человека, то ты говоришь нечто маловероятное. Ибо тот, кто будет испытывать это наслаждение, не будет больше человеком, а следовательно, это будем не мы; ведь мы состоим из двух основных частей, разделение которых и есть смерть и разрушение нашего существа. Не говорим же мы, что человек страдает, когда черви точат части его бывшего тела или когда оно гниет в земле".
5. О будущем
«Не все, что колеблется, падает. Остов столь огромного образования держится не на одном гвозде, на великом множестве их. Он держится уже благодаря своей древности; он подобен старым строениям, из-за своего возраста потерявшим опору, на которой они покоились, без штукатурки, без связи. и все же не рушищимся и поддерживающим себя своим весом.
К тому же никак нельзя одобрить поведение тех, кто обследует лишь внешние стены крепости и рвы перед ними; чтобы судить о ее надежности, нужно взглянуть, кроме того, откуда могут прийти осаждающие и каковы их силы и средства. Лишь немногие корабли тонут от своего веса и без насилия над ними со стороны. Давайте оглядимся вокруг: все распадается и разваливается; и это во всех известных нам государствах, как христианского мира, так и в любом другом месте; присмотритесь к ним, и вы обнаружите явную угрозу ожидающих их изменений и гибели. Астрологи ведут беспроигрышную игру, предвещая, по своему обыкновению, великие перемены и потрясения; их предсказания толкуют о том, что без того очевидно и осязаемо; за ними незачем отправляться на небеса.» Может, это применимо и к нам...
Америка, «замечательная» Америка уже напугана угрозой национальной войны «белых и черных», народы африканского континента вымирают от голода, отсутствия лекарств, экономический кризис стоит у порого всех развитых промышленных стран, экологическая катастрофа угрожает всему человечеству. Есть о чем подумать, читая Монтеня.
«И если это сочетание бедствий и вечной угрозы наблюдается повсеместно, то отсюда мы можем извлечь для себя не только известное утешение, но и некоторую надежду на то, что наше государство устоит, как и другие; ибо где падает все, там в действительности ничто не падает. Болезнь, присущая всем, для каждого в отдельности есть здоровье; единообразие — качество, противоборствующее распаду. Что до меня, то я отнюдь не впадаю в отчаяние, и мне кажется, что я вижу перед нами пути к спасению. Кому ведомо, не будет ли господу богу угодно, чтобы и с нами произошло то же самое, что порою случается с иным человеческим телом, которое очищается и укрепляется благодаря длительным и тяжелым болезням, возвращающим ему более полное и устойчивое здоровье, нежели то, какое было ими у него отнято!» Мне остается добавить только: «Дай-то бог!»
Заключение
Перечисленную выше совокупность идей, содержащихся в трудах Мишеля Монтеня, трудно рассматривать как целостную концепцию культуры. Впрочем, это и не удивительно. Монтень никогда не ставил перед собой такой задачи, и этим прежде всего объясняется тот факт, что перед нашими глазами, когда мы берем его работы, предстает россыпь блестящих мыслей, которые весьма трудно объединить в систему. Тем не менее Мишель Монтень вошел в историю европейской мысли как один из самых глубоких философов рубежа позднего Возрождения и Нового времени, чьи труды оказали глубокое воздействие на критически мыслящие умы последующих столетий. Его вклад в становление культурологической теории так же несомненен, как и вклад его великого предшественника Петрарки.
«Опыты»- один из замечательных памятников, в котором нашли яркое отражение гуманистические идеалы и вольнолюбивые идеи передовой культуры французского Возрождения.
Литература
Монтень М. Опыты. Избранные главы: Пер. с фр./Сост., вступ. ст., примеч. В.П.Яковлев. – Ростов-на-Дону: «Феникс», 1998 – 544с.
Монтень М. Об искусстве жить достойно. Философские очерки. Изд. 3-е. Сост. и авторы предисл. А. Гулыга и Л. Пажитнов. Худож. Л. Зусман. М.: «Дет. лит.», 1995. –206 с. с ил.
Монтень М, Ларошфуко Ф, Паскаль Б. О природе человека: Пер с фр. Бобович А. М.: «Ламартис», 2008. – 619с.
Шендрик А.И. Теория культуры: Учеб. пособие для вузов. — М.: ЮНИТИ-ДАНА, Единство, 2002. — 519с.
Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия: Учебник.-М.: ИНФРА-М, 2008.-519с
www.ronl.ru
Жизнь сама по себе — ни благо, ни зло: она вместилище и блага, и зла, смотря по тому, во что вы сами превратили ее. М. Монтень
Мишель Монтень — французский философ, мыслитель и политик. Он был одним из самых ярких представителей гуманистического направления в философии эпохи Возрождения.
Мишель де Монтень, писатель и мыслитель
В самом названии эпохи Возрождения заложена ее сущность — это возвращение к Античности, возрождение идей и теорий того времени, в противовес уходящей философии Средних веков. Чем же отличается новая философия? В Средние века главным объектом изучения всех философских направлений был Бог, теперь же его место занял человек, которого стали считать венцом творения. Философов, а также представителей науки и искусства, поставивших человека в центр мироздания, стали называть гуманистами.
Именно гуманисты придумали исторический термин «Новое время». Всю историю человечества они поделили на три периода: Древняя история, Средние века и Новое время. Античность, или Древний период, гуманисты считали утраченным золотым веком, Средние века — периодом застоя, ну а Новое время было названо так потому, что с этого момента начиналась новая эпоха в жизни человечества, когда должны быть возрождены прекрасные идеалы Древней Греции и Рима.
Одним из выдающихся мыслителей эпохи Возрождения был Мишель де Монтень. В первую очередь он прославился как автор замечательного и абсолютно нового по форме произведения — «Опытов». Это смесь философских размышлений, дневниковых записей, описаний существующих обычаев и традиций и многого другого. «Содержание моей книги — я сам», — писал Монтень в предисловии. По названиям глав этой книги можно судить о том, насколько разные предметы занимали автора: «О лжецах», «О стойкости», «Церемониал при встрече царствующих особ», «О каннибалах», «О ненадежности наших суждений» и т. п.
«Будемте остерегаться, чтобы старость не наложила больше морщин на нашу душу, чем на наше лицо» (М. Монтень)Каждый человек — частичка человечества и его отражение, считает Монтень. Поэтому, чтобы познать все человечество, мыслитель решил познать самого себя. Он долгое время изучал движения своей души, свои мысли и чувства и в итоге изложил наблюдения на бумаге, чтобы сделать их общим достоянием.
Из «Опытов» мы узнаём, что Монтень считал себя скептиком. В чем же заключался скептицизм философа? Прежде всего, он не уверен, что человек в принципе способен познать мир. Если абсолютная истина и существует, человеку она недоступна. Все истины, провозглашаемые людьми, относительны и справедливы только для своего времени. Например, некоторые из античных философов были уверены, что душа человека после его смерти переселяется в другое тело. Средневековые богословы утверждали, что душа попадает либо в ад, либо в рай. Возможно, позже появятся другие теории, но какая из них истинна, человек знать не может.
Скептицизм Монтеня распространялся и на человеческую нравственность. Всеми поступками людей в первую очередь движет эгоизм, утверждал он, и это абсолютно нормально. Человек прежде всего должен заботиться о своем счастье и душевном покое — в этом залог благополучия всего общества. «Делай свое дело и познай самого себя», — повторял философ слова Платона, которые считал девизом своей жизни. Задача каждого человека — изучить себя, свои склонности и характер и выработать в себе счастливое состояние духа и способность противостоять жизненным невзгодам.
Мишель Монтень ввел в литературу новый жанр — эссе, что по-французски означает «опыт». Это сочинение, написанное в свободной манере, без особых ограничений по композиции и стилюВзгляды Монтеня на воспитание кардинально отличались от средневековых, где главными принципами были повиновение, страх наказания и бездумное послушание. Как же философ предлагал воспитывать людей Нового времени? В первую очередь необходимо обеспечить детям всестороннее развитие, они должны изучать разные науки, искусства, ремесла, тренировать тело упражнениями. Самое важное, чтобы человек стал личностью, научился понимать самого себя, получать удовольствие от жизни и преодолевать неприятности, не теряя присутствия духа.
Многие педагогические принципы Монтень взял из собственного детства. Его отец, высокообразованный человек, долгое время бывший мэром Бордо, воспитывал сына по новаторской системе. Его учителя говорили с ним только на латыни, он изучал античных авторов, его не наказывали и ни к чему не принуждали, а старались пробудить интерес. Такое воспитание дало свои плоды, Мишель Монтень стал выдающимся человеком.
Развивающее воспитание невозможно без гуманного отношения к ребенку, считал Монтень. Любое насилие должно быть исключено, дети сами должны выбирать, что им интересно, а что нет. Многое, конечно, зависит от умения педагога заинтересовать своих подопечных, показать им увлекательность наук. «Пусть, объясняя что-либо ученику, он покажет ему это с сотни разных сторон и применит к множеству различных предметов», — призывал он.
«В природе нет ничего бесполезного» (М. Монтень)Поделиться ссылкой
sitekid.ru
Академия Труда и Социальных Отношений
Кафедра философии и политологии
«Философия М. Монтеня»
Выполнила:
студентка
5-ой группы
Овчинникова Наталья
Проверил:
Мишель Эйкем де Монтень прожил 59 лет жизни. Он родился 28 февраля 1533 г. и скончался 13 сентября 1592 года.
У нег было как бы две биографии – «внешняя» и «внутренняя», - всё время сталкивавшиеся между собой и обе они не лишены драматизма. По своей природе Монтень – натура скорее созерцательная. «Он ленив, равнодушен к общественным обязанностям, а также к обязанностям, налагаемым дружбою и родством; он слишком занят собой» - так говорили о нём ещё в пору его юности. И вместе с тем «равнодушный к обязанностям» Монтень умел достойно их исполнять, проявляя независимость и неуступчивость характера: «Душа моя сама по себе вовсе не лишена была сильных движений, а также отчётливого и ясного взгляда на окружающее, которое она достаточно хорошо понимала и оценивала в одиночестве. Я действительно думаю, что она неспособна была бы склоняться перед силою и принуждением...»
В этих двух характеристиках – ключ не только к биографии Монтеня, но и к его творчеству.
Ему выпало жить в жестокую эпоху, целиком прошедшую под знаком религиозно-политических раздоров и безжалостных войн. Органическое отвращение к насилию и стремление остаться наедине с собой побуждали Монтеня всячески уклоняться от общественных дел, однако, будучи человеком честным, совестливым и обладающим чувством долга, он никогда не отказывался, если дела призывали его.
Повидать ему пришлось немало: в молодости он участвовал в нескольких военных походах, двенадцать лет (с 1558 по 1570 г.) был советником парламента города Бордо, не однажды посещал Париж и бывал при королевском дворе, испытал превратности далёких путешествий, бывал обманут, ограблен; пережил пожар, чуму, смерть своих детей, а на склоне лет даже попал (в качестве заложника) в Бастилию. Все последние 20 лет жизни Монтеня терзала каменно-почечная болезнь, от которой он впоследствии и скончался.
Самыми трудными оказались для него четыре года жизни - с 1582 по 1586 г., когда он был избран мэром города Бордо и получил предписание приступить к исполнению обязанностей. Почётная, но бесплатная и беспокойная должность мэра заставила Монтеня употребить весь свой ум, такт и дипломатические способности на то, чтобы в условиях гражданской войны унимать страсти, гасить конфликты и не допускать дело до крови и убийств. Как всегда в подобных случаях, он навлёк на себя недовольство обеих сторон: «На меня посыпались неприятности, которые при всех общественных неустройствах выпадают на долю людей умеренных. Притесняли меня со всех сторон, гибеллин считал меня гвельфом, гвельф - гибеллином», - вспоминал философ, так что, дождавшись окончания срока, Монтень облегчённо сложил с себя обязанности мэра, чтобы никогда больше к ним не возвращаться.
Подобные обязанности вообще не влекли его. В 37 лет он отказался от должности в бордоском парламенте и удалился в наследственное имение, где в замковой башне устроил библиотеку. Здесь, общаясь в основном с домочадцами, Монтень предался тем занятиям, которые по-настоящему его волновали: читал, размышлял, писал. Результатом его деятельности и явились две первые книги «Опытов», выпущенные в 1580 году. Избранный мэром, Монтень вынужден был прервать работу над своим сочинением, но в 1586 году он к ней вернулся. Два года спустя в свет вышло издание «Опытов», состоявшее уже из трёх книг. Ещё через четыре года Монтеня не стало.
Деятельный «господин мэр» и сосредоточенно размышляющий, исписывающий тысячи страниц автор «Опытов» - вот две ипостаси одного человека. Совмещались ли они и если да, то как? Сам автор сказал: « Господин мэр и Мишель Монтень никогда не были одним и тем же лицом, и между ними всегда пролегала отчётливо обозначенная граница ». В какой мере это верно? Ответить на все эти вопросы значит приблизиться к пониманию «Опытов».
Монтень вряд ли способен открыть «тайну мироздания» или возвестить нам последнюю о нём истину. Он не только не рвётся из круга повседневности, но по большей части о ней как раз и размышляет. Разумеется, он весьма начитан, но стремиться не столько сверить жизнь с философией, сколько философские книги - с жизнью. Вот почему предметом его размышлений оказываются вещи самые обыденные - «воспитание детей» и их «сходство с родителями», «обычай носить одежду», «запахи», «почётные награды», «жестокость», «раскаяние», «пьянство» и даже «большой палец руки» (таковы названия некоторых глав «Опытов»). Монтень пускается в подробные описания собственных привычек, домашнего обихода, своих пристрастий и антипатий, состояния здоровья, не стесняясь посвящать нас в интимнейшие стороны своих недугов.
Разумеется, Монтень чуждый нам французский дворянин, живший 400 лет назад, совсем не собирается нас ничему «учить», он просто искренно «рассказывает» о себе: «Я отнюдь не поучаю, а только рассказываю», - говорил автор о своих сочинениях.
Монтень принадлежит своему времени и истории культуры, которую изучают специалисты: к настоящему дню число работ о Монтене приближается к трём с половиною тысячам. И здесь нет ничего удивительного: автор «Опытов» весьма заметная, едва ли не уникальная фигура в истории западноевропейской культуры. Примечательно и то, что каждая новая эпоха склонна не только говорить о Монтене, но и заговаривать с ним; он всегда будоражил и до сих пор продолжает волновать живую философскую и художественную мысль. Шекспир полон реминисценций из Монтеня, Паскаль и Декарт спорили с ним, Вольтер его защищал. О нём писали, на него ссылались, со спорами или одобрительно, такие известные люди как Бэкон, Гассенди, Монтескье, Дидро, Бейль, Ламерти, Руссо, Пушкин, Герцен, Толстой. Даже философы и художники, в целом далёкие от Монтеня, оказались чувствительны к его мысли и таланту, - начиная с мятежного Ницше, находившего в себе «нечто от порывистости Монтеня», и заканчивая эксцентричным Сальвадором Дали, на пятом десятке расслышавшим в себе монтеневские нотки и проиллюстрировавшим «Опыты» (в 1947 году).
В первой книге «Опытов», по названию глав, можно убедиться в непритязательности первоначального замысла автора. Взявшись за перо в возрасте 39 лет, Монтень собирался лишь выписать из наиболее авторитетных морально-философских сочинений древних (Плутарх, Сенека) поучительные примеры, исторические анекдоты и афоризмы и, снабдив эти образцы античной мудрости кратким комментарием, решил преподнести их своим современникам в качестве «учебника» жизни (будь то жизни обыденной, политической или военной) - учебника, которым мог бы пользоваться «образцовый дворянин». Такие поучительные сборники были весьма распространены как в античности, так и в эпоху самого Монтеня. Отнюдь не претендуя на оригинальность, он, уже в процессе написания первой книги заметил, что приводимые им «примеры» и «афоризмы», а главное, извлекаемые из них «уроки» никак не желают складываться в универсальные «правила», годные на все времена и на все случаи жизни, а напротив, не согласуются между собой. Не без изумления обнаружив, что «правила» на глазах превращаются в «исключения», Монтень осознал, что избранный им материал нуждается не в беглых пояснениях, а в пространной рефлексии, основанной не только на прочитанном, но и на лично пережитом, увиденном, услышанном, случившимся именно с ним. И действительно, наблюдая за переходом мысли Монтеня из первой во вторую книгу (которая была закончена в 1579 г.), можно заметить усиление рефлективного начала.
Публикация первых двух книг, выдержавших три издания подряд (1580, 1582, 1587), была встречена публикой весьма благосклонно. Вскоре появилась третья книга, выпущенная вместе с двумя предыдущими - в 1588 году. Именно в ней Монтень, вероятно, почувствовал, что не исчерпал свой предмет, не высказался до конца, что сказанное его чем-то не удовлетворяет. Поэтому в издание 1588 г. он внёс более 600 добавлений, но эти добавления не продолжают и не развивают книгу, а служат своего рода комментарием к уже сказанному. Этот экземпляр с поправками Монтеня, обнаруженный в библиотеке города Бордо («бордоский экземпляр»), и лёг в основу окончательного текста «Опытов», изданного лишь в начале XX столетия.
Однако в любом случае верным остаётся следующее признание автора: «Я никогда не исправляю написанного и не ввожу в него позже явившихся мыслей, а только иногда изменяю какое-нибудь выражение, и то, чтобы придать ему другой оттенок, а не вовсе изъять его. Я хочу, чтобы по моим писаниям можно было проследить развитие моих настроений и чтобы каждое из них можно было увидеть в том виде, в каком оно вышло из-под моего пера. Мне будет приятно проследить, с чего я начал и как именно изменился». Действительно, дополняя «Опыты», Монтень корректирует, оспаривает, временами даже полностью дезавуирует ранее высказанные чужие или свои мнения, но ни в коем случае и ни при каких условиях их не упраздняет; он не переписывает свой текст, а только вписывает на полях новые мысли, отнюдь не вытекающие из предыдущих, а отмечающие новую фазу в развитии авторских «настроений»: каждая такая фаза освобождает Монтеня из плена более ранних суждений, но освобождает лишь затем, чтобы привести в темницу иных мнений по поводу рассматриваемого предмета - и так вплоть до того момента, когда автор впадает в открытое противоречие с самим собой. Если,. Например, Монтень вслед за стоиками, принимается восхвалять самоубийство как «избавление от всех зол», то это для него отнюдь не помеха, чтобы страницей ниже пуститься в доказательства того, что напротив, « никакие злоключения не могут заставить подлинную добродетель повернуться к жизни спиной». Он опровергает себя даже в тех случаях, когда речь заходит о важнейшем для него вопросе - об абсолютном знании, об истине. «Нет стремления более естественного, чем стремление к знанию», - не устаёт повторять Монтень и параллельно с этим прибавляет: «Стремление умножить свои познания, тяга к мудрости с самого начала были даны на пагубу человеческому роду»: «О мышление, какая ты помеха для людей! » - весьма противоречивые высказывания «учителя жизни».
Самое замечательное состоит в том, что Монтень не стремиться преодолеть или затушевать все эти противоречия, а открыто выставляет их на всеобщее обозрение: он словно подсказывает нам, что об одном и том же предмете могут существовать даже взаимоисключающие мнения - и с этим ничего не поделаешь. «Окончательный» текст «Опытов» - это не синтетический итог умственного становления автора, но скорее совокупность наслоения, накопившихся за 20 лет работы над книгой. Эти наслоения суть не что иное, как продукты и следы удвоенной рефлексии автора над одними и теми же проблемами и «мнениями» по их поводу, включая и своё собственное. Эти «мнения» Монтень подвергает неустанному анализу, результатом которого оказывается не приближение к «истине», а всего лишь смена убеждений: «…я не раз (что мне случается делать с большой охотой) принимался поддерживать мнение, противоположное моему; приспосабливаясь к нему и рассматривая предмет с этой стороны, я так основательно проникался им, что не видел больше оснований для своего прежнего мнения и отказывался от него». А нередко случается и так, что Монтень не узнаёт даже самого себя: «Даже в моих собственных писаниях я не всегда нахожу их первоначальный смысл: я не знаю, что я хотел сказать, и часто принимаюсь с жаром править и вкладывать в них новый смысл вместо первоначального, который я утратил и который был лучше. Я топчусь на месте; мой разум блуждает и мечется». Между Монтенем «вчерашним» и Монтенем тех лет возникает разрушительная дистанция.
Эта дистанция свидетельствует о том, что движение мысли автора не есть целенаправленное движение к некоему позитивному результату; это поиск, но поиск, устремлённый в бесконечность: «Мой ум и мысль бредут ощупью, пошатываясь и спотыкаясь, и даже тогда, когда мне удаётся достигнуть пределов, дальше которых мне не пойти, я никоим образом не бываю удовлетворён достигнутым мною; я всегда вижу перед собой неизведанные просторы, но вижу смутно и как бы в тумане, которого не в силах рассеять».
Монтень упорно ищет «истину», и поиск этот никогда не был им завершён.
Как мыслитель Монтень сформировался в эпоху позднего Возрождения, на излёте того культурного движения в Европе, которое принято называть ренессансным гуманизмом. Ставя своей основной задачей «возрождение» греко-римской культуры, желая наполнить её достижениями собственную, позднесредневековую цивилизацию, гуманисты осуществляли грандиозный синтез христианской «веры» и античной «мудрости». Такой синтез был возможен в той мере, в какой античность и христианство несли в себе ряд сходных и даже совпадающих черт.
Важнейшей из них был антропоцентризм - учение о том, что человек это очень привилегированное существо в мироздании, а само мироздание существует исключительно ради человека, для его блага. Цицерон, например, в трактате «О природе богов» создал подлинный гимн человеку, который «по природе своей превосходит все прочие живые существа» в мире, тогда как сам мир «создан ради людей, и всё, что в нём есть, изготовлено и придумано для пользы людей». Аналогично и библейское представление о человеке, созданном по образу и подобию своего творца (достаточно вспомнить строки из Библии).
Гуманизм развил антропоцентристскую идею до логического конца. «Если же очевидно, - писал в XV веке итальянский гуманист Дж. Манетти, - что прочие живые существа были созданы исключительно ради человека, то можно заключить, что единственно ради человека был создан и устроен Богом мир, поскольку он создан, как мы сказали, ради одушевлённых существ, а те - ради человека. И об этом достоверно свидетельствует то, что всё созданное предназначается для одного человека и служит ему удивительным образом, что видим мы яснее полуденного солнца. Итак, с самого начала Бог, видимо, посчитал это столь достойное и выдающееся своё творение настолько ценным, что сделал человека прекраснейшим, благороднейшим, мудрейшим, сильнейшим и, наконец, могущественнейшим».
На фоне этой двухтысячелетней традиции прославления человека позиция Монтеня выглядит по меньшей мере шокирующей. Всю свою непримиримость к антропоцентризму автор излил в знаменитой главе «Апология Раймунда Сабундсгого», составляющей интеллектуальное ядро «Опытов».
«Пусть он (человек), - восклицает Монтень, - покажет мне с помощью своего разума, на чём покоятся те огромные преимущества над остальными созданиями, которые он приписывает себе. Кто уверил человека, что это изумительное движение небосвода, этот вечный свет, льющийся из величественно вращающихся над его головой светил, этот грозный ропот безбрежного моря, - что всё это сотворено и существует столько веков для него, для его удобства и к его услугам? Не смешно ли, что это ничтожное и жалкое создание, которое не в силах даже управлять собой и предоставлено ударам всех случайностей, объявляет себя властелином и владыкой Вселенной, малейшей частицы которой оно даже не в силах познать, не то что повелевать ею! На чём основано то превосходство, которое он себе приписывает, полагая, что в этом великом мироздании только он один может воздать хвалу его творцу и отдавать себе отчёт в возникновении и распорядке Вселенной? Кто дал ему эту привилегию? Пусть он покажет нам грамоты, которыми на него возложены эти сложные и великие обязанности». «По суетности воображения он равняет себя с Богом, приписывает себе божественные способности, отличает и выделяет себя из множества других созданий», тогда как на деле он «помещён среди грязи и нечистот мира, он прикован к худшей, самой тленной и испорченной частим Вселенной, находится на самой низкой ступени мироздания, наиболее удалённой от небосвода, вместе с животными наихудшего из трёх видов».
Здесь и происходит момент разрыва философии Монтеня с гуманистической концепцией. Он, принципиально настаивая на «сходстве в положении всех живых существ, включая в их число и человека», который «не выше и не ниже других», сталкивается с вопросом о границах человеческого знания, о доступности для человека истины. В результате он вступает в конфликт с одним из наиболее авторитетных учений своего времени – с учением о «естественной теологии». Естественная теология, разработанная ещё в XIII веке Фомой Аквинским, исходила из того, что, двигаясь логическим путём от следствий к причинам, то есть от творения к творцу, можно, в конечном счете, дойти до «первой причины» всех явлений и всего мироздания - до Бога. Иными словами, если Бог есть абсолютное бытиё и абсолютная истина, то человек – это как раз то исключительное существо, которому одному дано, пользуясь средствами разума, бесконечно приближаться к этому бытию, проникать в «первопричину», в самую сущность вещей: раскрывая для себя окружающий мир, человек раскрывает и создавшего этот мир Бога - последнюю, безотносительную истину бытия. Таким образом, пафос естественной теологии в том, чтобы максимально согласовать данные разума со сверхразумной верой, а истины, добываемые «светскими», положительными науками, с истиной Откровения.
Пафос Монтеня прямо противоположен: он направлен на то, чтобы как можно дальше развести человеческие науки, человеческое знание, с одной стороны, и истины христианской веры – с другой.
Абсолютное бытие (Бог), по Монтеню, настолько превосходит все возможности человеческого разума, все «естественные» способности человеческого познания, что предстаёт как непостижимое начало мира, отделённое от человека непроницаемой завесой тайны. «Мы не имеем никакого общения с бытиём», - утверждает Монтень, - «уловить бытие равносильно желанию удержать в пригоршне зачерпнутую воду». Если и возможно единение человека с Богом, то оно достижимо отнюдь не за счёт человеческих усилий, а за счёт инициативы самого Бога, проявляющейся в актах Откровения и Благодати: «Человек не в состоянии подняться над собой и над человечеством, ибо он может видеть только своими глазами и постигать только своими способностями. Он может подняться только тогда, когда богу бывает угодно сверхъестественным образом протянуть ему руку помощи: и он поднимается, если откажется и отречётся от своих собственных средств и предоставит поднять себя и возвысить небесным силам. Только наша христианская вера, а не стоическая добродетель может домогаться этого божественного и чудесного превращения, только она может поднять нас над человеческой слабостью».
Позицию Монтеня, отстаиваемую в «Апологии» принято называть скептическим фидеизмом. Как таковой, фидеизм, утверждающий приоритет веры над знанием и, соответственно, приоритет «сверхразумных» истин над истинами «разумным» имеет не менее давнюю историю, чем «естественная теология», и потому Монтень вовсе не оригинален, когда восклицает: «Если даже ты доля разума, которой мы обладаем, уделена над небом, как же может эта крупица разума равнять себя с нами? Как можно судить о его сущности и его способностях по нашему знанию!».
Оригинальность Монтеня, прежде всего – именно в тех скептических выводах, которые он делает из фидеистической позиции. Поскольку истина Откровения неизмеримо превосходит все человеческие понятия и представления, постольку потусторонние стремления внушают автору «Опытов» не отказываться от разума, но подвергнуть его испытанию, посмотреть, чего он стоит, будучи предоставлен самому себе, - таков замысел Монтеня.
Монтень обнаруживает, что мир явлений не принадлежит к божественному (вечный, неизменный), явления предстают перед нами всего лишь как подвижные, неустойчивые, неуловимые «видимости», «кажимости». Однако такой мир не поддаётся однозначной «расшифровке» - причём не только в силу собственноё изменчивости, но и в силу «недостоверности и слабости» чувств самого человека: во-первых, по способности восприятия он уступает даже животным, одни из которых превосходят его слухом, другие – зрением, третьи – обонянием и т.п.; во-вторых, сама эта способность меняется то человека к человеку; в-третьих, она зависит от «телесных изменений», которые с нами происходят (у больного зрение не то, что у здорового, окоченевшие пальцы иначе ощущают твёрдость дерева и т.д.). Одним словом, «так как мы приноравливаем вещи к себе и видоизменяем их, считаясь с собой, то мы в конце концов не знаем, каковы вещи в действительности, ибо до нас всё доходит в изменённом и искажённом нашими чувствами виде», причём, довольствуясь «чисто человеческими средствами», преодолеть это положение нет никакой возможности: «Чтобы судить о видимостях, нам нужно было бы обладать каким-то оценивающим инструментом; чтобы проверить этот инструмент, мы нуждаемся в доказательствах, а чтобы проверить доказательства, мы нуждаемся в инструменте: и так мы оказываемся в прочном замкнутом кругу».
Но дело не ограничивается областью одних только чувств. Ведь «чувства являются началом и венцом человеческого познания», а потому и наш интеллект не может претендовать на владение сколько-нибудь достоверной истиной о вещах. Лучшее тому доказательство – борьба и смена различных философских и натурфилософских концепций.
Хаос открывается Монтеню и тогда, когда он погружается в область человеческой морали, в область обычаев, традиций, верований, общественных установлений и законов, совершенно не похожих на европейские. Так, существуют народы, где оплакивают смерть детей и празднуют смерть стариков, где ни разу в жизни не стригут ни волос, ни ногтей, где «почтительный» сын обязан убить своего отца, достигшего известного возраста, где не считают постыдным иметь детей от собственной матери, где красивыми считаются женщины с бритыми головами и т.п.
Какие из этих «привычек следует признать «нормальными», отвечающим человеческой «природе», а какие – нет? – задаётся вопросом Монтень. Ведь американскому индейцу европейские законы представляются такими же нелепыми и извращенными, какими кажутся европейцу. Может ли философ, вынесший бога «за скобки», найти всеобщий, общеобязательный, иными словами, «естественный» закон для человечества, незыблемые критерии истины? И Монтень отвечает: «Если человек признаётся в незнании первопричин и основ, то он должен решительно отказаться от всей остальной науки; ибо если он не знает основ, то его разум влачится по праху, ведь целью всех споров и всякого исследования является установление принципов, а если эта цель так и не достигнута, то человеческий разум никогда не может ничего решить».
Автор «Апологии» заметно предпочитает другим философам, с большим сочувствием цитировать излюбленные формулы античного скептика Секста Эмпирика. И подобно ему скептик–Монтень констатирует: «Ничто я не обсуждаю так основательно, как НИЧТО, и единственное знание, о котором я говорю, это НЕЗНАНИЕ».
Однако скептицизм вовсе не «идеал», к которому стремится Монтень. Напротив, для него это скорее точка отталкивания или рубеж, который подлежит преодолению. (Не случайно после 1580 года Монтень больше не обращается к Сексту Эмпирику). Уже в «Апологии» автор замечает, что для скептиков характерна «чрезмерность сомнения», которое «само себя опровергает», а признавая относительность морали, меняющейся от страны к стране, он делает это как бы скрепя сердце: «Такая изменчивость суждений не по мне. Что это за благо, которое я вчера видел в почёте, но которое завтра уже не будет пользоваться им и которое переезд через какую-нибудь реку превращает в преступление?»
Добровольно погрузившись в мир без истины, Монтень немедленно обнаруживает всю его «неуютность», причём «неуютность» не только философскую, но и самую практическую - невозможность найти твёрдые критерии каждодневного поведения среди людей. Монтеня заботит не только то, что следует думать о жизни, но и – в первую очередь – как её прожить. Вопрос о жизни для автора «Опытов» совершенно конкретен. Потребность в истине, побуждающая Монтеня с придирчивой требовательностью всматриваться в лицо окружающей действительности, открывает её глубокую неподлинность: «Истина, которая ныне в ходу среди нас, это не то, что есть на самом деле, а то, в чём мы убеждаем других».
Монтень очень любил сравнивать мир с театром, а людей - с актёрами, надевшими маски. Ведь коль скоро существует «маска», то, значит за ней должно скрываться «лицо»; если человек может «казаться», то, следовательно, он может и «быть, если он ведёт себя «искусственно», то, вероятно, способен и к «естественности».
В отличие от скептиков Монтень не обходит вопрос об истине. Он переносит его из привычной для христианства плоскости «потустороннее – посюстороннее» в плоскость «посюстороннего». А это рождает неведомые ранее проблемы. Прежде всего, проблему отношения ко всем тем «мнениям» о мире и человеке, которые уже были высказаны и с которыми ему приходиться столкнуться.
Действительно, Монтень жадно вслушивается во всё многообразие существующих точек зрения на человека, впитывая житейскую мудрость горожан и крестьян, живо реагируя на позиции поэтов и публицистов, политических деятелей, военных и т.п. Но особое внимание у Монтеня, сформировавшегося в среде гуманистической традиции, вызывают теории древних философов – от Сократа и Платона до стоиков, эпикурейцев и скептиков.
Античность создала различные морально-эстетические теории, «доктрины», каждая из которых, претендуя на «истинность», тем самым неизбежно вступала во всевозможные раздоры и распри с другими теориями. Монтень преклонялся перед мудростью древних: «Их писания не только удовлетворяют и заполняют меня; они поражают и пронизывают меня восхищением». Временами автор «Опытов» может показаться либо прилежным учеником в философской школе античности, либо воплощением философской безвольности: «Писания древних прельщают меня <…> и влекут туда, куда им угодно; тот из них, кому я внимаю в данный момент, всегда кажется мне самым правым: я полагаю, что все они правы по очереди, хотя и противоречат друг другу».
Монтень, однако, понимает, что если истина существует, то она – одна, едина и неделима; ею можно либо владеть полностью, либо не владеть вовсе. Поэтому если «все правы по очереди», то, значит, не прав никто. Беда любой доктрины в том, что, претендую на установление всеобщих «правил», ей рано или поздно приходится признать и «исключения», которых со временем накапливается так много, что само «правило» способно показаться «исключением».
Отношение Монтеня к чужим философским теориям далеко от легковерной расслабленности, оно напротив не лишено своеобразной напряжённости, то и дело перерастающей в настороженность. Он никогда не доверяется какому-нибудь одному авторитетному «мнению», презрев все прочие. Особенность его повествовательного принципа – не в доктринальном изложении тех или иных учений о человеке, а в оговорочном пересказе отдельных суждений по той или иной теме, конкретному предмету: он не принимает теории полностью, но и не отвергает их до конца. Как бы ни «прельщали его те или иные «писания», они увлекают его лишь до определённого момента, а затем возникает всё нарастающий критический разрыв, так что в конце концов любое «мнение» превращается для Монтеня из возможного источника знания в простой документ, свидетельствующий лишь о состоянии ума соответствующего автора: «Мне всегда доставляет удовольствие читать произведения различных писателей, не заботясь о том, много ли они знают: меня занимает не сам предмет их, а то, как они его трактуют. Точно так же я стараюсь завязать знакомство с тем или иным из прославленных умов не для того, чтобы он мня учил, а для того, чтобы узнать его самого».
Монтень считал, что ни одна из теоретических систем не в силах уловить абсолютную истину, именно потому он противопоставляет «теории» «жизнь». Все теории тщатся подчинить себе жизнь, исчерпать её до дна и, без остатка переложив на язык отвлечённых понятий, втиснуть в схему, тогда как подвижная, изменчивая, многоликая жизнь постоянно разрушает любые теоретические идеи, как бы прорастает сквозь них и ускользает от любой готовой философской «формы». Монтень переворачивает привычное отношение между жизнью и рефлектирующей над ней мыслью: у него не жизнь поверяется мыслью, а сама мысль подвергается испытующей проверке со стороны жизни. Однако этот переворот не приносит Монтеню никакого успокоения, она не снимает, а обостряет проблему истины. Жизненная стихия, предоставленная самой себе, не подчинённая никакому общеобязательному «закону», вызывает у Монтеня открытое недоверие, иногда даже страх и неприязнь.
Так возникает новый круг исканий Монтеня, позволяющий объяснить беспорядочность и бессистемность самой формы «Опытов». Беспорядочность эту отмечали критики Монтеня, так французский писатель Гёз де Бальзак (XVII в.) сравнивал «Опыты» с «разъятым, расчленённым на куски телом»; «хотя части этого тела приложены друг к другу, они всё же существуют порознь».
Да и сам Монтень говорил об этом: « По правде говоря, что же иное и моя книга, как не те же гротески, как не такие же диковинные тела, слепленные как попало из различных частей, без определённых очертаний, последовательности и соразмерности, кроме чисто случайных?».
Монтень резко и совершенно сознательно порывает с той традицией сочинения трактатов на морально-философские темы, которая господствовала в эпоху гуманизма. Эта традиция предполагала два (восходящих к античности) способа построения того или иного рассуждения – риторический и дискурсивно-логический и, соответственно, два метода – метод убеждения и метод доказательства.
Риторика, будучи «искусством убеждения», озабочена не столько поиском истины, сколько задачей воздействия на аудиторию, которой надлежит внушить те или иные мысли, представления (мнения) независимо от того, насколько они справедливы, соответствуют действительности и т.п. Именно поэтому
Монтень называет риторику «искусством льстить и обманывать». Признавая, что «умение красиво говорить – превосходная и весьма полезная вещь», он не без язвительности замечает, что ритор №настолько увлекается своей собственной речью, что не слышит собеседника и отдаётся лишь ходу своих мыслей, не обращая внимания на ваши»: «красноречие, отвлекая наше внимание на себя, наносит ущерб самой сути вещей».
Не удовлетворяет Монтеня и логическая аргументация, с её безупречно строгим движением мысли от посылок к следствиям – движением, выстраивающим цепочку умозаключений, неизбежно приводящих к искомому выводу, своим открытым монологизмом, задачей подчинить себе партнёра по разговору, а не вступить вместе с ним на путь поиска ещё неведомой истины. «Для меня, тот, кто хочет стать только более мудрым, а не более учёным или красноречивым, эти логические и аристотелевские подразделения ни к чему». Монтень ищет суждения, которые затрагивали бы самую суть дела, между тем как Цицерон ходит вокруг да около. «Его манера хороша для школы, - говорит Монтень о философии Цицерона, - для адвокатской речи, для проповеди, так следует разговаривать с судьями, которых не мытьём, так катаньем хотят склонить на свою сторону, с детьми и с простым народом, которому надо рассказать обо всём, чтобы его пронять».
Монтень противопоставляет этой нарочитой искусственности риторического и логического дискурса свою естественную непринужденность, произвольность собственного способа философствования: «У меня нет другого связующего звена при изложении моих мыслей, кроме случайности. Я излагаю свои мысли по мере того, как они у меня появляются: иногда они теснятся гурьбой, иногда возникают по очереди, одна за другой. Я хочу, чтобы виден был естественный и обычный ход их, во всех зигзагах. Я излагаю их так, как они возникли».
Действительно, практически каждая глава «Опытов» построена на парадоксальном совмещении и динамичном чередовании самых различных точек зрения, на их парадоксальном переключении, взаимном разрушении и неожиданном возрождении в новом качестве и т.п.; причём в круговорот неуспокоенного монтеневского сознания оказываются вовлечены абсолютно чуждые друг другу пласты бытия – от высокого философского умозрения до чисто физиологических и даже скатологических наблюдений. (Например, это видно в начале главы «О суетности», где рассуждения о Пифагоре и Диомеде невозмутимо поясняются сравнениями, взятыми из области «отправлений желудка»). И всё ж, сам обращая внимание на непрерывную «сумятицу» своих мыслей, Монтень настаивает, что в этой путанице есть «порядок» своих мыслей,
что его мысли «следуют одна за другой – правда, иногда не в затылок друг другу, а на некотором расстоянии, но они всё же всегда видят друг друга хотя бы краешком глаза».
Они «видят друг друга» потому, что всегда объединены неким общим предметом – вещью, темой, проблемой, и поскольку проблемы «мучают» Монтеня неотступно, он словно стремится исследовать их с разных сторон, испробовать разные подходы, подобрать различные ключи. Вот эти постоянные «кружения» мысли, её постоянные отходы в сторону Монтень и назвал «отступлениями»; отступления не уводят от проблемы, но приводят к ней с неожиданной стороны: «Предмету не наносится никакого ущерба, если от него отступают, чтобы найти правильный способ рассуждать о нём». Отступление – это обычный способ устного диалога, живой беседы. «Самое плодотворное и естественное упражнение нашего ума – по-моему, беседа». Этот способ притягивает Монтеня как идеал, не случайно он так часто и с такой похвалой упоминание сократические диалоги Платона. Поэтому и «порядок», которого требует автор «Опытов», - это именно диалогический порядок, присущий не столько учёному диспуту, сколько непринуждённому житейскому спору; «Я требую не столько силы и тонкости аргументов, сколько порядка, того порядка, который всегда соблюдаю в своих словесных распрях пастухи или молодцы, стоящие за прилавком, но никогда не соблюдаем мы. Если беспорядок и возникает то потому, что спор переходит в перебранку, а это случается и у нас. Но пыл и раздражение не уводят от сути спора: речь идёт всё о том же».
У Монтеня нет такой возможности сделать беседу, дискуссию взаимной, потому что он не разговаривает, а пишет, и как всякий пишущий находится наедине с самим собой: рядом с ним нет ни одного человека, который мог бы его расспросить или переспросить, усомниться в его точке зрения, оспорить или подтвердить его мнение. Монтень вынужден делать всё это сам: не доверяя чужим точкам зрения на мир, он не склонен отдавать предпочтение и своей собственной. Каждую секунду он готов уличить себя в неточности, а то и в ошибке. «Но что если я считаю вещи тем, чем они на самом деле являются?» - это испуганное восклицание рефреном проходит сквозь все «Опыты».
Вот почему Монтень сам себя постоянно допытывает и корректирует, превращая собственный текст в бесконечный критический атокомментарий. Так отчасти проясняется название самой книги Монтеня, которая есть не что иное, как множество опытов, экспериментов, поставленных авторской мыслью над самою собой. Внешняя беспорядочность книги лишь выражение незавершённости этих опытов, имеющей основания в самой личности писателя.
Наряду с внешней действительностью и большинством чужих мнений о ней в «Опытах» существует ещё один, самый главный объект анализа – « я » самого Монтеня. «Содержание моей книги – я сам», - заявляет автор уже в предисловии. «Вот уже несколько лет, как все мои мысли устремлены на меня самого, как я изучаю и проверяю только себя, а если и изучаю что-нибудь другое, то лишь для того, чтобы неожиданно в какой-то момент приложить это к себе или, вернее, вложить в себя». Одним словом, тот предмет, который изучал автор больше всего иного, - это он сам, это моя метафизика.
Монтеня понимает, что «я» всегда выявляется через его отношение к «другому», причём на первых порах это отношение рисуется автору как чисто негативное, как абсолютный разрыв между лицом и маской: «Люди не видят моего сердца, они видят лишь надетую мною маску». Маска – всего лишь продукт зависимости от «других», от их оценки, взгляда, слова, реплики. Поскольку же все эти «мнения» постоянно меняются, то «искать опоры в одобрении окружающих значит опираться на, то что крайне шатко и непорочно». Отсюда готовность Монтеня полностью уйти в себя: «Я не столько забочусь о том, каков я в глазах другого, сколько о том, каков я сам по себе».
Для Монтеня, мыслителя рационалистического склада, единственный способ обнаружить самого себя – познавательно-аналитический, принимающий форму самонаблюдения. Самонаблюдение же обязательно предполагает раздвоение личности на «я» наблюдаемое и на «я» наблюдающее, на объект и субъект анализа, причём искомое единство личности можно обрести лишь тогда, когда эти два «я» придут в гармонию и анализируемый получит одобрение со стороны анализирующего. «Чем больше я сам с собою общаюсь и себя познаю, тем больше удивляюсь своей бесформенности, тем меньше разбираюсь что же я, собственно такое». И тем не менее, признавая, что «нет описания более трудного, чем описание самого себя», Монтень немедленно добавляет: «и в то же время нет описания более полезного».
Польза, о которой говорит Монтень, связана не с возможностью человека познать истину о себе самом, а с его способностью быть истинным. Все хаотические проявления личности, описанные Монтенем, истины потому, что они спонтанны; они представляют собой бесконечно многообразные и ничем не связанные друг с другом моменты самообнаружения человека.
Каждый из таких моментов – это рождение нового «я», которое появляется на свет лишь для того, чтобы быть сменённым другим, новым «я» - и так до бесконечности: «Я ставлю своей целью показать себя здесь лишь таким, каков я сегодня, ибо завтра, быть может, я стану другим». Однако «завтрашнее» «я» окажется таким же не посредственным, самоочевидным и самоценным, как и «сегодняшнее», «вчерашнее» и т. п., и потому все они абсолютно равноправны: «Я тогдашний и я сегодняшний – совершенно разные люди, и какой из нас лучше, я, право, не взялся бы отвечать».
Самонаблюдение, основанное на самоизоляции и на противопоставлении себя «другим», не приносит Монтеню желанного успокоения. Напротив, бесконечно дробясь, становясь подвижной и почти призрачной, человеческая личность оказывается таким же «ветром» и «ничто», как и все прочие «вещи» в подлунном мире. «Мы совсем полые и пустые» - не устаёт жаловаться Монтень. Лишённый всякой опоры вовне, человек обнаруживает внутри себя лишь бездонную пропасть, онтологическую безосновность. Но Монтеню трудно примириться с этим.
Движение философской мысли Монтеня от первой к третьей книге «Опытов» нередко описывают как переход от стоицизма к скептицизму. Такой переход обычно связан с нарастанием у человека чувства внутренней свободы не только по отношению к миру и другим людям, но даже к самому себе. Пределом подобной свободы является универсальное сомнение, не щадящее и самого сомневающегося. Скептическое сознание, будучи последовательным, в конце концов, как показал Гегель в «Феноменологии духа», превращается в «несчастное сознание», каковым и должно было бы стать сознание Монтеня. Но у него этого не происходит, напротив, парадокс и важнейшая особенность «Опытов» заключается в том, что Монтень решительным жестом превращает «несчастное сознание» в своего рода «счастливое сознание».
Это произошло вопреки универсальности сомнения Монтеня, его философия отнюдь не разрушительна по своей сути. Положительная направленность позиции Монтеня в том, чтобы, отказавшись от антропоцентрической героизации человеческого рода, признав «всё ничтожество человеческого удела», не отчаяться и не преисполниться презрения к жизни как таковой, а, напротив, отстоять её права и научиться «искусству жить достойно» не столько в экстремальных, сколько в самых обыденных ситуациях.
Уже давно было замечено, что Монтень, словно бы гордящийся случайностью и необязательностью собственных «мнений», на самом деле «окружает облаком сомнения очень плотное ядро своих категорических утверждений». В отличие от скептиков, подчёркивавших, что ни в одной области (ни в философии, ни в науке, ни в этике) они не придерживаются каких-либо определённых взглядов, Монтень с самого начала ищет - и находит (по крайней мере для себя) – некую «истину», но не всеобъемлющую «истину бытия», а вполне конкретную истину жизненного поведения в окружающих его обстоятельствах. Делает он это, однако, не путём пресловутого диалектического «анализа» подмечаемых им на каждом шагу противоречий, а путём их своеобразного «узаконивания».
Важнейшим в «Опытах» является противоречие между «я» и «другими», между «личностью» и «обществом». На первый взгляд проблема представляется не слишком сложной: если общество лживо и извращенно, то оно должно быть подвергнуто критике и стать объектом безжалостного осуждения во имя «я», какие бы трудности ни встретились на пути его обретения. Так и делает Монтень, он инстинктивно ставит между собой и «другими» непроницаемую перегородку. В какой-то момент он даже доходит до того, что утверждает существование двух моралей: одной – «внутренней», вырастающей из «естественной» человеческой природы, а другой – внешней, определяемой искусственными и условными требованиями человеческого «общения». «Для суда над самим собой у меня есть мои собственные законы и моя собственная судебная палата <…>; другие видят не столько вашу природу, сколько ваше умение вести себя среди людей; поэтому не считайтесь с их приговором, считайтесь лишь со своим». Отсюда и возникает стремление Монтеня изолироваться от жизни; он испытывает искушение «учёного отшельничества»; его увлекает идея неучастия, поиск такой безопасной точки, откуда можно было бы спокойно созерцать драмы и трагедии «других».
Совесть, как говорил Монтень, есть ничто иное, как социальные нормы и ценности, признанные личностью «своими», внутренне усвоенные. Таким образом, стена между «своим» и «чужим» оказывается отнюдь не столь прочной, как казалось, поскольку знать собственную «подноготную значит просто-напросто объективировать её, увидеть глазами людей или общественных определений, чей авторитет мы принимаем добровольно. Вот почему, делает вывод Монтень, скрыть своё «я» от окружающих равносильно тому, чтобы скрыть его от себя, а высказать его вовне значит признать над собой власть и суд социальных оценок: «Нужно увидеть и постигнуть свои недостатки, чтобы уметь рассказать о них. Кто таит их от другого, тот таит их от себя, от собственной совести» - дно из знаменитых высказываний Монтеня.
Вот почему человек не только не может, но и не хочет избежать зависимости от окружающих; он сам тянется к ней: «Нас не столько заботит, какова наша настоящая сущность, что мы такое в действительности, сколько то, какова эта сущность в глазах окружающих. Даже собственная одарённость и мудрость кажутся нам бесплодными, если ощущаются только нами самими, не проявляясь перед другими и не заслуживая их одобрения».
Иными словами, «познать себя» значит «быть познанным другими». Поскольку же «самопознание» - одна из основных задач автора «Опытов», она не может быть достигнута путём стихийного и бесконтрольного «самовыражения», но требует тщательного и продуманного «самоизображения», строящегося с постоянной оглядкой на других, - не для того, чтобы угодить им, а чтобы
свериться с их точкой зрения, с помощью чужого взгляда уловить свой подлинный облик. К своему удивлению Монтень не может обнаружить этот облик сразу, с первой попытки; он требует постоянных усилий и вглядываний в себя: «Рисуя свой портрет для других, я вместе с тем рисовал себя в своём воображении, и притом красками более точными, нежели те, которые я применял для того же ранее». «Портрет», создаваемый в «Опытах», - это менее всего результат пассивного запечатления неподвижного «оригинала», поскольку сам оригинал выявляется и формируется в процессе изображения: «Пока я снимал с себя слепок, мне пришлось не раз и не два измерить себя в поисках правильных отношений, вследствие чего и самый образец приобрёл большую чёткость и некоторым образом усовершенствовался». Совершенствующийся, изменяемый, исправляемый от главы к главе, автопортрет Монтеня в «Опытах» - это продукт напряжённого самопонимания автора, ощущающего направленные на него со всех сторон взгляды «других».
Существует и второе препятствие, мешающее самоизоляции Монтеня. Нет сомнения, что он искренен, когда говорит о своей «малопригодности для дел, выполняемых сообща». Или исповедуется в том самом чувстве «одиночества в толпе», которое будет столь выразительно описано Бодлером и которое заставляет Монтеня «внутренне съёживаться и уходить в свою скорлупу». «Толпа, - признаёт автор «Опытов», - заставляет меня замыкаться в себе, и нигде я не беседую сам с собой так безудержно и откровенно, с таким увлечением, как в местах, требующих от нас сугубой почтительности и церемонного благоразумия».
Монтень знает, однако, что в нём живут и прямо противоположные склонности, он чувствует, что «рождён для общества и для дружбы», и весь «обращён к внешнему миру». Движимый стремлением остаться наедине с собой, он вскоре замечает, что исподтишка всё время наблюдает за тем, что происходит вокруг него, причём наблюдает отнюдь не безучастно, как ему мечталось, а, напротив, весьма заинтересованно, ибо, оказывается, подобные наблюдения позволяют ему судить не только о чужой жизни, но и о том, как «соответственным образом устроить свою».
Между «я» и «другими» возникает какая-то, самому Монтеню ещё не вполне ясная, общность, побуждающая его переживать добровольное уединение как измену людям, испытывать по этому поводу угрызения совести и в конце концов не без удивления признаться, что одиночество не только не приводит его к самососредоточению, а скорее «раздвигает и расширяет круг моих интересов, выводя меня за пределы моего «я»; «никогда я с большей охотой не погружаюсь в рассмотрение дел нашего государства и всего мира, как тогда, когда я наедине с собой». Более того, в случае необходимости Монтень готов прямо вмешаться в общественные события и сделать это со всей присущей ему твёрдостью.
Таким образом, между бездной, отделяющую «я» от «других», существует связь, которую, однако, Монтень не желает связать. Не отвергая полностью контакты с обществом («нашу деятельность, наши труды, наше состояние и саму нашу жизнь надлежит предоставить обществу на службу»), он тем не менее заявляет: «Даже общему и правому делу я привержен не более чем умеренно, и оно не порождает во мне особого пыла». Так возникает оригинальное «кредо» автора «Опытов»: «…чувствам, отвлекающим меня от себя и привязывающим к чему-либо другому, - им я противлюсь изо всех сил. Я считаю, что хотя и следует одалживать себя посторонним, отдавать себя нужно только себе самому».
Монтень потому лишь «одалживает», а не отдаёт навсегда, себя обществу, что боится попасть к нему в кабалу, боится таящейся в нём принудительной силы. Он во что бы то ни стало хочет сохранить независимость, свойственную «мудрецу», «оберегающему свою душу от всякого гнёта, дабы сохранить ей свободно судить обо всём». В результате Монтень как бы раздваивается. «Нужно добросовестно играть свою роль, - говорит он, - но при этом не забывать, что это всего-навсего роль, которую нам поручили. Маску и внешний облик нельзя делать сущностью, чужое - своим, господин мэр и Мишель Монтень никогда не были одним и тем же лицом, и между ними всегда пролегала отчётливо обозначенная граница». Стоя по разные стороны этой границы, «Мишель Монтень» и «господин мэр» то готовы отвернуться друг от друга, то протягивают друг другу руки. Влекомый к двум прямо противоположным полюсам, автор «Опытов» ни одному из них не отдаёт предпочтения, но ни один и не отвергает. Он ищет не примирения этих полюсов, а своего рода «третий путь», пролегающий между ними.
В главе «Опытов» - «О жестокости» два полюса представлены двумя видами «добродетели» - «стоической» и «сократовской». Первая связана с испытанием человека различными трудностями; она предполагает «боль, нужду, презрение, чтобы с ними бороться и сохранять душу в боевой готовности». Вторая же не требует даже борьбы, поскольку находится на такой высоте, что «не только презирает страдание, но даже наслаждается им, упивается им», когда «стойкость и уверенность в себе» переходят «в какое-то радостное веселие и совершенно новую удовлетворённость». В обоих случаях, подчёркивает Монтень, от человека требуется особая воля, связанная как с « усилиями и предписаниями разума», так и с «обучением», воспитанием, наставлениями, «занятиями».
Искренне восхищаясь добродетельными людьми обоих родов, Монтень вместе с тем вынужден признать, что в нём самом нет ни «боевой готовности», ни «добродетельной привычки». Более того, ему просто нечего побеждать в себе, ибо единственное, чем он может похвастать, так это отсутствие наиболее тяжких пороков и наличие таких, которые преодолеваются без всякого труда.
Отрицая за собой оба вида «совершенства», Монтень относит себя к третьей породе людей, обладающих всего лишь «хорошими природными склонностями»: «Моя добродетель – это добродетель или, лучше сказать, безобидность, случайная и преходящая». Случайная и преходящая «невинность» не требует ни силы, ни активности души, но, проигрывая по сравнению с «добродетелями» Сократа, обладает скромным, но неистребимым достоинством «природности», «врождённости»: «Хорошие качества не воспитаны во мне ни законом, ни наставлением, ни путём какого-нибудь другого обучения. Мне присуща естественная доброта, в которой немного силы, но нет ничего искусственного».
Человеку, обладающему качествами «естественной доброты» и «безобидности», не приходится рассчитывать на великую славу; Монтень знает, что недостоин восхищения. Но он знает и то, что если сила Сократа или стоиков заключалась в преодолении зла, исходящего от «других», то его собственное достоинство – в принципиальном неприятии любого зла как такового: «я жестоко ненавижу жестокость – это наихудший из пороков».
Подлинное и ничем не заменимое достоинство Монтеня – в его сострадательности, в органическом умении сочувствовать всем живым существам: «Я до такой степени чувствителен, что не переношу, когда режут цыплёнка или когда слышу, как верещит заяц в зубах моих собак». «Другие» для Монтеня – это объекты, на которые направлена его «доброта»: «…я горячо сочувствую чужим печалям и плакал бы вместе с горюющим, если бы умел плакать в каких бы то ни было случаях. Слёзы, не только искренние, но и притворные, всегда вызывают у меня желание плакать <…> Я не могу спокойно переносить казни, даже если они совершаются по закону и оправданы».
Итак, мы подходим к ключевой проблеме «Опытов». Монтень отвергает мир «других» лишь в меру его неистинности, больше всего опасаясь утраты свободы, самостоятельности. Он не чувствует себя ни изгоем, ни избранником. Жизнь притягивает его, и задача заключается лишь в том, чтобы овладеть «искусством жить достойно».
Монтеню чужды эгоцентризм и горделивое самолюбие, которые полтора столетия спустя так ярко проявятся в «Исповеди» Руссо, заявлявшего, что он «не похож ни на кого на свете», что если он «не лучше других, то по крайней мере не такой, как они», и утверждавшего, что именно эта инаковость способна сделать его интересным для окружающих. Монтень же, коль скоро речь заходит о человеческой «природе», не отделяет себя от «других»: «все люди – одной природы, и все они снабжены в большей или меньшей степени одинаковыми способностями и средствами познания и суждения»; «у каждого человека есть всё, что свойственно роду людскому». Сама аналитическая интроспекция нужна Монтеню и потому, что, поняв себя, он надеется познать и «других».
Именно в силу «похожести» на «других» Монтень остро ощущает свою способность быть таким же как они. Сопереживать для нег так же естественно, как дышать: «Если кто-нибудь страдает в моём присутствии, я сам начинаю испытывать физические страдания и мои ощущения часто вытесняются ощущениями других. Я перенимаю наблюдаемую болезнь и испытываю её на себе».
Монтень, правда, знает, что сострадание не вполне «чистое» чувство, до конца избавленное от жестокости: «Жалея кого-нибудь, мы при виде его страданий одновременно ощущаем в себе и некое мучительно-сладостное щекотание злорадного удовольствия; и кто истребил бы в человеке зачатки этих качеств, тот уничтожил бы основания, на которых основана наша жизнь». Тем не менее даже такое «сострадание наизнанку» лишь подчеркивает в глазах Монтеня неразрывность цепи, связывающей всех людей.
Эта цепь и составляет, по Монтеню, природный «субстрат» человеческого существования. Для автора «Опытов» значим лишь единственный повелитель – требование отказа, отказа от позиции палача и преследователя, от «жестокости, вероломства, эгоизма, бесчеловечности, ревности, тщеславия» - от всех побуждений, называемых у Монтеня одним словом – «бесчеловечность».
Всеобщая связь сочувствия – это и есть, согласно Монтеню, тот разумный принцип, который естественным образом противостоит неразумной, но, к сожалению, вполне реальной человеческой практике. Этика Монтеня – это этика ненасилия, или, по возможности, наименьшего насилия над всем живым.
Именно эта этика позволяет Монтеню в конечном счёте «примириться» с миром, принять его, но принять как бы на своих собственных условиях.
Французский исследователь Жан Старобинский показал, что движение мысли Монтеня специфично своей «трёхфазностью», прохождением через три этапа. На первом автор «Опытов», обнаружив, что «истинное» бытие запредельно, что первопричины вещей от нас ускользают, обрекая на жизнь в сугубо феноменальном мире «кажимостей», где господствуют «привычка» и «обычай» и где люди связаны отношением слепой зависимости и взаимного подчинения, готов в ужасе отпрянуть от такого мира. Это порождает вторую фазу, ведущую к идее самоизоляции – к обереганию внутренней свободы как единственно подлинного человеческого достояния.
Однако полная независимость от «других» не приносит Монтеню никакого внутреннего удовлетворения. Скептическое рассмотрение мира, обнаружение его (и своей собственной) онтологической «пустоты» как раз и приводит автора «Опытов» не к отвержению, а к приятию наличной действительности: коль скоро трансцендентное преодоление этой действительности невозможно, то, следовательно, не существует никакой скрытой реальности, во имя которой можно было бы отрицать «феномены», «кажимости». (Именно в этом пункте Ницше смыкается со столь чуждой уму в остальном философией Монтеня).
Исходя из этого, мы открываем невозможность доступа к «самой сущности истины», наш «посюсторонний» опыт немедленно обретает всё своё значение, полноту и «прелесть». Жизнь существует для того, чтобы её прожить, пережив во всех данных нам проявлениях. Привязанность к ней – вот что оказывается оборотной стороной скептического отрицания. На страницах «Опытов» не раз возникает образ «ветра» как метафоры для обозначения эфемерности земного существования и его разнообразных «приманок» (Я, говорит Монтень, «с упоением тешу себя всеми прелестями жизни», однако, «приглядываясь к ним повнимательнее, нахожу, чтобы они – всего-навсего дуновение ветра»). Жизнь среди себе подобных, в изменчивом мире – вот единственно доступное для человека «бытие», приковывающее и не отпускающее его от себя.
Так наступает третья фаза в развитии мысли Монтеня – возврат к первой фазе «триады», к «феноменальному» миру, к
человеческому обществу; возврат, наполненный опытом отрицания и
в то же время обогащённый новым взглядом на действительность.
Этот взгляд предполагает не рабское претерпевание зависимости от видимостей и от других людей, от их «мнений», требований и законов, но сознательное приятие «феноменальной» действительности и принятие на себя совершенно определённых обязательств перед окружающими, чувство долга, опорой которого как раз и служит взаимная «симпатия» людей – их природное качество.
В человеческом долге, как его понимает Монтень, нет ничего героического. Он скромен и сводится лишь к тому, чтобы «сохранять и поддерживать» жизнь. Говоря о своём пребывании на посту мэра, Монтень с удовлетворением вспоминал о выполненных обязательствах: «От меня требовалось лишь сохранять и поддерживать, а это дело довольно не значительное и незаметное. Вводить новшества – в этом действительно много настоящего блеска, но отваживаться на них – вещь в наши дни совершенно запретная».
Причина такой позиции, разумеется, не в «нерешительности» Монтеня и не в том, что он признаёт существующие порядки наилучшими или хотя бы приемлемыми. «Неразумие» мира для него очевидно, но именно поэтому он выступает за сохранение общественного спокойствия.
Всякое вмешательство в сложившееся положение вещей, любое, пусть самое искреннее, стремление изменить ситуацию к лучшему неизбежно приводят к беспорядку, несчастьям и разрушениям. Наличное зло по крайней мере отличается достоинством стабильности, тогда как всякая новаторская инициатива способна лишь усилить худшее. Живя в обстановке религиозно-политичских воин, ежечасно улаживая конфликты, примиряя амбиции, стремясь не дать пролиться крови, Монтень знал, что говорил: «Мне представляется, говоря начистоту, чрезмерным самолюбием и величайшим самомнением ставить свои взгляды до такой степени высоко, чтобы ради их торжества не останавливаться перед нарушением общественного спокойствия, перед столькими неизбежными бедствиями и ужасающей порчей нравов, которую приносят с собой гражданские войны».
Потрясения, случающиеся в человеческой жизни, Монтень сравнивает с болезнями, которые мало-помалу проходят сами, если мы имеем терпение их вынести: «…мы губим себя нетерпением. Беды наши имеют свою жизнь и свой предел, свои болезни и своё здоровье».
Монтень не питает иллюзий насчёт существующих обычаев и законов, которые чаще всего «создаются дураками, ещё чаще людьми, не справедливыми из-за своей ненависти к равенству, а всегда людьми – существами, действующими суетно и непоследовательно». Тем не менее, поскольку такие законы способны хоть как-то регулировать человеческое существование, им следует подчиняться – «не в силу того, что они справедливы, а лишь потому, что они являются законами».
Монтень слишком чувствителен к понятию ответственности, чтобы проповедовать пассивность и бездействие, но он стоит за своеобразную чистоту действия: «Я умел выполнять общественные обязанности, не отдаляясь от себя ни на одну пядь, и отдавать себя на службу другим, ничего не отнимая от самого себя». «Дисциплина поступка», о которой говорит Монтень, заключается в том, чтобы, сохраняя внутренний «покой» и «невозмутимость», иметь достаточно энергии и твёрдости для обеспечения общественного мира, спокойствия и согласия.
Итак, монтеневская этика и его «мудрость» заключаются в том, чтобы доверчиво прислушиваться к голосу человеческой «природы», «невежественно и беспечно» подчиняться «общему закону, управляющему Вселенной», но ни в коем случае не совершать над ним насилия: «Сколько бы я ни познавал, он не отклонится от своего пути, он не измениться ради меня».
Последовать «всеобщему закону», то есть довериться природе, значит найти путь к самому себе, научиться «улучшать несовершенное состояние» человеческой души. Это единственная достойная нас цель и единственный способ добиться этического «успеха»: «Тому, кто не постиг науки добра, всякая иная наука приносит лишь вред». Только наука добра способна дать человеку хоть какую-то устойчивою почву в изменчивом и зыбком мире, помочь, насколько это возможно, приумножить полноту и безграничность земного существования, лишённого «божественной поддержки».
Монтень не предлагает читателю никакой теории, никакой доктрины, которая объяснит истину жизни. Он хочет лишь найти наилучший практический способ, позволяющий «достойно» прожить отпущенный нам срок. «Человеческий удел», согласно Монтеню, не в отчаянном поиске ответов на вопросы или безнадёжном бунте против «творения», «творец» которого никак себя не обличает, а в открытом и сознательном согласии до конца пережить и исчерпать «условия человеческого существования»: ведь в конечном счёте это и есть наше бытие, это и есть наше всё.
Исток драматизма монтеневской мысли в её двойственности. Он оказался как бы в промежуточном положении между ренессансно-гуманистической философской традицией XIV – XVI вв. и зародившимся в XVII в. научным рационализмом. Действительно, с одной стороны, находясь в русле гуманизма, Монтень развивает свою мысль в таком направлении, что оказывается на грани разрыва с рационализмом, а с другой – не делает того решающего шага, который мог бы превратить его в предшественника Декарта или Спинозы.
Мировоззрение людей эпохи возрождения носил ярко выраженный гуманистический характер. Человек в этом мировоззрении истолковывает себя как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. В философии этой эпохи значительно ослаблены мотивы греховной сущности человека, «испорченности его природы». Основная ставка делается не на помощь Божию – «благодать», а на собственные силы человека. Оптимизм, вера и безграничные возможности человека присущи философии этой эпохи. Европейские гуманисты хотели собрать и свести воедино все известные философские теории античности, которые могли бы приоткрыть покров тайны над «истиной бытия», разгадать загадки мироздания или вовсе сорвать этот покров, открыв людям «универсальную мудрость», однако это не удалось.
Хотя Монтень – человек века гуманизма, его познание составляет для него проблему, а отношение к древним таково, что он ни разу не пытался изложить целостную концепцию столь любимых им Плутарха или Сенеки, не говоря уже о прочих, менее близких ему философах. «Общение» с древними сводится для нег к вырыванию из контекста того или иного сочинения отдельных цитат или изречений, с которыми он вступает в серьезную игру – проверяет их, судит, одобряет или отвергает, причём суждение самого Монтеня никогда не бывает окончательным. Он берёт ту или иную проблему, указывает на трудности её решения, говорит о соей точке зрения и древних, пытается найти собственные подходы к волнующему его вопросу, в бессилии разводит руками – и всё это для того, чтобы вновь вернуться к той же теме на следующей странице, в следующей главе или в следующей книге своих «Опытов». Его мысль движется по кругу, в кругу одних и тех же проблем. Позицию Монтеня определяла не попытка развития или синтеза античной и гуманистической традиций, а принцип движения по отношению к ним, поэтому он никогда не решался сказать «последнее слово» и оттого словно иронизировал над читателем, и над самим собой: «Эти опыты – только проба моих природных способностей и ни в коем случае не испытание моих познаний».
«Опыты» Монтеня – произведение, по форме представляющее собой свободное сочетание размышлений, объединённых в главы –один из замечательных памятников культуры французского Возрождения.
Позиция Монтеня значительно отличается от установок философского рационализма, сложившегося в XVII в., поскольку разум монтеневского человека направлен лишь на поиски истины, а не на обретение её. Подвергнув критике собственный разум, усомнившись в традиционной картине мира, Монтень не сделал позитивного шага к новой постановке вопроса об истине, это станет задачей следующего века, следующего поколения философов.
Список использованной литературы:
Г. К. Косиков. Вступительная статья к книге Монтеня «Опыты»: ”Последний гуманист, или подвижная жизнь истины”. М., 1991 год.
В. В. Соколов. «Европейская философия XV - XVIII веков». Москва, 1984 год.
Н. Малевич. Статья: Идейное и художественное единство «Опытов» Монтеня // ” Вопросы литературы”. 1988 год № 8, стр. 253 - 270.
Б. Рассел. «История Западной Философии». Новосибирск, 2001 год.
5. А.Л. Доброхотов. Введение в философию: Учеб. пособие – часть 1.
6. Философский энциклопедический словарь. Москва, 1989 год.
topref.ru
