Реферат: Философская антропология. Реферат философская антропология

Реферат - Философская антропология 2 Проблема начала

Философская антропология

Содержание:

Введение

Проблема начала философии

Культурно-исторические и экзистенциальные

факторы генезиса философии

Основные проблемы философии

Современная философская антропология

Идейные источники и основное содержание современной философской антропологии

Философская антропология в ХХ веке (М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм)

Практическое задание 1

Практическое задание 2

Практическое задание 3

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Как известно, объектом философского знания является реальность во всем богатстве ее действительности и возможностей. Вместе с тем предметом внимания философов становится реальность не вообще, как таковая, а как мировоззренческая проблема, которая рассматривается через призму отношения «человек – мир» («мышление — бытие», «субъект – объект» и т.д.).

Полюса этого мировоззренческого отношения являют собой не просто различия, но и такие диалектические противоположности, которые «тяготеют» одна над другой, «пронизывают» одна другую, «жаждут» отождествиться, «слиться», «интегрировать» одна в другую.

Отражая непростой и противоречивый характер отношения «человек – мир», философия с самого начала своего существования проявляет черты альтернативности и одновременно диалогичности. Вся ее история, как будет показано далее, являет собой бесконечный диалог идеализма и материализма, гносеологического оптимизма и агностицизма, диалектики и метафизики. В реальном историко-философском процессе этот диалог существует как «полифония», «многоголосие» альтернативных позиций – номинализма и реализма, догматизма и скептицизма, рационализма и иррационализма и т.д.

Целью настоящей контрольной работы является рассмотрение проблемы начала философии, рассмотрение процесса ее развития и генезиса, определение круга основных проблем, а также изучение современных философских вглядов на примере философской антропологии и психоанализа.

В ходе написания работы, автор путем анализа учебников по философии, научных работ в этой сфере отечественных и зарубежных ученых и мыслителей, попытался обобщить полученные знания о культурно-исторических и экзистенциальных факторах генезиса философии, ее основных проблемах, а также идейных источников и основном содержании современной философской антропологии на примере таких видных философов как М. Шелер, А. Гелен и Г. Плеснер.

Объект и предмет исследования определяются тематикой работы, ее целью и задачами.

Предмет исследования – теоретические основы знаний, разработанные в процессе мировоззренческой деятельности великих мыслителей и ученых, в том числе и современного этапа развития научного познания.

Проблема начала философии

Термин «философия» происходит от греческих слов «phileo» – любовь и «sophia» – мудрость и означает любовь к мудрости. Однако это еще не раскрывает существа дела, потому что одного любомудрия явно недостаточно, чтобы быть философом. И каждый понимает, что только любовь к мудрости еще не делает человека ее обладателем и творцом, хотя она и является важным условием для того, чтобы стать философом. Кроме того, тут остается открытым вопрос – «что же такое мудрость?» Сами философы отвечали на него по-разному и мудрствовали каждый по-своему. С этим связано и различное понимание философии, да еще в такой степени, что, как писал И. Г. Фихте, «даже между настоящими философскими писателями вряд ли найдется полдюжины таких, которые знали бы, что такое философия».1

Первым, кто объяснил слово «философ», был Пифагор (2-я пол. VI – нач. V в. до н. э.). По словам Диогена Лаэртского, именно ему принадлежит высказывание: «Жизнь… подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины»2. Итак, согласно Пифагору, смысл философии – в поиске истины. Разделял это мнение и древнегреческий философ Гераклит (ок. 544 – ок. 483 до н. э.).

Однако совсем другого мнения придерживались софисты. Согласно им, главная задача философа – научить своих учеников мудрости. Но мудрость они отождествляли не с достижением истины, а с умением доказывать то, что каждый сам считает правильным и выгодным. Для этого признавались приемлемыми любые средства, вплоть до различного рода уловок и ухищрений. Поэтому рассуждения софистов часто строились на ложных доводах и посылках, на подмене понятий. Примером может служить софизм «Рогатый», выраженный в следующем умозаключении: «То, что ты не потерял, ты имеешь//ты не потерял рога//следовательно, ты их имеешь». Лукавое мудрствование софистов проявляется здесь достаточно очевидно1.

Знаменитый древнегреческий мыслитель Платон (428/427—347 до н. э.) полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой. Философами поэтому не становятся, а рождаются.

По мнению Аристотеля (384—322 до н. э.), задача философии – постижение всеобщего в самом мире, а ее предметом являются первые начала и причины бытия. При этом философия является единственной наукой, которая существует ради самой себя и представляет «знание и понимание ради самого знания и понимания».2

Следует отметить, что понимание предмета философии связано и с социально-историческими условиями. Так, например, разложение античного общества, безусловно, повлияло на появление концепций, согласно которым философия призвана освободить человека от страха перед будущим и страданий и способствовать достижению счастья и душевного здоровья. Наиболее значительным представителем такого взгляда был Эпикур (341—270 до н. э.). Образцом того, как можно при помощи философии преодолеть страх перед смертью, может служить следующее его высказывание: «Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют».

Итак, одни мыслители видели суть философии в отыскании истины, другие в том, чтобы ее утаить, исказить, приспособить к соответственным интересам; одни устремляли свой взор к небу, другие на землю; одни обращаются к богу, другие к человеку; одни утверждают, что философия самодостаточна, другие говорят, что она должна служить обществу и человеку и т. д. Все это доказывает, что философию отличает разнообразие подходов к своему собственному предмету и свидетельствует о ее плюралистическом (множественном) характере.

Особенно отчетливо это проявилось во второй половине XIX—XX вв., когда возникает множество самых различных по своему характеру философских школ и направлений, предметом исследования которых являются многообразные стороны бытия, познания, человека и человеческого существования. В это время со всей очевидностью подтверждается плюралистический и антидогматический, характер философского знания, несводимость его к какой-либо одной, пусть даже очень авторитетной философской парадигме1.

Таким образом, философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира. Однако это лишь краткая дефиниция, требующая своего дальнейшего пояснения и развития. Прежде всего, философия всегда оформляется в виде теории, формулирующей свои категории и их систему, закономерности, методы и принципы исследования. Специфика философской теории заключается в том, что ее законы, категории и принципы носят всеобщий характер, распространяются одновременно на природу, общество, человека и само мышление. В последнем случае философия выступает как мышление о мышлении. Предмет философии непременно включает в себя и рассмотрение вопроса о том, что такое сама философия, изучение ее истории.

Культурно-исторические и экзистенциальные факторы генезиса философии

Предмет философии изменялся со временем в силу того, что философское знание имеет рефлексивный характер. Оно сосредоточивается на тех идеях, понятиях и переживаниях, которые составляют центр духовной культуры общества в ту или иную историческую эпоху, к которым обращён пристальный интерес людей в определённый период их исторического развития, которые заполняют как сознание отдельных людей, так и общества в целом.

Так, в Aнтичную эпоху, с VI века до нашей эры по IV век нашей эры предметом осмысления была природа, поскольку люди в то время ещё не отделяли себя от природы, не противопоставляли себя ей и более того – уподобляли себя природе, полагая, что человек есть микрокосм, то есть маленькое подобие большого космоса. Природные силы и стихии, устройство земли и неба, события и явления в окружающей ойкумену – обжитой и освоенный людьми мир — естественной среде: вот что занимает умы древних мыслителей. В натуралистическом мировоззрении Античности человек вписан в состав космоса как один из его элементов и понимание космического порядка имеет первостепенное значение. В силу этого обстоятельства философия античной эпохи может быть охарактеризована как космоцентризм1.

В Средние века, с V по XIV, ориентация философии меняется радикальным образом, поскольку центральное место в духовной культуре общества занимает религия и философия рефлексирует над содержанием религиозных мировоззренческих доктрин. Теперь её занимают проблемы сотворения мира, божественного откровения, гармонии веры и разума, цели существования и конца света. Видное место занимает проблема теодицеи – оправдания Бога и поиска источника зла.

Понятно, что центральной фигурой религиозного мировоззрения является сам Творец, сущность которого стремятся постигнуть как силой ума, так и путём сверхчувственной интуиции, когда обладающему глубокой и искренней верой человеку божественное Провидение приоткроет завесу тайны бытия. В связи с ориентацией на постижение Бога и Его сакральной воли средневековая философия предстаёт перед нами как теоцентризм (от греческого theos – Бог).

Следующая эпоха – Возрождение, XV — XVI века – выдвигает на ведущую роль в общественной жизни другую форму духовной культуры, а именно: искусство. Ренессанс, эпоха Возрождения стала временем гениального творчества великих мастеров живописи и музыки, поэзии и прозы, ваяния и зодчества. По всем странам Европы прошло движение гуманистов (от латинского humanum – человек), внушая всеми средствами искусства уважение к достоинству человека, провозглашая самоценность человеческой жизни. Человек-художник, человек-мастер, человек-творец – он чуть ли не равняется с самим господом Богом и уж во всяком случае как образ и подобие Божие на земле человек обладает свободой воли и поэтому сам является хозяином своей судьбы и несёт ответственность за свои прошлые деяния и грядущие последствия. Такое направление мировоззренческой мысли называется антропоцентризм (от греческого anthropos – человек).

Эпоха Просвещения охватывает XVII — XVIII века и характерна бурным развитием науки, которая после философских манифестов Френсиса Бэкона приобретает опытный, экспериментальный характер и превращается из умозрительной и спекулятивной схоластики, университетского школярства, в науку в современном понимании этого слова, то есть в профессиональную познавательную деятельность. Академические учёные сообщества, книгопечатание и появление массовой прессы, распространение грамотности от светских салонов до городских и даже сельских низов – вот приметы времени. Выдающиеся учёные, фундаментальные теории в естествознании, поразительные открытия в исследовании живой и неживой природы – вот достижения эпохи. Само слово “просвещение” означает борьбу света разума против тьмы невежества, света науки против религиозного мракобесия. Рефлексия над наукой приводит философию к тому, что она выступает как гносеоцентризм (от греческого gnosis – знание)1.

В XIX веке наступает эпоха классицизма. Классические, то есть образцовые, служащие примером и предметом изучения и подражания, законченные и совершенные творения – это идеал позапрошлого века. В этот период создаются классические теории в науке, появляются классические литература, живопись, музыка. В России, к примеру, это Лобачевский и Менделеев, поэты и прозаики пушкинской словесности, художники-передвижники, “могучая кучка” композиторов.

Век девятнадцатый – это время наполеоновских войн, бурных и кровавых революций от декабристов до Парижской Коммуны, глубоких социальных реформ. Исторический процесс стал не просто заметным – он обрёл характер бурной публичной жизни и состояние общества, юридические и социальные проблемы выводят на первые роли в науке, публицистике и даже искусстве обществоведение на смену естествознанию. Философия отображает новый фокус общественного внимания и выступает как социоцентризм (от греческого socium – общество).

Наконец современная эпоха, XX век – это время крупнейших социальных революций, имевших мировое значение; время мировых войн, вовлекших в трагедию самоистребления большую часть человечества; время всемирных организаций, таких как Лига Наций и ООН; время создания крупнейших региональных союзов наднационального характера в Европе, Северной Америке, Азиатско-тихоокеанском регионе2.

Двадцатый век – это век глобализации общественной жизни, когда многие процессы от сфер экологии и демографии до областей экономики и политики приобретают общепланетный масштаб. Оружие массового уничтожения, спутниковые системы связи, транснациональные корпорации, информационная сеть Internet составили первые несущие конструкции единого человечества. В этих условиях исключительную роль начинает играть политика, управленческие технологии, формирование общественного мнения, культивирование массовой психологии и идеологии.

Философия реагирует на духовные новации эпохи выделением из своего предмета специальной дисциплины – политологии, обострённым вниманием к социальной проблематике, и в силу этого сама выступает на этом этапе развития своего предмета как политоцентризм (от греческого polis – город, государство)1.

Какой будет философия в XXI веке? Обратится ли она вновь к идеям гуманизма? Скатится ли к мистицизму или религиозному обскурантизму? Уйдёт ли в сухой и педантичный сциентизм? Вновь заразится скепсисом и иррационализмом? Ответ на эти вопросы даст время, а направление эволюции философского знания определит вектор развития духовной культуры общества, потому что философия есть лишь зеркало этой культуры и эхо её основного мотива.

Основные проблемы философии

Философия как сложившаяся система знаний имеет целый ряд специфических вопросов, которые она призвана решать. С одним из таких вопросов мы уже столкнулись – это вопрос «что такое философия?» В зависимости от его решения философ создает свою концепцию, определяет конкретные проблемы и использует те или иные категории для ее раскрытия. Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее основное содержание и сущность. Так, для античных философов это вопрос о первоосновах всего существующего, для Сократа он связывался с принципом «познай самого себя», для философов Нового времени – как возможно познание, для современного позитивизма – в чем суть «логики научного открытия» и т. д1.

Но существуют общие вопросы, раскрывающие характер философского мышления. Прежде всего, среди них следует назвать вопрос о том, что первично: дух или материя, идеальное или материальное? От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными характеристиками. Другими словами, помимо материального и идеального в бытии просто ничего нет. Кроме того, в зависимости от его решения выделяются такие крупные философские направления, как материализм и идеализм. Формулируется целый ряд категорий и принципов, способствующих раскрытию философии в качестве общей методологии познания.

Однако сказанное вовсе не означает, что различным философским концепциям не присуще общее. Можно вычленить существенные моменты, свойственные философскому знанию вообще. Это2:

1. Исследование наиболее общих вопросов бытия. При этом сама проблема бытия понимается в универсальном смысле. Бытие и небытие; бытие материальное и идеальное; бытие природы, общества и человека. Философское учение о бытии получило название онтологии (от греч. ontos – сущее и logos – учение).

2. Анализ наиболее общих вопросов познания. Познаваем или непознаваем мир; каковы возможности, методы и цели познания; в чем заключается сущность самого познания и что есть истина; каков субъект и объект познания и т. д. При этом философии не интересны конкретные методы познания (физические, химические, биологические и т. д.), хотя она, в большинстве случаев, не игнорирует их. Философское учение о познании получило название гносеологии (от греч. gnosis – знание, познание и logos – учение).

3. Изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества. Формально эта проблема, конечно, находит свое место в учении о бытии. Но поскольку именно общество оказывает основное влияние на развитие личности, формирует социальные качества человека, постольку эту проблему следует выделить в отдельный раздел. Раздел философии, который изучает общественную жизнь, называется социальной философией.

4. Исследование наиболее общих и существенных проблем человека. Этот раздел также представляется одним из важнейших для философии, поскольку именно человек является исходным и конечным пунктом философствования. Творит и действует не абстрактный дух, а человек. Философия человека называется философской антропологией.

Таким образом, философия как наука охватывает собой широкий круг вопросов относительно существования человека, его окружения и его смысла бытия. Если говорить об уникальности этих проблем, то ни одна другая наука не занимается изучением столь глубоких вопросов существования человека. И в то же время, изучаемы проблемы философии являются достаточно универсальными, и в той или другой степени рассматриваются отдельными науками. Отсюда и значение философского мышления – именно оно – стремление познать неизведанное — является двигателем развития всей науки, в том числе и прикладных ее областей.

Современная философская антропология

Философская антропология в современной философской науке трактуется по разному.

Всемирная энциклопедия философии по ред. А.А. Грицанова приводит несколько определений, характерных для данного философского термина. Согласно ей философская антропология – это:

— специальная философская дисциплина, занимающаяся проблематикой человека. В качестве таковой активно конституируется на протяжении последней четверти ХХ века через абсорбирование собственной тематики из общего философского дискурса (в котором она выступала лишь фрагментом философской системы) по принципу спецификации собственного «объекта» и «тематизма» его рассмотрения (человек в философской рефлексии; учение «о человеке, его сущности и природе») в ряду: «учение о природе», «учение о социуме», «учение о сознании», «учение о ценностях» и т.д.

— совокупность антропологических концепций, возникших в неклассической и постклассической философии в результате так называемого «антропологического поворота» (предметом рефлексии начинает выступать не бытие само по себе, а разъяснение и раскрытие смысла человеческого бытия), впервые явно артикулированного Фейербахом в «антропологическом принципе» философии;

— в более строгом смысле слова философская антропология – направление в немецкоязычной философии (отличающееся значительным концептуальным единством), конституировавшее себя в конце 1920-х годов как принципиально новый тип неклассического «философствования» (позднее были оформлены как относительно самостоятельные антропобиологический, социологический, культурологический и теологический «развороты»), предлагающий и реализующий программу антропологии, как единственно возможной современной философии и противопоставляющий себя в этом качестве иным философским дискурсам (прежде всего структуралистско-постструктуралистскому и системно-структурно-функционалистскому, а также неомарскистскому и психоаналитическому комплексу идей, но также и иным типам антропологизма в философии)1.

Идейные источники и основное содержание современной философской антропологии

В перспективе последнего, из приведенных выше определений, современная философская антропология строится как «строгая наука», нацеленная на сущностное измерение человеческого бытия, которая при этом:

а) не будучи собственно предметно-научным знанием, совместима с последним и может синтезировать в себе систематизированные данные конкретных научно-дисциплинарных исследований;

б) призвана преодолеть как сложившийся дуализм предметов и методов естественнонаучного и гуманитарно-научного знания, так и явить собой научно-философско-теологический синтез;

в) на этом основании снимает традиционное для европейской философии противопоставление должного и сущего, данного и заданного, витального и духовного, тела и души, прорываясь через постоянные проблематизации своих содержаний к подлинному, аутентичному, т.е. собственно к человеческому в человеке1.

Ее цель – дать целостное, а не совокупное знание о «человеческом в человеке», дать анализ физического, психического, духовного (и божественного) начал человека, вскрыть те силы и потенции, которые движут им, а главное – благодаря которым «движется» он2.

Кризис общества, с точки зрения большинства представителей современной философской антропологии, есть проявление и результат кризиса личности, который, в свою очередь, вытекает из того, что философия следует унаследованной от периода классики традиции сводить человека к «точке» — субъекту, к сознанию (мышлению) и противопоставлять его объекту, миру. Корни же «проблематичности», «нестабильности», «раздвоенности» человеческого бытия заключены в почти абсолютном игнорировании биологической, витальной подосновы, телесности человека, того, что кроме рассудка, разума, сознания он обладает телом, того, что он есть животное, хотя и специфическое.

Основная проблема философской антропологии, достаточно четко дифференцирующая специфику ее дискурсов («разворотов») – удержание субъекта в мире.

В этом отношении философская антропология во всех своих версиях «жестко» оппонирует «бессубъектной философии». В силу того, что человек, будучи «недостаточным», усугубляет свою ситуацию тем, что живет в мире, постоянно провоцирующем различные «разрывы», выталкивающем его ко всевозможным «границам», бытие человека всегда проблематично, требует постоянного усилия для снятия своей «неопределенности». Для этого ему необходимо привлечение не только «знания контроля» (естественнонаучное знание), но и «знания культуры», как и «знания спасения». Акцент на том или ином «знании», необходимом для «удержания» человека в мире, и особенности видения его механизмов предопределили различия четырех основных версий («разворотов») философской антропологии: антропобиологической, социологической, культурологической и теологической.

Таким образом, философия ХХ века и аналитико-рационалистской превращается в некое творчество, имеющее целью отразить, интерпретировать, объяснить изменившиеся символы культуры и смысложизненные вопросы человеческого бытия1.

Философская антропология в ХХ веке (М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм)

Философская антропология, по замыслу ее основателя Макса Шелера (1874-1928) и его последователей Г.Плеснера (189201985) и А.Гелена (1904-1976) и других должна была синтезировать в себе все существующие знания о человеке и стать общей теорией, объясняющей природу и сущность человека. Исходной для них стало учение Ницше о человеке, как биологически ущербном, непригодном для животной жизни существе. Человек, как биологический вид принципиально отличен от животных, т.к. не наделен от природы инстинктами, необходимыми для самостоятельного существования. Этот «недостаток» в свою очередь, делает его независимым от природы, открытым для любых иных возможностей, что привело к развитию интеллекта, творчества и появлению культуры.

Каждый раз в поисках своей сущности человек выходит за пределы своей биологической природы и раскрывает себя через такие свои свойства и способности как вера, разум, воображение. Наличие этих свойств говорит о многозначности человеческих архетипов. При оценке этих свойств рождаются суверенные образы человека и многообразные антропологические учения.

М.Шелер выделил пять различных европейских дискурсов, по-разному ставивших проблему человека: 1) еврейско-христианский; 2) антично-греческий; 3) натуралистический; 4) декаданский; 5) ориентированный на сверхчеловека.

В основании первых трех – тот или иной образ человека, два последних простраивают «принижающий» или «возвышающий» тип его трактовок. Ни один из них, по мнению М. Шелера, не решил и не мог решить проблему человека, так как последний не был осознан как основа любого возможного подлинного «философствования». С этих позиций Шелер дистанцировался от предшествующего философского антропологизма.

Г. Плеснер, а позднее и А. Гелен, заявили две основные («эксцентрическую» и «деятельностную» соответственно) версии антропобиологической философской антропологии. Плеснер, кроме этого, сформулировал одну из центральных идей философской антропологии – идею позиционирования, т.е. занятия человеком позиции в социуме согласно мере дистанцирования от природной реальности (эксцентрическая позициональность).

А. Гелен пошел по пути постепенного социологизирования этой идеи через акцентирование необходимости преодоления «нестабильности» человеческого бытия и достижения его «стабилизации» (в том числе и через механизмы культуры, выполняющие функции «разгрузки» человека от чрезмерной необходимости выбора, т.е. излишней неопределенности). Основные же механизмы «удержания» человека и достижения «стабильности» — система социальных институтов, позволяющая устанавливать порядки и упорядочивать влечения. Тем самым философский дискурс у позднего Гелена постепенно преобразуется в социологический, а философская антропология приобретает вид антропосоциологического проекта, наиболее полно реализованного учеником Гелена Х.Шельски1.

Тема человека становится основной для философии ХХ века. Ей посвящено направление философии – психоанализ – одно из наиболее влиятельных идейных течений этого времени. Основы психоанализа как философской концепции разрабатывались З.Фрейдом (1859-1939). Впоследствии его идеи развивали К.Г. Юнг, Э. Фромм, А. Адлер, К. Хорни и др.

В философском плане. Фрейд исходит из идеи о том, что в основе поведения человека и всех общественных явлений лежит иррациональное начало. Этим началом является открытая им в психике человека сфера бессознательного – часть психики, где сосредоточены желания, источником которых является сексуальный инстинкт (либидо), и вытесненные из сознания идеи. Бессознательное есть проявление биологического начала в человеке. Кроме бессознательного он выделяет также сознание (память, мышление). Бессознательное во много определяет работу сознания человека, его поведение и в принципе не может быть до конца выявлено разумом. Еще одним элементом психики является сверхсонание – Сверх-Я – принятые и усвоенные человеком социальные нормы, идеалы, ценности, традиции.

К.Г. Юнг (1875-1961) разрабатывал теорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, которое состоит из совокупности архетипов (прообразов) – исторически и культурно обусловленных установок, способов понимания и переживания мира.

Э. Фромм (1900-1980) разрабатывал целостную концепцию личности, исследуя механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования, пытался соединить психоанализ З. Фрейда с марксистским учением об обществе. Фромм полагал, что социальная структура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования. Он вводит понятие типов социальных характеров: рецептивного, эксплуататорского, накопительского и рыночного.

Современные конструкции философской антропологии означают особый метод мышления, когда человек рассматривается в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и пр.)1. Так продуцируются религиозная антропология, антропология культуры и прочие типы гуманистической антропологии. В конечном итоге это свидетельствует о развитии комплексного изучения человека.

Практическое задание 1

Завершите фразу:

«Процесс историко-генетического становления общества и человека называется ….».

Ответ: антропосоциогенез

Практическое задание 2

Укажите имена античных философов, разрабатывающих проблему первоосновы мира:

А) Анаксимен; Б) Сократ; В) Пифагор; Г) Фалес; Д) Гераклит; Е) Платон.

Ответ:

Представители милетской школы (натурфилософы) Фалес и Анаксимен

9. Практическое задание 3

Сравните философию, мифологию и религию. Позиции для сравнения придумайте сами.

Отвечая на этот вопрос, следует задуматься, что подразумевал автор этих строк под словосочетанием «Солнце любви». Как мне видится, здесь он имел ввиду не столько любовь к другому человеку, вещи и т.д., а именно то душевное состояние человека, которое он должен испытывать на протяжении всей жизни – это Любовь к самой жизни. И если рассуждать именно в этом разрезе – «Солнце любви» действительно окажется неподвижным, поскольку царит в душе человека с момента рождения до самой смерти. Все остальное, как замечают философы – приходящее и уходящее (непостоянное).

Отделение умственного труда от физического, с одной стороны, мифология и накопление эмпирических знаний, с другой стороны, а также стремление человека постигнуть свою собственную сущность способствовали возникновению общего целостного взгляда на мир и место человека в нем — философии. Зарождается принципиально иной тип мировоззрения, по-другому осмысливающий сложившиеся в мифологии и религии представления о мире и человеке и вырабатывающий при этом принципиально иные способы осмысления и решения мировоззренческих проблем. Особенностью философского мировоззрения стала абстрактно-понятийная, а не чувственно-образная, как в других типах мировоззрения, форма освоения действительности.

Среди духовных истоков философии обычно выделяют два основных – эмпирические знания и мифологию. Знания и миф равным образом порождают философское видение мира, но способы их преемственности с ним различны.

Философия и мифология находятся в одном эволюционном ряду и между ними неизбежна генезисная преемственность. Древнегреческий философ Аристотель считал, что тот, кто любит мифы, есть в некотором смысле философ.

Отрицая мифологию, философия тем не менее, воспринимает от нее опыт, с одной стороны, предельного обобщения восприятия мира, а с другой – ценностного отношения к миру. Процесс отделения философии от мифологии — это длительный, «растянутый» на многие столетия процесс. Следует отметить, что полностью «очиститься» от мифологии философия не смогла на протяжении всей истории.

Философская проблематика является важнейшей частью различных религиозных учений. Вместе с тем нельзя ставить знак равенства между философией и религией, поскольку последняя не сводится к философским размышлениям. Достаточно указать на обрядность как важнейший компонент любой религии.

Но отличие философского мировоззрения от мифологического и религиозного не в форме, а в содержании освоения действительности. В нем уже различаются природный и социальный мир, человеческий способ действий и проявление природных сил и явлений. Стало это возможным благодаря накоплению математических, физических и астрономических знаний, появлению календаря и распространению письменности.

Таким образом, при сравнении мифологического, религиозного и философского мировоззрения можно сделать утверждение, что если предшествующие исторические типы мировоззрения можно определить как переживание человеком реальности и своего бытия в ней, то философское мировоззрение есть размышление человека о существующем, есть самопостижение.

Заключение

Исторически первым был мифологический взгляд на мир (миф — предание, сказание; логос — слово, учение, понятие, закон). Миф — это общественное сознание древнего общества, способ самовыражения тогдашнего человеческого общества. Это наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, в которой соединены зачатки знаний, элементы верований, политических взглядов, различных видов искусства, собственно философии. Для мифологического мировоззрения характерны следующие черты:

1) эмоционально-образная форма

2) очеловечивание природы

3) отсутствие рефлексии

4) утилитарная направленность

Миф умер как форма мировоззрения на этапе более высокого развития человека, общества, знаний и культуры в целом. На смену мифу пришли иные формы мировоззрения.

Религия (от лат. Religio — благочестие, святость) есть форма мировоззрения, фундаментом которого служит вера в наличие тех или иных сверхъестественных сил, которые играют ведущую роль в окружающем человека мире и конкретно в судьбе каждого из нас. Миф и религия взаимосвязаны. Религия опирается на образно-эмоциональную, чувственно-наглядную форму восприятия. Важнейшими атрибутами религии являются вера и культ.

Несмотря на близость религии и философии, они различны — идеализм философский есть теоретическая основа религии. Идеализм и религия как мировоззрения часто решают сходные задачи по объяснению мира, а также воздействия на сознание и поведение человека.

Их различие состоит в том, что философия есть отражение мира в теоретической, рационально понятной форме. В философии сформировался жесткий категориальный аппарат: логос, причинность, закон, идея, необходимость и т.д. Язык философии — не образы, не картинки, а категории, понятия, философия обычно сводит дело к логичности, к доказательствам. Положения философии не просто утверждаются, а выводятся, доказываются в соответствующей систематизированной, логически упорядоченной форме. Философия относится к рефлексивному типу мировоззрения, т.е. такому, в котором содержатся размышления над собственными представлениями о мире и месте человека в этом мире. Взгляд на свое мышление, свое сознание со стороны — одна из черт философского сознания. Свободомыслие — объективный принцип философии, который, к сожалению, субъективно часто нарушается.

По самой своей природе философия требует размышления, сомнения, допускает критику идей, отказ от веры в те догматы и постулаты, которые утверждаются массовой практикой верующих. Философия ставит под сомнение предельные основания бытия, включая само существование мира, в том числе такой вопрос — как возможен мир? Философия формировалась в борьбе с религиозно-мифологическим сознанием, она рационально объясняла мир.

Список используемой литературы

Алексеев П.В., Панин А.П. Философия: уч-к. – 3-е изд. перераб. и доп. – М.: ТК: Велби, изд-во Проспект, 2005.

Бучило М.Ф., Чумаков А.Н. Философия: Уч. пособие. – М.: ПЕР СЭ, 2001.

Всемирная энциклопедия: Философия/ Гл. научн. ред. и сост. А.А. Грицанов. – Мн.: Харвест – Современный литератор, – 2001.

Канке В.А. Философия: Учебное пособие для студентов высших и средних специальных учебных заведений.— М.: Логос, 2001.

Крюков В.В. Философия: Учебник для студентов технических ВУЗов.- Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2006.

Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия: Учебник. — М.: ИНФРА-М, 2004.

Спиркин А.Г. Основы философии: Учеб. Пособие для вузов. – М.: Политиздат, 1988.

Философия. Учебник. Под общ. ред. Г.В. Андрейченко, В.Д. Грачева – Ставрополь: Изд-во СГУ, 2001.

Философия: Учебник / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. — 2-е изд., испр. и доп. — M.: Юристъ, 2004.

Философия. Уч. пособие/ Афанасьева, Л.А., Дамашева, В.А. и др. – Улан-Удэ, изд-во ВСГТУ, 2005.

Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений (Издание 6-е, переработанное и дополненное). Под общ. ред. Кохановской Т.И. — Ростов н/Д: «Феникс», 2003.

Философия и методология науки: Учебное пособие/ Н. Шермухамедова. – Ташкент, НУУ им. М.Улугбека, 2003.

Философский энциклопедический словарь. – М., Мысль, 1983.

Фихте И.Г. Ясное, как солнце, сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии. М., Мысль, 1993.

www.ronl.ru

Доклад - Философская антропология - Философия

МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ГОУ ВПО

Уфимский юридический институт

Кафедра социально-гуманитарных дисциплин

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по философии

на тему: «ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ»

Выполнил: слушатель 1 курса 3,6-летнего обучения

учебной группы № ____ФЗО

Зачетная книжка ________

Проверил: ________________

УФА 2008

План:

Введение

1.  К определению философскойантропологии

2.  Проблема человека в истории философии

3.  Концепции человека в философскойантропологии

4.  Дуалистическая сущность человека потеориям М. Шелера и А. Гелена

5.  Две фундаментальные антропологическиекатегории: действие и происшествие

Библиография

Введение

Жизнь с ее сложной паутиной коллизий, наука и культура в целом (котораяохватывает все науки, виды искусства, религию и, разуме­ется, философию) с ихгигантскими достижениями требуют от нас, и прежде всего от молодежи,совершенствования, энергичной лю­бознательности, творческого воображения,пытливой мысли, утон­ченной интуиции, широкого кругозора и мудрости.

Можно сказать, что философия — это все единосущее, «схвачен­ное вмыслях»; это квинтэссенция духовной жизни мыслящего че­ловечества, этотеоретическая сердцевина всей культуры народов планеты. Человек изначальнообладал любознательностью. Само же­лание понять суть загадочного, неведомогоявляло собой склонность к зачаточному философскому размышлению, пусть даже покана жи­тейском уровне: ведь и на этом уровне люди нередко склонны по­философствовать.Само слово «философия» восходит к Пифагору. Буквально оно означает любовь кмудрости, т.е. любомудрие.

Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостноепредставление о мире; он, по словам С.Н. Булгакова, не может согласиться ждатьудовлетворения этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточныйматериал для этой цели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы,которые вы­ходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже осо­знаны.Вместе с тем человек не способен заглушить в себе эти во­просы, сделать вид,что они не существуют, практически их игно­рировать. Для человека как разумногосущества бесконечно важнее любой специальной научной теории представляетсярешение вопро­сов о Том, что же такое наш мир в целом, какова его основа, имеетли он какой-либо смысл и разумную цель, имеют ли какую-либо цену наша жизнь инаши деяния, какова природа добра и зла, и т.д. Сло­вом, человек спрашивает ине может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти последниевопросы у науки нет ответа, точнее, она их и не ставит, и не может разрешить.Разрешение их лежит в области философского мышления.

Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания(онтология, или метафизика), о сущности и развитии Человеческого общества(социальная философия и философия ис­тории), учение о человеке и его бытии вмире (философская антро­пология), теорию познания (гносеология), проблемытворчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную ис­торию,т.е. историю философии, которая являет собой существен­ную составляющую предметафилософии: история философии есть часть содержания самой философии.

С давних времен человек в той или иной мере постоянно был объектомфилософских размышлений, но не всегда стоял в центре внимания философов.Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, ноособенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболееостро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельногоиндивида, но и всего общества.

Человека, в его частных проявлениях, изучают специально посвященные емунауки: биология, медицина, психология, социология и др. Философия же всегдастремилась к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая суммазнаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталасьвыработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить егоместо в мире.

Известно, что в различные исторические эпохи предлагались новые трактовкипроблематики, связанной с человеком, с его местом в мире и отношением к миру:менялись приоритеты и аспекты ее осмысления.

В данной работе мы попытаемся раскрыть философскую антро­пологию какучение, затронем ее историю, определим основные проблемы философской антро­пологиии расскажем о нескольких концепциях существующих в учении.

1. К определению философской антропологии

Эпистемологическое значение терминов «философская антропология» очевидно.Существительное антропология происходит от греческих слов anyrwpoq (человек) и logoq (мысль, слово) и обозначает рассуждение, или трактат,о человеке. Прилагательное философская указывает на тот способ изучениячеловека, в котором делается попытка объяснить посредством рациональногомышления самую сущность человека, ту последнюю реальность, из-за которой мы иговорим, что вот это существо есть человеческая личность.

Правда, недостаточно указать на этимологию слов, чтобы получить подлинноеи удовлетворительное определение философской антропологии. Содержание этойнауки было и остаётся очень насыщенным, а также спорным и проблематичным.

Прежде всего, вспомним, что существуют разного рода антропологии.Необходимо разграничить их, чтобы ясно увидеть собственную область философскойантропологии.

В исследовательском мире существует физическая антропология, илиантропобиология, предметом которой являются палеонтологические темы, генетикапопуляций, вопросы этоэкологии. Далее, существует психологическая антропология,изучающая человеческое поведение в психической или психо-соматическойперспективе как в нормальных субъектах, так и в субъектах с нарушениями психическогоравновесия. К этой области принадлежат психоанализ, парапсихология и так далее.Культурная антропология, наиболее развитая, занимается изучением этнологиипервобытных народов, их обычаев, обрядов, родственных связей, языка,нравственности и религии. Этот род антропологии, особенно в связи с развитиемструктурализма, претендует на роль единственной подлинной антропологии. Онпредстаёт в качестве альтернативы философской антропологии и её могильщика;говорит об этнологической смерти философии и даже о смерти человеческогосубъекта. Существует также социальная антропология, которая занимаетсяисследованиями современных обществ и потому не всегда чётко отграничивается отсоциологии. Наконец, следует сказать о теологической антропологии; онарассматривает и разъясняет то, что Бог открыл людям о реальности, по имени«человек». Говоря конкретнее, она современным языком излагает то учение,которое в классической католической теологии содержалось в трактатах опервородном грехе, о возвышении человека к благодатному состоянию и егооправдании перед Богом.

Теперь становится понятным, что не всегда можно точно установить, чтоименно подразумевается, когда говорится об антропологии без какого-либоуточняющего определения. Отсюда часто возникает двусмысленность и непонимание.Так, например, в континентальной Европе под антропологией в первую очередь понимаетсяфизическая антропология; культурными и социальными аспектами занимается другаядисциплина — этнология. В Англии, напротив, антропологией называютсоциальную антропологию; физические аспекты составляют предмет палеонтологии игенетики, а культурные — археологии и истории. В Соединённых Штатах подантропологией понимают прежде всего культурную антропологию, которая включает всебя некоторые темы палеонтологии и генетики человека.

Следует также предупредить, что название «философская антропология» можеттолковаться разными способами, в том числе и неверными. Это объясняется именносуществованием множества других антропологий, претендующих на званиеединственной истинной антропологии. Поэтому представляется разумным замечаниеХосе Рубио, что лучше было бы говорить о философии человека, подобно тому, какговорится о философии истории, философии природы, философии науки или философииязыка. В названии «философская антропология» философская компонента перешла вформу прилагательного. Быть может, это объясняется бессознательным комплексомнеполноценности, обусловленным неопозитивистскими предрассудками. Вдействительности то, чем занимается эта наука, есть настоящая, подлиннаяфилософия. С точки зрения логики и с точки зрения эпистемологии название«философия человека» более корректно, чем «философская антропология». Мы всё жепосчитали возможным сохранить последнее ввиду того, что после Макса Шелера оноуже вошло в общий обиход, несмотря на свою неоднозначность. Однако мы всё времяпомним о том, что предметом наших стремлений является именно философия человека.

2. Проблема человека в истории философии

Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как этокажется на первый взгляд. Философское осмысление человека связано сопределенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен иуровнем естественнонаучных знаний своего времени, и условиями исторической илижитейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Всеперечисленное, так или иначе, влияет на философское толкование человека.Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека,интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечноактуальной проблемой — «сопряженностью человека и философии».

Сопряженность человека и философии — это выражение существа философскойкультуры. Философская культура является формой самопознания человека, егомировоззренческой ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегданаходится в основании философской ориентации, он выступает и как ееестественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель,сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек являетсяи субъектом, и объектом философского познания. Какими быконкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своегоразвития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность крешению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, егопотребностями и интересами постоянна и непреходяща.

Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема вцелом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии можновыделить два параметра эволюции философии:

1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологическиисходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философосознает, что именно человек — центр, критерий и высшая цель всегофилософствования, насколько этот принцип важен.

2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, егосмысла существования, его интересов и целей. Другими словами, насколькочеловек превратился в отдельный и специальный предмет философской рефлексии, скакой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения всех средствфилософского анализа он рассматривается.

Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучениячеловека четыре исторических периода:

1) изучение человека метафизикой (античность).

2) изучение человека теологией (средневековье),

3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).

4) изучение человека биологией.

Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии- в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних людейчеловек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется изокружающего его природного мира, а представляет собой лишь «младшегородственника» природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется в тотемизме — форме первобытных верований, заключающейся в поклонении растениям и животным,с которыми якобы существует кровнородственная связь и которые являютсясверхъестественными покровителями рода или племени.

Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу. Вфилософии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы,сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а егожизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной ивосточной философии на этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не зналтого резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западнойфилософии и культуре, начиная с Платона.

Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указатьследующие факты. В период своего становления философия была направлена«вовне», на объективный мир. Накопление философского объема знаний,разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловилипереход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. Возникаетсубъективистско — антропологическая тенденция в философии. Родоначальникамиэтой тенденции являются софисты и Сократ. В их философии человек становитсяединственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самомможет найти истину. Эта идея была четко сформулирована и другим известнымсофистом Протагором: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что онисуществуют, и не существующих, что они не существуют». Таким образом,можно констатировать, что именно со времен софистов и Сократа (который вначальный период своего творчества был их учеником) проблема человекастановится одной из важнейших проблем философии.

Говоря об античной философии, отметим еще и то, что, начиная с Платона,диллема души и тела заостряется. Человек в философии этого мыслителя выступаеткак изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному мируприроды, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармониии вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, впротивоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но ис самим собой, ориентировав личность на достижения счастья в конкретномэмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образчеловека в античной философии космоцентричен (человек рассматривался как микрокосмв гармонии духа и тела), в отличие от христианского средневековогомировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека.

В христианской философии библейское представление о человеке как образе иподобии Бога", внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается сучением о соединении божественной и человеческой природы в образе Христа,следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого человека кбожественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой связи в человекедуши и тела, животного и божественного начал. Августин представлял душу какнезависимую от тела и именно ее отождествлял с понятием «человек».Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существопромежуточное между животным и ангелом.

Плоть человека — арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянноестремление человека приобщиться к высшей сущности — Богу. Средневековаяхристианская философия, провозгласив человека «Образом и подобиемБога», впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный статусличности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природнойнеобходимости и судьбы.

Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека и егоземной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневековогомировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих возможностях человексам выступает как микротеос.

В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта «cogito ergo sum» («я мыслю, следовательно, ясуществую») делается акцентировка самосознания и связанных с ней процессовиндивидуализации личности. Одновременно человек теряет ренессансныйуниверсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму,тело механизируется и подчиняется всеобщим естественным законам. Познаниенеобходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особыеполномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен какпассивное начало, являющееся производным от внешних обстоятельств.

Творческий статус человека был обоснован немецкой классической философиейи романтизмом. Романтики подчеркнули иррациональную природу свободы, благодарякоторой гений творчества достигает вершин. Немецкая классическая философиячерез идею трансцендентального субъекта обосновала миросозидающие возможностичеловеческого разума. Исходя из дуалистического понимания человека каксущества, принадлежащего двум различным мирам — природной необходимости и нравственнойсвободы, Кант разграничивает антропологию в «физиологическом» и«прагматическом» отношении: первая изучает то, что делает природа изчеловека, вторая — что человек делает из себя сам, как свободно действующеесущество. В немецкой классической философии нашли обоснование такжекультурно-историческая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и возможностичувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах).

Подводя итоги разговору о проблеме человека в истории классическойфилософии, отметим, что практически любая философская система так или иначекасалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек? для чегоон живет? каким образом познает мир? и др. Иной вопрос: когда эта проблемастала центральной?

Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии кчеловеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских ирелигиозных течений. Шелер в своей работе «Положение человека вкосмосе» (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке.Он разработал обширную программу философского познания человека во всей полнотеего бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучение человека сцелостно-философским его постижением. За философским течением, основателемкоторого стал Макс Шелер, закрепился термин «философскаяантропология». Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Имобозначается раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрениюпроблемы человека. «Философская антропология — это раздел философии, в которомизучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческойприроды и человеческого бытия, анализируются модусы человеческогосуществования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира». Вэтом смысле почти любая философская система имеет свою антропологию, т.е.пытается объяснить проблему человека.

3. Концепции человека в философской антропологии

Историко-философские концепции человека в самом общем виде можноразделить на две группы объективистские и субъективистские. Объективистские –такие, где человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познается изсамого объекта, мира, а человек понимается как существо, находящееся вовсецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и нормкосмоса, мировой разумности. Субъективистские – такие, где бытие человека имира познается из самого человека, из субъективного «Я». Через него человекпонимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное отобъективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческогобытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека вспонтанно-разумной деятельности, в духовно-нравственных силах, волевыхимпульсах и стремлениях. Претензии на преодоление крайности объективистского исубъективистского подходов, создание синтетической концепции человека всовременной философии высказывают две философские школы: «философскаяантропология» и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, какразрешается в философской антропологии проблема человека.

Представители «философской антропологии» выдвинули программу философскогопознания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединитьонтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сферчеловеческого бытия с целостным философским постижением. Принципиальной задачейфилософской антропологии является разработка проблемы сущности человека. Помнению основателей, философская антропология – это «базисная наука о сущности исущностном строении человека». Г.-Э. Херстенберг уточняет: «Философскаяантропология – это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Темсамым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, ноделает это с региональных точек зрения: философской, биологической, психологической,лингвистической и т.д.».

В философской антропологии особо выделяются биологическая,психологическая и религиозная концепции человека.

Наиболее известным представителем биологической концепции являетсянемецкий философ Арнольд Гелен (1904 – 1976гг.). Он утверждал, что человек –это биологически неспециализированное животное (отсутствие мехового покрова,мощных конечностей, клыков, когтей и т.п.), что не позволяло ему вести чистоестественное существование, а его интеллект и образ жизни обусловленытелесно-анатомическим строением. Физиологическая ущербность человека, по мнениюГелена, является стимулятором его активности, представляющей компенсацию егобиологической ущербности и неспециализированности. Если животное органическисвязано со средой своего обитания, то человек практически может обитать в любомуголке планеты. Благодаря созданию орудий, усиливающих его физиологическиевозможности, человек не только приспосабливается к природе, но приспосабливаетеё к себе, руководствуясь своими биологическими предпочтениями.

Жизнь человека по Гелену регулируется тремя основными инстинктами:

1) забота о потомстве;

2) восхищение перед цветущей и состраданием гибнущей жизни;

3) безопасность.

Именно на этой основе формулируются стабильные черты индивидуальногохарактера. Из материального инстинкта, из заботы о потомстве вырастаетгуманизм. Из восхищения и сострадания — потребительство; из инстинктабезопасности – формируется этика “Закона и порядка”, возникает государство.Социальный статус человека определяется предпочтительным развитием одного изинстинктов.

Ещё одним представителем биологической концепции был лауреат Нобелевскойпремии, австриец Конрад Лоренц (1903 – 1989гг.). Он считал, что биологическаяприрода человека определяется комплексом инстинктов, регулирующих питание,размножение, кровообращение, дыхание.

Основополагающим инстинктом по Лоренцу является агрессия (нападение,злость, применение силы, сквернословие, оскорбление и т.п.). Этот инстинкт,присущий и животным, есть врождённое качество. Оно проявляется в социальныхотношениях людей, в обычаях, ритуалах. Любое отклонение от общепринятых формобщения вызывает агрессию, а потому люди вынуждены следовать установленнымнормам, т.е. “зверь в человеке” может быть усмирён. Этому способствуют нетолько всевозможные запреты — ТАБУ (правовые, нравственные, религиозные), но ивоспитательные приёмы, способные вызывать воодушевление, сплачивать противврага, пропагандировать ценности, священные для каждого.

Психологическая концепция нашла наибольшее изложение в творчестве ЗигмундаФрейда (1856 – 1936гг.) и его последователей, создавших теорию психоанализа. Еёядром является тезис об извечной “тайной войне” между скрытыми в глубинахиндивида бессознательными психическими силами (главной из которых является“либидо” – сексуальное влечение) и общественными нормами и правилами поведениялюдей в обществе, зафиксированными в культуре, препятствующими реализациипобуждений мира бессознательного. Поскольку сознание и бессознательное (“Оно” и”Я” по Фрейду) постоянно противоречат друг другу, постольку человек постояннонаходится в состоянии конфликта, иногда буквально в невыносимых условиях. Этоявляется причиной того, что развитие культуры, по Фрейду, ведёт к ростуневрозов и несчастий людей, к увеличению чувства вины, к отказу от собственныхжеланий. Культура выступает запретительным механизмом и поэтому ненавидимачеловеком, т.к. “мешает ” осуществлению его сущности.

Самым влиятельным представителем религиозной концепции человекав ХХ веке был французский учёный-палеонтолог, философ и теолог, член орденаиезуитов, священник и профессор Католического института в Париже,первооткрыватель синантропа (1929г.) Тейяр-де-Шарден (1881 – 1955гг.).

Учение о человеке, созданное этим мыслителем, основывается на важном дляхристианства принципе божественного творения человека. Однако трактуется этотпринцип не в традиционном понимании. Акт творения представляется процессомдлительной эволюции космического вселенского начала. Этот процесс проходитчерез три уровня:

1) физико-химический;

2) биологический;

3) психосоциальный,  охватывающий  возникновение общества и социальныхинститутов.

Человек представляется как запланированный результат всей трёхуровневойкосмической эволюции.

Считая, что им открыт “закон сложности сознания”, Тейяр-де-Шарденутверждает, что в Космосе происходит рост и концентрация психического, чтоведёт к появлению всё более организованных форм: “преджизни” (литосфера),“жизни” (биосфера), “мысли” (ноосфера), “сверхжизни” (точка Омега). Именно из“точки Омега”, которая есть местонахождение коллективного разума, регулируетсявся эволюция. Человек, возникший на стадии мысли, представляет “ось и вершинуэволюции”, занимая активную позицию в процессе совершенствования мира. «Космическаяфункция Омеги, — утверждает мыслитель, — состоит в том, чтобы положить началоединодушию мыслящих частиц мира и поддерживать его своим влиянием». Стадия“сверхжизни” представляет объединение всех душ людей в высшем разуме в товремя, когда завершается человеческая история.

Если традиционное католичество считает, что Бог сотворил мир ещё допоявления человека, и его единственной обязанностью является восхищение и преклонениеперед его совершенством, то Тейяр-де-Шарден считает, что процесс творения миране завершён, он продолжается. И в этом процессе для человека есть необозримоеполе деятельности. И достоинство человека определяется его вкладом в процесстворения мира, осуществляемый через труд, работу. Работа поэтому не являетсянаказанием за грехи, она – важнейшая нравственная задача человека.Бездеятельность, праздность, пассивность есть зло. Можно заметить, чтоТейяр-де-Шарден, модернизируя христианство, отказался от целого ряда егодогматов, за что был отлучён от права преподавания в Католическом институте.

4. Дуалистическая сущность человека по теориям М. Шелера и А. Гелена

В работе М. Шеллера «Положение человека в космосе» статус человеческогобытия выявляется в космической перспективе через соотношение человека с другимиформами органичного мира в плане становления и эволюции психического начала:чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практическогоинтеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этомсмысле человек в принципе не отличается от животного. М. Шеллер убежден, «Естественныйчеловек есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть ивсегда останется животным». Однако между человеком и остальными животным миром,по мнению М. Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловленоналичием у человека духа. Наиболее базисно важной характеристикой человеческогодуха объявляется его «открытость миру». Животные ограничены средой обитания,дух же человека преодолевает ограничения среды и выход в открытый мир,осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность связываетсяШеллером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способенпостичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этого человеческийдух предстанет как объективность. Из этих базовых качеств человеческого духавырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познаниюи эмоционально-чувственное отношение к миру.

Всякий дух необходимо носит личностный характер. Личность – этосущностно-необходимая единственная форма существования духа. Только наличностной основе существует возможность творческой самореализации духа. Такимобразом, благодаря своей дуалистической природе человек, в концепции Шеллера,представляет как определенная целостность – микрокосм, находящийся вопределенном отношении с «макрокосмом – запредельным миром».

Идеи Шеллера развивал его последователь А.Гелен. Он специфику и сущностьчеловека выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Эту спецификуА.Гелен связывает с особой исключительностью биологической организациичеловека. По его мнению, «человек – это существо, открытое миру». Эта«открытость» определяется его биологическим недоразвитием и недостаточностью.

Человек как биологически «недостаточное» существо должно решать задачусвоего выживания. В силу этого человек является действующим существом.

Действие – это форма человеческого овладения природой в целях обеспеченияего жизнедеятельности. «Открытость миру» и действенность человека обуславливаютглавный принцип его существования – «принцип освобождения от бремени». Сутьэтого принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческойконструкции, которые в естественных, животных условиях представляют собойтяжкое бремя для его жизнеспособности, человек самостоятельно превращает вусловия своего существования. Результатом этого является становление человекакак культурного существа.

С точки зрения А. Гелена, культура является определяющей сущностьючеловека. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образом, А. Гелен вконечном счете приходит к выводу о дуалистической сущности человека.

6. Двефундаментальные антропологические категории:

действие и происшествие

Рассмотрим кратко две фундаментальные категории, относительно которыхсправедливо утверждение, что их применение охватывает собой всю человеческуюжизнь в целом. В качестве фундаментальных антропологических терминов можноназвать структуру действия и структуру происшествия. Как живому существу,человеку – и в этом он похож на все остальное живущее – присуще тообстоятельство, что с ним что-то происходит. Далее, в отличие от растений,человек, как и животное, осознает то, что с ним происходит: он не толькоиспытывает это что-то, но и одновременно чувствует это. Однако, в отличие отживотного, человек не определяется исключительно тем, что он испытывает и что сним случается; он не до конца отдан во власть этих происшествий, но своимидействиями он способен влиять на происходящее. Обычным для нас являетсяразличие между действием и происшествием, выраженное в грамматических терминах «активность»и «пассивность».

Обе категории не только противопоставлены друг другу на уровнечеловеческого бытия, они взаимообусловлены и объясняют друг друга. Наша жизнь«натянута» между событиями рождения и смерти. Первое и последнееслово за нас говорит не наше собственное действие. И более того, даже если мыдействуем, с нами постоянно что-то происходит: есть происшествия без действия,а противоположного, то есть чистого действия, не существует; и даже то, что мыназываем творческим действием, зависит от предшествующих условий.

Как в действии, которое человек осуществляет, так и в происшествии,которое с ним случается, человек выступает как субъект, даже если он делает этопо-разному: человек принимает участие как в действии, так и в том, что с нимпроисходит. К тому, что происходит с человеком и в человеке, мы относим неопределенные события извне, но, скорее, характеризуем совокупность всего того,что происходит в человеке без его участия. Примеры таких происшествий: мы можембыть в хорошем или плохом состоянии, мы здоровы или страдаем от болезни; сюдаже относятся старение и выздоровление и т. п., – все это процессы, которые внас происходят, точно так же как происходит прирост сил и способностей.Происшествия или события затрагивают нас, как, например, неудача или«отказ» собственного тела, а также настроения и аффекты, которые насодолевают, и т. д. В этой связи важно понять, что в противовес всем этимпроисшествиям и событиям человек осознает себя в действии как носитель иинициатор своих поступков и определяется ими; когда же в человеке что-топроисходит, за этим следует активизация без деятельного участия «я».

Библиография:

1. Барулин В.С.Социально-философская антропология. Общие начала социально-философскойантропологии. —М.,1994.

2. Вальверде К. Философскаяантропология. Пер. с исп. Г. Вдовина—М., 1999.

3. Гуревич, П.С.Философская антропология. — М., 1997.

4.  РадугинА.А. Философия.

5. Спиркин А.Г. Философия.— М., 2000.

6. Человек.Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии XIX в. —М.,1995.  

7. Шелер М.Положение человека в космосе //Избранное — М., 1994.

8. Шульц П.Философская антропология. Введение для изучающих психологию —Новосибирск, 1996.

www.ronl.ru

Реферат - Философская антропология - Философия

РЕФЕРАТ

по курсу «Философия»

по теме: «Философскаяантропология»

1. Жизнь и «философияжизни»

Для любого обычногочеловека нет ничего более понятного и более значимого, чем жизнь. В силусамоочевидности многим кажется, что само это понятие и соответствующий емуфеномен не требуют специального рассмотрения, тем более научного илифилософского. Каждый волен распоряжаться своей жизнью. И собственной интуициидостаточно любому человеку, чтобы разобраться в своих жизненных проблемах.Однако стоит только отрешиться на минуту от повседневности, как становитсяпонятным, что представление о жизни — это целый клубок проблем. Проще всегозабыть о них, чтобы жить. А если все же задуматься над всем этим и попытатьсяразобраться? Первое, в чем следует в этом случае «разобраться» преждевсего, — в том многообразии точек зрения, которые высказываются по этому поводус древних времен и продолжают множиться до сих пор.

Путь «философиижизни» был не менее тернист, чем сама жизнь на протяжении трехтысячелетии.

Даже в первых истокахфилософских размышлении жизнь выступает отнюдь не как чисто биологическоеявление. Возможно потому, что естественные причины ее появления на нашейпланете были долгое время совершенно не доступны какому бы то ни было научномуизучению. Кульминацией ранней восточной философии в этих вопросах выступилбуддизм. Выражая сущность жизни, проницательный Гаутама (Будда 623—544 до н.э.)определяет ее как «жажду». Жизнь — это жажда, томление, стремление,желание. Они никогда не исполнимы, поскольку достигнутое тут же обращается вновое пожелание. Такой взгляд на существование превращает его по сути в зло.Если бы Будда не верил в возможность перерождений, единственным смыслом жизнибыло бы ее отрицание. Но поскольку личность переселяется в следующие друг задругом существа, смерть не уничтожает ее. Однако как в таком случае прерватьэту бесконечную череду превращений? Как избежать безумного вращениякосмического колеса, движимого космической жаждой? Единственное, что можетиметь ценность в жизни, — бегство от существования. Высшее благо,противопоставленное высшему злу, — это именно небытие субъекта. Жизненноестремление буддиста — прекращение жизни, вычеркивание себя из существования,отказ от самоощущения. Буддистская жизнь — «тропа», ведущая куничтожению жизни. Учение Будды предполагает спасение верующих. Это спасение —достижение нирваны. Следование предписаниям буддизма придает смысл жизни, которогоона сама по себе лишена. Нирвана для буддиста не представляет собой уничтоженияжизни, абсолютной смерти. Здесь налицо две формы существования жизни:индивидуальная жизнь, в которой человек чувствует себя обособленной частьюцелого, и универсальная жизнь, в которой он ощущает себя целым и в этом смысленичем не определенным. Нирвана — растворение индивидуальной жизни в «океане»Вселенной. Сохраняется родовая жизнь, которой с точки зрения европейца нет,например, у камня.

Христианство жепредпочитает этой земной жизни не бездуховное ее существование, а именно другуюжизнь, совпадающую с этой в главном, — в бытии. Христианин в отличие отбуддиста не располагал поначалу оценкой земного существования. Он исходил не изразмышлений относительно жизни, а из божественных откровений о высшейреальности. Беспредельность этого высшего блага делает незначительными всепрочие. В отличие от буддиста христианин не пессимист, но и не оптимист вотношении ко всему данному, так как жизнь в его представлении ничего не стоит —ни во благе, ни во зле. Главные ценности для него — Бог и блаженство,достижимое лишь по ту сторону этой жизни, т.е. в другой жизни. При соотнесенииземной жизни с высшим благом она представляется лишенной всякой внутреннейценности. Она может стать либо великим благом, либо великим злом. Если жечеловек ценит жизнь как она есть, он удаляется от нее как единственной истиннойценности. В этом случае жизнь становится сама по себе греховной, ибо сущностьвсякого греха для христианина — одобрение всего, что связано с земной жизнью:желания и удовольствия. Ницше писал, что удовольствие желает глубокой вечности,оно стремится продлить мгновение чарующей реальности. Христианство поэтомувидит в желании удовольствий высшую степень греховности. Но не все так просто иоднозначно. Тот же Ницше пишет: «Жить — значит ли это, следовательно: бытьнепочтительным к умирающим, отверженным и старым? Быть всегда убийцею? — ивсе-таки старый Моисей сказал: „Не убий!“». Это, как известно, иважнейшая заповедь христианства.

Если же человек отрицаетвсякую внутреннюю ценность жизни, если смысл и достоинство она получает толькобудучи средством для достижения «иной жизни», тогда она обретает ввысшей степени достойный характер. Таким образом, ценность существования лежитдля христианина за пределами земной жизни.

Новое время выставилопротив религии, и в частности против христианства, стройные отряды науки иматериалистической философии, которые к середине XVIII в. сломали чертогинебесного царства и арку, ведущую в загробный мир. Казалось бы, настал векжизненных ценностей. Однако, как это ни парадоксально, никакого вселенскогокатаклизма не произошло.

Сведение всякого движенияк механическому перемещению атомов, истолкование достижений науки какабсолютных истин — все это делало материализм чрезвычайно уязвимым перед лицомгуманитарных проблем. Материализм XVIII—XIX вв. выступал от имени самой науки,претендуя на роль «окончательного» и единственного научногомировоззрения. Характерной чертой его было убеждение в возможности сведениябиологических явлений к законам классической механики. Понятие «жизнь»выступало поэтому лишь по видимости как замена понятия «материя».

В 1827 г. один изосновоположников «философии жизни» Ф. Шлегель (1759-1829) призвалотказаться от блужданий в «пустом пространстве абсолютной мысли» иобратиться к «духовной внутренней жизни». Такая философияпротивопоставлялась Шлегелем, с одной стороны, абстрактному гегельянству,рационализму, а с другой — философскому механицизму и вульгарному материализму.Шлегель, размышляя в традициях классической философии, все же выражал надеждуна примирение противоположных сторон человеческого сознания: рассудка и воли,разума и чувств, — как и двух ипостасей самой философии — рационализма иэмпиризма.

Развитие «философиижизни» пошло, однако, дальше в сторону интуитивного постижения тайнчеловеческого сознания и бытия. В лице другого основоположника, В. Дильтея(1833—1911), «философия жизни» вводит понятие «переживание»,или «вживание» историка в события прошлого, а истолкование «переживаний»становится уже не рациональным, а интуитивным процессом. «Меня моиисторические и психологические занятия, посвященные человеку как целому,— пишетДильтей,— привели, однако, к тому, что человек в многообразии его сил испособностей, это воляще-чувствующе-представляющее существо». И он сталисходить из этого «даже при объяснении познания его понятий (таких, как»высший мир", «время», «субстанция»,«причина»)".

Однако независимо отподобного рода заявлений «философия жизни» выстроена как вполнепоследовательная теоретико-философская система, имеющая и своп определенныйпонятийный аппарат, и методы самовыражения, выходящие далеко за рамкиинтуитивных прозрений.

«Философия жизни»и в XX в. противостояла как естественнонаучному материализму, так иидеалистической метафизике. По мнению сторонников «философии жизни»,ни то, ни другое течение не в состоянии сформулировать убедительноемировоззрение. Позитивизм опирается на механическое объединение природы, нопоследнее касается лишь части внешней действительности. Что касается метафизикиидеализма, то она, с точки зрения Дильтея, претендуя на знание «Абсолютного»и опираясь только на разум, «не преодолевает относительности того кругаопыта, из которого заимствованы ее понятия». Мировоззрение, ориентирующеесяна полноту и истинность, должно быть основано на «переживании как таковом»,на «полноте жизни». Что же такое «жизнь» и «жизненность»,которые являются ключевыми понятиями как для В. Дильтея. так и для болеепоздних его единомышленников?

В 1907 г. Дильтейсвязывал возникновение «философии жизни» с поворотом к внутреннемусамоуглублению человека, характерному для периодов социального кризиса. Эту жетенденцию поддерживал и Г. Зиммель (1858—1918). Для Дильтея жизнь — это фактыволи, побуждение и чувства, непосредственно данные нам в качестве переживаний.У Зиммеля содержание понятия «жизнь» сводится к «чувству»,опыту, действию, мысли. Дильтей признает необходимость веры в реальностьвнешнего мира, основанной на волевом, «практическом» отношениичеловека к миру. Зиммель усматривает в жизни такой центр, откуда идет путь, содной стороны, к душе и Я, а с другой — к идее. Космосу, Абсолюту".

Так или иначе, процесспознания, как и его объект, для них — это творение совокупности наших душевныхсил. Субъект и объект рассматриваются лишь как составные части «опытажизни». Этот жизненный опыт несводим к разуму и считается иррациональным. «Жизнь»,по мнению Дильтея, нельзя ставить перед судом разума. Жизнь как постоянныйпоток, творческий процесс исключает закономерность и всеобщность, жизнь и разумнесовместимы, утверждает Зиммель.

Дильтей и Зиммельпытаются преодолеть неискоренимый феноменализм традиционной «философии»,утверждавшей, что объект — связь фактов сознания. Однако признание внешнегомира ограничивается тем, что процесс познания и его объект превращаются у них втворение совокупности наших душевных сил, а субъект и объект рассматриваютсялишь как составные части «опыта жизни». «Жизненный опыт»несводим к разуму и потому иррационален. Жизнь и разум несоразмерны. Жизньиндивидуума постижима только интеллектуальной интуицией.

Зиммель настаивал наудивительном характере феномена человеческой жизни. Будучи совокупностьюявлений, составляющих органического индивида, она обладает трансцендентнымизмерением, в котором человек, так сказать, выходит за собственные границы иучаствует в процессах, запредельных для его жизни. Ее измерения составляютмышление, эстетические чувства, религиозные эмоции и т.д. Жизнь, писал Зиммель,состоит именно в том, чтобы быть больше, чем жизнь.

В учении Анри Бергсона(1859-1941), ставшем французским вариантом «философии жизни», живыесистемы противоположны механическим, искусственным. В отличие от физических,они неповторимы, следовательно, они не могут быть объектами науки, имеющей делос повторяющимися событиями. Они необратимы и поэтому также не допускаютнаучного анализа, рассчитанного на обратимые процессы. По совокупности всехэтих причин они не могут быть предвиденными. Жизнь, таким образом, согласноБергсону, непознаваема средствами науки.

Бергсон в качествеидеального вида познания, или познания собственно философского, предлагаетинтуицию, т.е. созерцание, не зависимое от какой бы то ни было связи спрактическими интересами, свободное от точек зрения и методов, навязываемых практикой.Только такое, независимое от практики, созерцание он считает адекватнымспособом понимания реальности. Раскрывая многообразные переплетения науки ипрактики, Бергсон делает вывод о том, что знание никогда не может достичьсостояния «чистого», «бескорыстного» созерцания.Спрашивается, чем же в таком случае, исключая практику, определить степень «чистоты»и «бескорыстности» наших знаний? Только тем, что называется жизнью.

«Так интеллект,сосредоточенный на том, что повторяется,— писал Бергсон,— занятый лишь тем,чтобы сплавить подобное с подобным,— отворачивается от видения времени. Онпротивится текучести: все, к чему он прикоснется, затвердевает. Мы немыслимреального времени, но переживаем его, ибо жизнь преодолевает Гранины интеллекта».

Жизнь не рассматриваетсяБергсоном как биологический процесс. Она определяется скорее как психическийфеномен, характеризующийся «длительностью» и «творческим порывом».Существует, считает он. по меньшей мере одна реальность, которую мы схватываемизнутри, путем интуиции, а не простым анализом. Это наше «Я», котороедлится. Длительность и составляет первое определение жизни. Длительностьпредставлена неделимыми и непрерывными состояниями, исключающимирядоположенность и протяженность. Она исключает какие бы то ни былоколичественные различия и представлена чисто качественными. Бергсон такжесвязывает понятие «длительность» с памятью, которая присуща как будтобы самому изменению вещей. «Эволюция живого существа, как и зародыша,включает,— считает Бергсон,— непрерывную запись длительности, внедрениепрошлого в настоящее и, следовательно, по меньшей мере, вероятностьорганической памяти».

Известно, что механицизмпытался свести жизнь к законам неживой природы, к механическим законам.Биология уже в начале XX в. сама начала преодолевать эту позицию, первоначальнов форме витализма, усматривавшего источник жизни и ее качественную специфику вособой «жизненной силе» — «энтелехии» (Г. Дриш). Бергсонпринимает такую позицию и закрепляет ее, вводя в свою философию понятие «жизненныйпорыв» как «сознание» или «сверхсознание», как «потребностьтворчества», охватывающая все живое.

В отличие отклассического витализма идея жизненного порыва не допускает существования некихсамостоятельных «энтелехий», принадлежащих каждому отдельномуорганизму. Естественно-научное подтверждение своей идеи «жизненного порыва»как источника жизни Бергсон находит в концепции «непрерывности зародышевойплазмы», которую выдвинул в начале XX в. один из родоначальников теориинаследственности А. Вейсман. Согласно этой теории, половые клеткиорганизма-производителя передают свои наследственные качества половым элементамрождающегося организма. «Рассматриваемая с этой точки зрения, жизньпредстает,— писал А. Бергсон,— как поток, идущий от зародыша к зародышу припосредстве развитого организма».

Желая придать «жизненнойсиле» всепроникающий характер, пронизывающий все постепенно усложняющиесяформы жизни. Бергсон придает ей вид сознания и даже «сверхсознания»,тогда как сам Вейсмаи выдвини! гипотезу о материальном носителенаследственности. Качественные изменения в развитии биологических организмов онсвязывает с теорией мутаций, разработанной в начале XX в. Гуго де Фризом.Берсон использует мысль о том, что жизнь является предметом, противодействующимдиссипации энергии.

Сохранив идеютрансформации, преобразования органических видов, Бергсон истолковывает его какрезультат «напора жизни», считая, что механическая доктринаприспособления объясняет только изгибы эволюционного движения, но не его общеенаправление. «Творческая эволюция» органического мира не естьпрогресс, не возникновение новых наслаивающихся друг на друга форм, аразделение на исключающие друг друга тенденции.

Жизнь, чтобы иметьценность и смысл, не требует какого-либо определенного содержания. Этой «спонтанности»жизни посвятил немало своих творческих прозрений испанский трубадур «философиижизни» XX в. Хосе Ортега-и-Гасет (1883—1955). Жизнь, по его мнению,самоценна не менее справедливости, красоты и блаженства. Но в содержании жизниследует различать более и менее ценные ее стороны. Трудности в определении их «местав этой иерархии» весьма значительны. Некоторые из этих сторонпереоцениваются либо, напротив, недооцениваются, причем недооцениваются, помнению Ортеги, как правило, именно витальные качества человека.

Нужно положить конец,считает он, традиционному лицемерию, не желающему видеть в человеческихиндивидуальностях малоценную или совсем лишенную ценностей с точки зрениякультуры животную грацию. Самым замечательным примером он считает Наполеона,ослепительная жизненность которого заставляет отводить от нее «благочестивые»очи и мистиков, и демократов. С точки зрения этики и юриспруденции Наполеонможет выглядеть закоренелым преступником. Однако биение жизни у него достигало «вершинчеловеческой организации». Ум измеряется не только культурой и объективнойценностью истины. Если смотреть на него как на чистый атрибут жизни, то егодобродетель приравнивается к умелости.

«Жизнь по существусвоему есть действие и движение, а потому система целей, по которым мывыстреливаем наши действия или ведем наступление, представляет собой составнуючасть живого организма. Предметы, к которым стремятся, предметы верования,почитания и преклонения творятся нашими органическими потенциями вокруг нашейиндивидуальности. Они составляют как бы неразрывно связанную с нашим телом идушой биологическую оболочку. Наша жизнь — это функция нашего окружения,которое в свою очередь зависит от нашего мироощущения».

Проблема истины, помнению Ортеги-и-Гасета, получает обобщенный, более или менее реальный смысл вовсех тех областях, которые резюмируются понятием «культура». Толькопри таком обобщении истина приближается к человеческим нервам, т.е. к жизни.Мышление представляет жизненную функцию, подобную пищеварению и кровообращению.Суждение есть частица нашей жизни, такое же, как и волнение. Человек мыслитточно так же, как переваривается пища или как бьется кровь в сердце. Во всехэтих случаях речь идет о жизненных необходимостях. Понять биологический феномен— означает показать его необходимость для сохранения индивида или раскрыть егополезность для жизни. «Следовательно, мое мышление,— пишет Ортега,— егопричина и его оправданность находятся во мне как в органическом индивиде: этоинструмент моей жизни, ее орган, регулируемый и управляемый ею».

Ортега рассчитывает нато, что тем самым будет преодолен привычный смысл слов «биология», «органическийиндивид» и т.п. Освободившись от телесных свойств, наука о жизнипревратится в фундаментальное знание, от которого будут зависеть и физика, илогика, и традиционная биология как наука об органических телах. Миссиеймышления следует считать не столько отражение существующих вещей, сколькоприспособление к ним. То, что человек иногда заблуждается, лишь подтверждаетистинностный характер нашего мышления. Заблуждение можно уподобить крушению впроцессе мышления. Оно не отменяет истины мышления, как несварение желудка неспособно устранить факт нормального процесса ассимиляции. Истина рождается,таким образом, как жизненная необходимость индивида и управляется закономсубъективной полезности. В то же время она состоит в точном соответствиимышления вещам и подчиняется объективному закону.

По мнению Ортеги, уфеномена человеческой жизни есть два лика, два полюса притяжения: биологическоеи духовное. Интеллектуальная деятельность, с одной стороны, притягивается кцентру биологической необходимости, ас другой — обладает самостоятельностью,уводящей в сторону от истинного мира. Эта двойственность проявляется и вэстетическом, и в религиозном чувстве. Культура для Ортеги — это определенныебиологические функции, не более и не менее биологические, чем пищеварение илиперемещение человека в пространстве. О «духовной жизни» много говорятсвятоши, произнося при этом слово «культура» в промежутках междуэстетически восторженными жестами. Между тем это совокупность жизненныхфункций, продукты и результаты которых имеют «трансвитальную устойчивость».Способность ощущать, мыслить справедливость, предпочитать справедливоенесправедливому и есть свойство, которым наделен организм для поддержаниясобственной внутренней пользы. «Если бы чувство справедливости быловредным для живого существа, или, по крайней мере, бесполезно, то онопредставляло бы собой такой биологический груз, который придавил бы род людской.Справедливость рождается просто как жизненное и субъективное удобство;юридическая чувствительность имеет поначалу не большую и не меньшую ценность,чем секреция поджелудочной железы. Но, будучи однажды выделенной чувствами,справедливость приобретает независимую значимость. В самой идее справедливогоуже содержится требование должного. Справедливое должно быть исполнено, дажеесли оно не подходит для жизни. Следовательно, жизненные функции, помимо своейбиологической полезности, обладают собственной ценностью. Напротив,поджелудочная железа важна исключительно своей органической полезностью, еесекреция является функцией, ограниченной самой жизнью».

Справедливость иистинность Ортега относит к сфере «духовности» ввиду ихсамодостаточности, которая заставляет предпочитать ту жизнь, которая ихпроизводит. Духовное — это всего лишь качество, которое состоит в наделенностисамоценностью, собственным смыслом. Чувство справедливости, мышление,творчество художника и наслаждение им осмыслены сами по себе, даже еслиабстрагироваться от их полезности для живого существа, осуществляющего этифункции. Но существуют и жизненные феномены, не выходящие за пределыбиологического, «спонтанной» жизни. Это передвижение, секреция,пищеварение, представляющие чисто биологическую жизнь, не имеющие смысла иценности за пределами организма.

В этом Ортега не видитникакого умаления значения культуры и «духовности». Единственное,против чего восстает Ортега,— это против того, что одно отрывают от другого,против рационализма, претендующего на то, что он вместе с мышлением и егопрочими продуктами не является одной из жизненных функций и не подчиняетсяорганической регуляции. Нет культуры без жизни, нет духовности без жизненности.

Отсюда следуетпрограммная установка Ортеги и всей «философии жизни»: вместо того,чтобы искать смысл жизни за ее пределами — в науке, культуре, религии, следуетпосмотреть на саму эту жизнь.

Возможно ли творческоеразвитие «философии жизни» на основе достижений современной науки илиотношения между ними по-прежнему конфликтны?

Как, когда моглавозникнуть жизнь на Земле? Возникала ли она непрерывно и повсеместно или врезультате случайного события, «толчка»? Является ли она уникальнымили закономерным следствием космической эволюции?

В решении этих вопросовныне участвует множество научных дисциплин: космология, геохимия, органическаяхимия, биология, молекулярная биология, молекулярная генетика и т.д. Вместе стем нельзя сказать, что философия полностью вытеснена специальными дисциплинамиизданной проблематики. Ее интерес к ней, а вместе с тем и ее значимостьпродиктованы многими обстоятельствами. Сложность жизни как биокосмическогоявления, стохастический компонент в процессе перехода от неживой материи кживой ставят чрезвычайно трудные проблемы перед наукой и философией, делаютнеизбежным многообразие и даже альтернативность подходов к ним.

Многие авторы считают,например, что феномен жизни — дело случая. Другие отрицают наличие скачка,резкого качественного перехода от неживого к живому. Они представляют жизнь каквечное явление, истоки и причины происхождения которого уходят в историю нашейВселенной. При этом предполагается, что зародыши жизни были занесены из другихмиров с метеоритами или частицами метеоритной пыли. Согласно известнымавторитетам в области генетики, таким, как Ф. Крик и Л. Оргелл, жизнь на Землюбыла занесена в форме живых организмов на космических кораблях разумнымисуществами с другой планеты, на которой в то время существовала цивилизация.Подобную направленность имеет и так называемый антропный принцип, утверждающийнеизбежность возникновения жизни в процессе космической эволюции.

Для того чтобы ответитьна вопросы о происхождении жизни на Земле, ее эволюции в различных формахвплоть до появления человека, необходимо хотя бы кратно резюмировать: что такоежизнь с точки зрения современной науки и философии. Ясно, что жизнь — особаябиологическая форма движения материи, которая возникла из исходногонеупорядоченного молекулярного вещества в процессах химической эволюциинеорганической природы.

«Жизнь, — писал одиниз классиков российской генетики Н.П. Дубинин, — существует как комплекс единыхпо происхождению организмов в виде гетерогенных, открытых самоорганизующихся,самовоспроизводящихся морфобиологических систем; она саморазвивается в единствес внешней средой через прогрессивную дивергентную эволюцию и реализует уровниэволюции в форме индивидуальных онтогенезов; свойственные ей вещества (ДНК,РНК, белки и др.) и энергия при единстве процессов синтеза и распада подчиненыупорядоченному взаимодействию по сигналам, идущим от исторически создаваемыхпрограмм, записанных в молекулярно-генетических структурах».

Мнения ученых и философоврасходятся в вопросе о том, могла ли жизнь возникнуть на физико-химическойоснове в условиях Земли самопроизвольно или требовались космические силы ифакторы для того, чтобы это стало реальностью. Во многих теориях утверждается,что жизнь произошла из атомно-молекулярного неорганического вещества в процессеколичественного нарастания сложности органических соединений. Тогда жизньпредставляется как обязательное, необходимое следствие развития неорганическогомира. Она не является случайным явлением, могла неоднократно возникнуть наЗемле, других планетах Солнечной системы и иных мирах.

Выдающийся отечественныйбиолог, академик А.И. Опарин (1894—1980) впервые сформулировал идеи обабиотических синтезах углеродистых соединений и о том, что их последующаяхимическая эволюция могла создать условия для появления жизни на Земле.Согласно этой идее «предбиологическая» эволюция охватила массыуглеродистых соединений, так что в разных местах Мирового океана началисьмногократные процессы возникновения живого. Опарин полагал, что в подобныхусловиях действует примитивный естественный отбор исходных для органическойэволюции фазово-обособленных систем в их взаимодействии с внешней средой.Однако в проводимых модельных опытах коацерватные капли, вопреки прогнозамОпарина, не «оживали». Несмотря на рост и механическое деление, ониоставались нежизнеспособными. В 1979 г., изменив свою прежнюю точку зрения напроисхождение жизни из белков. Опарин писал, что первоначально на молекулярномуровне могли возникнуть лишь белково- и нуклеоподобные полимеры, лишенныекакой-либо биологической целесообразности.

Известно, что жизньсвязана со способностью к самовоспроизведению, заключенной в живой клетке.

И все же остается до сихпор загадкой, как, развивая количественные процессы химической эволюции,возникла новая система со специфическими свойствами вещества, энергии иинформации. Очевидно, что первая примитивная живая система была далека отклетки с ее сложной структурой и биохимическими процессами, протекающими в ней.Лишь длительная эволюция создала «нынешнюю» живую клетку, котораястала основой существования многочисленных сложных организмов. Ясно, однако,что вне клеток не развивалась ни одна ветвь из «древа жизни» на нашейпланете. В этой связи Дубинин отстаивал мысли об уникальности и случайномхарактере, возникновения жизни на Земле. «Хотя это явление и былоподготовлено всем ходом химической эволюции, однако новое течение понеобходимости возникло в форме случайности, когда в уникальном виде возниклаформа биологического движения материи, вспыхнула искра жизни».

Пока отсутствуют данные отом, что в пределах Солнечной системы на других планетах существуют хотя быпризнаки самых примитивных форм жизни. Кроме многочисленных сомнительныхсвидетельств о «летающих тарелках», НЛО нет данных о том, что надругих космических объектах имеются «носители разума». Не считаетсянедопустимой мысль о том, что наша цивилизация — явление уникальное для нашейВселенной, хотя вопрос остается открытым, а потому предполагающим философскоеосмысление, опирающееся на данные науки.

2. Человек, егосознание и труд

Гигантский скачок вэволюции природы, приведший к появлению первого предка человека — рамапитека,был подготовлен длительным периодом биологической эволюции, длившимся поподсчетам ученых 20 млн лет. Следующий интервал от исходного предка допоявления вида homo sapiense занял около 14-20 млн лет. С этой ступени эволюциюпредков человека определял осмысленный труд. Около 5 млн лет назад в результатеиспользования природных предметов в качестве орудий труда и их простейшейобработки формируется австралопитек. Обладая сочетанием признаков обезьяны и некоторымисвойствами человека с объемом мозга 500 куб. см, он продолжил эволюцию споявления около 2 млн лет назад вида, называемого homo habilis (человекумелый). Затем около 1,5 млн лет назад появляется homo erectus, человекпрямостоящий с объемом мозга 1250 см3. Но и на этом биологическая эволюция незакончилась, приведя к виду, к которому мы себя и причисляем, — homo sapiens.

До сих пор продолжаютсяспоры вокруг того, какие свойства человека являются определяющими его сущность:речь, труд, целенаправленность действий и т.п. Продолжаются и исследования,позволяющие установить множество промежуточных звеньев между психикой высшихживотных, таких, как собака, дельфин, шимпанзе и пр., и сознательным поведениемчеловека. Разрозненность этих исследований приводит, как правило, кразнополюсным выводам в пользу того или иного «доминирующего фактора».

Человек и его сознаниепоявились на Земле в результате действия биоэволюции, явившейся основныммеханизмом жизни и разума. Возникновение жизни характеризовалось прежде всеговозможностью избирательного реагирования на окружающую среду, способностьюживого существа определенным образом действовать для улучшения своего контактас окружающей средой. Это взаимодействие в процессе биоэволюции и расширялось, иусовершенствовалось, формируя, с одной стороны, потребности, а с другой —способности общения людей. Возможно, что это общение их между собой, сигнальнаядеятельность и явились первичными факторами (до начала трудовой деятельности)возникновения сознания.

Чем совершеннее имногообразнее становились отражения реальности, тем более совершенным былообщение людей.

У млекопитающих появляетсявозможность выражать «отношение» через «окрашенность»эмоций, сигнальное поведение, произнесение специальных звуков и т.д. Наконец,высшие млекопитающие приобретают способность не только достаточно адекватноотражать действительность, но и усваивать простейшие символические знаки ееотображения.

Многие животные, какизвестно, могут запоминать свою кличку и выполнять простейшие команды. Шимпанзе,согласно данным современной зоопсихологии, может после определенной подготовкинаучиться понимать некоторые абстрактные значения человеческого языка и дажеотвечать на вопросы, требующие мыслительных усилий. Важно, что у шимпанзе ввисочно-лобной области левого полушария мозга обнаружено некое анатомическоеобразование, имеющееся и у человека, которое служит для физиологическойорганизации функций речи.

Можно предположить, чтобиоэволюция позаботилась о появлении органов речи даже независимо от их социальнойвостребованности. Это дает основание ученым говорить о последовательном и дажепрограммном развитии живого и эволюционной закономерности появления сознания.Иначе говоря, процесс появления и формирования сознания связан с возможностьюпонимания и использования условных языковых сигналов, их усвоения изапоминания.

Язык как материал длялогического развития и усвоения информации в сущности и есть проявление функциисознания. Язык может быть не только словесным, но и математическим,музыкальным, художественным. Используя символы и знаки того или иного языка,человек способен усваивать, запоминать, воспроизводить информацию и, крометого, общаться с его помощью с другими людьми, обучать их и обучаться сам. Вструктуре каждого языка существует свой специфический код, благодаря которомусознание может опираться не на непосредственное восприятие предмета, аиспользуя символическое обозначение вещей и логическую схему языка какпервичный момент психической функции.

Важно отметить, чтосложный невербальный, эмоциональный образ становится своего рода интуитивнойпрограммой, планом возможной творческой самореализации человека, котораяопределяется и его индивидуальным развитием, образованием, культурой, и егогенетическими наследственными возможностями.

Реальная действительностьприобретает в мозгу человека вид специальной, закодированной психическойинформации, которая имеет комбинированный, интегральный характер, с однойстороны, зрительные, обонятельные и осязательные образы, с другой — этоинформация, идущая от символического абстрактного знания о действительности,через усвоение языка, через вербальное сознание. Создается мозаичная картинамира многовариантного, но объединенного целостным образом.

Было бы неточноутверждать, что сознание формируется сначала в практической деятельности. Онопоявляется вместе с рождением ребенка. Рефлекторные реакции его нельзя назвать «практическойдеятельностью». В раннем детстве ребенок начинает воспринимать окружающуюсреду в связи с развивающейся активностью психической деятельности. У негопоявляется способность узнавать предметы, манипулировать игрушками. Такимобразом. появление сознания как возможности осознавания окружающей средысвязано с восприятием предмета, общением с ним и появлением его образа в мозгу,а затем и попытками манипулировать им, открывая разные возможности действий.Это, однако, еще не означает, что практическая деятельность предвосхищает илиопределяет появление сознания. Только после появления зрелищного, тактильного,слухового, обонятельного образа и манипулирования с наблюдаемым предметомвозможны его словесная, символическая интерпретация, называние. И только вконце этой цепи — логическая взаимосвязь усвоенных символов. То, что называетсяадекватным реагированием живого существа на окружающий мир, т.е. внутренниепсихофизические процессы организма, и можно назвать «невербальным»сознанием.

Словесная интерпретация,выраженная в символических знаках, звуковой речи, — вербальный, словесныйперевод, осуществляемый сознательно или бессознательно собственными волевымиусилиями человека. Сознанием принято считать именно вербальную форму отражениядействительности. Причем это не только слова с их условным значением исимволикой, но и логикой развития. Вербальные символы создают знаковые моделидействительности, которые могут быть изменены усовершенствованием и приобрестиматериальное воплощение. Знаковая форма моделирования действительности впознании создала основу для возможности бесконечного развития человеческойцивилизации.

Среди ученых, близких кмарксистской традиции, преобладающими факторами антропогенеза считаются,во-первых, труд и, во-вторых, формирование общественных отношений, социальнаяпрограмма. Теория Дарвина с их точки зрения установила нерасторжимую связьчеловека с животным миром, по оказалась неспособной выявить решающую роль трудаи складывающихся в процессе труда социальных отношений. Между тем именно впонимании этой роли и заключается одна из самых глубоких сторон всей проблемыпроисхождения человека.

Первые его предки прииспользовании труда получили возможность преднамеренных действий. В результатевместо свойственного животным вероятностного поиска цели возникли элементыцелевых преднамеренных действий. На основе присущей животным первой сигнальнойсистемы реагирования на непосредственный, имеющий жизненное значение внешнийраздражитель формируется вторая сигнальная система. Групповой образ жизнигоминид, т.е. исторических предшественников homo sapiens, совместный труд иизготовление орудий труда обусловили необходимость общения членов группы междусобой и потребность передавать накопленный опыт и «текущую»информацию от одного индивида к другому, а также между поколениями привели кпоявлению и развитию речи.

«Принципиальноеразличие в работе головного мозга животных и человека,— писал Н.П. Дубинин впоздний период своего научного творчества,— связано с наличием у людей второйсигнальной системы, представляющей собою систему речевых сигналов(произносимых, слышимых и видимых). С их помощью отдельные конкретныераздражения обобщаются в виде слов. Появление сознания и развитие речиосуществилось под воздействием общественно-практической деятельности людей».

На протяжении 20 млн летпроцесс развития предков человека шел в контексте формирования человеческогообщества, но в то же время в условиях значительного влияния факторовбиологической эволюции, хотя темп эволюции постепенно снижался.

Направленность форм этойбиологической эволюции осуществлялась под влиянием труда через отбор мутаций ирекомбинаций. Биологическая эволюция предков homo sapiens изменяла егопризнаки, отвечая потребностям труда, расширяя неспециализированность мозга.Биологические особенности гоминид эволюционировали путем преобразованиянаследственности и изменчивости. Эти преобразования фиксировались в генах, которыечерез половые клетки передавались от родителей потомкам. Вместе с тем то, чтонакапливалось у предков человека в массе общественного опыта, передавалось отодного поколения к другому посредством влияния духовной и материальнойкультуры. В этом плане на эволюцию гоминид влияет групповой отбор,основывающийся на психологии общения людей в процессе совместного труда.

Биологическая эволюцияеще не заканчивается. Наоборот. Она обеспечивает быстрый прогресс биологическихособенностей человека, в частности мозга, который 100-200 тыс. лет назад достиг500 куб. см и сохранился у вида «человек разумный», появившегося 40тыс. лет назад.

Однако на этом рубежемнения ученых разделяются весьма существенно по вопросам о том, продолжается либиологическая эволюция человека и как. в какой мере биологические факторывлияют на поведение и жизнь человека в целом.

Марксистская позиция ввопросе о человеке была построена и развивалась вплоть до 90-х гг. прошлогостолетия на ясно выраженной аксиоме: сущность человека есть совокупностьобщественных отношений. Однако то, что в середине XIX в. можно было считатьоткрытием, положившим краеугольный камень в основание наук о человеке иобществе, при общем забвении требований к дальнейшему движению мыслипревращалось постепенно в его тормоз. Марксизм оставлял для последующихпоколений ученых немало открытых вопросов, не настаивая на их однозначном иокончательном разрешении. Это в полной мере относилось и к вопросу о природечеловека. Биологическое для марксизма было несомненной предпосылкой социальныххарактеристик человека. К. Маркс писал, что «до тех нор, пока существуютлюди, история природы и история людей взаимно обусловливают друг друга».Ф. Энгельс неоднократно высказывал по существу ту же мысль: "… Уже самыйфакт происхождения человека из животного царства обусловливает собой то, чточеловек никогда не освободится полностью от свойств, присущих животному, и,следовательно, речь может идти только о различной степени животности иличеловечности".

Однако в последующихмарксистских изысканиях делается упор на роль социальных факторов в становленииличности и ее поведении в обществе. Биологическое формально признается вкачестве предпосылки социального, которое в подчиненном виде влияет начеловека. Но реально в марксистской литературе не прослеживается это влияние. «Признаваядля человека разумного примат социального, мы не можем не признать,— писал,например, Н.П. Дубинин,— что биологическое имеет огромное значение для егожизнедеятельности. Однако оно для него как социального существа, теряя своесущностное содержание, выступает в качестве необходимых динамических,биологических предпосылок развития его духовной и материальной культуры.Биологическое, представляя в свойственной ему структуре низшие формы движенияматерии, не входит как таковое в социальную сущность человека».

Таким образом, человекпризнается частью природы, однако личность его характеризуется в содержательномплане прежде всего мировоззрением, социальными потребностями, способностями,моралью, мотивами, интересами и прочими свойствами, формируемыми определеннойклассовой и общечеловеческой, во всяком случае, общественной программой.Согласно такой точке зрения, отстаиваемой, как правило, от имени марксизма,процессы формирования личности управляются системами образования, воспитания,самовоспитания и самообразования.

Утверждается, чточеловеческое общество не подвержено влиянию естественного отбора как факторабиологической эволюции. Поэтому, прогнозируя будущее человечества в течениецелого ряда поколении, следует учитывать прежде всего влияние факторов,обеспечивающих социальный прогресс, Биология, генетика, медицина, педагогика,физическое воспитание должны включаться в программу «гармонизирующейэволюции». Целью такой программы провозглашается создание нового человекав процессе изменения его бытия, которое по убеждению ее проповедников открываетнеограниченные горизонты духовного и материального прогресса.

3. Труд и отчуждениеличности

Одно из весьмараспространенных предубеждений, бытующих в настоящее время не только средизарубежных философов, историков и социологов на волне свободной критикимарксизма и поиска новых путей общественного развития, состоит в том, что Маркси Энгельс (не говоря уже о Ленине) стороной обошли проблему человека каксовершенно второстепенную с точки зрения основной цели — преобразованияобщества на началах равенства и свободы для всех, а не отдельного индивида.Между тем для многих не только российских, но и западных ученых вполнеочевидно, что невозможно создать современную социальную теорию, игнорируяпозицию марксизма именно в вопросе о природе и сущности человека.

Так или иначе, дляпонимания этих сложных проблем возникает необходимость воспроизвести подлинноесодержание взглядов Маркса и Энгельса по этому вопросу, не упуская из виду, разумеется,и их известной односторонности. Можно ли было вообще избежать односторонности,учитывая тот исторический, социально-политический и духовный контекст, которыйскладывался в странах Западной Европы в годы их жизни и творчества? И кто можетпретендовать на исчерпывающее решение вопроса о природе и сущности человекадаже сейчас, когда наука и история дали столь обильный материал для егопереоценки?

Маркс вовсе не считал,что нет смысла в таком понятии, как «человеческая природа», и неутверждал, что система общественного производства и культура целиком определяютчерты личности.

Он с полной ясностьювысказывал мысль о том, что человек формируется как в своем историческом, так ииндивидуальном развитии, т.е. в биологическом, физиологическом и психологическомплане.

Вместе с тем и в «Экономическо-философскихрукописях 1844 года», и позднее в «Капитале» он подчеркивал однуи ту же мысль, что «человеческое существо — это не абстракт, присущимотдельному индивиду», а субъект, меняющийся в каждую историческую эпоху.Он выделяет два типа человеческих потребностей: постоянные — в пище, питье,продолжении рода — и относительные, например, стремление к власти и др., несоставляющие главную часть человеческой природы.

Человека нельзя изменитьв плане его биологической структуры. Известно, что основные черты биологическойприроды человека оставались неизменными с доисторических времен. Тогда как самон в своих психических и социальных качествах вовсе не похож на человекаантичности или Средневековья. Более того, он сам творит историю, аследовательно, и себя самого. "… Вея так называемая всемирная историяесть не что иное, как порождение человека человеческим трудом, становлениеприроды для человека...". Внешний мир становится для человека реальным, поМарксу, когда он посредством своих сил вступает в отношение с предметнымвнешним миром. «Глаз стал человеческим глазом точно так же. как его объектстал общественным, человеческим объектом, созданным человеком для человека.Поэтому чувства непосредственно в своей практике стали теоретиками. Они имеютотношение к вещи, но сама эта вещь есть предметное человеческое отношение ксамой себе и к человеку, и наоборот. Вследствие этого потребность и пользованиевещью утратили свою эгоистическую природу, а природа утратила свою голуюполезность, так как польза стала человеческой пользой».

Потребность илинаслаждение утрачивают свою эгоистическую природу, когда польза становитсячеловеческой пользой, когда вещь выступает по отношению к человеку вчеловеческой же форме. Исходя из этого понимания «творческой жизни»или «самореализации», Маркс и определяет свое понимание богатства ибедности, отличающееся от взглядов экономистов: "… На местоэкономического богатства и экономической нищеты становятся богатый человек ибогатая человеческая потребность. Богатый человек — это в то же время человек,нуждающийся во всей полноте человеческих проявлений жизни, человек, в которомего собственное осуществление выступает как внутренняя необходимость, какнужда. Не только богатство человека, но и бедность его получает при социализмев равной мере человеческое и потому общественное значение".

На место всех духовных ифизических чувств становится в таком обществе отчуждение всех этих чувств вформе чувства обладания.

Частная собственность, поМарксу, сделала нас настолько глупыми и односторонними, что предмет являетсямоим лишь тогда, когда я им обладаю, т.е. когда он существует для меня каккапитал, хотя сама же частная собственность рассматривает все видынепосредственного обладания: есть, пить, носить и т.д.,— лишь как средство кжизни.

«Чем меньше ты ешь,пьешь, чем меньше покупаешь книг, чем реже ходишь в театр, на балы, в кафе, чемменьше ты думаешь, любишь, теоретизируешь, поешь, рисуешь, фехтуешь и т.д., тембольше ты сберегаешь, тем больше становится твое сокровище, не подтачиваемое нимолью, ни червем,— твой капитал. Чем ничтожнее твое бытие, чем меньше тыпроявляешь свою жизнь, тем больше твое имущество, тем больше твоя отчужденнаяжизнь, тем больше ты накапливаешь своей отчужденной сущности»2.

С точки зрения Маркса,производство нужных продуктов в обществе не является самоцелью, в то время какпринцип максимального производства и потребления является, по сути дела,программным как для рабочих, так и для буржуазных партий. И он становится действительноближайшей целью общества. Маркс начинает с идеи о том, что человек сам творецсвоей истории. «Первая предпосылка всякой человеческой истории — это,конечно, существование живых человеческих индивидов. Поэтому первый конкретныйфакт, который подлежит констатированию,— телесная организация этих индивидов иобусловленное ею отношение их к остальной природе… Сами они начинают отличатьсебя от животных, как только начинают производить необходимые им средства кжизни… свою материальную жизнь».

С развитием производстваменяется и отношение человека к природе. В «Капитале» Маркс пишет,например: «Эти древние общественно-производственные организмы несравненноболее просты и ясны, чем буржуазный, но они покоятся или на незрелостииндивидуального человека, еще не оторвавшегося от пуповины естественно-родовыхсвязей с другими людьми, или на непосредственных отношениях господства иподчинения. Условия их существования — низкая ступень развития производительныхсил труда и соответственная ограниченность отношений людей рамкамиматериального процесса производства жизни, а значит, ограниченность всех ихотношений друг к другу и природе».

Здесь Маркс подчеркиваетважнейшую роль труда в изменении отношения с природой. Труд это и естьстремление человека наладить свои отношения с природой, выражение человеческойжизни в том смысле, что. изменяя отношения человека и природы, труд изменяет исамого человека. Маркс выражает надежду на то, что со временем человек разовьетприродные источники производства настолько, что антагонизм между человеком иприродой будет утрачен. Маркс пишет об условиях выполнения этой задачи: «Коммунизмкак положительное упразднение частной собственности — этого самоотчуждениячеловека — и в силу того как подлинное присвоение человеческой сущностичеловеком и для человека; а потому как полное, происходящее сознательнымобразом и с сохранением всего богатства предшествующего развития, возвращениечеловека к самому себе как человеку общественному, т.е. человечному. Такойкоммунизм, как завершенный натурализм, = гуманизму, а как завершенный гуманизм,= натурализму; он есть действительное разрешение противоречия между человеком иприродой, человеком и человеком, подлинное разрешение спора междусуществованием и сущностью, между опредмечиванием и самоутверждением, междусвободой и необходимостью, между индивидом и родом. Он — решение загадкиистории, и он знает, что он есть это решение».

Таким образом,необходимость и свобода, по Марксу, основываются на самореализации человекавнутри процесса производственных отношении и единение человека с природой. «Какое-нибудьсущество является в своих глазах самостоятельным лишь тогда, когда оно стоит насвоих собственных ногах, а на своих собственных ногах оно стоит лишь тогда,когда оно обязано своим существованием самому себе. Человек, живущий милостьюдругого, считает себя зависимым существом». Он свободен по-настоящему,если он не только свободен от, но и свободен для чего-либо значимого.

Итак, понятиесамореализации человека, по Марксу, может быть осмыслено только в связи с его(человека) трудом. Труд и капитал для Маркса были не только экономическими, ноантропологическими ценностями. Накопление капитала представляет собой прошлое.Труд же, при условии его освобождения — выражение настоящего и будущего. Вследза Гегелем Маркс понимал труд как процесс самотворчества, самореализацию.

«Труд есть преждевсего процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человексвоей собственной деятельностью опосредствует, регулирует и контролирует обмен веществмежду собой и природой. Веществу природы он сам противостоит как сила природы.Для того, чтобы присвоить вещество природы в форме, пригодной для егособственной жизни, он приводит в движение принадлежащие его телу естественныесилы: руки и ноги, голову и пальцы. Воздействуя посредством этого движения навнешнюю природу и изменяя ее он в то же время изменяет свою собственнуюприроду… Паук совершает операции, напоминающие операции ткача, и пчелапостройкой своих восковых ячеек посрамляет некоторых людей-архитекторов. Но исамый плохой архитектор от наилучшей пчелы с самого начала отличался тем, чтопрежде чем строить ячейку из воска, он уже построил ее в своей голове. В концепроцесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелсяв представлении человека, т.е. идеально». Этот процесс, как указываетМаркс, требует от человека постановки цели и волевых усилий. Человек в полноймере проявляет свою индивидуальность, т.е. проявляется не только как средстводостижения цели, но и как самоцель, осмысленное применение человеческойэнергии.

Марксово понятие трудакак реализации человеческой индивидуальности подразумевает полную отменувсякого подневольного труда. Цель развития человека — это формированиеуниверсальной личности, свободной от оков и специализации.

Для Маркса «отчуждение»,как и для Гегеля, который ввел в философию это понятие, основывается напротиворечии между сущностью и существованием. Человек в действительностипредставляет собой вовсе не то, что он есть в потенции, т.е. тем, чем он должени может стать. У Маркса это понятие приобретает более конкретный смысл: онопроисходит в труде и разделении труда. Труд для него — это живая связь человекас природой, сотворение нового мира, включая и интеллектуальную деятельность, и искусство,а не только физический труд.

С развитием частнойсобственности и разделением труда он утрачивает характер выражения творческихсил. Труд и продукты труда приобретают самостоятельное бытие, независимое отволи и целей человека. "… Предмет, производимый трудом, его продукт,противостоит труду как некое чуждое существо, как сила, не зависящая отпроизводителя. Продукт труда есть труд, закрепленный в некотором предмете,овеществленный в нем, это и есть опредмечивание труда".

Пока человек испытывает ксебе такое отчуждение, продукт труда превращается в «чуждую» емусилу, стоящую над ним. Его отношение к высшему миру, его чувственное восприятиетакже превращается в такое же отчуждение. Человек воспринимает этот мир каквозвышающийся над ним и враждебный ему.

Считается, что Марксподразумевает исключительно экономическую эксплуатацию рабочего, т.е. тот факт,что продукт труда принадлежит ему не в должной мере. Однако Маркс явнорассматривает при этом не только капиталиста-индивидуала, но и другой возможныйвариант — систему типа советской, где в этой роли выступает государство какколлективный капиталист. Его волнует прежде всего освобождение человека оттакой формы труда, которая разрушает его личность, от такого труда, которыйпревращает человека в вещь. Причем не только рабочий, но и капиталистпревращается в часть этого механизма отчуждения, его раба, посредством техвещей и обстоятельств, которые они сами создают. Отчужденный труд отнимает учеловека не только его индивидуальную, но и родовую жизнь, т.е. топреимущество, которым человек обладает в сравнении с животным. Отчужденный трудпревращает родовую жизнь человека, т.е и человека вообще, в средство дляподдержания индивидуального существования.

Имея глубокую историю,отчуждение, по Марксу, достигает своего апогея в капиталистическом обществе изатрагивает поэтому прежде всего рабочий класс, поскольку он не принимаетучастия в экономических решениях, касающихся его судьбы, попадает в полнуюзависимость от капитала.

Поэтому эмансипация отчастной собственности, необходимая всему обществу в целом, выливается преждевсего в политическое освобождение рабочих. Хотя Маркс и не ограничивал своюцель делом освобождения только рабочего класса. Были мечты об освобождениичеловеческой сущности путем возвращения человеку неотчужденного труда, вкотором человек превратится в полноценную, всесторонне развитую личность.

Непосредственнымследствием того, что человек отчужден от продукта своего труда, от своейродовой сущности, становится отчуждение человека от человека. В таком случае оноказывается лишенным своей сущности не только в природном и социальном, но и вдуховном смысле. Отчужденный труд лишает человека даже своего тела, окружающейприроды, а также своего духовного «Я». Отчуждение ведет к переоценкевсех ценностей. Поскольку человек считает высшей целью доход, труд и экономию,ему оказываются чуждыми подлинно духовные и нравственные ценности. В царствеотчуждения каждый индивид замкнут в кругу своей собственной отчужденности, егоне трогает такая же судьба других людей.

Думая, что рабочий класс— это самый отчужденный класс и потому освобождение от отчуждения должнонепременно начаться с его освобождения, Маркс не учел, однако, некоторых важныхмоментов, в понимании которых могла бы оказаться более полезной гегелевскаядиалектика.

Марксу не удалосьпроникнуть в глубокую двойственность как природы человека, так и социальныхотношений, складывавшихся на ее основе. В самой природе заложен инстинктприсвоения и обладания предметами окружающего мира, необходимыми длясуществования. Эти механизмы присвоения и обладания добычей выработанытысячелетиями существования живых существ на планете в процессе борьбы засуществование. Природа, однако, вместе с этими механизмами выработала исоответствующие способы ограничения их деструктивного воздействия. Современнойбиологии хорошо известны эти механизмы, позволяющие сохранить популяцииживотных в естественных условиях. Потребности животных в пище не выходят, какизвестно, за пределы того количества, которое необходимо для поддержания жизни.Лев и львица, добывшие антилопу, насытившись, оставляют часть ее для своегопотомства и не делают казалось бы необходимых для жизни «запасов».

Человек, обретший вместес осознанием собственного «Я» и чувство собственности,соответственно, повинуется уже не только инстинктам сохранения жизни. Егоинстинкт «присвоения» вместе с формированием осознания «не-Я»,другого неизбежно трансформировался действием более изощренного механизмаконкуренции с другими представителями человеческого рода в чувствособственника.

Причем потребностичеловека уже не ограничиваются жизненно необходимыми продуктами, но и многими,казалось бы, совершенно излишними вещами. Личность приобретает, таким образом,качества собственника, владельца не только предметов потребления, но и средствпроизводства. Так отчуждение самой сущности человека, раздвоение «Я»и «не-Я», постепенно становится неистребимым противоречием человека усамых истоков его природного происхождения.

Имея столь глубокиекорни, отчуждение выступает в естественной форме не в системе рабского труда,но в самых первоначальных формах, обеспечивавших даже самый небольшой избыток вудовлетворении естественной потребности продолжения жизни. Но в таком случаевопрос о преодолении отчуждения труда требует исторически и экономическислишком многих условий, чтобы быть разрешенным одной лишь ликвидацией буржуазиикак класса. Речь должна бы идти о максимальном удовлетворении бесконечногочисла постоянно растущих потребностей в тех ограниченных возможностях, которыемогли бы представить наука и техника в условиях небольшого пространства Землии, скажем, ресурсов Солнечной системы.

Маркс не мог, разумеется,предвидеть масштабов массового отчуждения, охватившего большую частьчеловечества. Тем более он не мог предвидеть, что когда-либо настанет день исудьба всего человечества окажется под угрозой от использования достиженийтехники, от исчерпания природных ресурсов, от неограниченных возможностейманипулирования сознанием людей и от многих-многих других факторов, выходящихиз-под его контроля.

Управляющий крупнойфирмой, посредник, менеджер, сотрудник банка, владелец страховой компаниисегодня — это люди не менее, если не более отчужденные, чем профессиональныйрабочий. Если и есть самые бесчеловечные формы отчуждения человека в этом мире,то это отчуждение от труда, утрата способности или злокозненное лишениечеловека его главного социального и естественного свойства — трудиться,сохранить тем самым свое «Я». С высоты XXI в. можно увидеть немалослабых мест и упущений в Марксовой концепции человека, но несомненно то, что вней есть и звенья, совершенно необходимые для современного понимания основныхсоциальных и общечеловеческих проблем, для создания новой социальной философии.

4. Единство природногои социального в человеке

Трагедии ушедшего недавнов историю XX в., а вместе с ним и II тысячелетия оставили у многих живущих нынепоколений людей твердую убежденность в неистребимости зла, внушили даже многимученым и философам мысль о том, что агрессивность, эгоизм, жажда власти —природные, а потому неискоренимые свойства человека. Находилось немалотеоретиков и идеологов, которые способствовали распространению подобныхвзглядов, поскольку видели в них надежный способ обретения личногоблагополучия, достижения определенного классового, кастового или корпоративногоинтереса. Для научного подкрепления таких взглядов нередко использовалидарвиновскую теорию естественного отбора, в соответствии с которой казалисьнеопровержимыми аргументы «с позиции силы». Индивиды, неспособные к самосохранению,должны вымирать (или уничтожаться «гуманными», а если потребуется, инасильственными способами), освобождая жизненное пространство тем, кто обладаетбиологически большей жизненной силой, энергией и жестокостью. Американскийантрополог А. Кейт в своих трудах, посвященных эволюции человека, писал,например, что условия, вызывающие войну, разделение животных на враждующиемежду собой группы, борьба их за «территорию» и т.д. сформироваликомплекс враждебности и закрепили его в инстинктах задолго до появлениячеловека. Человек поэтому несет закрепленную в своих генах страсть кгосподству, собственности, убийствам и войнам. В таком случае вспышкижестокости у современного человека — это не что иное, как рецидив звериныхинстинктов, которые общество из века в век подавляет, но не в силах искоренитьокончательно. Отсюда вытекает еще один вывод о том, что все добрые начала учеловека не наследуются, а порождаются должным воспитанием, трудом, религией,философскими идеями и прочими социальными факторами. Только эти идеи и средствавоспитания могут противодействовать врожденным эгоистическим устремлениямлюдей, направленным наличную выгоду, лидерство и прочие безнравственные деяния.

Однако сторонникиконцепции о врожденной агрессивности животных и наследовании человеком качествэгоизма и индивидуализма были не вполне добросовестными последователями Ч.Дарвина, уже хотя бы потому, что сам великий естествоиспытатель никогда неделал подобных неуравновешенных выводов. Напротив, в своем труде «Происхождениечеловека и половой отбор» (1871) он писал: «Всякое животное,одаренное ясно выраженными общественными инстинктами, включая сюдапривязанность между родителями и детьми, должно обязательно приобрестинравственное чувство, или совесть». Тогда, в середине XIX в., эти идеинельзя было расценивать иначе как логическое завершение материалистических идейXVI!!! в. о естественном происхождении нравственных чувств человека, наряду счувствами справедливости, собственности, свободы и других человеческих качеств,направленных на преодоление умозрительных идеалистических концепций, неудовлетворявших задачам науки.

Именно поэтому Дарвин небыл одинок в своих убеждениях. Размышляя о природе человеческих чувств еще в1840 г., французский философ и экономист П.Ж. Прудон (1809—1865) задавалсявопросом о том, есть ли качественное различие между нравственным чувством учеловека и животного или оно имеет лишь количественный характер. Если бы,считал он, кто-нибудь в прежние времена утверждал лишь о количественномразличии, его сочли бы безумцем и святотатцем. И приняли бы эти соображения заоскорбление религии и нравственности. Выступая против теологических иоткровенно идеалистических противопоставлений нравственных чувств человека и ихприродной основы, он делал вывод о том, что «общественный инстинктсвойственен человеку и животным в различной степени, но по существу он у того иу другого одинаков… Общественный инстинкт, нравственное чувство существует иу животных».

Развивая идеи Дарвина,представители «эволюционной этики», также как Г. Спенсер, Ш. Лстурно.Т. Гексли и др., рассматривали нравственные чувства, аналогичные проявлениюдобра и зла, как результат эволюционного развития биологических инстинктов, не акцентируявнимание на качественном различии между чувствами животных и эмоциями человека.Г. Спенсер, в частности, писал, что «связь между удовольствием иблагодетельным действием с одной стороны, и между страданием и пагубнымдействием, с другой, возникшая вместе с появлением одаренных чувствительностьюсуществ и продолжавшаяся непрерывно у всех одушевленных существ до человека,проявляется обыкновенно и у него».

Проявление у человекаэтических чувств и оценок рассматривалось в рамках этих дарвиновских традицийкак осуществляющееся на основе нравственных инстинктов и непосредственныхощущений, свойственных животным. В свое время отдал должное такому пониманиюприроды нравственности и К. Каутский, который писал, что «животныминстинктом и ничем иным является нравственный закон. Этим объясняется еготаинственная природа, этот голос внутри нас, не связанный ни с каким внешнимтолчком, ни с каким видимым интересом… Не из нашей познавательнойспособности, но из области наших инстинктов исходит нравственный закон, также инравственное суждение, равно как и чувство долга и совести.

Нет ничего удивительногов том, что в советской философии подобные взгляды объявлялись ненаучными,рассматривались не иначе как „биологизаторские“, исходя из Марксоваопределения сущности человека и других положений классиков исторического материализмаотносительно природы и происхождения собственности, морали и других качествчеловека, которым присваивался статус „социальных“. В науке признаютсяуместными и объективными лишь методы научной критики, которая, в свою очередь,должна учитывать историчность. Можно ли, например, в наше время безапелляционнообъявлять ненаучными взгляды Ч. Дарвина, Т. Гексли, Г. Спенсера и другихклассиков науки на том основании, что сейчас они оказываются не достаточнообоснованными и в чем-то даже наивными? Для своего времени это были смелыепопытки выйти за грань доступного экспериментальной науке, которые все жеопирались на добросовестные и внимательные наблюдения за явлениями природы. Онине могли ответить на многие вопросы, касающиеся человеческих качеств, однакоясно ставили эти вопросы и указывали направление движения творческой научноймысли.

Научное движение, начатоеДарвином, развертывалось в двух направлениях. Во-первых, отстаивая и развиваяего мысли о сродстве животных и человеческих эмоций, о возможности непрерывного»перерастания" нравственных инстинктов у животных в нравственностьчеловеческую, многие исследователи досконально изучали все формы проявления уживотных агрессии, миролюбия, эгоизма и альтруизма. Другие исследователиакцентировали свое внимание на качественном различии между тем и другим. Нодаже признание этого качественного различия не всех устраивает своей «неопределенностью»и «аморфностью». Некоторые авторы требуют еще большей категоричности.В. К. Бакшутов, например, пишет: «Укоренившийся ныне взгляд, согласнокоторому нравственные чувства человека качественно отличаются от животныхчувств и инстинктов, если говорить только „в общих чертах“ о тех идругих чувствах, является лишь в известном смысле, возвратом к взглядам,господствовавшим в этой области до Дарвина и его последователей». Согласновзгляду, называемому автором «сенсуалистическим», в разуме нет ничеготакого, чего не было в чувствах. Однако настолько упрощенно никто из «старых»мыслителей, начиная с Ф. Бэкона, картину формирования человеческого сознания непредставлял. Борясь с собственным же упрощением картины, естественно, легчеобеспечить себе полную победу и добиться небывалой ясности в рассматриваемомвопросе, при которой ничего не остается, как поверить необыкновенным возможностямпредлагаемого автором диалектико-информационного подхода. «Внутренниймеханизм возникновения нравственных чувств можно раскрыть, только допустиввозможность иного (т.е. именно диалектико-информационного) подхода: внравственных чувствах нет ничего, чего бы раньше не было в разуме, интеллекте идругих видах социальной информации».

Единственно, где авторготов отступить от категоричности, это в том, что при образовании нравственныхчувств «из ничего», т.е. из социальных факторов, возникают какие-топобочные «прибавления», но ими можно пренебречь ввиду их малости,зато можно будет увидеть процесс «в чистом виде». Ас учетом необычныхприбавлений, хотя это и звучит крайне абстрактно, перед нами восстанет всяцелостность человеческой нравственности, но уже не «в общих чертах»,не абстрактно, а как нельзя более конкретно.

Надо полагать, что такие «остатки»в диалектико-информационном подходе — некоторые не объяснимые пока еговозможностями факты. Например, отсутствие единого мнения у антропологов опричинах такого явления, как погребение неандертальцев. Действительно, причины,побуждавшие неандертальцев хоронить умерших членов своей стадной общины, а неоставлять их, следуя стадным инстинктам, непогребенными, пока остаютсяоткрытыми. Некоторые ученые видят в этом человеческую заботу об умерших инадежду на их возможное воскрешение, т.е. зачатки религиозных обрядов. Об этомсвидетельствует поза захороненных неандертальцев. Другие ученые считают этотфеномен результатом чисто инстинктивных побуждений. Однако этот «разбросмнении» не мешает творцам «диалектико-информационного подхода» утверждатьвполне определенно о том, что факт погребения неандертальцев фиксируетзарождение нового чувства, не известного в мире животных. — чувствачеловечности, или сострадания.

Это объективно гуманноедействие свойственно только отношению человека к человеку и, стало быть,относится к разряду социальных чувств, а мнение другой части научногосообщества о том, что человеческое сострадание постепенно вырастает из животнойпривязанности к особям своей группы, «не выдерживает строгой научнойпроверки». Простота всегда подкупает своей ясностью, а упрощение выдаетэту ясность за чистую монету. Оно легко справляется с той таинственностью,которая всегда покрывала феномен человеческого сострадания. Что может бытьяснее: инстинктивные чувства животных возникают и функционируют какнепосредственная жизнедеятельность организма, а нравственные чувства,опосредованные сознанием человека, представляют собой опредмеченные в немсоциальные силы. Поэтому действие инстинктов направлено не на защиту организманепосредственно, а на защиту сообщества и других особей и только через нихнесут благо индивиду. Так, возникновение нравственных чувств — это созданиенового этажа в объективном отражении объективного мира. И возникает он не наоснове природных чувств, а на базе различных форм социальной информации.Собственно суть информационной части подхода в этом и состоит, но в такомслучае есть все основания вернуть ему отвергнутое им самим названиедиалектико-материалистического и вполне марксистского.

Если уж всерьезиспользовать возможности информационного подхода, то прежде всего следовало быобратить внимание на то, какое значение имеет проблема возникновения речи впонимании механизмов формирования цивилизации. Многочисленные исследования,развивающиеся в этом, безусловно, перспективном направлении науки, обнаруживаютдва пути передачи информации от одного индивида к другому. Первый обеспечиваетпередачу от родителей клетям информацию, закодированную в ДНК, определяющуюструктуру организма. Второй путь заключается в передаче информации от одногоиндивида к другому через нервную систему путем подражания или обучения сиспользованием языка или без него.

Человеческая культурасуществует, бесспорно, благодаря языку. Пользоваться языком человек научился,если не вдаваться влетали, благодаря особенностям как анатомического, так иневрологического характера, отсутствующим у животных. Так или иначе, развитиезнаковых систем и появление речи в итоге длительного исторического процессастали основным фактором выделения человека из мира животных.

Однако нельзя забывать ио естественных, природных причинах его возникновения — той напряженнойситуации, сложившейся некогда в стаде человекообразных приматов, котораясделала знак необходимым средством их жизнедеятельности. Внутривидоваяагрессия, как считает Е.В. Брызгалина, оттесняет более слабых особей в места,менее приспособленные для жизни. Возникающие при этом агрессивные отношенияпорождают необходимость поддерживать функционирование стада. Произнесениезвуков при этом ведет к нарушению тишины режима молчания. Поскольку в миреживотных молчание — важное средство выживания, нарушение его ведет к гибели.Ситуация разряжается благодаря появлению жестов, мимики, прикосновений, словом,системы знаков, перерастающей в речь. Эти системы общения сохранились ипозднее, воспроизводятся и сейчас у некоторых индейских и австралийских племен.

Со времени формированияэтого, второго, канала информации постепенно выявлялись и его недостатки: несовершенствохранения информации, близкая дистанция передачи и др.

Настенные изображенияменялись и варьировались чрезвычайно медленно, что свидетельствовало опостепенном, эволюционном развитии самого мыслительного аппарата человека.Важно, однако, то, что это примитивное искусство позволяло преодолеватьплеменам, овладевшим им, барьеры естественного отбора и приводило к болеебыстрому размножению соответствующих племен. Искусство становится одним изпутей изменения поведения человека в направлении, способствующем выживанию иразмножению. Оба канала передачи информации, упомянутые выше, наследование ипередача через нервную систему путем обучения и подражания одного индивидадругому с использованием языка, знаков, изображений эволюционируют по однимпринципам: передача информации, изменение ее содержания и последующий отборнаиболее успешных результатов эволюции.

Не останавливаясьподробно на возможностях информационного подхода к обсуждаемой основнойпроблеме — формирование нравственных качеств у человека на природной основе,—обратим внимание на другие подходы к этой проблеме, формировавшиеся иразвивавшиеся в последарвиновский период вопреки множеству запретов, критике, апорой и просто насмешкам. Речь пойдет прежде всего о «социобиологии».Не потому, что она больше других направлений удостоилась многих нелестныхэпитетов и ярлыков, особенно со стороны ревнителей концепции социальной природынравственности человека, а потому, что она при всем том добилась наиболеезначимых результатов и обнаружила наибольшую перспективность. Две группыпроблем стали определяющими: причины и закономерности, по которым животныеинтегрируются в сообщества, и факторы, определяющие структуру и развитиесоциальных институтов у животных. Это была еще одна попытка объяснить феномен «социальности»с природно-биологической точки зрения.

В такой ситуацииприспособленность организма с точки зрения общеэволюционных представленийизмеряется вкладом особи в общий генофонд последующих поколений. Самыеприспособленные оставляют наибольшее потомство, достигающее половой зрелости.Таким образом, социобиологами вполне осознается противоречие между понятием «альтруизм»и эволюционными представлениями, поскольку кажется самоочевидным, что особь,стремящаяся достигнуть только собственной выгоды, живет и размножается,передавая следующему поколению «гены эгоизма». Альтруист имеет большешансов погибнуть и тем самым погубить свои «гены альтруизма» Такимобразом понятия альтруизма и эгоизма оказываются связанными в ходе эволюциивесьма важным звеном естественного отбора.

Разумеется, нельзяпредставить себе путь к человечеству только как путь усиления того начала,которое можно было бы назвать альтруистическим. Во многих ситуацияхизбирательно выживал и обеспечивал больше потомства индивид с более развитыминстинктом самосохранения. Хищнические инстинкты, надо полагать, способствоваливыживанию особей в ходе естественного отбора.

Даже в современныхюжноамериканских племенах, живущих в основном охотой, вождь оставляет послесебя в 4-5 раз больше детей, чем его «рядовой» сородич. Известно,однако, и то, что племя, лишенное инстинкта альтруизма, имело бы мало шансов нато, чтобы оставить взрослое потомство, способное продолжить род. Природабезжалостно истребляет те общины, в которых недостаточно охраняются дети.Племена людей, не обладающих коллективистскими инстинктами, утрачивалипостепенно возможность выращивать свое потомство и передавать таким образомсвои гены. Шансы выживания имели лишь те роды и племена, которые были способнына инстинктивную, подсознательную или полусознательную защиту своего потомства.Общины, в которых эти инстинкты оказались слабыми или маловыраженными,устранялись естественным отбором из-за малой численности выживающих детей.

Эволюционно-генетическиеидеи позволяют по-новому осветить и вопрос о том, почему в человеческомсообществе закрепилось уважение к старости. В большинстве случаев делопредставляется так, что почтение к пожилым людям есть лишь следствие воспитанияи традиций, существующих издавна в обществе. Однако уже на заре цивилизации вборьбе за выживание человеческих сообществ решающее значение имеют накопленныйи передаваемый из поколения в поколение опыт и знания. Требовались не толькознания и навыки по изготовлению орудий, добыванию пищи, сохранению огня, знаниеповадок животных и т.д. Требовались знания о звездах, реках, озерах, умениелечить раны, обустраивать жилье и т.п. Весь этот бесценный арсенал знания иопыта, получаемый от предков и постепенно накапливаемый, используемый каждымновым поколением людей, при отсутствии письменности мог быть использован толькоблагодаря старшим поколениям.

Разумеется, за последниетысячелетия прогресс человечества обеспечивается не столько естественнымотбором (хотя он подспудно действует постоянно), сколько социальнойпреемственностью, т.е. передачей опыта и знаний от поколения к поколению, отодного сообщества к другому. Однако в период становления общества, формированиячеловека как вида homo sapiens главными хранителями и передатчиками этойбесценной информации были люди старшего возраста. От этой немногочисленнойгруппы старейшин зависела во многом судьба всего племени. И хотя в болеепоздние времена с развитием письменности постепенно утрачивались прежниефункции, а вместе с ними и былой авторитет старейшин, племена, в которых охранастарых людей не была такой уж автоматической и рефлекторной, оказались в болеезатруднительном положении по сравнению с племенами, в которых разнообразиеопыта и знаний успешно передавались из поколения в поколение. Такая формаальтруизма тоже приобретала наследственную основу, закреплялась естественнымотбором и не только закреплялась, но и воспроизводилась воспитанием молодежи.

Таким образом, чтобыпонять значение направленного естественного отбора и вызванных им измененийнаследственной природы человека, имеет смысл вопреки облегченным формулировкаммарксизма вспомнить слова его классиков о том, что определяющим моментом вразвитии человека и общества было не только производство средств жизни, но ипроизводство самого человека, продолжение его рода. Перенесший немало жизненныхтягот от «послеоктябрьских» наследников марксизма, один из корифеевсоветской генетики В.П. Эфроимсон (1899-1989) совершенно справедливо отмечал,что обычно как раз помнят и повторяют первую часть этого высказывания, тогдакак именно во второй ее части, где говорится о закономерностях продолжениячеловеческого рода и сохранения человека как биологического вида, таятсяпричины наследственного закрепления человеческих эмоций самоотверженности,жертвенности, заботы о людях. «Поэтому,— пишет он,— свойственное человекустремление совершать благородные, самоотверженные поступки не является простойпозой (перед собой или другими), не порождается только расчетом на компенсациюраем на небе, чинами, деньгами и другими материальными благами на земле, неявляется лишь следствием добронравного воспитания. Оно в значительной мерепорождено его естественной эволюцией, направлявшейся по руслу развитияумственных способностей, удлинению срока беспомощности детей и сопряженной сэтим чрезвычайной интенсификацией отбора на альтруистические эмоции».

Список литературы

1. Алексеев П.В., Панин А.Ф. Философия. 3-е изд. М., 2007.

2. Крылов А.Г. Антология мировой философии. М., 2008.

3. Греков А.М. Введение в философию. М., 2006.

4. Кун Т. Структуры научных революций. М., 2006.

5. Никифоров Л.А. Философия науки. Сбп., 2007.

www.ronl.ru

Философская антропология — реферат

Содержание.

С.

Введение……………………………………………………………...........3

1. Решение проблемы специфики  человеческого в «философской антропологии»……………………………………………………………..7

2. Проблемы человеческого  начала в Марксисткой философии………11

3. Человек, индивид, личность. Смысл и назначение человеческого бытия……………………………………………………………………….15

Заключение………………………………………………………………...19

Список литературы………………………………………………………..22

     Введение.

     Под философией человека или философской антропологией понимают учение о природе человека. Что есть человек? Этот вопрос актуален и по сей день, каждый из нас задумывается об этом и философы всего мира ищут правильный ответ создавая всё новые теории. Именно поэтому я считаю что этот вопрос требует подробного изучения.

     Кратко рассмотрим основные размышления и историю проблемы.  Термин "антропология" греческого происхождения (антропос - человек, логос - наука) и означает "наука о человеке". Считают, что впервые это слово употребил Аристотель (384-322 до н. э), крупнейший натуралист и философ древности, изучая духовное начало человека. Первые ростки научных знаний о человеке мы находим в трудах античных философов: Анаксимандра, Демокрита, Эмпедокла, Сократа. Вопросы морфологии и анатомии человека, его места в системе природы, телесные различия в физическом типе отдельных народов, нравы и быт многочисленных племен и народов, с которыми сталкивались путешественники во время своих странствий, волновали и были предметом исследований многих ученых Древней Греции и Рима

     Философы античности рассматривали человека как образ Космоса, микрокосм. Человеческое и природное знание о которых были весьма фрагментарны, то и дело отождествлялись. Но вот уже платонизм делает существенный шаг в перед в понимании человека. Платонизм понимает человека как комбинацию души и тела. Душа принадлежит к бестелесному миру идей. Человек выступает носителем внеличного духа. Душа принадлежит телу. И так, природа человека двойственна, она состоит из двух различных частей – души и тела.

     В христианстве человек рассматривается как образ Бога. Душа есть дуновение самого Бога. Человек оценивается с позиции не разума, а сердца. Все готово для появления великой троицы – разума, сердца и воли, трех составляющих внутреннего мира человека. Но главное размежевание внутри христианства не столько между телом и душой, сколько между «плотским человеком» и «духовным человеком».

     Философия Ренессанса рассматривает человека как автономное существо, как живую целостность. Единство души и тела – это преимущество человека перед другими созданиями. Человек есть чувствующее тело с характерными для него многочисленными эстетическими достоинствами.

     В Новое время Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования. Специфика человека усматривается в разуме, в мышлении. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек – это разумное существо. Тело и душа не имеют ничего общего. Тело простирается, душа мыслит. Ясное содержание души – это сознание.

     Для Канта человек тоже двойственен. Он принадлежит как миру природы, где властвует естественная необходимость, так и миру свободы. Специфика человека определяется его нравственной свободой поведения.

     Философия жизни (Ницше, Дильжей) видит специфику в феномене жизни, который либо сильно сближается с органическим, биологическим (Ницше, Бергсон), либо истолковывается в культурно-историческом (Дильжей). В философии жизни на первый план выдвигается внемыслительные способности человека: чувство, воля, интуиция. Часто сознанию противопоставляются бессознательное, глубинный источник человеческого поведения.

     Фрей возвышает бессознательное над сознательным. Источник религии, культуры, всего человеческого он видит в бессознательном, относительно которого человек не отдает себе полностью отчета.

     Феноменология Гуссерля стремится преодолеть замкнутость личности, а потом переживание считается интенсиональным, оно изначально направлено на внешний мир. Человек не просто существует, а существует в мире.

     Существование человека в мире Кассиер понимал как манифестацию человека в языке, природе, религии. Человек – существо, которое создает символы самого себя, культуру.

     Развивая тенденции, заложенные в философии жизни и феноменологии Гуссерля, в 1928г. благодаря работам Шелера и Плеснера в Германии возникает философская антропология, особая философская дисциплина, занимающаяся проблематикой человека. Философская антропология, по мнению Шелера, должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением. Поэтому, по мнению Шелера, философская антропология - это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение.

     Обращаю внимание  на статью Мещерякова Б. и  Зинченко В. Из журнала "Олма-пресс" в которой рассмотрено появление направления:

     «В современной  философии термин "Философская  антропология" употребляется в двух значениях. В широком значении он собирательно и индивидуально относится к философским учениям о человеке в целом (независимо от того, как называл свое учение о человеке сам автор). В более узком значении так называют одно из течений немецкой философии XX в., зачинателями которого были Макс Шелер (1874-1928) и Гельмут Плеснер (1892-1985). Наиболее известными сторонниками этого течения являются Арнольд Гелен (1904-1976), Эрих Ротхакер (1888-1965), Ханс-Эдуард Хенгстенберг, Михаэль Ланд-ман, швейцарский биолог и антрополог Адольф Портман. Все эти авторы не составляют формально организованной и идейно спаянной группы. Кроме разделяемого ими самоназвания, они единодушны в пиетете к имени Шелера и задачам, которые он сформулировал. В остальном каждый из них выступает самостоятельным философом. Начало Ф. а. устанавливается с точностью до года. В 1928 г. выходят в свет программная статья Шелера "Положение человека в Космосе" и книга Плеснера "Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию".

     Значение Шелера для философии отнюдь не исчерпывается его последней прижизненной публикацией. Шелер оставил богатое теоретическое наследие, позволяющее говорить о его вкладе в феноменологию и персонологию, этику и аксиологию, социологию и философию религии. Известно о его намерении написать большой труд под названием "Сущность человека, новый опыт философской антропологии", а в программной статье, как писал Шелер, "излагаются лишь некоторые моменты, касающиеся сущности человека в сравнении с животным и растением и особого метафизического положения человека, и сообщается небольшая часть результатов". Перед новой Ф. а., поставлены 2 задачи: 1) определить сущность человека и основную структуру человеческого бытия и 2) показать, как из последней "вытекают все специфические монополии, свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие, идеи праведного и неправедного, государство, руководство, изобразительные функции искусства, миф, религия, наука, историчность и общественность" (Шелер).

     К намерению создать Ф. а. Шелера привело понимание того факта, что разные виды антропологии (научная, философская и теологическая) существуют разобщённо, а единой идеи человека нет. Науки "скорее скрывают сущность человека, чем раскрывают ее" и в результате "еще никогда в истории человек не становился настолько проблематичным для себя, как в настоящее время". Свой вклад в эту проблематичность вносит биологическое понятие человека как одного из множества видов животных, тогда как в "обыденном языке всех культурных народов" понятие человека, по мнению Шелера, антагонистично понятию животного. Отсюда вытекает ближайшая задача Ф. а. - дать сущностное понятие о человеке, которое предоставляет человеку особое положение, несравнимое с особым положением другова рода живых существ. Эту задачу предполагалось решить путем синтеза философии и результатов исследований в широком диапазоне наук от ботаники до зоопсихологии и психологии человека.»

     Цель работы  является подробно изучить человека, выяснить что он такое и какое место занимает. Задачи: рассмотреть проблемы человеческого в философской антропологии, человеческое начало в марксисткой философии, смысл и назначение человеческого бытия.

     1. Решение проблемы специфики человеческого в «философской

антропологии».

     Историко-философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы объективистские и субъективистские – такие, где человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познается из самого объекта, мира, а человек понимается как существо находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности. Субъективистские – такие, где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного «Я». Через него, а человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека в спонтанно-разумной деятельности, в духовно- нравственных силах, волевых импульсах и стремлениях. Претензии на преодоление крайности объективистского и субъективистского походов, создание синтетической концепции человека в современной философии высказывают две философские школы: «философская антропология» и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в данных философских школах проблема человека. Термин «философская антропология» употребляется в двух основных смыслах. Часто под ним называют раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. Вместе с тем, термин «философская антропология» закреплен и за конкретной современной философской школой, главными представителями которой были немецкие философы М.Шеллер, А.Гелен, Г.Плесснер и др.

     Представители «философской антропологии» выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным философским постижением. Принципиальной задачей философской антропологии является разработка проблемы сущности человека. По мнению основателей, философская антропология – это «базисная наука о сущности и сущностном строении человека». Э.Херстенберг уточняет: «Философская антропология – это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения: философской, биологической, психологической, лингвистической и т.д.».

     В чем конкретно «философские антропологии» усматривают сущность человека? В решении этого вопроса их взгляды расходятся. М.Шеллер, полагает, что такой сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрения немецкого, есть одновременное определение его особого положения в порядке бытия. Соответственно принцип антропологического дуализма будет в качестве сущностной характеристики

человека, если будет доказано на основе этого принципа особое положение

человека в бытии. И  поскольку жизнь как один из способов антропологического дуализма в представлении М. Шеллера является чем-то общим для человека и остального органического мира, то человек может претендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как нечто принципиальное для жизни. В работе «Положение человека в космосе» статус человеческого бытия выявляется в космической перспективе через соотношение человека с другими формами органичного мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта.

     Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. И.М. Шеллер убежден, «человек – естественный человек есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть и всегда останется животным». Однако между человеком и остальными животным миром, по мнению М. Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа.  Наиболее базисно важной характеристикой человеческого духа объявляется его «открытость миру». Животные органы средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выход в открытый мир, осознавая его именно как мир.

     Таким образом, сущностная особенность связывается Шеллером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этого человеческий дух предстанет как объективность. Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познанию и эмоционально-чувственное отношение к миру. Всякий дух необходимо носит личностный характер. Личность – это

сущностно-необходимая единственная форма существования духа. Только на

личностной основе существует возможность творческой самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек, в концепции Шеллера, представляется как определенная целостность – микрокосм, находящийся в определенном отношении с «макрокосмом – запредельным миром».

myunivercity.ru

Смотрите также

• 
  Реферат виды штор
• 
  Виды штор реферат
• 
  Солнечная энергетика реферат
• 
  Алаш партия реферат
• 
  Преждевременные роды реферат
• 
  Абиотические факторы реферат
• 
  Реферат абиотические факторы
• 
  Психология толпы реферат
• 
  История хирургии реферат
• 
  Калита иван реферат
• 
  Иван калита реферат