|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
Реферат: Философия. Конфуцианство. Реферат философия конфуцияРеферат - Философия конфуцианства - ФилософияФИЛОСОФИЯ КОНФУЦИАНСТВА Введение 1 Человеческая жизнь – главный предмет конфуцианства 2 Поднебесная как главное условие человеческой жизни 3 Конфуцианство о познании 4 Историческое развитие конфуцианства и проблема человека Вывод Литература ВВЕДЕНИЕ Конфуцианство, собственно Жу-цзя (буквально – школа ученых-книжников), одно из самых влиятельных философских и религиозных течений Китая. Основано Конфуцием (латинский вариант), Кун-цзы (китайский вариант), т. е. учитель Кун. Другие имена – Кун Фуцзы; Кун Цю, Кун Чжунни. Конфуций родился в 551(2) году до н.э. Отцом его был великий воин своего времени, прославившийся своими подвигами Шу Лянхэ. Когда мальчику было два года и три месяца ( китайцы считают возраст ребенка с момента зачатия ), отец скончался. Две предыдущие жены Шу Лянхэ, ненавидевшие молодую мать наследника, не стали сдерживать свою ненависть к ней, и женщина вернулась в свой родной город. Мальчик рос, отличался от своих сверстников обостренным восприятием несправедливости, чувством особой любви к родителям, знанием многих религиозных обрядов (его мать, выполняя долг жены, каждый день читала молитвы по усопшему мужу). Конфуций знал историю своего рода, насчитывающую не одно столетие. Узнав об опыте своих предков, среди которых были талантливые люди, проявившие себя во многих областях человеческой деятельности, он сделал вывод, что одной военной доблести недостаточно для достижения желаемого, нужны и другие достоинства. Когда Конфуцию было семнадцать лет, умерла его мать. С огромным трудом он разыскивает могилу отца ( ни его, ни даже его мать старшие жены не пустили проводить Шу Лянхэ в последний путь ) и в соответствии с религиозными обрядами похоронил рядом мать. Выполнив свой сыновний долг, юноша возвращается домой и живет один. Из-за бедности он вынужден был делать даже женскую работу, которой раньше занималась его умершая мать. О том, как Конфуций относился к работе, не соответствовавшей его происхождению, разные источники сообщают по-разному, но более вероятно, что отвращения к «низкому» труду он не испытывал. В то же время Конфуций помнил о своей принадлежности к высшим слоям общества и усиленно занимался самообразованием. Позднее он скажет: " В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений, в шестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала ". Судьба, словно в компенсацию за неудачно начавшуюся жизнь, наделила его здоровьем, недюжинной силой, природным умом. В девятнадцать лет он женится на девушке, которая сопровождала его всю свою жизнь, и вскоре у них рождается сын. С юности Конфуция мучила мысль о переустройстве китайского общества, создании идеального справедливого государства, где всем было бы хорошо. Пытаясь воплотить свою идею в реальность, он много путешествовал по стране, предлагая свои услуги в качестве министра китайским царям и князьям. Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии, финансов, культуры, но ни одно из его начинаний так и не было доведено до конца — то вследствие утонченности самой идеи, то в результате противодействия его врагов. Мудрость снискала Конфуцию большую славу, и к нему стали стекаться со всей страны люди, желающие стать его учениками. Путешествуя из одного царства в другое, Конфуций сокрушался: «Не нашлось ни одного правителя, который захотел бы стать моим учеником». Мудрец умер в апреле 478(9) г. до н.э. со словами: «Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжить мое учение?» Учение Конфуция записали его ученики в книгу «Беседы и высказывания». Большое влияние на формирование конфуцианства оказали философы Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) и Сюнь-цзы(313-238гг.до н.э.). 1 Человеческая жизнь – главный предмет конфуцианства Конфуцианцы — прежде всего общественники и человековеды. В школе Конфуция преподавались: мораль, язык, политика и литература. Главная характеристика школы и направления Конфуция может быть определена как принципиальный традиционализм. Сам Конфуций говорил о своем учении: «Излагаю старое и не создаю нового». Из природных явлений конфуцианцев интересует лишь небо, как высшая сила, управляющая земной жизнью. Причем характеристика «быть управляющей силой» — несопоставимо более значимая для конфуцианцев характеристика неба, чем его природность. Эта управляющая сила мало походит на бога-творца религий Запада. Небо не вне мира, а над миром, который, несмотря на все тяготы, не «юдоль скорби и греха», а Поднебесная. Небо – это судьба, рок, Дао Поднебесной. Небо – это закон. Главной проблемой для Конфуция является рационализация общего для всей китайской культуры культа предков. Конфуций предпринимает парадоксальную с точки зрения европейца и естественную для китайца попытку сохранить традицию, сделав ее немножко меньше традицией и несколько больше обоснованным убеждением. То, что заповедано традицией, должно быть глубоко укоренено в человеке посредством тщательного личного размышления над ней. Важно осознанное, а не слепое следование установленным в Поднебесной порядкам. Человек должен жить достойно, и это будет лучшим способом следовать предкам. И, наоборот, ради своей достойной жизни нужно следовать издревле заповеданному. Эта проблема звучит у Конфуция в виде вопроса: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» Человеку предопределено всё сугубо человеческое, и неестественно «зарывать голову в песок небесных и спиритуалистических дел», «скитаться за пределами мира пыли и грязи». Всё тайное и невыразимое – за границами человеческого рассмотрения: суть неба и Дао, тайна рождения и смерти, суть божественного и высшего. Но жизнь человека, с ее реальным течением, – это его дело. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?» — спрашивает Конфуций. И вот ведать, что такое жизнь, человек может и обязан, чтобы быть человеком, и человеком достойным. Жизнь – это служба людям. Это является важнейшей и фундаментальнейшей этической идеей конфуцианства, определяя как его достоинства, так и недостатки. Сосредоточившись на подробном рассмотрении «службы людям», как нравственной, так и государственной, конфуцианство не испытывает потребности к отвлечениям, абстракциям и т. п. Их место занимает тщательность «анализа» общепринятых правил организации жизни людей. Область размышлений Конфуция – по преимуществу практическая нравственность. Основные этические понятия-заповеди, на которые опирается это размышление: «взаимность», «человеколюбие», «золотая середина». В целом они составляют «правильный путь» — Дао, которым должен следовать всякий, кто стремится жить в согласии с самим собой, другими людьми и Небом, а значит, жить счастливо. «Взаимность» — это любовь к людям, как исходная приветливость, открытость, сердечность, вежливость по отношению к тому, с кем вступаешь в общение; любовь к ближнему в прямом смысле слова. Нравственное отношение «к дальним» — это «человеколюбие». Это любовь и уважение к человеку вообще и к человеческим нормам жизни. Поэтому «человеколюбие» предполагает, прежде всего, почтительность и уважение по отношению к родителям, и в целом старшим, и стоящим выше по социальной лестнице. Правило «золотой середины» предполагает умение находить меру между несдержанностью и осторожностью. Выполнение этих заповедей позволяет осуществлять главный этический принцип: не делай другим того, чего не желаешь себе. Эти заповеди могут быть выполнены с помощью пяти «простых и великих» добродетелей: 1. мудрость, 2. милосердие (гуманность), 3. верность, 4. почитание старших, 5. мужество. Обладание этими добродетелями практически означает добросовестное отношение и глубокое уважение к себе и другим. А это главное в проявлении человеколюбия и милосердия, которые в конфуцианстве почти совпадают. Милосердие – суть человеколюбия. Оно имеет место тогда, когда у человека «сердце как у людей», сердце, живущее по правилам людей и потому «милое». Милосердие – необычная форма любви, «сублимация» (используя современный термин) непосредственно переживаемого чувства симпатии, сердечности. Милосердие коренится в этом непосредственном чувстве, но значительно превосходит его. Милосердие – это радость жизни, мудрость доброты, добрая и спокойная совесть. «Знающему далеко до любящего, любящему далеко до радостного». В этом качестве милосердие становится нравственным императивом, имеющим, возможно, и огромную общественную пользу. «Милосердный находит в милосердии покой, мудрый находит в милосердии пользу». Кроме того, милосердие, важнейшая «несущая конструкция» Поднебесной, сила, являющаяся антиподом зла в мире. Через понятия милосердия этические координаты человеческой жизни естественно перетекают в координаты социальные. Политическая структура человеческой жизни определяется степенью осуществления милосердия в жизни людей. По мнению конфуцианцев, лишь избранные и полноценные люди способны на милосердие, т. е. обладают «сердцем как у людей», сердцем тех, кто достоин называться человеком. Именно на этих людях держится социальный порядок и иерархия Поднебесной. Человек, способный на милосердие и следующий заповедям, – «благородный муж», и он резко отличается от «низкого человека», для которого милосердие недостижимо. «Благородный муж» и «низкий человек» — это одновременно этические и политические понятия. Только тот, кто выполняет заповеди и осуществляет милосердие, может быть достойным высшим сановником и государем, поскольку точно соответствует имени «государь». «Если государь должным образом относится к родственникам, то в народе процветает человеколюбие». Мораль благородного мужа дает ему право на власть. Если верхи будут вести себя должным образом, то «со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной». 2 Поднебесная как главное условие человеческой жизни Политическая структура Поднебесной опирается на нравственность, а не на закон. Сила нравственного примера, а не нагромождение законов должно быть сутью власти. И именно из этого благородного и высокого побуждения рождается глубинное трагическое противоречие конфуцианства. Власть, базирующаяся на морали, приобретает характеристики святости, неприкосновенности и незыблемости. Поэтому внимание к человеку и правилам его жизни перерастает в пиетет перед общественно определенными стандартами нравственности и святости. Высвобождение из мифологизированной традиции в область светской нравственности оказывается обязательной зависимостью от правильного общественного порядка-ритуала, который безусловен как в своих моральных основаниях, так и во внешних церемониальных формах. Конфуцианство придает этой зависимости положительный смысл, поскольку понимает ее не только как политическую, но и как культурную форму. Государственная задача понимается почти эстетически. Музыка и искусство – главные инструменты управления страной. Личность, высвобождающаяся из мифологии, высвобождается не в индивидуальную свободу, но в искусно построенную «мозаику» правил поведения людей. Личность не становится самоцелью, она – часть общественного мироустройства. Основные структуры этого миропорядка – человечность – «жень», добродетель – «дэ» и порядок – «ли». Для субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности – «и». Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Исправное поведение требует особой нравственной силы – совести. Совесть – фактически порядочность, упорядоченное поведение, а также внутренняя, духовная и интеллектуальная жизнь. Исправное поведение – это путь образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом. Необходимо достигнуть должного уровня управления и стремиться, чтобы потом все подвергалось как можно меньшим изменениям. Для этого нужно все время приводить вещи в соответствие с их былым значением. Это и будет разумным, рационализированным культом предков. Этот важнейший процесс общественной жизни называется «исправлением имён». Требование быть реальным государем, сановником, отцом или сыном означает, что при любом отклонении от нормы к ней следует возвратиться, исправив имя, или исправившись в имени. «Если имена неправильны, речь противоречива, если речь противоречива, дела не завершаются успехом, когда дела не завершаются успехом, не процветают правила поведения и музыка, когда не процветают правила поведения и музыка, наказания и штрафы накладываются неправильно, народу некуда поставить ноги и положить руки». «Исправления имён» должно теоретически помогать практическому самопознанию, для того, чтобы могло возникнуть общественное устройство, основанное на разуме и традиции. Это общество, дающее индивиду возможность не только и не столько заниматься самоусовершенствованием, но и выполнять свое назначение, действуя на благо людей и государства. 3 Конфуцианство о познании Представления о разуме, познании и знании определяются общей направленностью политико-нравственных воззрений конфуцианства. Знания для конфуцианцев – это, прежде всего, знания людей (знания, направленное на понимание людей, и знание, являющееся людским знанием). В редких людях существует врожденное знание. Эти люди стоят выше всех. Конфуций считал, что он сам им не обладает. Он человек учения. Эти люди стоят за обладающими врожденным знанием. Третий вид знаний – это знания о природе, которое необходимо тем, кто работает, прежде всего, земледельцам. Обучение – не достижение суммы знаний, оно всегда связано с размышлением. Обучение дает возможность: обучиться поведению, чтобы правильно выполнять ритуал, и овладеть надежным познавательным процессом. Настолько надежным, что он будет позволять изрядно судить о предмете, не имея конкретных знаний о нем. «Обладаю ли я знаниями? Нет, но когда низкий человек спросит меня о чем-нибудь, то даже если я не буду ничего знать, я смогу рассмотреть этот вопрос с двух сторон и обо всем рассказать ему». 4 Историческое развитие конфуцианства и проблема человека Будучи практической философией, философией-поучением, философией человека, а не природы, конфуцианство несет в себе во многом разнородный потенциал. Такая философия максимально укоренена в человеке, открыта и естественна для него, но у нее слабые перспективы теоретического развития. Она может либо превратиться в набор банальных нравственных поучений, замечательных, но, к сожалению, стирающихся от исторического употребления, либо стать в полной мере философской антропологией (философией человека), т. е. обратиться к проблеме природы человека и к теоретическому исследованию ее. В конфуцианстве последнее происходит достаточно рано, хотя конфуцианцев нельзя назвать представителями теоретической философской антропологии. Но ученики Конфуция вполне определенно делятся на тех, кто отстаивает тезис о благой природе человека, приближаясь во многом к своим оппонентам – даосам, и тех, кто отстаивает тезис о дурной природе человека и выдвигает идеи, частично совпадающие со взглядами легистов и моистов, также противостоящих конфуцианству. Одним из известных последователей Конфуция, придерживавшихся тезиса о благой природе человека, был Мэн-цзы. Он считал, что «человечность – это сердце человека. Долг – это путь человека. Как жаль, что люди бросают свой путь и не идут по нему, теряют свое сердце, и не знают, как отыскать!» Все беды Поднебесной от того, что человек забывает о своей естественной нравственности. Беседующий с ним Гао-цзы говорит: «Человеческая природа подобна иве, а чувство долга подобно деревянной чаше. Воспитать в человеке человечность и долг – все равно, что вырезать чашу из ивы». На это Мэн-цзы возражает: «Разве вы можете вырезать чашу из ивы, не насилуя природу ивы. Ведь чтобы вырезать чашу нужно прежде искалечить иву. Стало быть, изувечив дерево, вы смастерите из него чашу, а, изувечив человека, сделаете его человечным и справедливым? Если вся Поднебесная станет отныне считать человечность и долг злом, то виною тому – только ваши речи». Лишь подлинное естественное милосердие человека, к которому человек может, потеряв его, вернуться, возвращаясь к себе, является основой благополучия человека и общества. Природа человека, в сущности благая, определяет общественное устройство. Противоположного тезиса о дурной природе человека придерживался Сень-цзы. Он считал, что общественное устройство важнее природы человека, поскольку только оно может компенсировать его исходную порочность. Всё доброе в человеке может быть лишь благоприобретенным. Люди по природе стремятся только к выгоде, неуступчивы и ненавистны. Послушное следование природе человека, повиновение чувствам неизбежно порождает соперничество. В этом случае люди будут нарушать укоренившийся порядок и благонравие, что приведет к хаосу в государстве. Поэтому необходимо путем воспитания человека изменить его природу, обучая его правилам («ли»), справедливости («и») и долгу. При этом все правила и само представление о справедливости создаются совершенно мудрыми и не возникают из человеческой природы. ВЫВОД По сути, конфуцианство правильно было бы назвать не религией, а философией. Несмотря на это, оно, подобно другим восточным учениям, признает существование духов, демонов, богов. Конфуцианство с его нравственно-практической ориентацией, как было сказано, является фактически официальной этико-политической доктриной Китая. Оно настолько глубоко пронизывает китайскую культуру, что и сегодня конфуцианству не требуется быть религией и храмовым служением настолько же, насколько, например, даосизму или буддизму, поскольку независимо от вероисповедания каждый китаец в некоторой степени может быть назван конфуцианцем. Взвешенно-точное, ясное и одновременно глубокое знание о нравственной и политической практике человеческой жизни – цель конфуцианства. Вопросы, обозначенные в конфуцианской философии, становятся предметом школ моистов и легистов, составляющих, тем не менее, оппозицию конфуцианству. Литература 1. «Древнекитайская философия» Т.1, 2. — М., 1972.2. Конфуций. Изречения. – М.: «Изд-во МГУ», 1992.3. Конфуций, его жизнь и учение.4. Курс лекций по философии www.filo-edu.ru5. Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М. 1989.www.ronl.ru Реферат - Философия. Конфуцианство - ФилософияВВЕДЕНИЕ Конфуцианство — философское учение, появившееся в Древнем Китае. Создателем конфуцианства был Кун — Цю ( Конфуций ). Крупнейший ученый своего времени, он одним из первых заинтересовался человеческой сущностью, смыслом человеческой жизни, истоками человеческих стремлений и желаний. Пытаясь объяснить их, он, руководствуясь собственным опытом, предложил ряд интереснейших идей. Вся жизнь Конфуция прошла в поисках того главного, ради чего и живет человек. Конфуций родился в 551 году до нашей эры. отцом его был великий воин своего времени, прославившийся своими подвигами Шу Лянхэ. Шу Лянхэ в момент появления Конфуция был уже немолод. К тому времени у него уже было девять дочерей, что делало его очень несчастным. Ему нужен был достойный продолжатель древнего аристократического рода. Старший сын Шу Лянхэ был очень слаб от рождения и воин не решался сделать его своим наследником. Поэтому когда его третья жена забеременела, Шу поспешил совершить богослужение в глиняном гроте ( по представлениям китайцев, глиняный грот священен ). В этом гроте и родился Учитель одного из самых многочисленных философских течений. Счастливый отец назвал его Цю ( в переводе с китайского — «холм» ) и дал прозвище Чжун Ни ( Чжун — второй из братьев, Ни — глина ). Ребенок унаследовал родовое имя Кун и был известен позднее как Кун Цю или Чжун Ни. Когда мальчику было два года и три месяца ( китайцы считают возраст ребенка с момента зачатия ), Шу Лянхэ скончался. Две предыдущие жены Шу Лянхэ, ненавидевшие молодую мать наследника, не стали сдерживать свою ненависть к ней, и, вырвав сына из атмосферы дрязг и скандалов, женщина вернулась в свой родной город. Однако родители не согласились принять ее в дом, который она опозорила, выйдя замуж раньше двух старших сестер, да еще за человека намного старше. Поэтому мать с маленьким Конфуцием поселились отдельно от всех. Жили они очень замкнуто, однако мальчик рос веселым и общительным, много играл со сверстниками. Уже тогда он отличался от них обостренным восприятием несправедливости, чувством особой любви к родителям, знанием многих религиозных обрядов ( его мать, выполняя долг жены, каждый день читала молитвы по усопшему мужу ). Несмотря на бедность, мать растила его достойным преемником знаменитого отца. Конфуций знал историю своего рода, насчитывающую не одно столетие. Узнав об опыте своих предков, среди которых были талантливые люди, проявившие себя во многих областях человеческой деятельности, он сделал вывод, что одной военной доблести недостаточно для достижения желаемого, нужны и другие достоинства. Когда Конфуцию было семнадцать лет, умерла его мать, которой в ту пору едва исполнилось тридцать восемь лет. Это был жестокий удар судьбы. С огромным трудом Конфуций разыскал могилу отца ( ни его, ни даже его мать старшие жены не пустили проводить Шу Лянхэ в последний путь ) и в соответствии в религиозными обрядами похоронил рядом мать. Выполнив свой сыновний долг, юноша возвращается домой и живет один. Из-за бедности он вынужден был делать даже женскую работу, которой раньше занималась его умершая мать. О том, как Конфуций относился к работе, не соответствовавшей его происхождению, разные источники сообщают по-разному, но мне кажется более вероятным, что отвращения к «низкому» труду он не испытывал. В то же время Конфуций помнил о своей принадлежности к высшим слоям общества и был подвергнут огромному унижению на одном обеде. В то время в Китае разбогатевшие мещане всячески старались наладить дружественные отношения с представителями низших слоев аристократии и давали для них званые обеды. На один из таких обедов пришел и Конфуций, однако был остановлен стражем, который сказал юноше, что ему не место среди знатных людей. Этот случай Конфуций запомнил на всю жизнь. В то время Конфуций усиленно занимается самообразованием. Судьба, словно в компенсацию за неудачно начавшуюся жизнь наделила его здоровьем, недюжинной силой, природным умом. В девятнадцать лет он женится на девушке, которая сопровождала его всю свою жизнь, и вскоре у них рождается сын, названный Ли ( карп ). Выполняя обязанности отца семейства, Конфуций поступает на службу богатому аристократу Цзи, сначала управляющим складов, затем домашним слугой и учителем. Здесь впервые убедился Конфуций в необходимости образованности. Служил Конфуций до обретения зрелости, чувство которой пришло к нему в возрасте тридцати лет. Позднее он скажет: " В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В шестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала ". * К тридцати годам сложились и основные его этико-философские концепции, в основном касающиеся управления государством и обществом. Более четко сформулировав эти концепции, Конфуций открывает частную школу, появляются первые ученики, некоторые из них сопровождали своего Учителя в течении всей своей жизни. Желая использовать свои учения в практической деятельности, Конфуций присоединяется к изгнанному высшей аристократией царю и бежит в соседнее царство. Там он знакомится с советником могущественного царя Цзин Гуна Янь Ином и, беседуя с ним, производит очень хорошее впечатление. Воспользовавшись этим, Конфуций добивается встречи с самим царем, и, разговаривая с ним, потрясает Цзин Гуна глубиной и широтой своих познаний, смелостью и необычностью суждений, интересностью взглядов, высказывает свои рекомендации по управлению государством. Возвратившись в родное царство, Конфуций становится известным человеком. По личным мотивам он отказывается от нескольких возможностей стать чиновником. Однако вскоре отвечает согласием на приглашение царя Дин-гуна и, продвигаясь по служебной лестнице, занимает пост сычкоу ( главного советника самого царя ). На этом посту Конфуций прославился многими мудрыми решениями. Вскоре обеспокоенное его увеличивающимся влиянием окружение царя вынуждает его «добровольно» покинуть свой пост. После этого для Конфуция наступает пора странствий. Долгие четырнадцать лет он в окружении учеников путешествует по Китаю, прославившись еще больше. Однако его желание вернуться на родину усиливается, и вскоре при содействии одного из бывших учеников Конфуций с большими почестями возвращается домой как очень уважаемый человек. К его помощи прибегают цари, многие из которых зовут его к себе на службу. Но Конфуций прекращает поиски «идеального» государства и все больше внимания уделяет своим ученикам. Вскоре он открывает частную школу. С целью сделать ее более доступной Учитель назначает минимальную плату за обучение. После нескольких лет преподавания в своей школе на семьдесят четвертом году жизни Конфуций умирает. Произошло это в 478 году до нашей эры. Учение Конфуция можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части, объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве. Первое и главное во всех трех учениях — само Учение о человеке. Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы : 1) Распущенные 2) Сдержанные 3) Глупцы Приводя примеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной группе, доказал это утверждение и попытался найти причины данного явления, и, как следствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном изречении: " Богатство и знатность — вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность — вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся ". * Эти два основные стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть биологически предопределенными. Поэтому эти факторы по мнению Конфуция определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: " Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя. " На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за аксиому. Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории : 1) Цзюнь-цзы ( благородный муж ) — занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям. 2) Жэнь — обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь. 3) Сло Жэнь ( ничтожный человек ) — в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении. Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: «Благородный муж думает прежде всего о девяти вещах — о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить о последствиях своего гнева, о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу. Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: “Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета”. Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы? Конфуций выделяет два фактора: “жэнь” и “вэнь”. Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как “благорасположенность”. По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество. Еще один вариант перевода — “человечность”. Благородный человек всегда правдив, не подстраивается под других. “Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица”. Определить наличие в человеке этого фактора очень сложно, прак-тически невозможно со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению “жэнь”, человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам. “Вэнь” — “культура”, “литература”. Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения “вэнь”: “Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность — одна ученость. ” Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних “жэнь” — оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних “вэнь” — прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти ( т. е. природные качества ) и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность. Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип “хэ” и противоположного ему “тун”. Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах. “Благородный муж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ. ” Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: “Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив. ” “Благородный муж стремится к справедливости, поэтому он не может следовать тун. Маленький человек стремится к выгоде, поэтому он не может следовать хэ. Обладатель хэ — человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун — человек, обуреваемый льстивыми намерениями. Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие. ” Хэ — важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т. д. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством. В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сло жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сло Жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать. Во многих изречениях Конфуция фигурирует Дао. Что это такое? Дао — одна из основных категорий древнекитайской философии и этико-политической мысли. Лучше всех это понятие попытался раскрыть знаменитый русский ученый-востоковед Алексеев: » Дао — есть сущность, есть нечто статически абсолютное, есть центр круга, вечная точка вне познавании и измерений, нечто единственно правое и истинное... Оно — самопроизвольное естество Оно для мира вещей, поэта и наития есть Истинный Владыка... Небесный станок, лепящий формы... Высшая Гармония, Магнит, притягивающий не противящуюся ему человеческую душу. Таково Дао как высшая субстанция, инертный центр всех идей и всех вещей ". * Таким образом Дао — предел человеческих стремлений, но достичь его дано не каждому. Но Конфуций не считал, что достичь Дао невозможно. По его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний, если будут неуклонно следовать “установленному для них Дао”. Сопоставляя Дао и человека, Конфуций подчеркивал, что человек — центр всего его учения. Конфуций жил в период внедрения в китайское общество системы доносов. Умудренный опытом, он понимал, какую опасность несло распространение доносительства, тем более на близких родственников — братьев, родителей. Более того, он понимал, что такое общество просто не имеет будущего. Конфуций улавливал необходимость срочной выработки каркаса, укрепляющего общество на нравственных началах, и добиться, чтобы общество само отторгало доносительство. Именно поэтому решающей мыслью в учении проходит забота о старших, о родне. Конфуций считал, что это должно было установить связь между поколениями, обеспечить полную связанность современного общества с предыдущими его стадиями, а значит, обеспечить и преемственность традиций, опыта и т. д. Также важное место в учении занимает чувство уважения и любви к людям, живущим рядом. Общество, пропитанное таким духом, очень сплочено, а значит и способно к быстрому и эффективному развитию. Взгляды Конфуция базировались на нравственных категориях и ценностях тогдашней китайской деревенской общины, в которой главную роль играло соблюдение традиций, заложенных в глубокой древности. Поэтому древность и все, что с ней связано, ставилось Конфуцием в пример для современников. Однако Конфуций внес и много нового, например, культ грамотности, знаний. Он считал, что каждый член общества обязан стремиться к знанию, прежде всего собственной страны. Знание — атрибут здорового общества. Все критерии нравственности объединялись Конфуцием в общий поведенческий блок “ли” ( в переводе с китайского — правило, ритуал, этикет ). Этот блок прочно связывался им с жэнь. “Преодолеть себя, чтобы вернуться к ли — жэнь. ”* Благодаря “ли” Конфуцию удалось связать воедино общество и государство, соединив две важные части своего учения. Конфуций считал, что благополучное материальное состояние общества было немыслимо без воспитательной проповедческой деятельности. Он говорил, что благородные люди должны оберегать и распространять в народе нравственные ценности. В этом Конфуций видел одну из важнейших составных частей здоровья общества. В отношениях общества с природой Конфуций также руководствовался заботами о людях. Чтобы продлить свое существование, общество обязано рационально относится к природе. Конфуций вывел четыре основополагающих принципа взаимоотношения общества и природы : 1) Чтобы стать достойным членом общества, нужно углублять свои знания о природе. Эта мысль вытекает из вывода Конфуция о необходимости образованности общества, особенно развития знаний об окружающем мире, и дополняет его. 2) Только природа способна дать человеку и обществу жизненную силу и вдохновение. Этот тезис напрямую перекликается с древнекитайскими учениями, пропагандирующими невмешательство человека в природные процессы и лишь созерцание их в поисках внутренней гармонии. 3) Бережное отношение как к живому миру, так и к природным ресурсам. Уже в то время Конфуций предостерегал человечество от бездумного расточительного подхода к использованию природных ресурсов. Он понимал, что в случае нарушения существующих в природе балансов могут возникнуть необратимые последствия как для человечества, так и для всей планеты в целом. 4) Регулярное благодарение Природе. Этот принцип уходит корнями в древнекитайские религиозные представления. Конфуций высказывал несколько своих пожеланий об устройстве и принципах руководства идеальным государством. Все управление государством должно базироваться на “ли”. Значение “ли” здесь очень объемно. Жэнь здесь включает в себя и любовь к родственникам, и честность, и искренность, стремление к собственному самоусовершенствованию, вежливость и пр., причем вежливость, по мнению Конфуция, обязательный элемент для людей, исполняющих государственные функции. Согласно схеме Конфуция, правитель возвышается над главой своей семьи лишь на несколько ступенек. Подобный универсальный подход превращал государство в обычную семью, только большую. Следовательно, править в государстве должны те же принципы, что и в обществе, то есть проповедуемые Конфуцием отношения гуманности, всеобщей любви и искренности. Исходя из этого, Конфуций отрицательно отнесся к вводимым в то время в некоторых царствах Китая фиксированным законам, считая, что равенство всех перед законом базируется на насилии над личностью и, по его мнению, нарушает основы управления государством. Была и еще одна причина неприятия Конфуцием законов, он считал, что все, насильственно навязываемое человеку сверху, не дойдет до души и сердца последнего, а значит, неспособно эффективно функционировать. Каркас модели государственного устройства, предложенной Конфуцием, — Правила. Принципом, придающим им жизнеспособность, является принцип “хэ”. К тому же в создании их, по мысли Конфуция, принимали участие все члены общества. В условиях, когда управление государством и народом предполагалось на основании “ли”, эти Правила выполняли роль закона. Правитель обязан следить за выполнением Правил, а также смотреть, чтобы общество не сошло с истинного пути. Концепция за данности с ориентацией на древность оказала огромное влияние на дальнейшее ход развития политической мысли Китая. Политики искали решения насущных проблем в “идеальном” прошлом. Людей Конфуций разделил по отношению к управлению государством на две группы : 1) Управляющие 2) Управляемые Наибольшее внимание в этой части Учения уделяется первой группе людей. По мнению Конфуция, это должны быть люди, обладающие качествами Цзюнь-цзы. Именно они должны осуществлять власть в государстве. Их высокие нравственные качества должны быть примером для всех остальных. Их роль заключается в воспитании народа, направлении его на правильный путь. При сравнении с семьей видна явная аналогия между Цзюнь-цзы в государстве и отцом в семье. Управляющие — отцы народа. Для управляющих Конфуций вывел четыре Дао: 1) Чувство самоуважения. Конфуций считал, что только уважающие себя люди способны проявить уважение к народу при вынесении каких-либо решений. Это просто необходимо, учитывая беспрекословное подчинение народа правителю. 2) Чувство ответственности. Правитель должен чувствовать ответственность за управляемый им народ. Это качество также присуще Цзюнь-цзы. 3) Чувство доброты при воспитании народа. Правитель, обладающий чувством доброты, способен лучше воспитать народ повысить его моральные качества, образованность, а значит, и обеспечить прогресс всего общества. 4) Чувство справедливости. Это чувство должно быть развито особенно у людей, от чьей справедливости зависит благосостояние общества. Даже будучи сторонником авторитарной системы, Конфуций был противником излишней абсолютизации царской власти, и в своей модели ограничивал права царя, большое значение придавая тому, чтобы основные решения принимались не одним человеком, а группой лиц. По мнению Конфуция, это исключало возможность субъективного подхода к ращению различных проблем. Выделяя главное место в своей системе человеку, Конфуций, тем не менее, признавал высшую над людьми волю, Волю Неба. На его взгляд, Цзюнь-цзы способны правильно интерпретировать земные проявления этой воли. Уделяя основное внимание управляющим людям, Конфуций подчеркивал, что главный фактор стабильности государства – доверие народа. Власть, которой не доверяет народ, обречена на отдаление от него, а значит, на неэффективность управления и в этом случае неизбежен регресс общества. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Учение Конфуция, появившись на основе древнекитайских религиозных и философских учений, тем не менее очень сильно отличается от них, а по некоторым вопросам даже вступает в противоречие с ними. Одним из таких противоречий является мнение о первостепенности общественных отношений и их приоритете перед природой. Если древнекитайские учения считают совершенным заведенный в природе порядок и, как следствие, идеальным все, что создано не трудом человека, то Конфуций первым подверг это сомнению и доказал свои утверждения далеко не идеальностью природного начала в человеке. Предметом первостепенной важности у Конфуция считается человеческое общество, и, как его составная часть, конкретный живой человек. Одним из первых Конфуций дал свое объяснение силам, движущим человеком. Давая это объяснение, он ввел ряд совершенно новых понятий, неизвестных ранее. Некоторые из них, такие как Цзюнь-цзы и Сло Жэнь, на долгое время определили не только параметры развития политической культуры, но во многом и судьбу духовной культуры всей китайской нации. Впервые в истории культуры была создана реальная модель идеального человека, оказавшая огромное воздействие на форму национального характера и духовной жизни китайской нации. В противоречие предыдущим ему восточным учениям Конфуций высказал мысль о том, что главное в жизни, то есть то, к чему должен стремиться человек, не замыкается на достижении личной гармонии с природой, а включает в себя прежде всего достижение гармонии с самим собой и гармонии с обществом. Именно Конфуций первым на Востоке высказал мысль о том, что главное для человека — гармония с себе подобными. Высказав это предположение, он связал воедино совершенно разные до него области человеческой исследовательской деятельности — государство, общество и, наконец, самого человека. Три его учения связаны едиными понятиями, переходящими из одного учения в другое и приобретающими в каждом учении новые свойства. Одним из первых Конфуций создал реальную модель государственного устройства, способную воплотиться в жизнь при наличии определенного уровня духовного развития общества. Таким образом, создав свое учение, Конфуций стал первым человеком, который высказал и подтвердил первостепенность человеческой личности для всего общества. www.ronl.ru Реферат - Философские воззрения КонфуцияХронология Жизни Конфуция 551 до н. э. — рождение Конфуция (возможно, 28 сентября, до сих пор отмечаемое в некоторых частях Юго-Восточной Азии как его день рождения). 548 до н. э. — смерть отца Конфуция. 536 до н. э. — погружение в учебу. 533 до н. э. — женитьба на Пею. 520-510 до н. э. — создает школу, обучая своей новой «религии». 510—500 до н. э. — назначен министром внутренних дел провинции Лу. 500 до н. э. — уходит с государственной службы провинции Лу. 500-490 до н. э. — отправляется в странствие в поисках дальнейшей работы. 484 до н. э. — возвращается домой в провинцию Лу. 479 до н. э. — смерть Конфуция в 73 года. Жизнь и труды Конфуция Конфуций родился в VI веке до н. э., проживал по преимуществу в северной части Китая. VI век до н. э., несомненно, был знаменательным периодом человеческой истории, вторым по важности после того времени, когда человек научился добывать огонь. На этот век пришлись не только рождение Конфуция, но и формирование даосизма, появление на свет Будды, вознесение греческой философии. Остается загадкой, почему столь важные интеллектуальные события происходили именно в это время — в самых разных цивилизациях, находившихся на разных уровнях развития, не имевших контактов друг с другом. На этот счет существуют разные предположения: посещение инопланетных космических кораблей, необычайная солнечная активность, массовый психоз и т. д. Все они сходятся в одном: с той поры у человечества не отмечалось аналогичных периодов столь интенсивного духовного развития. Конфуций родился в 551 году до н. э. в феодальном государстве Лу, ныне это часть северной провинции Шаньдун. Он происходил из древнего и знатного, но обедневшего рода, по слухам, был прямым потомком правителей династии Шан-Инь. Эта самая ранняя династия Китая правила более 600 лет с XVIII до XII века дон. э. Есть свидетельства, что в те времена люди делали лазурные горшки, расписанные великолепными цветами, и использовали в качестве денег розовые раковины каури. Легенда гласит, что люди того времени изобрели китайскую письменность, чтобы общаться с предками посредством сообщений, выгравированных на черепашьих панцирях. Все эти мифы отвергались серьезными историками до тех пор, пока недавние археологические находки не подтвердили существование и образ жизни именно такой династии во втором тысячелетии до н. э. Но, к сожалению, в найденных книгах из черепашьих панцирей не обнаружены упоминания о ранних представителях рода Конфуция. Достоверно известно, что отец Конфуция был мелким военным чиновником и что, когда у него родился сын, ему было 70 лет. Отец умер, когда Конфуцию исполнилось три года, и вырастила его мать. (Примечательно, что большинство основателей великих мировых философий и религий выросли в семье с одним родителем.) Позже Конфуций вспоминал: «Когда мне было пятнадцать, меня интересовала только учеба». Стремление к знаниям стало главным смыслом всей жизни Конфуция, которая затем разделилась, согласно его собственному утверждению, на не сходные друг с другом этапы: «… когда мне было тридцать, я начал свою жизнь; в сорок я был самонадеянным; в пятьдесят осознал свое место в общем порядке вещей; в шестьдесят научился не спорить; а сейчас мне семьдесят, и я в состоянии свободно идти по жизни, не разрушая ее основ». Трудно сказать, что это: духовная автобиография или вариант традиционной китайской мудрости, описывающей «возрасты человека». Во всяком случае, в этом фрагменте содержится не так много личных подробностей или того, что современный читатель назвал бы «жизнеописанием». О ранних годах Конфуция не известно почти ничего, за исключением того утверждения, что прежде всего он ценил знания да разного рода невероятных историй, всегда сопровождающих такие трансцендентные фигуры (слетающиеся с деревьев прирученные птицы, возвращенная к жизни любимая собака дяди, появление комет и пр.). Во времена Конфуция шестисотлетняя династия Чжоу начала приходить в упадок. Это была эпоха феодализма, когда вассальные города-государства забывали данные друг другу клятвы верности и вели войны практически по любому поводу. Военные вожди жили так, как во все времена живут военные вожди: резня, роскошь, оргии, — а народ старательно плодился, исходя из того, что правители вряд ли изменят условия, сокращающие численность населения (болезни, нищета, оргии). Страданиям простого народа не было предела, подобное наблюдалось впоследствии разве что во времена коммунистической революции, при которой, несмотря на все благие намерения, были воспроизведены некоторые черты традиционного уклада жизни. Повседневные тяготы жизни оказали сильное воздействие на юного Конфуция, развив в нем стойкость и практичность — качества, которым он редко изменял в будущем. Конфуций рано понял: чтобы прекратить невыразимые страдания народа, нужно изменить образ мыслей, общественный менталитет. Общество должно существовать для блага всех своих членов, а не быть источником сверхприбылей правителей. Конфуций стал первым, кто сформулировал этот принцип, нередко игнорируемый и в наши дни. Древние греки поставили так вопрос только через 200 лет после Конфуция. Путем рефлексии они создали абстрактное понятие справедливости. Конфуций в годы своего становления возможности абстрактно рассуждать не имел, он хотел изменить не общественное устройство, а только менталитет: его размышления были связаны с реальностью. Правитель должен править, чиновник выполнять свои обязанности, и это так же бесспорно, как и то, что отец должен быть отцом своему сыну. Революция мышления, которую в конце концов совершил Конфуций, затрагивала только отношение к происходящему и поведение. Каждому предлагалось выполнять свое дело — настолько хорошо, насколько он может. Однако высказывания Конфуция были настолько неопределенными, что оставляли исследователям свободу интерпретации. Например: «Если учение распространяется, то это потому, что того хотят небеса», «Быть правителем тяжело, но нелегко быть и подданным», «Самобытные люди все делают не так, как другие», «Раздавать приказы и ничего не делать самому — не доблесть». Часто встречающееся в отдельных высказываниях Конфуция и характерное для всего его учения отсутствие видимой логики и стало источником жизненности конфуцианства. Ложность его доказать невозможно, при внимательном изучении вы рано или поздно убедитесь в том, что оно истинно почти что во всем. В этом смысле конфуцианство сильно также, как Библия и другие священные тексты самых незыблемых вероучений. В восемнадцать Конфуций женился, и у него родился сын, названный Ли, что значит «большой карп». (Ли разочаровал своего знаменитого отца, так и не став, на что надеялся отец, крупной рыбой.) Конфуций был беден, и для того чтобы свести концы с концами, работал сразу в нескольких местах — в том числе управляющим зернохранилища и смотрителем зверинца священных животных. В свободное время он изучал историю, музыку и богослужение и быстро приобрел репутацию самого образованного человека в Лу. Конфуций был честолюбив. Он надеялся добиться высокого поста в правительстве для того, чтобы применить свои идеи на практике. Неудивительно, что падкие на удовольствия правители не желали допускать к управлению человека, портящего им всю радость жизни, и поэтому все попытки Конфуция получить должность заканчивались на стадии предварительных бесед. (Конфуций был пылким молодым человеком, жаждущим поделиться своими обширными знаниями со всем миром, — а это не самый лучший способ пройти собеседование и получить работу.) В те времена, как и ныне, люди, не получившие работу в избранной ими сфере деятельности, часто становились учителями. Государство Лу гордилось школами, учившими будущих придворных дворцовому этикету и ритуалам. В этих школах обычно работали бывшие придворные, владевшие исключительным знанием сложных дворцовых церемоний, но потерявшие место из-за какой-нибудь случайной оплошности, которая к тому же обычно влекла за собой утрату нескольких личных владений, приносивших гораздо больший доход, чем жалование придворного. Конфуций хотел организовать совсем другую школу, в которой он учил бы политических деятелей тому, как надо править. По счастью, Конфуций был привлекателен и полон вдохновения — никто не подвергал сомнению его способности, и ученики вскоре появились. Его школа очень походила на школы, созданные впоследствии древнегреческими философами. В ней поддерживалась неформальная атмосфера. Учитель беседовал с учениками, сидя под сенью деревьев. Время от времени проводились теоретические занятия, но большинство уроков было построено по принципу вопросов и ответов. Часто ответы учителя звучали в виде поучений: «Если ты ведешь в бой необученную армию, ты уничтожаешь ее», «Начальствующий скуп на слова, но не надела», «Если ты не исправишь свои недостатки, то станешь еще более несовершенным». Две с половиной тысячи лет назад эти замечания, должно быть, так же как и сегодня, выглядели почти банальностями. Хотя известно, что Конфуций нетерпимо относился к невеждам: «Я показал один угол предмета, а ученик не смог найти три остальных, я выгнал его». В школе Конфуция не было места трусам и двуличным людям. Обычно учеников набиралось дюжины две, среди них были и принцы, и нищие. Не все дошедшие до нас высказывания Конфуция банальны, среди них есть определенное количество спорных и неясных поучений, но наряду с этим налицо целый ряд мудрых утверждений. («Тот, кто не знает цену словам, никогда не поймет людей», «Полная жизнь хочет того, что нужно ей самой, пустая жизнь хочет того, что появляется у других».) Его замечания содержат сдержанный восточный юмор, по-прежнему недоступный большинству жителей Запада. В сущности, Конфуций — это учитель нравственности. Он всегда был честным и не доверял резонерству. Его целью стало научить учеников правильно себя вести. Если они хотят управлять людьми, то сначала они должны научиться управлять собой. Основы его учения звучат очень знакомо: добродетель — это любовь к ближнему. Это глубочайшее определение отношений между людьми было сформулировано Конфуцием более чем за 500 лет до рождения Христа. Правда, тогда оно еще не стало религиозным принципом. Учение Конфуция дало толчок основанию религии (конфуцианства), но его поучения сами по себе не были религиозными. И не были религией для него самого — это один из парадоксов, который способствовал долголетию учения. У этого парадокса есть и еще одна характерная черта. Учение Конфуция не было религиозным, но сам он таковым являлся. Или же казался. По преимуществу. А от прямого ответа на этот вопрос уклонялся. Его высказывания по этому вопросу варьируются от не вполне искренних до загадочных. Мы никогда не узнаем, чем диктовалась такая позиция — целесообразностью или политической корректностью. Конфуций производил впечатление человека, убежденного в том, что в Космосе существуют силы добра, — некоторые могут назвать это убеждение верой в Высший порядок, хотя вокруг Конфуция не происходило каких-либо событий, способных поддержать такой оптимизм. Конфуций прослыл добродетельным человеком, благоговеющим перед Небесами, но сам он считал большинство религиозных практик своего времени суеверным вздором. Хотя, с другой стороны, он восхищался обрядами и считал их весьма полезными. Этим, как и многим другим, Конфуций весьма напоминает Сократа. И действительно, ряд авторитетных востоковедов называли Конфуция сократическим Христом. (Такие необоснованные заявления нередки в отношении выдающихся исторических фигур, хотя, как правило, они содержат и зерно истины.) Ключевой момент учения Конфуция символизирует китайский иероглиф Жэнь. Жэнь воплощает великодушие, добродетель и любовь к человечеству. Это очень напоминает христианское понимание милосердия. (Говорят также, что Жэнь превратился в дзен-буддизме в дзен, хотя это и произошло несколько столетий спустя после смерти Конфуция.) Наряду с Жэнь учение Конфуция подчеркивает значение таких качеств, как Тэ (добродетель) и Ий (справедливость). Конфуций настаивал на важности в повседневной жизни этикета и выполнения традиционных обрядов. Но это выполнение должно быть осмысленным; превращаясь в простую формальность, оно вызывает духовные болезни как личности, так и общества в целом. Целью Конфуция было воспитание цзюнь-цзы (благородных мужей), которые жили бы гармоничной и добродетельной жизнью, свободной от тревог и страданий. Нечего говорить, что главный постулат Конфуция, Жэнь, получил множество толкований. Само это слово переводилось по-разному: нравственное совершенство, великодушие, гуманность, милосердие, а то и просто альтруизм. Китайский иероглиф Жэнь состоит из двух элементов: «человек» и «два». Человек + два = человек для человечества. Другими словами, Жэнь не сосредоточивается на индивидуальной духовной нравственности, он относится к социальному поведению или нравственному характеру, проявляющемуся в публичном окружении. Конфуций раскрыл смысл Жэнь в своих «Высказываниях» (или «Лунь Юй», часто называемых «Аналектами» или «Суждениями и беседами»): «Когда его спросили, что означает Жэнь, Конфуций ответил: «Он означает любовь к окружающим человеческим существам». Позже он развил эту идею: «Есть пять вещей, которые каждый должен включить в исполнение Жэнь: почтительность, терпимость, надежность, сообразительное усердие и великодушие. Если человек почтителен, ему не будет грозить высокомерие, если он терпим, он овладеет массами. Если он надежен, люди сами будут доверяться ему. Если он усерден и сообразителен, то добьется результатов. Если он великодушен, то будет достаточно хорош для того, чтобы руководить другими людьми». Конфуций рассматривал Жэнь как часть образования. Другими словами, человека лучше научить такому поведению, нежели он будет учиться ему на собственном опыте. Во времена Конфуция образование считалось скорее обучением тому, как себя вести, нежели приобретением специальных знаний. Конфуций разделял эту позицию. Приобретение знания было мудростью, а не Жэнь. Последнее включало в себя не только этику, но и многие традиционные ценности китайцев, особенно почтительное отношение детей к родителям, значившее намного больше, чем просто уважение родителей, и подразумевавшее реализацию целой системы традиционных ценностей и ритуалов. Во времена Конфуция традиции китайской морали были уже достаточно развиты. Существовало две ключевых концепции: Дао и Тэ. Дао переводится как «Путь» в том же значении, которое имел в виду Христос, говоря: «Я — Свет и Путь». Более привычным западным эквивалентом Дао могло бы стать слово «Истина», хотя в нем и не будет элемента продвижения, представленного в Дао. Для духовного здоровья личности жизненно важно придерживаться Пути. Но Дао касается не только личности: государство в целом тоже должно придерживаться Пути. Отношение Конфуция к Дао было очень противоречивым. С гномической иронией он замечает: «Не зря прожил жизнь тот, кто умер в тот день, когда говорил о Пути». Конфуция не интересовала религия, выросшая из этой концепции, — даосизм, предполагавший взгляд внутрь человека и призывающий личность удалиться от общества. Для Конфуция нравственным было именно участие в жизни общества. С другой стороны, он одобряет Путь, когда тот обращается к традиционным принципам морали. Обряд может стать большим подспорьем в научении Жэнь. Другим ключевым понятием китайской нравственности было Тэ. Обычно оно переводится как «добродетель», но происходит от слова «тэ», что значит «получать». Следуя Путем, человек обретает добродетель. Но и тут Конфуций был противоречив. В какой-то момент своих путешествий, когда его преследовал печально известный Хуан-ди, и его жизнь была в опасности, Конфуций выразил свою невозмутимость следующими словами: «Небо дало мне добродетель. Как ты, Хуан-ди, смеешь вредить мне?», подразумевая, что мы получаем добродетель с «Неба». В большинстве высказываний Конфуций предстает перед нами как человек, проповедующий, что мы получаем с Неба личную способность к добродетели. Она может разниться у разных людей, но все мы должны взращивать ее, вне зависимости оттого, каким нравственным потенциалом обладаем. Взращивание добродетели должно стать нашей главной нравственной заботой, неспособность к таковому вызывала озабоченность Конфуция. «Неспособность взращивать добродетель, неспособность размышлять над тем, что узнал, невозможность стоять на том, что точно знаешь, невозможность исправлять свои недостатки — все это беспокоит меня». Тэ также играло роль образца для общественного подражания. Общественный порядок мог поддерживаться либо наказанием, либо примером. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, то народ будет стремиться избежать наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуалов, то народ будет знать стыд, и он исправится». Это изречение звучит исключительно оптимистично. А в условиях Китая VI века до н. э. — в трудный период династии Чжоу, когда страна управлялась вздорными и мелочными диктаторами и военными вождями, — такой гуманный совет казался высокопарной глупостью. Чего можно достичь такими действиями? Менее жестокого правления? Довольного населения? И что из этого? Самое примечательное в этом утверждении — его оригинальность. Тэ стало не чем иным, как эволюционным шагом вперед. Великодушие, благородство, пример — все это, несомненно, было новшеством и казалось невозможным в мире первобытной дикости. Чтобы эти принципы выжили, необходимо было по крайней мере чудо. И в конце концов чудо явилось, как в Китае (конфуцианство), так и на Западе (христианство). Без этого гуманистического элемента, выросшего в обстановке дикой междоусобной борьбы, человеческой цивилизации никогда бы не было. (Мы бы видели только кровопролитие и ужасы цивилизаций Древнего Египта и Майя, которые развивались без такого элемента гуманизма.) Трудно переоценить этот «невероятный» эволюционный шаг человеческого общества, который первым сделал Конфуций. Мы можем только догадываться, что заставило его провозгласить эту новую гуманность. Внимательно присмотревшись, мы увидим, что она позволила нам выкарабкаться из трясины варварства и реализовать свой человеческий потенциал. Осознавал ли Конфуций возможные последствия своего шага? Ответ кажется очевидным: Конфуция могла вдохновить на такое дело лишь вера в Бога, причем в благожелательного Бога. Но помилуйте, Конфуций в лучшем случае агностик! Он находился под воздействием обрядов, но когда дело касалось веры в Бога, загробную жизнь или метафизику любого сорта, становился уклончивым. «Цзы-Лу спросил о том, как служить духам умерших и богам. Учитель ответил: «Ты не можешь служить даже человеку, как же ты можешь служить духам?» «Но могу я спросить о смерти»? «Ты не можешь понять даже жизнь, как же ты можешь понять смерть?» Хотя Конфуций, несомненно, обладал невысказанной верой в Нечто. Это Нечто не было трансцендентным, но в основном служило тем же основным задачам, что и любая другая религия. Он верил в нравственное предназначение человека. Мы обязаны совершенствоваться и становиться как можно более развитыми, превращаясь в лучшие человеческие существа. И это единственный способ осмысленно прожить жизнь. Конфуцию чужда идея загробной жизни с воздаянием за добрые дела и наказанием за грехи. Совершенствоваться нужно ради самого совершенства, а не ради последующего воздаяния. Итак, более чем за два тысячелетия до Дарвина появляется светская религия, чрезвычайно похожая на теорию эволюции. Самобытный способ выражения крайнего благородства в гуманизме — преследовать добрые цели ради добра как такового. Конечно, очень хорошо, что существует столь высокое чувство, но как же все-таки мы должны вести себя на практике? Конфуций не был бы Конфуцием, не будь он практиком, а его этика не представляла бы систему конкретных предписаний относительно поведения в повседневной жизни. Он советовал: «Смири себя» и «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Это были позиция и жизненный принцип: «Безропотно выполняй свои общественные обязанности, безропотно выполняй свои личные обязанности». Мы должны задаться целью «жить спокойно и без страха». Но как? «Если человек испытал себя и не нашел, в чем себя упрекнуть, тогда что его беспокоит и что страшит его?» В глазах современного человека это выглядит как просто одно из самых слабых мест этики Конфуция. Наша этика склонна отражать эгалитарные аспекты общественной жизни. Поэтому не удивительно, что мораль Конфуция соответствует примитивной, классовой природе китайского общества времен династии Чжоу, правившей более двух с половиной тысяч лет назад. Конфуций рассматривал этику как классовую принадлежность. Люди, реализующие свой моральный потенциал, становятся Жэнь. Это лучшие люди страны — представители правящего класса. Но правители обычно и без того убеждены, что они лучше остальных людей, и правящему классу Китая VI века до н. э. не нужен был Конфуций для подтверждения этой самоочевидной истины. С другой стороны, они не могли и помыслить, что народ может вести себя так, как ведут себя они сами. Небо запрещает! «Делай, как я сказал, а не как сделал». Нравственность всегда носила классовый характер. Легко быть хорошим, когда общество устроено для твоей выгоды и защиты. Но когда правила не на твоей стороне, тебя меньше тянет быть добрым (факт, отмечаемый в тюрьмах всего мира на протяжении всей истории человечества). Здесь Конфуций может показаться снобом, но его понимание нравственности фактически было попыткой разрешить классовую проблему. Благородный муж может быть представителем высшего класса, но если вы ведете себя так же, как он, то между вами нет разницы. Но Конфуций пошел еще дальше. Благородный муж должен демонстрировать образцовое поведение (в буквальном смысле этого слова). Нравственность благородного мужа должна быть примером для других (в противном случае он не благородный муж). Таким образом, Конфуций сделал свою этику универсальной, подходящей для всех классов и всех времен. И тем не менее некоторые его практические советы этического характера сохраняют следы классового подхода: «Князь Цзы из Чи спросил Конфуция относительно управления. Конфуций ответил: «Пусть правитель будет правителем, подданный — подданным, сын — сыном». Князь ответил: «Отлично! Действительно, если правитель не правитель, подданный не подданный, сын не сын, то я не могу быть уверенным ни в чем, и более того, я даже не могу знать, когда в следующий раз буду обедать». Некоторые найдут в этом фрагменте учения Конфуция, отметившего исключительное внимание князя к своему желудку, элемент иронии, но это вряд ли соответствует действительности. Этика Конфуция была ре волюционной, но в политическом отношении он оставался закоренелым консерватором. И это едва ли должно удивлять, принимая во внимание политическую анархию и страдания, которые он видел вокруг себя. В такие периоды потребность в «сильной руке, как в старые добрые времена» испытывают не только пожилые чудаки. Далекие годы ранней династии Чжоу казались Конфуцию золотым веком. Это были времена сильного правительства, культурного расцвета и стабильности, когда император царил над послушными ему феодальными правителями. Во времена Конфуция феодальная система начала разрушаться, а феодальные правители превратились в междоусобствуюших военных вождей. В его глазах единственной альтернативой классовому обществу была анархия. И все же краеугольным камнем нравственного общества для Конфуция было не классовое устройство, а любовь. И тут можно сравнить конфуцианство с христианством. Оба учения провозгласили главным своим принципом «любовь к ближнему». Но Конфуций был достаточно смел (или оптимистичен), чтобы предположить, что принцип личной любви может распространиться и на общество в целом. Христианство можно коротко охарактеризовать формулировкой «Отдайте кесарю кесарево», оно прослыло «моралью рабов» жестокой империи, придавая огромное значение личности и ее спасению, так же как и бескорыстной любви к другим верующим. Столетия спустя эти идеи переросли в марксизм, хотя правители христианского Запада по большей части оставались реалистичными прагматиками, а не отвлеченными идеалистами. Конфуцианство переработало традиционные китайские добродетели и предложило систему общественной нравственности, став синонимом китайского образа жизни. Сменяли друг друга эпохи, образцовая мораль и любовь к ближнему постепенно видоизменялись вместе с самим Китаем. Несмотря на горячие протесты идеологов современного Китая, элементы конфуцианства проглядывают и в маоистском марксизме. И хотя сам марксизм пришел в этой стране в упадок, китайское представление о связи между народом и правительством остается столь же сильным, как и раньше. По мере усвоения Китаем западных идей значительно усилилось осознание культурных сходств и различий Запада и Востока. Тринадцатую книгу своих высказываний Конфуций посвятил политической философии. Она начинается с нескольких простых, вполне обычных советов: «Цзы-Лу спросил о правительстве. Учитель ответил: «Заставь людей усердно работать, подав им пример». «Цзы-Лу спросил, что еще он должен делать. Учитель ответил: «Никогда не ослабляй своих усилий». Когда его спросили о том, как работать в правительстве, Конфуций ответил: «Прояви снисходительность к небольшим ошибкам и продвигай талантливых людей». «Но как определить талантливых людей?» Учитель ответил: «Продвигай тех, кого ты выбрал сам. Те, кого ты не выбрал, продвинутся и без тебя». Но вскоре учитель уходит от таких банальностей. Когда его спросили, что он сделал бы прежде всего, если бы его назначили в правительство, Конфуций ответил: «Прежде всего я бы убедился в том, что все названия правильны». «В самом деле? Разве это не глупо?» «Какой же ты невежественный дурень! Если ты не понимаешь, о чем говорят, лучше помолчи». Отчитав незадачливого ученика, Конфуций развил свою лингвистическую теорию правительства: «Если названия неправильны, то слово не достигает своей цели. А если слово не достигает цели, то ничего нельзя сделать правильно. Если ничего нельзя сделать правильно, то ритуалы приходят в беспорядок, музыка становится нестройной, а наказания больше не соответствуют преступлению. Когда наказание больше не соответствует преступлению, никто не знает, на каком свете он находится. Следовательно, если кто-то что-то задумал, то он должен понятно объяснить задуманное. А когда кто-то что-то прикажет, то должен быть тот, кто это выполнит. Там, где людей связывает язык, огромное значение имеет точность. Не должно оставаться ничего, что могло бы породить неправильное толкование». Все это очень хорошо, но это и есть основной приоритет! Кого-то действительно может удивить, что все это нужно осуществить в правительстве. (Непонятные приказы веками были неотъемлемой частью управления.) Конфуций отстаивает этот подход, обращаясь и к следующей теме. Когда его спросили о практике сельского хозяйства, он предложил длинный ответ, в котором ничего не сказал о сельском хозяйстве. «Фань-Чи попросил Конфуция научить его выращивать семена. Учитель ответил: «Опытный крестьянин сделает это лучше меня». Тогда его попросили научить выращивать овощи. Конфуций ответил: «Опытный огородник сделает это лучше меня». Когда Фань-Чи ушел, Конфуций воскликнул: «Какой же он невежественный дурень! Когда правители соблюдают ритуалы, никто из обычных людей не смеет быть непочтительным. Когда они вершат правосудие, никто не смеет ослушаться. Когда они требуют почитания, никто не смеет быть неискренним. Когда они выполняют эти действия, люди стекаются со всей страны с детьми, привязанными к спинам. Так какой же смысл рассуждать тут о выращивании семян»? Далее Конфуций занимает противоречивую позицию. Сначала развенчав практические способности, теперь он подчеркивает их превосходство над образованностью: «Представьте себе человека, который может наизусть продекламировать все три сотни поэм из традиционной Книги Песен. Вы дадите ему ответственный пост, но на нем он окажется некомпетентным. Вы пошлете его за границу с дипломатической миссией, но он докажет свою неспособность проявить инициативу. Что пользы от этих поэм, независимо от того, сколько их он выучил наизусть?» Культивирование поэзии ничем не отличается от культивирования репы — и то, и другое равным образом бесполезно для культивирования Жэнь. Если кто-то приобрел это качество, все остальное приложится. «Если правитель честен с самим собой, то послушание будет и без отданных им приказов; но если он сам нечестен, то послушания не будет, даже если приказы отданы». Как и многое у Конфуция, это звучит очень разумно, но на практике является чистой воды фантазией. Человеческая природа такова, что люди будут скорее слушаться кровожадного тирана, чем честного и гуманного правителя с добрыми намерениями. Почему же этот совет разумен? Потому что Конфуций пытался улучшить поведение отвратительных и бессовестных правителей своего времени. Любая попытка улучшить положение вещей заслуживает похвалы. Но выбрав такое направление, Конфуций ограничил действие своих советов определенным местом и временем. Этим недостатком в той или иной степени страдают все политические советы. И чем больше совет подходит к текущему моменту, тем быстрее он становится бесполезным. Мы сравнили политические наставления Конфуция с другим великим трудом о политическом руководстве — «Государем» Макиавелли. Политические рекомендации Конфуция оказались бы неуместны в Италии эпохи Ренессанса, многие правители которой были убеждены в том, что народ нужно вдохновлять культурным и образцовым поведением. Сочинения Макиавелли были нацелены на то, чтобы открыть правителю глаза на политические реалии: плохое поведение всегда выигрывает. По той же причине «Государь» был бы совершенно не нужен любому китайскому военному вождю поздней династии Чжоу. Безнравственное соглашательство и злобная нечестность были его второй натурой, качествами, необходимыми любому правителю Чжоу, хотевшему удержаться на работе. Конфуций просто пытался изменить баланс в пользу более цивилизованного подхода. Основным залогом достижения Конфуцием своих целей были его педагогические способности. Главная задача его школы состояла в подготовке государственных служащих, которые могли бы пропагандировать его социальные и политические идеи — культивировать человечное поведение и доброжелательное общение. Он всегда подчеркивал, что цель Жэнь — это выгода не одного человека, но общества в целом. «Жэнь возрос настолько, что может принести мир и счастье всему народу». Предполагалось, что эти новые администраторы будут считать свою работу призванием, а не средством собственного продвижения и возвышения. «Позорно делать жалование своей единственной целью». Честный человек не должен бояться бедности. Несмотря на все уважение к классовой системе общества, Конфуций не поддерживал ее в своей школе. Он верил в «образование для всех, вне зависимости от их происхождения». В то время образование получали только представители высших классов, поэтому введенная Конфуцием политика открытых дверей давала исключительную возможность получить образование тем, кто при других обстоятельствах провел бы всю жизнь в тяжелом труде и унижениях. Как следствие, большинство учеников Конфуция происходили из низших классов, и они остались преданными и благодарными своему учителю на всю жизнь. Таким образом, Конфуций причастен к тому, что новые таланты и новые идеи приходят в чиновничью службу. Он хорошо осознавал, что делает: «Когда есть образование, нет классового разделения». (Грустно, но в наших глазах это утверждение тоже выглядит как благая фантазия.) И все-таки, несмотря на завуалированный эгалитаризм, Конфуций сохраняет определенные предрассудки: «Неправильно для благородного мужа знать дела слуг, и правильно, если он возьмет на себя великие обязанности. Неправильно для маленького человека брать на себя великие обязанности, но он должен знать дела слуг». Конфуций был великолепным педагогом, и многие его ученики стали весьма успешными администраторами (к некоторому огорчению своего пожилого учителя, безуспешно продолжающего изучать свитки с объявлениями о работе). Было бы вполне естественно, если бы ученики Конфуция предали забвению многие из его бесполезных принципов сразу же после того, как вошли в настоящий правительственный мир. С гуманизмом и революционными идеями они могли бы получить работу разве что в хоре для мальчиков. Однако первое конфуцианское поколение правильно воспитанных чиновников не забыло своего великого наставника и того, чему он их учил. Они создали нечто вроде масонского общества, и, несомненно, их образование повлияло на то, как они прожили дальнейшую жизнь, так же, как и на их отношение к своей работе. Первые семена нового просвещения были посеяны. Вскоре уже не многие чиновники серьезно верили в то, что правители происходят от божественных предков и управляют по воле Небес. Стало ясно, что государство, несомненно, может быть совместным общим делом, предприятием и приносить пользу всем; новые чиновники приложили все усилия для того, чтобы удержать своих начальников от развязывания бессмысленных войн. Среди учеников Конфуция был ряд отпрысков влиятельных семей, обычно из других провинций. Но в конце концов и некоторые любознательные члены правящего рода Лу начали посещать его занятия. Таким образом Конфуций познакомился с будущим правителем Лу, принцем Янь Хуэем (не путать с имевшим дурную славу предшественником по имени Янь Ху, который стал предметом насмешек после того, как его режим превратился в пародию на правление). Янь Хуэй находился под впечатлением от бесед с Конфуцием и, когда принял власть, назначил этого средних лет философа министром внутренних дел. Наконец-то Конфуций смог применить свои принципы на практике. Согласно историческим данным, Конфуций был очень успешным министром, хотя при этом он мало пользовался своими возвышенными принципами. Конфуций организовал террор против местных преступников. «Все время, пока он занимал этот пост, в земле Лу не было грабителей», — пишет о нем биограф X. Грил. Конфуций зашел так далеко, что ввел смертную казнь за «изобретение необычной одежды»; и скоро по всей провинции нравы упорядочились настолько, что «мужчины старались ходить по правой стороне улицы, а женщины по левой». В конце концов было решено, что сделано уже достаточно. Кто-то предложил, чтобы избавиться от Конфуция, подкупить премьер-министра восемью хорошенькими девушками. А премьер-министр, не получивший конфуцианского образования, не счел возможным отказаться от такой редкой возможности. Конфуций был снят со своего поста; мужчины и женщины Лу снова стали ходить по одному тротуару и носить модные наряды без боязни увидеть себя в них мертвыми; а преступники смогли оставить несвойственный им честный труд, чтобы последовать своему истинному призванию. В признание заслуг Конфуций был назначен на еще более престижный пост с очень впечатляющим титулом и жалованьем. Но он быстро разобрался в том, что это просто синекура без всякой власти. И с отвращением ушел в отставку. Его не интересовала работа, если она не давала ему возможности решать важные государственные вопросы. В это время Конфуцию было пятьдесят лет. Вместе с несколькими учениками он решил отправиться в паломничество по Китаю. Но это не было паломничеством в обычном духовном смысле. У него не было священного места назначения, и Конфуций не искал в этом путешествии просветления. Его паломничество, так же как и его философия, преследовало только светские цели. Он искал работу. А если он не сможет найти работу, то, возможно, найдет будущего правителя, которому станет наставником, и в конце концов где-нибудь его принципы можно будет применить на практике. Но, очевидно, молва о Конфуции распространилась уже достаточно широко. Его скитания в поисках священного Грааля трудоустройства длились более десяти лет. Время от времени у него спрашивали совета, но, как и раньше, все попытки устроиться на постоянную работу не шли дальше собеседования. О причинах этого можно только догадываться. По общему признанию, Конфуций был тогда мудрейшим человеком во всем Китае. Он обучил многих самых способных чиновников этой страны. Когда он сам занимал небольшой пост, он не принял ни одной взятки и даже не предал своего начальника в руки его врагов. (Такая эксцентричность считалась в то время чуть ли не извращением и, несомненно, способствовала более позднему утверждению о том, что Конфуций — это исключительно легендарный персонаж, который никогда не существовал в действительности.) Но, очевидно, что-то было в нем не так. Горячность, неприятие компромисса, вредные привычки, а может быть, просто неприятный запах изо рта — мы никогда не узнаем наверняка, что не нравилось в Конфуции китайским правителям. Лично мне кажется, что после изучения его письменных трудов они просто находили его ужасно скучным. И даже приключения, случавшиеся с Конфуцием во время его десятилетнего путешествия, приобрели этот характерный налет скуки. Когда он гостил в государстве Вэй, у него случилась какая-то история личного свойства с печально известной сестрой правителя, Нань-Цзы, которая сильно огорчила учеников Конфуция. Но история стыдливо умалчивает о том, что же именно огорчило учеников Конфуция, и мы даже не можем узнать, чем Нань-Цзы приобрела такую дурную славу, кроме тривиальных слухов о царственном инцесте. В провинции Сун Конфуций узнал, что кто-то послан его убить, и поэтому он носил «неприметную одежду». Так и продолжалось его прозаическое странствие. Он также сообщает, что в Сун он встречался и целую ночь разговаривал с местным правителем, в конце концов убедив гостеприимного хозяина в том, что его идеи относительно правления страной достойны применения. Ключевым моментом реорганизации стало добродетельное и компетентное администрирование, а не амбициозное корыстолюбие. Поход Конфуция принес еще одно завоевание. Скука еще раз победила варварство. Но даже этот правитель грубо отказался дать Конфуцию работу. В это время Конфуцию было уже шестьдесят семь. Его сверстники вполне счастливыми ушли в отставку, а он все пытался начать свою карьеру. Наконец ученики Конфуция, оставшиеся в Лу, решили, что единственное, что можно сделать, — это вернуть учителя домой. Для этого самого практичного из философов, всю жизнь проповедовавшего добродетельность честного повседневного труда, пришло время навсегда оставить идею о том, что он может заработать этим на жизнь. Конфуций вернулся домой и последние пять лет своей жизни прожил в Лу. Это были грустные годы. Умер его лучший ученик Янь Хуэй, и Конфуций единственный раз в жизни впал в отчаяние: «Увы, нет никого, кто бы понял меня», — сказал он оставшимся ученикам. Он уверился в том, что самые важные его идеи не перейдут к грядущим поколениям. Сын Конфуция Ли тоже умер. О жизни Ли практически ничего не известно. Говорили, что он не проявил никаких исключительных способностей, но более поздние данные противоречат этому. Спустя всего лишь несколько столетий в Китае уже было 40 тысяч человек, называвших себя потомками Конфуция, что, похоже, служит признаком исключительной активности единственного сына учителя. Последние годы Конфуций провел за чтением, редактированием и написанием комментариев к китайской классике, ряду трудов, датирующихся тем временем, когда Китай вошел в античность. («Лунь-Юй» — «Суждения и беседы» Конфуция — не попали в этот список, начертанный на камне в середине III столетия до н. э.). Китайская классика начинается величественной Ши-Цзин {«Поэмами», иногда называемыми «Книгой Песен», которые включают в себя легендарные сведения о не относящихся к определенному времени деталях раннего периода китайской жизни) и доходит до загадочной и зачастую не по назначению используемой И-Цзин {«Книги Перемен»), интригующей смеси метафизического Мумбо-Юмбо и психологического озарения. Позже она начала свою жизнь в качестве книги предсказаний. Подобно вавилонской астрологии, датирующейся тем же периодом юности человечества, И-Цзин содержит построенную на шатких основаниях систему гномической мудрости. И-Цзин, бесспорно, обладающая эзотерической природой, приводит в смущение исследователей Конфуция, которые справедливо утверждают, что учитель всегда придерживался строго практического подхода к философии. Хотя они и не отрицают, что Конфуций потратил многие годы, читая эту книгу, а в последний период своей жизни в Лу написал к ней пространный комментарий. Далекий от пренебрежительного отношения к порой фантастическому содержанию И-Цзин, этот комментарий даже содержит инструкции о том, как использовать книгу в гадательных целях, подбрасывая в воздух маленькие палочки и расшифровывая образованные ими рисунки. На первый взгляд это походит на то, как если бы Гегель тайком танцевал в балете, но даже философы могут иметь свое хобби, и подбрасывание в воздух маленьких палочек с целью узнать, кто выиграет гонки в Шанхае в 2.30 дня, кажется достаточно безобидным. Последние годы жизни Конфуций также потратил на передачу основ своей философии ученикам. Сейчас ясно, что его учение не было философией в западном смысле этого слова. Оно содержит суждения об эпистемологии, логике, метафизике и эстетике — традиционных разделах философии, — но только в форме беглых заметок, а не системы. Наставления Конфуция содержат еще и замечания о вкусе имбиря и длине ночных рубашек, не составляя теорию кулинарии или моды. Хотя судя по тому времени, когда он был министром внутренних дел, у него, похоже, была очень четкая теория моды. Так что, возможно, он и формулировал внушительные кулинарные и философские системы, которые просто до нас не дошли. Конфуцианское учение и духовные наставления должны были составить основу образования класса мандаринов, которые свыше двух тысячелетий управляли китайской администрацией. Как и все иерархии такого рода, она в конце концов закостенела. Конфуций предвидел необходимость адаптации управления к времени: «Не меняются только мудрецы и идиоты». Но предупреждение Конфуция не помогло. Возможно, судьба всех чиновничьих служб в том и состоит, что ими управляют мудрецы и идиоты. В 479 году до н. э., в 72 года, Конфуций лег на смертное ложе. Ученики присматривали за ним во время его последней болезни. Его последние слова были записаны любимым учеником Цзы-Лу: «Большая гора должна разрушиться, Крепкая балка сгореть, Мудрый человек должен завянуть, подобно растению». Ученики похоронили Конфуция в городе Цюйфу на реке Ссу. Построенный на этом месте храм и прилегающие к нему территории оберегались как святыня. Свыше двух тысяч лет к этому месту устремлялся нескончаемый поток паломников. Краткий перерыв в этой традиции во время коммунистической эпохи, несомненно, закончился — наступил конец недолгого забвения древней китайской традиции, установленной задолго до рождения Сократа и Христа. Судя по последним словам Конфуция, он знал о своем величии, но не был уверен в том, что его послание миру надолго переживет его самого. Беспокоясь на этот счет, Конфуций был совершенно прав. Конфуцианство прожило две с половиной тысячи лет, но иногда трудно определить его соответствие оригинальным учениям самого Конфуция (во многом столь же трудно, как связать инквизицию и сожжение еретиков с учением того, кто произнес Нагорную проповедь). Однако наследие Конфуция не было искажено его последователями полностью. Всего два столетия спустя после его смерти династия Хань совершила в китайской культуре первую великую революцию. Эта династия в основном руководствовалась принципами Конфуция, доказав их действенность своим четырехсотлетним процветанием, пережив большинство других китайских империй и дав культурный образец для всех последующих династий. На западе Конфуция признал Лейбниц и живший в то же время рационалист Вольтер, заявивший: «Я уважаю Конфуция. Он был первым человеком, не принявшим божественное вдохновение». Незначительный отголосок учения Конфуция можно найти сегодня в боевом искусстве Кунгфу, которое названо по имени учителя (Кун Фу Цзы), хотя по сути своей оно также далеко от Конфуция, как Марс от Земли. Сходные отголоски жизни и дела Конфуция можно обнаружить и в новейшем заблуждении китайского мышления, вытеснившем наставления учителя. Личный культ Председателя Мао, паломничество коммунистов по Длинному Пути, почитание Маленькой Красной Книжки («Высказывания председателя Мао») — все это обладает несомненным сходством с культом, выросшим вокруг Конфуция (портрет которого висел в любой классной комнате Китая), его продолжительным странствием в поисках политической работы и почитанием классической книги Конфуция «Суждения и беседы». Но, вероятно, все это не сильно обеспокоило бы самого Конфуция. Он не раз замечал: «В отличие от других людей, я принимаю жизнь такой, какая она есть». Сущность идей конфуция Хотя Конфуций был прекрасным ученым и наставником, его влияние отнюдь не ограничивалось научными кругами. Его цель заключалась не только в том, чтобы учить людей правилам поведения и нравственности, но и в том, чтобы восстановить мир и порядок в обществе, терзаемом бесконечными феодальными войнами. Поэтому Конфуций учил, что каждый человек, от императора до простолюдина, должен знать свое место в обществе и жить соответственно. Эта конфуцианская идея выразилась в понятии ли, что означает «уместность», «благопристойность», «целесообразность», «порядок», а в расширенном смысле «обряд», «церемония», «благоговение». В ответ на вопрос: «Что такое великое ли?» Конфуций дал следующее объяснение: Из всего, чем живет человек, ли — наиважнейшее. Без ли мы не знаем, как должно почитать духов вселенной; как исполнять супружеский долг; как родителям обращаться с детьми и брату с братом. Без ли мы не знаем, каково место государя и вельмож, правящих и управляемых, старших и младших; какова мера главенства в семье. Вот почему для благородного мужа ли столь важно. Так что ли — это правило, которым истинный благородный муж (цзюнь цзы, что иногда переводится как «совершенный муж») руководствуется в отношениях с другими. Если каждый следует ли, то, как говорил Конфуций, «все становится на свои места в семье, в государстве и в мире», и таким образом соблюдается дао. Но как выражается ли? Тут самое время вспомнить еще об одном ключевом понятии конфуцианства — жэнь, что означает «человеколюбие», «гуманность». Тогда как ли сосредоточено на внешних ограничениях, жэнь — на «человеческом начале» или внутреннем мире человека. Как пояснил один из главных учеников Конфуция Мэн-цзы, человеческая природа в своей основе добра. Таким образом, ключом к устранению всего социального зла является самосовершенствование. Оно начинается с просвещения и познания. В первой главе книги «Великое учение» сказано: За совершенством знания следует искренность помыслов, за искренностью помыслов следует выправленность сердца, за выправленностью сердца следует усовершенствованность личности, за усовершенствованностью личности следует выравненность семьи, за выравненностью семьи следует упорядоченность государства, за упорядоченностью государства следует уравновешенность Поднебесной. Для всех и каждого — от сына Неба и до простолюдина — усовершенствование своей личности является корнем. Перевод А. Кобзева Итак, по мнению Конфуция, соблюдение ли поможет человеку вести себя правильно в любой ситуации, а совершенствование жэнь поможет ему относиться ко всем по-доброму. По идее, эти принципы должны внести мир и гармонию в общество. Идеал конфуцианства, основанный на принципах ли и жэнь, можно кратко изложить так: Доброта в отце, почтительность в сыне, Обходительность в старшем брате, смирение и уважительность в младшем, Добропорядочность в муже, повиновение в жене, Человечность в старших, послушание в младших, Благожелательность в правителях, преданность в вельможах и подданных. Особенности философии Конфуция Конфуцианство Основатель этого учения — Кун-цзы, живший в VI—V вв. до н. э., родился около 550 г. Сам он ничего не писал, был всего лишь чиновником. Ученики записали по памяти его мысли, и это составило главную книгу конфуцианского канона — «Лунь-Юй» («Беседы и рассуждения»). По поводу аутентичности (подлинности) этой книги у историков есть сомнения, т. к. в эпоху династии Цинь конфуцианские книги сжигались. Позднее, в эпоху династии Хань, появляется несколько редакций этой книги, каждая из которых отличается от других количеством глав. Современный текст мы имеем в редакции китайских филологов средневековья, когда и сложился конфуцианский канон. По характеру он, судя по всему, более древний, чем «Дао дэ цзин». Конфуций отрицает все сверхъестественное как таковое, в частности он отрицает «Дэ» — некую силу, благодать, харизму. «Дэ» является категорией даосской, этой силой обладал основатель Чжоуской династии, обладал император Хуан-ди. Носителями «Дэ» в даосизме выступают и бессмертные святые, и сам основатель даосизма — Лао-цзы. Для даосов «Дэ» является не просто даром богов, некоей силой, присутствующей вовне, но и собственно присущей человеку добродетельной силой. Конфуций является представителем традиционного китайского мировоззрения, для которого путь Дао — это путь ритуалов. Иными словами, все существующее, согласно этим представлениям, организовано по принципу соответствий: ритуал, обряд и есть само существование. Кругообращение природы, календарные перемены и т. п. есть не что иное, как ритуал. Например, если пошел снег, значит Небеса совершают ритуал. Характерно, что снег идет именно зимой, потому что это тоже ритуал. А если вдруг снег пойдет летом? Это будет нарушением ритуала. Ритуал воспроизводится в человеческом существовании так же, как и во всем космосе, т. к. он везде один и тот же. Однако в социальной жизни человека этот ритуал имеет вид этикета, т. е. приобретает основную традиционную форму взаимоотношений между людьми — между определенными социальными и возрастными группами народонаселения. Есть старшие и младшие, есть благородные мужи и простолюдины, есть мужчины и женщины. Каждая из этих групп обладает своим характером, своим правом и способом поведения. Если мимо простолюдина проезжает князь, то простолюдин должен поклониться княжеской колеснице 15 раз. Если вокруг князя собралась толпа простолюдинов, то, разговаривая с ними, он должен смотреть поверх их голов. Таким образом, можно сказать, что этикет — это совокупность норм поведения определенных групп населения. Этикет также выступает средством, благодаря которому человек сохраняет свою индивидуальность (свое лицо), т. е. если я князь, то никакой простолюдин не смеет меня оскорблять, а если я простолюдин, то никакой князь меня не оскорбит, т. к. образ его поведения зафиксирован издревле и дарован самими богами. Таким образом, этикет является своеобразным щитом для меня от всех окружающих и для всех окружающих от меня. Этикет важен еще потому, что сохраняет в человеческом обществе те закономерности, которые имеются в космосе. Поэтому человек, соблюдающий этикет, всегда «человеколюбив», а не соблюдающий этикет — «нечеловеколюбив». Справедливым и добродетельным является тот, кто не нарушает этикет, — так говорил сам Конфуций. Как же выяснить, какие нормы этикета являются правильными, а какие — нет? Для этого необходимо обратиться к прошлому. Вообще конфуцианцы всегда выступали против нововведений, само конфуцианство всегда являлось мировоззрением консервативным, т. к. считалось, что всякий человек, придумывающий что-то новое, нарушает этикет. Если несоблюдение этикета является варварством, то придумывание всего нового — искусственностью, а, по конфуцианской идеологии, и то и другое ведет к катастрофе. Например, почему царство Чу потерпело поражение от царства Цинь? Потому что в царстве Чу в монастыре висела тысяча колоколов разного звучания, в то время как достаточно было только семи. Мировой законопорядок был нарушен, и царство Чу потерпело поражение. Почему пало царство Ци? Потому что там стали придумывать лютни с большим, чем положено, количеством струн. Таким образом, для того чтобы выяснить, как надо поступать в том или ином случае, человек должен обратиться к архивам и найти в исторических записях, как себя вели в подобной ситуации представители разных социальных слоев, и если тогда все закончилось благополучно, то так и следует поступить. Иными словами, мы видим, что конфуцианство апеллирует к прецеденту как традиционному образу мышления и поведения китайского народа. Обращаясь к архивам, т. е. книгам преданий, конфуцианцы обнаружили там огромное количество разного рода чудищ, невероятных, сказочных событий и т. п. Это породило практику «переписывания имен», т. е. исправления архивных данных для возвращения существующего миропорядка в нормальное русло: чтобы князья чувствовали себя князьями, простолюдины знали свое место, а младшие слушались старших. Причин же появления в архивах всяких небылиц и сказок конфуцианцы видели три: 1. Авторы этих текстов были суеверны (в даосизме, в частности, много духов и разного рода демонов). 2. Авторы просто совершали ошибки, заблуждались. 3. Авторы искажали тексты специально, ради каких-то своих целей. Классический пример: В сказаниях говорится о водяном божестве по имени Куй. По иконографическому изображению он был одноногим и быкообразным существом. Однажды повелитель Востока сказал: «Посмотрите, как танцуют люди и животные — они танцуют беспорядочно! От этого все сотрясается и рушится, поэтому надо сделать так, чтобы их танцы были упорядочены». Тогда Куй сказал: «Я буду танцевать, ударяя через раз по камням то слабо, то сильно, и тогда появится общий ритм и космос восстановится». Так вот, конфуцианцы утверждают, что это было при древнем императоре и этот Куй был простым чиновником, а фраза императора звучала так: «Одного его и достаточно», а вовсе не «одноногий Куй». Здесь все дело в неправильном начертании иероглифов. В результате практики «исправления имен» конфуцианцы получили большой архив, благодаря которому они давали советы по исполнению и исправлению этикета. Надо отметить, что этикет — это не только нормы взаимоотношений между людьми, но и политика, и военное искусство, и даже искусство любви. В связи со всем вышесказанным у человека может возникнуть соблазн: а почему себя нужно вести в соответствии с этикетом? Почему чиновник, переступая порог царской опочивальни, должен снять сандалии и передвигаться вперед мелкими шажками, вытянув в разные стороны и подняв руки? Почему он должен взмахивать ими наподобие птицы, постоянно кланяясь и кружась при этом на месте? Почему, по конфуцианской идеологии, только при соблюдении этих правил существование государства будет успешным? Конфуций налагал строгий запрет на подобного рода размышления: человек должен так поступать, но не должен думать об этом. Ибо размышления могут привести человека к желанию «улучшить», «подправить» этикет, создать нечто новое, а это разрушит космический миропорядок и приведет государство к гибели. Благородным человеком считается только тот, кто выбирает средний путь между варварством и искусственностью, т. е, путь следования этикету. Благородный человек, таким образом, это человек образованный, а образование, по тогдашним понятиям, состояло из шести искусств: 1. Умение управлять колесницей. 2. Знание грамоты. 3. Умение понимать музыку. 4. Умение считать. 5. Умение стрелять из лука. 6. Умение совершать этикет. Человек, обладающий подобными знаниями и навыками, не будет создавать ничего нового, а будет следовать пути предков, т. е. велениям Неба, даже если над ним все будут смеяться. По Конфуцию, путь Дао не прост, сам он говорил, что питаться нужно в меру, а разум и сердце должны быть полны заботами о благосостоянии людей. Таким образом, путь конфуцианца — это путь активного практического деятеля, следующего при этом по среднему пути соблюдения этикета. Сами конфуцианцы в полной мере следовали принципу «поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой». Для них это означало поступать по этикету, ибо ты также хочешь, чтобы и к тебе относились согласно этикету. Религиозной чертой в поведении конфуцианцев было почитание прошлого, для них устои миропорядка связываются с прошлыми счастливыми династиями, в частности с правлением императора Хуан-ди. Почитание прошлого выражалось в почитании предков, при этом вопрос о загробной жизни конфуцианцев особенно не волновал. В каждом китайском доме есть таблички с именами предков, и в дни особых торжеств или в праздники перед этими табличками сжигают бумажные деньги. Таким образом, в конфуцианстве воссоздается архаический культ предков. Одновременно конфуцианство почитает Небо — как отображение единства космоса и миропорядка. Необходимо отметить, что конфуцианство не является религией в полном смысле этого слова, хотя несомненные признаки религии у него имеются: канонизированный текст, учение, определяющее нормы поведения человека, почитание божественной силы в образе Небес и пути Дао, священные места (например, могила самого Конфуция). В целом же конфуцианство обычно относят к этическим учениям, обладающим многими признаками религии. ЗАКЛЮЧЕНИЕ О конфуцианстве принято говорить довольно много. Зачастую и не очень хорошего. Однако сам факт, что об этой религии говорят, свидетельствует о ее значимости. Учения Конфуция в любом случае должны признаваться. Я считаю, что многие его тезисы являются очень актуальными и поныне. Это очень философские взгляды, которые многие люди, возможно, просто не понимают, а от того и пренебрегают ими. Я считаю, что критиковать то, что не можешь осознать является наибольшей ошибкой. Сам Конфуций учил совершенствоваться и тянуться к небу – к высоте. И именно эти его слова можно трактовать для всех недоброжелателей этого учения как ответ. Веский и правдивый. Ведь если ты не можешь что-то для себя познать, то не критикуй, а приложи максимум усилий, чтобы подняться на тот же уровень как и человек, создавший это! И только тогда ты сможешь трезво оценивать положение вещей. Конфуцианство не зря выступает за строгую дифференциацию людей, основанную на их личных достижениях. Ведь, пожалуй, не стоит слушать того, кто всю жизнь сидит, ноет про свою неудачную судьбу и ничего не делает для того, чтобы изменить что-то в своей жизни! Эти люди были и будут. А потому нужно тянуться именно к тому, о чем говорил Конфуций – к самосовершенствованию. И никогда не стоит забывать старинную русскую поговорку: «Собака лает – караван идет!». Дорогу осилит идущий. Учение Конфуция занималось только вопросами этики и политики и почти не касалось всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а подкрепляется только верою. Высказывания Конфуция учат людей терпимому, доброму отношению друг к другу, в них заложено стремление к всеобщей гармонии. Правитель, начальник, воспитатель, по мнению Конфуция, должен показывать подчиненным и воспитанникам образец поведения. На вопрос правителя: «Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?» мудрец ответил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будетестремиться к добру, то и народ будет добрым. Мора ль благородного мужаподобна ветру. Мораль простолюдина подобна траве. Трава клонится туда, куда дует ветер.» В трудах Конфуция практически не рассматриваются богословские, метафизические вопросы, но считается допустимой вера в духов и нравственно необходимой вера в загробную жизнь. Эта вера нужна потому, что она укрепляет нравственность человека. Учение Конфуция поддерживает необходимость правил выражения сыновней почтительность и развивает древние культовые обряды почитания умерших предков.Список использованной литературы: 1.«Конфуций. Его жизнь и философская деятельность» Карягин К. М.2. Интернет ресурсы: www.tut.by www.google.ru 3.Переломов Л.С. «СЛОВО КОНФУЦИЯ», ТПО «ФАБУЛА», МОСКВА,1992. 4.Малявин В.В. «КОНФУЦИЙ», «МОЛОДАЯ ГВАРДИЯ», МОСКВА,1992. ВВЕДЕНИЕ Сегодня во всем мире вряд ли найдется человек, не слышавший о конфуцианстве и его знаменитом основателе Конфуции (551-479 гг. до н.э.), имя которого в китайском произношении звучит как Кун-цзы или Кун-фуцзы (Мудрец Кун). В древних книгах его порой называют просто Учителем, и читателю сразу становится ясно, что речь идет о великом наставнике, который стал нравственным идеалом миллионов людей. На высказывания Конфуция ссылаются философы, политики, ученые всего мира. Фразы его сегодня можно услышать даже от малограмотного китайского крестьянина. По конфуцианским принципам в настоящее время живет не только Китай, но и некоторые страны Восточной и Юго-Восточной Азии: Япония, Корея, Вьетнам, Сингапур; причем принципы эти настолько органично вошли в плоть их национальной культуры, что люди часто сами не замечают, что говорят словами Конфуция. Ученики Конфуция записали его высказывания, обобщив их в книге «Лунь Юй» (6 в. до н.э.), название которой принято переводить как «Беседы и суждения». В основном она состоит из коротких записей бесед Учителя с последователями, из лаконичных высказываний Конфуция. Свой жизненный путь он сумел описать в нескольких строчках: В 15 лет я обратил свои помыслы к учебе. В 30 лет я обрел самостоятельность. В 40 – сумел освободиться от сомнений. В 50 лет япознал волю Неба. В 60 лет научился отличать правду ото лжи. В 70 лет – я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал Ритуала". В этом высказывании весь Конфуций как человек и как идеал традиции. Его путь от учебы через познание «воли Неба» к «свободному следованию желаниям сердца» и добровольному соблюдению норм поведения, которые он считал священными, стал нравственным ориентиром всей китайской традиции. Его учение многогранно. Оно включает в себя совокупность этических, духовных и социальных норм, которые передавались из поколения в поколение на протяжении почти 2,5 тысяч лет. Правили эти касались воспитания человека, определяли его поведение в семье, на службе, в обществе. В течение многих веков трактовка учения Конфуция не раз менялась, придавая ему порой самые причудливые черты. В конце концов, конфуцианство превратилось в политическое и социальное учение о принципах справедливого и гармоничного управления государством и взаимоотношениях между людьми. В этом виде оно существует до сих пор. Однако интерес вызывает не столько исторический путь конфуцианства, сколько само учение Конфуция – то, что проповедовал человек, которого сегодня не без основания именуют наставником Китая. www.ronl.ru Доклад - Философия конфуцианства - ФилософияФИЛОСОФИЯ КОНФУЦИАНСТВА Введение 1 Человеческая жизнь – главный предмет конфуцианства 2 Поднебесная как главное условие человеческой жизни 3 Конфуцианство о познании 4 Историческое развитие конфуцианства и проблема человека Вывод Литература ВВЕДЕНИЕ Конфуцианство, собственно Жу-цзя (буквально – школа ученых-книжников), одно из самых влиятельных философских и религиозных течений Китая. Основано Конфуцием (латинский вариант), Кун-цзы (китайский вариант), т. е. учитель Кун. Другие имена – Кун Фуцзы; Кун Цю, Кун Чжунни. Конфуций родился в 551(2) году до н.э. Отцом его был великий воин своего времени, прославившийся своими подвигами Шу Лянхэ. Когда мальчику было два года и три месяца ( китайцы считают возраст ребенка с момента зачатия ), отец скончался. Две предыдущие жены Шу Лянхэ, ненавидевшие молодую мать наследника, не стали сдерживать свою ненависть к ней, и женщина вернулась в свой родной город. Мальчик рос, отличался от своих сверстников обостренным восприятием несправедливости, чувством особой любви к родителям, знанием многих религиозных обрядов (его мать, выполняя долг жены, каждый день читала молитвы по усопшему мужу). Конфуций знал историю своего рода, насчитывающую не одно столетие. Узнав об опыте своих предков, среди которых были талантливые люди, проявившие себя во многих областях человеческой деятельности, он сделал вывод, что одной военной доблести недостаточно для достижения желаемого, нужны и другие достоинства. Когда Конфуцию было семнадцать лет, умерла его мать. С огромным трудом он разыскивает могилу отца ( ни его, ни даже его мать старшие жены не пустили проводить Шу Лянхэ в последний путь ) и в соответствии с религиозными обрядами похоронил рядом мать. Выполнив свой сыновний долг, юноша возвращается домой и живет один. Из-за бедности он вынужден был делать даже женскую работу, которой раньше занималась его умершая мать. О том, как Конфуций относился к работе, не соответствовавшей его происхождению, разные источники сообщают по-разному, но более вероятно, что отвращения к «низкому» труду он не испытывал. В то же время Конфуций помнил о своей принадлежности к высшим слоям общества и усиленно занимался самообразованием. Позднее он скажет: " В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений, в шестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала ". Судьба, словно в компенсацию за неудачно начавшуюся жизнь, наделила его здоровьем, недюжинной силой, природным умом. В девятнадцать лет он женится на девушке, которая сопровождала его всю свою жизнь, и вскоре у них рождается сын. С юности Конфуция мучила мысль о переустройстве китайского общества, создании идеального справедливого государства, где всем было бы хорошо. Пытаясь воплотить свою идею в реальность, он много путешествовал по стране, предлагая свои услуги в качестве министра китайским царям и князьям. Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии, финансов, культуры, но ни одно из его начинаний так и не было доведено до конца — то вследствие утонченности самой идеи, то в результате противодействия его врагов. Мудрость снискала Конфуцию большую славу, и к нему стали стекаться со всей страны люди, желающие стать его учениками. Путешествуя из одного царства в другое, Конфуций сокрушался: «Не нашлось ни одного правителя, который захотел бы стать моим учеником». Мудрец умер в апреле 478(9) г. до н.э. со словами: «Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжить мое учение?» Учение Конфуция записали его ученики в книгу «Беседы и высказывания». Большое влияние на формирование конфуцианства оказали философы Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) и Сюнь-цзы(313-238гг.до н.э.). 1 Человеческая жизнь – главный предмет конфуцианства Конфуцианцы — прежде всего общественники и человековеды. В школе Конфуция преподавались: мораль, язык, политика и литература. Главная характеристика школы и направления Конфуция может быть определена как принципиальный традиционализм. Сам Конфуций говорил о своем учении: «Излагаю старое и не создаю нового». Из природных явлений конфуцианцев интересует лишь небо, как высшая сила, управляющая земной жизнью. Причем характеристика «быть управляющей силой» — несопоставимо более значимая для конфуцианцев характеристика неба, чем его природность. Эта управляющая сила мало походит на бога-творца религий Запада. Небо не вне мира, а над миром, который, несмотря на все тяготы, не «юдоль скорби и греха», а Поднебесная. Небо – это судьба, рок, Дао Поднебесной. Небо – это закон. Главной проблемой для Конфуция является рационализация общего для всей китайской культуры культа предков. Конфуций предпринимает парадоксальную с точки зрения европейца и естественную для китайца попытку сохранить традицию, сделав ее немножко меньше традицией и несколько больше обоснованным убеждением. То, что заповедано традицией, должно быть глубоко укоренено в человеке посредством тщательного личного размышления над ней. Важно осознанное, а не слепое следование установленным в Поднебесной порядкам. Человек должен жить достойно, и это будет лучшим способом следовать предкам. И, наоборот, ради своей достойной жизни нужно следовать издревле заповеданному. Эта проблема звучит у Конфуция в виде вопроса: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» Человеку предопределено всё сугубо человеческое, и неестественно «зарывать голову в песок небесных и спиритуалистических дел», «скитаться за пределами мира пыли и грязи». Всё тайное и невыразимое – за границами человеческого рассмотрения: суть неба и Дао, тайна рождения и смерти, суть божественного и высшего. Но жизнь человека, с ее реальным течением, – это его дело. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?» — спрашивает Конфуций. И вот ведать, что такое жизнь, человек может и обязан, чтобы быть человеком, и человеком достойным. Жизнь – это служба людям. Это является важнейшей и фундаментальнейшей этической идеей конфуцианства, определяя как его достоинства, так и недостатки. Сосредоточившись на подробном рассмотрении «службы людям», как нравственной, так и государственной, конфуцианство не испытывает потребности к отвлечениям, абстракциям и т. п. Их место занимает тщательность «анализа» общепринятых правил организации жизни людей. Область размышлений Конфуция – по преимуществу практическая нравственность. Основные этические понятия-заповеди, на которые опирается это размышление: «взаимность», «человеколюбие», «золотая середина». В целом они составляют «правильный путь» — Дао, которым должен следовать всякий, кто стремится жить в согласии с самим собой, другими людьми и Небом, а значит, жить счастливо. «Взаимность» — это любовь к людям, как исходная приветливость, открытость, сердечность, вежливость по отношению к тому, с кем вступаешь в общение; любовь к ближнему в прямом смысле слова. Нравственное отношение «к дальним» — это «человеколюбие». Это любовь и уважение к человеку вообще и к человеческим нормам жизни. Поэтому «человеколюбие» предполагает, прежде всего, почтительность и уважение по отношению к родителям, и в целом старшим, и стоящим выше по социальной лестнице. Правило «золотой середины» предполагает умение находить меру между несдержанностью и осторожностью. Выполнение этих заповедей позволяет осуществлять главный этический принцип: не делай другим того, чего не желаешь себе. Эти заповеди могут быть выполнены с помощью пяти «простых и великих» добродетелей: 1. мудрость, 2. милосердие (гуманность), 3. верность, 4. почитание старших, 5. мужество. Обладание этими добродетелями практически означает добросовестное отношение и глубокое уважение к себе и другим. А это главное в проявлении человеколюбия и милосердия, которые в конфуцианстве почти совпадают. Милосердие – суть человеколюбия. Оно имеет место тогда, когда у человека «сердце как у людей», сердце, живущее по правилам людей и потому «милое». Милосердие – необычная форма любви, «сублимация» (используя современный термин) непосредственно переживаемого чувства симпатии, сердечности. Милосердие коренится в этом непосредственном чувстве, но значительно превосходит его. Милосердие – это радость жизни, мудрость доброты, добрая и спокойная совесть. «Знающему далеко до любящего, любящему далеко до радостного». В этом качестве милосердие становится нравственным императивом, имеющим, возможно, и огромную общественную пользу. «Милосердный находит в милосердии покой, мудрый находит в милосердии пользу». Кроме того, милосердие, важнейшая «несущая конструкция» Поднебесной, сила, являющаяся антиподом зла в мире. Через понятия милосердия этические координаты человеческой жизни естественно перетекают в координаты социальные. Политическая структура человеческой жизни определяется степенью осуществления милосердия в жизни людей. По мнению конфуцианцев, лишь избранные и полноценные люди способны на милосердие, т. е. обладают «сердцем как у людей», сердцем тех, кто достоин называться человеком. Именно на этих людях держится социальный порядок и иерархия Поднебесной. Человек, способный на милосердие и следующий заповедям, – «благородный муж», и он резко отличается от «низкого человека», для которого милосердие недостижимо. «Благородный муж» и «низкий человек» — это одновременно этические и политические понятия. Только тот, кто выполняет заповеди и осуществляет милосердие, может быть достойным высшим сановником и государем, поскольку точно соответствует имени «государь». «Если государь должным образом относится к родственникам, то в народе процветает человеколюбие». Мораль благородного мужа дает ему право на власть. Если верхи будут вести себя должным образом, то «со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной». 2 Поднебесная как главное условие человеческой жизни Политическая структура Поднебесной опирается на нравственность, а не на закон. Сила нравственного примера, а не нагромождение законов должно быть сутью власти. И именно из этого благородного и высокого побуждения рождается глубинное трагическое противоречие конфуцианства. Власть, базирующаяся на морали, приобретает характеристики святости, неприкосновенности и незыблемости. Поэтому внимание к человеку и правилам его жизни перерастает в пиетет перед общественно определенными стандартами нравственности и святости. Высвобождение из мифологизированной традиции в область светской нравственности оказывается обязательной зависимостью от правильного общественного порядка-ритуала, который безусловен как в своих моральных основаниях, так и во внешних церемониальных формах. Конфуцианство придает этой зависимости положительный смысл, поскольку понимает ее не только как политическую, но и как культурную форму. Государственная задача понимается почти эстетически. Музыка и искусство – главные инструменты управления страной. Личность, высвобождающаяся из мифологии, высвобождается не в индивидуальную свободу, но в искусно построенную «мозаику» правил поведения людей. Личность не становится самоцелью, она – часть общественного мироустройства. Основные структуры этого миропорядка – человечность – «жень», добродетель – «дэ» и порядок – «ли». Для субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности – «и». Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Исправное поведение требует особой нравственной силы – совести. Совесть – фактически порядочность, упорядоченное поведение, а также внутренняя, духовная и интеллектуальная жизнь. Исправное поведение – это путь образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом. Необходимо достигнуть должного уровня управления и стремиться, чтобы потом все подвергалось как можно меньшим изменениям. Для этого нужно все время приводить вещи в соответствие с их былым значением. Это и будет разумным, рационализированным культом предков. Этот важнейший процесс общественной жизни называется «исправлением имён». Требование быть реальным государем, сановником, отцом или сыном означает, что при любом отклонении от нормы к ней следует возвратиться, исправив имя, или исправившись в имени. «Если имена неправильны, речь противоречива, если речь противоречива, дела не завершаются успехом, когда дела не завершаются успехом, не процветают правила поведения и музыка, когда не процветают правила поведения и музыка, наказания и штрафы накладываются неправильно, народу некуда поставить ноги и положить руки». «Исправления имён» должно теоретически помогать практическому самопознанию, для того, чтобы могло возникнуть общественное устройство, основанное на разуме и традиции. Это общество, дающее индивиду возможность не только и не столько заниматься самоусовершенствованием, но и выполнять свое назначение, действуя на благо людей и государства. 3 Конфуцианство о познании Представления о разуме, познании и знании определяются общей направленностью политико-нравственных воззрений конфуцианства. Знания для конфуцианцев – это, прежде всего, знания людей (знания, направленное на понимание людей, и знание, являющееся людским знанием). В редких людях существует врожденное знание. Эти люди стоят выше всех. Конфуций считал, что он сам им не обладает. Он человек учения. Эти люди стоят за обладающими врожденным знанием. Третий вид знаний – это знания о природе, которое необходимо тем, кто работает, прежде всего, земледельцам. Обучение – не достижение суммы знаний, оно всегда связано с размышлением. Обучение дает возможность: обучиться поведению, чтобы правильно выполнять ритуал, и овладеть надежным познавательным процессом. Настолько надежным, что он будет позволять изрядно судить о предмете, не имея конкретных знаний о нем. «Обладаю ли я знаниями? Нет, но когда низкий человек спросит меня о чем-нибудь, то даже если я не буду ничего знать, я смогу рассмотреть этот вопрос с двух сторон и обо всем рассказать ему». 4 Историческое развитие конфуцианства и проблема человека Будучи практической философией, философией-поучением, философией человека, а не природы, конфуцианство несет в себе во многом разнородный потенциал. Такая философия максимально укоренена в человеке, открыта и естественна для него, но у нее слабые перспективы теоретического развития. Она может либо превратиться в набор банальных нравственных поучений, замечательных, но, к сожалению, стирающихся от исторического употребления, либо стать в полной мере философской антропологией (философией человека), т. е. обратиться к проблеме природы человека и к теоретическому исследованию ее. В конфуцианстве последнее происходит достаточно рано, хотя конфуцианцев нельзя назвать представителями теоретической философской антропологии. Но ученики Конфуция вполне определенно делятся на тех, кто отстаивает тезис о благой природе человека, приближаясь во многом к своим оппонентам – даосам, и тех, кто отстаивает тезис о дурной природе человека и выдвигает идеи, частично совпадающие со взглядами легистов и моистов, также противостоящих конфуцианству. Одним из известных последователей Конфуция, придерживавшихся тезиса о благой природе человека, был Мэн-цзы. Он считал, что «человечность – это сердце человека. Долг – это путь человека. Как жаль, что люди бросают свой путь и не идут по нему, теряют свое сердце, и не знают, как отыскать!» Все беды Поднебесной от того, что человек забывает о своей естественной нравственности. Беседующий с ним Гао-цзы говорит: «Человеческая природа подобна иве, а чувство долга подобно деревянной чаше. Воспитать в человеке человечность и долг – все равно, что вырезать чашу из ивы». На это Мэн-цзы возражает: «Разве вы можете вырезать чашу из ивы, не насилуя природу ивы. Ведь чтобы вырезать чашу нужно прежде искалечить иву. Стало быть, изувечив дерево, вы смастерите из него чашу, а, изувечив человека, сделаете его человечным и справедливым? Если вся Поднебесная станет отныне считать человечность и долг злом, то виною тому – только ваши речи». Лишь подлинное естественное милосердие человека, к которому человек может, потеряв его, вернуться, возвращаясь к себе, является основой благополучия человека и общества. Природа человека, в сущности благая, определяет общественное устройство. Противоположного тезиса о дурной природе человека придерживался Сень-цзы. Он считал, что общественное устройство важнее природы человека, поскольку только оно может компенсировать его исходную порочность. Всё доброе в человеке может быть лишь благоприобретенным. Люди по природе стремятся только к выгоде, неуступчивы и ненавистны. Послушное следование природе человека, повиновение чувствам неизбежно порождает соперничество. В этом случае люди будут нарушать укоренившийся порядок и благонравие, что приведет к хаосу в государстве. Поэтому необходимо путем воспитания человека изменить его природу, обучая его правилам («ли»), справедливости («и») и долгу. При этом все правила и само представление о справедливости создаются совершенно мудрыми и не возникают из человеческой природы. ВЫВОД По сути, конфуцианство правильно было бы назвать не религией, а философией. Несмотря на это, оно, подобно другим восточным учениям, признает существование духов, демонов, богов. Конфуцианство с его нравственно-практической ориентацией, как было сказано, является фактически официальной этико-политической доктриной Китая. Оно настолько глубоко пронизывает китайскую культуру, что и сегодня конфуцианству не требуется быть религией и храмовым служением настолько же, насколько, например, даосизму или буддизму, поскольку независимо от вероисповедания каждый китаец в некоторой степени может быть назван конфуцианцем. Взвешенно-точное, ясное и одновременно глубокое знание о нравственной и политической практике человеческой жизни – цель конфуцианства. Вопросы, обозначенные в конфуцианской философии, становятся предметом школ моистов и легистов, составляющих, тем не менее, оппозицию конфуцианству. Литература 1. «Древнекитайская философия» Т.1, 2. — М., 1972.2. Конфуций. Изречения. – М.: «Изд-во МГУ», 1992.3. Конфуций, его жизнь и учение.4. Курс лекций по философии www.filo-edu.ru5. Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М. 1989.www.ronl.ru Реферат - Философия. Конфуцианство - ФилософияВВЕДЕНИЕ Конфуцианство- философское учение, появившееся в Древнем Китае. Создателем конфуцианства былКун — Цю ( Конфуций ). Крупнейшийученый своего времени, он одним из первых заинтересовался человеческойсущностью, смыслом человеческой жизни, истоками человеческих стремлений ижеланий. Пытаясь объяснить их, он, руководствуясь собственным опытом, предложилряд интереснейших идей. Вся жизнь Конфуция прошла в поисках того главного, радичего и живет человек. Конфуцийродился в 551 году до нашей эры. отцом его был великий воин своего времени,прославившийся своими подвигами Шу Лянхэ. Шу Лянхэ в момент появления Конфуциябыл уже немолод. Ктому времени у него уже было девять дочерей, что делало его очень несчастным.Ему нужен был достойный продолжатель древнего аристократического рода. Старшийсын Шу Лянхэ был очень слаб от рождения и воин не решался сделать его своимнаследником. Поэтому когда его третья жена забеременела, Шу поспешил совершитьбогослужение в глиняном гроте ( по представлениям китайцев, глиняный гротсвященен ). В этом гроте и родился Учитель одного из самых многочисленныхфилософских течений. Счастливый отец назвал его Цю ( в переводе с китайского — «холм» ) и дал прозвище Чжун Ни ( Чжун — второй из братьев, Ни — глина ). Ребенок унаследовал родовое имя Кун и был известен позднее как Кун Цюили Чжун Ни. Когда мальчику было два года и три месяца ( китайцы считаютвозраст ребенка с момента зачатия ), Шу Лянхэ скончался. Две предыдущие жены ШуЛянхэ, ненавидевшие молодую мать наследника, не стали сдерживать свою ненавистьк ней, и, вырвав сына из атмосферы дрязг и скандалов, женщина вернулась в свойродной город. Однакородители не согласились принять ее в дом, который она опозорила, выйдя замужраньше двух старших сестер, да еще за человека намного старше. Поэтому мать смаленьким Конфуцием поселились отдельно от всех. Жили они очень замкнуто, однакомальчик рос веселым и общительным, много играл со сверстниками. Уже тогда онотличался от них обостренным восприятием несправедливости, чувством особойлюбви к родителям, знанием многих религиозных обрядов ( его мать, выполняя долгжены, каждый день читала молитвы по усопшему мужу ). Несмотря на бедность, матьрастила его достойным преемником знаменитого отца. Конфуций знал историю своегорода, насчитывающую не одно столетие. Узнав об опыте своих предков, средикоторых были талантливые люди, проявившие себя во многих областях человеческойдеятельности, он сделал вывод, что одной военной доблести недостаточно длядостижения желаемого, нужны и другие достоинства. Когда Конфуцию былосемнадцать лет, умерла его мать, которой в ту пору едва исполнилось тридцатьвосемь лет. Это был жестокий удар судьбы. Согромным трудом Конфуций разыскал могилу отца ( ни его, ни даже его матьстаршие жены не пустили проводить Шу Лянхэ в последний путь ) и в соответствиив религиозными обрядами похоронил рядом мать. Выполнивсвой сыновний долг, юноша возвращается домой и живет один. Из-за бедности онвынужден был делать даже женскую работу, которой раньше занималась его умершаямать. О том, как Конфуций относился к работе, не соответствовавшей егопроисхождению, разные источники сообщают по-разному, но мне кажется болеевероятным, что отвращения к «низкому» труду он не испытывал. В то жевремя Конфуций помнил о своей принадлежности к высшим слоям общества и былподвергнут огромному унижению на одном обеде. В то время в Китае разбогатевшиемещане всячески старались наладить дружественные отношения с представителяминизших слоев аристократии и давали для них званые обеды. На один из такихобедов пришел и Конфуций, однако был остановлен стражем, который сказал юноше,что ему не место среди знатных людей. Этот случай Конфуций запомнил на всюжизнь. В то время Конфуций усиленно занимается самообразованием. Судьба, словнов компенсацию за неудачно начавшуюся жизнь наделила его здоровьем, недюжиннойсилой, природным умом. В девятнадцать лет он женится на девушке, котораясопровождала его всю свою жизнь, и вскоре у них рождается сын, названный Ли (карп ). Выполняя обязанности отца семейства, Конфуций поступает на службубогатому аристократу Цзи, сначала управляющим складов, затем домашним слугой иучителем. Здесь впервые убедился Конфуций в необходимости образованности. СлужилКонфуций до обретения зрелости, чувство которой пришло к нему в возрастетридцати лет. Позднее он скажет: " В пятнадцать лет я обратил своипомыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет яосвободился от сомнений. Вшестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я сталследовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала ". * К тридцати годамсложились и основные его этико-философские концепции, в основном касающиесяуправления государством и обществом. Более четко сформулировав эти концепции,Конфуций открывает частную школу, появляются первые ученики, некоторые из нихсопровождали своего Учителя в течении всей своей жизни. Желая использовать своиучения в практической деятельности, Конфуций присоединяется к изгнанному высшейаристократией царю и бежит в соседнее царство. Там он знакомится с советникоммогущественного царя Цзин Гуна Янь Ином и, беседуя с ним, производит оченьхорошее впечатление. Воспользовавшись этим, Конфуций добивается встречи с самимцарем, и, разговаривая с ним, потрясает Цзин Гуна глубиной и широтой своихпознаний, смелостью и необычностью суждений, интересностью взглядов,высказывает свои рекомендации по управлению государством. Возвратившисьв родное царство, Конфуций становится известным человеком. По личным мотивам онотказывается от нескольких возможностей стать чиновником. Однако вскореотвечает согласием на приглашение царя Дин-гуна и, продвигаясь по служебнойлестнице, занимает пост сычкоу ( главного советника самого царя ). На этомпосту Конфуций прославился многими мудрыми решениями. Вскоре обеспокоенное егоувеличивающимся влиянием окружение царя вынуждает его «добровольно» покинутьсвой пост. После этого для Конфуция наступает пора странствий. Долгиечетырнадцать лет он в окружении учеников путешествует по Китаю, прославившисьеще больше. Однако его желание вернуться на родину усиливается, и вскоре присодействии одного из бывших учеников Конфуций с большими почестями возвращаетсядомой как очень уважаемый человек. К его помощи прибегают цари, многие изкоторых зовут его к себе на службу. Но Конфуций прекращает поиски«идеального» государства и все больше внимания уделяет своимученикам. Вскоре он открывает частную школу. С целью сделать ее более доступнойУчитель назначает минимальную плату за обучение. После нескольких летпреподавания в своей школе на семьдесят четвертом году жизни Конфуций умирает.Произошло это в 478 году до нашей эры. УчениеКонфуция можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части,объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве. Первое иглавное во всех трех учениях — само Учение о человеке. Конфуцийсоздавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения слюдьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают.Разбил людей на три группы : 1)Распущенные 2)Сдержанные 3)Глупцы Приводяпримеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной группе,доказал это утверждение и попытался найти причины данного явления, и, какследствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя иделая выводы Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном изречении: "Богатство и знатность — вот к чему стремятся все люди. Если не установить дляних Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность — вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении отэтого, они от этого не избавятся ". * Эти два основные стремления Конфуцийсчитал заложенными в человеке от рождения, то есть биологическипредопределенными. Поэтому эти факторы по мнению Конфуция определяют какповедение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то естьи этноса в целом. К природным факторам Конфуций относился отрицательно, ивысказывания его на этот счет очень пессимистичны: " Я никогда невстречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя." На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступилв противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природныхтворений за аксиому. Цельюсвоего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным длянего было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и егостремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению вобществе Конфуций разделил людей на три категории : 1)Цзюнь-цзы ( благородный муж ) — занимает одно из центральных мест во всемучении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двумостальным категориям. 2)Жэнь — обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь. 3)Сло Жэнь ( ничтожный человек ) — в учении используется в основном в сочетании сЦзюнь-цзы, только в отрицательном значении. Конфуцийвыразил свои мысли об идеальном человеке, написав: «Благородный муж думаетпрежде всего о девяти вещах — о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушатьчетко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, отом, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когдавозникают сомнения, о необходимости помнить о последствиях своего гнева, онеобходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу. Смыслжизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальноеблагополучие отходит на второй план: “Благородный муж беспокоится лишь о том,что не может постичь Дао, его не волнует нищета”. Какими же качествами долженобладать Цзюнь-цзы? Конфуций выделяет два фактора: “жэнь” и “вэнь”. Иероглиф,обозначающий первый фактор, можно перевести как “благорасположенность”. Помнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно,ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положенийучения Конфуция. Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь какподвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этическиполноценное общество. Еще один вариант перевода — “человечность”. Благородныйчеловек всегда правдив, не подстраивается под других. “Человечность редкосочетается с искусными речами и умильным выражением лица”. Определитьналичие в человеке этого фактора очень сложно, прак-тически невозможно состороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению “жэнь”, человек можетлишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, можеттакже лишь он сам. “Вэнь”- “культура”, “литература”. Благородный муж должен иметь богатую внутреннююкультуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, этонереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения“вэнь”: “Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость,когда образованность — одна ученость. ” Конфуций понимал, что общество не можетсостоять из одних “жэнь” — оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться,и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себяодних “вэнь” — прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человекдолжен сочетать в себе естественные страсти ( т. е. природные качества ) иприобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишьидеальная личность. Какже узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? Вкачестве индикатора здесь используется принцип “хэ” и противоположного ему“тун”. Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности,независимости во взглядах. “Благородныймуж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек напротив,стремится к тун, но не стремится к хэ. ” Болееполно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция:“Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но невежлив. ” “Благородныймуж стремится к справедливости, поэтому он не может следовать тун. Маленькийчеловек стремится к выгоде, поэтому он не может следовать хэ. Обладательхэ — человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун — человек, обуреваемыйльстивыми намерениями. Благородныймуж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо бытьсо своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией,ему чужды гармония и согласие. ” Хэ- важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобреталвсе то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления,активность и т. д. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую частьтеории управления государством. Вто же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит оразделе сфер их деятельности. Сло жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнятьнеподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой.Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательныхцелях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, онсделал Сло Жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладатьсо своими природными страстями, примером, подражания которому все должныизбегать. Вомногих изречениях Конфуция фигурирует Дао. Что это такое? Дао — одна из основныхкатегорий древнекитайской философии и этико-политической мысли. Лучше всех этопонятие попытался раскрыть знаменитый русский ученый-востоковед Алексеев:» Дао — есть сущность, есть нечто статически абсолютное, есть центр круга,вечная точка вне познавании и измерений, нечто единственно правое и истинное... Оно — самопроизвольное естество Оно для мира вещей, поэта и наития естьИстинный Владыка… Небесный станок, лепящий формы… Высшая Гармония,Магнит, притягивающий не противящуюся ему человеческую душу. ТаковоДао как высшая субстанция, инертный центр всех идей и всех вещей ". *Таким образом Дао — предел человеческих стремлений, но достичь его дано некаждому. Но Конфуций не считал, что достичь Дао невозможно. По его мнению, людимогут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний,если будут неуклонно следовать “установленному для них Дао”. Сопоставляя Дао ичеловека, Конфуций подчеркивал, что человек — центр всего его учения. Конфуцийжил в период внедрения в китайское общество системы доносов. Умудренный опытом,он понимал, какую опасность несло распространение доносительства, тем более наблизких родственников — братьев, родителей. Более того, он понимал, что такоеобщество просто не имеет будущего. Конфуций улавливал необходимость срочнойвыработки каркаса, укрепляющего общество на нравственных началах, и добиться,чтобы общество само отторгало доносительство. Именнопоэтому решающей мыслью в учении проходит забота о старших, о родне. Конфуцийсчитал, что это должно было установить связь между поколениями, обеспечитьполную связанность современного общества с предыдущими его стадиями, а значит,обеспечить и преемственность традиций, опыта и т. д. Также важное место вучении занимает чувство уважения и любви к людям, живущим рядом. Общество,пропитанное таким духом, очень сплочено, а значит и способно к быстрому иэффективному развитию. ВзглядыКонфуция базировались на нравственных категориях и ценностях тогдашнейкитайской деревенской общины, в которой главную роль играло соблюдениетрадиций, заложенных в глубокой древности. Поэтому древность и все, что с нейсвязано, ставилось Конфуцием в пример для современников. Однако Конфуций внес имного нового, например, культ грамотности, знаний. Он считал, что каждый членобщества обязан стремиться к знанию, прежде всего собственной страны. Знание — атрибут здорового общества. Всекритерии нравственности объединялись Конфуцием в общий поведенческий блок “ли”( в переводе с китайского — правило, ритуал, этикет ). Этот блок прочносвязывался им с жэнь. “Преодолеть себя, чтобы вернуться к ли — жэнь. ”*Благодаря “ли” Конфуцию удалось связать воедино общество и государство,соединив две важные части своего учения. Конфуцийсчитал, что благополучное материальное состояние общества было немыслимо безвоспитательной проповедческой деятельности. Он говорил, что благородные людидолжны оберегать и распространять в народе нравственные ценности. В этомКонфуций видел одну из важнейших составных частей здоровья общества. Вотношениях общества с природой Конфуций также руководствовался заботами олюдях. Чтобы продлить свое существование, общество обязано рациональноотносится к природе. Конфуцийвывел четыре основополагающих принципа взаимоотношения общества и природы : 1)Чтобы стать достойным членом общества, нужно углублять свои знания о природе.Эта мысль вытекает из вывода Конфуция о необходимости образованности общества,особенно развития знаний об окружающем мире, и дополняет его. 2)Только природа способна дать человеку и обществу жизненную силу и вдохновение.Этот тезис напрямую перекликается с древнекитайскими учениями,пропагандирующими невмешательство человека в природные процессы и лишьсозерцание их в поисках внутренней гармонии. 3)Бережное отношение как к живому миру, так и к природным ресурсам. Уже в товремя Конфуций предостерегал человечество от бездумного расточительного подходак использованию природных ресурсов. Он понимал, что в случае нарушениясуществующих в природе балансов могут возникнуть необратимые последствия какдля человечества, так и для всей планеты в целом. 4)Регулярное благодарение Природе. Этот принцип уходит корнями в древнекитайскиерелигиозные представления. Конфуцийвысказывал несколько своих пожеланий об устройстве и принципах руководстваидеальным государством. Всеуправление государством должно базироваться на “ли”. Значение “ли” здесь оченьобъемно. Жэнь здесь включает в себя и любовь к родственникам, и честность, иискренность, стремление к собственному самоусовершенствованию, вежливость и пр., причем вежливость, по мнению Конфуция, обязательный элемент для людей,исполняющих государственные функции. Согласносхеме Конфуция, правитель возвышается над главой своей семьи лишь на несколькоступенек. Подобный универсальный подход превращал государство в обычную семью,только большую. Следовательно, править в государстве должны те же принципы, чтои в обществе, то есть проповедуемые Конфуцием отношения гуманности, всеобщейлюбви и искренности. Исходяиз этого, Конфуций отрицательно отнесся к вводимым в то время в некоторыхцарствах Китая фиксированным законам, считая, что равенство всех перед закономбазируется на насилии над личностью и, по его мнению, нарушает основыуправления государством. Была и еще одна причина неприятия Конфуцием законов,он считал, что все, насильственно навязываемое человеку сверху, не дойдет додуши и сердца последнего, а значит, неспособно эффективно функционировать.Каркас модели государственного устройства, предложенной Конфуцием, — Правила.Принципом, придающим им жизнеспособность, является принцип “хэ”. Ктому же в создании их, по мысли Конфуция, принимали участие все члены общества.В условиях, когда управление государством и народом предполагалось на основании“ли”, эти Правила выполняли роль закона. Правительобязан следить за выполнением Правил, а также смотреть, чтобы общество не сошлос истинного пути. Концепция за данности с ориентацией на древность оказалаогромное влияние на дальнейшее ход развития политической мысли Китая. Политикиискали решения насущных проблем в “идеальном” прошлом. ЛюдейКонфуций разделил по отношению к управлению государством на две группы : 1)Управляющие 2)Управляемые Наибольшеевнимание в этой части Учения уделяется первой группе людей. По мнению Конфуция,это должны быть люди, обладающие качествами Цзюнь-цзы. Именно они должныосуществлять власть в государстве. Их высокие нравственные качества должны бытьпримером для всех остальных. Их роль заключается в воспитании народа,направлении его на правильный путь. При сравнении с семьей видна явная аналогиямежду Цзюнь-цзы в государстве и отцом в семье. Управляющие — отцы народа. Дляуправляющих Конфуций вывел четыре Дао: 1)Чувство самоуважения. Конфуций считал, что только уважающие себя люди способныпроявить уважение к народу при вынесении каких-либо решений. Это простонеобходимо, учитывая беспрекословное подчинение народа правителю. 2)Чувство ответственности. Правитель должен чувствовать ответственность зауправляемый им народ. Это качество также присуще Цзюнь-цзы. 3)Чувство доброты при воспитании народа. Правитель, обладающий чувством доброты,способен лучше воспитать народ повысить его моральные качества, образованность,а значит, и обеспечить прогресс всего общества. 4)Чувство справедливости. Это чувство должно быть развито особенно у людей, отчьей справедливости зависит благосостояние общества. Дажебудучи сторонником авторитарной системы, Конфуций был противником излишнейабсолютизации царской власти, и в своей модели ограничивал права царя, большоезначение придавая тому, чтобы основные решения принимались не одним человеком,а группой лиц. По мнению Конфуция, это исключало возможность субъективногоподхода к ращению различных проблем. Выделяяглавное место в своей системе человеку, Конфуций, тем не менее, признавалвысшую над людьми волю, Волю Неба. На его взгляд, Цзюнь-цзы способны правильноинтерпретировать земные проявления этой воли. Уделяяосновное внимание управляющим людям, Конфуций подчеркивал, что главный факторстабильности государства – доверие народа. Власть, которой не доверяетнарод, обречена на отдаление от него, а значит, на неэффективность управления ив этом случае неизбежен регресс общества. ЗАКЛЮЧЕНИЕ УчениеКонфуция, появившись на основе древнекитайских религиозных и философскихучений, тем не менее очень сильно отличается от них, а по некоторым вопросамдаже вступает в противоречие с ними. Одним из таких противоречий являетсямнение о первостепенности общественных отношений и их приоритете передприродой. Если древнекитайские учения считают совершенным заведенный в природепорядок и, как следствие, идеальным все, что создано не трудом человека, тоКонфуций первым подверг это сомнению и доказал свои утверждения далеко неидеальностью природного начала в человеке. Предметом первостепенной важности уКонфуция считается человеческое общество, и, как его составная часть,конкретный живой человек. Одним из первых Конфуций дал свое объяснение силам,движущим человеком. Давая это объяснение, он ввел ряд совершенно новых понятий,неизвестных ранее. Некоторые из них, такие как Цзюнь-цзы и Сло Жэнь, на долгоевремя определили не только параметры развития политической культуры, но вомногом и судьбу духовной культуры всей китайской нации. Впервые в историикультуры была создана реальная модель идеального человека, оказавшая огромноевоздействие на форму национального характера и духовной жизни китайской нации.В противоречие предыдущим ему восточным учениям Конфуций высказал мысль о том,что главное в жизни, то есть то, к чему должен стремиться человек, незамыкается на достижении личной гармонии с природой, а включает в себя преждевсего достижение гармонии с самим собой и гармонии с обществом. Именно Конфуцийпервым на Востоке высказал мысль о том, что главное для человека — гармония ссебе подобными. Высказав это предположение, он связал воедино совершенно разныедо него области человеческой исследовательской деятельности — государство,общество и, наконец, самого человека. Три его учения связаны едиными понятиями,переходящими из одного учения в другое и приобретающими в каждом учении новыесвойства. Одним из первых Конфуций создал реальную модель государственногоустройства, способную воплотиться в жизнь при наличии определенного уровнядуховного развития общества. Таким образом, создав свое учение, Конфуций сталпервым человеком, который высказал и подтвердил первостепенность человеческойличности для всего общества. www.ronl.ru |
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
|