Этика – один из древнейших разделов философии. Само название этики происходит от греческого «ethos», что означает «привычка», «обычай». В настоящее время этика определяется «как одна из древнейших теоретических дисциплин, объектом изучения которой является мораль…этика выделяется как практическая наука о том, как должно поступать, в отличие от чисто теоретического знания о сущем»[1].

Согласно Платону, философ ревностно занимается тремя вещами: он созерцает и знает сущее, творит добро и теоретически рассматривает смысл речей. Знание сущего называется теорией, знание того, как нужно поступать, — практикой, знание смысла речей — диалектикой. Один аспект практической философии — воспитание характера, другой — домоправительство, третий — государство и его благо. Первый называется этикой, второй — экономикой, третий — политикой. Этическая проблематика в диалогах Платона восходит к понятию «блага», проявления которого в жизни Платон неустанно ищет и исследует. «Платон, прежде всего и превыше всего — учитель жизни»[2] .

Знание древних отличается целостностью, нерасчлененностью. И работы Платона не являются исключением. Невозможно говорить о «чисто» этических работах Платона. Можно лишь прочитывать в его диалогах этические содержания, анализировать их.

Объектом данной курсовой работы является этика Платона.

Предметом данной курсовой работы является развитие этического идеализма Платона. Цель данной курсовой работы – исследовать развитие этической проблематики в диалогах Платона.

Цель конкретизируется в следующих задачах:

1) Изучить учебную и научную литературу по избранной теме;

2) Выполнить теоретическое исследование диалогов Платона;

3) Описать результаты исследования, сделать необходимые выводы.

1.Общая характеристика философских воззрений Платона

1.1.Идеализм Платона

Метафизика, гносеология, логика, риторика, этика и эстетика тесно переплелись в философии Платона. Для понимания этических идей Платона необходимо специальное прочтение его диалогов под определенным углом зрения, и с учетом самых общих идей его философии. Аристокл из Афин по прозвищу Платон первоначально был поэтом. И только встреча с Сократом сделала его истинным философом. Казнь Сократа тяжело подействовала на Платона. Идея совершенного, справедливого общества завладела его умом. Если лучших людей, таких как Сократ, казнят, значит, государство устроено неправильно. Платон убедился в ненадежности и неэффективности демократии, которая не понимает философов, и считал бесплодной философию, лишенную нравственных устоев. Целью философии он считал познание космического и общественного миропорядка.

Под влиянием печального опыта и в результате философских размышлений он пришел к выводу, что невежество есть основное зло, и потому увещание правителя, воспитание юношества и просвещение народа являются главными задачами, как философии, так и государства. Для достижения этой цели он вырабатывал практическую философию, включавшую политические, этические и психологические идеи.

Теория идей — ядро философии Платона. Она обосновывает разумность космоса, общественного порядка, широкомасштабных исторических процессов; утверждает иерархию человеческих целей и ценностей; служит ключом к пониманию значительных событий истории, воспитывает определенный тип личности. Благодаря теории идей Платон известен в современном мире как родоначальник объективного идеализма. «Объективный идеализм характеризуется признанием как объективно сущего мирового разума (духа, идеи) и трактовкой материального мира как формы его проявления»[3] .

Платон боялся новшеств, исходивших от невежества, глупости, алчности. Он считал, что развитием государства управляет закон вырождения. Любое изменение в государстве – это признак вырождения государства, имеющее морально-этические последствия. «Платон считал, что закон вырождения включает в себя и моральное вырождение человечества»[4]. Это консервативное настроение и было той психологической почвой, на которой вырос идеализм Платона. Мир представлялся Платону как прекрасный Космос, в котором множество вещей составляют единое целое. Гармония мироздания существует благодаря осмысленности каждой вещи и включенности ее в смысловую ткань мироустройства. Мир живет, дышит, будучи наполнен переменными силами, которые связываются и координируются благодаря идеям.

Идеи тоже являются частью Космоса, но совершенно особенной. «Идея» по-гречески означает нечто видимое. Платоновские идеи можно «пощупать» умственным взором. Греки считали, что глазами можно мыслить, а умом — видеть. Что же такое платоновские идеи? «Самое слово «идея» имеет своим корнем «вид». Идея – то, что видно в вещи. В греческом языке это слово очень часто служит для обозначения внешнего вида вещи, наружности человека. С таким значением оно попадается даже у Платона. Но если всмотреться в сущность вещи, в ее существо, в ее смысл, то он тоже будет «виден» и глазу и, главным образом, уму. Вот эта видимая умом (или, как говорили греки, «умная») сущность вещи, ее внутренне-внешний лик, и есть идея вещи»[5]. Подлинность, «бытийственную полноту» идей, по сравнению с которыми вещи и тела оказываются только «тенями», Платон проиллюстрировал мифом о пещере. Люди, подобно узникам, живут прикованными к стене подземной пещеры, куда лишь изредка и помалу из узкой длинной щели проникает солнечный свет. Они не могут видеть того, что происходит на поверхности земли. Но когда кто-то или что-то оказывается между щелью и источником света, на стене пещеры возникает тень, которую узники принимают за реальность. Таковы именно, по Платону, вещи, видимые физическим зрением предметы, являющиеся тенями божественных идей. Если узнику посчастливится освободиться из пещеры, выйти на свет, он сначала будет ослеплен силой и яркостью идей. Когда мир идей станет его жизненным миром, он уже не сможет относиться к материальным вещам всерьез. Это и происходит с философом.

«Неправильно акцентировать «идеализм» Платона, не замечая его «материализма» и «экзистенциализма». Каждая из идей, по Платону, связана с другими идеями — логически и по смыслу. Каждая служит объяснению материальных процессов и соотносится с экзистенцией человека — его мыслями, верованиями, любовью, стремлением к красоте, добру и справедливости. Душа человека — тоже идея, большую часть времени, пребывающая в небесном мире. В момент рождения душа вселяется в тело, в эту «темницу» и забывает большую часть того прекрасного, доброго, что дано было ей увидеть в мире идей. Этим объясняются людская глупость и безнравственность, которые вылечиваются только философией»[6]. Живя на Земле и философствуя, душа желает вернуться в родной для нее мир идей и ради этого многое может вспомнить. Если душа при жизни прониклась философской мудростью и освободилась от земных, животных привычек, то смерть для нее — не уничтожение, а новое рождение в прекрасном, духовном мире. «По мнению философа, душа обремененная тягой к материальному все равно будет возвращаться на землю в различных телесных оболочках. Отсюда следует вывод о том, что приблизится к божественному можно только через правильное воспитание души»[7] .

Человеческие души — неодинаковы. В одних преобладает телесно-материальная тяга к вещам, земным удовольствиям, в других — духовно-божественная страсть к идеям. «Душа бессмертна и несет в себе это бессмертное знание»[8]. Душа первого рода не может воспарить в небо после смерти человека. Она падает вниз и смешивается с землей. Но души тех, кто не уставал философствовать, легко взмывают ввысь, к свету и занимают свое место среди идей. Мир идей Платона — не отвлеченная теория. Основу мира составляют идеи. Благодаря им мир — совершенен, ни в чем не нуждается, ни в глазах, ни в ушах, ни в органах пищеварения, ни в блаженстве, созерцая сам себя. И люди были задуманы как бессмертные космические существа, но после создания мира у демиурга осталось лишь немного бессмертного духовного вещества и он должен был примешать к нему земли, чтобы вылепить достаточное количество людей. Поэтому они оказались смертными, подверженными как добру, так и злу, способными к добродетелям, но слабыми перед пороком.

В материальный мир идеи приходят путем воспоминания. Велите юноше доказать теорему, о которой он раньше не знал и, если ум его здоров, он вам ее докажет. Идеи являются вечными образцами вещей. Материя сама по себе ничего не порождает. Она лишь кормилица, восприемница идей. Именно они своим динамизмом, способностью преодолевать пространство и время, формируют упорядоченный космос из грубой, бесформенной материи. Каждая вещь, будь то растение, животное, человек, какое-либо изделие создается мастером на основе некоторого проекта, предсуществующей мысленной формы. Из желудя вырастает дуб, из семени быка — бык, из семени человека — человек. Из прекрасного образа, которым вдохновляется ваятель, рождается — с помощью его рук прекрасная статуя. Отдельные вещи — хрупки, тленны, неустойчивы. Они не соответствуют полностью своему идеалу. Только Космос, то есть мир как целое, совершенен, вечен и неуничтожим. Общее всегда превалирует над частным, единичным. Стратегия жизни важнее, чем отдельный поступок. Но люди с неразвитым интеллектом, «заземленной» душой не видят общего и замечают лишь частности. Такие есть и среди философов. Один из оппонентов Платона киник Диоген говорил, что видит чашу, гору, лошадь, но «чашности», «горности», «лошадности», о которых говорит Платон, не видит. «Диоген, — отвечал ему Платон, — чтобы видеть гору и лошадь у тебя есть глаза, но чтобы видеть «горность» и «лошадность» у тебя нет ума»[9].

Описание мира идей и способов обращения с ними, открытие методов интеллектуальной работы — непреходящая заслуга Платона. Важнейшие для науки понятия: система, порядок, число, закон, структура, функция, причина, цель философски осмыслены Платоном. Таковы же понятия морали и политики: свобода, равенство, справедливость, разумность, честь, благо, мужество, отвага, умеренность. Никаких конкретных действий или вещей, целиком выражающих эти идеи не существует. Однако ученый и философ работают именно с идеями, из них строят свои гипотезы, теории, методы. Поэтому философы не могут быть заодно с «материалистами», теми, кто видит и знает только вещи. «Порядок вещей» отклоняется от «порядка идей», поэтому и мысль тоже может отклоняться от материальной и социальной данности, преодолевать ее, заменять лучшей, более совершенной. Вопрос об относительной значимости двух миров: телесного, материального — с одной стороны, душевного, духовного — с другой и об их взаимодействии — принадлежит к числу основных в философии. В марксистской традиции было принято жестко противопоставлять материалистов и идеалистов, считать материализм — истиной, а идеализм — заблуждением. В действительности, строгую грань между этими двумя мировоззрениями провести невозможно. Идеализм и материализм — лишь тенденции, доминанты мышления, но никак не закрытые теории. Задача выявления «порядка» в мире равносильна созданию универсальной науки или философии, где все знания будут собраны в одну систему. Эту задачу ставили перед собой многие философы, но никто ее не решил. Из сущего и идеального надеялись вывести должное и реальное. Чтобы управлять экономикой, государством, воспитывать детей, поддерживать общественный порядок нужны соответствующие проекты и образы будущего. Создавать картины будущего, пусть приблизительные, основанные на надежде и вере, естественно для человека. Идея красоты, согласно Платону — самая живая, доступная. Она понятна людям даже с неразвитым умом. Восхождение к Истине, к общему в любой области науки начинается с созерцания внешнего вида отдельных вещей. Наблюдая отдельные прекрасные тела или справедливые поступки, мы приближаемся к идеям Красоты и Справедливости. Самая высшая из идей, по Платону, идея Блага или Добра. Она — начало всех начал. Однако «хорошие вещи» — редки. Абсолютное общее Добро реализуется через единичные непрерывные усилия. Чтобы понять смысл отдельного и доделывать правильно в отдельных случаях, нужно созерцать общее. Давайте же, говорит Платон, шаг за шагом восходить по лестнице внутреннего совершенства, познавать, образовывать себя, отыскивая в каждой вещи и в каждом человеке отблески идеальной красоты, идеального добра. Ведь именно эти «отблески», «причастность к Добру», оправдывают бытие всякой вещи и всякого человека.

Роль Добра в мире идей — подобна роли Солнца. Оно питает остальные идеи, делает их ясными, видимыми. Тот, кто созерцает идеи, испытывает мистический восторг, подобно влюбленному, встретившему любимого человека. Учение о государстве Платона есть одновременно политика, этика, педагогика и даже метафизика. В земной человеческой жизни именно государство должно являться наиболее полным выражением идеи Добра. Однако отклонение государства от этой идеи — очевидный факт. Воспрепятствовать такому отклонению — задача философа.

«Платон отличался богатыми политическими воззрениями. Он рассматривал вопросы развития государства, роли каждого человека в общественной и государственной жизни. Платон считал, что люди в обществе должны играть разные социальные роли. Природные склонности должны найти наилучшее применение. Поэтому необходимо воспитание, поддержание общих убеждений. В этом и состоят функции государства, которое должно претворить порядок идей в политический и социальный порядок. Главная цель государства всегда одна и та же — воспитание человека. Если граждане правильно воспитаны, между ними не будет конфликтов, и ими даже не нужно будет управлять, поскольку каждый сам будет видеть, в чем состоят добро, долг, справедливость»[10].

Когда идеи проникают в души, государство крепнет и приближается к своему идеалу. Наблюдая борьбу политических сил и тенденций, Платон создает теорию циклического развития государства. Пять основных типов государства сменяют друг друга из-за того, что сдвиги в общественных настроениях приводят к смене идеологий. Тип государства – полития — опирается на идею Добра. Тип государтсва — тимократия — опирается на идею чести. Здесь мудрость оттесняется на второй план славолюбием: ценятся сила, власть, умение повелевать. Олигархия — это господство немногих, воодушевленных стремлением к богатству и власти. Власть, удовольствие и даже ум теперь можно купить за деньги. Таланты не развиваются. Душа черствеет. Общество раскалывается на богатых и бедных. Жалость, справедливость — не в моде. Деньги принято тратить ради почета и славы, но нет потребности в образовании. Демократия — четвертый тип государства. Богатых и знатных людей убивают, изгоняют или уравнивают с бедными. Свобода провозглашается главной ценностью. Каждый выбирает себе жизнь по вкусу. Но опьянение свободой быстро проходит, потому что люди не знают ни в чем меры. Тирания — пятый, самый низший и самый худший тип государства. Идея свободы сходит со сцены, сменяется страхом и готовностью подчиниться силе. Таковы пять ступеней разложения государства, соответствующие смене господствующих идей: Блага, Чести, Золота, Свободы, Произвола.

Платон оставил и богатое психологическое наследие, рассуждая об устройстве и функционировании человеческой души. В человеческой душе Платон различает три главных элемента: ум, сердце и вожделение. Ум — способность мыслить, созерцать мир идей. Это — высшая способность, которая в полном объеме дана немногим и которую нужно специально воспитывать, оберегая от соблазнов славолюбия и жадности. Уму соответствует добродетель мудрости. Мудрость дает моральное право учить, воспитывать, составлять законы, управлять. Мудрецы-философы — высшее сословие в идеальном государстве.

Сердце — источник пылкости, доблести, желания сражаться и побеждать. Добродетель пылких людей — мужество, выносливость, разумная отвага. Они свойственны второму сословию — стражам, которые охраняют государство.

Вожделение — совокупность чувственных влечений, ориентированных на мир вещей. Вожделеющий человек хочет владеть вещами, рабами, женскими телами, но он также любит трудиться, выращивать растения и животных, создавать из глины, дерева и камня полезные предметы и произведения искусства. Вожделение по Платону — не жадность, а нормальная и даже продуктивная склонность к труду и потреблению, которой соответствует добродетель умеренности. Будучи слабо развитым у стражей и философов, вожделение составляет необходимый мотив деятельности торговцев, пастухов, земледельцев и ремесленников. Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом. Люди по природе — не равны, они дополняют и восполняют друг друга.

Положение человека в обществе должно соответствовать значимости той идеи, которая главенствует в его душе. В этом отношении даже среди людей высших сословий есть различия. Они равны перед законом, но душевное призвание — у каждого свое. По мудрости, справедливости, ценности для государства эти люди отличаются. Существует иерархия душ и личностей, соответствующая их причастности к миру идей. Душа, увидевшая большую часть Истины, вселяется в семя, из которого родится философ. Каждый должен делать свое дело. Поэтому идеальное общество должно быть классовым. Низшие классы служат высшим и, тем самым, государству и общему благу. Нельзя допустить, чтобы кухарки и ремесленники управляли государством. Хорошо работать, воевать, мыслить и управлять один и тот же человек не может. Образно говоря, правители — это пастухи, воины — сторожевые псы, а граждане — овцы. Цель государства — сохранить единство стада.

Материальный мир хаотичен, он напоминает беспорядочное множество, где все равны. Идеальное общество упорядочено и иерархично. Стремление уравнять всех и вся ведет к раздору и свидетельствует о деградации.

Самая прочная связь между людьми — общность чувств и убеждений, удовольствия и печали. В организме боль свидетельствует о целостности организма. В обществе конфликт подобен боли. Единство же достигается состраданием и сорадованием. Страдает один — страдают все, радуется одни — радуются все. Конечно, у каждого человека есть свои интересы, свои дела. Полное единство в материальном мире — невозможно. Но идея, цель может быть у всех одна. И чем более духовно общество, тем более оно едино.

1.2.Развитие этики Платона

Нравственное миросозерцание мыслителя развивалось от «наивного эвдемонизма» (счастье, блаженство – высшая цель человеческой жизни) в «Протагоре». Оно согласуется со взглядами Сократа на «благо» как единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, доброго и приятного. Затем Платон переходит к идее абсолютной морали. Именно во имя этих идей Платон обличает весь нравственный строй афинского общества, осудившего себя в смерти Сократа. В таких диалогах, как «Горгий», «Теэтет», «Федон», «Республика», этика Платона требует очищение души, отрешение от мирских удовольствий. По Платону чувственный мир несовершенен – он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвысится над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным. Именно таким путем душа может восстать из своего падения в пучину чувственного и вернуться к исходному, обнаженному состоянию.

Платоновская этика первоначально является развитием этики Сократа. Этика Платона построена на признании единоначалия мира. «Согласно Платону, все существующее имеет одно начало, а не два, как полагал Эмпедокл, и не бесчисленное множество, как думали эпикурейцы; начало это не есть некое тело, как считали стоики, но бестелесно; а будучи бестелесным, оно не есть жизнь – в противном случае ведь существовало бы только живое – и не является также ни душою, ни умом, ни бытием, поскольку все эти предположения приводят к подобным же нелепым выводам; это начало – единое, которое Платон именует также благом»[11]. Он полагает, что драгоценнейшее и величайшее благо нелегко найти, а найдя — трудно объяснить всем. Это он изложил в беседе «О благе» избранным и особенно близким ему ученикам. Что же касается человеческого блага, то внимательному читателю его сочинений ясно, что он считает им науку и созерцание первого блага, которое можно определить как бога и первый ум.

Все то, что считается человеческим благом, заслуживает такого имени в меру его причастности к первому и драгоценнейшему благу. В нас неким подобием его оказывается ум и способность рассуждения, в силу чего наше благо так хорошо, возвышенно, привлекательно, соразмерно и божественно. Что же касается остальных так называемых благ, каковы для большинства здоровье, красота, сила, богатство и тому подобное, то все это является благом не безусловно, а только в том случае, когда пользование этим неразрывно с добродетелью, без которой это остается всего лишь в разряде вещественном и при дурном употреблении оказывается злом; в таком случае Платон называет все это тленными благами.

Платон не относит к числу доступных человеку благ счастье: последнее доступно божеству, а людям — лишь в виде загробного блаженства. Потому Платон и говорит, что по существу философские души преисполнены великим и удивительным и по отрешении от тела они становятся сотрапезниками богов и созерцают луг истины, поскольку уже при жизни им вожделенно знание ее и выше всего они ценят стремление к нему. Благодаря этому они как бы очищают и восстанавливают некое зрение души, потускневшее и ослабленное, которое, однако, следует беречь больше, нежели тысячу телесных очей, и оказываются в состоянии вознестись ко всему разумному. А неразумные, по мнению Платона, подобны никогда не видевшим ясного света обитателям подземных пещер: они видят некие неясные тени наших тел и думают, будто это — подлинное постижение бытия. И как те, выбравшись из мрака и оказавшись в чистом свете, понятным образом меняют свое мнение о том, что видели раньше, и в первую очередь понимают собственное заблуждение, точно так же и неразумные, перейдя из мрака здешней жизни к истинно божественному и прекрасному, начинают презирать то, чем раньше восхищались, и исполняются неодолимым стремлением созерцать тамошнее, ибо только там прекрасное тождественно с благом и добродетели довольно для счастья. Что благо есть знание первого и что это же — прекрасное, Платон разъясняет во всех своих сочинениях. Сжато это изложено в первой книге «Законов»: «Есть два рода благ: одни — человеческие, другие — божественные»[12]. Когда некая отдельная вещь, непричастная сущности первого блага, по недоразумению также именуется благом, обладание ею, говорит Платон в «Евтидеме», есть наибольшее зло.

Его положение о том, что добродетели благодетельны сами по себе, следует понимать как вывод из его положения о прекрасном как единственном благе: очень подробно и лучше всего он говорит об этом в «Государстве», во всех книгах этого диалога. Обладатель того знания, о котором шла речь выше, — великий удачник и счастливец, причем не только в том случае, когда ему за это оказывают почести и награждают, но даже и в том, когда никому из людей это не известно и его преследуют так называемые беды: бесчестье, изгнание, смерть. И тот, кто обладает всем тем, что считается благом, — богатством, властью над великим царством, крепким телесным здоровьем и красотой, но при этом лишен того знания, ни в коем случае не счастливее его.

Из всего этого естественно вытекает положение Платона о том, что целью является посильное уподобление божеству. Он излагает это по-разному. Иной раз он говорит, что уподобиться божеству — значит быть разумным, справедливым и благочестивым, — так в «Теэтете». Потому и надо стремиться как можно быстрее бежать отсюда туда: бегство и означает посильное уподобление божеству, а уподобление заключается в том. чтобы стать справедливым и благочестивым благодаря размышлению. Он может ограничиться и справедливостью, как в последней книге «Государства»; в самом деле, боги не оставят своим попечением того, кто предан стремлению стать справедливым и в меру человеческих сил уподобиться богу, ведя добродетельную жизнь.

В «Федоне» о том, что уподобиться божеству — значит быть рассудительным и справедливым, он говорит примерно так: «А самые счастливые и блаженные, уходящие самой лучшей дорогой, — это те, кто преуспел в добродетели, полезной народу и гражданам; имя ей — рассудительность и справедливость». Иногда он говорит, что цель — уподобиться божеству, иногда — следовать, например: «Бог, в котором, по древнему учению, начало и конец». Иногда — и то и другое, например: «Душа, которая следует божеству и уподобилась ему». Но ведь благо есть и начало всякой пользы, и можно сказать, что оно — от бога; а такому началу соответствует цель, состоящая в уподоблении божеству.

Мы можем достичь богоподобия, если при соответствующих природных задатках приобретем хорошие привычки, будем должным образом наставлены и воспитаны в духе закона и, самое главное, если благодаря разуму и обучению усвоим те знания, которые позволяют удалиться от большинства людских забот и постоянно заниматься умопостигаемыми предметами. Если же нам предстоит посвящение в более высокие науки, то подготовкой и предварительным очищением демона в нас может стать музыка, арифметика, астрономия и геометрия; при этом мы должны следить за нашим телом и заниматься гимнастикой, которая закаляет тела, как для войны, так и для мирных занятий.

Добродетель есть вещь божественная, представляющая собой совершенное и наилучшее расположение души, благодаря которому человек приобретает благообразие, уравновешенность и основательность в речах и делах, причем как сам по себе, так и с точки зрения других. Различаются следующие добродетели: добродетели разума и те, что противостоят неразумной части души, каковы мужество и воздержность; из них мужество противостоит пылкости, воздержность — вожделению. Поскольку различны разум, пыл и вожделение, различно и их совершенство: совершенство разумной части — рассудительность, пылкой — мужество, вожделеющей — воздержность.

Благоразумие есть знание добра и зла, а еще того, что не является ни тем, ни другим. Воздержность есть упорядоченность страстей и влечений и умение подчинить их ведущему началу, каковым является разум. Когда мы называем воздержность упорядоченностью и умением подчинять, мы представляем нечто вроде определенной способности, под воздействием которой влечения упорядочиваются и подчиняются естественному ведущему началу, то есть разуму. Мужество — сохранение представления о долге перед лицом опасности и без таковой, т. е. некая способность сохранять представление о долге. Справедливость есть некое согласие названных добродетелей друг с другом, способность, благодаря которой три части души примиряются и приходят к согласию, причем каждая занимает место, соответствующее и подобающее ее достоинству. Таким образом, справедливость заключает в себе полноту совершенства трех добродетелей: благоразумия, мужества и воздержности. Правит разум, а остальные части души, соответствующим образом упорядоченные благодаря разуму, подчиняются ему; поэтому правильно положение о том, что добродетели взаимно дополняют друг друга. В самом деле, мужество, будучи сохранением представления о долге, сохраняет и правильное понятие, поскольку представление о долге есть некое правильное понятие; а правильное понятие возникает от разумности. В свою очередь разумность связана также и с мужеством: ведь она является знанием добра, а никто не может увидеть, где добро, если смотрит, подчиняясь трусости и другим страстям, с нею связанным. Так же не может быть разумным человек разнузданный и вообще тот, кто, побежденный той или иной страстью, совершает нечто вопреки правильному понятию. Платон считает это воздействием незнания и неразумия; вот почему не может быть разумным тот, кто разнуздан и труслив. Итак, совершенные добродетели нераздельны друг с другом.

Но мы говорим о добродетелях и в другом смысле, называя, например, даровитость или успехи, ведущие к добродетели, тем, же именем, что и совершенные добродетели, по сходству с ними. Так мы называем мужественными воинов, а иной раз говорим, что некоторые храбры, хотя и неразумны. Очевидно, что совершенные добродетели не усиливаются и не ослабевают, а вот порочность может быть сильнее и слабее, например этот неразумнее или несправедливее, нежели тот. Но в то же время пороки не взаимосвязаны друг с другом, поскольку одни противоречат другим и не могут сочетаться в одном и том же человеке. Так, дерзость противоречит трусости, мотовство — скупости; кроме того, не может быть человека, одержимого всеми пороками, как не может быть тела, имеющего в себе все телесные недостатки.

Еще следует допускать некое среднее состояние между распущенностью и нравственной строгостью, поскольку не все люди либо безупречно строги, либо распущенны. Таковы те, кто довольствуется определенными успехами в нравственной области. Но ведь и в самом деле нелегко перейти от порока к добродетели: расстояние между этими крайностями велико и преодолеть его трудно.

Из добродетелей одни нужно считать главными, а другие — второстепенными; главные связаны с разумным началом, от которого получают совершенство и остальные, а второстепенные — с чувственными. Эти последние ведут к прекрасному благодаря разуму, а не сами по себе, поскольку сами по себе они разумом не обладают, а получают его благодаря разумности при соответствующем образе жизни и воспитании. И поскольку ни знание, ни искусство не могут образоваться ни в какой другой части души, кроме разумной, оказывается невозможным обучить добродетелям, связанным с чувственностью, поскольку они — не искусства и не знания и не обладают собственным предметом. Поэтому разумность, будучи знанием, определяет, что свойственно каждой добродетели, наподобие кормчего, подсказывающего гребцам то, чего они не видят; и гребцы слушаются его, как и воин слушается полководца.

Порочность может быть большей и меньшей, и преступления неодинаковы, а одни большие, другие меньшие; поэтому правильно, что законодатели назначают за них то большее, то меньшее наказание. И хотя добродетели, конечно, суть нечто предельное в силу своего совершенства и сходства со справедливостью, их с другой точки зрения можно рассматривать как нечто среднее, поскольку если не каждой, то большинству из них соответствуют два порока, один из которых связан с избытком, а другой — с недостатком; например, щедрости противоположны: с одной стороны — мелочность, а с другой — мотовство.

Но такова же и добродетель, поскольку она также есть то, что в нашей воле и ничему не подвластно. В самом деле, порядочность не была бы чем-то похвальным, если бы она возникала от природы или доставалась в удел от бога. Добродетель должна быть чем-то добровольным, поскольку она возникает в силу некоего горячего, благородного и упорного устремления.

Дружбой в наивысшем и собственном смысле называется не что иное, как чувство, возникающее от взаимного расположения. Оно появляется в том случае, когда каждый из двоих хочет, чтобы близкий, и он сам были равно благополучны. Это равенство сохраняется только в том случае, когда у обоих похожий нрав, поскольку подобное дружественно подобному как соразмерному, тогда как несоразмерные предметы не могут пребывать в согласии ни один с другим, ни с предметами соразмерными.

Вид дружбы представляет собой и любовное чувство. Любовь бывает благородная — в душах взыскательных, низкая — в душах порочных и средняя — в душах людей посредственных. Поскольку душа разумного человека бывает трех разрядов — добрая, негодная и средняя, поэтому и видов любовного влечения — три. Более всего о различии этих трех видов любви можно судить на основании различия их предметов. Низкая любовь направлена только на тело и подчинена чувству удовольствия, поэтому в ней есть нечто скотское; предмет благородной любви — чистая душа, в которой ценится ее расположенность к добродетели; средняя любовь направлена и на тело, и на душу, поскольку ее влечет как тело, так и красота души.

В центре внимания Платона всегда было государство. Платон говорит, что среди государств одни идеальны — их он рассмотрел в «Государстве», где сначала описано государство, не ведущее войн, а затем — исполненное воинственным пылом, причем Платон исследует, какое из них лучше и как его можно осуществить. Подобно душе, государство также делится на три части: на стражей, воинов и ремесленников. Одним он поручает управление и власть, другим — военную защиту в случае необходимости (их следует соотносить с пылким началом, которое находится как бы в союзе с началом разумным), третьи заняты ремеслами и другим производительным трудом. Он считает, что власть должна быть у философов и созерцателей первого блага.

Гражданская добродетель является одновременно и теоретической и практической; к ней относится умение обеспечить в городе благополучие, счастье, единомыслие и согласие; будучи искусством, приказывать, она имеет в подчинении военное, полководческое и судебное искусства, а кроме того, занята рассмотрением тысячи других дел, в частности определением того, вести войну или нет.

Таким образом, этическое пронизывает все философское творчество Платона. Этические идеи неотделимы от психологических, политических, гносеологических. Сложность анализа этического содержания диалогов раскрывается в следующей главе.

На основании всего вышеизложенного в Главе 1, можно сделать следующие краткие выводы:

— По мнению Платона, для достижения целей воспитания и просвещения необходимо выработать практическую философию, включаюшую политические, этические и психологические идеи;

— Теория идей – основа философии Платона;

— Платоновские идеи можно «пощупать» умственным взором. Греки считали, что глазами можно мыслить, а умом – видеть;

— Материя сама по себе ничего не порождает. Она лишь «кормилица», восприемница идей;

— Самая высшая из идей, по Платону, идея Блага или Добра. Она — начало всех начал;

— Нравственное миросозерцание мыслителя развивалось от «наивного эвдемонизма», как стремления к счастью, блаженству;

— Переходный и зрелый период в творчестве Платона характеризуется переходом к идее абсолютной морали;

— Практически все диалоги Платона допускают этическое прочтение.

2.Этические аспекты некоторых диалогов Платона

2.1.Этика сократического периода. Диалог «Протагор»

А.Ф. Лосев отмечает трудность прочтения ранних диалогов Платона ввиду отдаленности эпохи, неотделимости философских содержаний от нефилософских, замечает всегда остающееся сомнение в правильности трактовки ранних диалогов: «Можно сказать одно: ранние произведения Платона ни в каком случае не являются чем-то простым и наивным, чем-то элементарным и понятным, тем, что дается само собой, без всякого анализа. Это очень трудные сочинения. И трудность их — не только философская, но и литературная, и даже историко-культурная»[13]. Платоновский «Протагор» вполне может рассматриваться как завершение того раннего периода философии Платона, который обычно именуют сократическим. «Протагора» можно считать самым высоким достижением сократического периода потому, что здесь ставится проблема добродетели в целом. «В то время как прочие диалоги этого периода рассматривают только отдельные добродетели: «Лисий» — дружбу, «Лахет» — мужество, «Эвтифрон» — благочестие. Платон тут уже вплотную подошел к объективному идеализму, хотя последний пока еще не выражен явно. С точки зрения структуры, «Протагор» представляет собой собрание частей, которые иной раз внешне никак между собой не связаны и для установления связи между которыми требуется очень многое додумывать за Платона»[14].

В данном диалоге обстоятельно рассматривается происхождение добродетели в обществе и у отдельных граждан. С этого общего вопроса начинается беседа, поскольку Протагор объявил, что он обучает домашним и общественным делам, то есть тому, как всем управлять и как везде наилучшим образом говорить. Но поскольку Сократ убежден в невозможности путем обычных технических приемов научиться добродетели (желающие научиться зодчеству идут к зодчему, а желающие стать корабельными мастерами — к корабельщику, но, когда они выступают в Народном собрании, они, ни у кого ничему не учатся, а дают свои советы согласно здравому смыслу, да и не все добродетельные люди научили своих детей добродетели), то Протагору приходится свой тезис о возможности научиться добродетели доказывать более обстоятельно. В общем и целом «в этике Сократ был далек от благочестия. Его основной тезис гласил, что добродетель есть знание, или мудрость, что знающий доброе обязательно и поступает по-доброму, а поступающий по-злому или не знает, что такое добро, или творит зло в целях конечного торжества добра».[15]

Врожденность добродетели Протагор доказывает также тем, что добродетель постоянно признают все люди, так что объявляющий себя, например, несправедливым принимается за сумасшедшего. И если существуют наказания за преступления, то это как раз и указывает на то, что добродетели врождены, но, кроме того, их еще нужно воспитывать и им нужно обучать; если бы это было не так, то не за что было бы наказывать, и бесполезно было бы обучать добродетели. «Если ты пожелаешь, Сократ, вдуматься, в чем смысл наказания преступников, то увидишь, что люди считают добродетель делом наживным. Никто ведь не наказывает преступников, имея в виду лишь уже совершенное беззаконие: такое бессмысленное мучительство было бы зверством. Кто старается наказывать со смыслом, тот казнит не за прошлое беззаконие – ведь не превратит же он совершенное в несовершившееся, – но во имя будущего, чтобы снова не совершил преступления ни этот человек, ни другой, глядя на это наказание. Кто держится подобного образа мыслей, тот признает, что добродетель можно воспитать: ведь он карает ради предотвращения зла. Такого мнения держатся все, кто наказывает, и в частном быту, и в общественном. Афиняне же, твои сограждане, наказывают и карают тех, кого признают преступниками, ничуть не меньше, чем все прочие люди, так что, согласно нашему рассуждению, и афиняне принадлежат к числу тех, кто признает, что добродетель – дело наживное и ее можно воспитать»[16].

Платон в данном диалоге стремится установить смысловую структуру добродетели.

Сократом ставится вопрос о единстве добродетели и множестве ее проявлений, причем собеседники согласны в том, что единство это существует и что оно аналогично частям лица, различным по своему виду и функциям, а не частям золота, различным лишь по своей величине. «Сейчас, Протагор, мне недостает одной мелочи, но я получу все, если только ты мне ответишь вот что: ты говоришь, что добродетели можно учить, а уж кому-кому, а тебе-то я верю. Но одному я удивлялся с во время твоей речи, и вот это пустое местечко в моей душе ты и заполни. Ты ведь говорил, что деве послал людям справедливость и стыд, и потом много раз упоминались в твоей речи справедливость, рассудительность, благочестие и прочее в том же роде так, словно это вообще нечто единое, то есть одна добродетель. Так вот это самое ты мне и растолкуй в точных выражениях: есть ли добродетель нечто единое, а справедливость, рассудительность и благочестие – ее части, или же все то, что я сейчас назвал, – только обозначения того же самого единого. Вот что еще я жажду узнать»[17] .

Рассматривая добродетели в отдельности, собеседники устанавливают, что каждая из них есть именно она сама и не какая-либо другая, как это видно на примере справедливости, благочестия. Но хотя справедливость и не есть благочестие, нельзя, однако, сказать, что она есть нечестивость; это значит, что добродетели в чем-то подобны друг другу, а если они подобны, должно существовать то, в чем именно они подобны, т. е. должно существовать не только их различие или подобие, но и их тождество. Сократ спрашивает: «Вопрос, по-моему, состоял в следующем: мудрость, рассудительность, мужество, справедливость, благочестие – пять ли это обозначений одной и той же вещи, или, напротив, под каждым из этих обозначений кроется некая особая сущность и вещь, имеющая свое особое свойство, так что они не совпадают друг с другом? Ты сказал, что это не обозначения одного и того же, но каждое из этих обозначений принадлежит особой вещи, однако они с все-таки части добродетели – не так, как части золота, похожие друг на друга и на то целое, которое они составляют, а как части лица: они не похожи ни на то целое, которое составляют, ни друг на друга и имеют каждая свое особое свойство»[18] .

Для определения того, в чем именно заключается тождество всех добродетелей, еще раз подчеркивается их глубочайшее различие, которое состоит не только в том, что они друг другу противоречат, но также и в том, что они друг другу противоположны. Очевидно, Платон хочет сказать, что и все противоречия, и все противоположности в области добродетелей должны совпадать в единой добродетели, которая была бы для них основанием. Это различие добродетелей усугубляется бесконечным разнообразием хаотической стихии жизни; и мы можем заключить из этого, что следует формулировать такое единство, которое охватывало бы собой всю бесконечность неустойчивых, противоречивых и относительных ее проявлений. Можно сказать, что собеседниками устанавливается принцип смысловой структуры добродетели. Этот принцип, есть, прежде всего, некоторого рода сущность; для установления ее Платон вкладывает в уста собеседников подробное толкование одной песни Симонида.

а) Сравнивая два суждения Симонида — о том, что стать хорошим трудно, и о том, что неверно, будто быть хорошим трудно, Протагор находит здесь противоречие. Но с участием Продика вопрос решается в том смысле, что здесь нет никакого противоречия, поскольку в одном суждении говорилось «стать хорошим», а в другом «быть хорошим», и дело здесь исключительно в противопоставлении понятий «быть» и «стать», то есть бытия и становления.

б) Окончательно этот вопрос решается в довольно пространной речи Сократа, который сначала усматривает в обсуждаемых изречениях Симонида прославленное спартанско-критское немногословие, а затем уточняет слова Симонида, чтобы тем ярче противопоставить бытие и становление.

Итак, «принцип структуры добродетели есть бытие, твердая и устойчивая сущность, а не смутное и текучее становление»[19]. Этот принцип есть знание, потому что

а) добродетель есть умение хорошо поступать, а хорошо умеет поступать лишь тот, кто знает, как поступать; это видно хотя бы на примере всех ремесел.

б) Таким пониманием добродетели обеспечивается и то, что хороший может стать дурным, а дурной — хорошим, ибо если нет знания и умения, то и говорить не о чем.

в) Этим же объясняется и то (тут опять все время идут ссылки на Симонида), что постоянно имеет место, скорее среднее состояние между хорошим и плохим и что добровольно никто не захотел, бы стать плохим, таким становятся разве только по необходимости.

Знание есть прекрасное, и ему свойственно управлять человеком; мудрость, которая относится к сфере добродетели, есть сила, организующая человек. Вернувшись к определению единства добродетелей и подтвердив прежнюю аналогию с частями лица, собеседники сначала переходят к обсуждению весьма частного с первого взгляда вопроса о мужестве, которое Протагор изымает из общего единства добродетелей на том основании, что мужественным может быть и человек недобродетельный. Сократ опровергает эту мысль Протагора: мужество, по Протагору, есть смелость, а смелый знает, на что он осмеливается; следовательно, мужество есть знание. Не помогает и оговорка Протагора, что не все смелые мужественны. Однако вывод о тождестве мужества со знанием дается в диалоге не на основе рассуждения о смелости, но на основе рассуждения о благе.

Принцип структуры добродетели есть не просто знание и разум, но способность разума выбирать благо, необходимое для жизни,

а) Благо есть удовольствие, но не просто само по себе, а за вычетом его дурных последствий; и страдание есть зло не само по себе, но опять-таки в связи с той или другой оценкой его последствий; например, лечение может быть весьма болезненным, но оно не есть зло, поскольку ведет к выздоровлению.

б) Из этого вытекает, что человек совершает зло не ради возможных удовольствий, но из-за незнания того, что такое подлинное благо и удовольствие.

в) А это в свою очередь заставляет признать, что подлинное благо возникает в результате измерительной способности человеческого разума выбирать те или другие удовольствия и страдания, имея в виду их жизненную величину и значимость.

Окончательный вывод всего рассуждения: Сократ доказывал невозможность научения добродетели, а теперь сам пришел к выводу, что она есть знание, то есть нечто доступное изучению; а Протагор, доказывавший, что добродетели, возможно, научить, пришел к выводу о невозможности такого научения, поскольку он отбросил в добродетели как раз то, что относится к изучению, то есть знание. Сократ: «И мне кажется, что недавний вывод наших рассуждений, словно живой человек, обвиняет и высмеивает нас, и, если бы он владел речью, он бы сказал: «Чудаки вы, Сократ и Протагор! Ты утверждавший прежде, что до приходят добродетели нельзя научиться, теперь вопреки себе усердствуешь, пытаясь доказать, что все есть знание: и справедливость, и рассудительность, и мужество. Но таким путем легче всего обнаружится, что добродетели можно научиться. Ведь если бы добродетель была не знанием, а чем-нибудь иным, как пытался утверждать Протагор, тогда она, ясно не поддавалась бы изучению; теперь же, если обнаружится, что вся она – знание (на чем ты так настаиваешь Сократ), странным было бы, если бы ей нельзя было обучаться. С другой стороны, Протагор, видимо полагавший, что ей можно обучиться, теперь, видимо, настаивает на противоположном: она, по его мнению, оказывается чем угодно, только не знанием, а следовательно, менее всего поддается изучению»[20]. Комментаторы Платона придерживаются часто мнения, что итог, подведенный Сократом только запутывает понимание диалога: «Суть же его в том, что в начале беседы было неясно само понятие добродетели, а в конце ее оно стало ясным. Только при таком понимании итога беседы, о котором говорит Сократ, и можно уяснить себе основную идею «Протагора» и ее структурное развитие. При сведении же всех итогов беседы к формальной замене возможности изучить добродетель на невозможность ее изучить, и наоборот, весь диалог теряет свою заостренность»[21].

В «Протагоре» же впервые ставится вполне философский вопрос о том, «что требуется для того, чтобы установить логически четкое понятие добродетели. Оказывается, что уже само множество добродетелей возможно лишь в силу того, что есть добродетель вообще, подобно тому, как для зеленого и красного цвета необходим цвет вообще. Тут уже дело не в Аиде и не в загробных наградах и наказаниях, но в том, как нужно мыслить себе любую категорию человеческого мышления и познания в самом четком и точном виде»[22]. Однако ясно, что перед нами преддверие не только трактовки философии как науки, но и объективно-идеалистической трактовки философии, поскольку установленный в диалоге принцип отдельных добродетелей уже мыслится как организующая и оформляющая сила, хотя сам термин «идея» здесь отсутствует. Кроме того, чрезвычайно важна в «Протагоре» не абстрактно-изолированная, но практически действенная трактовка этого принципа как «измерительной» способности выбирать лучшее. Далее, Платон в поисках принципа добродетели сводит его, в конце концов, к знанию. Ведь знание есть и некоторого рода практическая способность и умение, владение методом конструирования. Невозможно оставить без внимания и тот факт, что «в науке всегда было много шума относительно какого-то гедонизма Платона; основанием для этого послужило то, что в «Протагоре» Платон трактует благо как удовольствие. Действительно, удовольствие понимается здесь платоновским Сократом вовсе не узко и вовсе не как основа жизни, а очень широко, просто как субъективная сторона всякой целесообразной человеческой практики. Даже сам термин «удовольствие» для Платона здесь вполне случаен. Платон в «Протагоре» отказывается различать оттенки «приятное», «милое», «желанное». Благо, польза, удовольствие, радость, прекрасное, приобщение к мудрости и знанию — все эти понятия в «Протагоре» пока еще очень мало дифференцированы, и Платон употребляет их вперемежку».[23]

2.2.Этика переходного периода. Диалог «Горгий»

Диалог «Горгий» обычно относят к переходному периоду в творчестве Платона, то есть к периоду между чисто сократическим вопросо-ответным исканием решения проблем и созданием положительного учения об идеях.

Так же как и «Протагор», «Горгий» представляет большие трудности для анализа. В «Гории» очевидна очень широкая постановка основного вопроса и наличие множества положительных утверждений, почти отсутствующих в прежних диалогах. Несмотря на то, что в диалоге обсуждаются вопросы риторики и эстетики, рассуждения участников диалога приводят к рассмотрению проявления блага, а также нравственного и безнравственного поведения. Непосредственная проблема диалога: как жить? А в связи с этим — какова суть и цель риторики?

В центральном элементе диалога утверждается, что специфика риторического убеждения состоит в том, чтобы внушать судьям и народу, что справедливо и что несправедливо. Сократ доказывает, что существует противоречие между пониманием риторики как науки о внушении людям чувства справедливости и фактическим злоупотреблением у ораторов этой риторикой для совершения несправедливых и дурных дел. Сократ спрашивает Горгия: «Уступает ли оратор прочим мастерам, ничему иному не учась, или же не уступает, мы рассмотрим вскоре, если того потребует наше рассуждение. А сперва давай посмотрим: что, в справедливом и несправедливом, безобразном и прекрасном, добром и злом оратор так же несведущ, как в здоровье и в предметах остальных искусств, то есть существа дела не знает — что такое добро и что зло, прекрасное или безобразное, справедливое или несправедливое, — но и тут владеет средством убеждения и потому, сам невежда, кажется другим невеждам большим знатоком, чем настоящий знаток? Или это знать ему необходимо, и кто намерен учиться красноречию, должен приходить к тебе, уже заранее обладая знаниями? А нет, так ты, учитель красноречия, ничему из этих вещей новичка, конечно, не выучишь — твое дело ведь другое! — но устроишь так, что, не зная, толпе он будет казаться знающим, будет казаться добрым, не заключая в себе добра? Или же ты вообще не сможешь выучить его красноречию, если он заранее не будет знать истины обо всем этом? Или все обстоит как-то по-иному, Горгий? Ради Зевса, открой же нам, наконец, как ты только что обещал, что за сила у красноречия!»[24]

Критика Сократа длинна и разнообразна. Он рассуждает о том, что ораторы в городах, хотя и обладают силой наподобие тиранов, на самом деле бессильны, поскольку то, что они чинят, часто только кажется им справедливым, а на самом деле это зло, и, таким образом, причинение зла другому оказывается результатом собственного бессилия. Прекраснее самому подвергнуться несправедливости, чем совершить ее по отношению к другому. Это и есть настоящая норма для риторики. Но такая норма никогда не осуществляется. Сократ: «Стало быть, для того, чтобы оправдывать собственную несправедливость или несправедливость родителей, друзей, детей, отечества, красноречие нам совершенно ни к чему, Пол. Вот разве что кто-нибудь обратится к нему с противоположными намерениями, — чтобы обвинить, прежде всего, самого себя, а затем и любого из родичей и друзей, кто бы ни совершил несправедливость, и не скрывать [проступка], а выставлять на свет, — пусть провинившийся понесет наказание и выздоровеет; чтобы упорно убеждать и себя самого, и остальных не страшиться, но, крепко зажмурившись, сохранять мужество, — как в те мгновения, когда ложишься под нож или раскаленное железо врача, — и устремляться к благому и прекрасному, о боли же не думать вовсе; и если проступок твой заслуживает плетей, пусть тебя бичуют, если оков — пусть заковывают, если денежной пени — плати, если изгнания — уходи в изгнание, если смерти — умирай, и сам будь первым своим обвинителем, и своим, и своих близких, и на это употребляй красноречие, чтобы преступления были до конца изобличены, а [виновные] избавились от величайшего зла — от несправедливости. Так мы рассудим, Пол, или не так?».[25]

Новый поворот приобретает беседа через очередное возражение Сократа: а управлять самим собою нужно или не нужно? На это Калликл откровенно и нагло отвечает: совершенно не нужно; а рассудительность и мужество заключаются только в полной свободе наслаждений и во всяческом своеволии. В таком случае, отвечает Сократ, жизнь превращается в полную и всегдашнюю ненасытимость, которую Калликл тут же предпочитает отсутствию наслаждений.

Сократ предлагает различать хорошие и дурные наслаждения, но Калликл отвергает это различение, после чего Сократ при помощи многочисленных примеров доказывает коренное различие между удовольствием и благом и то, что не благо следует подчинять удовольствиям, а, наоборот, удовольствия благу. Сократ: «Сейчас скажу яснее. Как мы с тобою согласились, существует благо и существует удовольствие, и благо — не то, что удовольствие, и приобретается каждое из двух особыми заботами и трудами, и гнаться за удовольствием — одно занятие, а за благом — другое...».[26] Отсюда делаются выводы как для искусства вообще (музыка, поэзия, театр), так, в частности, и для риторики, которая, очевидно, не может быть просто сноровкой и угодничеством для доставления удовольствий, а должна быть сознательно проводимым искусством насаждения благих чувств. Из этого вытекает, что риторика вместе с прочими искусствами, основываясь на определенном образце для достижения «высшего блага», должна создавать в душе «строй и порядок», приводя ее из состояния раздробленности в состояние цельности, на котором основывается и то ее совершенство, которое Сократ называет законностью и законом, а это и приводит к изгнанию из души стремления к дурным удовольствиям и несправедливости, как из тела — всяких болезней.

Создавая критические замечания к «Горгию», А.Ф.Лосев отмечает: «Риторика и вообще всякое подлинное искусство, по мысли Платона, есть творческая деятельность, которая воплощает высшую справедливость в человеческом обществе при помощи последовательного приведения всех низших страстей в стройное и упорядоченное состояние (что Платон и называет законом). Эта деятельность не преследует никаких целей чистого и автономного искусства, но лишь реально-жизненные цели. Риторика и искусство есть та сила, которая призвана усовершенствовать человеческую жизнь и создать для нее максимально справедливые формы. В этом и состоит сила искусства»[27].

На основании всего вышеизложенного в Главе 2, можно сделать следующие краткие выводы:

— «Протагора» можно считать самым высоким достижением сократического периода потому, что здесь ставится проблема добродетели в целом;

— В данном диалоге обстоятельно рассматривается происхождение добродетели в обществе и у отдельных граждан;

— Платон в данном диалоге стремится установить смысловую структуру добродетели;

— В диалоге ставится вопрос о единстве добродетели и множестве ее проявлений;

— Суть диалога в том, что в начале беседы было неясно само понятие добродетели, а в конце ее оно стало ясным;

— Диалог «Горгий» обычно относят к переходному периоду в творчестве Платона. В нем видна еще малооформленная теория идей;

— В «Горгии» выявляется противоречие между пониманием риторики как науки о внушении людям чувства справедливости и фактическим злоупотреблением у ораторов этой риторикой для совершения несправедливых и дурных дел;

— Сократ при помощи многочисленных примеров доказывает коренное различие между удовольствием и благом и то, что не благо следует подчинять удовольствиям, а, наоборот, удовольствия благу;

— Риторика и вообще всякое подлинное искусство, по мысли Платона, есть творческая деятельность, которая воплощает высшую справедливость в человеческом обществе при помощи последовательного приведения всех низших страстей в стройное и упорядоченное состояние;

— Этика Платона развивалась на основе его теории идей.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Совершение добрых дел, социальную активность на основе знания Платон считал важным занятием для философа. И действительно, история сохраняет сведения о его политической и законотворческой активности. Этическое начало в функционировании государства и воспитании личности Платон считал наиважнейшим. По мнению Платона, для достижения целей воспитания и просвещения необходимо выработать практическую философию, включаюшую политические, этические и психологические идеи.

Прежде, чем Платон выработал свою теорию идей, восприемницей которых является материя, в известном современному миру виде, он прошел этапы становления своих философских взглядов от наивного эвдемонизма, как стремления к счастью, блаженству, до убежденности в существовании идеи абсолютной морали.

Самая высшая из идей, по Платону, идея Блага или Добра. Эта идея является универсальным началом.

Практически все диалоги Платона имеют этическое содержание. В «Протагоре» ставится проблема добродетели в целом. В данном диалоге обстоятельно рассматривается происхождение добродетели в обществе и у отдельных граждан, устанавливается структура добродетели, в конечном итоге выявляется полное содержание понятия добродетели. В диалоге «Горгий» уже видна еще малооформленная теория идей. В «Горгии» поднимается и рассматривается проблема соотношения чувства и понимания справедливости и ее проявления в поступках, в данном случае, оратора. «Горгий» доказывает, что справедливое и добродетельное – далеко не всегда приносит удовольствие, иногда маскируется под зло. В общем и целом, можно отметить, что этика Платона развивалась по мере развития его теории идей.

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ

1. Философский словарь / под ред. И.Т.Фролова. – М., 1986;

2. Соколов Э.В… Античность (Платон, Сократ, Аристотель). – Режим доступа: www.ihtik.lib.ru;

3. Комментарии к диалогам Платона. (Сборник). – Режим доступа: filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000009/;

4. Диалоги Платона. – Режим доступа: www.psilib.ukr.net;

5. Тихонравов Ю.В. Философия. – М., 2000;

6. Горгий (Платон). – Режим доступа: historic.ru/books/item/f00/s00/z0000010/;

7. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон, Том 2. – www.psylib.ru;

8. Лосев А.Ф. Ранние диалоги Платона и сочинения платоновской школы. Платон. Диалоги.- М., 1986;

9. Основы философии / отв. ред. Е.В.Попов. — М., 1997;

10. Кузнецов К.А. Платон. – Режим доступа: ihtik.lib.ru;

11. Беседы с Сократом и Платоном. – Режим доступа: www.ihtik.lib.ru;

12. Философия / отв. Ред. В.П.Кохановский. – Ростов-на-Дону, 1998;

13. Швец А. Платон об идеальном государстве. – Режим доступа: www.ihtik.lib.ru;

14. Поппер К. Чары Платона. – Режим доступа: www.ihtik.lib.ru;

[1] Этика. Философский словарь / под ред. И.Т.Фролова – М., 1986, с.572

[2] Кузнецов К.А. Платон. – Режим доступа: ihtik.lib.ru

[3] Основы философии / отв. ред. Е.В.Попов. — М., 1997, с.14

[4] Поппер К. Чары Платона. – Режим доступа: www.ihtik.lib.ru, с.51

[5] Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон, Том 2. – www.psylib.ru, Часть 2, Глава 1.2

[6] Соколов Э.В… Античность (Платон, Сократ, Аристотель). – Режим доступа: www.ihtik.lib.ru, Глава 5. Философия культуры Платона

[7] Швец А. Платон об идеальном государстве. – Режим доступа: www.ihtik.lib.ru

[8] Философия / отв. Ред. В.П.Кохановский. – Ростов-на-Дону, 1998, с.46

[9] Комментарии к диалогам Платона. (Сборник). – Режим доступа:

filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000009/

[10] Беседы с Сократом и Платоном. – Режим доступа: www.ihtik.lib.ru

[11] Диалоги Платона. – Режим доступа: www.psilib.ukr.net, Анонимные пролегомены к философии Платона

[12] Диалоги Платона. – Режим доступа: www.psilib.ukr.net, «Законы»

[13] Лосев А.Ф. Ранние диалоги Платона и сочинения платоновской школы. Платон. Диалоги.- М., 1986, с.617

[14] Комментарии к диалогам Платона. (Сборник). – Режим доступа: filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000009/, Глава «Протагор. Идея как принцип смысловой структуры

[15] Тихонравов Ю.В. Философия. – М., 2000, с.40

[16] Диалоги Платона. – Режим доступа: www.psilib.ukr.net, 324b-324c

[17] Диалоги Платона. – Режим доступа: www.psilib.ukr.net, 328d

[18] Диалоги Платона. – Режим доступа: www.psilib.ukr.net, 341

[19] Диалоги Платона. – Режим доступа: www.psilib.ukr.net, 343d-344c

[20] Диалоги Платона. – Режим доступа: www.psilib.ukr.net, 360d-360e

[21] Комментарии к диалогам Платона. (Сборник). – Режим доступа: filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000009/, Глава «Протагор. Композиция диалога»

[22] Комментарии к диалогам Платона. (Сборник). – Режим доступа: filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000009/, Глава «Протагор. Критические замечания к диалогу»

[23] Комментарии к диалогам Платона. (Сборник). – Режим доступа: filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000009/, Глава «Протагор. Критические замечания к диалогу»

[24] Горгий (Платон). – Режим доступа: historic.ru/books/item/f00/s00/z0000010/, 459c-460a

[25] Горгий (Платон). – Режим доступа: historic.ru/books/item/f00/s00/z0000010/, 480b-480e

[26] Горгий (Платон). – Режим доступа: historic.ru/books/item/f00/s00/z0000010/, 500d-500e

[27] Комментарии к диалогам Платона. (Сборник). – Режим доступа: filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000009/, Глава «Горгий. Критические замечания к диалогу»

www.ronl.ru

Доклад - Этические идеи в творчестве Платона

СТОЛИЧНАЯ ФИНАНСОВО — ГУМАНИТАРНАЯАКАДЕМИЯ

Факультет психологии, педагогики и права

Специальность: юриспруденция

Дисциплина: Этика

Тема:«Этические идеи в творчестве Платона»

Студент: 3 курса

Ткаченко А.И.

Мурманск 2007

Содержание

1. Введение. Цель работы

2. Знакомство с этикой

2.1.Что означает термин «этика»?

2.2.Сущность морали.

3. Этика в творчестве Платона

4.Список использованной литературы

1.Введение

Множество вопросов вотуже две с половиной тысячи лет задают себе лучшие умы человечества и не могутнайти ответ. О классовом строении общества, принципах морали, справедливости,правильном моральном и эстэтическом воспитании писали в IV веках до нашей эрыПлатон и Аристотель. После них свои гипотезы предлагали Ибн Хальдун, Руссо,Вольтер, Кант, Маркс и Гегель.

Сложность современногообщества, постоянные изменения моральных устоев ставит его в условиянеопределённости, когда сложно провести оценку и сделать правильный выбор.Такое положение современного человека – это лишь одна из многих причин порождающихнеобходимость изучения окружающего его мира людей, их поведения. В своей работея ставлю цель ознакомиться и изучить морально-этические вопросы общества втворчестве Платона.

2. Знакомство с этикой

Этикав широком смысле слова — это совокупность моральных принципов человеческогоповедения. Перваяразвернутая систематическая работа по этике, которая была одновременно и первымучебным курсом по этой дисциплине, — «Никомахова этика» Аристотеля — оказаласьпервой не только во времени, но и по значению. Написанная в IV веке до нашейэры, она и сегодня остается одной из лучших систематизации этики; в частности,многие учебники нашего времени многое заимствовали из того первогоаристотелевского курса. Такая устойчивость содержания, свойственная скорее догматическим,чем научным текстам, прямо связана с особенностью этики. Она сродниустойчивости, которая наблюдается в грамматике или логике. Этика естьнормативная наука, к тому же самая общая нормативная наука. Ее называют ещепрактической философией. Ее изучают не только для того, чтобы узнать, что такоедобродетель, а для того прежде всего, чтобы быть добродетельным. Цель этики —не знания, а поступки.

Как говорил Аристотель,юноша — неподходящий слушатель для лекций по этике. При этом основным признаком«юноши» он считал не возраст, а незрелость характера, когда человека ведет пожизни слепая прихоть страстей, что может случиться и со взрослыми людьми. Чтобыот этики была польза, необходимы две предпосылки: умение владеть страстями ижелание направить их на прекрасные цели. Семена этики, как и зерна пшеницы,могут взрасти только в том случае, если упадут на благодатную почву. Эту жемысль русский философ XIX века B.C. Соловьев выразил чуть иначе. Впредисловии к своей книге «Оправдание добра» он сравнил нравственную философиюс путеводителем, который описывает примечательные места, но не говорит человекуо том, куда ему ехать. Такой путеводитель не может уговорить ехать в Италиютого, кто собрался отправиться в Сибирь. Точно так же, пишет он, «никакое изложениенравственных норм, т.е. условий достижения истинной жизненной цели, не можетиметь смысла для человека, сознательно поставившего себе не эту, а совсемдругую цель».

Этика не подменяет живогочеловека в его индивидуальных нравственных усилиях. Она не может снять сличности ответственность за принимаемые решения или хотя бы смягчить ее. Заэтику нельзя спрятаться. На нее можно опереться. Она может помочь только тому,кто ищет ее помощи. Этика становится действенной в той степени, в какой онаполучает продолжение в нравственной активности тех, кто имеет с ней дело,изучает ее. В противном случае она бесполезна, может вызвать лишь раздражение,досаду. Этим замечанием мы не хотим застраховать себя от критики, объявив еенедоразумением. Мы лишь заранее обозначаем диспозицию, когда такая критикаможет стать особенно продуктивной.

Этика представляет собойсистему знания об определенной области человеческой жизни, и в этом смысле онамало чем отличается от других наук и учебных дисциплин. Ее необычность обнаруживаетсятолько в одном; она уместна и полезна в системе образования в той мере, в какойсамообразование — представляет собой не просто обучение, расширение умственногокругозора, но еще и совершенствование, духовный рост личности.

2.1.Чтоозначает термин «этика»?

Термин «этика» происходитот древнегреческого слова «ethos»(«этос»). Первоначально под этосом понималось привычное место совместногопроживания, дом, человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. Впоследующем оно стало по преимуществу обозначать устойчивую природу какого-либоявления, обычай, нрав, характер; так, в одном из фрагментов Гераклитаговорится, что этос человека есть его божество. Такое изменение смыслапоучительно: оно выражает связь между кругом общения человека и его характером.Отталкиваясь от слова «этос» в значении характера, Аристотель образовалприлагательное «этический» для того, чтобы обозначить особый класс человеческихкачеств, названных им этическими добродетелями. Этические добродетели являютсясвойствами характера, темперамента человека, их также называют душевнымикачествами. Они отличаются, с одной стороны, от аффектов как свойств тела и, сдругой стороны, от дианоэтических добродетелей как свойств ума. К примеру,страх — природный аффект, память — свойство ума, а умеренность, мужество,щедрость — свойства характера. Для обозначения совокупности этическихдобродетелей как особой предметной области знания и для выделения самого этогознания как особой науки Аристотель ввел термин «этика».

Для точного переводааристотелевского понятия этического с греческого языка на латинский Цицеронсконструировал термин «moralis»(моральный). Он образовал его от слова «mos» (mores— мн. число) — латинского аналога греческого «этос», означавшего характер,темперамент, моду, покрой одежды, обычай. Цицерон, в частности, говорил оморальной философии, понимая под ней ту же область знания, которуюАристотель называл этикой. В IV веке н.э. в латинском языке появляется термин «moralitas» (мораль), являющийся прямыманалогом греческого термина «этика». Оба этих слова, одно греческого, другоелатинского происхождения, входят в новоевропейские языки. Наряду с ними в рядеязыков возникают свои собственные слова, обозначающие ту же самую реальность,которая обобщается в терминах «этика» и «мораль». Это — в русском языке«нравственность», в немецком языке «Sittlichkeit». Они, насколько можно судить, повторяют историювозникновения терминов «этика» и «мораль»: от слова «нрав» (Sitte) образуется прилагательное«нравственный» (sittlich) и отнего уже — новое существительное «нравственностью» (Sittlichkeit).

В первоначальном значении«этика», «мораль», «нравственность» — разные слова, но один термин. Со временемситуация меняется. В процессе развития культуры, в частности, по мере выявлениясвоеобразия этики как области знания за разными словами начинает закреплятьсяразный смысл: под этикой главным образом подразумевается соответствующая ветвьзнания, наука, а под моралью (нравственностью) — изучаемый ею предмет.Существуют также различные попытки разведения понятий морали и нравственности.Согласно наиболее распространенной из них, восходящей к Гегелю, под моральюпонимается субъективный аспект соответствующих поступков, а под нравственностью— сами поступки в их объективно развернутой полноте: мораль — то, какимивидятся поступки индивиду в его субъективных оценках, умыслах, переживанияхвины, а нравственность — то, какими на самом деле являются поступки человека вреальном опыте жизни семьи, народа, государства. Можно выделить такжекультурно-языковую традицию, которая понимает под нравственностью высокиеосновополагающие принципы, а под моралью — приземленные, исторически изменчивыенормы поведения; в этом случае, например, заповеди бога именуютсянравственными, а наставления школьного учителя — моральными.

В целом попытки закрепитьза словами «этика», «мораль», «нравственность» различный содержательный смысл исоответственно придать им различный понятийно-терминологический статус не вышлиза рамки академических опытов. В общекультурной лексике все три словапродолжают употребляться как взаимозаменяемые. Например, в живом русском языкето, что именуется этическими нормами, с таким же правом может именоватьсяморальными нормами или нравственными нормами. В языке, претендующем на научнуюстрогость, существенный смысл придается главным образом разграничению понятийэтики и морали (нравственности), но и оно не до конца выдерживается. Так,иногда этику как область знания называют моральной (нравственной) философией, адля обозначения определенных моральных (нравственных) феноменов используюттермин этика (профессиональная этика, этика бизнеса).

В рамках учебной дисциплины «этикой» называют науку, областьзнания, интеллектуальную традицию, а «моралью» или «нравственностью»,употребляя эти слова как синонимы, — то, что изучается этикой, ее предмет.

2.2.Сущностьморали

Что такое мораль(нравственность)? Данный вопрос является не только исходным, первым в этике;на протяжении всей истории этой науки, охватывающей около двух с половинойтысяч лет, он оставался основным фокусом ее исследовательских интересов.Различные школы и мыслители дают на него различные ответы. Не существуетединого, бесспорного определения морали, что имеет прямое отношение ксвоеобразию данного феномена. Размышления о морали оказываются различнымиобразами самой морали вовсе не случайно. Мораль — больше, чем совокупностьфактов, которая подлежит обобщению. Она выступает одновременно как задача,которая требует для своего решения, помимо всего прочего, также итеоретического размышления. Мораль — не просто то, что есть. Она скорее естьто, что должно быть. Поэтому адекватное отношение этики к морали неограничивается ее отражением и объяснением. Этика также обязана предложить своюсобственную модель нравственности: философов-моралистов в данном отношенииможно уподобить архитекторам, профессиональное призвание которых состоит в том,чтобы проектировать новые здания.

Мы рассмотрим некоторыенаиболее общие определения (характеристики) морали, широко представленные вэтике и прочно закрепившиеся в культуре. Эти определения в значительной степенисоответствуют общераспространенным взглядам на мораль. Мораль предстает в двухвзаимосоотнесенных, но тем не менее различных обличьях:

а) как характеристикаличности, совокупность моральных качеств, добродетелей, например, правдивость,честность, доброта;

б) как характеристикаотношений между людьми, совокупность моральных норм (требований, заповедей,правил), например, «не лги», «не кради», «не убий». Соответственно этому мысведем общий анализ морали в две рубрики: моральное измерение личности иморальное измерение общества.

Человек – это существо,умеющее себя ограничивать. Мы живём в мире сплошных ограничений: этого делатьнельзя, тот поступок является некрасивым или злым. Для животного все можно.Человек и человеческое общество возникли тогда, когда человек научился себяограничивать. Первыми законами были законы, запрещающие браки между братьями исестрами, вообще между ближними родственниками. Люди заметили, что подобныебраки ведут к кровосмешению и вырождению. У животных таких ограничений нет.потом появились законы запрещающие убийство, воровство, насилие. Это неозначает, что в обществе больше нет подобных явлений – сколько угодно убийств,насилия, унижения человеческого достоинства, воровства, предательства. Нолюдьми все эти вещи осуждаются, и любой самый последний негодяй знает, что онпоступает плохо, и боится этого осуждения. Человек, следовательно, возникаетвместе с появлением морали.

Мораль – это совокупностьнорм, правил поведения, моральных законов, обычаев, которым люди, как правило,добровольно подчиняются и с позиций которых в каждом обществе почти о любомпоступке можно сказать – хороший он или плохой, добрый или злой. Мораль требуетот человека быть человеком, не опускаться до животного состояния, уважатьдругих людей, делать добро, руководствоваться в своих поступках любовью, а незлобой, помогать друг другу, чтить своих предков и т.д. и т.п.

В каждом обществе, дажеочень древнем, было и есть право – совокупность законов, нарушение которыхпреследуется наказание – уголовным или административным. Под юрисдикцию праваподпадают только некоторые поступки людей, прежде всего те, которые несутопасность человеку или обществу в целом. К сфере морали же относятся всепоступки, поскольку все могут быть морально оценены. Нарушение юридическихзаконов карается обществом или государством, нарушение моральных норм илизаконов карается моральным осуждением. И часто моральное осуждение для человекастрашнее уголовного преследования.

Мораль, в отличие отправа, не имеет степенных градаций. Согласно нормам права, если человек укралденьги, его осуждают по одной статье, а если он убил другого человека – подругой, и наказание во втором случае неизмеримо больше. Согласно нормам морали,украсть и убить одинаково безнравственно, мораль одинаково осуждает и вора, иубийцу.

3. Этика в творчествеПлатона

Платон жил между 427 и 347 гг. до н. э. – великийдревнегреческий философ, которого считают основоположником всейзападноевропейской философии. Родился в знатной аристократической семье. УченикСократа (о котором мы знаем прежде всего из произведений Платона). СмертьСократа Платон пережил очень тяжело. Большую часть жизни провел в Афинах, гдеобразовал свою школу. Здесь философ написал труды, которым придал формудиалогов (главным действующим лицом которых был Сократ, выражавший, какправило, мысли самого автора). Два самых крупных сочинения Платона посвященыучению о государстве. Он умер, работая над одним из них. Это были «Законы».Известные слова Цицерона: «умер писавши» — сказаны о нём (он умер в 80 лет и допоследних дней работал над своими сочинениями). Платон был учеником Сократа ина его деньги приобрёл земельный участок, где создал свою школу. Земля былакуплена у некого Академа, место тоже имело это имя, вслед за ним и школаполучила название Академия. Кроме философии здесь преподавалась математика,Аристотель преподавал там ораторское исскусство. Это был университет тоговремени: там была коллегия студентов; коллегия профессоров. Пополнявшаяся из числанаиболее способных студентов, и после смерти Платона вибиравшая из своей средыректора ( по греч. – схоларта). Ректор выбирался пожизненно и был философом.

Свою философию Платонразделял на три части: диалектику, физику и этику. Диалектика – учение о бытии;физика – учение о природе; этика – учение о нравственности. При этом надо иметьв виду, что физика у древних греков включала в себя не только знания и природе,но и – о природе человека, т.е. психологию. Платон верил в душепереселение (метапсихоз) и этим объяснял смысл существования животных: они нужны дляискупления греха души, привязавшейся к земле.

Мораль характеризуетчеловека с точки зрения его способности жить в человеческом, общежитии.Пространство морали — отношения между людьми. Когда про человека говорят, чтоон сильный или умный, то это такие свойства, которые характеризуют индивидасамого по себе; чтобы обнаружить их, он не нуждается в других людях. Но когдапро человека говорят, что он добрый, щедрый, любезный, то эти свойстваобнаруживаются только в отношениях с другими и описывают само качество этихотношений. Робинзон, оказавшись один на острове, вполне мог демонстрировать исилу, и ум, но, пока не появился Пятница, у него не было возможности бытьлюбезным. В платоновском диалоге «Федон» рассказывается миф. Души людей послесмерти получают воплощения в соответствии с теми качествами, которые ониобнаруживали при жизни. Те, кто был склонен к чревоугодию, беспутству ипьянству, становятся ослами или чем-то подобным. Те, кто предпочитал несправедливость,властолюбие и хищничество, воплощаются в волков, ястребов или коршунов. А каковже будет удел людей моральных, добродетельных — рассудительных и справедливых?Они, всего вероятней, окажутся среди пчел, ос, муравьев. Или, быть может, вновьстанут людьми, но в любом случае они окажутся в мирной и общительной среде. Вобразной форме Платон выразил очень важную истину: характер человекаопределяется характером его отношений с другими людьми. Эти отношения, асоответственно и характер человека становятся добродетельными в той мере, вкакой они оказываются смирными, сдержанными, в какой люди взаимно считаютсядруг с другом и вместе образуют нечто целое. Интересно заметить, что согласнотому же мифу Платона добродетельности недостаточно для того, чтобы душа послесмерти человека попала в род богов. Для этого надо еще стать философом. Платонтем самым обозначает разницу между моралью как качеством души, практическоймудростью и познанием как качеством ума, мудростью созерцания. Человеческоеобщежитие поддерживается не только моралью, но также и многими другимиинститутами: обычаем, правом, рынком и т.д. Все умения, навыки, формыдеятельности человека, а не только моральные качества, связаны с общественнымхарактером его бытия. Это верно до такой степени, что в отдельных случаях,когда дети выпадали из человеческой среды и вырастали среди диких зверей, ониначисто были лишены человеческих способностей, не умели говорить, не умели дажеходить на двух ногах. Поэтому мало сказать, что мораль ответственна за человеческоеобщежитие. Следует добавить, что она ответственна за него в совершенноопределенном смысле: она придает человеческому общежитию изначальносамоценныйсмысл. Это значит, что мораль ответственна не за тот или иной фрагмент,не за ту или иную направленность, вещественную наполненность человеческогообщежития, а за сам факт его существования в качестве человеческого. Для тогочтобы могло состояться общежитие как способ человеческого существования,необходимо принять его в качестве изначальной и безусловной ценности. Это исоставляет содержание морали.

Этика Платона, которая была раскрыта в егопроизведениях «Федон» и «Государство» основана на понимании добра как высшейцели нашей деятельности. В чём состоит осуществление добра на земле? Оно – не вдостижении личного счастья, а в совершенном обществе. Этика Платона – неиндивидуальная, а социальная, она органически связана с политической теориейгосударства.

Платон делит на три типав зависимости от того, какая по своему составу душа преобладает в них: разумнаяаффекктивная (эмоциональная) или вожделенная (чувственная). Имсоответствуют и разные типы добродетели. Если преобладает разумная, то людямсвойственна мудрость, которая состоит в истинном знании, т.е. в знании идей(идеалов), а следовательно – в понимании, что все служит для возможно большегосуществования добра. Кроме того, мудрость – это принимаемые разумом решения,направленные только добру. Люди этого типа привержены к правде, справедливостии умеренности во всём, касающемся чувственных наслаждения. Их Платон называлфилософами, мудрецами, и отводил им роль правителей в идеальном государстве.

При преобладанииаффективной части души человек отличался мужеством, отвагой, умением подчинятьстрасти долгу. Эти качества необходимы воину или «стражу», который охраняетгосударство. Люди же с душой вожделеющего типа должны заниматься физическимтрудом, т.к. они слишком привержены к телесно-физическому миру. Это крестьяне,ремесленники, обеспечивающие материальную жизнь государства.

Платон считал, что в каждом человеке есть все три части души, нопреобладает какая-либо одна из трёх. То же относится и к народам. Так, у грековчаще, чем у других народов, рождаются, по Платону, люди с преобладанием разуманад другими частями души. У фракийцев же преобладала аффективная часть души, иэтот народ отличался смелостью и отвагой. А среди финикян преобладала низменнаячасть души, для них характерно стяжательство, они отличались корыстолюбием,успехами в торговле и пр.

Для полного развитиядобродетели справедливости, считал Платон, необходимо соединение людей в такоегосударство, в котором все было бы приспособлено к этой цели. Цель государства,т.е. смысл его существования, состоит в обеспечении справедливости. Получается,что цель его – этическая. Однако исторические причины возникновения государстваиные – экономические. Но так как смысл всего существующего – осуществлениедобра, то и смысл государства – то же. Если государство организуется вненравственных целей, то оно не будет прочным. Платон предложил свое пониманиегосударственного устройства соответствующего цели – достижению справедливости.Граждане в нем должны быть разделены на три сословия (которые соответствовалитрем частям души). Первое сословие – правители, архонты. Добродетель, присущаяим – мудрость, поэтому они называются и мудрецами, философами. Второе сословиевоины, их добродетель – мужество, а обязанность служить архонтам, помогать имуправлять низшим сословием и охранять государство от внешних врагов. Третьесословие – люди, заботящиеся о материальном благе общества. Их обязанность –приобретать материальные блага и культивировать в себе добродетель умеренности.Это сословие землевладельцев, ремесленников, торговцев, промышленников и т.п.,оно должно быть в полном подчинении у правителей (как низшая часть души должнаподчиняться низшей).

Для того, чтобы двавысших сословия соответствовали своему назначению, не отвлекались от него, онидолжны быть поставлены в особые условия. Какие? Отсутствие у них частнойсобственности, семьи и полное равноправие женщины. Плату за свои труды ониполучают натурой от низшего сословия. К деньгам они не должны прикасаться,чтобы избежать соблазна к накоплению. Есть добродетель, которая, по мыслиПлатона, должна быть присуща всем сословиям – это мера. Ничего сверх меры –принцип, общий для большинства греческих философов.

Платон считал, чтосуществуют вполне независимые от мнений, данные в самой природе вещей добро исправедливость. Сумма наличных чувственных вещей не есть добро, чувственный мирполон несовершенства, он и не существует как истинно действительный. В полноймере, подлинно существует только идеальное, духовное бытие, мир идей, в котороми живут добро, справедливость, мужество, красота и т.п. Во внешнем мире они невстречаются в чистом виде, а всегда замутнены, искажены человеческимислабостями, капризами, непостоянством характера и т.д. Таким образом, Платонпоставил этику в тесную связь с метафизикой. Этика превращается у него в частьединой стройной науки о действительно сущем.

Основной книгой Платона,анализирующей проблемы морали у Платона, является «Государство». Там он пишет,что воспитание нравственности есть одновременно строительство государства. Причинапорочности государства не в том, что там правят демократы или олигархи, а внравственном падении граждан, независимом от политических форм. Поэтому учениеоб этике неразрывно связано у Платона с учением о государстве. Платон нарисовалсхему основных добродетелей – мудрость, храбрости и самообладания. Взятыевместе, они и составляют то, что называется справедливостью. Мудрым человекбудет постольку, поскольку его разум выполняет свою задачу – познаетдействительно существующее; храбрым, — поскольку его воля помогает разуму вподчинении и обуздании неразумного элемента (тела, чувства), умеренным – посколкуживотные стремления выполняются тихо и мирно, не причиняя духу беспокойства иволнений. Душа, в которой царит такой порядок, является хорошей, она болеевсего выражает идею человека. Главное в жизни души – деятельность разума. А этадеятельность состоит в познании мира идей, чем и занимается философия.Философия – есть высшее содержание и высшая цель человеческой жизни.

Платон мечтал о такомгосударстве, где цари будут философами, а философы – царями. Где каждый человекбудет счастлив, поскольку занимает свое место согласно своим способностям и немечтает на о чем другом. Такое общество и будет в высшей степени моральным.

Главная цель государства– воспитать людей добродетельными. Достигнуть добродетеля и избежать еепротивоположности – высшая цель нашей жизни. Дорбродетель – это совершенствотела, души, всег живого существа в целом. Оно возникает не случайно, а вследствие правильного порядка или в результате направленного воспитания. Любоесущество становится хорошим если в нем реализуется присущий ему внутреннийпорядок – «космос». Усилия отдельных людей, как и всего государства, должныбыть направлены на достижение этой цели, иа не на удовлетворение своих желаний.Стремление к их удовлетворению может привести к тому, сто люди начнут жить какразбойники, а того, кто так живёт, ненавидят и люди и боги. Никакое сообществоне может существовать на такой основе, а там, где нет сообщества, не возникаети дружба между людьми. Мудрые люди, считал Платон, понимают, что земля и небо,люди и боги тяготеют к дружбе и сообществу, и для этого необходимы дисциплина исамоограничение. Поэтому Вселенная и называется Космосом (Порядком).

В своем диалоге «Горгий»Платон устами Сократа говорил, что смерть есть не что иное, как разделение двухвещей – души и тела, и когда они таким образом разделятся, каждая сохраняетпочти то же состояние, как было при жизни человека. Тело сохраняет и природныесвойства, и все следы лечения и недугов: например, если кто при жизни былкрупный – от природы ли, или от обильной пищи, или от того и другого вместе,-его тело и после смерти останется крупным, если тучный – останется тучным, ит.п. То же самое происходит и с душою. Когда душа освободится от тела иобнажится, делаются заметны все природные ее свойства и все следы, которыеоставило в душе человека каждое из его дел. И вот умершие приходят к судье и онрассматривает душу каждого, не зная, кто перед ним, и часто, глядя накакого-нибудь царя или властителя, обнаруживает, что нет здорового места в этойдуше, что вся она покрыта рубцами от ложных клятв и несправедливых поступков,-рубцами, которые всякий раз искривлена ложью и бахвальством, и нет в ней ничегопрямого, потому что она никогда не знала истины. Судья видит, что своеволие,роскошь, высокомерие и невоздержанность в поступках наполнили душу беспорядкоми безобразием, и, убедившись в этом, с позором отсылает ее прямо в темницу назаслуженные муки. Каждому, кто несёт наказание, предстоит, если он наказанправильно, либо сделаться лучшим и таким образом извлечь для себя пользу, либостать примером для остальных, чтобы луцшими сделались они, видя его муки иисполнившись страха. Кара от богов и от людей идет на благо тем, кто совершаетпроступки, которые можно искупить, но и в загробном мире, они должны пройтичерез боль и страдания: иным способом невозможно очистить себя отнесправедливости. «Худшие преступники выходят из числа сильных имогущественных, но, разумеется, и среди них могут появиться достойные люди, итогда они заслуживают особого восхощения. Ибо это трудно и потому особенно похвально– прожить всю жизнь справедливо, обладая полной свободою творитьнесправедливость. Таких людей немного, но они были и, я надеюсь, будут и впредьи здесь, и винных краях – честные и достойные люди, чья добродетель в том,чтобы справедливо вершить дело, которое им доверено».[[1]]

Такова теория Платона осовершенном и справедливом государстве как высшем счастье. Возможно ли в жизниподобное идеальное государство? Нет конечно. Тем более в таком виде, когда идеявылилась в довольно жестокую схему, реализация которой могла бы привести развечто к тирании. Академия Платона просуществовала значительно дольше всехфилософских школ ( с 347 г. до н. э., т.е. после смерти Платона, до 529 г. н.э. – более восьми столетий)

Список использованнойлитературы

1. Платон «Горгий»Платон. Собрание сочинений в 4 т. Том 1 – М.: 1990

2. Гусейнов А.А.Этика – М.: Гардарики, 2000 г

3. Немировская Л.З.Философия – М.: 1999

4. Журнал Вопросыфилософии №4 2005 года — Фролов С.С.

www.ronl.ru

Реферат Античная этика. Платон и Аристотель об этике

Содержание

1Введение…………………………………………………………........2 2.Релятивистские воззрения древнегреческих софистов………..53. Воззрения Демокрита, Сократа, Платона, Аристотеля………73.1 Этика Демокрита (460-360 гг. до н. э.)…………………………73.2 Этика Сократа (470 - 399 до н. э.)………………………………83.3 Этика Платона (427-347 гг. до н. э.)…………………………...103.4 Этика Аристотеля (384-322 гг. до н. э.)……………………….11Заключение…………………………………………………………..14Список литературы…………………………………………………16Введение

Термин «античность» происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки этого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования самих античных государств: с XI-IX вв. до н. э., времени становления античного общества в Греции и до V н. э. - гибели римской империи под ударами варваров.

Античная этика признавала две главные категории - свободу и рабство, различия расовые, национальные не играли особой роли. Человек, подчиненный какой-либо идее, «борец за идею», свободным не считался. Это положение так или иначе интерпретированное, дошло до Средних Веков.

Стремление к бессмертию, свойственное героям и героическому эпосу, было вдохновляющей основой всего античного философствования. Уже в памятниках раннегреческой литературы более или менее адекватно и каждый раз в соответствии с жанровой спецификой рассматривается соотношение индивидуальной воли и всеобщего блага, необузданных, горячих страстей и умеряющего, трезвого разума, интересов и целей одного индивида с интересами и целями других, а также довольно определенно обозначается та нормативная модель поведения - подчинение индивидуального всеобщему, страстей разуму, живых личностей абстрактным нормам, того, что есть, тому, что должно быть, - которая получает систематическое обоснование в складывающейся философской этике или, выражаясь по другому, для обоснования которой в значительной степени складывается философская этика. Зарождение и развитие этического мышления идёт параллельно с вычленением абстрактных нравственных норм, сопоставляемых с реальным поведением индивидов.

Греческая античность усмотрела отличительный признак человека в его разуме, понимая под этим не только способность познавать мир, но и решимость рассматривать знания в качестве высшей, последней инстанции по всем спорным вопросам человеческой жизни.

Этика ранней греческой философии

Первые попытки философского обобщения моральных процессов, являются прямым продолжением этических размышлений в рамках героического и дидактического эпосов (Гомер и Гесиод), практической мудрости (Семь мудрецов).

Анализ ранних литературных памятников европейской культуры - поэм Гомера (ХII-VII вв. до н. э.), Гесиода (конец VIII начало VII в. до н. э.), изречений Семи греческих мудрецов (VII-VI вв. до н. э.), которые отразили разрушение родового строя и становление классовой цивилизации в Греции, свидетельствует, что именно реальные коллизии социально-нравственного развития, в частности противоречия между благом целого (племени, народа, сословия, полиса) и благом отдельных личностей, явились предметом первых этических размышлений. Последовательное рассмотрение названных источников показывает: этическое мышление складывается и усугубляется по мере того, как формируются абстрактные моральные нормы, возрастает конфликт между ними и реальным поведением людей.

Творчество Гомера стоит на стыке двух исторических эпох. Оно отражает закат первобытной формации и зарождение цивилизации.

Своеобразие моральной ситуации, описанной Гомером, состоит в том, что есть живые моральные индивиды - эпические герои, но нет сформулированных общеобязательных моральных норм, нет нравственной идеологии. Герои моральны в силу реальных общественных связей, без опосредствующей роли этической рефлексии, моральных норм и добродетелй, без какого бы то ни было страха и духовного принуждения. Их поведение представляет как свободное развертывание физических сил и соответственно сложившихся человеческих обязанностей, настроений, симпатий и антипатий. Объяснение этого феномена состоят в том, что индивид не противостоит коллективу, племени.

В доклассовом обществе, последнюю стадию которого изображает Гомер, превалирует единство интересов кровнородственного коллектива, а примат общего над личным реализуется в сознательно волевых действиях развитых индивидуальностей, прежде всего представителей родовой знати.

Переплетение общего с единоличным, индивидуализированность коллективных целей и коллективная сущность индивидуальной воли как раз и составляют своеобразие моральных отношений гомеровских героев. Здесь мораль еще вписана в язык практической жизни, совпадает с естественными свойствами и конкретными общественными интересами индивидов.

Творчество Гесиода отражает новую ступень в развитии морали, и само способствует ее оформлению как совокупности общественных норм. Гесиод критически относится к современной ему социальной действительности. Согласно его представлениям, развитию общества свойствен регресс. От высшей ступени к низшей оно последовательно проходит пять эпох. В далеком прошлом люди были сделаны из золота, они не знали ни житейских забот, ни тем более нравственной порчи. На смену им пришло поколение из серебра, которое было намного хуже. Третьим было поколение медное. Четвертым - поколение божественных героев. Затем наступил век железных людей.

Гесиод является, видимо, первым моралистом в истории европейской культуры. Он придает морали первостепенное значение; уже у него встречается формулировка (правда, несовершенная) гуманистического правила, получившего впоследствии названия золотого: «Зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил». В то же время у Гесиода начинает выкристаллизовываться типичная для эксплуататорской идеологии тенденция к конфликтам, а протест против социальной системы подменять назиданием. Мораль, следование идеалу труда и справедливости, должна стать решающим средством возрождения гармоничных социальных отношений золотого века.

Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых Семи мудрецов. Заключенные в этих изречениях истины имеют общезначимую, претендующую на абсолютность форму. Они потеряли видимую связь с конкретной действительностью и живут своей собственной жизнью. Семь мудрецов вещают истину саму по себе. Они уже имеют дело не с реальными людьми, не с фактическими моральными отношениями, а с моральными нормами, существующими как бы сами по себе.

К Семи мудрецам по разным спискам относят 20 человек. Но чаще всего таких: Фалес, Солон, Питтак, Биант, Клеобул, Хилон, Периандр. Предписания их требуют от индивидов самоограничения, самообуздания, жертвенности, умеренности.

2. Релятивистские воззрения древнегреческих софистов

Первыми идею всесилия знаний и образования высказали софисты, (V век до н. э.), полагавшие, что человека можно научить всему, в том числе добродетели. Софисты - так, называли древнегреческих философов, выступавших в роли профессиональных учителей мудрости и красноречия. Общее в их взглядах - отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы.

По смыслу их учения человек является мерой всех вещей в своем особом качестве мыслящего существа, которое умеет говорить и логически последовательно думать. Приняв этот тезис как основополагающий, софисты неизбежно пришли к этическому релятивизму. Они полагали, что не существует объективных отличий между добром и злом и человек может оперировать ими в своих интересах как угодно. То, что для одного является добром, для другого может быть злом. Для одного и того же человека нечто иногда бывает добром, иногда - злом. Мыслители, которые первыми стали рассматривать разум в его функции производства знаний в качестве отличительного признака человека, были в то же время первыми мыслителями, которые релятивировали моральные понятия. Эта корреляция многозначительна. Она не является случайной, а отражает существо дела.

Софисты впервые подчеркнули формирующее значение образования, воспитания, культуры в жизни человека. Более того, в духовной, культурно-исторической деятельности они увидели специфическое назначение человека. Этика наряду с диалектикой спора, ее логико-языковыми основами была главным предметом теории софистов. Неудивительно поэтому, что мировоззренческие установки софистов в значительной степени явились обобщением их этических исследований, посвященных главным образом двум проблемам: возможности воспитания добродетелей, а также соотношению законов природы и установленной культуры.

Софисты сформулировали кардинальную для этики проблему: являются ли добро и зло самостоятельными, надындивидуальными сущностями, или они имманентны человеческой деятельности? Или, переводя этот вопрос на нормативный язык, должен ли индивид руководствоваться в своем поведении личными интересами, вытекающими из его склонностей, биографии, опыта общения и т.д., или же он должен силой духовного самопринуждения подчинить свою деятельность требованиям абстрактной морали?

Софисты положили начало этике как философской дисциплине. Все последующее развитие европейской этической мысли, в том числе ее сократовско - платоновской ветви, было стимулирование их просветительской деятельностью. При этом значение софистов не ограничивается тем, что они указали на общественный человеческий характер морали и в самом общем виде обозначали предмет этики. Они вместе с тем задали научно плодотворное и социально прогрессивное направление зарождающейся этике - ориентировали ее на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в их соотнесенности с конкретными историческими условиями и интересами индивидов. Их уничтожающая критика морального догматизма и этический релятивизм наполнены глубоким гуманистическим смыслом.

3. Воззрения Демокрита, Сократа, Платона, Аристотеля

3.1 Этика Демокрита (460-360 гг. до н. э.)

С одной стороны следует отметить натуралистическую ориентированность его этики (даже гедонистическую). С другой стороны он высказывает убеждение в существовании общих этических определений: «Для всех людей одно и тоже благо и одна и та же истина. Приятно же одному одно, другому - другое».

Основной целью и движущим мотивом человеческой жизни, с точки зрения Демокрита, является хорошее расположение духа («гармония», «безмятежность», «невозмутимость», «благое состояние»). Это и есть счастье, и оно - цель жизни.

Не подчинение всеобщему, а благо индивида, его самоудовлетворенность - вот что является исходным пунктом и содержанием этики Демокрита. Достижение хорошего состояния духа предстает как довольно простая задача: к удовольствиям надо стремиться, а неудовольствий избегать.

Необходимо:

1) гармонически уравновешенное удовлетворение различных стремлений;

2) различать телесные и духовные удовольствия и отдавать предпочтение последним;

3) соблюдение меры в стремлении как к телесным, так и духовным удовольствиям.

Добро и зло не являются качествами естественных объектов. Само по себе все является добром, благом. Вещи приобретают признаки хорошего или плохого в зависимости от того, как ими пользуются.

Задача состоит в том, чтобы требования разума, его суждения о полезном и дурном стали потребностями индивида, чтобы дух научился черпать наслаждения в самом себе. Это и есть содержание нравственности, добродетельного поведения человека. Демокрит, таким образом, утверждает моральную автономность индивида, акцентирует внимание на личностном характере моральных механизмов, подчеркивает огромную роль субъективной мотивации.

Он вводит в этику понятия стыда и долга как внутренних регуляторов поведения. «Не говори и не делай ничего дурного, даже если ты наедине с собой. Учись гораздо более стыдиться самого себя, чем других». «Не из страха, но из чувства долга должно воздерживаться от дурных поступков».

Таким образом, в этике Демокрита можно выделить учение о высшем благе и учение о добродетелях. Добродетели, или нравственно справедливая деятельность, - это способ достижения высшего блага, конечной цели жизни. Высшее благо тождественно счастью индивида, которое понимается Демокритом как хорошее состояние духа, самоудовлетворенность. Не человек существует для морали, а мораль существует для человека. Демокритом сформулирована идея о том, что мораль не самостоятельная сущность, не особый надындивидуальный фетиш, а одна из форм бытия и самоутверждения индивида.

3.2 Этика Сократа (470 - 399 до н. э.)

Размышления Сократа начинаются с одного наблюдения: люди пользуются понятиями типа справедливости, прекрасного, мужества, но не могут их определить. Не знают, что это такое. Парадокс состоит в том, что эти понятия с их точки зрения выражают самые важные и ценные вещи в жизни. К ним люди апеллируют как к высшей инстанции, оправдывая свои мысли и действия. Речь идет о понятиях, образующих высший ценностный ряд и составляющих основу человеческой идентичности. Именно в них люди не могут дать себе отчет.

Сократ разделял убеждение своих соотечественников, что в случае понятий, которые впоследствии получили название этических, речь действительно идет о первостепенных, самых важных вещах, ориентирующих человека в жизни. Именно это убеждение составляет как исходный пункт, так и внутренний пафос его философствования. Если добродетель есть самое важное и ценное из всего, к чему стремятся люди, то надо рассмотреть природу человеческих стремлений и выяснить, что мешает их полному осуществлению.

Этику Сократа можно свести к трем основным положениям: она начинает с аксиомы, согласно которой благое есть удовольствие и польза; ее теоретическим центром является тезис о тождественности добродетели знанию; завершается она выводом: я знаю, что ничего не знаю. Эти три положения составляют жесткую логическую цепочку. Все люди стремятся к удовольствиям и их сложным комбинациям, складывающимся в пользу и счастье, т.е. к тому, чтобы позитивно утвердить свое бытие. Эвдемонистическим тезисом Сократ помещает добродетель в пространство человеческого опыта, признавая тем самым, что она может быть предметом рационального осмысления. Удовольствия могли бы быть законом человеческого поведения, если бы они не были так многообразны, а границы, отделяющие их от страданий, столь условны. Мир удовольствий и страданий является сложным миром. Поэтому встает проблема выбора между разными удовольствиями, между удовольствиями и страданиями, или, как говорит Сократ, проблема измерения.

Основанием выбора или измерения может быть только знание. Сократ приходит к своему основному положению, согласно которому добродетель есть знание. Так мораль столкнулась с познанием. Сократовское сведение добродетели к знанию означало, что нравственно ответственный выбор совпадает с рационально обоснованным решением. Этическое убеждение приобретает законную силу только в форме логического принуждения.

Три вывода Сократа, вытекающие из его этики.

Человек лучше и важнее того, что он делает.

Душа важнее тела.

Признание примата общего блага перед индивидуальным.3.3 Этика Платона (427-347 гг. до н. э.)

Платон сделал на первый взгляд, невероятное, но по сути дела вполне логическое допущение: если добродетель не укоренена в этом мире, то, наверное, существует другой мир, отражением и выражением которого она является. Платон конструирует новый мир - для того, чтобы подвести фундамент под моральные понятия, обеспечить им бытие. Он вынужден был это сделать. Раз была поставлена задача разумно осмыслить мораль и вдруг обнаружилось, что моральные понятия висят в воздухе, бездомны, то надо было или отказываться от этих понятий, что сделали софисты, или придумать для них другой мир, построить соразмерный им дом. Это Платон и сделал, сконструировав мир идей, в котором верховодит идея блага. Мир идей не просто лучше реального мира, он совершенен. Он отличается от реального мира как оригинал от копии, является по отношению к последнему и началом, и причиной, и образом, и образцом.

Платон вводит ряд гносеологических конкретизаций, необходимых ему для того, чтобы обосновать возможность познания морали. Он различает два вида разумения (знания) и два вида удовольствия. Один вид разума и знания направлен на то, что не возникает и не погибает, а остается вечно неизменным, всегда тождественным себе. Предметом другого вида разума и знания является возникающее и погибающее. Первый вид разрушения и знания выше второго. Что касается удовольствия, то к первому виду относятся соразмерные удовольствия. Они не связаны со страданиями, беспечальны. Недостаток в них незаметен, их восполнение ощутимо и приятно. Они несильные. Их источником является прекрасное и добродетельное. Удовольствия второго вида характеризуются безмерностью, вносят в душу волнение, всегда сопряжены со страданиями. Это - гнев, гордыня, страх и тому подобные чувства. Словом, как говорит Платон, есть удовольствия от нежных звуков, а есть удовольствия от щекотания. Между ними нет ничего общего. Только удовольствия первого вида входят в структуру добродетели, но и они занимают там последнее место. Путь добродетели есть восходящий путь познания прекрасного, который может завершиться только тогда, когда душа узрит вечное, и любовь к истине не будет ничем омрачаться.

3.4 Этика Аристотеля (384-322 гг. до н. э.)

Этика Аристотеля - вершина античной этики. Именно он ввел термин «этика», произвёл систематизацию этических представлений и знаний. Аристотель дал наиболее глубокое для своего времени понимание этики как учения о добродетелях, о добродетельной личности. В отличие от философии этика является практической наукой.» Цель этики - не познание, а поступки». Она учит тому, как стать добродетельным. Т.е., этические занятия не ставят своей целью только созерцание. Конечно, этика, подобно любой науке, производит знания. Однако этические знания имеют ценность не сами по себе; они являются формой актуализации поведенческих задач и призваны направлять человеческую деятельность. Они переходят в нормы, в требования к поведению.

У Аристотеля есть два основных определения человека: человек - это а) разумное (мыслящее) и б) политическое (полисное) существо. Они связаны между собой таким образом, что человек становится полисным существом в той мере, в какой он реализует свои возможности в качестве разумного существа. Полис и есть воплощенный, объективированный разум. Если вообще деятельность (практику) Аристотель понимает как актуальное бытие живого существа, переход его возможностей в действительность, то полис представляет собой специфическую форму человеческой практики. А мораль - это просто оптимальная форма осуществления разума и тогда, когда речь идет об отдельном индивиде и тогда, когда речь идет о полисе. Свою плоть она обретает в добродетелях.

Этические добродетели, согласно Аристотелю, - это особый класс человеческих качеств; они складываются в результате такого соотношения разума и аффектов, когда первые руководят вторыми. Они совпадают с разумной мерой в аффектах, а разумная мера (знаменитая аристотелевская середина) в свою очередь устанавливается путем соотнесения с привычными формами полисного поведения. Индивидуальная добродетельность и полисная целесообразность взаимно опираются друг на друга. Добродетель выступает как форма целесообразности, хотя и особая, касающаяся, с одной стороны, человеческого характера в целом, а с другой, жизни всего полиса. В то же время сама целесообразность полисной жизни поддерживается добродетельностью индивидов.

Существуют три душевных состояния, два из которых порочны. Одно в силу избытка, другое в силу недостатка. Пороки переступают должное либо в сторону избытка, либо в сторону недостатка. Добродетель же умеет находить середину и её избирает.

Например, мужество - середина страха и безумной отваги; щедрость - середина скупости и расточительства и т.д.

Стремление к середине составляет содержание моральной свободы, нравственного выбора. Этические добродетели начинаются тогда, когда не простое стремление к удовольствию, а уравновешивающий разум становится направляющим началом поведения. Добродетели действуют так, как предписано верным суждением.

Аристотель придает этике и этическим добродетелям вторичный, служебный, прикладной характер. Такой подход исключал саму постановку вопроса об обязательных моральных законах, общезначимых критериях различения добра и зла. Мера добродетельности поведения всегда конкретна, она особо уточняется применительно к каждой добродетели и, более того, она всегда индивидуализирована. Например, нет такого набора объективных признаков, которые позволяли бы установить, являются ли поступки справедливыми, ибо для этого надо их соотнести еще с индивидом, который их совершает. И Аристотель приходит к выводу, что поступки тогда справедливы, когда они таковы, что их мог бы совершить справедливый человек.

Аристотель создал этику, которая совершенно игнорирует притязания морали на абсолютность, автономность и святость. В этом смысле он предельно рационализировал мораль. Он видел в ней некое измерение человека, которое тот сам задает себе в соответствии со своей природой и условиями жизни и которое вполне может быть ему подконтрольно.

Важно подчеркнуть: в исследовании этической добродетели Аристотель дошел до такой степени, когда доказательное суждение оказывается невозможным и приходится принимать истину без указания на ее основания.Заключение

Слишком долго оставались узкими горизонты античной философии. Она не выдвинула этических мыслителей, которые своевременно смогли бы привести старый мир к этическому оптимизму, опирающемуся на действительность. Роковым было также то, что естественные науки после столь многообещающего начала волею судьбы, а также в силу того, что философия отвернулась от них, остановились в своем развитии, прежде чем человек открыл закономерности в действии природных сил и тем самым обрел власть над ними. В результате античному человеку не хватает самосознания, которое современному человеку даже в наиболее мрачные периоды истории позволяет сохранить живую веру в прогресс - по крайней мере в самом внешнем ее проявлении. Этот психологический фактор имеет большое значение.

Конечно, способность к художественному творчеству, во всем величин проявляющаяся в греческом духе, - это тоже власть над материей. Но это творческое начало не смогло стимулировать приход человека античности к высшему жизнеутверждению и к вере в прогресс. Оно послужило ему лишь для того, чтобы художественными средствами изобразить самого себя в антагонизме между интуитивным миро- и жизнеутверждением и мыслящим миро- и жнзнеотрицанием. Загадочное переплетение радости и тоски, веселья и меланхолии составляет трагическое очарование греческого искусства.

Таким образом, этическое миро- и жизнеутверждение в любом отношении трудно достижимо для античного мира. Поэтому он все больше и больше подпадает под влияние пессимистических мировоззрений, которые уводят от мыслей о действительности и во все новых космических драмах прославляют освобождение духа из плена материи. Восточный и христианский гностицизм, появившийся уже в I веке до н. э., неопифагореизм, ведущий свое начало от Плотина (204-269 гг. н. э.), неоплатонизм и все крупные мистические культы идут на исходе античности навстречу религиозному, проникнутому духом отрешенности настроению массы и дают ей то самое избавление от мира, которого она ищет.Список литературы

Гусейнов А.А. Античная этика - М.: Гардарики, 2003. -270 с.

Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. - М.: Наука, 1987. - 589 с.Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. М.: 1998. - 472 с.МиташкинаТ.В., Бражникова З.В. «Этика. История и теория морали» Минск, БГПА «ВУЗ-ЮНИТИ», 1996. - 345 с.Мильнер-Иринин А.Я. Этика или принципы истинной человечности. М., Интербук, 1999. 519 с.Росенко М.Н. Основы этических знаний. СПб., 1998. - 256 с.Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии - М: Высшая школа, 1981, с. 221-354.Шрейдер Ю.А. Лекции по этике. М., 1994. Центр - 271 с.

bukvasha.ru

Реферат - Этические идеи в творчестве Платона

СТОЛИЧНАЯ ФИНАНСОВО — ГУМАНИТАРНАЯАКАДЕМИЯ

Факультет психологии, педагогики и права

Специальность: юриспруденция

Дисциплина: Этика

Тема:«Этические идеи в творчестве Платона»

Студент: 3 курса

Ткаченко А.И.

Мурманск 2007

Содержание

1. Введение. Цель работы

2. Знакомство с этикой

2.1.Что означает термин «этика»?

2.2.Сущность морали.

3. Этика в творчестве Платона

4.Список использованной литературы

1.Введение

2. Знакомство с этикой

2.1.Чтоозначает термин «этика»?

2.2.Сущностьморали

3. Этика в творчествеПлатона

Список использованнойлитературы

1. Платон «Горгий»Платон. Собрание сочинений в 4 т. Том 1 – М.: 1990

2. Гусейнов А.А.Этика – М.: Гардарики, 2000 г

3. Немировская Л.З.Философия – М.: 1999

4. Журнал Вопросыфилософии №4 2005 года — Фролов С.С.

www.ronl.ru

Этические идеи в творчестве Платона

СТОЛИЧНАЯ ФИНАНСОВО - ГУМАНИТАРНАЯ АКАДЕМИЯ

Факультет психологии, педагогики и права

Специальность: юриспруденция

Дисциплина: Этика

Тема: «Этические идеи в творчестве Платона»

Студент: 3 курса

Ткаченко А.И.

Мурманск 2007

Содержание

1. ВВЕДЕНИЕ. Цель работы

2. Знакомство с этикой

2.1.Что означает термин «этика»?

2.2.Сущность морали.

3. Этика в творчестве Платона

4.Список использованной литературы

1.ВВЕДЕНИЕ

Множество вопросов вот уже две с половиной тысячи лет задают себе лучшие умы человечества и не могут найти ответ. О классовом строении общества, принципах морали, спра-ведливости, правильном моральном и эстэтическом воспитании писали в IV веках до нашей эры Платон и Аристотель. После них свои гипотезы пред-лагали Ибн Хальдун, Руссо, Вольтер, Кант, Маркс и Гегель.

Сложность современного общества, постоянные изменения моральных устоев ставит его в условия неопределённости, когда сложно провести оценку и сделать правильный выбор. Такое положение современного человека - это лишь одна из многих причин порождающих необходимость изучения окружающего его мира людей, их поведения. В своей работе я ставлю цель ознакомиться и изучить морально-этические вопросы общества в творчестве Платона.

2. Знакомство с этикой

Этика в широком смысле слова -- это совокупность моральных принципов человеческого поведения. Первая развернутая систематическая работа по этике, которая была одновременно и первым учебным курсом по этой дисциплине, -- «Никомахова этика» Аристотеля -- оказалась первой не только во времени, но и по значению. Написанная в IV веке до нашей эры, она и сегодня остается одной из лучших систематизации этики; в частности, многие учебники нашего времени многое заимствовали из того первого аристотелевского курса. Такая устойчивость содержания, свойственная скорее догматическим, чем научным текстам, прямо связана с особенностью этики. Она сродни устойчивости, которая наблюдается в грамматике или логике. Этика есть нормативная наука, к тому же самая общая нормативная наука. Ее называют еще практической философией. Ее изучают не только для того, чтобы узнать, что такое добродетель, а для того прежде всего, чтобы быть добродетельным. Цель этики -- не знания, а поступки.

Как говорил Аристотель, юноша -- неподходящий слушатель для лекций по этике. При этом основным признаком «юноши» он считал не возраст, а незрелость характера, когда человека ведет по жизни слепая прихоть страстей, что может случиться и со взрослыми людьми. Чтобы от этики была польза, необходимы две предпосылки: умение владеть страстями и желание направить их на прекрасные цели. Семена этики, как и зерна пшеницы, могут взрасти только в том случае, если упадут на благодатную почву. Эту же мысль русский философ XIX века B.C. Соловьев выразил чуть иначе. В предисловии к своей книге «Оправдание добра» он сравнил нравственную философию с путеводителем, который описывает примечательные места, но не говорит человеку о том, куда ему ехать. Такой путеводитель не может уговорить ехать в Италию того, кто собрался отправиться в Сибирь. Точно так же, пишет он, «никакое изложение нравственных норм, т.е. условий достижения истинной жизненной цели, не может иметь смысла для человека, сознательно поставившего себе не эту, а совсем другую цель».

Этика не подменяет живого человека в его индивидуальных нравственных усилиях. Она не может снять с личности ответственность за принимаемые решения или хотя бы смягчить ее. За этику нельзя спрятаться. На нее можно опереться. Она может помочь только тому, кто ищет ее помощи. Этика становится действенной в той степени, в какой она получает продолжение в нравственной активности тех, кто имеет с ней дело, изучает ее. В противном случае она бесполезна, может вызвать лишь раздражение, досаду. Этим замечанием мы не хотим застраховать себя от критики, объявив ее недоразумением. Мы лишь заранее обозначаем диспозицию, когда такая критика может стать особенно продуктивной.

Этика представляет собой систему знания об определенной области человеческой жизни, и в этом смысле она мало чем отличается от других наук и учебных дисциплин. Ее необычность обнаруживается только в одном; она уместна и полезна в системе образования в той мере, в какой самообразование -- представляет собой не просто обучение, расширение умственного кругозора, но еще и совершенствование, духовный рост личности.

2.1.Что означает термин «этика»?

Термин «этика» происходит от древнегреческого слова «ethos» («этос»). Первоначально под этосом понималось привычное место совместного проживания, дом, человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В последующем оно стало по преимуществу обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, нрав, характер; так, в одном из фрагментов Гераклита говорится, что этос человека есть его божество. Такое изменение смысла поучительно: оно выражает связь между кругом общения человека и его характером. Отталкиваясь от слова «этос» в значении характера, Аристотель образовал прилагательное «этический» для того, чтобы обозначить особый класс человеческих качеств, названных им этическими добродетелями. Этические добродетели являются свойствами характера, темперамента человека, их также называют душевными качествами. Они отличаются, с одной стороны, от аффектов как свойств тела и, с другой стороны, от дианоэтических добродетелей как свойств ума. К примеру, страх -- природный аффект, память -- свойство ума, а умеренность, мужество, щедрость -- свойства характера. Для обозначения совокупности этических добродетелей как особой предметной области знания и для выделения самого этого знания как особой науки Аристотель ввел термин «этика».

Для точного перевода аристотелевского понятия этического с греческого языка на латинский Цицерон сконструировал термин «moralis» (моральный). Он образовал его от слова «mos» (mores -- мн. число) -- латинского аналога греческого «этос», означавшего характер, темперамент, моду, покрой одежды, обычай. Цицерон, в частности, говорил о моральной философии, понимая под ней ту же область знания, которую Аристотель называл этикой. В IV веке н.э. в латинском языке появляется термин «moralitas» (мораль), являющийся прямым аналогом греческого термина «этика». Оба этих слова, одно греческого, другое латинского происхождения, входят в новоевропейские языки. Наряду с ними в ряде языков возникают свои собственные слова, обозначающие ту же самую реальность, которая обобщается в терминах «этика» и «мораль». Это -- в русском языке «нравственность», в немецком языке «Sittlichkeit». Они, насколько можно судить, повторяют историю возникновения терминов «этика» и «мораль»: от слова «нрав» (Sitte) образуется прилагательное «нравственный» (sittlich) и от него уже -- новое существительное «нравственностью» (Sittlichkeit).

В первоначальном значении «этика», «мораль», «нравственность» -- разные слова, но один термин. Со временем ситуация меняется. В процессе развития культуры, в частности, по мере выявления своеобразия этики как области знания за разными словами начинает закрепляться разный смысл: под этикой главным образом подразумевается соответствующая ветвь знания, наука, а под моралью (нравственностью) -- изучаемый ею предмет. Существуют также различные попытки разведения понятий морали и нравственности. Согласно наиболее распространенной из них, восходящей к Гегелю, под моралью понимается субъективный аспект соответствующих поступков, а под нравственностью -- сами поступки в их объективно развернутой полноте: мораль -- то, какими видятся поступки индивиду в его субъективных оценках, умыслах, переживаниях вины, а нравственность -- то, какими на самом деле являются поступки человека в реальном опыте жизни семьи, народа, государства. Можно выделить также культурно-языковую традицию, которая понимает под нравственностью высокие основополагающие принципы, а под моралью -- приземленные, исторически изменчивые нормы поведения; в этом случае, например, заповеди бога именуются нравственными, а наставления школьного учителя -- моральными.

В целом попытки закрепить за словами «этика», «мораль», «нравственность» различный содержательный смысл и соответственно придать им различный понятийно-терминологический статус не вышли за рамки академических опытов. В общекультурной лексике все три слова продолжают употребляться как взаимозаменяемые. Например, в живом русском языке то, что именуется этическими нормами, с таким же правом может именоваться моральными нормами или нравственными нормами. В языке, претендующем на научную строгость, существенный смысл придается главным образом разграничению понятий этики и морали (нравственности), но и оно не до конца выдерживается. Так, иногда этику как область знания называют моральной (нравственной) философией, а для обозначения определенных моральных (нравственных) феноменов используют термин этика (профессиональная этика, этика бизнеса).

В рамках учебной дисциплины «этикой» называют науку, область знания, интеллектуальную традицию, а «моралью» или «нравственностью», употребляя эти слова как синонимы, -- то, что изучается этикой, ее предмет.

2.2.Сущность морали

Что такое мораль (нравственность) ? Данный вопрос является не только исходным, первым в этике; на протяжении всей истории этой науки, охватывающей около двух с половиной тысяч лет, он оставался основным фокусом ее исследовательских интересов. Различные школы и мыслители дают на него различные ответы. Не существует единого, бесспорного определения морали, что имеет прямое отношение к своеобразию данного феномена. Размышления о морали оказываются различными образами самой морали вовсе не случайно. Мораль -- больше, чем совокупность фактов, которая подлежит обобщению. Она выступает одновременно как задача, которая требует для своего решения, помимо всего прочего, также и теоретического размышления. Мораль -- не просто то, что есть. Она скорее есть то, что должно быть. Поэтому адекватное отношение этики к морали не ограничивается ее отражением и объяснением. Этика также обязана предложить свою собственную модель нравственности: философов-моралистов в данном отношении можно уподобить архитекторам, профессиональное призвание которых состоит в том, чтобы проектировать новые здания.

Мы рассмотрим некоторые наиболее общие определения (характеристики) морали, широко представленные в этике и прочно закрепившиеся в культуре. Эти определения в значительной степени соответствуют общераспространенным взглядам на мораль. Мораль предстает в двух взаимосоотнесенных, но тем не менее различных обличьях:

а) как характеристика личности, совокупность моральных качеств, добродетелей, например, правдивость, честность, доброта;

б) как характеристика отношений между людьми, совокупность моральных норм (требований, заповедей, правил), например, «не лги», «не кради», «не убий». Соответственно этому мы сведем общий анализ морали в две рубрики: моральное измерение личности и моральное измерение общества.

Человек - это существо, умеющее себя ограничивать. Мы живём в мире сплошных ограничений: этого делать нельзя, тот поступок является некрасивым или злым. Для животного все можно. Человек и человеческое общество возникли тогда, когда человек научился себя ограничивать. Первыми законами были законы, запрещающие браки между братьями и сестрами, вообще между ближними родственниками. Люди заметили, что подобные браки ведут к кровосмешению и вырождению. У животных таких ограничений нет. потом появились законы запрещающие убийство, воровство, насилие. Это не означает, что в обществе больше нет подобных явлений - сколько угодно убийств, насилия, унижения человеческого достоинства, воровства, предательства. Но людьми все эти вещи осуждаются, и любой самый последний негодяй знает, что он поступает плохо, и боится этого осуждения. Человек, следовательно, возникает вместе с появлением морали.

Мораль - это совокупность норм, правил поведения, моральных законов, обычаев, которым люди, как правило, добровольно подчиняются и с позиций которых в каждом обществе почти о любом поступке можно сказать - хороший он или плохой, добрый или злой. Мораль требует от человека быть человеком, не опускаться до животного состояния, уважать других людей, делать добро, руководствоваться в своих поступках любовью, а не злобой, помогать друг другу, чтить своих предков и т.д. и т.п.

В каждом обществе, даже очень древнем, было и есть право - совокупность законов, нарушение которых преследуется наказание - уголовным или административным. Под юрисдикцию права подпадают только некоторые поступки людей, прежде всего те, которые несут опасность человеку или обществу в целом. К сфере морали же относятся все поступки, поскольку все могут быть морально оценены. Нарушение юридических законов карается обществом или государством, нарушение моральных норм или законов карается моральным осуждением. И часто моральное осуждение для человека страшнее уголовного преследования.

Мораль, в отличие от права, не имеет степенных градаций. Согласно нормам права, если человек украл деньги, его осуждают по одной статье, а если он убил другого человека - по другой, и наказание во втором случае неизмеримо больше. Согласно нормам морали, украсть и убить одинаково безнравственно, мораль одинаково осуждает и вора, и убийцу.

3. Этика в творчестве Платона

Платон жил между 427 и 347 гг. до н. э. - великий древнегреческий философ, которого считают основоположником всей западноевропейской философии. Родился в знатной аристократической семье. Ученик Сократа (о котором мы знаем прежде всего из произведений Платона). Смерть Сократа Платон пережил очень тяжело. Большую часть жизни провел в Афинах, где образовал свою школу. Здесь философ написал труды, которым придал форму диалогов (главным действующим лицом которых был Сократ, выражавший, как правило, мысли самого автора). Два самых крупных сочинения Платона посвящены учению о государстве. Он умер, работая над одним из них. Это были «Законы». Известные слова Цицерона: «умер писавши» - сказаны о нём (он умер в 80 лет и до последних дней работал над своими сочинениями). Платон был учеником Сократа и на его деньги приобрёл земельный участок, где создал свою школу. Земля была куплена у некого Академа, место тоже имело это имя, вслед за ним и школа получила название Академия. Кроме философии здесь преподавалась математика, Аристотель преподавал там ораторское исскусство. Это был университет того времени: там была коллегия студентов; коллегия профессоров. Пополнявшаяся из числа наиболее способных студентов, и после смерти Платона вибиравшая из своей среды ректора ( по греч. - схоларта). Ректор выбирался пожизненно и был философом.

Свою философию Платон разделял на три части: диалектику, физику и этику. Диалектика - учение о бытии; физика - учение о природе; этика - учение о нравственности. При этом надо иметь в виду, что физика у древних греков включала в себя не только знания и природе, но и - о природе человека, т.е. психологию. Платон верил в душепереселение ( метапсихоз) и этим объяснял смысл существования животных: они нужны для искупления греха души, привязавшейся к земле.

Мораль характеризует человека с точки зрения его способности жить в человеческом, общежитии. Пространство морали -- отношения между людьми. Когда про человека говорят, что он сильный или умный, то это такие свойства, которые характеризуют индивида самого по себе; чтобы обнаружить их, он не нуждается в других людях. Но когда про человека говорят, что он добрый, щедрый, любезный, то эти свойства обнаруживаются только в отношениях с другими и описывают само качество этих отношений. Робинзон, оказавшись один на острове, вполне мог демонстрировать и силу, и ум, но, пока не появился Пятница, у него не было возможности быть любезным. В платоновском диалоге «Федон» рассказывается миф. Души людей после смерти получают воплощения в соответствии с теми качествами, которые они обнаруживали при жизни. Те, кто был склонен к чревоугодию, беспутству и пьянству, становятся ослами или чем-то подобным. Те, кто предпочитал несправедливость, властолюбие и хищничество, воплощаются в волков, ястребов или коршунов. А каков же будет удел людей моральных, добродетельных -- рассудительных и справедливых? Они, всего вероятней, окажутся среди пчел, ос, муравьев. Или, быть может, вновь станут людьми, но в любом случае они окажутся в мирной и общительной среде. В образной форме Платон выразил очень важную истину: характер человека определяется характером его отношений с другими людьми. Эти отношения, а соответственно и характер человека становятся добродетельными в той мере, в какой они оказываются смирными, сдержанными, в какой люди взаимно считаются друг с другом и вместе образуют нечто целое. Интересно заметить, что согласно тому же мифу Платона добродетельности недостаточно для того, чтобы душа после смерти человека попала в род богов. Для этого надо еще стать философом. Платон тем самым обозначает разницу между моралью как качеством души, практической мудростью и познанием как качеством ума, мудростью созерцания. Человеческое общежитие поддерживается не только моралью, но также и многими другими институтами: обычаем, правом, рынком и т.д. Все умения, навыки, формы деятельности человека, а не только моральные качества, связаны с общественным характером его бытия. Это верно до такой степени, что в отдельных случаях, когда дети выпадали из человеческой среды и вырастали среди диких зверей, они начисто были лишены человеческих способностей, не умели говорить, не умели даже ходить на двух ногах. Поэтому мало сказать, что мораль ответственна за человеческое общежитие. Следует добавить, что она ответственна за него в совершенно определенном смысле: она придает человеческому общежитию изначально самоценный смысл. Это значит, что мораль ответственна не за тот или иной фрагмент, не за ту или иную направленность, вещественную наполненность человеческого общежития, а за сам факт его существования в качестве человеческого. Для того чтобы могло состояться общежитие как способ человеческого существования, необходимо принять его в качестве изначальной и безусловной ценности. Это и составляет содержание морали.

Этика Платона, которая была раскрыта в его произведениях «Федон» и «Государство» основана на понимании добра как высшей цели нашей деятельности. В чём состоит осуществление добра на земле? Оно - не в достижении личного счастья, а в совершенном обществе. Этика Платона - не индивидуальная, а социальная, она органически связана с политической теорией государства.

Платон делит на три типа в зависимости от того, какая по своему составу душа преобладает в них: разумная аффекктивная (эмоциональная) или вожделенная (чувственная). Им соответствуют и разные типы добродетели. Если преобладает разумная, то людям свойственна мудрость, которая состоит в истинном знании, т.е. в знании идей (идеалов), а следовательно - в понимании, что все служит для возможно большего существования добра. Кроме того, мудрость - это принимаемые разумом решения, направленные только добру. Люди этого типа привержены к правде, справедливости и умеренности во всём, касающемся чувственных наслаждения. Их Платон называл философами, мудрецами, и отводил им роль правителей в идеальном государстве.

При преобладании аффективной части души человек отличался мужеством, отвагой, умением подчинять страсти долгу. Эти качества необходимы воину или «стражу», который охраняет государство. Люди же с душой вожделеющего типа должны заниматься физическим трудом, т.к. они слишком привержены к телесно-физическому миру. Это крестьяне, ремесленники, обеспечивающие материальную жизнь государства.

Платон считал, что в каждом человеке есть все три части души, но преобладает какая-либо одна из трёх. То же относится и к народам. Так, у греков чаще, чем у других народов, рождаются, по Платону, люди с преобладанием разума над другими частями души. У фракийцев же преобладала аффективная часть души, и этот народ отличался смелостью и отвагой. А среди финикян преобладала низменная часть души, для них характерно стяжательство, они отличались корыстолюбием, успехами в торговле и пр.

Для полного развития добродетели справедливости, считал Платон, необходимо соединение людей в такое государство, в котором все было бы приспособлено к этой цели. Цель государства, т.е. смысл его существования, состоит в обеспечении справедливости. Получается, что цель его - этическая. При этом исторические причины возникновения государства иные - экономические. Но так как смысл всего существующего - осуществление добра, то и смысл государства - то же. Если государство организуется вне нравственных целей, то оно не будет прочным. Платон предложил свое понимание государственного устройства соответствующего цели - достижению справедливости. Граждане в нем должны быть разделены на три сословия (которые соответствовали трем частям души). Первое сословие - правители, архонты. Добродетель, присущая им - мудрость, поэтому они называются и мудрецами, философами. Второе сословие воины, их добродетель - мужество, а обязанность служить архонтам, помогать им управлять низшим сословием и охранять государство от внешних врагов. Третье сословие - люди, заботящиеся о материальном благе общества. Их обязанность - приобретать материальные блага и культивировать в себе добродетель умеренности. Это сословие землевладельцев, ремесленников, торговцев, промышленников и т.п., оно должно быть в полном подчинении у правителей (как низшая часть души должна подчиняться низшей).

Для того, чтобы два высших сословия соответствовали своему назначению, не отвлекались от него, они должны быть поставлены в особые условия. Какие? Отсутствие у них частной собственности, семьи и полное равноправие женщины. Плату за свои труды они получают натурой от низшего сословия. К деньгам они не должны прикасаться, чтобы избежать соблазна к накоплению. Есть добродетель, которая, по мысли Платона, должна быть присуща всем сословиям - это мера. Ничего сверх меры - принцип, общий для большинства греческих философов.

Платон считал, что существуют вполне независимые от мнений, данные в самой природе вещей добро и справедливость. Сумма наличных чувственных вещей не есть добро, чувственный мир полон несовершенства, он и не существует как истинно действительный. В полной мере, подлинно существует только идеальное, духовное бытие, мир идей, в котором и живут добро, справедливость, мужество, красота и т.п. Во внешнем мире они не встречаются в чистом виде, а всегда замутнены, искажены человеческими слабостями, капризами, непостоянством характера и т.д. Таким образом, Платон поставил этику в тесную связь с метафизикой. Этика превращается у него в часть единой стройной науки о действительно сущем.

Основной книгой Платона, анализирующей проблемы морали у Платона, является «Государство». Там он пишет, что воспитание нравственности есть одновременно строительство государства. Причина порочности государства не в том, что там правят демократы или олигархи, а в нравственном падении граждан, независимом от политических форм. Поэтому учение об этике неразрывно связано у Платона с учением о государстве. Платон нарисовал схему основных добродетелей - мудрость, храбрости и самообладания. Взятые вместе, они и составляют то, что называется справедливостью. Мудрым человек будет постольку, поскольку его разум выполняет свою задачу - познает действительно существующее; храбрым, - поскольку его воля помогает разуму в подчинении и обуздании неразумного элемента (тела, чувства), умеренным - посколку животные стремления выполняются тихо и мирно, не причиняя духу беспокойства и волнений. Душа, в которой царит такой порядок, является хорошей, она более всего выражает идею человека. Главное в жизни души - деятельность разума. А эта деятельность состоит в познании мира идей, чем и занимается философия. Философия - есть высшее содержание и высшая цель человеческой жизни.

Платон мечтал о таком государстве, где цари будут философами, а философы - царями. Где каждый человек будет счастлив, поскольку занимает свое место согласно своим способностям и не мечтает на о чем другом. Такое общество и будет в высшей степени моральным.

Главная цель государства - воспитать людей добродетельными. Достигнуть добродетеля и избежать ее противоположности - высшая цель нашей жизни. Дорбродетель - это совершенство тела, души, всег живого существа в целом. Оно возникает не случайно, а в следствие правильного порядка или в результате направленного воспитания. Любое существо становится хорошим если в нем реализуется присущий ему внутренний порядок - «космос». Усилия отдельных людей, как и всего государства, должны быть направлены на достижение этой цели, иа не на удовлетворение своих желаний. Стремление к их удовлетворению может привести к тому, сто люди начнут жить как разбойники, а того, кто так живёт, ненавидят и люди и боги. Никакое сообщество не может существовать на такой основе, а там, где нет сообщества, не возникает и дружба между людьми. Мудрые люди, считал Платон, понимают, что земля и небо, люди и боги тяготеют к дружбе и сообществу, и для этого необходимы дисциплина и самоограничение. Поэтому Вселенная и называется Космосом (Порядком).

В своем диалоге «Горгий» Платон устами Сократа говорил, что смерть есть не что иное, как разделение двух вещей - души и тела, и когда они таким образом разделятся, каждая сохраняет почти то же состояние, как было при жизни человека. Тело сохраняет и природные свойства, и все следы лечения и недугов: например, если кто при жизни был крупный - от природы ли, или от обильной пищи, или от того и другого вместе, -его тело и после смерти останется крупным , если тучный - останется тучным, и т.п. То же самое происходит и с душою. Когда душа освободится от тела и обнажится, делаются заметны все природные ее свойства и все следы, которые оставило в душе человека каждое из его дел. И вот умершие приходят к судье и он рассматривает душу каждого, не зная, кто перед ним, и часто, глядя на какого-нибудь царя или властителя, обнаруживает, что нет здорового места в этой душе, что вся она покрыта рубцами от ложных клятв и несправедливых поступков,- рубцами, которые всякий раз искривлена ложью и бахвальством, и нет в ней ничего прямого, потому что она никогда не знала истины. Судья видит, что своеволие, роскошь, высокомерие и невоздержанность в поступках наполнили душу беспорядком и безобразием, и, убедившись в этом, с позором отсылает ее прямо в темницу на заслуженные муки. Каждому, кто несёт наказание, предстоит, если он наказан правильно, либо сделаться лучшим и таким образом извлечь для себя пользу, либо стать примером для остальных, чтобы луцшими сделались они, видя его муки и исполнившись страха. Кара от богов и от людей идет на благо тем, кто совершает проступки, которые можно искупить, но и в загробном мире, они должны пройти через боль и страдания: иным способом невозможно очистить себя от несправедливости. «Худшие преступники выходят из числа сильных и могущественных, но, разумеется, и среди них могут появиться достойные люди, и тогда они заслуживают особого восхощения. Ибо это трудно и потому особенно похвально - прожить всю жизнь справедливо, обладая полной свободою творить несправедливость. Таких людей немного, но они были и, я надеюсь, будут и впредь и здесь, и винных краях - честные и достойные люди, чья добродетель в том, чтобы справедливо вершить дело, которое им доверено».[ Платон «Горгий» // Платон. Собрание сочинений в 4 т. Том 1 - М.: 1990 с. 572]

Такова теория Платона о совершенном и справедливом государстве как высшем счастье. Возможно ли в жизни подобное идеальное государство? Нет конечно. Тем более в таком виде, когда идея вылилась в довольно жестокую схему, реализация которой могла бы привести разве что к тирании. Академия Платона просуществовала значительно дольше всех философских школ ( с 347 г. до н. э., т.е. после смерти Платона, до 529 г. н. э. - более восьми столетий)

Список использованной литературы

1. Платон «Горгий» Платон. Собрание сочинений в 4 т. Том 1 - М.: 1990

2. Гусейнов А.А. Этика - М.: Гардарики, 2000 г

3. Немировская Л.З. Философия - М.: 1999

4. Журнал Вопросы философии №4 2005 года - Фролов С.С.

referatwork.ru

Этика Платона — реферат

Ростовский технологический институт сервиса и туризма

(филиал)

Федерального государственного бюджетного образовательного учреждения

Высшего профессионального образования

«Южно-Российский государственный университет экономики и сервиса»

Дисциплина: «Основы нравственной культуры»

Тема реферата: «Этика Платона»

Выполнил студент гр. ГД112

Скляров В. В.

Руководитель-преподаватель:

Давыдова Е.П.

г. Ростов-на-Дону 2012

Этика в творчестве Платона

Платон жил между 427 и 347 гг. до н. э. – великий древнегреческий философ, которого считают основоположником всей западноевропейской философии. Родился в знатной аристократической семье. Ученик Сократа (о котором мы знаем прежде всего из произведений Платона). Смерть Сократа Платон пережил очень тяжело. Большую часть жизни провел в Афинах, где образовал свою школу. Здесь философ написал труды, которым придал форму диалогов (главным действующим лицом которых был Сократ, выражавший, как правило, мысли самого автора). Два самых крупных сочинения Платона посвящены учению о государстве. Он умер, работая над одним из них. Это были «Законы». Известные слова Цицерона: «умер писавши» - сказаны о нём (он умер в 80 лет и до последних дней работал над своими сочинениями). Платон был учеником Сократа и на его деньги приобрёл земельный участок, где создал свою школу. Земля была куплена у некого Академа, место тоже имело это имя, вслед за ним и школа получила название Академия. Кроме философии здесь преподавалась математика, Аристотель преподавал там ораторское исскусство. Это был университет того времени: там была коллегия студентов; коллегия профессоров. Пополнявшаяся из числа наиболее способных студентов, и после смерти Платона вибиравшая из своей среды ректора ( по греч. – схоларта). Ректор выбирался пожизненно и был философом.

Этика Платона, которая была раскрыта в его произведениях «Федон» и «Государство» основана на понимании добра как высшей цели нашей деятельности. В чём состоит осуществление добра на земле? Оно – не в достижении личного счастья, а в совершенном обществе. Этика Платона – не индивидуальная, а социальная, она органически связана с политической теорией государства.

Платон делит на три типа в зависимости от того, какая по своему составу душа преобладает в них: разумная аффекктивная (эмоциональная) или вожделенная (чувственная). Им соответствуют и разные типы добродетели. Если преобладает разумная, то людям свойственна мудрость, которая состоит в истинном знании, т.е. в знании идей (идеалов), а следовательно – в понимании, что все служит для возможно большего существования добра. Кроме того, мудрость – это принимаемые разумом решения, направленные только добру. Люди этого типа привержены к правде, справедливости и умеренности во всём, касающемся чувственных наслаждения. Их Платон называл философами, мудрецами, и отводил им роль правителей в идеальном государстве.

При преобладании аффективной части души человек отличался мужеством, отвагой, умением подчинять страсти долгу. Эти качества необходимы воину или «стражу», который охраняет государство. Люди же с душой вожделеющего типа должны заниматься физическим трудом, т.к. они слишком привержены к телесно-физическому миру. Это крестьяне, ремесленники, обеспечивающие материальную жизнь государства.

Платон считал, что в каждом человеке есть все три части души, но преобладает какая-либо одна из трёх.

Для полного развития добродетели справедливости, считал Платон, необходимо соединение людей в такое государство, в котором все было бы приспособлено к этой цели. Цель государства, т.е. смысл его существования, состоит в обеспечении справедливости. Получается, что цель его – этическая. Однако исторические причины возникновения государства иные – экономические. Но так как смысл всего существующего – осуществление добра, то и смысл государства – то же. Если государство организуется вне нравственных целей, то оно не будет прочным. Платон предложил свое понимание государственного устройства соответствующего цели – достижению справедливости. Граждане в нем должны быть разделены на три сословия (которые соответствовали трем частям души). Первое сословие – правители, архонты. Добродетель, присущая им – мудрость, поэтому они называются и мудрецами, философами. Второе сословие воины, их добродетель – мужество, а обязанность служить архонтам, помогать им управлять низшим сословием и охранять государство от внешних врагов. Третье сословие – люди, заботящиеся о материальном благе общества. Их обязанность – приобретать материальные блага и культивировать в себе добродетель умеренности. Это сословие землевладельцев, ремесленников, торговцев, промышленников и т.п., оно должно быть в полном подчинении у правителей (как низшая часть души должна подчиняться низшей).

Для того, чтобы два высших сословия соответствовали своему назначению, не отвлекались от него, они должны быть поставлены в особые условия. Какие? Отсутствие у них частной собственности, семьи и полное равноправие женщины. Плату за свои труды они получают натурой от низшего сословия. К деньгам они не должны прикасаться, чтобы избежать соблазна к накоплению. Есть добродетель, которая, по мысли Платона, должна быть присуща всем сословиям – это мера. Ничего сверх меры – принцип, общий для большинства греческих философов.

Платон считал, что существуют вполне независимые от мнений, данные в самой природе вещей добро и справедливость. Сумма наличных чувственных вещей не есть добро, чувственный мир полон несовершенства, он и не существует как истинно действительный. В полной мере, подлинно существует только идеальное, духовное бытие, мир идей, в котором и живут добро, справедливость, мужество, красота и т.п. Во внешнем мире они не встречаются в чистом виде, а всегда замутнены, искажены человеческими слабостями, капризами, непостоянством характера и т.д. Таким образом, Платон поставил этику в тесную связь с метафизикой. Этика превращается у него в часть единой стройной науки о действительно сущем.

Платон мечтал о таком государстве, где цари будут философами, а философы – царями. Где каждый человек будет счастлив, поскольку занимает свое место согласно своим способностям и не мечтает на о чем другом. Такое общество и будет в высшей степени моральным.

Главная цель государства – воспитать людей добродетельными. Достигнуть добродетеля и избежать ее противоположности – высшая цель нашей жизни. Дорбродетель – это совершенство тела, души, всего живого существа в целом. Оно возникает не случайно, а в следствие правильного порядка или в результате направленного воспитания. Любое существо становится хорошим если в нем реализуется присущий ему внутренний порядок – «космос». Усилия отдельных людей, как и всего государства, должны быть направлены на достижение этой цели, а не на удовлетворение своих желаний. Стремление к их удовлетворению может привести к тому, сто люди начнут жить как разбойники, а того, кто так живёт, ненавидят и люди и боги. Никакое сообщество не может существовать на такой основе, а там, где нет сообщества, не возникает и дружба между людьми.

В своем диалоге «Горгий» Платон устами Сократа говорил, что смерть есть не что иное, как разделение двух вещей – души и тела, и когда они таким образом разделятся, каждая сохраняет почти то же состояние, как было при жизни человека. Тело сохраняет и природные свойства, и все следы лечения и недугов: например, если кто при жизни был крупный – от природы ли, или от обильной пищи, или от того и другого вместе, -его тело и после смерти останется крупным , если тучный – останется тучным, и т.п. То же самое происходит и с душою. Когда душа освободится от тела и обнажится, делаются заметны все природные ее свойства и все следы, которые оставило в душе человека каждое из его дел. И вот умершие приходят к судье и он рассматривает душу каждого, не зная, кто перед ним, и часто, глядя на какого-нибудь царя или властителя, обнаруживает, что нет здорового места в этой душе, что вся она покрыта рубцами от ложных клятв и несправедливых поступков,- рубцами, которые всякий раз искривлена ложью и бахвальством, и нет в ней ничего прямого, потому что она никогда не знала истины. Судья видит, что своеволие, роскошь, высокомерие и невоздержанность в поступках наполнили душу беспорядком и безобразием, и, убедившись в этом, с позором отсылает ее прямо в темницу на заслуженные муки. Каждому, кто несёт наказание, предстоит, если он наказан правильно, либо сделаться лучшим и таким образом извлечь для себя пользу, либо стать примером для остальных, чтобы лучшими сделались они, видя его муки и исполнившись страха. Кара от богов и от людей идет на благо тем, кто совершает проступки, которые можно искупить, но и в загробном мире, они должны пройти через боль и страдания: иным способом невозможно очистить себя от несправедливости.

Такова теория Платона о совершенном и справедливом государстве как высшем счастье. Возможно ли в жизни подобное идеальное государство? Нет конечно. Тем более в таком виде, когда идея вылилась в довольно жестокую схему, реализация которой могла бы привести разве что к тирании. Академия Платона просуществовала значительно дольше всех философских школ ( с 347 г. до н. э., т.е. после смерти Платона, до 529 г. н. э. – более восьми столетий).

Список использованной литературы

Платон «Горгий» Платон. Собрание сочинений в 4 т. Том 1 – М.: 1990
Гусейнов А.А. Этика – М.: Гардарики, 2000 г
Немировская Л.З. Философия – М.: 1999
Журнал Вопросы философии №4 2005 года - Фролов С.С.

yaneuch.ru

Этика Платона - Русская историческая библиотека

Этика Платона получила свое научное содержание и свой идеальный характер через связь, в которую вошли этические принципы его учителя Сократа с его собственной метафизикой и антропологией. Так как душа у Платона по своей истинной сущности принадлежит к сверхчувственному миру и так как только в последнем можно найти подлинное и устойчивое бытие, то обладание добром или блаженство, которое есть высшая цель человеческой жизни, может быть достигнуто только через подъём в этот высший мир. Напротив, тело и чувственность суть могила и темница души; душа получила свои неразумные части лишь через соединение с телом, и тело есть источник всех вожделений и всех нарушений духовной деятельности. Поэтому истинное назначение человека состоит в бегстве из земного бытия, и это бегство, согласно платоновскому диалогу «Теэтет» (176 В), состоит в том, чтобы через добродетель и знание уподобиться божеству, – или в том философском умирании, к которому другой диалог, «Федон» (64 А – 67 В), сводит жизнь философа. Но поскольку, с другой стороны, видимое есть все же отражение незримого, возникает задача использовать чувственное явление как вспомогательное средство для созерцания идей и внести это созерцание в чувственный мир.

Великий греческий философ Платон

Из этой точки зрения Платон исходит в своем учении об эросе и в исследовании Филеба о высшем благе. Находя самую ценную часть высшего блага в разуме и знании, он все же считает нужным включить в его понятие не только опытное знание, правильное представление и искусство, но даже и удовольствие, поскольку оно совместимо с духовным здоровьем. С другой стороны, в отношении страдания он требует также не бесчувственности, а властвования над чувством и укрощения его. Но если в этих положениях и признается значение внешних условий для человека, то все же существенным условием человеческого счастья является по Платону его духовное и нравственное состояние, его добродетель. Последняя является условием счастья не только потому, что ей обеспечена награда как в здешнем, так и в загробном мире. Нет, даже если бы боги и люди относились к праведному так, как того заслуживает неправедный, и к неправедному, как того заслуживает праведный, то все же праведный был бы счастливее неправедного: творить несправедливое хуже, чем терпеть несправедливость, и быть наказанным за свои проступки желательнее, чем оставаться безнаказанным и, следовательно, не исправляться. Ибо, в качестве красоты и здоровья души, добродетель непосредственно есть и блаженство. Она несет в себе самой свою награду, точно так же, как порок несет в себе свою кару; она есть властвование божественного начала в человеке над животным и в качестве такового она одна только может делать нас свободными и богатыми, доставлять нам длительное удовлетворение и душевное спокойствие.

В самом своем учении о добродетели Платон вначале тесно примыкает к этике Сократа. Он совершенно не признает истинной добродетелью обычную добродетель, так как она не основана на знании. Он сводит все добродетели на знание и вместе с их единством утверждает их доступность обучению. Таково его учение в диалогах «Лахет», «Хармид» и «Протагор». Но уже в «Меноне» он признает, что, наряду со знанием, к добродетели может подвигать и истинное представление, а в «Государстве» находит, что эта несовершенная добродетель, основанная только на привычке и правильных представлениях, есть необходимая предварительная ступень для высшей добродетели, основанной на научном познании. Вместе с тем он не только признает теперь, что отдельные склонности, спокойный и пылкий темперамент, чувственность, сила воли и способность мышления неравномерно распределены среди отдельных лиц и целых народов, но его психология дает ему также возможность согласовать с единством добродетели множество добродетелей, отводя каждой из основных добродетелей определенное место в душе. Этих основных добродетелей он насчитывает четыре: он первый пытался дать их логическое выведение и, по-видимому, первый точно установил их число.

В правильном устройстве разума состоит мудрость. В том, что аффективная часть души поддерживает, вопреки удовольствию и страданию, решение разума о том, чего следует и чего не следует бояться, – состоит мужество. В согласованности всех частей души в том, кто из них должен повелевать и кто – повиноваться, – состоит самообладание. В этом отношении, как целом, – в том, что каждая часть души выполняет свою задачу и не выходит за ее пределы, состоит справедливость. Платон не пытался развить эту схему в детальную систему учения о добродетели; в своих случайных замечаниях о нравственных действиях и обязанностях он только выражает этику своего народа в самой благородной ее форме. Правда, в некоторых отдельных положениях, например, в запрещении причинять зло врагам, он возвышается над обычной моралью греков, но в других отношениях, к примеру, в понимании брака, в пренебрежении к ремеслу, в признании рабства, он не выходит за ее пределы.

rushist.com

Смотрите также

..:::Новинки:::..

Windows Commander 5.11 Свежая версия.

Новая версия
IrfanView 3.75 (рус)

Обновление текстового редактора TextEd, уже 1.75a

System mechanic 3.7f
Новая версия

Обновление плагинов для WC, смотрим :-)

Весь Winamp
Посетите новый сайт.

WinRaR 3.00
Релиз уже здесь

PowerDesk 4.0 free
Просто - напросто сильный upgrade проводника.

..:::Счетчики:::..