В данной работе мы рассмотрим историю возникновения и развития психологии религии, каковы были причины появления этой науки, и какова ее современная проблематика.

Религия принадлежит к тем явлениям, которые сопровождают человечество и человеческие отношения на всем пути их существования и трансформации. Ученые спорят о том, когда и как у людей сложились первые религиозные представления и верования. Можно по-разному оценивать роль религии в жизни общества. Нет единого мнения и о том, что ждет религию в будущем. Тем не менее, несомненно, одно: без религии, без учета ее влияния невозможно развитие истории и социальных отношений любого государства, любого народа, любой группы, любого человека.

1. История психологии религии

Психология религии[1] [лат. religio — совестливое отношение к чему-либо] — отрасль психологии, изучающая психологические и социально-психологические факторы, обусловливающие особенности религиозного сознания, его структуру и функции.

Психология религии возникла в конце XIX — начале XX в. Основателями данной науки являются: В. Вундт, У. Джеймс, Т. Рибо и др. Эта наука накопила значительный материал о содержании религиозного сознания, включающего такие понятия, как бог (дух), рай, ад, грех и др., а также об эмоциональных состояниях и чувствах человека во время молитвы, исповеди и совершения других обрядов. В психологии религии существует несколько течений, базирующихся на различных теоретико-методологических основаниях. Советская психология религии использует теоретические положения и методы общей и социальной психологии, социологии, этнографии и истории религии[2].

Изучение законов формирования, развития и функционирования религиозной психологии ведется в следующих направлениях: 1) общая теория психологии религии изучает содержание и структуру религиозного сознания, специфику религиозных чувств, психологические функции религии в духовной жизни личности и общества; 2) дифференциальная психология религии рассматривает религиозное сознание и чувства верующих с учетом конкретной социальной среды и исторической эпохи; 3) психология религиозных групп изучает социально-психологическую структуру религиозных общин, механизмы общения, подражания, внушения, установок и их воздействие на сознание, чувства и поведение верующих; 4) психология религиозного культа исследует воздействие религиозных обрядов на психику человека; 5) педагогическая психология атеистического воспитания разрабатывает принципы формирования атеистического мировоззрения.

Большое влияние на развитие психологии религии оказали европейские теологические, философские и психологические традиции. Среди них необходимо отметить классический британский эмпиризм на рубеже XVIII--XIX вв., классическая немецкая философия, прежде всего философско-трансцендентальная проблематика опыта у И. Канта[3]. Важнейшим и теологическим, и философским источником стало творчество Ф. Шлеермахера, он положил в основание своих исследований религиозный опыт и его осмысление. Позже на психологию религии оказывали влияние в той или иной мере практически все движения и течения в европейской философии, в которых проблема религиозного опыта занимала заметное место. Важную роль здесь сыграли мыслители XIX — начала XX в., такие как Т. Фехнер, Г. Тиррел, Ф. фон Хьюгель и особенно У. Джеймс[4]. Необходимо отметить также и влияние на развитие психологии религии философского движения нашего столетия, такого как философская феноменология и аналитическая философия, которые настолько интегрированные в исследование религиозного опыта, что без них исследование уже не представимо.

Свой вклад в развитие психологии религии внесли и психологические школы. Вначале рассматривались некоторые виды религиозного опыта, например обращение к Богу, призвание свыше для служения в мире, роль религиозных мотивов в деятельности человека. В дальнейшем, по мере переключения на бессознательное были привлечены методы психоанализа, гуманистической психологии. Психоанализ отрицал право религии на собственный предмет, объясняя ее болезненностью психики невротика или же списывая ее на низшие желания. Были также и положительные результаты: А. Маслоу[5] привлек внимание к «пиковому опыту» в жизни человека с высокой степенью самореализации и успешной самоотдаче. Он отнес этот опыт к мистическому, к видению трансцендентного, к первичным элементам религии. Г. Олпорт заявил об отличии зрелой религиозности от незрелой по признаку, озабочен ли человек, прежде всего собой, или же он действительно чуток к Высшему, к большему, чем он сам, т.е. способен жить в русле религии, а не использовать ее. Э. Эриксон[6] выявил положительную роль психосоциальных кризисов в жизни души, где важное значение имеет ее ориентация на трансцендентное. Дж. Фаулер описал шесть этапов развития веры в жизни человека. В. Франкл в противовес «глубинной» предложил «вершинную психологию», где основное значение для психики и ее терапии придается смыслу жизни, корни которого — религиозны: «смысл должен быть найден, но не может быть создан», а совесть он рассматривал как «орган смысла. Э. Фромм[7] писал о значении духовной радости и любви к Богу и ближнему для полноты душевной жизни. Все это дало лучшее понимание души религиозного и верующего человека.

1.2 Предмет и сущность психологии религии

Предметом психологии религии является религиозность как психический факт, а именно суть сознания и религиозное поведение человека как выражение его внутренних переживаний.

Один из основателей современного религиоведения Макс Мюллер[8] сказал: „В наши дни почти невозможно говорить о религии, не обидев кого-нибудь. Некоторым религия кажется слишком священным предметом для научного изучения; другие ставят ее в один ряд с алхимией и астрологией, считая, что она сплетена из ошибок и галлюцинаций, недостойных внимания ученого. В некотором смысле я согласен с этими двумя мнениями. Религия есть священный предмет, и в ее самой совершенной или самой несовершенной форме она заслуживает наивысшего уважения“. Этим словам более 130 лет, но их актуальность сегодня очевидна. Религиозность, как такова, имеет свои закономерности развития. В разных религиях и даже в различных деноминациях одного вероисповедания имеются свои специфические особенности, но есть и общие принципы. Так как человек сам по себе является религиозным существом, а религиозный опыт — деятельностью души, исследование представляет определенный интерес и для самой психологии. „Психолог должен быть кровно заинтересован в выяснении содержания религии, ибо для него важно, какое человеческое отношение в ней выражается и какое действие — доброе или злое — она оказывает на человека, на развитие человеческих сил. Ему интересно выяснить не только психологические корни различных религий, но и их ценность“[9] .

Хотя в последнее время есть тенденция считать, что психология религии — это самостоятельная наука, но оказывается, что ее методика зависит от философии и богословского мировоззрения, которые и определяют метод определения эмпирических показателей религиозного феномена. Психология религии — область научных исследований, где изучается воздействие религии на душевную жизнь человека. Психология религии признает трансцендентный опыт и убеждения, не затрагивая реальности существования трансцендентного предмета. Немецкий теолог Генрих Фрик[10] в своей книге „Сравнительное религиоведение“ утверждает, что психология религии»…делится на индивидуальную и коллективную". Психология религии принципиально занимается только человеком как партнером этой связи и исследует отображения, образы, понятия сверхъестественной действительности, которые созданы людьми. В наше время эта наука занимается проблемами структуры и типологии религиозного опыта и его обусловленностью, изучает роль религиозных состояний и актов в поведении личности, поднимает проблему обращения совести, исследует религиозные позиции, опыт, развитие, а также чувство вины и сожаления. Для психологов большую проблему создает генезис религии и религиозности. Основываясь на эмпирических методах, современная психология только описывает религиозные факты так, как их воспринимает человек, или группа людей и дает их объяснение с помощью различных теоретических положений. Психология религии разрешает признать трансцендентные опыт и убеждения, не присоединяясь к исследованиям реальности или вероятности трансцендентного предмета. Психология религии не занимается вопросами объективного существования Бога, Его благодати — это вопросы философии и богословия, но она исследует как конкретный человек или группа людей понимает существование Всевышнего и Его действия в жизни этих людей. Поскольку религиозность — это проблема выбора человека, то выбор духовных ценностей происходит дифференцировано: у одних людей он достаточно глубокий и поэтому связан со многими составляющими психики, у других — он очень поверхностный. В связи с этим формируется конкретная религиозная личность.

2.1 Религия и религиозность

Религия[11] (от лат. relegere — вновь воспроизвести, religari — соединить себя) — связь с Высшим, со Святым, открытость и доверие к Нему, готовность принять в качестве руководящих начал своей жизни то, что исходит от Высшего и открывается человеку при встречах с Ним. Следует привести определение религии русского философа Б.Н. Чичерина[12]: «Религия как общее явление человеческого духа есть стремление к живому общению с абсолютным» Можно сказать, что религия является способом достижения человеком контакта с божеством. В протестантской и нецерковной ортодоксальной мысли это определение так и звучит: Религия — это продукт естественных желаний и человеческого воображения, которое приписывает трансцендентному Высшему бытию то, что человеку хотелось бы найти в Нем согласно своим приземленным интересам и надеждам. В этом случае религия тесно связана с культурой, и определить причинно-следственную связь между ними не всегда представляется возможным. Между религией и религиозностью существуют определенные отношения. По мнению К. Тиле[13] «религия как оболочка необходима только ради ядра, а религиозность как раз и является ядром, …сущность религии в полной мере познаваема только во взаимном влиянии религии и религиозности». Следует отметить и то, что до начала XVII века в европейской науке понятие религия имело отношение больше всего к христианству. Религиозность выражалась в набожном, благоговейном отношении к библейскому Богу. С середины XVII столетия значение этого термина изменено. Слово «религия» стало означать «систему верований и обрядов». Его можно было использовать и во множественном числе: христианство стало одной из нескольких «религий». А религиозность стала иметь отношение к любому виду божества в анимизме, буддизме, христианстве, исламе и т.д. Таким образом, религиозность является субъективным аспектом религии, так как она определяет личностное приспосабливание человека к определенным требованиям религиозной жизни.

Человечеству знакомо множество религий[14]. Основные подходы к их классификации также многообразны. Существуют нормативные, географические, этнографические, философские, морфологические, лингвистические и другие принципы ее классификации. Для психологии важно классифицировать религии сразу по двум основаниям — по направленности и географическому признаку, позволяющим четко обозначить и их специфику, и видимое невооруженным глазом их одинаковое происхождение, сходство. Обычно различают религии:

• авраамического монотеизма (веры в единого Бога), вырастающие из древнего иудаизма и включающие в себя иудаизм, христианство и ислам;

• индийского происхождения, представленные индуизмом, южным буддизмом (тхеравада), джайнизмом и сикхизмом;

• дальневосточные — конфуцианство, даосизм, синтоизм, северный буддизм (махаяна).

Этот перечень дополняют так называемые этнические религии, принадлежащие к разнообразным культурам «малых обществ», которые иногда рассматриваются как «первобытные», — это религии аборигенов Африки, Полинезии, Австралии, североамериканских индейцев

Рассматривая черты, присущие исключительно человеку, мы приходим к заключению, что он — существо религиозное. К. Юнг, доказывая, что душа человека по своей природе религиозна, писал: «душа…имеет достоинство сущности, которой дано осознавать свое отношение к божественному»[15]. Религиозный человек[16] (лат. homo religiosus) — это человек, живущий в мире под знаком действенного присутствия божества, человек благочестивый, добросовестный, исполненный страха перед предметом поклонения. Религиозный опыт — разнообразный жизненный опыт встреч с Высшей реальностью, чувство присутствия безграничной тайны в жизни человека, вызывающее ответное благоговение и дающее внутренний мир, или же присутствие святого – не от мирной реальности, пробуждающей в нас страх и трепет; может восприниматься и как призыв изменить себя или что-то в окружающей жизни. Религиозный опыт встречается и у атеистически мыслящих людей, которые часто не находят ему адекватной интерпретации. Духовной ценности не имеет тот религиозный опыт, в котором не происходит встречи с живым Богом, и нет таких плодов как вера и послушание Ему. В процессе поисков источников религиозности в человеке ученые определили несколько составных, подтверждающих их наличие.

Поскольку, в общем, теория инстинктивного поведения в современных психологических исследованиях считается дискуссионной, то утверждение, что генезис религиозности начинается с религиозного инстинкта, воспринимается настороженно. Позитивно оценивая основную интуицию, принадлежащую к концепции инстинктивных зародышей религии, то есть убеждение, что существует какой-то фактор или комплекс факторов, присущих человеку, которые допускают его религиозное поведение, в наше время указывают на категорию нужд. Религиозные стремления выражаются в поисках счастья и истины, в стремлении к совершенной жизни, ощущении зависимости от Творца. Исходя из этого, нужно отметить, что религиозные и моральные концепции должны иметь первобытный источник в глубоких, часто неосознанных стремлениях, находящихся вне наших убеждений и опыта. Юнг утверждал, что истоки религиозности находятся в коллективном бессознательном, где открываются сверхчеловеческие истины. В. Франкл[17] в своей книге «Неосознанный Бог» описал так называемую неосознанную религиозность и духовность. Э. Кант[18], говоря о моральности как об одном из средств определения религиозности, писал: «достижение наивысшего блага — это необходимая цель воли, которая определяется моральным законом…(который)…предписывает нам сделать наивысшее возможное благо в мире конечной целью всех наших поступков». Но ученый идет еще дальше, когда утверждает, что человек не просто желает того, что согласуется с моральным законом, но ожидает заслуженной похвалы через счастье тем, кто добивается морального совершенства. И хотя эмпирическая психология не может опровергнуть или подтвердить существование религиозного инстинкта, однако возможность его существования не должна спорить с особенностями человеческого познания.

Итак, пришло время по-иному взглянуть на глобальный процесс модернизации, где минусов оказалось больше, чем плюсов. По-новому следует рассматривать и реакцию отторжения мусульманским миром в XX веке по сути западной материалистической модели развития. Надо признать, что исламская культура, оказалась стойкой противницей этой модели. На протяжении всего минувшего столетия она с завидным упорством строила собственную альтернативу[19].

Столь непоколебимая позиция объясняется тем, что, во-первых, мусульманским народам в течение всего XX века пришлось прочувствовать на себе всю жестокость, все разрушительные проявления материалистической модернизации. И, во-вторых, в том, что в самом учении и практике ислама заложен мощный иммунитет против болезней современности. Серьезные кризисы и конфликты, охватившие ныне исламский мир, в большинстве случаев вытекают из социально-экологической дисгармонии, порожденной форсированным индустриально-потребительским развитием. Такие системные кризисы вызревают, как правило, в полутрадиционных полуиндустриалъных странах, независимо от моделей их общественно-государственного устройства.

Подавляющее большинство мусульманских стран сталкивается ныне со схожими проблемами: перенаселенностью городов и плодородных долин, бедностью, насильственными или вынужденными миграциями, монокультурной направленностью сельского хозяйства и сырьевой ориентацией промышленности, функционированием крайне опасных для местных экосистем индустриальных производств, быстрым демографическим ростом, возрастающей нехваткой водно-земельных, продовольственных и энергетических ресурсов. Начало этому бедствию было положено еще в колониальную эпоху. В постколониальный период, предвкушая быстрое процветание, мусульманские страны избрали путь индустриализации промышленности и сельского хозяйства. Однако стартовые условия и возможности Запада и мусульманского Востока оказались неравными. Речь идет не только о формационных, социально-экономических условиях, но и о природно-климатических, демографических и цивилизационных, охватывающих психологию, религию и этику, мировосприятие в целом. В результате к концу XX столетия в мусульманском мире, как и в остальных его частях, человек хозяйствующий нарушил взаимоотношения со своим жизненным пространством. Но «несущая способность» местных экосистем оказалась многократно превышена по сравнению с таковыми в постиндустриальных странах. Под влиянием ускоренной индустриальной модернизации, носившей зачастую уродливые формы, во многих мусульманских государствах вызрели глубинные социально-экологические кризисы, которые подорвали саму основу их дальнейшего поступательного социально-экономического развития. Деградационные процессы в биосфере и социуме вызывали повышенный уровень конфликтогенности, социальной агрессивности, направленной вовне и вовнутрь. Но в мусульманском мире за конфликтами и войнами надо видеть главное — нарастающая тенденция исламизации на постсоветском пространстве и реисламизации на зарубежном Востоке — это прежде всего цивилизационно-культурная, духовная реакция на забвение непреходящих ценностей человеческого бытия и разрушение гармонии мироздания. Это протест против невежества, безнравственности, эгоизма, лжи, лицемерия, цинизма, алчности, бессмысленного расточительства человеческой энергии и природных ресурсов — против всего того, что изначально было чуждо исламскому учению и в борьбе против чего оно, собственно, и рождалось. Связанные в исламе воедино вера, этика и закон сохранили до наших дней среди широких слоев мусульман такие культурно-психологические установки, как: обостренное чувство справедливости, коллективизма, взаимопомощи, ответственности за настоящее и будущее, трудолюбие, заботу о семье и нуждающихся, осуждение корысти и паразитизма. Этим принципам следуют или стараются следовать миллионы людей. Для них ислам — образ жизни, жизненный уклад, сохраняющий человеческое достоинство и духовное равновесие. Вполне естественно, что, сталкиваясь с противоположной идеологией и практикой, они не принимают их. Чем активнее навязываются неприемлемые стереотипы жизни, тем жестче ответ.

Для глубоко религиозного человека Бог или иные сверхъестественные существа нередко выступают как более важная реальность, чем окружающий мир. Общение с ними занимает важное место в жизни таких людей. Заменяя реальное общение с людьми, оно создает иллюзию взаимной близости, вызывает интенсивные чувства, ведет к эмоциональной разрядке.

Бог для верующего — собеседник, утешитель, к которому можно обратиться в любую минуту жизни, он всегда доступен, всегда выслушает и утешит. К иллюзорному общению с Богом человека нередко толкает дефицит общения с людьми, дефицит внимания и сочувствия к его нуждам и потребностям. В процессе религиозного общения, имеющего место в той или иной религиозной общине или конфессии, у верующих постепенно формируется чувство «мы», происходит отделение их последователей от других верующих, верующих от неверующих, которые оцениваются как «они». В результате такого рода процессов и на основе сформировавшихся мнений, представлений, стереотипов у верующих появляется чувство единения, а иногда и превосходства. Далеко не последнюю роль в этом играют богословы и служители культа.

Что же касается современной ситуации в исламском мире, то очень много еще не изученного. Причины обострения отношений религиозных конфессий до конца не исследованы. А ведь для психологии религии это поле для деятельности.

1. В.В. Лазарев. Этическая мысль в Германии и России. Кант-Гегель-Вл. Соловьев. М. 1997.268с

2. В.И. Приленский Опыт исследования мировоззрения ранних русских либералов. М. 1994. 276с

3. Зенько Ю.М. Психология и религия. СПб., 2002. 342с

4. Классики мирового религиоведения. М., 1996. 364с

5. Маслоу А. Новые рубежи в развитии человека // Хрестоматия по гуманистической психотерапии. М., 1995.

6. Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996.378с

7. Социальная психология: Курс лекций / В.Г. Крысько. М., 2006. 352 с.

8. Тихонравов Ю.В. Экзистенциальная психология. М., 1998. 378с

9. Угринович Д.М. Психология религии. М., 1986.352с

10. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990. 234с

11. Фромм Э. Типы религии и религиозного опыта. М., 1996. 302с

12. Юнг К. Проблема души нашего времени. М., 1994.298с

13. www.egrk.ru/vera_islam_02.php

[1] Угринович Д.М. Психология религии. М., 1986, С. 134

[2] Зенько Ю.М. Психология и религия. СПб., 2002. С.207

[3] Классики мирового религиоведения. М., 1996.С. 123

[4] Там же.С.137

[5] Маслоу А. Новые рубежи в развитии человека // Хрестоматия по гуманистической психотерапии. М., 1995.С. 78

[6] Классики мирового религиоведения. М., 1996.С.135

[7] Фромм Э. Типы религии и религиозного опыта. М., 1996. С. 364-375

[8] Классики мирового религиоведения. М., 1996.С.148

[9] Классики мирового религиоведения. М., 1996. С.112

[10] Там же. С.115

[11] Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996.С. 34

[12] В.И.Приленский Опыт исследования мировоззрения ранних русских либералов. М. 1994. С. 255

[13] Классики мирового религиоведения. М., 1996.С.138

[14] Социальная психология: Курс лекций / В.Г. Крысько. — 3-е изд. — М., 2006. С.287-290

[15] Юнг К. Проблема души нашего времени. М., 1994.С.96

[16] Тихонравов Ю.В. Экзистенциальная психология. М., 1998. С. 154

[17] Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.С.72

[18] В.В.Лазарев. Этическая мысль в Германии и России. Кант-Гегель-Вл.Соловьев. М. 1997.С.19

[19] www.egrk.ru/vera_islam_02.php

www.ronl.ru

Реферат - Психология и религия

ПСИХОЛОГИЯ И РЕЛИГИЯ

Век техники: научно-техническая революция свершилась, набирает силу информационная революция. Мы уже перестали следить за космическими полетами, они стали обыденными. Тем более удивительно, на фоне открытий 20 века, что практически не меняя своих основ, уверенной поступью в век грядущий входит религия, в частности христианство, которому весь мир уже отметил начало второго тысячелетия.

Сегодня меньшее удивление вызывает тот факт, что электронно-вычислительные машины стали умещаться в дипломат (а некоторые экземпляры даже в карман пиджака). Большей загадкой выглядит то, что в век высоких технологий, когда в Дедов Морозов перестали верить даже самые маленькие, религия, являющаяся по мнению классиков марксизма "«искаженным отражением реального мира»", имеет огромную паству.

70 лет борьбы Советской власти с "«религиозным опиумом»" пошли насмарку — церкви восстанавливаются и строятся новые.

Сегодня борьба за души идет не между верующими и атеистами, а между сторонниками различных конфессий, хотя и здесь прогресс — они начали активно договариваться друг с другом.

В чем же дело, почему религия столь живуча? Правда ли, что без религии не может быть нравственности?

Может быть, попытки "«научного подхода»" к религии, где не последнее место занимал диалектический материализм, заранее были обречены на неудачу?

Вопросы остаются открытыми. Я не собираюсь "«опровергнуть религию»", как всякий нормальный человек с уважением отношусь к вере и верующим любых вероисповеданий. В данном случае меня, как исследователя, интересует лишь факт, что православие живо и будет, без сомнения, жить дальше. Почему верующих в существование НЛО несравненно меньше, хотя очевидно, что инопланетяне — это более правдоподобно, чем чудеса, которые совершил Христос?

Попробуем взглянуть на религию с точки зрения современного знания о психическом, с точки зрения психологии.

Психологические основы религии.

Потребностная модель человека.

Большинство современных психологов полагают, что источником активности высокоорганизованных существ являются их потребности, побуждающие действовать определенным образом и в определенном направлении.

Несомненно, потребностная модель человека позволяет объяснить его поведение наилучшим образом. Когда потребность ощущается человеком, она пробуждает в нем состояние напряженности, а затем устремленности. Побуждение — это потребность, имеющая направленность на цель, достижение которой поможет ему удовлетворить возникшую потребность. Когда человек, совершая конкретные действия, удовлетворяет потребность (в еде, во сне, в общении и т.д.), его поведение закрепляется. Если потребность не полностью удовлетворена, или остается совсем не удовлетворенной, поведение человека в схожих обстоятельствах остается альтернативным.

Наблюдаемые факты доказывают, что степень удовлетворения в схожих условиях, полученная при достижении человеком цели, влияет на его поведение в будущем.

Абрахам Маслоу, один из наиболее почитаемых психологов в теории менеджмента, выделял следующие потребности: физиологические, в безопасности, социальные (в общении и др.), в уважении и самовыражении. Конечно, этот список человеческих потребностей не полон.

Зададимся вопросом, а что если обращение людей к Богу обусловлено в большей мере наличием конкретных потребностей, которые ему не удается удовлетворить иным способом.

ПОТРЕБНОСТИ, УДОВЛЕТВОРЯЕМЫЕ В ОБЩЕНИИ С БОГОМ

Одна из важнейших потребностей человека — потребность в безопасности. Новый завет четко определяет будущее верующих и неверующих. Так, Иоанн Креститель говорил народу: "«Я крещу вас в воде, но придет тот, кто могущественнее меня, я не достоин развязать ремни Его сандалий. Он будет крестить вас Духом Святым и огнем. Лопата, которой Он просеивает зерно от соломы, уже у Него в руках, зерно он соберет в хранилище, а солому сожжет в неугасимом огне»". (Ев. От Луки, 3:16,17).

Еще четче устрашение дано в письме к Евреям (12:25,26): "«Если те, кто отказался слушать Его, говорящего на земле, не избежали своего наказания, то тем более не избежим его и мы, к которым Он обращается с небес.»"

Недаром, в православных церквях всегда больше людей пожилого возраста: они ближе к смерти, и они хотят защититься от страха смерти, иногда и не очень веря в Бога, на всякий случай.

Кроме безопасности христианство обещает своей пастве удовлетворение в такой важной потребности, как потребности в прощении (а кто из нас не грешен?). Попрекая Симона, в дом которого вошла блудница, Христос сказал: "«Ты видишь эту женщину? Я пришел к тебе в дом, а ты не дал Мне даже воды, чтобы вымыть ноги, а она обливает Мне ноги слезами и вытирает их своими волосами!… Говорю тебе, что ее грехи прощены, потому что она проявила такую большую любовь»". (Ев. От Луки, 7:44-47).

Несомненно, верующие через Бога имеют возможность удовлетворять такие потребности, как потребность в общении, особенно в общении, когда нужно поделиться о сокровенном. Для этого у верующих есть Бог, которому можно рассказать о своих проблемах, болезнях, попросить о лучшем для себя и близких.Кроме того, верующие, собираясь вместе, даже если они мало общаются друг с другом, чувствуют свою принадлежность к общей группе, удовлетворяя такми образом естественную потребность любого "«человеческого организма»", воспитанного в обществе людей. Этим я объясняю увеличение количества верующих среди студентов.

Потребность в самоуважении часто соседствует с потребностью в мщении тем людям, которые нас обидели. И хотя христианство учит прощать врагов своих, всегда имеется возможность ожидать, что сбудется, написанное в Писании:

"«Счастливы нищие, потому что вам принадлежит Царствие Божие. Счастливы вы голодные, потому что будете насыщены»".

Счастливы вы, плачущие теперь, потому что вы будете радоваться и смеяться…

Но горе вам, богатые, потому что вы уже получили свое утешение.

Горе вам, сытые, потому что вы будете голодать.

Горе вам, веселящиеся, вы будете рыдать и плакать"". (Ев. От Луки, 6:21-25).

Хотя мы не располагаем статистическими данными, известно, что к Богу чаще обращаются люди, у которых есть серьезные проблемы — одиночество, тяжелая жизнь. Если они находят для себя утешение в общении с Богом, то они становятся верующими. При этом Церковь не сидит сложа руки, она активно использует средства, позволяющие ей воздействовать на эмоциональную сторону человека.

ЧУВСТВА ВЕРУЮЩИХ

Исследования показывают, что человек глубже воспринимает те объекты, ту информацию, которая воздействует одновременно на большее количество органов чувств. Несомненно, православная, католическая и протестантская церковь использует это знание испокон веков. Верующие мы или нет, но мы не можем не восхищаться католическими костелами и православными соборами — подлинными произведениями искусства.

Органная музыка в костеле, хор в православной церкви воздействуют на чувства верующих сильнее, чем мысль проповедника, обличенная в словесную форму.

Американцы пошли еще дальше: песни евангелистов положены на современную музыку, что, несомненно, привлекает в церковь Христа молодежную аудиторию.

Любовь к Богу

Но, несомненно, главное чувство, которое культивируют все религии — это любовь, и, соответственно, высшей формой любви (чистой, бескорыстной) эти религии представляют любовь к Богу:

"«Один из учитилей закона … спросил (Иисуса):

— Какая из заповедей самая важная?

Иисус ответил:

— Самая важная заповедь это: „“Слушай Израиль! Господь Бог наш — единственный Господь. Люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей дешой твоей, всем разумом и всеми силами твоими»";

— Вторая заповедь: "«Люби ближнего твоего, как самого себя»". Нет заповедей важнее этих двух"". (Ев. От Луки, 12,28 :31).

Следует при этом отметить, что человеческая любовь даже к божеству подразумевыает совершенство того, кого мы любим. Трудно, всем сердцем, любить нечто. Поэтому, например, евангелисты, обращаясь к детям, по сути, проповедуют любовь к Христу, который изображен в … известном американском фильме "«Иисус Христос»" (см.иллюстарции к книге Христианская мораль и этика: основы общества. М, 1995). Несомненно, герой этого фильма не только внутренне совершенен, но и внешне довольно привлекателен (вспомним — у человека должно быть все прекрасно …).

Мне кажется, что попытки доказать тем, кто образщается к Богу, что Бога нет, что это фантазия человека, возникшая из его беспомощности перед силами природы, также малорезультативны, как информация о том, что "«Курение опасно для здоровья!»", обращенная к людям, удовлетворяющим свои ежедневные потребности в курении.

Очевидно, что пока потребности человека, управляющие его действиями и мотивами действий, существуют (то есть всегда), и пока каждый конкретный человек не найдет для способов реализовать эти потребности помимо Бога, у религии не будет проблем с потенциальными верующими.

Говорят, что XXI век будет веком психологии, и, вероятно, познание психологических процессов — это первый шаг человека к самому себе, к Человеку.

Повторюсь, что в данной статье я не собирался "«опровергнуть религию»".

Меня, как маркетолога, интересовал лишь вопрос, почему количество верующих с годами не только не убывает, но даже возрастает, почему православие живо и будет, без сомнения, жить дальше? Очевидно, что пока каждый конкретный человек не найдет для себя способов реализовать все свои потребности помимо Бога, у религии не будет проблем с потенциальными верующими.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Вы хотите, чтобы ваша туристическая фирма процветала? Тогда вам нужен маркетинг, помогающий понять потребности существующих и потенциальных клиентов. Ошибка тех, кто полагает, что маркетинг как наука появился лишь в 70-е годы нашего века в том, что они просмотрели опыт Церкви, применяющей современную теорию маркетинга уже две тысячи лет. Вы хотите получать стабильный доход? Тогда обратитесь к опыту служителей культа.

Список литературы

Владимир Токарев. Психология и религия.

www.ronl.ru

Курсовая работа - История возникновения и развития психологии религии

Министерство образования и науки РФ

Ярославский государственный педагогический университет имени К.Д. Ушинского

Институт педагогики и психологии

Кафедра педагогической психологии

Контрольная работа

по социальной психологии

Тема: История возникновения и развития психологии религии

Сидельникова Анастасия Игоревна

Ростов, 2009

Содержание

Введение

1. История психологии религии

1.1… Возникновение и развитие психологии религии

1.2 Предмет и сущность психологии религии

2. Понятие религии и религиозности в психологии

2.1 Религия и религиозность

2.2 Классификация религий

2.3 Человек – существо религиозное

3. Развитие психологии религии на современном этапе

Психологическая обстановка в исламском мире

Заключение

Список используемой литературы

1. История психологии религии

1.2 Предмет и сущность психологии религии

2.1 Религия и религиозность

• индийского происхождения, представленные индуизмом, южным буддизмом (тхеравада), джайнизмом и сикхизмом;

• дальневосточные — конфуцианство, даосизм, синтоизм, северный буддизм (махаяна).

1. В.В. Лазарев. Этическая мысль в Германии и России. Кант-Гегель-Вл. Соловьев. М. 1997.268с

2. В.И. Приленский Опыт исследования мировоззрения ранних русских либералов. М. 1994. 276с

3. Зенько Ю.М. Психология и религия. СПб., 2002. 342с

4. Классики мирового религиоведения. М., 1996. 364с

5. Маслоу А. Новые рубежи в развитии человека // Хрестоматия по гуманистической психотерапии. М., 1995.

6. Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996.378с

7. Социальная психология: Курс лекций / В.Г. Крысько. М., 2006. 352 с.

8. Тихонравов Ю.В. Экзистенциальная психология. М., 1998. 378с

9. Угринович Д.М. Психология религии. М., 1986.352с

10. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990. 234с

11. Фромм Э. Типы религии и религиозного опыта. М., 1996. 302с

12. Юнг К. Проблема души нашего времени. М., 1994.298с

13. www.egrk.ru/vera_islam_02.php

[1] Угринович Д.М. Психология религии. М., 1986, С. 134

[2] Зенько Ю.М. Психология и религия. СПб., 2002. С.207

[3] Классики мирового религиоведения. М., 1996.С. 123

[4] Там же.С.137

[5] Маслоу А. Новые рубежи в развитии человека // Хрестоматия по гуманистической психотерапии. М., 1995.С. 78

[6] Классики мирового религиоведения. М., 1996.С.135

[7] Фромм Э. Типы религии и религиозного опыта. М., 1996. С. 364-375

[8] Классики мирового религиоведения. М., 1996.С.148

[9] Классики мирового религиоведения. М., 1996. С.112

[10] Там же. С.115

[11] Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996.С. 34

[12] В.И.Приленский Опыт исследования мировоззрения ранних русских либералов. М. 1994. С. 255

[13] Классики мирового религиоведения. М., 1996.С.138

[14] Социальная психология: Курс лекций / В.Г. Крысько. — 3-е изд. — М., 2006. С.287-290

[15] Юнг К. Проблема души нашего времени. М., 1994.С.96

[16] Тихонравов Ю.В. Экзистенциальная психология. М., 1998. С. 154

[17] Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.С.72

[18] В.В.Лазарев. Этическая мысль в Германии и России. Кант-Гегель-Вл.Соловьев. М. 1997.С.19

[19] www.egrk.ru/vera_islam_02.php

www.ronl.ru

Реферат - Психология верующих - Религия

Особенности религиозной психологии

Религия представляет собой весьма сложное образование. Она выступает как совокупность нескольких элементов: религиозного сознания, религиозных обрядов (культа), религиозных учреждений.

Структура религиозного сознания

Как и в других формах общественного сознания, в религии следует различать два уровня (две сферы): 1) религиозную идеологию, т. е. более или менее систематизированное изложение религиозных догм и мифов профессиональными церковниками и богословами; 2) религиозную психологию, т. е. религиозные представления и чувства, свойственные массе рядовых верующих.

Религиозная психология отличается от идеологии как по своему соотношению с экономическим базисом, с объективными условиями жизни людей, так и по своей структуре, по своим компонентам.

В религиозной психологии следует различать несколько составных частей. Она представляет собой совокупность верований, чувств, представлений, взглядов, понятий, которые в значительной мере рождаются стихийно, как непосредственное отражение бессилия людей перед лицом социальных условий их жизни.

Широко известно высказывание Энгельса из «Анти-Дюринга» о том, что религия существует как непосредственная, г. е. эмоциональная, форма отношения людей к господствующим над ними силам.

Религиозные идеи и представления

Значительным своеобразием в сфере массового сознания обладают религиозные идеи и представления. Во-первых, они носят несистематизированный, хаотический характер. В сознании громадного большинства верующих религия существует не в виде какой-либо оформленной системы догматов и мифических представлений, а чаще всего в виде отдельных образов, идей, картин, мифических рассказов и т. п.

Во-вторых, в массовом религиозном сознании преобладают не отвлеченные идеи и догматы, а наглядные представления и образы. Религиозная вера невозможна без эмоционального отношения к сверхъестественным объектам, созданным человеческим воображением. А для того чтобы возникло эмоциональное отношение к объекту религиозной веры, необходимо, чтобы последний был представлен религиозным человеком в чувственно-конкретной, наглядной, форме.

Образный, наглядный характер религиозных представлений обнаруживается весьма ярко при изучении первобытной религии. Первобытные религиозные верования выступают почти исключительно в виде мифов, т.е. рассказов о каких-то вымышленных сверхъестественных существах, о тех или иных событиях, связанных с ними Миф всегда носит образный, наглядный характер.

Образный характер религиозных представлений проявляется и в содержании „священных" книг. Общие воззрения на мир выражены, например, в Библии не в виде абстрактных идей и положений, а в виде наглядных мифических картин и рассказов. То же относится и к нравственным заповедям Ветхого и Нового заветов. Весьма часто они предстают перед нами не как абстрактные нормы, формирующие требования к поведению человека (хотя они есть и в такой форме — например, «десять заповедей» в Ветхом завете), а как вполне конкретные художественные рассказы о вымышленных событиях, из которых вытекают соответствующие нравственные выводы и предписания — притчи.

Образно-мифологический характер религиозных представлений масс умело используется церковниками и сектантами в целях наиболее эффективного воздействия на верующих. Так, большинство проповедей, произносимых православными священниками, строится на основе конкретного библейского мифа, сказания или притчи. Проповедник стремится изложить данный миф со всеми подробностями, в яркой художественной форме, с тем чтобы в сознании слушающего библейские образы запечатлелись как можно более прочно. А затем проповедник переходит к „истолкованию" этого мифа, подводя к общим нравственным выводам в духе христианской морали.

Как показывает изучение баптистской рукописной литературы, имеющей хождение среди верующих в СССР, значительная часть ее излагает баптистское вероучение также в форме рассказов, пьес, стихов и т. п. с претензией на художественность. Здесь баптистские идеи выражены языком художественных образов, воплощены в символах и картинах.

Атеистам в их теоретической и практической работе очень важно учитывать указанную выше особенность массового религиозного сознания. Их идейная борьба с религией не должна сводиться лишь к теоретической критике абстрактных богословских формул и догматов. Следует уделять внимание критическому анализу религиозной мифологии. Необходимо стремиться к тому, чтобы с мифических образов Библии был сорван покров святости и таинственности, чтобы был убедительно показан вымышленный характер этих образов, вскрыты подлинные исторические условия их возникновения. В то же время наша пропаганда должна быть далека от легковесного зубоскальства, от высмеивания персонажей религиозных мифов. Оскорбляя религиозные чувства верующих, неумелая и грубая антирелигиозная пропаганда не помогает, а, наоборот, мешает их отходу от религии. Квалифицированная и глубокая критика религиозных мифов должна также дополняться использованием наглядности в ходе изложения наших собственных взглядов и убеждений. Например, изложение основных принципов коммунистической морали прозвучит для широких масс гораздо более убедительным, если оно не сведется к абстрактному теоретизированию, а будет опираться на конкретные факты, образы, события. Яркий рассказ об определенном человеке, событии, жизненной ситуации прочно западает в сознание слушателей, воздействует не только на их ум, но и на чувства.

Религиозное сознание верующих в социалистическом обществе

Наиболее важной и актуальной задачей является изучение религиозного сознания верующих в социалистическом обществе. Утверждение социалистических общественных отношений подорвало социальные корни религии и создало благоприятные условия для успеха атеистической пропаганды. Под влиянием социалистического образа жизни происходит постепенное высвобождение масс из-под духовного влияния религии. Этот процесс носит сложный и во многом противоречивый характер. Общая тенденция секуляризации, освобождения людей от религиозных предрассудков не исключает отдельных случаев временного роста религиозности. Разные в социальном, профессиональном и возрастном отношении группы верующих освобождаются от религии с разной степенью полноты, глубины и интенсивности. Процесс секуляризации проявляется не только в том, что бывшие верующие становятся неверующими, но и в том, что меняется религиозное сознание людей, которые еще остаются в какой-то мере под влиянием религии. Под воздействием новых условий жизни, в результате развития культуры и науки, традиционные религиозные верования и представления обновляются и модернизируются.

Исследования, проведенные сотрудниками Института научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС, показывают, что различные компоненты традиционных религиозных верований и представлений обладают различной степенью прочности и устойчивости. Некоторые традиционные религиозные представления (например, библейские представления о мироздании, о возникновении Земли и планет, растений, животных и человека и т. п.) утрачены громадным большинством верующих, другие (идеи бога, бессмертия души) держатся более стойко. Заслуживают внимания результаты ряда социологических исследований, которые показывают, что в настоящее время вера в бессмертие души свойственна значительно меньшему числу лиц, чем вера в бога. По-видимому, здесь играет определенную роль то обстоятельство, что вера в бессмертие души приходит в особенно резкое противоречие с современной наукой. Что же касается веры в бога, то она, согласно этим же данным, все чаще получает в сознании верующего деистическую или пантеистическую окраску. Современный верующий под натиском науки и практики вынужден все дальше отодвигать границы области, за которой он допускает существование сверхъестественного. Бог признается им нередко лишь как первопричина мира, а иногда отождествляется с самим миром, как это делал голландский философ XVII в. Б. Спиноза. Но это, по сути дела, означает отказ от идеи бога в ее традиционной религиозной трактовке.

Богословы и философы-идеалисты о религиозных чувствах

Многие богословы, философы и социологи давно уже заметили тот факт, что в сфере религии чувства играют важную роль. Христианские богословы, начиная с „отца церкви" Августина (IV-V вв.), подчеркивали значение религиозных чувств и настроений.

Традиционная позиция богословов и большинства буржуазных философов состоит в том, что всякому человеку присуще некое врожденное религиозное чувство, особое стремление, тяготение к богу и что это религиозное чувство отличается от всех других эмоциональных процессов, которые испытывает человек, своей уникальностью.

Многие богословы и философы-идеалисты подчеркивают при этом, что религиозное чувство по существу своему непостижимо для разума. Они пытаются уверить, что „приобщение к богу", приобщение к религии — это акт мистического озарения, в основе которого лежит религиозное чувство.

Источник религиозного чувства они видят в боге.

Специфика религиозных чувств

В действительности же нет никакого врожденного «религиозного чувства», принципиально отличного от других человеческих эмоций Эмоциональные процессы верующих людей с точки зрения их физиологической основы и основного психологического содержания ничего специфического в себе не содержат. С религиозными верованиями связываются самые обычные человеческие чувства и страх, и любовь, и ненависть, и гнев, и восхищение и т. п. Поэтому несостоятельна попытка психологически обособить религиозное чувство, противопоставив его всем остальным.

Но, возражая против понимания религиозного чувства теологами и идеалистами, мы не должны забывать, что, связываясь с религиозными представлениями, эмоции верующих приобретают известную специфику.

Своеобразие психологии верующих людей следует искать не в области их нервно-физиологических механизмов. Нет никаких особых физиологических процессов или механизмов, которые лежали бы только в основе религиозного сознания, которые были бы присущи исключительно религиозным людям. Физиологические законы высшей нервной деятельности, лежащие в основе психических процессов и явлений, одни и те же как у верующих людей, так и у неверующих. Поэтому с помощью физиологии высшей нервной деятельности нельзя обнаружить специфики религиозного сознания. Попытки, предпринимавшиеся в этом направлении, неизбежно вели к биологизации религии.

Сказанное не означает, будто данные физиологии высшей нервной деятельности бесполезны и не нужны для атеистов. Поскольку физиологические законы лежат в основе всякой психической деятельности, в том числе и психической деятельности верующих, то знание их необходимо для нахождения правильных путей и методов воздействия на сознание людей. Но физиология высшей нервной деятельности бессильна вскрыть особенности религиозного сознания.

Указанная задача не может быть решена и общей психологией. Общая психология изучает те общие закономерности психической деятельности человека, которые свойственны ему в любых специальных условиях, в любом обществе.

Лишь с помощью социальной психологии можно выявить главную особенность религиозных чувств, состоящую в том, что они направлены на вымышленный, иллюзорный, сверхъестественный объект. Это определяет специфическую социальную направленность религиозных эмоций, их роль в жизни общества и отдельного человека. Объектом религиозных чувств верующих являются бог, дух, «нечистая сила» и тому подобные вымышленные, созданные человеческой фантазией образы. Поскольку объект религиозных чувств реально не существует, постольку все чувства, испытываемые верующим, направлены в пустоту, представляют собой бесплодную растрату его энергии, его духовных и физических сил.

В случаях, когда религиозные чувства, казалось бы, направлены на реально существующий объект, например на какого-либо человека («святой», «праведник» и т. п ) или на материальный предмет («чудотворная» икона, «святой» источник и т. п.), они в действительности всегда связаны не с самим объектом, как таковым, а лишь с приписываемыми ему сверхъестественными свойствами — способностью творить чудеса, исцелять больного и т. п.

При всех обстоятельствах религия направляет эмоции человека в сторону вымысла, которому приписывается реальность. Именно это и ведет к деформации обычных человеческих чувств

Сами верующие вреда религиозных эмоций не осознают. Они нередко говорят о том, что религиозные эмоции приносят им определенное облегчение, „забвение тягот жизни", помогают преодолевать жизненные трудности и невзгоды. Действительно, чисто субъективно, психологически религиозные чувства выступают как средство преодоления конфликтов в сознании человека, они создают известную психологическую устойчивость к внешним травмам, дают в ряде случаев особую эмоциональную „разрядку" накопившимся отрицательным впечатлениям. Но подобное преодоление жизненных конфликтов и трудностей носит иллюзорный характер, ибо религиозные эмоции не способствуют изменению реальных условий жизни людей, а лишь временно „выключают" человека из окружающего мира. „Разрешение" жизненных противоречий, которое предлагает религия, — это бегство от них в мир иллюзий и вымыслов. Хотя верующему и кажется, что религия принесла ему облегчение, но на самом деле условия его жизни остались прежними. Религиозные чувства уводят человека от действительности и тем самым мешают ее преобразованию, затушевывают социальные антагонизмы и противоречия.

Эмоциональные процессы относятся к наиболее подвижным элементам религиозного сознания. Религиозные настроения и религиозные чувства масс весьма чутко реагируют на изменения социальных условий жизни. Вспомним, к примеру, приливы фанатической религиозности масс в эпоху крестовых походов или же внезапное широкое распространение так называемых ересей.

Быстрое распространение религиозных чувств и настроений во многом связано с действием социально-психологических механизмов подражания и внушения. Механизмы психологического внушения и подражания умело использовались и используются церковниками в целях усиления религиозных эмоций. Особую роль играют указанные механизмы в коллективных молениях некоторых сект, где религиозные чувства искусственно возбуждаются с помощью некоторых специальных средств психологического воздействия (в ходе молитвы практикуется, например, длительное коллективное повторение отдельных слов, ритмичные телодвижения и т. д.). В результате подобных исступленных молений человек иногда доходит до экстаза, он перестает воспринимать окружающее, выкрикивает бессмысленные слова. Пятидесятники именно такое состояние человека и считают его «высшим духовным озарением», нисхождением на него «святого духа».

Какие же именно чувства используются религией, какие чувства являются наиболее характерными для верующих? Чувства верующих разных вероисповеданий, разных исторических эпох существенно отличаются друг от друга. Тем не менее, если иметь в виду современные монотеистические религии, и в частности современное христианство, то можно выделить несколько эмоций, которые играют главенствующую роль в переживаниях „среднего", наиболее типичного представителя верующих.

Религиозный страх

Начнем с чувства религиозного страха. Страх можно испытывать по самым различным поводам. Если человек испытывает страх в связи с реальной опасностью, которая ему угрожает, то этот страх в какой-то мере оправдан, он играет роль сигнализатора, мобилизует человека. При этом обычно вступают в действие другие чувства, которые должны как-то нейтрализовать чувство страха, вытесняя его.

Религиозный страх — страх перед богом, перед загробной жизнью, страх перед муками в аду и т. д., т. е. страх перед тем, чего не существует.

Социальный вред религиозного страха состоит в том, что человек направляет свои усилия на решение проблем, которые связаны только с его отношением к иллюзорному существу — богу. В сознании верующего постоянно довлеет мысль: „не прогневить бы господа". А это означает практически необходимость соблюдать целый ряд предписаний, канонов, заповедей, которые дает религия. Такого рода страх принижает человека, делает его рабом собственных вымыслов.

Чувство страха играет важную роль в приобщении к религии ребенка. Еще малым детям начинают внушать: будешь так поступать — бог покарает.

Религиозная любовь

Возьмем другое чувство, о котором много говорят христианские церковники. Это так называемая религиозная любовь.

В молитвенных домах баптистов можно видеть надпись, которая гласит: «Бог есть любовь». Идея о том, что только христианство дает любовь, что только в сфере христианской религии можно обрести подлинную любовь человека к человеку, — это одна из центральных идей, которая постоянно проповедуется церковниками и сектантами.

Посмотрим, в чем смысл христианской любви.

Здесь, как и в других религиозных чувствах, мы видим искажение естественного здорового чувства любви к реальному человеку. Главный объект любви верующего — это бог. В Евангелии от Матфея подчеркнуто: «Возлюби господа бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь».

Эту идею упорно проводят церковники и сектанты. Например, в «Братском вестнике» (1962 г., № 4) мы читаем следующее: «Любовь разделяется на два вида: любовь к богу (это первый, основной вид любви) и любовь к человеку, к ближнему, к брату своему — это второй, низший вид любви».

Таким образом, «брата», «ближнего» церковники учат любить в той мере, в какой эта любовь не противоречит любви к богу. Поэтому христианская любовь нередко сочетается с враждой к людям другой веры или неверующим.

Фейербах в свое время сказал по этому поводу: «Даже любовь, как самое искреннее внутреннее настроение, становится благодаря религиозности лишь мнимой, иллюзорной любовью, ибо религиозная любовь любит человека только ради бога, т. е. она лишь призрачно любит человека, а на самом деле любит только бога».

И это находит свое отражение в поведении верующих. Нередко с правоверным христианством уживаются случаи изуверства и фанатизма. Вспомним, к примеру, самосожжения русских раскольников или массовые истребления еретиков. Ведь психологическую почву подобных явлений составляет доведенная до крайности точка зрения, при которой главное — любовь к богу, а все остальное подчинено этой любви. Если религиозный фанатик убежден, что бог от него чего-либо требует, то он может пойти на все, вплоть до преступления.

Конкретные исследования религиозных чувств

В социалистическом обществе религия утрачивает свои основные позиции. Вместе с затуханием религиозной веры происходит и постепенное ослабление и исчезновение традиционных религиозных чувств. Однако, как показали недавно проведенные исследования, чувства религиозного страха и религиозной любви играют все еще важную роль в сознании многих верующих в нашей стране.

По данным исследования, проведенного В. В. Павлюком в Ровенской области (УССР), из 143 опрошенных верующих 88 (61,5%) заявили, что они испытывают «страх божий». Большинство из них представляет себе бога как грозного судью, воздающего каждому за его грехи и невыполнение религиозных заповедей. Типичные ответы верующих на вопрос, ощущают ли они страх перед богом, были: «бога боюсь, так как он может наказать за какие-либо проступки», «ощущаю страх перед богом как грозным судьей, наказывающим за грехи» и т. п.

Интересны также данные исследования, выявляющие, насколько распространено среди верующих чувство религиозной любви (т. е. любви к богу). Результаты опроса показывают, что проповедуемое церковниками чувство любви к богу в настоящее время находит отклик далеко не у всех религиозных людей. Из 143 человек, считающих себя верующими, лишь 75 (52,5%) заявили о том, что они испытывают любовь к богу. 25 человек (17,5%) дали неопределенный ответ. Они не уверены в том, что испытывают любовь к богу. Одна из верующих, принадлежащих к этой группе, сказала: „Не знаю, люблю я бога или нет. Когда у меня не было сына, мне казалось, что я люблю бога, а потом всю свою любовь перенесла на сына". 30% опрошенных заявили, что они вообще не ощущают чувства любви к богу.

Хотя указанные данные и не могут претендовать на полноту и нуждаются в дополнительной проверке, они, очевидно, правильно улавливают общую тенденцию, свойственную верующим в нашей стране. Под влиянием советской действительности, под воздействием социалистического образа жизни у многих верующих традиционные религиозные чувства постепенно слабеют. Это один из показателей общего процесса угасания религии.

Однако было бы опрометчивым считать, что с религиозными чувствами в нашей стране уже почти покончено. Многие верующие по-прежнему испытывают глубокие религиозные чувства. Последние накладывают неизгладимый отпечаток на их сознание и поведение, отвлекают их от решения реальных задач практической жизни.

У глубоко верующих людей их религиозные идеи, образы и устремления становятся как бы центром психической жизни и накладывают отпечаток на все содержание их сознания. Все познавательные, эмоциональные и волевые процессы в их сознании связываются в той или иной степени с верой в сверхъестественное и тем самым приобретают специфическую направленность. Иначе говоря, у верующего человека образуется своеобразная система ценностных ориентации и социальных установок, благодаря которой вся информация, все впечатления из окружающего мира подвергаются фильтру и переработке с религиозных позиций.

Извращение религией нравственных чувств

Рассмотрим этот процесс на примере нравственных чувств.

Каждый человек обладает нравственными представлениями, взглядами, идеями, руководствуется нравственными нормами. Как нравственное существо, он в то же время всегда испытывает определенные чувства: чувство эгоизма и себялюбия или же, наоборот, альтруизма и любви к другим людям, чувство индивидуализма или коллективизма, чувства совести и раскаяния и т. п. Все перечисленные переживания выражают отношение человека к обществу, коллективу и другим людям и поэтому могут быть названы нравственными чувствами.

Нравственные чувства глубоко верующего человека приобретают особый характер. Реальный объект, на который направлены нравственные чувства (общество, коллектив людей или отдельный человек) религия подменяет иллюзорным, вымышленным, сверхъестественным. Тем самым нравственные чувства человека используются в целях укрепления его религиозной веры.

С точки зрения религии, главная нравственная проблема — это отношение человека к богу. Отношение человека к людям, согласно религиозному вероучению, подчинено этому главному отношению. Главные моральные заповеди верующих регулируют их отношение к богу.

На этой основе происходит деформация, смещение обычных нравственных чувств. Возьмем, к примеру, чувство совести. У религиозного фанатика чувство совести целиком направлено в сторону иллюзорного объекта — бога. Любые его поступки по отношению к людям не вызывают в нем угрызений совести, если они „угодны богу". Поэтому религиозный фанатик может со спокойной совестью убивать людей или пытать их (вспомним инквизицию!), и с его точки зрения такое поведение будет нравственным, ибо оно соответствует „воле бога".

Извращение претерпевает также чувство раскаяния. Это чувство религия превращает в чувство греха, в чувство вины перед богом. Религиозный аскет расценивает свое поведение не с точки зрения того, морально оно или аморально по отношению к людям. Он заранее считает, что все естественные проявления человеческих чувств аморальны, греховны, ибо они уводят его от бога, „ввергают в соблазн". Поэтому главная задача, которую ставит перед собой подобный аскет, — уйти от реальной жизни, подавить свою „грешную плоть" и тем самым подняться до нравственного совершенства.

Список литературы

Конкретные исследования современных религиозных верований. М., 1967.

Платонов К. Психология религии. М., 1967.

Попова М. О психологии религии. М., 1969.

Угринович Д. Психология религии. М., 1986.

www.ronl.ru

Реферат - История возникновения и развития психологии религии

Министерство образования и науки РФ

Ярославский государственный педагогический университет имени К.Д. Ушинского

Институт педагогики и психологии

Кафедра педагогической психологии

Контрольная работа

по социальной психологии

Тема: История возникновения и развития психологии религии

Сидельникова Анастасия Игоревна

Ростов, 2009

Содержание

Введение

1. История психологии религии

1.1… Возникновение и развитие психологии религии

1.2 Предмет и сущность психологии религии

2. Понятие религии и религиозности в психологии

2.1 Религия и религиозность

2.2 Классификация религий

2.3 Человек – существо религиозное

3. Развитие психологии религии на современном этапе

Психологическая обстановка в исламском мире

Заключение

Список используемой литературы

1. История психологии религии

1.2 Предмет и сущность психологии религии

2.1 Религия и религиозность

• индийского происхождения, представленные индуизмом, южным буддизмом (тхеравада), джайнизмом и сикхизмом;

• дальневосточные — конфуцианство, даосизм, синтоизм, северный буддизм (махаяна).

1. В.В. Лазарев. Этическая мысль в Германии и России. Кант-Гегель-Вл. Соловьев. М. 1997.268с

2. В.И. Приленский Опыт исследования мировоззрения ранних русских либералов. М. 1994. 276с

3. Зенько Ю.М. Психология и религия. СПб., 2002. 342с

4. Классики мирового религиоведения. М., 1996. 364с

5. Маслоу А. Новые рубежи в развитии человека // Хрестоматия по гуманистической психотерапии. М., 1995.

6. Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996.378с

7. Социальная психология: Курс лекций / В.Г. Крысько. М., 2006. 352 с.

8. Тихонравов Ю.В. Экзистенциальная психология. М., 1998. 378с

9. Угринович Д.М. Психология религии. М., 1986.352с

10. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990. 234с

11. Фромм Э. Типы религии и религиозного опыта. М., 1996. 302с

12. Юнг К. Проблема души нашего времени. М., 1994.298с

13. www.egrk.ru/vera_islam_02.php

[1] Угринович Д.М. Психология религии. М., 1986, С. 134

[2] Зенько Ю.М. Психология и религия. СПб., 2002. С.207

[3] Классики мирового религиоведения. М., 1996.С. 123

[4] Там же.С.137

[5] Маслоу А. Новые рубежи в развитии человека // Хрестоматия по гуманистической психотерапии. М., 1995.С. 78

[6] Классики мирового религиоведения. М., 1996.С.135

[7] Фромм Э. Типы религии и религиозного опыта. М., 1996. С. 364-375

[8] Классики мирового религиоведения. М., 1996.С.148

[9] Классики мирового религиоведения. М., 1996. С.112

[10] Там же. С.115

[11] Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996.С. 34

[12] В.И.Приленский Опыт исследования мировоззрения ранних русских либералов. М. 1994. С. 255

[13] Классики мирового религиоведения. М., 1996.С.138

[14] Социальная психология: Курс лекций / В.Г. Крысько. — 3-е изд. — М., 2006. С.287-290

[15] Юнг К. Проблема души нашего времени. М., 1994.С.96

[16] Тихонравов Ю.В. Экзистенциальная психология. М., 1998. С. 154

[17] Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.С.72

[18] В.В.Лазарев. Этическая мысль в Германии и России. Кант-Гегель-Вл.Соловьев. М. 1997.С.19

[19] www.egrk.ru/vera_islam_02.php

www.ronl.ru

Реферат - Становление психологии религии как науки

Рязанова Е.В.

Начало психологии религии обычно связывают с появлением исследований, опиравшихся на более или менее основательную эмпирическую базу. Поскольку такой критерий достаточно относителен, трудно определить, когда именно появилась первая работа, которая может претендовать на полное соответствие ему; чаще всего называют “Исследование по психологии религиозных феноменов” Дж. Леубы или “Исследование обращения” Э. Стэрбака. Однако можно назвать и более ранние работы: “Три мотива и причины веры” Г. Т. Фехнера, “Статистическое исследование эффективности молитвы” Ф. Гальтона. В целом психология религии, как и психология вообще, имеет корни, уходящие в значительно более глубокое прошлое. Так, описательная традиция психологии религии может рассматривать в качестве своих предшественников Августина Аврелия и Терезу Авильскую, восточную аскетику и средневековых мистиков, С. Кьеркегора и А. Ритчля.

Начиная с середины XIX в. наблюдается повышенный интерес к психологическим проблемам религии в рамках религиозной философии и теологии, особенно либеральной. Целый ряд систематических исследований несут на себе несомненные признаки глубокого влияния Ф. Шлейермахера, например, “Психология и теология, или Психология в приложении к вопросам относительно религии, естественной теологии и откровения” Р.Эллиота или “Психологические элементы религиозной веры” Ч. Эверета. Эти авторы следовали традиционному делению психических актов на эмоции, мышление и волю и строили свою работу на базе рефлексии, а не систематического наблюдения. Это был, по существу, интроспективный подход; подобно Ф. Шлейермахеру, каждый из них видел в религии важнейшую форму активности человеческого духа.

В период, когда психология религии выделяется и оформляется как относительно самостоятельная область знания, для психологической науки было особенно характерно стремление соответствовать критериям научности, выработанным рационализмом нового времени. Это выражалось, в частности, в том, что в психологическом исследовании пытались использовать приемы других наук — математики, физики, биологии, — которые не ставились под сомнение с методологической точки зрения. Например, Г. Т. Фехнер одним из первых применил в психологии экспериментальные и математические методы. Однако если эксперименты по количественной оценке силы зрительного ощущения были его несомненной удачей, демонстрировавшей жизнеспособность предложенного подхода, то при оценке психологических аспектов религиозного переживания исследователь был весьма сдержан не только в выводах, но и в постановке задач. Ученик Г. Т. Фехнера В. Вундт, несомненно, стремившийся приблизиться к методам естественных наук в изучении элементарных психологических функций, оставался тем не менее на позициях описательной психологии: деление психологии на “науку о природе” и “науку о духе” сказалось в этой дихотомии особенно наглядно.

Т. Флурнуа провозгласил возникновение нового направления в психологии религии, которое называл “биологическим”. Имелся в виду ряд исследований, появившихся на рубеже, XIX-XX вв., и упоминались прежде всего американские авторы — Дж. Леуба, Э. Старбэк, Дж. Пратт, У. Джемс. Это течение противопоставлялось прежней, исключительно описательной психологии религии, в качестве представителей которой Флурнуа называл Форбродта, Коха, Сабатье, Рунце и других исследователей. “Биологическим” новое направление стало потому, что такая психология религии объявлялась преимущественно “физиологической”, “генетической”, “сравнительной”, “динамической”..

Как физиологическая она выступает постольку, поскольку стремится “отыскать все органические условия религиозных явлений, как более или менее отдаленные: возраст, пол, раса, темперамент, здоровье или болезни и т. п., так и условия непосредственные, т. е. их мозговые коррелятивы”. Как генетическая — потому что “рассматривает религиозную жизнь и ее зависимость от внешних и внутренних факторов, которые могут иметь влияние на ее развитие”. Как сравнительная — вследствие распространения круга своих исследований на возможно широкое число лиц различной среды, чтобы показать сходство и различие их внутреннего опыта”. Наконец, как динамическая — из-за стремления “не ограничиваться изложением содержания религиозного чувства, как чего” то созданного раз навсегда, неподвижного, устойчивого, но изучать личную религию, как весьма сложный и зависящий от разнообразных факторов процесс, который переходит через различные фазисы и открывает ряд живых глубоко скрытых сил”. Флурнуа подчеркивал, что одной из центральных задач этой психологии является систематичность и выявление закономерностей: исследователи стремятся “путем анкеты, сравнений, статистики подняться выше уровня голых или чисто индивидуальных фактов, дать общую картину и установить какую-либо классификацию или законы”, что должно приблизить психологию к эталонам естественнонаучного знания.

Весьма сходные взгляды на тенденции новой психологии религии высказывал П. Жане в своей книге “Неврозы и фиксированные идеи” (значительная часть которой посвящена религиозным феноменам). Он констатировал прежде всего отход современной психологии от интроспективных методов: “Психологические исследования… приняли совершенно новое направление. Не ограничиваясь, как прежде, раэбором и описанием собственных ощущений, современный психолог направляет свое внимание на другого человека, исследует, как он держит себя, как поступает, как и что говорит и пишет, и, уже основываясь на всем этом, делает заключение о его чувствах и идеях. Таким образом, к чисто субъективной психологии наших прежних учителей присоединилась психология в некоторой мере объективная, которая привела к установлению новых и точных фактов, давших нам возможность и лучше понять прежние наблюдения, и в особенности расширить область исследования нравственных явлений”.

Разрабатывая применительно к религиозным явлениям патологическую психологию, Жане оказался одним из немногих, чей подход действительно близок к биологическому. Так, он дает подробный медицинский анализ случая “одержимостью бесами, который был квалифицирован им как невроз и излечен с помо-щью гипноза. Близким к биологическому мог бы оказаться взгляд с физиологической точки зрения, предполагающий выявление физиологического субстрата тех или иных религиозных состояний. Однако реализация этого, столь настойчиво декларировавшегося, подхода осталась в области желаемого. Уже в 30-е г.г. И. П. Павлов, в принципе считавший, что психология рано или поздно должна быть замещена физиологией, признавал, что психология еще долго сохранит свои позиции, поскольку в обозримом будущем дать описание физиологических коррелятов большинства психических явлений не представляется возможным Однако, за исключением этих двух аспектов, прочие характеристики нового направления едва ли позволят оценить его как биологическое в современном смысле: стремление рассматривать объекты с точки зрения их генезиса, динамики, сравнивать и друг с другом — все это отнюдь не составляет специфики биологического знания.

В чем видели Флурнуа и Джемс биологизм нового подхода Прежде всего в том, что религия рассматривалась функционально, в общем контексте существования человека, как одно из нес ходимых с биологической точки зрения проявлений человеческого организма. “Психология, — пишет Флурнуа, — рассматривает и изучает религию, как жизненную функцию, и… ее главная задача определить ее формы, условия развития, разновидности и изменения, как нормальные, так и патологические, сообразно субъектам и группам, наконец, ее роль, значение и следствие в ряду других функций в экономии индивидуума, как живого организма и психической личности в одно и то же время”. В понимании У. Джемса религия “получает значение такого органа нашей душевной жизни, который выполняет функции, каких никакая другая сторона нашей природы не сможет выполнить с таким же успехом. С чисто биологической точки зрения — это не обходимое заключение, к которому мы неминуемо должны были прийти”. Представления о религии как приспособительной функции организма придерживался также И. П. Павлов — он видел в религии безусловный рефлекс, предрасположенность неравной системы. Этот рефлекс, по его мнению, возникает в ходе борьбы за существование (помогает пережить осознание угрожающего и ужасного в природе), передается по наследству. В настоящее время проявления его можно увидеть только у людей со слабым типом Нервной системы и преимущественно в трудных обстоятельствах; люди с сильной психической конституцией преодолевают эту склонность в пользу рационалистического мировоззрения.

В направлении понимаемого таким образом биологизма развивалась и теория В. Мак-Даугалла, в основу которой было положено понятие инстинкта. Человеческий дух, считал Мак Даугалл, обладает некоторыми врожденными или унаследованными склонностями, являющимися главными источниками или мотивами всякой мысли и действия. Действие инстинкта — это психофизический процесс, обнимающий собой как психические, так и физические изменения. Подобно всякому душевному процессу, он имеет три аспекта — познавательный, аффективный и волевой. Другими словами, каждый инстинктивный акт заключает, в себе сознание существования какого-нибудь предмета или объекта, эмоциональное отношение к последнему и стремление к нему или уклонение от него. Инстинктивные импульсы определяют цель всякой деятельности и доставляют ту движущую силу, которая поддерживает душевную активность. Весь сложный интеллектуальныи аппарат сколь угодно развитого человеческого ума служит только средством к достижению такой цели, только орудинем, с помощью которого эти импульсы ищут своего осуществления.

Мак Даугалл выделял набор элементарных, или первичных, инстинктов, каждому из которых сопутствует некоторая эмоция. Таковыми являются: инстинкт борьбы (сопутствующая эмоция — страх), инстинкт бегства (чувство самосохранения), инстинкт воспроизведения рода (ревность, женская робость), инстинкт приобретения (чувство собственности), инстинкт строительства (чувство созидания) и, наконец, стадный инстинкт (чувство принадлежности). Существуют также сложные инстинкты, возникающие как комбинации исходных. Это, например, инстинкт смирения (эмоция — смирение, покорность), инстинкт тщеславия (самолюбование), инстинкт самоутверждения (положительное самочувствие), инстинкт любопытства (удивление).

Религия, подобно всем другим человеческим проявлениям, есть результат совокупной деятельности инстинктов, образующих в своем соединении сложную мозаику. Поскольку между инстинктами и эмоциями существует взаимнооднозначное соответствие эту картину можно представить и как мозаику эмоций. Эмоции играющие главную роль в религиозной жизни, суть восхищение благоговение и почтение. Восхищение есть соединение удивления и отрицательного самочувствия; благоговение — смесь восхищения и страха; а почтение — благоговение, соединенное с нежностью. На ранних этапах существования религии решающую роль играл страх. Однако ему сопутствовал инстинкт любопытства, который вызывал удивление, особенно теми вещами, которые одновременно пугали. Поскольку силы, которым человек поклонялся рисовались ему жестокими, он боялся их оскорблять: тем самым к инстинкту смирения присовокуплялось отрицательное самочувствие. Религиозное благоговение оказалось результатом тройное соединения: страха, удивления и отрицательного самочувствия.

Главная тенденция исторического развития религии проявляется в том, что страх все более уступает место инстинкту любопытства, который, в свою очередь, ведет за пределы религии и способствует развитию научного мировоззрения.

www.ronl.ru

Доклад - Психология верующих - Религия

Особенности религиозной психологии

Структура религиозного сознания

Религиозные идеи и представления

Религиозное сознание верующих в социалистическом обществе

Богословы и философы-идеалисты о религиозных чувствах

Источник религиозного чувства они видят в боге.

Специфика религиозных чувств

Религиозный страх

Религиозная любовь

Посмотрим, в чем смысл христианской любви.

Конкретные исследования религиозных чувств

Извращение религией нравственных чувств

Рассмотрим этот процесс на примере нравственных чувств.

Список литературы

Конкретные исследования современных религиозных верований. М., 1967.

Платонов К. Психология религии. М., 1967.

Попова М. О психологии религии. М., 1969.

Угринович Д. Психология религии. М., 1986.

www.ronl.ru

Смотрите также

..:::Новинки:::..

Windows Commander 5.11 Свежая версия.

Новая версия
IrfanView 3.75 (рус)

Обновление текстового редактора TextEd, уже 1.75a

System mechanic 3.7f
Новая версия

Обновление плагинов для WC, смотрим :-)

Весь Winamp
Посетите новый сайт.

WinRaR 3.00
Релиз уже здесь

PowerDesk 4.0 free
Просто - напросто сильный upgrade проводника.

..:::Счетчики:::..