Курсовая работа: Этика Античности. Реферат этика античности

Доклад - Этика античности - Философия

Курсовая работа

Дисциплина «Профессиональная этика»

Выполнил: студент 2 курса Елизаров Вадим Игоревич

Волжский университет имени Татищева

Тольятти 2007 г

Введение

Этика (греч. ethika, от ethos – обычай) – философская наука, объектом которой является мораль. Этика – одна из древнейших теоретических дисциплин, возникшая как часть философии в период становление рабовладельческого общества. Для обозначения учения о нравственности термин «Этика» был введён Аристотелем. Этика теоретически должна была решать практические нравственные проблемы, которые возникали перед человеком в жизни (как должно поступать, что следует считать добром и что злом и т.д.). Поэтому уже начиная с древности Этику было принято считать «практической философией» в отличие от «чисто теоретического» знания о мире. В Этике постепенно начали различать два рода проблем: вопросы о том, как должен поступать человек (нормативная этика), и собственно теоретические вопросы о происхождение и сущности морали. До появления и развития Этики моральные представления людей формировались стихийно и выступали перед ними как неизвестно кем сформулированные законы, происхождение которых теоретики пытались объяснить задним числом (приписывали их авторство богу или выводили из естественной «природы человека»). С возникновением научной теории развития общества, раскрывающей, в частности, и законы развития морали, Этика стала способной научно обосновывать нравственные принципы, доказывать разумность одних и подвергать рациональной критике другие. Она получила возможность помогать людям сознательно и целенаправленно вырабатывать те моральные представления, которые отвечают их историческим потребностям.

О возникновении Этики, как системы нравственных норм, нельзя говорить в том же смысле, в каком говорят о возникновении наук или философии вообще. Э. не создаётся путём теоретического интереса к той или иной области действительности, как большинство наук, она обусловливается самым фактом общественной жизни. Мораль не возникает в человеческом обществе в определённый момент времени, но присуща ему, в той или иной форме, на всех стадиях его развития. Везде и во все времена воля человека, живущего в обществе себе подобных, связывалась нравственными нормами самого разнообразного содержания, имеющими вид обычаев, религиозных или государственных установлений. В этом смысле мораль предшествует познанию и часто является даже могущественным стимулом его развития: по преимуществу в области морали зарождается философская мысль. Первые исторически известные попытки научной этики возникают сравнительно поздно, уже на почве вполне ясно обозначившейся философской космологии. Если мораль, как житейскую мудрость общественных законодателей, следует признать существовавшей в самой глубокой древности, то мораль, как философскую теорию, можно констатировать только после Сократа.

Сократ

Сократ родился в месяц Фаргелион (май – июнь по современному календарю), около 469г. до н.э. в семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Фаргелии были праздником рождения Аполлона и Артемиды. Рождение в такой день считалось событием символическим и знаменательным, и новорожденный попадал под покровительство Аполлона,

Соответственно судьба Сократа, по тогдашним представлениям, была подчинена «знаку Аполлона». Надпись на Дельфийском храме Аполлона – «Познай самого себя» — предопределила тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал как служение дельфийскому богу. Всю свою жизнь посвятил нравственному «очищению», поскольку философия была для него высочайшим из искусств.

О первых сорока годах жизни до нас дошли противоречивые сведения. По одним источникам Сократ в начале жизни вел довольно беспорядочный образ жизни. Затем он стал простым каменотесом. Но как то он приглянулся философу Архелаю, который избавил одаренного человека от тяжелых занятий, после чего Сократ в течении ряда лет был учеником и любимцем Архелая.

Другие источники сообщают, будто от работы каменотеса Сократа избавил Критон, его сверстник и товарищ. Оба они были из одного дома. Влюбленный в душевные качества Сократа и обладая достаточным богатством, Критон предоставил своему другу возможность совершенствоваться в философии.

Но в обоих случаях, избавленный от всяческих житейских проблем, Сократ мог всего себя посвятить праздности. А что можно было делать, когда делать ничего не нужно? Сократ начал мыслить.

Он был даже два раза женат и от последней жены имел троих детей. Он любил посмеяться, выпить, подшутить. По моему мнению Сократ чем-то даже похож на Крала Маркса, что видимо объясняет восхищение К.Маркса Сократом. Оба имели покровителей, позволявших им ничего не делать, кроме как отдавать себя науке. Тем не менее жил Сократ не богато, все его имущество оценивалось в достаточно скромную сумму, на которую и раба нельзя было купить. Да и за внешностью он не особо следил, ходил в старом рваном хитоне и почти всегда босиком.

Софист Антифон, стремясь уязвить Сократа в присутствии его слушателей, сказал ему: «Ты живешь так, что подобным образом не стал бы жить ни один раб у своего господина; пищу и питье ты употребляешь бедные, а одежду носишь не только бедную, но одну и ту же и летом, и зимой; всегда ты без обуви и без хитона».

Подобные выпады Сократ парировал тем, что счастье не в неге и роскоши. Что страсть к наживе и обогащению совращает людей с пути добродетелей и ведет к нравственной порче. Человек, полагал Сократ, должен приучить себя довольствоваться малым, нуждаться как можно в меньшем, подражая высокому примеру богов, которые вообще ни в чем не нуждаются.

Сократ отвергал излишества и роскошь в одежде, пище, обстановке и т.д. Часто любил он в этой связи повторять слова: «Серебряные сосуды и пурпурные одежды для театра хороши, а в жизни не ненадежны».

Большую часть времени Сократ проводил в дискуссиях и спорах, это часто приводило к тому, что его били, таскали за волосы, но чаще всего его осмеивали и поносили, но он этому не противился. Учил устно и ничего не записывал. В начале он занимался натурфилософией, а затем занялся вопросами человеческой психологии и человеческого поведения.

В 399г. до н.э. по доносу Мелета Сократу было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». По приговору суда Сократ выпил яд — цикуту и скончался через несколько минут в полном сознании.

По процедуре судоговорения, после произнесения обвинительных и защитительных речей суд большинством голосов при тайном голосовании решил вопрос о виновности или не виновности Сократа. За признание его виновным было 280 голосов, против 221 голос. На суде Сократ оказался перед жестокой альтернативой: либо отречься от своего, как он понимал, божественного призвания и лишь такой непомерной ценой добиться снисхождения, либо оставаясь самим собой, открыто отстаивать дело всей свей жизни. Твердо избрав второй путь, он сознательно отрекся сам от себя. Надежным доказательством правильности избранного им на суде пути служило Сократу то важное для него обстоятельство, что в ходе всего процесса божественное знамение, голос его демона, ни разу не остановил и не удержал его.

В ожидании смерти Сократ провел в тюрьме долгих 30 дней. Это связано с тем, что наступили дни делосского праздника Аполлона. Смертные казни в Афинах в такие праздники приостанавливались. В тюрьме он пребывал в обычном для него светлом и бодром настроении. Его навещали родные и друзья. И до самого заката солнца продолжались беседы о жизни и смерти, добродетелях и пороках, законах и полисе, богах и бессмертие души.

Отсрочка казни дала Сократу возможность еще раз продумать смысл того божественного призвания, которое определило его жизненный путь и занятия. В последний день Сократ совершил омовение перед смертью, подобное омовение имело ритуальный смысл и символизировало очищение души от грехов земной жизни. После омовения Сократ попрощался с родными и дал им наставления и велел возвращаться домой. Раньше в Афинах приговоренного к смерти сбрасывали со скалы. Но с прогрессом нравов и увеличением числа смертных приговоров цивилизовывалась и процедура их исполнения. Во времена Сократа приговоренный к смерти выпивал чашу растертой цикуты.

Когда принесли цикуту, Сократ мысленно совершив возлияние богам за удачное переселение души в иной мир, спокойно и легко выпил чашу до дна.

Трагический финал Сократа придал всей его жизни, его словам и делам уникальную ценность и завершенность, неувядаемую привлекательность. Смерть Сократа всколыхнула Афинян и приковала к нему их внимание. Вспоминали пророчество сирийского мага, предсказавшего Сократу насильственную смерть. Обсуждали и его слова о возмездии, которое постигнет его обвинителей. Вскоре после Сократовской казни, афиняне, раскаявшись в содеянном и считая введенными злоумышленно в заблуждение. Приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей – к изгнанию. Ему была сооружена Лизипом бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском музее Помпейон.

Сократ был современником Демокрита. Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может только то, что в его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя».

Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных людских и божественных явлений и отношений – в том чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того «каков он по отношению к пользованию собой как человеком». «Не ясно ли теперь, — продолжает Сократ, — что вследствие знания себя люди испытывают много хорошего и вследствие ложных представлений испытывают много дурного? Человек знающий себя, знает и то, что для него будет хорошо, и различает то, что может сделать и чего не может».

В философии центральными для него стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические, причем последние – как дополняющее этику. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (всё это – преимущественно в применение к этике). Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятие – Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное – отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы.

Для достижения истины имеются разные способы. Главным из них Сократ считал майевтику. Её сущность заключалась в том, чтобы путем следующих друг за другом вопросов заставить собеседника, сначала испытать чувство замешательства, отойти от первоначального неверного или одностороннего понимания и прийти затем к истине. Иначе говоря, майевтика – это диалогический способ рождения нового знания. Это был поиск истины через противоречия.

Метод этот состоял в восхождении от частного к общему. Сократ обладал искусством образовывать в умах своих собеседников общие понятия. Для морали это значило создавать более общие моральные ценности. В противоположность софистам, разменявшим объективные нормы нравственности на мелкую монету условных потребностей и личного произвола, Сократ воспитывал у своих современников убеждение в существовании безусловного морального блага. Нравственную деятельность Сократ рассматривал с точки зрения целесообразности. Мы действуем правильно, когда наши действия достигают поставленной цели. Из этого следует, что для правильного действия необходимо знать соотношение между целями и средствами их достижения. Кроме того, все наши действия только тогда являются нравственно ценными, когда мы имеем правильное познание о благе. Отсюда вытекает, что все хорошие поступки обуславливаются знанием или мудростью — и наоборот, знающий благо, по мнению Сократа, неизбежно к нему стремится и его достигает. Зло может происходить только от неведения блага и пути к нему. Это установление неразрывной связи между знанием добра и добрыми поступками приводит Сократа к отождествлению мудрости с добродетелью, разумности — с добром, отождествлению весьма характерному для всей греческой философии и проводимому в том или ином смысле во всей истории Этики до наших дней.

Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Человек и его место в мире стали центральной проблемой в этики Сократа и главной темой его бесед. Цицерон заметил, что он спустил философию с неба на землю. По существу своему, учение Сократа – это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно – этических смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания и нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.

Предопределенная и пронизанная божественным разумом гармония вселенной служит предпосылкой разумной, целесообразной и целеустремленной земной деятельности человека и его добродетельной жизни. Знания о человеке, формах его индивидуальной, общественной и политической жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях и знания о мире в целом – это, по Сократу, не различные знания, но лишь различные части единого знания о божественной истине бытия.

Философия как любовь к мудрости в сократовской трактовке предстаёт как любовь к божественной мудрости. Знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинство же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами. «Большинство, — говорит он, — считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать: потому-то (люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то, что человеку нередко присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще страх. О знании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону».

В противоположность мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума – в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. Поэтому истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. А истинный путь человеческого познания и состоит в том, чтобы уразуметь божественную мудрость, управляющую всеми делами. Поэтому мерой вещей у Сократа, в конечном счёте, оказывается человек, но Сократ при этом имеет в виду разум и знание человека – человек как мыслящее существо. При этом высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека. В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Не видимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека.

Человек по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нём, на ряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познаётся подобным. Кроме того, душа – хранительница знаний, приобретённых ею ранее в вечных странствиях в этом и ином мире; Человеческое же познание – это по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Поэтому считал, что рождаясь, мы теряем то чем владели до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, и тогда «познавать» означает восстанавливать знание и назвал это «припоминанием». Однако подобной гносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.

Считал, что душа должна быть «наездником» тела, тело существует для души, а не наоборот, т. е. подчинить тело душе – это высшая цель человека. Именно из-за нарушения этого правила возникает всё дурное и злое. Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной, ее провиденциальным целям.

Отсутствие бессмертия души, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей: со смертью души они легко избавлялись бы от присущей им порочности. Но душа бессмертна, и следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела. Будучи бессмертной, душа, по версии Сократа, вместе с тем, подвержена как совершенствованию, так и порче – в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достаётся в своих вечных переселениях из этого мира в загробный и возвращения назад. Душа людей, совершивших тяжкие, но всё же искупимые преступления ( напр., души раскаявшиеся ещё при жизни убийц и т. д.), ввергаются в Тартар ( т. е. ад ) лишь на время, до тех пор, пока не вымолят себе прощения у своих жертв.

Космос, по Сократу, служит местом обитания богов. Сюда – то, судя по его рассказу, и направляются души философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их души высвобождаются из вечного круговорота и переселения душ, избавляясь окончательно от необходимости новых телесных перевоплощений и связанных с этим мук. Только для истинного философа, к числу которых Сократ, конечно, относил и себя, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть, по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочих людей будут мучаться до тех пор пока не станут чище, совершеннее, умереннее, разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе: пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чем пользу и украшение души подлинными добродетельными плодами познания — истины, справедливости, свободой, мужеством, воздержанностью.

Страстный философский порыв Сократа к полям блаженным, на том свете обернулся духовным бессмертием на этом свете: земные дела имеют земной исход.

Этическая добродетель в целом и различные ее части и проявления – например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п., — представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «… нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие и все прочее». Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатом разумного зла; другими словами, умышленное зло не возможно.

Исходя именно из такого понимания связи между незнанием и злом, Сократ по поводу привлечения его к ответственности за якобы умышленное нравственное развращение юношей возражал на суде своему обвинителю Мелету следующим образом: «Но или я не порчу, или если порчу то не умышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчу неумышленно, то за такие неумышленные проступки следует по закону не вызывать сюда, а частным образом наставлять и увещевать. Ведь ясно, что, уразумевший все, я перестану делать то, что делаю неумышленно. Ты же меня избегал, и не хотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, кто нуждается в наказании, а не в поучении». Сократовской этике в заметной мере присуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием, отношение к преступлению как акту безумцев. Правда, Сократ все же в принципе отличал незнание от безумия.

В соотношении с благом как результатом действия познанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло – следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно – знания. Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения которые находятся как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководят человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели.

Помимо философского своего значения, деятельность Сократа имела и политическое содержание. Он высказывал суждения, касающиеся справедливости, законности, добра, зла и т.п. применительно к существующему тогда общественному строю и отношениям между людьми. Рост его популярности не совпадал с интересами правящей аристократии. Как пишет А.Ф.Лосев, на гнилой почве вырождавшейся в Афинах демократии зародился в те годы крайний индивидуализм, всегдашняя уверенность в себе, эгоизм и жажда власти. Сократ же своими с виду простыми и невинными вопросами разоблачал не только пошлость обывательских представлений, но и ни на чем не основанную самоуверенность сторонников тогдашнего демократического режима. Его деятельность для таких людей стала разрушительной. Но эти выпады Сократа не означали что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой – либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление. Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если придворительно изучили предмет соей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщились к политической добродетели. Сократ, сам непосредственно, не занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными делами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовских бесед, всех его филовско–просветительских усилий.

И вот случилось так, что власти, считавшие себя демократическими, не выдержали добродушной иронии Сократа, и ему был вынесен судебный приговор – такой, какого до тех пор ещё никому не выносили в Афинах в случаях отвлеченных идейных разногласий.

Сократ не оставил после себя каких-либо сочинений; важнейшими источниками сведений о его жизни и учении являются сочинения его учеников — Ксенофонта и Платона, в большинстве диалогов которого Сократ выступает как главное действующее лицо.

Платон

Платон родился на о. Эгина близ Афин в аристократической семье около 428 года до н.э. Назван в честь деда Аристоклом (Aristokl — лучший). Отец — Аристон — из рода последнего царя Аттики — Кодра; мать — Периктиона — из рода Солона, одного из семи мудрецов и первого законодателя полисной демократии. Атмосфера родительского дома Аристокла впитала в себя все достижения античной цивилизации и культуры, была неоднократно воспета греческими поэтами (Анакреон и др.). Получил полное аристократическое образование, блестяще овладев всеми сферами античной культуры: изучал философию, вращался среди модных в тот период софистов (был учеником Кратила), имел успех как лирический и драматический поэт (писал элегии, трагедии, дифирамбы; написанная им комедия была принята к постановке Афинским театром; до нас дошло 25 его «эпиграмм», т.е. в современной терминологии небольших лирических стихотворений), занимался музыкой, живописью, гимнастикой, борьбой, верховой ездой (награждался лавровым венком на Истмийских и Пифийских состязаниях). Именно за свои спортивные успехи получил имя «Платон», т.е. «широкоплечий» (греч. platos — широта, глубина). По другой версии имя «Платон» в значении «широколобый» получено Платоном уже от Сократа. К моменту встречи с Сократом Платон был не просто талантливым юношей, но личностью с оформившимися взглядами и определенной жизненной позицией. Так, ведя активную культурную и светскую жизнь, Платон сознательно избегал любой гражданской активности и стоял в стороне как от практики Афинской демократии, так и от Афинского олигархического переворота 404 до н.э., хотя среди «30 тиранов» был двоюродный брат его матери — Критий, предлагавший Платону принять участие в «правлении тридцати». Поворотным пунктом в судьбе Платона (и европейской культуры) стала его встреча с Сократом в 407 до н.э. Согласно аттической легенде, в ночь накануне встречи с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, который высоко взлетел со звонким пением, и после знакомства с Платоном Сократ якобы воскликнул: «Вот мой лебедь!». Интересно, что в мифологической системе античности лебедь — птица Аполлона, а современники сравнивали Платона с Аполлоном как богом гармонии. Знакомство с Сократом наложило неизгладимый отпечаток на образ жизни и мыслей Платона (Знаменуя начало новой жизни — жизни философа, — он сжигает свои поэтические тексты, включая уже розданную актерам комедию.) Сократ является центральным персонажем, формулирующим позицию автора, практически во всех (за исключением «Законов») диалогов Платона, выстроенных на основе сократического метода экспликации содержания понятий. Платон провел 9 лет в ряду близких учеников Сократа (407-399 до н.э.), имеются сведения о его попытках выступить в суде на процессе Сократа с его апологией. Гибель учителя была для Платона тяжелым ударом как в смысле личной утраты (для него непереносимо было даже присутствие около Сократа, который должен был принять яд, и Платон не был на казни), так и в смысле осознания факта отторжения современниками своего мудреца (после казни Сократа Платон надолго покидает Афины). В время своего отсутствия Платон посешает Мегару, Кирену, Египет, Южную Италию, Сицилию и в 387 году до н.э. возвращается в Афины. Он основывает «Платоновскую Академию». Два раза, в 387 и 381 годах до н.э. он ещё раз посещает Сицилию и оставшуюся часть жизни проводит в Афинах, много пишет, читает лекции. По древним преданиям Платон умер в день своего рождении в 347 году.

Философия Платона не изложена систематически в его произведениях, представляющихся современному исследователю скорее обширной лабораторией мысли; систему Платона приходится реконструировать самостоятельно.

Платон целиком воспринял и детально разработал основное положение Сократа о тождестве знания и добродетели. В воззрениях Платона на понятие блага можно отметить несколько переходных стадий. Реалистическое понимание блага, присущее в значительной степени Сократу, не осталось чуждым и Платону. Средоточием его является идеалистическое понимание блага. Это понимание предуказанно было уже учением Сократа, с особенной же ясностью и определённостью — самой его личностью и смертью. Высказанное Сократом в темнице положение, что лучше потерпеть несправедливость, чем сделать несправедливость, глубоко запало в ум Платона. Платон приходит к признанию самой справедливости душевным благом, а несправедливость признает своего рода болезнью, то есть злом. Таким образом, в понятии справедливости, отождествлённой с благом, это последнее понятие приобретает ясный идеалистический смысл. Поскольку в благе признается ещё гедоническое содержание, оно принимает трансцендентный характер загробного блаженства. Здесь уже ясно намечается переход этического принципа в потусторонний идеальный мир. По существу весь идеализм у Платона и представляет собой этику. Идеи — это тот мир, который с неизбежностью возникал в уме Платона в его неустанном искании высшего морального принципа. Смерть Сократа с наглядностью показала, что в этом мире тщетно было бы искать высшей правды и высшего блага, правда всегда обречена на поругание и на жертву. Раз что существует абсолютное высшее благо, его место не здесь, а в мире идей. Идеи — это первообразы вещей; в них скрыта истинная сущность вещей, их истинное благо и красота. Отвлекаясь от чувственности и приходя к познанию идей, мы вместе с тем приходим к познанию истинного, не призрачного блага и красоты. И здесь, на почве идеологии, познание является средством достижения блага. Философский эрос есть та универсальная добродетель, которая одновременно приводит и к истинному познанию, и к истинному благу, и к бесконечному блаженству. Человеческая душа связана с миром идей своим происхождением из него. В этой же связи следует видеть залог её возможного возврата в этот мир. Психологически эта связь понимается Платоном в понятии о воспоминании и в учении о трёх частях души. Главенствующая разумная часть обращена к миру идей. Ей противоположна по своим стремлениям чувственно-похотливая, направленная на призрачное, то есть чувственное, бытие вещей. Промежуточное положение между ними занимает третья часть, более благородная, чем последняя, но тоже чувственного характера, способная склоняться на ту или на другую из противоположных сторон. Это деление души служит основанием более специального учения Платона о добродетели. Каждой части соответствует особая добродетель: уму — мудрость, чувству — мужество, вожделению — самообладание. Правомерное или справедливое участие всех этих частей в жизни души составляет четвёртую, главную добродетель. Эту теорию добродетелей, в которой вожделение получает своё правомерное участие, следует рассматривать как некоторую уступку человеческому несовершенству, объясняемую и тем обстоятельством, что, развивая это учение, Платон имел собственно в виду обоснование своей социальной теории. Государство, наподобие души, состоит из трёх классов: ремесленников, воинов и правителей. Ремесленникам принадлежит та государственная функция, которая относится к области низшей чувственности, то есть всякого рода промышленность. Воины должны направлять свои силы на то, чтобы мужественно отражать внешних врагов и приводить в действие законы. Роль правителей принадлежит лучшим и мудрейшим людям государства: они олицетворяют его разум. Их функция — руководить государственной жизнью, создавая законодательство и направляя развитие общества к высшему, идеальному благу. В политике Платон проводит самый строгий аристократизм и универсализм. Все важнейшие функции общественной жизни находятся в зависимости от правителей, которые, как мудрецы и люди знания, одни только могут дать правильное направление общественной жизни. Все индивидуальные стремления должны быть согласованы с благом целого. Устройство браков, от которых, главным образом, зависит качество будущего поколения, не может быть предоставлено произволу отдельных личностей, но должно регулироваться правителями. Частная собственность в таком государстве является допустимой только для низшего класса. Государство, в котором должно потонуть все индивидуальное, не является, однако, самоцелью, а лишь средством для достижения высшего, для осуществления идеи Блага. Благо — высшее начало в мире идей. Оно является первоисточником всех остальных идей, а через них — и всего существующего. Оно же является и конечной целью всего бытия. Оно — солнце, дающее всему жизнь и обратно притягивающее к себе все живое. Благо и Бог — понятия равнозначащие. В понятии Бога Этика Платона получает своё конечное завершение. Вообще, понятие Бога является самым общим и самым абсолютным этическим принципом как древней языческой, так и новой христианской Этики.

Можно сказать без преувеличения, что философия Платона, восходящая от реальных и частных принципов к самому общему идеальному, служит историческим прологом всего дальнейшего развития Этики, по крайней мере, в основных его моментах.

Аристотель

Его отец Никомах и мать Фестида были благородного происхождения. Никомах, придворный врач македонского царя Аминты III, прочил своего сына на ту же должность и, вероятно, сам первоначально обучал мальчика врачебному искусству и Философии, которая в то время была нераздельна с медициной.

Рано потеряв родителей, Аристотель отправился сначала в Атарней, в Малой Азии, а затем, на 18 году — в Афины, где прожил целых 20 лет. Там, под влиянием Платона, лекции которого Аристотель так же усердно слушал, как изучал его сочинения, дух ученика развился так быстро и мощно, что он скоро занял самостоятельное положение относительно своего учителя.

Если же позднейшие писатели говорят об открытом раздоре между ними и охотно распространяются о неблагодарности ученика к учителю, то против этого решительно говорит всегда почтительный тон, в котором Аристотель ведёт свою полемику против Платонова учения об идеях. Уважение Аристотеля к учителю засвидетельствовано, между прочим, отрывком элегии на смерть Эвдема, где Аристотель говорит о Платоне, что «дурной человек не имеет даже права хвалить его». Весьма естественно, что различие взглядов вело к спорам между двумя мыслителями, но Аристотель постоянно отзывается о Платоне с уважением, а иногда с большою важностью. «Если подобные отношения, — справедливо замечает один историк философии, — можно назвать неблагодарностью, то такую неблагодарность питают все ученики, которые не были рабскими последователями своих учителей».

Невероятно также, чтобы ещё при жизни Платона Аристотель основал свою собственную философскую школу, враждебную академии Платона. Против этого говорит тот именно факт, что немедленно после смерти Платона (347 до н. э.) Аристотель вместе с любимым учеником последнего Ксенократом переехал к атарнейскому тирану Гермию. Когда же Гермий изменой попал в руки Артаксеркса и был им убит, Аристотель женился на его племяннице Пифиаде и поселился с нею в Митилене.

Отсюда македонский царь Филипп призвал его к своему двору (343) и вверил ему воспитание своего сына, 13-летнего Александра. С каким уменьем Аристотель выполнил свою задачу — об этом свидетельствует благородный дух его воспитанника, величие его политических замыслов и подвигов, щедрость, с которою он покровительствовал наукам и искусствам и, наконец, его стремления связать победу греческой культуры с успехами своего оружия. И если мы примем во внимание, что прямое влияние Аристотеля на Александра могло продолжаться не более трёх или четырёх лет, что до того и после того молодой наследник был окружён двором, где грубость нравов, придворные интриги, доходившие до заговоров и убийств, и весь строй жизни, чуждый всякой человечности, служили непроницаемым оплотом против всякой живой мысли и свободного проявления человеческих чувств, то мы поймём, до чего животворно и благодетельно было влияние великого философа.

Отец и сын достойно наградили заслуги Аристотеля. Филипп восстановил разрушенную Стагиру, жители которой в знак благодарности ежегодно праздновали память Аристотеля. (праздник был известен под именем Аристотелии), и много помогал Аристотелю в его естественно-научных исследованиях. С той же целью Александр подарил ему сумму в 800000 талантов и отдал в его полное распоряжение несколько тысяч человек для приискания образцов животных, послуживших материалом для его знаменитой «Истории животных». Дружественные отношения Аристотеля к его знаменитому ученику расстроились, по-видимому, после казни Каллисфена, племянника философа, навлёкшего на себя гнев царя жестоким порицанием его недостойного поведения и павшего жертвою несправедливо взведённого на него обвинения в покушении на жизнь Александра, в которое недруги А. постарались замешать и его имя.

Ещё раньше этого, в 334 г., Аристотель снова переехал в Афины и основал там свою школу в лицее, единственной гимназии, которая оставалась для него свободна, потому что академия была занята Ксенократом. Его чтения были двоякого рода: утро он посвящал строго-научным занятиям в тесном кружке ближайших учеников, а после обеда читал общедоступные лекции для всех, кто желал его слушать.

Но с этой тихой и мирной жизнью, отданной науке, он принуждён был расстаться благодаря политическим страстям афинян, для которых Аристотель стал подозрителен по своим прежним отношениям к Александру и вообще по своим македонским симпатиям. Партия греческой независимости не могла не воспользоваться смертью Александра, чтобы ещё раз поднять знамя восстания против своих повелителей, и она весьма естественно видела опасность для свободы в том уважении, которым Аристотель пользовался среди окружавшей его молодёжи. Обвинение в безбожии, вечно повторяемое против людей мысли их противниками, потому что оно доступно невежественной массе и всегда находит себе в нём сочувствие, было предъявлено и против Аристотеля. Понимая, что дело идёт не о правом суде, а о партийной ненависти, и что судьба его решена уже заранее, 62-летний Аристотель покинул Афины, чтобы, как он говорил, явно намекая на смерть Сократа, избавить афинян от нового преступления против философии. Он переселился в Халкис на Эвбее, куда за ним последовала толпа учеников и где через несколько месяцев он умер от болезни желудка (322 до н. э.), завещав Феофрасту Эрезийскому руководство школою и свою богатую библиотеку.

При жизни Аристотель не был любим. Наружность его не отличалась привлекательностью. Он был малого роста, сухощав, близорук и картав; на губах его играла язвительная улыбка; он был холоден и насмешлив. Противники страшились его речи, всегда ловкой и логичной, всегда остроумной, подчас саркастической, что, конечно, доставило ему немало врагов. Нерасположение греков к Аристотелю преследовало его память и после его смерти, и его характер подвергся злостным нападкам и извращениям, главным поводом к которым послужили его отношения к Платону и его царственному питомцу, а также женитьба на племяннице Гермия. Но если от скудных и не всегда беспристрастных биографических сведений мы обратимся к сочинениям Аристотеля, то увидим человека с глубокой, искренней любовью к правде, ясным пониманием действительности со всеми её реальными отношениями, неутомимым рвением к собиранию фактических знаний и вместе с тем с изумительным даром систематизации и плодотворного распределения материала. По всему складу своего ума и способностей он является трезвым, спокойным мыслителем, чуждым фантастических увлечений Платона. В нём греческая философия совершила свой переход от идеальной восторженности юношеской эпохи к трезвой рассудительности зрелого возраста.

Также именно Аристотель непосредственно ввёл термин Этика и определил её как науку.

Науки он разделил на три большие группы: теоретические (умозрительные), практические (производительные) и творческие (созидательные). К первой отнес философию, математику и физику, ко второй — этику и политику, а к третьей — искусство, ремесла и прикладные науки.

Философия — наиболее умозрительная из наук; она исследует то, что наиболее достойно познания — “первоначала и причины, ибо через них и на их основе познается все остальное”. По Аристотелю, наука ценнее тем, чем более она созерцательна. “Созерцательная жизнь” — это жизнь, чуждая корыстолюбивых расчетов и выгод, это высшая форма жизни. Она посвящена познанию, поиску истины, т.е. представляет собой высший вид духовно-творческой деятельности. Лишь в процессе этой деятельности человек может приблизиться к безмятежному счастью, к чистому блаженству, которое доступно лишь богам. Познание всеобщего означает нахождение за многообразием вещей и явлений их общего принципа, главенствующего начала.

Аристотель — сын своего века и народа. Он “прирожденный” интеллектуал. Для него разум составляет основу познавательной и всякой иной деятельности человека и его отличительный признак. Аристотель считал, что разум составляет истинную сущность человека, отличительный признак его жизни и индивидуальности. Люди, имеющие опыт и навыки в производственной практике преуспевают больше, чем те, кто обладает чисто теоретическими знаниями в этой же области, но последних почитают больше, чем первых, подобно тому как “ мы и наставников в каждом деле почитаем больше, полагая, что они больше знают, чем ремесленники, и мудрее их, так как они знают причины того, что создается”. Аристотель приходит к выводу о том, что знание тем ценнее, чем более оно теоретично и не связано с получением выгоды. Поэтому “умозрительные “ науки выше «созидающих», а теоретическая деятельность выше практической, например, политической.

В древности “этика” (“учение о нравственности”) означала жизненную мудрость, “практические“ знания относительно того, что такое счастью и каковы средства для его достижения. Этика — это учение о нравственности, о привитии человеку деятельно-волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, а затем и личной. Но Аристотель не мыслит отдельного гражданина вне общества. Для него человек — существо общественно- политическое.

Но являются ли нравственность, этика и политика, а также искусство, науками? Можно ли считать учение соблюдать правильные нормы поведения и вести нравственный образ жизни наукой? Согласно Аристотелю, “всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное...” Это значит, что через мышление человек делает правильный выбор в своих действиях и поступках, стремясь добиться счастья, воплотить в жизнь этический идеал. Значит, практическая сфера жизни и различные виды производительной деятельности невозможны без мышления. Поэтому они входят в сферу науки, но это не науки в строгом смысле слова. Практическая наука занимается получением знания для реализации идеала (поведение человека или производство продукта). В области “Практических” наук цель мышления не познание, а поступки и деятельность. Ведь не достаточно знать добродетель, нужно и поступать соответственно, т.е. осуществлять ее, стать добродетельным человеком. Аристотель пишет, что творчество и поступки не одно и то же. Поступки нераздельно связаны с человеком, с его деятельностью, со свободным выбором, с общими нравственными и правовыми нормами граждан общества, а творчество направлено на создание произведений искусства, которые оцениваются только по своим достоинствам, независимо от поступков человека.

Нравственная деятельность направлена на самого человека, на развитие заложенных в нем способностей, особенно его духовно-нравственных сил, на совершенствование его жизни, на реализацию смысла своей жизни и назначения. В сфере “деятельности”, связанной со свободой воли, человек “выбирает” личности, сообразующей свое поведение и образ жизни с нравственным идеалом, с представлениями и понятиями о добре и зле, должном и сущем.

Заключение

Во время написания сего недоразумения я вывел для себя некие концепции взглядов на этику выше описанных, несомненно, гуру философии. Рационалистическая этика Сократа тесно связана с его взглядом на роль понятий. Оно отождествляет нравственную доблесть со знанием. Деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле. Сократ свёл простое аморальное действие к простому незнанию. Этика Платона пронизана теологией. Поэтому мне ближе всего Этика Аристотеля. Впервые среди греческих мыслителей он основой нравственности сделал волю. Аристотель рассматривал свободное от материи мышление как верховное начало в мире — божество. Хотя человек никогда не достигнет уровня божественной жизни, но, насколько это в его силах, он должен стремиться к нему как к идеалу. Утверждение этого идеала позволило Аристотелю создать, с одной стороны, реалистическую этику, основанную на сущем, т.е. на нормах и принципах, взятых из самой жизни, какова она есть в действительности, а с другой — этику, не лишенную идеала. По духу этического учения Аристотеля, благополучие человека зависит от его разума благоразумия, предусмотрительности. Аристотель поставил науку (разум) выше нравственности, сделав тем самым нравственным идеалом созерцательную жизнь. Гуманизм Аристотеля отличен от христианского гуманизма, согласно которому “все люди — братья”, т.е. все равны перед богом. Аристотелевская этика исходит из того, что люди не одинаковы по своим способностям, формам деятельности и степени активности, поэтому и уровень счастья или блаженства разный, а у некоторых жизнь может оказаться в общем и целом несчастной. Так, Аристотель считает, что у раба не может быть счастья. Он выдвинул теорию о “естественном” превосходстве эллинов (“свободных по природе”) над “варварами” (“рабами по природе”). Для Аристотеля человек вне общества это или бог, или животное, Но так как рабы представляли собой иноплеменный, пришлый элемент, лишенный гражданских прав, то получалось, что рабы — как бы не люди, а раб становится человеком, только обретя свободу.

Этика и политика Аристотеля изучают один и тот же вопрос — вопрос о воспитании добродетелей и формировании привычек жить добродетельно для достижения счастья, доступного человеку в разных аспектах: первая — в аспектах природы отдельного человека, вторая — в плане социально-политической жизни граждан. Для воспитания добродетельного образа жизни и поведения одной нравственности недостаточно, необходимы еще законы, имеющие принудительную силу. Поэтому Аристотель заявляет, то “общественное внимание (к воспитанию) возникает благодаря законам, причем доброе внимание — благодаря добропорядочным законам”

Список литературы

Словарь по Этике. 4-е изд. Москва, 1981;

Большая Советская Энциклопедия. 3-е изд. Москва, 1985;

Андре Боннар. Греческая Цивилизация. Москва, 1992;

Новейший философский словарь. Минск, 1999;

Альберт Швейцер. Культура и этика. Москва, 1973;

www.ronl.ru

Реферат - Этика Античности - Культурология

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ВОЛЖСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ ТАТИЩЕВА

КУРСОВАЯ РАБОТА

ДИСЦИПЛИНА     ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ ЭТИКА

ТЕМА            ЭТИКА АНТИЧНОСТИ

ВЫПОЛНИЛ: СТУДЕНТ 2 КУРСА

ЕЛИЗАРОВ ВАДИМ ИГОРЕВИЧ

Ж-201

Тольятти

<st1:metricconverter ProductID=«2007 г» w:st=«on»>2007 г</st1:metricconverter>

Содержание

Введение___________________________________________3

Сократ_____________________________________________5

Платон_____________________________________________16

Аристотель_________________________________________21

Заключение_________________________________________27

Списокиспользуемой литературы______________________29

Этика (греч. ethika, от ethos– обычай)– философская наука, объектом которой является мораль. Этика – одна из древнейших теоретических дисциплин,возникшая как часть философии в период становление рабовладельческого общества.Для обозначения учения о нравственности термин «Этика» был введён Аристотелем.Этика теоретически должна была решать практические нравственные проблемы,которые возникали перед человеком в жизни (как должно поступать, что следуетсчитать добром и что злом и т.д.). Поэтому уже начиная с древности Этику былопринято считать «практической философией» в отличие от «чисто теоретического»знания о мире. В Этике постепенно начали различать два рода проблем: вопросы отом, как должен поступать человек (нормативная этика), и собственнотеоретические вопросы о происхождение и сущности морали. До появления иразвития Этики моральные представления людей формировались стихийно и выступалиперед ними как неизвестно кем сформулированные законы, происхождение которыхтеоретики пытались объяснить задним числом (приписывали их авторство богу иливыводили из естественной «природы человека»). С возникновением научной теорииразвития общества, раскрывающей, в частности, и законы развития морали, Этикастала способной научно обосновывать нравственные принципы, доказыватьразумность одних и подвергать рациональной критике другие. Она получилавозможность помогать людям сознательно и целенаправленно вырабатывать теморальные представления, которые отвечают их историческим потребностям.

О возникновении Этики,как системы нравственных норм, нельзя говорить в том же смысле, в каком говорято возникновении наук или философии вообще. Э. не создаётся путём теоретическогоинтереса к той или иной области действительности, как большинство наук, онаобусловливается самым фактомобщественной жизни. Мораль не возникает в человеческом обществе в определённыймомент времени, но присуща ему, в той или иной форме, на всех стадиях его развития. Везде и во всевремена воля человека, живущего в обществе себе подобных, связываласьнравственными нормами самого разнообразного содержания, имеющими вид обычаев,религиозных или государственных установлений. В этом смысле мораль предшествуетпознанию и часто является даже могущественным стимулом его развития: попреимуществу в области морали зарождается философская мысль. Первые историческиизвестные попытки научной этикивозникают сравнительно поздно, уже на почве вполне ясно обозначившейсяфилософской космологии. Если мораль, как житейскую мудрость общественныхзаконодателей, следует признать существовавшей в самой глубокой древности, томораль, как философскую теорию, можно констатировать только после Сократа.

Сократ родился в месяцФаргелион (май – июнь по современному календарю), около 469г. до н.э. в семьекаменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Фаргелии были праздником рожденияАполлона и Артемиды. Рождение в такой день считалось событием символическим изнаменательным, и новорожденный попадал под покровительство Аполлона,

Соответственно судьбаСократа, по тогдашним представлениям, была подчинена «знаку Аполлона». Надписьна Дельфийском храме Аполлона – «Познай самого себя» — предопределила тотглубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал какслужение дельфийскому богу. Всю свою жизнь посвятил нравственному «очищению»,поскольку философия была для него высочайшим из искусств.

О первых сорока годахжизни до нас дошли противоречивые сведения. По одним источникам Сократ в началежизни вел довольно беспорядочный образ жизни. Затем он стал простымкаменотесом. Но как то он приглянулся философу Архелаю, который избавилодаренного человека от тяжелых занятий, после чего Сократ в течении ряда летбыл учеником и любимцем Архелая.

Другие источникисообщают, будто от работы каменотеса Сократа избавил Критон, его сверстник итоварищ. Оба они были из одного дома. Влюбленный  в душевные качества Сократа и обладаядостаточным богатством, Критон предоставил своему другу возможностьсовершенствоваться в философии.

Но в обоих случаях,избавленный от всяческих житейских проблем, Сократ мог всего себя посвятитьпраздности. А что можно было делать, когда делать ничего не нужно? Сократ началмыслить.

Он был даже два раза женати от последней жены имел троих детей. Он любил посмеяться, выпить, подшутить. Помоему мнению Сократ чем-то даже похож на Крала Маркса, что видимо объясняетвосхищение К.Маркса Сократом. Оба имели покровителей, позволявших им ничего неделать, кроме как отдавать себя науке. Тем не менее жил Сократ не богато, всеего имущество оценивалось в достаточно скромную сумму, на которую и раба нельзябыло купить. Да и за внешностью он не особо следил, ходил в старом рваном хитонеи почти всегда босиком.

Софист Антифон, стремясьуязвить Сократа в присутствии его слушателей, сказал ему: «Ты живешь так, чтоподобным образом не стал бы жить ни один раб у своего господина; пищу и питьеты употребляешь бедные, а одежду носишь не только бедную, но одну и ту же илетом, и зимой; всегда ты без обуви и без хитона».

Подобные выпады Сократпарировал тем, что счастье не в неге и роскоши. Что страсть к наживе иобогащению совращает людей с пути добродетелей и ведет к нравственнойпорче.  Человек, полагал Сократ, долженприучить себя довольствоваться малым, нуждаться как можно в меньшем, подражаявысокому примеру богов, которые вообще ни в чем не нуждаются.

Сократ отвергализлишества и роскошь в одежде, пище, обстановке и т.д. Часто любил он в этойсвязи повторять слова: «Серебряные сосуды и пурпурные одежды для театра хороши,а в жизни не ненадежны».

Большую часть времениСократ проводил в дискуссиях и спорах, это часто приводило к тому, что егобили, таскали за волосы, но чаще всего его осмеивали и поносили, но он этому непротивился. Учил устно и ничего не записывал. В начале он занималсянатурфилософией, а затем занялся вопросами человеческой психологии ичеловеческого поведения.

В 399г. до н.э. по доносуМелета Сократу было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которыхчтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращаетюношество». По приговору суда Сократ выпил яд — цикуту  и скончался через несколько минут в полномсознании.

По процедуресудоговорения, после произнесения обвинительных и защитительных речей судбольшинством голосов при тайном голосовании решил вопрос о виновности или невиновности Сократа. За признание его виновным было 280 голосов, против 221голос. На суде Сократ оказался перед жестокой альтернативой: либо отречься отсвоего, как он понимал, божественного призвания и лишь такой непомерной ценойдобиться снисхождения, либо оставаясь самим собой, открыто отстаивать дело всейсвей жизни. Твердо избрав второй путь, он сознательно отрекся сам от себя.Надежным доказательством правильности избранного им на суде пути служилоСократу то важное для него обстоятельство, что в ходе всего процессабожественное знамение, голос его демона, ни разу не остановил и не удержал его.

В ожидании смерти Сократпровел в тюрьме долгих 30 дней. Это связано с тем, что наступили дни делосскогопраздника Аполлона. Смертные казни в Афинах в такие праздникиприостанавливались. В тюрьме он пребывал в обычном для него светлом и бодромнастроении. Его навещали родные и друзья. И до самого заката солнцапродолжались беседы о жизни и смерти, добродетелях и пороках, законах и полисе,богах и бессмертие души.

Отсрочка казни далаСократу возможность еще раз продумать смысл того божественного призвания,которое определило его жизненный путь и занятия. В последний день Сократсовершил омовение перед смертью, подобное омовение имело ритуальный смысл исимволизировало очищение души от грехов земной жизни. После омовения Сократпопрощался с родными и дал им наставления и велел возвращаться домой. Раньше вАфинах приговоренного к смерти сбрасывали со скалы. Но с прогрессом нравов иувеличением числа смертных приговоров цивилизовывалась и процедура ихисполнения. Во времена Сократа приговоренный к смерти выпивал чашу растертойцикуты.

Когда принесли цикуту,Сократ мысленно совершив возлияние богам за удачное переселение души в иноймир, спокойно и легко выпил чашу до дна.

Трагический финал Сократапридал всей его жизни, его словам и делам уникальную ценность и завершенность,неувядаемую привлекательность. Смерть Сократа всколыхнула Афинян и приковала кнему их внимание. Вспоминали пророчество сирийского мага, предсказавшегоСократу насильственную смерть. Обсуждали и его слова о возмездии, котороепостигнет его обвинителей. Вскоре после Сократовской казни, афиняне,раскаявшись в содеянном и считая введенными злоумышленно в заблуждение.Приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей – к изгнанию. Ему быласооружена Лизипом бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском музееПомпейон.

Сократ был современникомДемокрита. Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в такомслучае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может толькото, что в его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познайсамого себя».

Истинное познание, какего понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для егоповседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных людских ибожественных явлений и отношений – в том чтобы научиться разумно вести человеческиедела.

Дорога самопознания ведетчеловека к пониманию своего места в мире, к уяснению того «каков он поотношению к пользованию собой как человеком». «Не ясно ли теперь, — продолжаетСократ, — что вследствие знания себя люди испытывают много хорошего ивследствие ложных представлений испытывают много дурного? Человек знающий себя,знает и то, что для него будет хорошо, и различает то, что может сделать и чегоне может».

В философии центральнымидля него стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические,причем последние – как дополняющее этику. Сократ впервые указал на значениепонятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (всёэто – преимущественно в применение к этике). Душа, по его мнению, являетсяантиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своимсодержанием имеет понятия. Высшие понятие – Добро, Справедливость, Истина.Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное – отношениечеловека к человеку, к самому себе. Истина нужна чтобы действовать, а действиядолжны быть добродетельны и справедливы.

Для достижения истиныимеются разные способы. Главным из них Сократ считал майевтику. Её сущностьзаключалась в том, чтобы путем следующих друг за другом вопросов заставитьсобеседника, сначала испытать чувство замешательства, отойти от первоначальногоневерного или одностороннего понимания и прийти затем к истине. Иначе говоря,майевтика – это диалогический способ рождения нового знания. Это был поискистины через противоречия.

Метод этот состоял ввосхождении от частного к общему. Сократ обладал искусством образовывать в умахсвоих собеседников общие понятия. Для морали это значило создавать более общиеморальные ценности. В противоположность софистам, разменявшим объективные нормынравственности на мелкую монету условных потребностей и личного произвола,Сократ воспитывал у своих современников убеждение в существовании безусловногоморального блага. Нравственную деятельность Сократ рассматривал с точки зренияцелесообразности. Мы действуем правильно, когда наши действия достигаютпоставленной цели. Из этого следует, что для правильного действия необходимо знатьсоотношение между целями и средствами их достижения. Кроме того, все нашидействия только тогда являются нравственно ценными, когда мы имеем правильноепознание о благе. Отсюда вытекает, что все хорошие поступки обуславливаются знаниемили мудростью — и наоборот, знающий благо, по мнению Сократа, неизбежнок нему стремится и его достигает. Зло может происходить только от неведенияблага и пути к нему. Это установление неразрывной связи между знанием добра идобрыми поступками приводит Сократа к отождествлению мудрости с добродетелью,разумности — с добром, отождествлению весьма характерному для всей греческой философиии проводимому в том или ином смысле во всей истории Этики до наших дней.

Сократовскоепроникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путейпознания. Человек и его место в мире стали центральной проблемой в этикиСократа и главной темой его бесед. Цицерон заметил, что он спустил философию снеба на землю. По существу своему, учение Сократа – это философия морали,этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно– этических смысл человеческих поисков истины и овладения знаниемпредопределяется тем, что истоки и знания и нравственности восходят, поСократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера егоприобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характерморального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания иесть его школа добродетели.

Предопределенная ипронизанная божественным разумом гармония вселенной служит предпосылкойразумной, целесообразной и целеустремленной земной деятельности человека и егодобродетельной жизни. Знания о человеке, формах его индивидуальной,общественной и политической жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях изнания о мире в целом – это, по Сократу, не различные знания, но лишь различныечасти единого знания о божественной истине бытия.

Философия как любовь кмудрости в сократовской трактовке предстаёт как любовь к божественной мудрости.Знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинствоже людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайнымивлечениями и переменчивыми чувствами. «Большинство, — говорит он, — считает,что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать: потому-то(люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то, что человеку нередко присущезнание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногдастрасть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще страх. Ознании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону».

В противоположность мнениюбольшинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума – в природе, вотдельном человеке и в человеческом обществе в целом. Поэтому истинноепознание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. А истинный путьчеловеческого познания и состоит в том, чтобы уразуметь божественную мудрость,управляющую всеми делами. Поэтому мерой вещей у Сократа, в конечном счёте,оказывается человек, но Сократ при этом имеет в виду разум и знание человека –человек как мыслящее существо. При этом высшим проявлением божественной заботыо людях является разумность человека. В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий,но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Не видимо и божественноеначало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиямичеловека.

Человек по Сократу, былбы вообще лишен разума и знания, если бы в нём, на ряду со смертным телом, не былобы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается кбожественному знанию: подобное познаётся подобным. Кроме того, душа –хранительница знаний, приобретённых ею ранее в вечных странствиях в этом и иноммире; Человеческое же познание – это по сути дела, воспоминание души о прежнихзнаниях. Поэтому считал, что рождаясь, мы теряем то чем владели до рождения, апотом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, и тогда «познавать»означает восстанавливать знание и назвал это «припоминанием». Однако подобнойгносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается.Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философииСократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.

Считал, что душа должнабыть «наездником» тела, тело существует для души, а не наоборот, т. е. подчинитьтело душе – это высшая цель человека. Именно из-за нарушения этого правилавозникает всё дурное и злое. Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что толькоразумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественнойгармонии вселенной, ее провиденциальным целям.

Отсутствие бессмертиядуши, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей: со смертьюдуши они легко избавлялись бы от присущей им порочности. Но душа бессмертна, иследовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела. Будучибессмертной, душа, по версии Сократа, вместе с тем, подвержена каксовершенствованию, так и порче – в зависимости от земного образа жизни тех,кому она достаётся в своих вечных переселениях из этого мира в загробный ивозвращения назад. Душа людей, совершивших тяжкие, но всё же искупимыепреступления ( напр., души раскаявшиеся ещё при жизни убийц и т. д.),ввергаются в Тартар ( т. е. ад ) лишь на время, до тех пор, пока не вымолятсебе прощения у своих жертв.

Космос, по Сократу,служит местом обитания богов. Сюда – то, судя по его рассказу, и направляютсядуши философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их душивысвобождаются из вечного круговорота и переселения душ, избавляясьокончательно от необходимости новых телесных перевоплощений и связанных с этиммук. Только для истинного философа, к числу которых Сократ, конечно, относил исебя, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть,по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочихлюдей будут мучаться до тех пор пока не станут чище, совершеннее, умереннее,разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе:пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чемпользу и украшение души подлинными добродетельными плодами познания — истины,справедливости, свободой, мужеством, воздержанностью.

Страстный философскийпорыв Сократа к полям блаженным, на том свете обернулся духовным бессмертием на этом свете: земныедела имеют земной исход.

Этическая добродетель вцелом и различные ее части и проявления – например, такие добродетели, какблагочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п., — представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла.Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «… нет ничегосильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие и все прочее».Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступокявляется следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатомразумного зла; другими словами, умышленное зло не возможно.

Исходя именно из такогопонимания связи между незнанием и злом, Сократ по поводу привлечения его к ответственностиза якобы умышленное нравственное развращение юношей возражал на суде своемуобвинителю Мелету следующим образом: «Но или я не порчу, или если порчу то неумышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчунеумышленно, то за такие неумышленные проступки следует по закону не вызыватьсюда, а частным образом наставлять и увещевать. Ведь ясно, что, уразумевшийвсе, я перестану делать то, что делаю неумышленно. Ты же меня избегал, и нехотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, ктонуждается в наказании, а не в поучении». Сократовской этике в заметной мереприсуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием,отношение к преступлению как акту безумцев. Правда, Сократ все же в принципеотличал незнание от безумия.

В соотношении с благомкак результатом действия познанию, зло есть недоразумение, следствиепроступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепцииСократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, впоучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбебога и дьявола. У Сократа добро и зло – следствие наличия или отсутствия одногои того же начала, а именно – знания. Обычно же люди только мнят, что знают, иих мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Ноесть, замечает Сократ, и истинные мнения которые находятся как бы между знаниеми незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям идобродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководятчеловеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели.

Помимо философскогосвоего значения, деятельность Сократа имела и политическое содержание. Онвысказывал суждения, касающиеся справедливости, законности, добра, зла и т.п.применительно к существующему тогда общественному строю и отношениям междулюдьми. Рост его популярности не совпадал с интересами правящей аристократии.Как пишет А.Ф.Лосев, на гнилой почве вырождавшейся в Афинах демократиизародился в те годы крайний индивидуализм, всегдашняя уверенность в себе,эгоизм и жажда власти. Сократ же своими с виду простыми и невинными вопросамиразоблачал не только пошлость обывательских представлений, но и ни на чем неоснованную самоуверенность сторонников тогдашнего демократического режима. Егодеятельность для таких людей стала разрушительной. Но эти выпады Сократа не означали чтоон хотел бы насильственным образом заменить демократию какой – либо инойполитической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствованиядемократии, о необходимости иметь компетентное правление. Всякий человек, даровитый илибездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочетдостигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическомуискусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередконеукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинитьгосударству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользуотечеству, если придворительно  изучилипредмет соей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщилиськ политической добродетели. Сократ, сам непосредственно, не занимавшийсяполитической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полиснымиделами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей,особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовскихбесед, всех его филовско–просветительских усилий.

И вот случилось так, чтовласти, считавшие себя демократическими, не выдержали добродушной иронииСократа, и ему был вынесен судебный приговор – такой, какого до тех пор ещёникому не выносили в Афинах в случаях отвлеченных идейных разногласий.

Сократ не оставил послесебя каких-либо сочинений; важнейшими источниками сведений о его жизни и ученииявляются сочинения его учеников — Ксенофонта и Платона, в большинстве диалоговкоторого Сократ выступает как главное действующее лицо.

<span Arial",«sans-serif»; mso-font-kerning:16.0pt">

<span Arial",«sans-serif»; mso-font-kerning:16.0pt">

Платонродился на о. Эгина близ Афин в аристократической семье около 428 года до н.э.Назван в честь деда Аристоклом (Aristokl — лучший). Отец — Аристон — из родапоследнего царя Аттики — Кодра; мать — Периктиона — из рода Солона, одного изсеми мудрецов и первого законодателя полисной демократии. Атмосферародительского дома Аристокла впитала в себя все достижения античной цивилизациии культуры, была неоднократно воспета греческими поэтами (Анакреон и др.).Получил полное аристократическое образование, блестяще овладев всеми сферамиантичной культуры: изучал философию, вращался среди модных в тот периодсофистов (был учеником Кратила), имел успех как лирический и драматический поэт(писал элегии, трагедии, дифирамбы; написанная им комедия была принята к постановкеАфинским театром; до нас дошло 25 его «эпиграмм», т.е. в современнойтерминологии небольших лирических стихотворений), занимался музыкой, живописью,гимнастикой, борьбой, верховой ездой (награждался лавровым венком на Истмийскихи Пифийских состязаниях). Именно за свои спортивные успехи получил имя«Платон», т.е. «широкоплечий» (греч. platos — широта, глубина).По другой версии имя «Платон» в значении «широколобый»получено Платоном уже от Сократа. К моменту встречи с Сократом Платон был непросто талантливым юношей, но личностью с оформившимися взглядами иопределенной жизненной позицией. Так, ведя активную культурную и светскуюжизнь, Платон сознательно избегал любой гражданской активности и стоял встороне как от практики Афинской демократии, так и от Афинского олигархическогопереворота 404 до н.э., хотя среди «30 тиранов» был двоюродный братего матери — Критий, предлагавший Платону принять участие в «правлениитридцати». Поворотным пунктом в судьбе Платона (и европейской культуры)стала его встреча с Сократом в 407 до н.э. Согласно аттической легенде, в ночьнакануне встречи с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, которыйвысоко взлетел со звонким пением, и после знакомства с Платоном Сократ якобывоскликнул: «Вот мой лебедь!». Интересно, что в мифологическойсистеме античности лебедь — птица Аполлона, а современники сравнивали Платона сАполлоном как богом гармонии. Знакомство с Сократом наложило неизгладимыйотпечаток на образ жизни и мыслей Платона (Знаменуя начало новой жизни — жизнифилософа, — он сжигает свои поэтические тексты, включая уже розданную актерамкомедию.) Сократ является центральным персонажем, формулирующим позицию автора,практически во всех (за исключением «Законов») диалогов Платона,выстроенных на основе сократического метода экспликации содержания понятий.Платон провел 9 лет в ряду близких учеников Сократа (407-399 до н.э.), имеютсясведения о его попытках выступить в суде на процессе Сократа с его апологией.Гибель учителя была для Платона тяжелым ударом как в смысле личной утраты (длянего непереносимо было даже присутствие около Сократа, который должен былпринять яд, и Платон не был на казни), так и в смысле осознания фактаотторжения современниками своего мудреца (после казни Сократа Платон надолгопокидает Афины). В время своего отсутствия Платон посешает Мегару, Кирену,Египет, Южную Италию, Сицилию и в 387 году до н.э. возвращается в Афины. Оносновывает «Платоновскую Академию». Два раза, в 387 и 381 годах до н.э. он ещёраз посещает Сицилию и оставшуюся часть жизни проводит в Афинах, много пишет,читает лекции. По древним преданиям Платон умер в день своего рождении в 347году.

ФилософияПлатона не изложена систематически в его произведениях, представляющихсясовременному исследователю скорее обширной лабораторией мысли; систему Платонаприходится реконструировать самостоятельно.

Платонцеликом воспринял и детально разработал основное положение Сократа о тождествезнания и добродетели. В воззрениях Платона на понятие блага можно отметитьнесколько переходных стадий. Реалистическое понимание блага, присущее взначительной степени Сократу, не осталось чуждым и Платону. Средоточием егоявляется идеалистическое понимание блага. Это понимание предуказанно было ужеучением Сократа, с особенной же ясностью и определённостью — самой еголичностью и смертью. Высказанное Сократом в темнице положение, что лучшепотерпеть несправедливость, чем сделать несправедливость, глубоко запало в умПлатона. Платон приходит к признанию самой справедливости душевным благом, анесправедливость признает своего рода болезнью, то есть злом. Таким образом, впонятии справедливости, отождествлённой с благом, это последнее понятиеприобретает ясный идеалистический смысл. Поскольку в благе признается ещёгедоническое содержание, оно принимает трансцендентный характер загробногоблаженства. Здесь уже ясно намечается переход этического принципа впотусторонний идеальный мир. По существу весь идеализм у Платона и представляетсобой этику. Идеи — это тот мир, который с неизбежностью возникал в умеПлатона в его неустанном искании высшего морального принципа. Смерть Сократа снаглядностью показала, что в этом мире тщетно было бы искать высшей правды ивысшего блага, правда всегда обречена на поругание и на жертву. Раз чтосуществует абсолютное высшее благо, его место не здесь, а в мире идей. Идеи —это первообразы вещей; в них скрыта истинная сущность вещей, их истинное благои красота. Отвлекаясь от чувственности и приходя к познанию идей, мы вместе стем приходим к познанию истинного, не призрачного блага и красоты. И здесь, напочве идеологии, познание является средством достижения блага. Философский эросесть та универсальная добродетель, которая одновременно приводит и к истинномупознанию, и к истинному благу, и к бесконечному блаженству. Человеческая душасвязана с миром идей своим происхождением из него. В этой же связи следуетвидеть залог её возможного возврата в этот мир. Психологически эта связьпонимается Платоном в понятии о воспоминании и в учении о трёх частях души. Главенствующаяразумная часть обращена к миру идей.Ей противоположна по своим стремлениям чувственно-похотливая, направленная на призрачное, то естьчувственное, бытие вещей. Промежуточное положение между нимизанимает третья часть, более благородная, чем последняя, но тоже чувственногохарактера, способная склоняться на ту или на другую из противоположных сторон.Это деление души служит основанием более специального учения Платона одобродетели. Каждой части соответствует особая добродетель: уму — мудрость,чувству — мужество, вожделению — самообладание. Правомерное или справедливоеучастие всех этих частей в жизни души составляет четвёртую, главнуюдобродетель. Эту теорию добродетелей, в которой вожделение получает своёправомерное участие, следует рассматривать как некоторую уступку человеческомунесовершенству, объясняемую и тем обстоятельством, что, развивая это учение,Платон имел собственно в виду обоснование своей социальной теории. Государство,наподобие души, состоит из трёх классов: ремесленников, воинов и правителей.Ремесленникам принадлежит та государственная функция, которая относится кобласти низшей чувственности, то есть всякого рода промышленность. Воины должнынаправлять свои силы на то, чтобы мужественно отражать внешних врагов иприводить в действие законы. Роль правителей принадлежит лучшим и мудрейшимлюдям государства: они олицетворяют его разум. Их функция — руководитьгосударственной жизнью, создавая законодательство и направляя развитие обществак высшему, идеальному благу. В политике Платон проводит самый строгийаристократизм и универсализм. Все важнейшие функции общественной жизнинаходятся в зависимости от правителей, которые, как мудрецы и люди знания, однитолько могут дать правильное направление общественной жизни. Все индивидуальныестремления должны быть согласованы с благом целого. Устройство браков, откоторых, главным образом, зависит качество будущего поколения, не может бытьпредоставлено произволу отдельных личностей, но должно регулироватьсяправителями. Частная собственность в таком государстве является допустимойтолько для низшего класса. Государство, в котором должно потонуть всеиндивидуальное, не является, однако, самоцелью, а лишь средством для достижениявысшего, для осуществления идеи Блага. Благо — высшее начало в миреидей. Оно является первоисточником всех остальных идей, а через них — и всегосуществующего. Оно же является и конечной целью всего бытия. Оно — солнце,дающее всему жизнь и обратно притягивающее к себе все живое. Благо и Бог —понятия равнозначащие. В понятии Бога Этика Платона получает своё конечноезавершение. Вообще, понятие Бога является самым общим и самым абсолютнымэтическим принципом как древней языческой, так и новой христианской Этики.

Можно сказатьбез преувеличения, что философия Платона, восходящая от реальных и частныхпринципов к самому общему идеальному, служит историческим прологом всегодальнейшего развития Этики, по крайней мере, в основных его моментах.

Его отецНикомах и мать Фестида были благородного происхождения. Никомах, придворныйврач македонского царя Аминты III, прочил своего сына на ту же должность и, вероятно,сам первоначально обучал мальчика врачебному искусству и Философии, которая вто время была нераздельна с медициной.

Рано потерявродителей, Аристотель отправился сначала в Атарней, в Малой Азии, а затем, на18 году — в Афины, где прожил целых 20 лет. Там, под влиянием Платона, лекциикоторого Аристотель так же усердно слушал, как изучал его сочинения, духученика развился так быстро и мощно, что он скоро занял самостоятельноеположение относительно своего учителя.

Если жепозднейшие писатели говорят об открытом раздоре между ними и охотнораспространяются о неблагодарности ученика к учителю, то против этогорешительно говорит всегда почтительный тон, в котором Аристотель ведёт своюполемику против Платонова учения об идеях. Уважение Аристотеля к учителюзасвидетельствовано, между прочим, отрывком элегии на смерть Эвдема, гдеАристотель говорит о Плат

www.ronl.ru

Реферат - Особенности античной этики

Термин«античность» происходит от латинского слова antiquus – древний. Им принятоназывать особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель инародов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамкиэтого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могутбыть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временемсуществования самих античных государств: с XI–IX вв. до н. э.,времени становления античного общества в Греции и до V н. э. – гибелиримской империи под ударами варваров.

Античнаяэтика признавала две главные категории – свободу и рабство, различия расовые,национальные не играли особой роли. Человек, подчиненный какой-либо идее,«борец за идею», свободным не считался. Это положение так или иначеинтерпретированное, дошло до Средних Веков.

Стремлениек бессмертию, свойственное героям и героическому эпосу, было вдохновляющейосновой всего античного философствования. Уже в памятниках раннегреческойлитературы более или менее адекватно и каждый раз в соответствии с жанровойспецификой рассматривается соотношение индивидуальной воли и всеобщего блага, необузданных,горячих страстей и умеряющего, трезвого разума, интересов и целей одногоиндивида с интересами и целями других, а также довольно определеннообозначается та нормативная модель поведения – подчинение индивидуальноговсеобщему, страстей разуму, живых личностей абстрактным нормам, того, чтоесть, тому, что должно быть, – которая получает систематическое обоснованиев складывающейся философской этике или, выражаясь по другому, для обоснованиякоторой в значительной степени складывается философская этика. Зарождение иразвитие этического мышления идёт параллельно с вычленением абстрактныхнравственных норм, сопоставляемых с реальным поведением индивидов.

Греческаяантичность усмотрела отличительный признак человека в его разуме, понимая подэтим не только способность познавать мир, но и решимость рассматривать знания вкачестве высшей, последней инстанции по всем спорным вопросам человеческойжизни.

Первыепопытки философского обобщения моральных процессов, являются прямымпродолжением этических размышлений в рамках героического и дидактическогоэпосов (Гомер и Гесиод), практической мудрости (Семь мудрецов).

Анализранних литературных памятников европейской культуры – поэм Гомера (ХII-VII вв. дон. э.), Гесиода (конец VIII начало VII в. до н. э.), изречений Семи греческих мудрецов(VII–VI вв. дон. э.), которые отразили разрушение родового строя и становление классовойцивилизации в Греции, свидетельствует, что именно реальные коллизиисоциально-нравственного развития, в частности противоречия между благом целого(племени, народа, сословия, полиса) и благом отдельных личностей, явилисьпредметом первых этических размышлений. Последовательное рассмотрение названныхисточников показывает: этическое мышление складывается и усугубляется по меретого, как формируются абстрактные моральные нормы, возрастает конфликт междуними и реальным поведением людей.

ТворчествоГомера стоит на стыке двух исторических эпох. Оно отражает закат первобытнойформации и зарождение цивилизации.

Своеобразиеморальной ситуации, описанной Гомером, состоит в том, что есть живые моральныеиндивиды – эпические герои, но нет сформулированных общеобязательных моральныхнорм, нет нравственной идеологии. Герои моральны в силу реальных общественныхсвязей, без опосредствующей роли этической рефлексии, моральных норм идобродетелй, без какого бы то ни было страха и духовного принуждения. Ихповедение представляет как свободное развертывание физических сил исоответственно сложившихся человеческих обязанностей, настроений, симпатий иантипатий. Объяснение этого феномена состоят в том, что индивид не противостоитколлективу, племени.

Вдоклассовом обществе, последнюю стадию которого изображает Гомер, превалируетединство интересов кровнородственного коллектива, а примат общего над личнымреализуется в сознательно волевых действиях развитых индивидуальностей, преждевсего представителей родовой знати.

Переплетениеобщего с единоличным, индивидуализированность коллективных целей и коллективнаясущность индивидуальной воли как раз и составляют своеобразие моральныхотношений гомеровских героев. Здесь мораль еще вписана в язык практическойжизни, совпадает с естественными свойствами и конкретными общественными интересамииндивидов.

ТворчествоГесиода отражает новую ступень в развитии морали, и само способствует ееоформлению как совокупности общественных норм. Гесиод критически относится ксовременной ему социальной действительности. Согласно его представлениям, развитиюобщества свойствен регресс. От высшей ступени к низшей оно последовательно проходитпять эпох. В далеком прошлом люди были сделаны из золота, они не знали ни житейскихзабот, ни тем более нравственной порчи. На смену им пришло поколение изсеребра, которое было намного хуже. Третьим было поколение медное. Четвертым –поколение божественных героев. Затем наступил век железных людей.

Гесиодявляется, видимо, первым моралистом в истории европейской культуры. Он придаетморали первостепенное значение; уже у него встречается формулировка (правда,несовершенная) гуманистического правила, получившего впоследствии названиязолотого: «Зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил». В то же время уГесиода начинает выкристаллизовываться типичная для эксплуататорской идеологиитенденция к конфликтам, а протест против социальной системы подменятьназиданием. Мораль, следование идеалу труда и справедливости, должна статьрешающим средством возрождения гармоничных социальных отношений золотого века.

Формированиенравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых Семимудрецов. Заключенные в этих изречениях истины имеют общезначимую, претендующуюна абсолютность форму. Они потеряли видимую связь с конкретнойдействительностью и живут своей собственной жизнью. Семь мудрецов вещают истинусаму по себе. Они уже имеют дело не с реальными людьми, не с фактическимиморальными отношениями, а с моральными нормами, существующими как бы сами посебе.

К Семимудрецам по разным спискам относят 20 человек. Но чаще всего таких: Фалес,Солон, Питтак, Биант, Клеобул, Хилон, Периандр. Предписания их требуют отиндивидов самоограничения, самообуздания, жертвенности, умеренности.

Первымиидею всесилия знаний и образования высказали софисты, (V век до н. э.), полагавшие,что человека можно научить всему, в том числе добродетели. Софисты –так, называли древнегреческих философов, выступавших в роли профессиональныхучителей мудрости и красноречия. Общее в их взглядах – отказ от религии,рационалистическое объяснение явлений природы.

Посмыслу их учения человек является мерой всех вещей в своем особом качествемыслящего существа, которое умеет говорить и логически последовательно думать.Приняв этот тезис как основополагающий, софисты неизбежно пришли к этическомурелятивизму. Они полагали, что не существует объективных отличий между добром излом и человек может оперировать ими в своих интересах как угодно. То, что дляодного является добром, для другого может быть злом. Для одного и того жечеловека нечто иногда бывает добром, иногда – злом. Мыслители, которые первымистали рассматривать разум в его функции производства знаний в качествеотличительного признака человека, были в то же время первыми мыслителями,которые релятивировали моральные понятия. Эта корреляция многозначительна. Онане является случайной, а отражает существо дела.

Софистывпервые подчеркнули формирующее значение образования, воспитания, культуры вжизни человека. Более того, в духовной, культурно-исторической деятельности ониувидели специфическое назначение человека. Этика наряду с диалектикой спора, еелогико-языковыми основами была главным предметом теории софистов. Неудивительнопоэтому, что мировоззренческие установки софистов в значительной степениявились обобщением их этических исследований, посвященных главным образом двумпроблемам: возможности воспитания добродетелей, а также соотношению законовприроды и установленной культуры.

Софистысформулировали кардинальную для этики проблему: являются ли добро и зло самостоятельными,надындивидуальными сущностями, или они имманентны человеческой деятельности?Или, переводя этот вопрос на нормативный язык, должен ли индивидруководствоваться в своем поведении личными интересами, вытекающими из егосклонностей, биографии, опыта общения и т.д., или же он должен силой духовногосамопринуждения подчинить свою деятельность требованиям абстрактной морали?

Софистыположили начало этике как философской дисциплине. Все последующее развитиеевропейской этической мысли, в том числе ее сократовско – платоновской ветви,было стимулирование их просветительской деятельностью. При этом значениесофистов не ограничивается тем, что они указали на общественный человеческийхарактер морали и в самом общем виде обозначали предмет этики. Они вместе с темзадали научно плодотворное и социально прогрессивное направление зарождающейсяэтике – ориентировали ее на критическое отношение к принятым в обществеморальным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в их соотнесенностис конкретными историческими условиями и интересами индивидов. Их уничтожающаякритика морального догматизма и этический релятивизм наполнены глубокимгуманистическим смыслом.

Содной стороны следует отметить натуралистическую ориентированность его этики(даже гедонистическую). С другой стороны он высказывает убеждение всуществовании общих этических определений: «Для всех людей одно и тоже благо иодна и та же истина. Приятно же одному одно, другому – другое».

Основнойцелью и движущим мотивом человеческой жизни, с точки зрения Демокрита, являетсяхорошее расположение духа («гармония», «безмятежность», «невозмутимость», «благоесостояние»). Это и есть счастье, и оно – цель жизни.

Неподчинение всеобщему, а благо индивида, его самоудовлетворенность – вот чтоявляется исходным пунктом и содержанием этики Демокрита. Достижение хорошегосостояния духа предстает как довольно простая задача: к удовольствиям надостремиться, а неудовольствий избегать.

Необходимо: 1) гармонически уравновешенное удовлетворение различных стремлений; 2) различать телесные и духовные удовольствия и отдавать предпочтение последним; 3) соблюдение меры в стремлении как к телесным, так и духовным удовольствиям. Добро и зло не являются качествами естественных объектов. Само по себе всеявляется добром, благом. Вещи приобретают признаки хорошего или плохого взависимости от того, как ими пользуются.

Задачасостоит в том, чтобы требования разума, его суждения о полезном и дурном сталипотребностями индивида, чтобы дух научился черпать наслаждения в самом себе.Это и есть содержание нравственности, добродетельного поведения человека. Демокрит,таким образом, утверждает моральную автономность индивида, акцентирует вниманиена личностном характере моральных механизмов, подчеркивает огромную рольсубъективной мотивации.

Онвводит в этику понятия стыда и долга как внутренних регуляторов поведения. «Неговори и не делай ничего дурного, даже если ты наедине с собой. Учись гораздоболее стыдиться самого себя, чем других». «Не из страха, но из чувства долгадолжно воздерживаться от дурных поступков».

Такимобразом, в этике Демокрита можно выделить учение о высшем благе и учение о добродетелях.Добродетели, или нравственно справедливая деятельность, – это способ достижениявысшего блага, конечной цели жизни. Высшее благо тождественно счастью индивида,которое понимается Демокритом как хорошее состояние духа,самоудовлетворенность. Не человек существует для морали, а мораль существуетдля человека. Демокритом сформулирована идея о том, что мораль несамостоятельная сущность, не особый надындивидуальный фетиш, а одна из формбытия и самоутверждения индивида.

РазмышленияСократа начинаются с одного наблюдения: люди пользуются понятиями типасправедливости, прекрасного, мужества, но не могут их определить. Не знают, чтоэто такое. Парадокс состоит в том, что эти понятия с их точки зрения выражаютсамые важные и ценные вещи в жизни. К ним люди апеллируют как к высшейинстанции, оправдывая свои мысли и действия. Речь идет о понятиях, образующихвысший ценностный ряд и составляющих основу человеческой идентичности. Именно вних люди не могут дать себе отчет.

Сократразделял убеждение своих соотечественников, что в случае понятий, которые впоследствииполучили название этических, речь действительно идет о первостепенных, самыхважных вещах, ориентирующих человека в жизни. Именно это убеждение составляеткак исходный пункт, так и внутренний пафос его философствования. Еслидобродетель есть самое важное и ценное из всего, к чему стремятся люди, то надорассмотреть природу человеческих стремлений и выяснить, что мешает их полномуосуществлению.

ЭтикуСократа можно свести к трем основным положениям: она начинает с аксиомы, согласнокоторой благое есть удовольствие и польза; ее теоретическим центром являетсятезис о тождественности добродетели знанию; завершается она выводом: я знаю,что ничего не знаю. Эти три положения составляют жесткую логическую цепочку.Все люди стремятся к удовольствиям и их сложным комбинациям, складывающимся впользу и счастье, т.е. к тому, чтобы позитивно утвердить свое бытие.Эвдемонистическим тезисом Сократ помещает добродетель в пространство человеческогоопыта, признавая тем самым, что она может быть предметом рациональногоосмысления. Удовольствия могли бы быть законом человеческого поведения, если быони не были так многообразны, а границы, отделяющие их от страданий, стольусловны. Мир удовольствий и страданий является сложным миром. Поэтому встаетпроблема выбора между разными удовольствиями, между удовольствиями истраданиями, или, как говорит Сократ, проблема измерения.

Основаниемвыбора или измерения может быть только знание. Сократ приходит к своему основномуположению, согласно которому добродетель есть знание. Так мораль столкнулась спознанием. Сократовское сведение добродетели к знанию означало, что нравственноответственный выбор совпадает с рационально обоснованным решением. Этическоеубеждение приобретает законную силу только в форме логического принуждения.

Тривывода Сократа, вытекающие из его этики.

1.  Человек лучше и важнее того, что онделает.

2.  Душа важнее тела.

3.  Признание примата общего блага перединдивидуальным.

Платонсделал на первый взгляд, невероятное, но по сути дела вполне логическоедопущение: если добродетель не укоренена в этом мире, то, наверное, существуетдругой мир, отражением и выражением которого она является. Платон конструируетновый мир – для того, чтобы подвести фундамент под моральные понятия,обеспечить им бытие. Он вынужден был это сделать. Раз была поставлена задачаразумно осмыслить мораль и вдруг обнаружилось, что моральные понятия висят ввоздухе, бездомны, то надо было или отказываться от этих понятий, что сделалисофисты, или придумать для них другой мир, построить соразмерный им дом. ЭтоПлатон и сделал, сконструировав мир идей, в котором верховодит идея блага. Миридей не просто лучше реального мира, он совершенен. Он отличается от реальногомира как оригинал от копии, является по отношению к последнему и началом, ипричиной, и образом, и образцом.

Платонвводит ряд гносеологических конкретизаций, необходимых ему для того, чтобы обосноватьвозможность познания морали. Он различает два вида разумения (знания) и двавида удовольствия. Один вид разума и знания направлен на то, что не возникает ине погибает, а остается вечно неизменным, всегда тождественным себе. Предметомдругого вида разума и знания является возникающее и погибающее. Первый видразрушения и знания выше второго. Что касается удовольствия, то к первому видуотносятся соразмерные удовольствия. Они не связаны со страданиями, беспечальны.Недостаток в них незаметен, их восполнение ощутимо и приятно. Они несильные. Ихисточником является прекрасное и добродетельное. Удовольствия второго видахарактеризуются безмерностью, вносят в душу волнение, всегда сопряжены состраданиями. Это – гнев, гордыня, страх и тому подобные чувства. Словом, какговорит Платон, есть удовольствия от нежных звуков, а есть удовольствия отщекотания. Между ними нет ничего общего. Только удовольствия первого видавходят в структуру добродетели, но и они занимают там последнее место. Путьдобродетели есть восходящий путь познания прекрасного, который можетзавершиться только тогда, когда душа узрит вечное, и любовь к истине не будетничем омрачаться.

ЭтикаАристотеля – вершина античной этики. Именно он ввел термин «этика», произвёл систематизациюэтических представлений и знаний. Аристотель дал наиболее глубокое для своеговремени понимание этики как учения о добродетелях, о добродетельной личности.В отличие от философии этика является практической наукой.» Цель этики – непознание, а поступки». Она учит тому, как стать добродетельным. Т.е., этическиезанятия не ставят своей целью только созерцание. Конечно, этика, подобно любойнауке, производит знания. Однако этические знания имеют ценность не сами посебе; они являются формой актуализации поведенческих задач и призванынаправлять человеческую деятельность. Они переходят в нормы, в требования кповедению.

УАристотеля есть два основных определения человека: человек – это а) разумное(мыслящее) и б) политическое (полисное) существо. Они связаны между собой такимобразом, что человек становится полисным существом в той мере, в какой онреализует свои возможности в качестве разумного существа. Полис и естьвоплощенный, объективированный разум. Если вообще деятельность (практику)Аристотель понимает как актуальное бытие живого существа, переход еговозможностей в действительность, то полис представляет собой специфическуюформу человеческой практики. А мораль – это просто оптимальная формаосуществления разума и тогда, когда речь идет об отдельном индивиде и тогда,когда речь идет о полисе. Свою плоть она обретает в добродетелях.

Этическиедобродетели, согласно Аристотелю, – это особый класс человеческих качеств; онискладываются в результате такого соотношения разума и аффектов, когда первыеруководят вторыми. Они совпадают с разумной мерой в аффектах, а разумная мера(знаменитая аристотелевская середина) в свою очередь устанавливается путемсоотнесения с привычными формами полисного поведения. Индивидуальнаядобродетельность и полисная целесообразность взаимно опираются друг на друга.Добродетель выступает как форма целесообразности, хотя и особая, касающаяся, содной стороны, человеческого характера в целом, а с другой, жизни всего полиса.В то же время сама целесообразность полисной жизни поддерживаетсядобродетельностью индивидов.

Существуюттри душевных состояния, два из которых порочны. Одно в силу избытка, другое всилу недостатка. Пороки переступают должное либо в сторону избытка, либо всторону недостатка. Добродетель же умеет находить середину и её избирает.

Например,мужество – середина страха и безумной отваги; щедрость – середина скупости ирасточительства и т.д.

Стремлениек середине составляет содержание моральной свободы, нравственного выбора.Этические добродетели начинаются тогда, когда не простое стремление кудовольствию, а уравновешивающий разум становится направляющим началомповедения. Добродетели действуют так, как предписано верным суждением.

Аристотельпридает этике и этическим добродетелям вторичный, служебный, прикладной характер.Такой подход исключал саму постановку вопроса об обязательных моральныхзаконах, общезначимых критериях различения добра и зла. Мера добродетельностиповедения всегда конкретна, она особо уточняется применительно к каждойдобродетели и, более того, она всегда индивидуализирована. Например, нет такогонабора объективных признаков, которые позволяли бы установить, являются липоступки справедливыми, ибо для этого надо их соотнести еще с индивидом,который их совершает. И Аристотель приходит к выводу, что поступки тогдасправедливы, когда они таковы, что их мог бы совершить справедливый человек.

Аристотельсоздал этику, которая совершенно игнорирует притязания морали на абсолютность,автономность и святость. В этом смысле он предельно рационализировал мораль. Онвидел в ней некое измерение человека, которое тот сам задает себе всоответствии со своей природой и условиями жизни и которое вполне может бытьему подконтрольно.

Важноподчеркнуть: в исследовании этической добродетели Аристотель дошел до такой степени,когда доказательное суждение оказывается невозможным и приходится приниматьистину без указания на ее основания.

Слишкомдолго оставались узкими горизонты античной философии. Она не выдвинула этическихмыслителей, которые своевременно смогли бы привести старый мир к этическомуоптимизму, опирающемуся на действительность. Роковым было также то, чтоестественные науки после столь многообещающего начала волею судьбы, а также всилу того, что философия отвернулась от них, остановились в своем развитии,прежде чем человек открыл закономерности в действии природных сил и тем самымобрел власть над ними. В результате античному человеку не хватает самосознания,которое современному человеку даже в наиболее мрачные периоды истории позволяетсохранить живую веру в прогресс – по крайней мере в самом внешнем еепроявлении. Этот психологический фактор имеет большое значение.

/>Конечно,способность к художественному творчеству, во всем величин проявляющаяся в греческомдухе, – это тоже власть над материей. Но это творческое начало не смоглостимулировать приход человека античности к высшему жизнеутверждению и к вере впрогресс. Оно послужило ему лишь для того, чтобы художественными средствамиизобразить самого себя в антагонизме между интуитивным миро- ижизнеутверждением и мыслящим миро- и жнзнеотрицанием. Загадочное переплетениерадости и тоски, веселья и меланхолии составляет трагическое очарованиегреческого искусства.

/>Такимобразом, этическое миро- и жизнеутверждение в любом отношении трудно достижимодля античного мира. Поэтому он все больше и больше подпадает под влияниепессимистических мировоззрений, которые уводят от мыслей о действительности иво все новых космических драмах прославляют освобождение духа из плена материи.Восточный и христианский гностицизм, появившийся уже в I веке до н. э., неопифагореизм,ведущий свое начало от Плотина (204–269 гг. н. э.), неоплатонизм ивсе крупные мистические культы идут на исходе античности навстречу религиозному,проникнутому духом отрешенности настроению массы и дают ей то самое избавлениеот мира, которого она ищет.

1.  Гусейнов А.А. Античнаяэтика – М.: Гардарики, 2003. –270 с.

2.  Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткаяистория этики. – М.: Наука, 1987. – 589 с.

3.   Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. М.: 1998.– 472 с.

4.   МиташкинаТ.В., Бражникова З.В. «Этика. История итеория морали» Минск, БГПА «ВУЗ-ЮНИТИ», 1996. – 345 с.

5.   Мильнер-Иринин А.Я. Этика или принципы истиннойчеловечности. М., Интербук, 1999. 519 с.

6.   Росенко М.Н. Основы этических знаний. СПб., 1998.– 256 с.

7.  Чанышев А.Н. Курс лекций подревней философии – М: Высшая школа, 1981, с. 221–354.

8.   Шрейдер Ю.А. Лекции по этике. М., 1994. Центр –271 с.

www.ronl.ru

Реферат - Этика античности - Философия

Курсовая работа

Дисциплина «Профессиональная этика»

Выполнил: студент 2 курса Елизаров Вадим Игоревич

Волжский университет имени Татищева

Тольятти 2007 г

Введение

Этика (греч. ethika, от ethos – обычай) – философская наука, объектом которой является мораль. Этика – одна из древнейших теоретических дисциплин, возникшая как часть философии в период становление рабовладельческого общества. Для обозначения учения о нравственности термин «Этика» был введён Аристотелем. Этика теоретически должна была решать практические нравственные проблемы, которые возникали перед человеком в жизни (как должно поступать, что следует считать добром и что злом и т.д.). Поэтому уже начиная с древности Этику было принято считать «практической философией» в отличие от «чисто теоретического» знания о мире. В Этике постепенно начали различать два рода проблем: вопросы о том, как должен поступать человек (нормативная этика), и собственно теоретические вопросы о происхождение и сущности морали. До появления и развития Этики моральные представления людей формировались стихийно и выступали перед ними как неизвестно кем сформулированные законы, происхождение которых теоретики пытались объяснить задним числом (приписывали их авторство богу или выводили из естественной «природы человека»). С возникновением научной теории развития общества, раскрывающей, в частности, и законы развития морали, Этика стала способной научно обосновывать нравственные принципы, доказывать разумность одних и подвергать рациональной критике другие. Она получила возможность помогать людям сознательно и целенаправленно вырабатывать те моральные представления, которые отвечают их историческим потребностям.

О возникновении Этики, как системы нравственных норм, нельзя говорить в том же смысле, в каком говорят о возникновении наук или философии вообще. Э. не создаётся путём теоретического интереса к той или иной области действительности, как большинство наук, она обусловливается самым фактом общественной жизни. Мораль не возникает в человеческом обществе в определённый момент времени, но присуща ему, в той или иной форме, на всех стадиях его развития. Везде и во все времена воля человека, живущего в обществе себе подобных, связывалась нравственными нормами самого разнообразного содержания, имеющими вид обычаев, религиозных или государственных установлений. В этом смысле мораль предшествует познанию и часто является даже могущественным стимулом его развития: по преимуществу в области морали зарождается философская мысль. Первые исторически известные попытки научной этики возникают сравнительно поздно, уже на почве вполне ясно обозначившейся философской космологии. Если мораль, как житейскую мудрость общественных законодателей, следует признать существовавшей в самой глубокой древности, то мораль, как философскую теорию, можно констатировать только после Сократа.

Сократ

Сократ родился в месяц Фаргелион (май – июнь по современному календарю), около 469г. до н.э. в семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Фаргелии были праздником рождения Аполлона и Артемиды. Рождение в такой день считалось событием символическим и знаменательным, и новорожденный попадал под покровительство Аполлона,

Соответственно судьба Сократа, по тогдашним представлениям, была подчинена «знаку Аполлона». Надпись на Дельфийском храме Аполлона – «Познай самого себя» — предопределила тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал как служение дельфийскому богу. Всю свою жизнь посвятил нравственному «очищению», поскольку философия была для него высочайшим из искусств.

О первых сорока годах жизни до нас дошли противоречивые сведения. По одним источникам Сократ в начале жизни вел довольно беспорядочный образ жизни. Затем он стал простым каменотесом. Но как то он приглянулся философу Архелаю, который избавил одаренного человека от тяжелых занятий, после чего Сократ в течении ряда лет был учеником и любимцем Архелая.

Другие источники сообщают, будто от работы каменотеса Сократа избавил Критон, его сверстник и товарищ. Оба они были из одного дома. Влюбленный в душевные качества Сократа и обладая достаточным богатством, Критон предоставил своему другу возможность совершенствоваться в философии.

Но в обоих случаях, избавленный от всяческих житейских проблем, Сократ мог всего себя посвятить праздности. А что можно было делать, когда делать ничего не нужно? Сократ начал мыслить.

Он был даже два раза женат и от последней жены имел троих детей. Он любил посмеяться, выпить, подшутить. По моему мнению Сократ чем-то даже похож на Крала Маркса, что видимо объясняет восхищение К.Маркса Сократом. Оба имели покровителей, позволявших им ничего не делать, кроме как отдавать себя науке. Тем не менее жил Сократ не богато, все его имущество оценивалось в достаточно скромную сумму, на которую и раба нельзя было купить. Да и за внешностью он не особо следил, ходил в старом рваном хитоне и почти всегда босиком.

Софист Антифон, стремясь уязвить Сократа в присутствии его слушателей, сказал ему: «Ты живешь так, что подобным образом не стал бы жить ни один раб у своего господина; пищу и питье ты употребляешь бедные, а одежду носишь не только бедную, но одну и ту же и летом, и зимой; всегда ты без обуви и без хитона».

Подобные выпады Сократ парировал тем, что счастье не в неге и роскоши. Что страсть к наживе и обогащению совращает людей с пути добродетелей и ведет к нравственной порче. Человек, полагал Сократ, должен приучить себя довольствоваться малым, нуждаться как можно в меньшем, подражая высокому примеру богов, которые вообще ни в чем не нуждаются.

Сократ отвергал излишества и роскошь в одежде, пище, обстановке и т.д. Часто любил он в этой связи повторять слова: «Серебряные сосуды и пурпурные одежды для театра хороши, а в жизни не ненадежны».

Большую часть времени Сократ проводил в дискуссиях и спорах, это часто приводило к тому, что его били, таскали за волосы, но чаще всего его осмеивали и поносили, но он этому не противился. Учил устно и ничего не записывал. В начале он занимался натурфилософией, а затем занялся вопросами человеческой психологии и человеческого поведения.

В 399г. до н.э. по доносу Мелета Сократу было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». По приговору суда Сократ выпил яд — цикуту и скончался через несколько минут в полном сознании.

По процедуре судоговорения, после произнесения обвинительных и защитительных речей суд большинством голосов при тайном голосовании решил вопрос о виновности или не виновности Сократа. За признание его виновным было 280 голосов, против 221 голос. На суде Сократ оказался перед жестокой альтернативой: либо отречься от своего, как он понимал, божественного призвания и лишь такой непомерной ценой добиться снисхождения, либо оставаясь самим собой, открыто отстаивать дело всей свей жизни. Твердо избрав второй путь, он сознательно отрекся сам от себя. Надежным доказательством правильности избранного им на суде пути служило Сократу то важное для него обстоятельство, что в ходе всего процесса божественное знамение, голос его демона, ни разу не остановил и не удержал его.

В ожидании смерти Сократ провел в тюрьме долгих 30 дней. Это связано с тем, что наступили дни делосского праздника Аполлона. Смертные казни в Афинах в такие праздники приостанавливались. В тюрьме он пребывал в обычном для него светлом и бодром настроении. Его навещали родные и друзья. И до самого заката солнца продолжались беседы о жизни и смерти, добродетелях и пороках, законах и полисе, богах и бессмертие души.

Отсрочка казни дала Сократу возможность еще раз продумать смысл того божественного призвания, которое определило его жизненный путь и занятия. В последний день Сократ совершил омовение перед смертью, подобное омовение имело ритуальный смысл и символизировало очищение души от грехов земной жизни. После омовения Сократ попрощался с родными и дал им наставления и велел возвращаться домой. Раньше в Афинах приговоренного к смерти сбрасывали со скалы. Но с прогрессом нравов и увеличением числа смертных приговоров цивилизовывалась и процедура их исполнения. Во времена Сократа приговоренный к смерти выпивал чашу растертой цикуты.

Когда принесли цикуту, Сократ мысленно совершив возлияние богам за удачное переселение души в иной мир, спокойно и легко выпил чашу до дна.

Трагический финал Сократа придал всей его жизни, его словам и делам уникальную ценность и завершенность, неувядаемую привлекательность. Смерть Сократа всколыхнула Афинян и приковала к нему их внимание. Вспоминали пророчество сирийского мага, предсказавшего Сократу насильственную смерть. Обсуждали и его слова о возмездии, которое постигнет его обвинителей. Вскоре после Сократовской казни, афиняне, раскаявшись в содеянном и считая введенными злоумышленно в заблуждение. Приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей – к изгнанию. Ему была сооружена Лизипом бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском музее Помпейон.

Сократ был современником Демокрита. Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может только то, что в его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя».

Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных людских и божественных явлений и отношений – в том чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того «каков он по отношению к пользованию собой как человеком». «Не ясно ли теперь, — продолжает Сократ, — что вследствие знания себя люди испытывают много хорошего и вследствие ложных представлений испытывают много дурного? Человек знающий себя, знает и то, что для него будет хорошо, и различает то, что может сделать и чего не может».

В философии центральными для него стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические, причем последние – как дополняющее этику. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (всё это – преимущественно в применение к этике). Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятие – Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное – отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы.

Для достижения истины имеются разные способы. Главным из них Сократ считал майевтику. Её сущность заключалась в том, чтобы путем следующих друг за другом вопросов заставить собеседника, сначала испытать чувство замешательства, отойти от первоначального неверного или одностороннего понимания и прийти затем к истине. Иначе говоря, майевтика – это диалогический способ рождения нового знания. Это был поиск истины через противоречия.

Метод этот состоял в восхождении от частного к общему. Сократ обладал искусством образовывать в умах своих собеседников общие понятия. Для морали это значило создавать более общие моральные ценности. В противоположность софистам, разменявшим объективные нормы нравственности на мелкую монету условных потребностей и личного произвола, Сократ воспитывал у своих современников убеждение в существовании безусловного морального блага. Нравственную деятельность Сократ рассматривал с точки зрения целесообразности. Мы действуем правильно, когда наши действия достигают поставленной цели. Из этого следует, что для правильного действия необходимо знать соотношение между целями и средствами их достижения. Кроме того, все наши действия только тогда являются нравственно ценными, когда мы имеем правильное познание о благе. Отсюда вытекает, что все хорошие поступки обуславливаются знанием или мудростью — и наоборот, знающий благо, по мнению Сократа, неизбежно к нему стремится и его достигает. Зло может происходить только от неведения блага и пути к нему. Это установление неразрывной связи между знанием добра и добрыми поступками приводит Сократа к отождествлению мудрости с добродетелью, разумности — с добром, отождествлению весьма характерному для всей греческой философии и проводимому в том или ином смысле во всей истории Этики до наших дней.

Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Человек и его место в мире стали центральной проблемой в этики Сократа и главной темой его бесед. Цицерон заметил, что он спустил философию с неба на землю. По существу своему, учение Сократа – это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно – этических смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания и нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.

Предопределенная и пронизанная божественным разумом гармония вселенной служит предпосылкой разумной, целесообразной и целеустремленной земной деятельности человека и его добродетельной жизни. Знания о человеке, формах его индивидуальной, общественной и политической жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях и знания о мире в целом – это, по Сократу, не различные знания, но лишь различные части единого знания о божественной истине бытия.

Философия как любовь к мудрости в сократовской трактовке предстаёт как любовь к божественной мудрости. Знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинство же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами. «Большинство, — говорит он, — считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать: потому-то (люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то, что человеку нередко присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще страх. О знании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону».

В противоположность мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума – в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. Поэтому истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. А истинный путь человеческого познания и состоит в том, чтобы уразуметь божественную мудрость, управляющую всеми делами. Поэтому мерой вещей у Сократа, в конечном счёте, оказывается человек, но Сократ при этом имеет в виду разум и знание человека – человек как мыслящее существо. При этом высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека. В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Не видимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека.

Человек по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нём, на ряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познаётся подобным. Кроме того, душа – хранительница знаний, приобретённых ею ранее в вечных странствиях в этом и ином мире; Человеческое же познание – это по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Поэтому считал, что рождаясь, мы теряем то чем владели до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, и тогда «познавать» означает восстанавливать знание и назвал это «припоминанием». Однако подобной гносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.

Считал, что душа должна быть «наездником» тела, тело существует для души, а не наоборот, т. е. подчинить тело душе – это высшая цель человека. Именно из-за нарушения этого правила возникает всё дурное и злое. Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной, ее провиденциальным целям.

Отсутствие бессмертия души, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей: со смертью души они легко избавлялись бы от присущей им порочности. Но душа бессмертна, и следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела. Будучи бессмертной, душа, по версии Сократа, вместе с тем, подвержена как совершенствованию, так и порче – в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достаётся в своих вечных переселениях из этого мира в загробный и возвращения назад. Душа людей, совершивших тяжкие, но всё же искупимые преступления ( напр., души раскаявшиеся ещё при жизни убийц и т. д.), ввергаются в Тартар ( т. е. ад ) лишь на время, до тех пор, пока не вымолят себе прощения у своих жертв.

Космос, по Сократу, служит местом обитания богов. Сюда – то, судя по его рассказу, и направляются души философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их души высвобождаются из вечного круговорота и переселения душ, избавляясь окончательно от необходимости новых телесных перевоплощений и связанных с этим мук. Только для истинного философа, к числу которых Сократ, конечно, относил и себя, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть, по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочих людей будут мучаться до тех пор пока не станут чище, совершеннее, умереннее, разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе: пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чем пользу и украшение души подлинными добродетельными плодами познания — истины, справедливости, свободой, мужеством, воздержанностью.

Страстный философский порыв Сократа к полям блаженным, на том свете обернулся духовным бессмертием на этом свете: земные дела имеют земной исход.

Этическая добродетель в целом и различные ее части и проявления – например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п., — представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «… нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие и все прочее». Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатом разумного зла; другими словами, умышленное зло не возможно.

Исходя именно из такого понимания связи между незнанием и злом, Сократ по поводу привлечения его к ответственности за якобы умышленное нравственное развращение юношей возражал на суде своему обвинителю Мелету следующим образом: «Но или я не порчу, или если порчу то не умышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчу неумышленно, то за такие неумышленные проступки следует по закону не вызывать сюда, а частным образом наставлять и увещевать. Ведь ясно, что, уразумевший все, я перестану делать то, что делаю неумышленно. Ты же меня избегал, и не хотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, кто нуждается в наказании, а не в поучении». Сократовской этике в заметной мере присуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием, отношение к преступлению как акту безумцев. Правда, Сократ все же в принципе отличал незнание от безумия.

В соотношении с благом как результатом действия познанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло – следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно – знания. Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения которые находятся как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководят человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели.

Помимо философского своего значения, деятельность Сократа имела и политическое содержание. Он высказывал суждения, касающиеся справедливости, законности, добра, зла и т.п. применительно к существующему тогда общественному строю и отношениям между людьми. Рост его популярности не совпадал с интересами правящей аристократии. Как пишет А.Ф.Лосев, на гнилой почве вырождавшейся в Афинах демократии зародился в те годы крайний индивидуализм, всегдашняя уверенность в себе, эгоизм и жажда власти. Сократ же своими с виду простыми и невинными вопросами разоблачал не только пошлость обывательских представлений, но и ни на чем не основанную самоуверенность сторонников тогдашнего демократического режима. Его деятельность для таких людей стала разрушительной. Но эти выпады Сократа не означали что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой – либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление. Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если придворительно изучили предмет соей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщились к политической добродетели. Сократ, сам непосредственно, не занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными делами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовских бесед, всех его филовско–просветительских усилий.

И вот случилось так, что власти, считавшие себя демократическими, не выдержали добродушной иронии Сократа, и ему был вынесен судебный приговор – такой, какого до тех пор ещё никому не выносили в Афинах в случаях отвлеченных идейных разногласий.

Сократ не оставил после себя каких-либо сочинений; важнейшими источниками сведений о его жизни и учении являются сочинения его учеников — Ксенофонта и Платона, в большинстве диалогов которого Сократ выступает как главное действующее лицо.

Платон

Платон родился на о. Эгина близ Афин в аристократической семье около 428 года до н.э. Назван в честь деда Аристоклом (Aristokl — лучший). Отец — Аристон — из рода последнего царя Аттики — Кодра; мать — Периктиона — из рода Солона, одного из семи мудрецов и первого законодателя полисной демократии. Атмосфера родительского дома Аристокла впитала в себя все достижения античной цивилизации и культуры, была неоднократно воспета греческими поэтами (Анакреон и др.). Получил полное аристократическое образование, блестяще овладев всеми сферами античной культуры: изучал философию, вращался среди модных в тот период софистов (был учеником Кратила), имел успех как лирический и драматический поэт (писал элегии, трагедии, дифирамбы; написанная им комедия была принята к постановке Афинским театром; до нас дошло 25 его «эпиграмм», т.е. в современной терминологии небольших лирических стихотворений), занимался музыкой, живописью, гимнастикой, борьбой, верховой ездой (награждался лавровым венком на Истмийских и Пифийских состязаниях). Именно за свои спортивные успехи получил имя «Платон», т.е. «широкоплечий» (греч. platos — широта, глубина). По другой версии имя «Платон» в значении «широколобый» получено Платоном уже от Сократа. К моменту встречи с Сократом Платон был не просто талантливым юношей, но личностью с оформившимися взглядами и определенной жизненной позицией. Так, ведя активную культурную и светскую жизнь, Платон сознательно избегал любой гражданской активности и стоял в стороне как от практики Афинской демократии, так и от Афинского олигархического переворота 404 до н.э., хотя среди «30 тиранов» был двоюродный брат его матери — Критий, предлагавший Платону принять участие в «правлении тридцати». Поворотным пунктом в судьбе Платона (и европейской культуры) стала его встреча с Сократом в 407 до н.э. Согласно аттической легенде, в ночь накануне встречи с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, который высоко взлетел со звонким пением, и после знакомства с Платоном Сократ якобы воскликнул: «Вот мой лебедь!». Интересно, что в мифологической системе античности лебедь — птица Аполлона, а современники сравнивали Платона с Аполлоном как богом гармонии. Знакомство с Сократом наложило неизгладимый отпечаток на образ жизни и мыслей Платона (Знаменуя начало новой жизни — жизни философа, — он сжигает свои поэтические тексты, включая уже розданную актерам комедию.) Сократ является центральным персонажем, формулирующим позицию автора, практически во всех (за исключением «Законов») диалогов Платона, выстроенных на основе сократического метода экспликации содержания понятий. Платон провел 9 лет в ряду близких учеников Сократа (407-399 до н.э.), имеются сведения о его попытках выступить в суде на процессе Сократа с его апологией. Гибель учителя была для Платона тяжелым ударом как в смысле личной утраты (для него непереносимо было даже присутствие около Сократа, который должен был принять яд, и Платон не был на казни), так и в смысле осознания факта отторжения современниками своего мудреца (после казни Сократа Платон надолго покидает Афины). В время своего отсутствия Платон посешает Мегару, Кирену, Египет, Южную Италию, Сицилию и в 387 году до н.э. возвращается в Афины. Он основывает «Платоновскую Академию». Два раза, в 387 и 381 годах до н.э. он ещё раз посещает Сицилию и оставшуюся часть жизни проводит в Афинах, много пишет, читает лекции. По древним преданиям Платон умер в день своего рождении в 347 году.

Философия Платона не изложена систематически в его произведениях, представляющихся современному исследователю скорее обширной лабораторией мысли; систему Платона приходится реконструировать самостоятельно.

Платон целиком воспринял и детально разработал основное положение Сократа о тождестве знания и добродетели. В воззрениях Платона на понятие блага можно отметить несколько переходных стадий. Реалистическое понимание блага, присущее в значительной степени Сократу, не осталось чуждым и Платону. Средоточием его является идеалистическое понимание блага. Это понимание предуказанно было уже учением Сократа, с особенной же ясностью и определённостью — самой его личностью и смертью. Высказанное Сократом в темнице положение, что лучше потерпеть несправедливость, чем сделать несправедливость, глубоко запало в ум Платона. Платон приходит к признанию самой справедливости душевным благом, а несправедливость признает своего рода болезнью, то есть злом. Таким образом, в понятии справедливости, отождествлённой с благом, это последнее понятие приобретает ясный идеалистический смысл. Поскольку в благе признается ещё гедоническое содержание, оно принимает трансцендентный характер загробного блаженства. Здесь уже ясно намечается переход этического принципа в потусторонний идеальный мир. По существу весь идеализм у Платона и представляет собой этику. Идеи — это тот мир, который с неизбежностью возникал в уме Платона в его неустанном искании высшего морального принципа. Смерть Сократа с наглядностью показала, что в этом мире тщетно было бы искать высшей правды и высшего блага, правда всегда обречена на поругание и на жертву. Раз что существует абсолютное высшее благо, его место не здесь, а в мире идей. Идеи — это первообразы вещей; в них скрыта истинная сущность вещей, их истинное благо и красота. Отвлекаясь от чувственности и приходя к познанию идей, мы вместе с тем приходим к познанию истинного, не призрачного блага и красоты. И здесь, на почве идеологии, познание является средством достижения блага. Философский эрос есть та универсальная добродетель, которая одновременно приводит и к истинному познанию, и к истинному благу, и к бесконечному блаженству. Человеческая душа связана с миром идей своим происхождением из него. В этой же связи следует видеть залог её возможного возврата в этот мир. Психологически эта связь понимается Платоном в понятии о воспоминании и в учении о трёх частях души. Главенствующая разумная часть обращена к миру идей. Ей противоположна по своим стремлениям чувственно-похотливая, направленная на призрачное, то есть чувственное, бытие вещей. Промежуточное положение между ними занимает третья часть, более благородная, чем последняя, но тоже чувственного характера, способная склоняться на ту или на другую из противоположных сторон. Это деление души служит основанием более специального учения Платона о добродетели. Каждой части соответствует особая добродетель: уму — мудрость, чувству — мужество, вожделению — самообладание. Правомерное или справедливое участие всех этих частей в жизни души составляет четвёртую, главную добродетель. Эту теорию добродетелей, в которой вожделение получает своё правомерное участие, следует рассматривать как некоторую уступку человеческому несовершенству, объясняемую и тем обстоятельством, что, развивая это учение, Платон имел собственно в виду обоснование своей социальной теории. Государство, наподобие души, состоит из трёх классов: ремесленников, воинов и правителей. Ремесленникам принадлежит та государственная функция, которая относится к области низшей чувственности, то есть всякого рода промышленность. Воины должны направлять свои силы на то, чтобы мужественно отражать внешних врагов и приводить в действие законы. Роль правителей принадлежит лучшим и мудрейшим людям государства: они олицетворяют его разум. Их функция — руководить государственной жизнью, создавая законодательство и направляя развитие общества к высшему, идеальному благу. В политике Платон проводит самый строгий аристократизм и универсализм. Все важнейшие функции общественной жизни находятся в зависимости от правителей, которые, как мудрецы и люди знания, одни только могут дать правильное направление общественной жизни. Все индивидуальные стремления должны быть согласованы с благом целого. Устройство браков, от которых, главным образом, зависит качество будущего поколения, не может быть предоставлено произволу отдельных личностей, но должно регулироваться правителями. Частная собственность в таком государстве является допустимой только для низшего класса. Государство, в котором должно потонуть все индивидуальное, не является, однако, самоцелью, а лишь средством для достижения высшего, для осуществления идеи Блага. Благо — высшее начало в мире идей. Оно является первоисточником всех остальных идей, а через них — и всего существующего. Оно же является и конечной целью всего бытия. Оно — солнце, дающее всему жизнь и обратно притягивающее к себе все живое. Благо и Бог — понятия равнозначащие. В понятии Бога Этика Платона получает своё конечное завершение. Вообще, понятие Бога является самым общим и самым абсолютным этическим принципом как древней языческой, так и новой христианской Этики.

Можно сказать без преувеличения, что философия Платона, восходящая от реальных и частных принципов к самому общему идеальному, служит историческим прологом всего дальнейшего развития Этики, по крайней мере, в основных его моментах.

Аристотель

Его отец Никомах и мать Фестида были благородного происхождения. Никомах, придворный врач македонского царя Аминты III, прочил своего сына на ту же должность и, вероятно, сам первоначально обучал мальчика врачебному искусству и Философии, которая в то время была нераздельна с медициной.

Рано потеряв родителей, Аристотель отправился сначала в Атарней, в Малой Азии, а затем, на 18 году — в Афины, где прожил целых 20 лет. Там, под влиянием Платона, лекции которого Аристотель так же усердно слушал, как изучал его сочинения, дух ученика развился так быстро и мощно, что он скоро занял самостоятельное положение относительно своего учителя.

Если же позднейшие писатели говорят об открытом раздоре между ними и охотно распространяются о неблагодарности ученика к учителю, то против этого решительно говорит всегда почтительный тон, в котором Аристотель ведёт свою полемику против Платонова учения об идеях. Уважение Аристотеля к учителю засвидетельствовано, между прочим, отрывком элегии на смерть Эвдема, где Аристотель говорит о Платоне, что «дурной человек не имеет даже права хвалить его». Весьма естественно, что различие взглядов вело к спорам между двумя мыслителями, но Аристотель постоянно отзывается о Платоне с уважением, а иногда с большою важностью. «Если подобные отношения, — справедливо замечает один историк философии, — можно назвать неблагодарностью, то такую неблагодарность питают все ученики, которые не были рабскими последователями своих учителей».

Невероятно также, чтобы ещё при жизни Платона Аристотель основал свою собственную философскую школу, враждебную академии Платона. Против этого говорит тот именно факт, что немедленно после смерти Платона (347 до н. э.) Аристотель вместе с любимым учеником последнего Ксенократом переехал к атарнейскому тирану Гермию. Когда же Гермий изменой попал в руки Артаксеркса и был им убит, Аристотель женился на его племяннице Пифиаде и поселился с нею в Митилене.

Отсюда македонский царь Филипп призвал его к своему двору (343) и вверил ему воспитание своего сына, 13-летнего Александра. С каким уменьем Аристотель выполнил свою задачу — об этом свидетельствует благородный дух его воспитанника, величие его политических замыслов и подвигов, щедрость, с которою он покровительствовал наукам и искусствам и, наконец, его стремления связать победу греческой культуры с успехами своего оружия. И если мы примем во внимание, что прямое влияние Аристотеля на Александра могло продолжаться не более трёх или четырёх лет, что до того и после того молодой наследник был окружён двором, где грубость нравов, придворные интриги, доходившие до заговоров и убийств, и весь строй жизни, чуждый всякой человечности, служили непроницаемым оплотом против всякой живой мысли и свободного проявления человеческих чувств, то мы поймём, до чего животворно и благодетельно было влияние великого философа.

Отец и сын достойно наградили заслуги Аристотеля. Филипп восстановил разрушенную Стагиру, жители которой в знак благодарности ежегодно праздновали память Аристотеля. (праздник был известен под именем Аристотелии), и много помогал Аристотелю в его естественно-научных исследованиях. С той же целью Александр подарил ему сумму в 800000 талантов и отдал в его полное распоряжение несколько тысяч человек для приискания образцов животных, послуживших материалом для его знаменитой «Истории животных». Дружественные отношения Аристотеля к его знаменитому ученику расстроились, по-видимому, после казни Каллисфена, племянника философа, навлёкшего на себя гнев царя жестоким порицанием его недостойного поведения и павшего жертвою несправедливо взведённого на него обвинения в покушении на жизнь Александра, в которое недруги А. постарались замешать и его имя.

Ещё раньше этого, в 334 г., Аристотель снова переехал в Афины и основал там свою школу в лицее, единственной гимназии, которая оставалась для него свободна, потому что академия была занята Ксенократом. Его чтения были двоякого рода: утро он посвящал строго-научным занятиям в тесном кружке ближайших учеников, а после обеда читал общедоступные лекции для всех, кто желал его слушать.

Но с этой тихой и мирной жизнью, отданной науке, он принуждён был расстаться благодаря политическим страстям афинян, для которых Аристотель стал подозрителен по своим прежним отношениям к Александру и вообще по своим македонским симпатиям. Партия греческой независимости не могла не воспользоваться смертью Александра, чтобы ещё раз поднять знамя восстания против своих повелителей, и она весьма естественно видела опасность для свободы в том уважении, которым Аристотель пользовался среди окружавшей его молодёжи. Обвинение в безбожии, вечно повторяемое против людей мысли их противниками, потому что оно доступно невежественной массе и всегда находит себе в нём сочувствие, было предъявлено и против Аристотеля. Понимая, что дело идёт не о правом суде, а о партийной ненависти, и что судьба его решена уже заранее, 62-летний Аристотель покинул Афины, чтобы, как он говорил, явно намекая на смерть Сократа, избавить афинян от нового преступления против философии. Он переселился в Халкис на Эвбее, куда за ним последовала толпа учеников и где через несколько месяцев он умер от болезни желудка (322 до н. э.), завещав Феофрасту Эрезийскому руководство школою и свою богатую библиотеку.

При жизни Аристотель не был любим. Наружность его не отличалась привлекательностью. Он был малого роста, сухощав, близорук и картав; на губах его играла язвительная улыбка; он был холоден и насмешлив. Противники страшились его речи, всегда ловкой и логичной, всегда остроумной, подчас саркастической, что, конечно, доставило ему немало врагов. Нерасположение греков к Аристотелю преследовало его память и после его смерти, и его характер подвергся злостным нападкам и извращениям, главным поводом к которым послужили его отношения к Платону и его царственному питомцу, а также женитьба на племяннице Гермия. Но если от скудных и не всегда беспристрастных биографических сведений мы обратимся к сочинениям Аристотеля, то увидим человека с глубокой, искренней любовью к правде, ясным пониманием действительности со всеми её реальными отношениями, неутомимым рвением к собиранию фактических знаний и вместе с тем с изумительным даром систематизации и плодотворного распределения материала. По всему складу своего ума и способностей он является трезвым, спокойным мыслителем, чуждым фантастических увлечений Платона. В нём греческая философия совершила свой переход от идеальной восторженности юношеской эпохи к трезвой рассудительности зрелого возраста.

Также именно Аристотель непосредственно ввёл термин Этика и определил её как науку.

Науки он разделил на три большие группы: теоретические (умозрительные), практические (производительные) и творческие (созидательные). К первой отнес философию, математику и физику, ко второй — этику и политику, а к третьей — искусство, ремесла и прикладные науки.

Философия — наиболее умозрительная из наук; она исследует то, что наиболее достойно познания — “первоначала и причины, ибо через них и на их основе познается все остальное”. По Аристотелю, наука ценнее тем, чем более она созерцательна. “Созерцательная жизнь” — это жизнь, чуждая корыстолюбивых расчетов и выгод, это высшая форма жизни. Она посвящена познанию, поиску истины, т.е. представляет собой высший вид духовно-творческой деятельности. Лишь в процессе этой деятельности человек может приблизиться к безмятежному счастью, к чистому блаженству, которое доступно лишь богам. Познание всеобщего означает нахождение за многообразием вещей и явлений их общего принципа, главенствующего начала.

Аристотель — сын своего века и народа. Он “прирожденный” интеллектуал. Для него разум составляет основу познавательной и всякой иной деятельности человека и его отличительный признак. Аристотель считал, что разум составляет истинную сущность человека, отличительный признак его жизни и индивидуальности. Люди, имеющие опыт и навыки в производственной практике преуспевают больше, чем те, кто обладает чисто теоретическими знаниями в этой же области, но последних почитают больше, чем первых, подобно тому как “ мы и наставников в каждом деле почитаем больше, полагая, что они больше знают, чем ремесленники, и мудрее их, так как они знают причины того, что создается”. Аристотель приходит к выводу о том, что знание тем ценнее, чем более оно теоретично и не связано с получением выгоды. Поэтому “умозрительные “ науки выше «созидающих», а теоретическая деятельность выше практической, например, политической.

В древности “этика” (“учение о нравственности”) означала жизненную мудрость, “практические“ знания относительно того, что такое счастью и каковы средства для его достижения. Этика — это учение о нравственности, о привитии человеку деятельно-волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, а затем и личной. Но Аристотель не мыслит отдельного гражданина вне общества. Для него человек — существо общественно- политическое.

Но являются ли нравственность, этика и политика, а также искусство, науками? Можно ли считать учение соблюдать правильные нормы поведения и вести нравственный образ жизни наукой? Согласно Аристотелю, “всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное...” Это значит, что через мышление человек делает правильный выбор в своих действиях и поступках, стремясь добиться счастья, воплотить в жизнь этический идеал. Значит, практическая сфера жизни и различные виды производительной деятельности невозможны без мышления. Поэтому они входят в сферу науки, но это не науки в строгом смысле слова. Практическая наука занимается получением знания для реализации идеала (поведение человека или производство продукта). В области “Практических” наук цель мышления не познание, а поступки и деятельность. Ведь не достаточно знать добродетель, нужно и поступать соответственно, т.е. осуществлять ее, стать добродетельным человеком. Аристотель пишет, что творчество и поступки не одно и то же. Поступки нераздельно связаны с человеком, с его деятельностью, со свободным выбором, с общими нравственными и правовыми нормами граждан общества, а творчество направлено на создание произведений искусства, которые оцениваются только по своим достоинствам, независимо от поступков человека.

Нравственная деятельность направлена на самого человека, на развитие заложенных в нем способностей, особенно его духовно-нравственных сил, на совершенствование его жизни, на реализацию смысла своей жизни и назначения. В сфере “деятельности”, связанной со свободой воли, человек “выбирает” личности, сообразующей свое поведение и образ жизни с нравственным идеалом, с представлениями и понятиями о добре и зле, должном и сущем.

Заключение

Во время написания сего недоразумения я вывел для себя некие концепции взглядов на этику выше описанных, несомненно, гуру философии. Рационалистическая этика Сократа тесно связана с его взглядом на роль понятий. Оно отождествляет нравственную доблесть со знанием. Деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле. Сократ свёл простое аморальное действие к простому незнанию. Этика Платона пронизана теологией. Поэтому мне ближе всего Этика Аристотеля. Впервые среди греческих мыслителей он основой нравственности сделал волю. Аристотель рассматривал свободное от материи мышление как верховное начало в мире — божество. Хотя человек никогда не достигнет уровня божественной жизни, но, насколько это в его силах, он должен стремиться к нему как к идеалу. Утверждение этого идеала позволило Аристотелю создать, с одной стороны, реалистическую этику, основанную на сущем, т.е. на нормах и принципах, взятых из самой жизни, какова она есть в действительности, а с другой — этику, не лишенную идеала. По духу этического учения Аристотеля, благополучие человека зависит от его разума благоразумия, предусмотрительности. Аристотель поставил науку (разум) выше нравственности, сделав тем самым нравственным идеалом созерцательную жизнь. Гуманизм Аристотеля отличен от христианского гуманизма, согласно которому “все люди — братья”, т.е. все равны перед богом. Аристотелевская этика исходит из того, что люди не одинаковы по своим способностям, формам деятельности и степени активности, поэтому и уровень счастья или блаженства разный, а у некоторых жизнь может оказаться в общем и целом несчастной. Так, Аристотель считает, что у раба не может быть счастья. Он выдвинул теорию о “естественном” превосходстве эллинов (“свободных по природе”) над “варварами” (“рабами по природе”). Для Аристотеля человек вне общества это или бог, или животное, Но так как рабы представляли собой иноплеменный, пришлый элемент, лишенный гражданских прав, то получалось, что рабы — как бы не люди, а раб становится человеком, только обретя свободу.

Этика и политика Аристотеля изучают один и тот же вопрос — вопрос о воспитании добродетелей и формировании привычек жить добродетельно для достижения счастья, доступного человеку в разных аспектах: первая — в аспектах природы отдельного человека, вторая — в плане социально-политической жизни граждан. Для воспитания добродетельного образа жизни и поведения одной нравственности недостаточно, необходимы еще законы, имеющие принудительную силу. Поэтому Аристотель заявляет, то “общественное внимание (к воспитанию) возникает благодаря законам, причем доброе внимание — благодаря добропорядочным законам”

Список литературы

Словарь по Этике. 4-е изд. Москва, 1981;

Большая Советская Энциклопедия. 3-е изд. Москва, 1985;

Андре Боннар. Греческая Цивилизация. Москва, 1992;

Новейший философский словарь. Минск, 1999;

Альберт Швейцер. Культура и этика. Москва, 1973;

www.ronl.ru

Доклад - Этика Античности - Культурология

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ВОЛЖСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ ТАТИЩЕВА

КУРСОВАЯ РАБОТА

ДИСЦИПЛИНА     ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ ЭТИКА

ТЕМА            ЭТИКА АНТИЧНОСТИ

ВЫПОЛНИЛ: СТУДЕНТ 2 КУРСА

ЕЛИЗАРОВ ВАДИМ ИГОРЕВИЧ

Ж-201

Тольятти

<st1:metricconverter ProductID=«2007 г» w:st=«on»>2007 г</st1:metricconverter>

Содержание

Введение___________________________________________3

Сократ_____________________________________________5

Платон_____________________________________________16

Аристотель_________________________________________21

Заключение_________________________________________27

Списокиспользуемой литературы______________________29

Этика (греч. ethika, от ethos– обычай)– философская наука, объектом которой является мораль. Этика – одна из древнейших теоретических дисциплин,возникшая как часть философии в период становление рабовладельческого общества.Для обозначения учения о нравственности термин «Этика» был введён Аристотелем.Этика теоретически должна была решать практические нравственные проблемы,которые возникали перед человеком в жизни (как должно поступать, что следуетсчитать добром и что злом и т.д.). Поэтому уже начиная с древности Этику былопринято считать «практической философией» в отличие от «чисто теоретического»знания о мире. В Этике постепенно начали различать два рода проблем: вопросы отом, как должен поступать человек (нормативная этика), и собственнотеоретические вопросы о происхождение и сущности морали. До появления иразвития Этики моральные представления людей формировались стихийно и выступалиперед ними как неизвестно кем сформулированные законы, происхождение которыхтеоретики пытались объяснить задним числом (приписывали их авторство богу иливыводили из естественной «природы человека»). С возникновением научной теорииразвития общества, раскрывающей, в частности, и законы развития морали, Этикастала способной научно обосновывать нравственные принципы, доказыватьразумность одних и подвергать рациональной критике другие. Она получилавозможность помогать людям сознательно и целенаправленно вырабатывать теморальные представления, которые отвечают их историческим потребностям.

О возникновении Этики,как системы нравственных норм, нельзя говорить в том же смысле, в каком говорято возникновении наук или философии вообще. Э. не создаётся путём теоретическогоинтереса к той или иной области действительности, как большинство наук, онаобусловливается самым фактомобщественной жизни. Мораль не возникает в человеческом обществе в определённыймомент времени, но присуща ему, в той или иной форме, на всех стадиях его развития. Везде и во всевремена воля человека, живущего в обществе себе подобных, связываласьнравственными нормами самого разнообразного содержания, имеющими вид обычаев,религиозных или государственных установлений. В этом смысле мораль предшествуетпознанию и часто является даже могущественным стимулом его развития: попреимуществу в области морали зарождается философская мысль. Первые историческиизвестные попытки научной этикивозникают сравнительно поздно, уже на почве вполне ясно обозначившейсяфилософской космологии. Если мораль, как житейскую мудрость общественныхзаконодателей, следует признать существовавшей в самой глубокой древности, томораль, как философскую теорию, можно констатировать только после Сократа.

Сократ родился в месяцФаргелион (май – июнь по современному календарю), около 469г. до н.э. в семьекаменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Фаргелии были праздником рожденияАполлона и Артемиды. Рождение в такой день считалось событием символическим изнаменательным, и новорожденный попадал под покровительство Аполлона,

Соответственно судьбаСократа, по тогдашним представлениям, была подчинена «знаку Аполлона». Надписьна Дельфийском храме Аполлона – «Познай самого себя» — предопределила тотглубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал какслужение дельфийскому богу. Всю свою жизнь посвятил нравственному «очищению»,поскольку философия была для него высочайшим из искусств.

О первых сорока годахжизни до нас дошли противоречивые сведения. По одним источникам Сократ в началежизни вел довольно беспорядочный образ жизни. Затем он стал простымкаменотесом. Но как то он приглянулся философу Архелаю, который избавилодаренного человека от тяжелых занятий, после чего Сократ в течении ряда летбыл учеником и любимцем Архелая.

Другие источникисообщают, будто от работы каменотеса Сократа избавил Критон, его сверстник итоварищ. Оба они были из одного дома. Влюбленный  в душевные качества Сократа и обладаядостаточным богатством, Критон предоставил своему другу возможностьсовершенствоваться в философии.

Но в обоих случаях,избавленный от всяческих житейских проблем, Сократ мог всего себя посвятитьпраздности. А что можно было делать, когда делать ничего не нужно? Сократ началмыслить.

Он был даже два раза женати от последней жены имел троих детей. Он любил посмеяться, выпить, подшутить. Помоему мнению Сократ чем-то даже похож на Крала Маркса, что видимо объясняетвосхищение К.Маркса Сократом. Оба имели покровителей, позволявших им ничего неделать, кроме как отдавать себя науке. Тем не менее жил Сократ не богато, всеего имущество оценивалось в достаточно скромную сумму, на которую и раба нельзябыло купить. Да и за внешностью он не особо следил, ходил в старом рваном хитонеи почти всегда босиком.

Софист Антифон, стремясьуязвить Сократа в присутствии его слушателей, сказал ему: «Ты живешь так, чтоподобным образом не стал бы жить ни один раб у своего господина; пищу и питьеты употребляешь бедные, а одежду носишь не только бедную, но одну и ту же илетом, и зимой; всегда ты без обуви и без хитона».

Подобные выпады Сократпарировал тем, что счастье не в неге и роскоши. Что страсть к наживе иобогащению совращает людей с пути добродетелей и ведет к нравственнойпорче.  Человек, полагал Сократ, долженприучить себя довольствоваться малым, нуждаться как можно в меньшем, подражаявысокому примеру богов, которые вообще ни в чем не нуждаются.

Сократ отвергализлишества и роскошь в одежде, пище, обстановке и т.д. Часто любил он в этойсвязи повторять слова: «Серебряные сосуды и пурпурные одежды для театра хороши,а в жизни не ненадежны».

Большую часть времениСократ проводил в дискуссиях и спорах, это часто приводило к тому, что егобили, таскали за волосы, но чаще всего его осмеивали и поносили, но он этому непротивился. Учил устно и ничего не записывал. В начале он занималсянатурфилософией, а затем занялся вопросами человеческой психологии ичеловеческого поведения.

В 399г. до н.э. по доносуМелета Сократу было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которыхчтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращаетюношество». По приговору суда Сократ выпил яд — цикуту  и скончался через несколько минут в полномсознании.

По процедуресудоговорения, после произнесения обвинительных и защитительных речей судбольшинством голосов при тайном голосовании решил вопрос о виновности или невиновности Сократа. За признание его виновным было 280 голосов, против 221голос. На суде Сократ оказался перед жестокой альтернативой: либо отречься отсвоего, как он понимал, божественного призвания и лишь такой непомерной ценойдобиться снисхождения, либо оставаясь самим собой, открыто отстаивать дело всейсвей жизни. Твердо избрав второй путь, он сознательно отрекся сам от себя.Надежным доказательством правильности избранного им на суде пути служилоСократу то важное для него обстоятельство, что в ходе всего процессабожественное знамение, голос его демона, ни разу не остановил и не удержал его.

В ожидании смерти Сократпровел в тюрьме долгих 30 дней. Это связано с тем, что наступили дни делосскогопраздника Аполлона. Смертные казни в Афинах в такие праздникиприостанавливались. В тюрьме он пребывал в обычном для него светлом и бодромнастроении. Его навещали родные и друзья. И до самого заката солнцапродолжались беседы о жизни и смерти, добродетелях и пороках, законах и полисе,богах и бессмертие души.

Отсрочка казни далаСократу возможность еще раз продумать смысл того божественного призвания,которое определило его жизненный путь и занятия. В последний день Сократсовершил омовение перед смертью, подобное омовение имело ритуальный смысл исимволизировало очищение души от грехов земной жизни. После омовения Сократпопрощался с родными и дал им наставления и велел возвращаться домой. Раньше вАфинах приговоренного к смерти сбрасывали со скалы. Но с прогрессом нравов иувеличением числа смертных приговоров цивилизовывалась и процедура ихисполнения. Во времена Сократа приговоренный к смерти выпивал чашу растертойцикуты.

Когда принесли цикуту,Сократ мысленно совершив возлияние богам за удачное переселение души в иноймир, спокойно и легко выпил чашу до дна.

Трагический финал Сократапридал всей его жизни, его словам и делам уникальную ценность и завершенность,неувядаемую привлекательность. Смерть Сократа всколыхнула Афинян и приковала кнему их внимание. Вспоминали пророчество сирийского мага, предсказавшегоСократу насильственную смерть. Обсуждали и его слова о возмездии, котороепостигнет его обвинителей. Вскоре после Сократовской казни, афиняне,раскаявшись в содеянном и считая введенными злоумышленно в заблуждение.Приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей – к изгнанию. Ему быласооружена Лизипом бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском музееПомпейон.

Сократ был современникомДемокрита. Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в такомслучае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может толькото, что в его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познайсамого себя».

Истинное познание, какего понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для егоповседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных людских ибожественных явлений и отношений – в том чтобы научиться разумно вести человеческиедела.

Дорога самопознания ведетчеловека к пониманию своего места в мире, к уяснению того «каков он поотношению к пользованию собой как человеком». «Не ясно ли теперь, — продолжаетСократ, — что вследствие знания себя люди испытывают много хорошего ивследствие ложных представлений испытывают много дурного? Человек знающий себя,знает и то, что для него будет хорошо, и различает то, что может сделать и чегоне может».

В философии центральнымидля него стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические,причем последние – как дополняющее этику. Сократ впервые указал на значениепонятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (всёэто – преимущественно в применение к этике). Душа, по его мнению, являетсяантиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своимсодержанием имеет понятия. Высшие понятие – Добро, Справедливость, Истина.Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное – отношениечеловека к человеку, к самому себе. Истина нужна чтобы действовать, а действиядолжны быть добродетельны и справедливы.

Для достижения истиныимеются разные способы. Главным из них Сократ считал майевтику. Её сущностьзаключалась в том, чтобы путем следующих друг за другом вопросов заставитьсобеседника, сначала испытать чувство замешательства, отойти от первоначальногоневерного или одностороннего понимания и прийти затем к истине. Иначе говоря,майевтика – это диалогический способ рождения нового знания. Это был поискистины через противоречия.

Метод этот состоял ввосхождении от частного к общему. Сократ обладал искусством образовывать в умахсвоих собеседников общие понятия. Для морали это значило создавать более общиеморальные ценности. В противоположность софистам, разменявшим объективные нормынравственности на мелкую монету условных потребностей и личного произвола,Сократ воспитывал у своих современников убеждение в существовании безусловногоморального блага. Нравственную деятельность Сократ рассматривал с точки зренияцелесообразности. Мы действуем правильно, когда наши действия достигаютпоставленной цели. Из этого следует, что для правильного действия необходимо знатьсоотношение между целями и средствами их достижения. Кроме того, все нашидействия только тогда являются нравственно ценными, когда мы имеем правильноепознание о благе. Отсюда вытекает, что все хорошие поступки обуславливаются знаниемили мудростью — и наоборот, знающий благо, по мнению Сократа, неизбежнок нему стремится и его достигает. Зло может происходить только от неведенияблага и пути к нему. Это установление неразрывной связи между знанием добра идобрыми поступками приводит Сократа к отождествлению мудрости с добродетелью,разумности — с добром, отождествлению весьма характерному для всей греческой философиии проводимому в том или ином смысле во всей истории Этики до наших дней.

Сократовскоепроникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путейпознания. Человек и его место в мире стали центральной проблемой в этикиСократа и главной темой его бесед. Цицерон заметил, что он спустил философию снеба на землю. По существу своему, учение Сократа – это философия морали,этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно– этических смысл человеческих поисков истины и овладения знаниемпредопределяется тем, что истоки и знания и нравственности восходят, поСократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера егоприобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характерморального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания иесть его школа добродетели.

Предопределенная ипронизанная божественным разумом гармония вселенной служит предпосылкойразумной, целесообразной и целеустремленной земной деятельности человека и егодобродетельной жизни. Знания о человеке, формах его индивидуальной,общественной и политической жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях изнания о мире в целом – это, по Сократу, не различные знания, но лишь различныечасти единого знания о божественной истине бытия.

Философия как любовь кмудрости в сократовской трактовке предстаёт как любовь к божественной мудрости.Знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинствоже людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайнымивлечениями и переменчивыми чувствами. «Большинство, — говорит он, — считает,что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать: потому-то(люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то, что человеку нередко присущезнание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногдастрасть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще страх. Ознании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону».

В противоположность мнениюбольшинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума – в природе, вотдельном человеке и в человеческом обществе в целом. Поэтому истинноепознание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. А истинный путьчеловеческого познания и состоит в том, чтобы уразуметь божественную мудрость,управляющую всеми делами. Поэтому мерой вещей у Сократа, в конечном счёте,оказывается человек, но Сократ при этом имеет в виду разум и знание человека –человек как мыслящее существо. При этом высшим проявлением божественной заботыо людях является разумность человека. В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий,но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Не видимо и божественноеначало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиямичеловека.

Человек по Сократу, былбы вообще лишен разума и знания, если бы в нём, на ряду со смертным телом, не былобы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается кбожественному знанию: подобное познаётся подобным. Кроме того, душа –хранительница знаний, приобретённых ею ранее в вечных странствиях в этом и иноммире; Человеческое же познание – это по сути дела, воспоминание души о прежнихзнаниях. Поэтому считал, что рождаясь, мы теряем то чем владели до рождения, апотом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, и тогда «познавать»означает восстанавливать знание и назвал это «припоминанием». Однако подобнойгносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается.Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философииСократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.

Считал, что душа должнабыть «наездником» тела, тело существует для души, а не наоборот, т. е. подчинитьтело душе – это высшая цель человека. Именно из-за нарушения этого правилавозникает всё дурное и злое. Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что толькоразумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественнойгармонии вселенной, ее провиденциальным целям.

Отсутствие бессмертиядуши, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей: со смертьюдуши они легко избавлялись бы от присущей им порочности. Но душа бессмертна, иследовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела. Будучибессмертной, душа, по версии Сократа, вместе с тем, подвержена каксовершенствованию, так и порче – в зависимости от земного образа жизни тех,кому она достаётся в своих вечных переселениях из этого мира в загробный ивозвращения назад. Душа людей, совершивших тяжкие, но всё же искупимыепреступления ( напр., души раскаявшиеся ещё при жизни убийц и т. д.),ввергаются в Тартар ( т. е. ад ) лишь на время, до тех пор, пока не вымолятсебе прощения у своих жертв.

Космос, по Сократу,служит местом обитания богов. Сюда – то, судя по его рассказу, и направляютсядуши философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их душивысвобождаются из вечного круговорота и переселения душ, избавляясьокончательно от необходимости новых телесных перевоплощений и связанных с этиммук. Только для истинного философа, к числу которых Сократ, конечно, относил исебя, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть,по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочихлюдей будут мучаться до тех пор пока не станут чище, совершеннее, умереннее,разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе:пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чемпользу и украшение души подлинными добродетельными плодами познания — истины,справедливости, свободой, мужеством, воздержанностью.

Страстный философскийпорыв Сократа к полям блаженным, на том свете обернулся духовным бессмертием на этом свете: земныедела имеют земной исход.

Этическая добродетель вцелом и различные ее части и проявления – например, такие добродетели, какблагочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п., — представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла.Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «… нет ничегосильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие и все прочее».Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступокявляется следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатомразумного зла; другими словами, умышленное зло не возможно.

Исходя именно из такогопонимания связи между незнанием и злом, Сократ по поводу привлечения его к ответственностиза якобы умышленное нравственное развращение юношей возражал на суде своемуобвинителю Мелету следующим образом: «Но или я не порчу, или если порчу то неумышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчунеумышленно, то за такие неумышленные проступки следует по закону не вызыватьсюда, а частным образом наставлять и увещевать. Ведь ясно, что, уразумевшийвсе, я перестану делать то, что делаю неумышленно. Ты же меня избегал, и нехотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, ктонуждается в наказании, а не в поучении». Сократовской этике в заметной мереприсуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием,отношение к преступлению как акту безумцев. Правда, Сократ все же в принципеотличал незнание от безумия.

В соотношении с благомкак результатом действия познанию, зло есть недоразумение, следствиепроступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепцииСократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, впоучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбебога и дьявола. У Сократа добро и зло – следствие наличия или отсутствия одногои того же начала, а именно – знания. Обычно же люди только мнят, что знают, иих мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Ноесть, замечает Сократ, и истинные мнения которые находятся как бы между знаниеми незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям идобродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководятчеловеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели.

Помимо философскогосвоего значения, деятельность Сократа имела и политическое содержание. Онвысказывал суждения, касающиеся справедливости, законности, добра, зла и т.п.применительно к существующему тогда общественному строю и отношениям междулюдьми. Рост его популярности не совпадал с интересами правящей аристократии.Как пишет А.Ф.Лосев, на гнилой почве вырождавшейся в Афинах демократиизародился в те годы крайний индивидуализм, всегдашняя уверенность в себе,эгоизм и жажда власти. Сократ же своими с виду простыми и невинными вопросамиразоблачал не только пошлость обывательских представлений, но и ни на чем неоснованную самоуверенность сторонников тогдашнего демократического режима. Егодеятельность для таких людей стала разрушительной. Но эти выпады Сократа не означали чтоон хотел бы насильственным образом заменить демократию какой – либо инойполитической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствованиядемократии, о необходимости иметь компетентное правление. Всякий человек, даровитый илибездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочетдостигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическомуискусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередконеукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинитьгосударству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользуотечеству, если придворительно  изучилипредмет соей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщилиськ политической добродетели. Сократ, сам непосредственно, не занимавшийсяполитической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полиснымиделами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей,особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовскихбесед, всех его филовско–просветительских усилий.

И вот случилось так, чтовласти, считавшие себя демократическими, не выдержали добродушной иронииСократа, и ему был вынесен судебный приговор – такой, какого до тех пор ещёникому не выносили в Афинах в случаях отвлеченных идейных разногласий.

Сократ не оставил послесебя каких-либо сочинений; важнейшими источниками сведений о его жизни и ученииявляются сочинения его учеников — Ксенофонта и Платона, в большинстве диалоговкоторого Сократ выступает как главное действующее лицо.

<span Arial",«sans-serif»; mso-font-kerning:16.0pt">

<span Arial",«sans-serif»; mso-font-kerning:16.0pt">

Платонродился на о. Эгина близ Афин в аристократической семье около 428 года до н.э.Назван в честь деда Аристоклом (Aristokl — лучший). Отец — Аристон — из родапоследнего царя Аттики — Кодра; мать — Периктиона — из рода Солона, одного изсеми мудрецов и первого законодателя полисной демократии. Атмосферародительского дома Аристокла впитала в себя все достижения античной цивилизациии культуры, была неоднократно воспета греческими поэтами (Анакреон и др.).Получил полное аристократическое образование, блестяще овладев всеми сферамиантичной культуры: изучал философию, вращался среди модных в тот периодсофистов (был учеником Кратила), имел успех как лирический и драматический поэт(писал элегии, трагедии, дифирамбы; написанная им комедия была принята к постановкеАфинским театром; до нас дошло 25 его «эпиграмм», т.е. в современнойтерминологии небольших лирических стихотворений), занимался музыкой, живописью,гимнастикой, борьбой, верховой ездой (награждался лавровым венком на Истмийскихи Пифийских состязаниях). Именно за свои спортивные успехи получил имя«Платон», т.е. «широкоплечий» (греч. platos — широта, глубина).По другой версии имя «Платон» в значении «широколобый»получено Платоном уже от Сократа. К моменту встречи с Сократом Платон был непросто талантливым юношей, но личностью с оформившимися взглядами иопределенной жизненной позицией. Так, ведя активную культурную и светскуюжизнь, Платон сознательно избегал любой гражданской активности и стоял встороне как от практики Афинской демократии, так и от Афинского олигархическогопереворота 404 до н.э., хотя среди «30 тиранов» был двоюродный братего матери — Критий, предлагавший Платону принять участие в «правлениитридцати». Поворотным пунктом в судьбе Платона (и европейской культуры)стала его встреча с Сократом в 407 до н.э. Согласно аттической легенде, в ночьнакануне встречи с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, которыйвысоко взлетел со звонким пением, и после знакомства с Платоном Сократ якобывоскликнул: «Вот мой лебедь!». Интересно, что в мифологическойсистеме античности лебедь — птица Аполлона, а современники сравнивали Платона сАполлоном как богом гармонии. Знакомство с Сократом наложило неизгладимыйотпечаток на образ жизни и мыслей Платона (Знаменуя начало новой жизни — жизнифилософа, — он сжигает свои поэтические тексты, включая уже розданную актерамкомедию.) Сократ является центральным персонажем, формулирующим позицию автора,практически во всех (за исключением «Законов») диалогов Платона,выстроенных на основе сократического метода экспликации содержания понятий.Платон провел 9 лет в ряду близких учеников Сократа (407-399 до н.э.), имеютсясведения о его попытках выступить в суде на процессе Сократа с его апологией.Гибель учителя была для Платона тяжелым ударом как в смысле личной утраты (длянего непереносимо было даже присутствие около Сократа, который должен былпринять яд, и Платон не был на казни), так и в смысле осознания фактаотторжения современниками своего мудреца (после казни Сократа Платон надолгопокидает Афины). В время своего отсутствия Платон посешает Мегару, Кирену,Египет, Южную Италию, Сицилию и в 387 году до н.э. возвращается в Афины. Оносновывает «Платоновскую Академию». Два раза, в 387 и 381 годах до н.э. он ещёраз посещает Сицилию и оставшуюся часть жизни проводит в Афинах, много пишет,читает лекции. По древним преданиям Платон умер в день своего рождении в 347году.

ФилософияПлатона не изложена систематически в его произведениях, представляющихсясовременному исследователю скорее обширной лабораторией мысли; систему Платонаприходится реконструировать самостоятельно.

Платонцеликом воспринял и детально разработал основное положение Сократа о тождествезнания и добродетели. В воззрениях Платона на понятие блага можно отметитьнесколько переходных стадий. Реалистическое понимание блага, присущее взначительной степени Сократу, не осталось чуждым и Платону. Средоточием егоявляется идеалистическое понимание блага. Это понимание предуказанно было ужеучением Сократа, с особенной же ясностью и определённостью — самой еголичностью и смертью. Высказанное Сократом в темнице положение, что лучшепотерпеть несправедливость, чем сделать несправедливость, глубоко запало в умПлатона. Платон приходит к признанию самой справедливости душевным благом, анесправедливость признает своего рода болезнью, то есть злом. Таким образом, впонятии справедливости, отождествлённой с благом, это последнее понятиеприобретает ясный идеалистический смысл. Поскольку в благе признается ещёгедоническое содержание, оно принимает трансцендентный характер загробногоблаженства. Здесь уже ясно намечается переход этического принципа впотусторонний идеальный мир. По существу весь идеализм у Платона и представляетсобой этику. Идеи — это тот мир, который с неизбежностью возникал в умеПлатона в его неустанном искании высшего морального принципа. Смерть Сократа снаглядностью показала, что в этом мире тщетно было бы искать высшей правды ивысшего блага, правда всегда обречена на поругание и на жертву. Раз чтосуществует абсолютное высшее благо, его место не здесь, а в мире идей. Идеи —это первообразы вещей; в них скрыта истинная сущность вещей, их истинное благои красота. Отвлекаясь от чувственности и приходя к познанию идей, мы вместе стем приходим к познанию истинного, не призрачного блага и красоты. И здесь, напочве идеологии, познание является средством достижения блага. Философский эросесть та универсальная добродетель, которая одновременно приводит и к истинномупознанию, и к истинному благу, и к бесконечному блаженству. Человеческая душасвязана с миром идей своим происхождением из него. В этой же связи следуетвидеть залог её возможного возврата в этот мир. Психологически эта связьпонимается Платоном в понятии о воспоминании и в учении о трёх частях души. Главенствующаяразумная часть обращена к миру идей.Ей противоположна по своим стремлениям чувственно-похотливая, направленная на призрачное, то естьчувственное, бытие вещей. Промежуточное положение между нимизанимает третья часть, более благородная, чем последняя, но тоже чувственногохарактера, способная склоняться на ту или на другую из противоположных сторон.Это деление души служит основанием более специального учения Платона одобродетели. Каждой части соответствует особая добродетель: уму — мудрость,чувству — мужество, вожделению — самообладание. Правомерное или справедливоеучастие всех этих частей в жизни души составляет четвёртую, главнуюдобродетель. Эту теорию добродетелей, в которой вожделение получает своёправомерное участие, следует рассматривать как некоторую уступку человеческомунесовершенству, объясняемую и тем обстоятельством, что, развивая это учение,Платон имел собственно в виду обоснование своей социальной теории. Государство,наподобие души, состоит из трёх классов: ремесленников, воинов и правителей.Ремесленникам принадлежит та государственная функция, которая относится кобласти низшей чувственности, то есть всякого рода промышленность. Воины должнынаправлять свои силы на то, чтобы мужественно отражать внешних врагов иприводить в действие законы. Роль правителей принадлежит лучшим и мудрейшимлюдям государства: они олицетворяют его разум. Их функция — руководитьгосударственной жизнью, создавая законодательство и направляя развитие обществак высшему, идеальному благу. В политике Платон проводит самый строгийаристократизм и универсализм. Все важнейшие функции общественной жизнинаходятся в зависимости от правителей, которые, как мудрецы и люди знания, однитолько могут дать правильное направление общественной жизни. Все индивидуальныестремления должны быть согласованы с благом целого. Устройство браков, откоторых, главным образом, зависит качество будущего поколения, не может бытьпредоставлено произволу отдельных личностей, но должно регулироватьсяправителями. Частная собственность в таком государстве является допустимойтолько для низшего класса. Государство, в котором должно потонуть всеиндивидуальное, не является, однако, самоцелью, а лишь средством для достижениявысшего, для осуществления идеи Блага. Благо — высшее начало в миреидей. Оно является первоисточником всех остальных идей, а через них — и всегосуществующего. Оно же является и конечной целью всего бытия. Оно — солнце,дающее всему жизнь и обратно притягивающее к себе все живое. Благо и Бог —понятия равнозначащие. В понятии Бога Этика Платона получает своё конечноезавершение. Вообще, понятие Бога является самым общим и самым абсолютнымэтическим принципом как древней языческой, так и новой христианской Этики.

Можно сказатьбез преувеличения, что философия Платона, восходящая от реальных и частныхпринципов к самому общему идеальному, служит историческим прологом всегодальнейшего развития Этики, по крайней мере, в основных его моментах.

Его отецНикомах и мать Фестида были благородного происхождения. Никомах, придворныйврач македонского царя Аминты III, прочил своего сына на ту же должность и, вероятно,сам первоначально обучал мальчика врачебному искусству и Философии, которая вто время была нераздельна с медициной.

Рано потерявродителей, Аристотель отправился сначала в Атарней, в Малой Азии, а затем, на18 году — в Афины, где прожил целых 20 лет. Там, под влиянием Платона, лекциикоторого Аристотель так же усердно слушал, как изучал его сочинения, духученика развился так быстро и мощно, что он скоро занял самостоятельноеположение относительно своего учителя.

Если жепозднейшие писатели говорят об открытом раздоре между ними и охотнораспространяются о неблагодарности ученика к учителю, то против этогорешительно говорит всегда почтительный тон, в котором Аристотель ведёт своюполемику против Платонова учения об идеях. Уважение Аристотеля к учителюзасвидетельствовано, между прочим, отрывком элегии на смерть Эвдема, гдеАристотель говорит о Плат

www.ronl.ru

Курсовая работа - Этика Античности

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ВОЛЖСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ ТАТИЩЕВА

КУРСОВАЯ РАБОТА

ДИСЦИПЛИНА     ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ ЭТИКА

ТЕМА            ЭТИКА АНТИЧНОСТИ

ВЫПОЛНИЛ: СТУДЕНТ 2 КУРСА

ЕЛИЗАРОВ ВАДИМ ИГОРЕВИЧ

Ж-201

Тольятти

<st1:metricconverter ProductID=«2007 г» w:st=«on»>2007 г</st1:metricconverter>

Содержание

Введение___________________________________________3

Сократ_____________________________________________5

Платон_____________________________________________16

Аристотель_________________________________________21

Заключение_________________________________________27

Списокиспользуемой литературы______________________29

Этика (греч. ethika, от ethos– обычай)– философская наука, объектом которой является мораль. Этика – одна из древнейших теоретических дисциплин,возникшая как часть философии в период становление рабовладельческого общества.Для обозначения учения о нравственности термин «Этика» был введён Аристотелем.Этика теоретически должна была решать практические нравственные проблемы,которые возникали перед человеком в жизни (как должно поступать, что следуетсчитать добром и что злом и т.д.). Поэтому уже начиная с древности Этику былопринято считать «практической философией» в отличие от «чисто теоретического»знания о мире. В Этике постепенно начали различать два рода проблем: вопросы отом, как должен поступать человек (нормативная этика), и собственнотеоретические вопросы о происхождение и сущности морали. До появления иразвития Этики моральные представления людей формировались стихийно и выступалиперед ними как неизвестно кем сформулированные законы, происхождение которыхтеоретики пытались объяснить задним числом (приписывали их авторство богу иливыводили из естественной «природы человека»). С возникновением научной теорииразвития общества, раскрывающей, в частности, и законы развития морали, Этикастала способной научно обосновывать нравственные принципы, доказыватьразумность одних и подвергать рациональной критике другие. Она получилавозможность помогать людям сознательно и целенаправленно вырабатывать теморальные представления, которые отвечают их историческим потребностям.

О возникновении Этики,как системы нравственных норм, нельзя говорить в том же смысле, в каком говорято возникновении наук или философии вообще. Э. не создаётся путём теоретическогоинтереса к той или иной области действительности, как большинство наук, онаобусловливается самым фактомобщественной жизни. Мораль не возникает в человеческом обществе в определённыймомент времени, но присуща ему, в той или иной форме, на всех стадиях его развития. Везде и во всевремена воля человека, живущего в обществе себе подобных, связываласьнравственными нормами самого разнообразного содержания, имеющими вид обычаев,религиозных или государственных установлений. В этом смысле мораль предшествуетпознанию и часто является даже могущественным стимулом его развития: попреимуществу в области морали зарождается философская мысль. Первые историческиизвестные попытки научной этикивозникают сравнительно поздно, уже на почве вполне ясно обозначившейсяфилософской космологии. Если мораль, как житейскую мудрость общественныхзаконодателей, следует признать существовавшей в самой глубокой древности, томораль, как философскую теорию, можно констатировать только после Сократа.

Сократ родился в месяцФаргелион (май – июнь по современному календарю), около 469г. до н.э. в семьекаменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Фаргелии были праздником рожденияАполлона и Артемиды. Рождение в такой день считалось событием символическим изнаменательным, и новорожденный попадал под покровительство Аполлона,

Соответственно судьбаСократа, по тогдашним представлениям, была подчинена «знаку Аполлона». Надписьна Дельфийском храме Аполлона – «Познай самого себя» — предопределила тотглубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал какслужение дельфийскому богу. Всю свою жизнь посвятил нравственному «очищению»,поскольку философия была для него высочайшим из искусств.

О первых сорока годахжизни до нас дошли противоречивые сведения. По одним источникам Сократ в началежизни вел довольно беспорядочный образ жизни. Затем он стал простымкаменотесом. Но как то он приглянулся философу Архелаю, который избавилодаренного человека от тяжелых занятий, после чего Сократ в течении ряда летбыл учеником и любимцем Архелая.

Другие источникисообщают, будто от работы каменотеса Сократа избавил Критон, его сверстник итоварищ. Оба они были из одного дома. Влюбленный  в душевные качества Сократа и обладаядостаточным богатством, Критон предоставил своему другу возможностьсовершенствоваться в философии.

Но в обоих случаях,избавленный от всяческих житейских проблем, Сократ мог всего себя посвятитьпраздности. А что можно было делать, когда делать ничего не нужно? Сократ началмыслить.

Он был даже два раза женати от последней жены имел троих детей. Он любил посмеяться, выпить, подшутить. Помоему мнению Сократ чем-то даже похож на Крала Маркса, что видимо объясняетвосхищение К.Маркса Сократом. Оба имели покровителей, позволявших им ничего неделать, кроме как отдавать себя науке. Тем не менее жил Сократ не богато, всеего имущество оценивалось в достаточно скромную сумму, на которую и раба нельзябыло купить. Да и за внешностью он не особо следил, ходил в старом рваном хитонеи почти всегда босиком.

Софист Антифон, стремясьуязвить Сократа в присутствии его слушателей, сказал ему: «Ты живешь так, чтоподобным образом не стал бы жить ни один раб у своего господина; пищу и питьеты употребляешь бедные, а одежду носишь не только бедную, но одну и ту же илетом, и зимой; всегда ты без обуви и без хитона».

Подобные выпады Сократпарировал тем, что счастье не в неге и роскоши. Что страсть к наживе иобогащению совращает людей с пути добродетелей и ведет к нравственнойпорче.  Человек, полагал Сократ, долженприучить себя довольствоваться малым, нуждаться как можно в меньшем, подражаявысокому примеру богов, которые вообще ни в чем не нуждаются.

Сократ отвергализлишества и роскошь в одежде, пище, обстановке и т.д. Часто любил он в этойсвязи повторять слова: «Серебряные сосуды и пурпурные одежды для театра хороши,а в жизни не ненадежны».

Большую часть времениСократ проводил в дискуссиях и спорах, это часто приводило к тому, что егобили, таскали за волосы, но чаще всего его осмеивали и поносили, но он этому непротивился. Учил устно и ничего не записывал. В начале он занималсянатурфилософией, а затем занялся вопросами человеческой психологии ичеловеческого поведения.

В 399г. до н.э. по доносуМелета Сократу было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которыхчтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращаетюношество». По приговору суда Сократ выпил яд — цикуту  и скончался через несколько минут в полномсознании.

По процедуресудоговорения, после произнесения обвинительных и защитительных речей судбольшинством голосов при тайном голосовании решил вопрос о виновности или невиновности Сократа. За признание его виновным было 280 голосов, против 221голос. На суде Сократ оказался перед жестокой альтернативой: либо отречься отсвоего, как он понимал, божественного призвания и лишь такой непомерной ценойдобиться снисхождения, либо оставаясь самим собой, открыто отстаивать дело всейсвей жизни. Твердо избрав второй путь, он сознательно отрекся сам от себя.Надежным доказательством правильности избранного им на суде пути служилоСократу то важное для него обстоятельство, что в ходе всего процессабожественное знамение, голос его демона, ни разу не остановил и не удержал его.

В ожидании смерти Сократпровел в тюрьме долгих 30 дней. Это связано с тем, что наступили дни делосскогопраздника Аполлона. Смертные казни в Афинах в такие праздникиприостанавливались. В тюрьме он пребывал в обычном для него светлом и бодромнастроении. Его навещали родные и друзья. И до самого заката солнцапродолжались беседы о жизни и смерти, добродетелях и пороках, законах и полисе,богах и бессмертие души.

Отсрочка казни далаСократу возможность еще раз продумать смысл того божественного призвания,которое определило его жизненный путь и занятия. В последний день Сократсовершил омовение перед смертью, подобное омовение имело ритуальный смысл исимволизировало очищение души от грехов земной жизни. После омовения Сократпопрощался с родными и дал им наставления и велел возвращаться домой. Раньше вАфинах приговоренного к смерти сбрасывали со скалы. Но с прогрессом нравов иувеличением числа смертных приговоров цивилизовывалась и процедура ихисполнения. Во времена Сократа приговоренный к смерти выпивал чашу растертойцикуты.

Когда принесли цикуту,Сократ мысленно совершив возлияние богам за удачное переселение души в иноймир, спокойно и легко выпил чашу до дна.

Трагический финал Сократапридал всей его жизни, его словам и делам уникальную ценность и завершенность,неувядаемую привлекательность. Смерть Сократа всколыхнула Афинян и приковала кнему их внимание. Вспоминали пророчество сирийского мага, предсказавшегоСократу насильственную смерть. Обсуждали и его слова о возмездии, котороепостигнет его обвинителей. Вскоре после Сократовской казни, афиняне,раскаявшись в содеянном и считая введенными злоумышленно в заблуждение.Приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей – к изгнанию. Ему быласооружена Лизипом бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском музееПомпейон.

Сократ был современникомДемокрита. Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в такомслучае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может толькото, что в его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познайсамого себя».

Истинное познание, какего понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для егоповседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных людских ибожественных явлений и отношений – в том чтобы научиться разумно вести человеческиедела.

Дорога самопознания ведетчеловека к пониманию своего места в мире, к уяснению того «каков он поотношению к пользованию собой как человеком». «Не ясно ли теперь, — продолжаетСократ, — что вследствие знания себя люди испытывают много хорошего ивследствие ложных представлений испытывают много дурного? Человек знающий себя,знает и то, что для него будет хорошо, и различает то, что может сделать и чегоне может».

В философии центральнымидля него стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические,причем последние – как дополняющее этику. Сократ впервые указал на значениепонятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (всёэто – преимущественно в применение к этике). Душа, по его мнению, являетсяантиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своимсодержанием имеет понятия. Высшие понятие – Добро, Справедливость, Истина.Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное – отношениечеловека к человеку, к самому себе. Истина нужна чтобы действовать, а действиядолжны быть добродетельны и справедливы.

Для достижения истиныимеются разные способы. Главным из них Сократ считал майевтику. Её сущностьзаключалась в том, чтобы путем следующих друг за другом вопросов заставитьсобеседника, сначала испытать чувство замешательства, отойти от первоначальногоневерного или одностороннего понимания и прийти затем к истине. Иначе говоря,майевтика – это диалогический способ рождения нового знания. Это был поискистины через противоречия.

Метод этот состоял ввосхождении от частного к общему. Сократ обладал искусством образовывать в умахсвоих собеседников общие понятия. Для морали это значило создавать более общиеморальные ценности. В противоположность софистам, разменявшим объективные нормынравственности на мелкую монету условных потребностей и личного произвола,Сократ воспитывал у своих современников убеждение в существовании безусловногоморального блага. Нравственную деятельность Сократ рассматривал с точки зренияцелесообразности. Мы действуем правильно, когда наши действия достигаютпоставленной цели. Из этого следует, что для правильного действия необходимо знатьсоотношение между целями и средствами их достижения. Кроме того, все нашидействия только тогда являются нравственно ценными, когда мы имеем правильноепознание о благе. Отсюда вытекает, что все хорошие поступки обуславливаются знаниемили мудростью — и наоборот, знающий благо, по мнению Сократа, неизбежнок нему стремится и его достигает. Зло может происходить только от неведенияблага и пути к нему. Это установление неразрывной связи между знанием добра идобрыми поступками приводит Сократа к отождествлению мудрости с добродетелью,разумности — с добром, отождествлению весьма характерному для всей греческой философиии проводимому в том или ином смысле во всей истории Этики до наших дней.

Сократовскоепроникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путейпознания. Человек и его место в мире стали центральной проблемой в этикиСократа и главной темой его бесед. Цицерон заметил, что он спустил философию снеба на землю. По существу своему, учение Сократа – это философия морали,этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно– этических смысл человеческих поисков истины и овладения знаниемпредопределяется тем, что истоки и знания и нравственности восходят, поСократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера егоприобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характерморального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания иесть его школа добродетели.

Предопределенная ипронизанная божественным разумом гармония вселенной служит предпосылкойразумной, целесообразной и целеустремленной земной деятельности человека и егодобродетельной жизни. Знания о человеке, формах его индивидуальной,общественной и политической жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях изнания о мире в целом – это, по Сократу, не различные знания, но лишь различныечасти единого знания о божественной истине бытия.

Философия как любовь кмудрости в сократовской трактовке предстаёт как любовь к божественной мудрости.Знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинствоже людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайнымивлечениями и переменчивыми чувствами. «Большинство, — говорит он, — считает,что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать: потому-то(люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то, что человеку нередко присущезнание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногдастрасть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще страх. Ознании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону».

В противоположность мнениюбольшинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума – в природе, вотдельном человеке и в человеческом обществе в целом. Поэтому истинноепознание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. А истинный путьчеловеческого познания и состоит в том, чтобы уразуметь божественную мудрость,управляющую всеми делами. Поэтому мерой вещей у Сократа, в конечном счёте,оказывается человек, но Сократ при этом имеет в виду разум и знание человека –человек как мыслящее существо. При этом высшим проявлением божественной заботыо людях является разумность человека. В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий,но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Не видимо и божественноеначало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиямичеловека.

Человек по Сократу, былбы вообще лишен разума и знания, если бы в нём, на ряду со смертным телом, не былобы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается кбожественному знанию: подобное познаётся подобным. Кроме того, душа –хранительница знаний, приобретённых ею ранее в вечных странствиях в этом и иноммире; Человеческое же познание – это по сути дела, воспоминание души о прежнихзнаниях. Поэтому считал, что рождаясь, мы теряем то чем владели до рождения, апотом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, и тогда «познавать»означает восстанавливать знание и назвал это «припоминанием». Однако подобнойгносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается.Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философииСократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.

Считал, что душа должнабыть «наездником» тела, тело существует для души, а не наоборот, т. е. подчинитьтело душе – это высшая цель человека. Именно из-за нарушения этого правилавозникает всё дурное и злое. Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что толькоразумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественнойгармонии вселенной, ее провиденциальным целям.

Отсутствие бессмертиядуши, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей: со смертьюдуши они легко избавлялись бы от присущей им порочности. Но душа бессмертна, иследовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела. Будучибессмертной, душа, по версии Сократа, вместе с тем, подвержена каксовершенствованию, так и порче – в зависимости от земного образа жизни тех,кому она достаётся в своих вечных переселениях из этого мира в загробный ивозвращения назад. Душа людей, совершивших тяжкие, но всё же искупимыепреступления ( напр., души раскаявшиеся ещё при жизни убийц и т. д.),ввергаются в Тартар ( т. е. ад ) лишь на время, до тех пор, пока не вымолятсебе прощения у своих жертв.

Космос, по Сократу,служит местом обитания богов. Сюда – то, судя по его рассказу, и направляютсядуши философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их душивысвобождаются из вечного круговорота и переселения душ, избавляясьокончательно от необходимости новых телесных перевоплощений и связанных с этиммук. Только для истинного философа, к числу которых Сократ, конечно, относил исебя, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть,по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочихлюдей будут мучаться до тех пор пока не станут чище, совершеннее, умереннее,разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе:пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чемпользу и украшение души подлинными добродетельными плодами познания — истины,справедливости, свободой, мужеством, воздержанностью.

Страстный философскийпорыв Сократа к полям блаженным, на том свете обернулся духовным бессмертием на этом свете: земныедела имеют земной исход.

Этическая добродетель вцелом и различные ее части и проявления – например, такие добродетели, какблагочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п., — представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла.Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «… нет ничегосильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие и все прочее».Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступокявляется следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатомразумного зла; другими словами, умышленное зло не возможно.

Исходя именно из такогопонимания связи между незнанием и злом, Сократ по поводу привлечения его к ответственностиза якобы умышленное нравственное развращение юношей возражал на суде своемуобвинителю Мелету следующим образом: «Но или я не порчу, или если порчу то неумышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчунеумышленно, то за такие неумышленные проступки следует по закону не вызыватьсюда, а частным образом наставлять и увещевать. Ведь ясно, что, уразумевшийвсе, я перестану делать то, что делаю неумышленно. Ты же меня избегал, и нехотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, ктонуждается в наказании, а не в поучении». Сократовской этике в заметной мереприсуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием,отношение к преступлению как акту безумцев. Правда, Сократ все же в принципеотличал незнание от безумия.

В соотношении с благомкак результатом действия познанию, зло есть недоразумение, следствиепроступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепцииСократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, впоучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбебога и дьявола. У Сократа добро и зло – следствие наличия или отсутствия одногои того же начала, а именно – знания. Обычно же люди только мнят, что знают, иих мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Ноесть, замечает Сократ, и истинные мнения которые находятся как бы между знаниеми незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям идобродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководятчеловеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели.

Помимо философскогосвоего значения, деятельность Сократа имела и политическое содержание. Онвысказывал суждения, касающиеся справедливости, законности, добра, зла и т.п.применительно к существующему тогда общественному строю и отношениям междулюдьми. Рост его популярности не совпадал с интересами правящей аристократии.Как пишет А.Ф.Лосев, на гнилой почве вырождавшейся в Афинах демократиизародился в те годы крайний индивидуализм, всегдашняя уверенность в себе,эгоизм и жажда власти. Сократ же своими с виду простыми и невинными вопросамиразоблачал не только пошлость обывательских представлений, но и ни на чем неоснованную самоуверенность сторонников тогдашнего демократического режима. Егодеятельность для таких людей стала разрушительной. Но эти выпады Сократа не означали чтоон хотел бы насильственным образом заменить демократию какой – либо инойполитической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствованиядемократии, о необходимости иметь компетентное правление. Всякий человек, даровитый илибездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочетдостигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическомуискусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередконеукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинитьгосударству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользуотечеству, если придворительно  изучилипредмет соей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщилиськ политической добродетели. Сократ, сам непосредственно, не занимавшийсяполитической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полиснымиделами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей,особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовскихбесед, всех его филовско–просветительских усилий.

И вот случилось так, чтовласти, считавшие себя демократическими, не выдержали добродушной иронииСократа, и ему был вынесен судебный приговор – такой, какого до тех пор ещёникому не выносили в Афинах в случаях отвлеченных идейных разногласий.

Сократ не оставил послесебя каких-либо сочинений; важнейшими источниками сведений о его жизни и ученииявляются сочинения его учеников — Ксенофонта и Платона, в большинстве диалоговкоторого Сократ выступает как главное действующее лицо.

<span Arial",«sans-serif»; mso-font-kerning:16.0pt">

<span Arial",«sans-serif»; mso-font-kerning:16.0pt">

Платонродился на о. Эгина близ Афин в аристократической семье около 428 года до н.э.Назван в честь деда Аристоклом (Aristokl — лучший). Отец — Аристон — из родапоследнего царя Аттики — Кодра; мать — Периктиона — из рода Солона, одного изсеми мудрецов и первого законодателя полисной демократии. Атмосферародительского дома Аристокла впитала в себя все достижения античной цивилизациии культуры, была неоднократно воспета греческими поэтами (Анакреон и др.).Получил полное аристократическое образование, блестяще овладев всеми сферамиантичной культуры: изучал философию, вращался среди модных в тот периодсофистов (был учеником Кратила), имел успех как лирический и драматический поэт(писал элегии, трагедии, дифирамбы; написанная им комедия была принята к постановкеАфинским театром; до нас дошло 25 его «эпиграмм», т.е. в современнойтерминологии небольших лирических стихотворений), занимался музыкой, живописью,гимнастикой, борьбой, верховой ездой (награждался лавровым венком на Истмийскихи Пифийских состязаниях). Именно за свои спортивные успехи получил имя«Платон», т.е. «широкоплечий» (греч. platos — широта, глубина).По другой версии имя «Платон» в значении «широколобый»получено Платоном уже от Сократа. К моменту встречи с Сократом Платон был непросто талантливым юношей, но личностью с оформившимися взглядами иопределенной жизненной позицией. Так, ведя активную культурную и светскуюжизнь, Платон сознательно избегал любой гражданской активности и стоял встороне как от практики Афинской демократии, так и от Афинского олигархическогопереворота 404 до н.э., хотя среди «30 тиранов» был двоюродный братего матери — Критий, предлагавший Платону принять участие в «правлениитридцати». Поворотным пунктом в судьбе Платона (и европейской культуры)стала его встреча с Сократом в 407 до н.э. Согласно аттической легенде, в ночьнакануне встречи с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, которыйвысоко взлетел со звонким пением, и после знакомства с Платоном Сократ якобывоскликнул: «Вот мой лебедь!». Интересно, что в мифологическойсистеме античности лебедь — птица Аполлона, а современники сравнивали Платона сАполлоном как богом гармонии. Знакомство с Сократом наложило неизгладимыйотпечаток на образ жизни и мыслей Платона (Знаменуя начало новой жизни — жизнифилософа, — он сжигает свои поэтические тексты, включая уже розданную актерамкомедию.) Сократ является центральным персонажем, формулирующим позицию автора,практически во всех (за исключением «Законов») диалогов Платона,выстроенных на основе сократического метода экспликации содержания понятий.Платон провел 9 лет в ряду близких учеников Сократа (407-399 до н.э.), имеютсясведения о его попытках выступить в суде на процессе Сократа с его апологией.Гибель учителя была для Платона тяжелым ударом как в смысле личной утраты (длянего непереносимо было даже присутствие около Сократа, который должен былпринять яд, и Платон не был на казни), так и в смысле осознания фактаотторжения современниками своего мудреца (после казни Сократа Платон надолгопокидает Афины). В время своего отсутствия Платон посешает Мегару, Кирену,Египет, Южную Италию, Сицилию и в 387 году до н.э. возвращается в Афины. Оносновывает «Платоновскую Академию». Два раза, в 387 и 381 годах до н.э. он ещёраз посещает Сицилию и оставшуюся часть жизни проводит в Афинах, много пишет,читает лекции. По древним преданиям Платон умер в день своего рождении в 347году.

ФилософияПлатона не изложена систематически в его произведениях, представляющихсясовременному исследователю скорее обширной лабораторией мысли; систему Платонаприходится реконструировать самостоятельно.

Платонцеликом воспринял и детально разработал основное положение Сократа о тождествезнания и добродетели. В воззрениях Платона на понятие блага можно отметитьнесколько переходных стадий. Реалистическое понимание блага, присущее взначительной степени Сократу, не осталось чуждым и Платону. Средоточием егоявляется идеалистическое понимание блага. Это понимание предуказанно было ужеучением Сократа, с особенной же ясностью и определённостью — самой еголичностью и смертью. Высказанное Сократом в темнице положение, что лучшепотерпеть несправедливость, чем сделать несправедливость, глубоко запало в умПлатона. Платон приходит к признанию самой справедливости душевным благом, анесправедливость признает своего рода болезнью, то есть злом. Таким образом, впонятии справедливости, отождествлённой с благом, это последнее понятиеприобретает ясный идеалистический смысл. Поскольку в благе признается ещёгедоническое содержание, оно принимает трансцендентный характер загробногоблаженства. Здесь уже ясно намечается переход этического принципа впотусторонний идеальный мир. По существу весь идеализм у Платона и представляетсобой этику. Идеи — это тот мир, который с неизбежностью возникал в умеПлатона в его неустанном искании высшего морального принципа. Смерть Сократа снаглядностью показала, что в этом мире тщетно было бы искать высшей правды ивысшего блага, правда всегда обречена на поругание и на жертву. Раз чтосуществует абсолютное высшее благо, его место не здесь, а в мире идей. Идеи —это первообразы вещей; в них скрыта истинная сущность вещей, их истинное благои красота. Отвлекаясь от чувственности и приходя к познанию идей, мы вместе стем приходим к познанию истинного, не призрачного блага и красоты. И здесь, напочве идеологии, познание является средством достижения блага. Философский эросесть та универсальная добродетель, которая одновременно приводит и к истинномупознанию, и к истинному благу, и к бесконечному блаженству. Человеческая душасвязана с миром идей своим происхождением из него. В этой же связи следуетвидеть залог её возможного возврата в этот мир. Психологически эта связьпонимается Платоном в понятии о воспоминании и в учении о трёх частях души. Главенствующаяразумная часть обращена к миру идей.Ей противоположна по своим стремлениям чувственно-похотливая, направленная на призрачное, то естьчувственное, бытие вещей. Промежуточное положение между нимизанимает третья часть, более благородная, чем последняя, но тоже чувственногохарактера, способная склоняться на ту или на другую из противоположных сторон.Это деление души служит основанием более специального учения Платона одобродетели. Каждой части соответствует особая добродетель: уму — мудрость,чувству — мужество, вожделению — самообладание. Правомерное или справедливоеучастие всех этих частей в жизни души составляет четвёртую, главнуюдобродетель. Эту теорию добродетелей, в которой вожделение получает своёправомерное участие, следует рассматривать как некоторую уступку человеческомунесовершенству, объясняемую и тем обстоятельством, что, развивая это учение,Платон имел собственно в виду обоснование своей социальной теории. Государство,наподобие души, состоит из трёх классов: ремесленников, воинов и правителей.Ремесленникам принадлежит та государственная функция, которая относится кобласти низшей чувственности, то есть всякого рода промышленность. Воины должнынаправлять свои силы на то, чтобы мужественно отражать внешних врагов иприводить в действие законы. Роль правителей принадлежит лучшим и мудрейшимлюдям государства: они олицетворяют его разум. Их функция — руководитьгосударственной жизнью, создавая законодательство и направляя развитие обществак высшему, идеальному благу. В политике Платон проводит самый строгийаристократизм и универсализм. Все важнейшие функции общественной жизнинаходятся в зависимости от правителей, которые, как мудрецы и люди знания, однитолько могут дать правильное направление общественной жизни. Все индивидуальныестремления должны быть согласованы с благом целого. Устройство браков, откоторых, главным образом, зависит качество будущего поколения, не может бытьпредоставлено произволу отдельных личностей, но должно регулироватьсяправителями. Частная собственность в таком государстве является допустимойтолько для низшего класса. Государство, в котором должно потонуть всеиндивидуальное, не является, однако, самоцелью, а лишь средством для достижениявысшего, для осуществления идеи Блага. Благо — высшее начало в миреидей. Оно является первоисточником всех остальных идей, а через них — и всегосуществующего. Оно же является и конечной целью всего бытия. Оно — солнце,дающее всему жизнь и обратно притягивающее к себе все живое. Благо и Бог —понятия равнозначащие. В понятии Бога Этика Платона получает своё конечноезавершение. Вообще, понятие Бога является самым общим и самым абсолютнымэтическим принципом как древней языческой, так и новой христианской Этики.

Можно сказатьбез преувеличения, что философия Платона, восходящая от реальных и частныхпринципов к самому общему идеальному, служит историческим прологом всегодальнейшего развития Этики, по крайней мере, в основных его моментах.

Его отецНикомах и мать Фестида были благородного происхождения. Никомах, придворныйврач македонского царя Аминты III, прочил своего сына на ту же должность и, вероятно,сам первоначально обучал мальчика врачебному искусству и Философии, которая вто время была нераздельна с медициной.

Рано потерявродителей, Аристотель отправился сначала в Атарней, в Малой Азии, а затем, на18 году — в Афины, где прожил целых 20 лет. Там, под влиянием Платона, лекциикоторого Аристотель так же усердно слушал, как изучал его сочинения, духученика развился так быстро и мощно, что он скоро занял самостоятельноеположение относительно своего учителя.

Если жепозднейшие писатели говорят об открытом раздоре между ними и охотнораспространяются о неблагодарности ученика к учителю, то против этогорешительно говорит всегда почтительный тон, в котором Аристотель ведёт своюполемику против Платонова учения об идеях. Уважение Аристотеля к учителюзасвидетельствовано, между прочим, отрывком элегии на смерть Эвдема, гдеАристотель говорит о Плат

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Реферат приливные электростанции
• 
  Реферат каролингское возрождение
• 
  Приливные электростанции реферат
• 
  Паралимпийское движение реферат
• 
  Каролингское возрождение реферат
• 
  Гигиена волос реферат
• 
  Реферат тайная вечеря
• 
  Структурное программирование реферат
• 
  Реферат зая пандита
• 
  Ленские столбы реферат
• 
  Косвенные измерения реферат