Главная » Реферат » Проблема врожденного знания в философии нового времени реферат

Реферат: Философия нового времени. Проблема метода познания. Проблема врожденного знания в философии нового времени реферат


Реферат - Проблема метода познания в философии Нового времени Ф. Бэкон, Р. Декарт

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ЗДРАВООХРАНЕНИЮ И СОЦИАЛЬНОМУ РАЗВИТИЮ

СЕВЕРНЫЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИНСТИТУТ МЕНЕДЖМЕНТА

Кафедра экономики

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «Философия»

Тема: «Проблема метода познания в философии Нового времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт)»

Студента Виноградова Оксана Юрьевна

Шифр ЭЗВ — 091708

Специальность 08010365 «Национальная экономика»

Курс6

Форма обучения: заочная

Преподаватель:

Архангельск 2011

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………… 3
1. ПРОБЛЕМА МЕТОДА ПОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ Ф.БЭКОНА…….. 5
2. ПРОБЛЕМА МЕТОДА ПОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ Р.ДЕКАРТА……. 9
ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………………. 12
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ И ИСТОЧНИКОВ.......….. 14

ВВЕДЕНИЕ

В 17 веке определилась просветительско — модернистская философская парадигма, формируется вера в неограниченные возможности разума.В Новое Время в отличие от античности и Средневековья сформировалось новое представление о науке. Наукой стали заниматься ради практической пользы. Появилось стремление познать природу. Природа стала пониматься как практическое бытие и поэтому главной наукой стало естествознание. Происходит «очищение» философии от гуманизма и ориентация на познание объективной природы, осмысление и обобщение результатов науки, утверждение философского материализма.

Особенностью науки Нового Времени является, с одной стороны, опора на опытно-экспериментальное знание как средство достижения истины, свободное от авторитетов и догматов и, с другой стороны, успехи математики. Лидером естествознания среди наук стала механика (наука о движении тел, наблюдаемых непосредственно или с помощью инструментов).

Формируется механическая и метафизическая картина мира. С позиции данной картины мира трактуются все явления природы. В данной картине мира роль Бога сведена к минимуму — создание материи и ее первотолчка. Далее — развитие мира подчиняется законам причинно-следственных связей.

Развитие науки побуждает философов постоянно согласовывать свои представления с достижениями науки. Философия перенимает у естествознания стиль мышления, идеалы, ценности. Акцент философов 17 в. — на методологических проблемах. Познание рассматривается как зеркальное действительности в сознании человека. Разуму отводится роль стороннего наблюдателя [8].

Интересам науки о природе отвечал материализм. Этот материализм критику схоластики начинает с постановки вопроса о методе познания. Бесплодность схоластической науки материалисты объясняли ложностью ее метода, главным из которых был дедуктивный метод выведения следствий из общих положений. Основными чертами схоластического метода были:

· некритическое следование авторитету;

· догматизм;

· умозрительность;

· отсутствие эксперимента;

· преобладание дедукции.

Поэтому главной проблемой стал поиск достоверного метода познания [1].

1. ПРОБЛЕМ МЕТОДА ПОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ Ф. БЭКОНА.

Родоначальником нового подхода к науке является знамени­тый английский политический деятель и философ Френсис Бэкон. В своей работе «Новый Органон». Бэкон дал философское обоснование нового взгляда на цель и предназначе­ние науки, разработал основные принципы индуктивного метода исследования. Бэконовский афоризм «Знание — сила» в течение трех веков является символом науки. Осознавая необходимость реформирования науки, Бэкон предложил свой способ достижения поставленной цели. По его мнению, следует проделать два вида работ: критическую и позитивную. Критическая, разрушающая часть философской системы Бэкона направлена на выявление причин человеческих заблужде­ний и на выработку рекомендаций по их преодолению. Здесь можно выделить два основных направления: учение об идолах или при­зраках и критику схоластического метода познания[2]. Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми идолами — искаженными образами действительности, ложными представле­ниями и понятиями. Он различал четыре вида идолов, с которыми человечеству следует бороться: 1) идолы рода; 2)идолы пещеры; 3) идолы рынка; 4) идолы театра.Идолами рода Бэкон считал ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результа­том ограниченности человеческого ума и органов чувств. Эта огра­ниченность чаще всего проявляется в антропоморфизации вещей, то есть наделении природных явлений человеческими характерис­тиками, примешивание к естественной природе своей собственной человеческой природы. Чтобы уменьшить вред, наносимый познанию идолами рода, людям необходимо сопоставлять показания органов чувств с предметами окружающего мира и тем самым про­верять их правильность.Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представле­ния о действительности, связанные с субъективностью восприя­тия окружающего мира. У каждого человека, считает Бэкон, есть своя пещера, свой субъективный внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его суждения о вещах и процессах действительно­сти. Неспособность человека выйти за пределы своей субъективно­сти и есть причина данного вида заблуждений. К идолам рынка или площади Бэкон относит ложные пред­ставления людей, порожденные неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустым бесплодным спорам из-за слов, увле­чения словопрениями, что в, конечном счете, отвлекает людей от изучения явлений природы и правильного их понимания. В категорию идолов театра Бэкон включает ложные пред­ставления о мире, некритически заимствованные людьми из раз­личных философских систем. Каждая философская система, по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма или комедия. Сколько было создано в истории философских систем, столько было поставлено и сыграно драм и комедий, изображающих вымышленные, искусственные миры. Люди же эти постановки воспринимали «за чистую монету», ссылались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве руководящих правил для своей жизни[3]. Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида, и их преодоление возможно на пути самообразование и самовоспитания. Идолы рынка и театра приобретены умом. Они являются следствием господства над человеком прошлого опыта: авторитета церкви, мыслителей и т. д. Поэтому борьба с ними должна проходить через преобразования общественного сознания. В связи с этим важное место в философской системе Бэкона занимает критика господствующей в средние века схоластической философии, которую он считал главным препятствием на пути изучения природы. Бэкон говорил, что схоластическая философия плодотворна на словах, но бесплодна в делах и не дала миру ничего, кроме споров и препирательств. Коренной порок схоластики Бэкон усматривал в ее абстрактности, выразившейся, по его мнению, в сосредоточенности всей мыслительной деятельности на силлогизмах, на выведении из общих положений соответствующих частных следствий [4].

Все идолы имеют индивидуальное или же социальное происхождение, они могущественны и упорны. Однако, получение истинного знания все же возможно, и основным орудием для этого является правильный метод познания.

Метод («путь») — это совокупность процедур и приемов, применяемых для получения достоверного знания. Бэкон выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:

· «путь паука»;

· «путь муравья»;

· «путь пчелы».

«Путь паука» – получение знания из «чистого разума», то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, «ткут паутину мыслей из своего ума».

«Путь муравья» – такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. «Чистые эмпирики» концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы «снаружи», «со стороны», но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

«Путь пчелы», по Бэкону, – идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства «пути паука» и «пути муравья» и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по «пути пчелы», необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему «снаружи») и, используя возможности разума, заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность. Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

Бэкон доказывал, что пользуясь только силлогизмами, нельзя достичь подлинного познания вещей и законов природы. Схоластической теории силлогизма, как основной формы познания, Бэкон противопоставил опытно-индуктивный метод, который предполагает движение знания от простых (абстрактных) определений и понятий к более сложным и развернутым (конкретным). Такой метод есть не что иное, как толкование фактов, получаемых путем опыта. Познание предполагает наблюдение фактов, их систематизацию и обобщение, проверку опытным путем (эксперимент). «От частного к общему» — так, по убеждению философа, должен происходить научный поиск. Выбор метода является важнейшим условием обретения истинного знания. Бэконовский метод — это не что иное, как анализ эмпирических (данных исследователю в опыте) фактов с помощью разума [7].

2. ПРОБЛЕМА МЕТОДА ПОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ Р. ДЕКАРТА.

Декарт, будучи незаурядным математиком, пытался применить ко всем наукам и в частности к философии особенности математического метода познания, он выдвинул идею всеобщей математизации научного знания. В математике Декарт более всего ценил то, что с ее помощью можно прийти к твердым, точным, достоверным выводам. Всё то, что таких выводов не давало, не допускал к применению в качестве метода научного познания и подвергал сомнению. Чувственное познание не отличается точностью получаемых результатов и в полной мере зависит от субъективного восприятия мира, что вытекает из невозможности неоднородной по своему составу группой людей объективно оценить что-либо в следствие различия их способностей к восприятию окружающего мира и качественному отличаю их органов чувств. Чувственное познание не может выступать надёжным критерием истины и дать верных выводов, неверные вывод философы не приемлют, только на основе мышления можно добиться необходимого результата.

Декарт возражает против преувеличения представлений о роли чувственного опыта в познание. По его словам, сущности вещей мы воспринимаем не по средствам ощущений, но с помощью разума и ограничивать человеческий разум только тем, что видят глаза, значит наносить ему великий ущерб [5].

Главное для Декарта — найти метод достоверного познания. Таким методом у него является дедукция (выводы от общего к частному). Строгая дедукция из ясных, четких положений обязательно даст истину. Но начальные положения должны быть лишены ошибок и сомнительных утверждений, поэтому начинать познание надо с сомнения. Сомнение — это только предварительный прием для очищения нашего знания. То есть начинать надо с самой несомненной истины. Если мы начнем сомневаться во всем, то можем сомневаться даже в том, что мир существует, что существуем мы сами. Но нельзя сомневаться в том, что мы сомневаемся. Это первая несомненная мысль. Но сомнение — это акт мысли. Значит, если сомневаюсь, то мыслю. Мыслить же может только существо существующее. Следовательно, если я мыслю — я существую.

Декарт сформулировал правила исследования и установления достоверных истин. Их четыре:

1. «тщательно избегать поспешности и принимать в свои суждения только то, что предоставляется моему уму так ясно и отчетливо, что ни в коем случае не возбуждает во мне сомнения»;

2. «разделить каждое из рассматриваемых мною затруднений на столько частей, на сколько возможно и сколько требуется для лучшего их разрешения»;

3. «мыслить по порядку, начиная с предметов, наиболее простых и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступенькам, до познания наиболее сложных…»;

4. «составлять повсюду настолько полные перечни и такие общие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено».

В данном случае в познании, раз оно строится по законам дедукции, главную роль играют не чувства, а разум. Поэтому Декарт считается родоначальником рационализма — учения, утверждающего первенство разума [1].

Важнейшим из всех названных выше правил является требование ясности и определенности в суждениях. Процесс мышления должен вести к постепенному преодолению всякого рода сомнений, но одновременно и к новым сомнениям. В этом смысле здоровый интеллектуальный скепсис («методологическое сомнение») есть начало и завершение научного поиска, необходимое орудие познания. Сомнению следует подвергать данные и органов чувств, и математические положения. Вообще, оно является весьма важным признаком мыслящего духа. «Я мыслю, следовательно, существую», — подчеркивал Декарт. «Во всем должно сомневаться», — призывал он. Излагая принципы своего метода, французский ученый сформулировал понятие интеллектуальной интуиции. Он понимал под ней ясный и внимательный ум, естественный «свет разума», который позволяет напрямую постигать истину. Благодаря интуиции и становится возможной вся логическая цепь дедукции. Она должна быть непрерывной и сопровождаться ссылками на практический опыт и эксперимент [7].

Метод Декарта представляет собой философское осмысление и обобщение тех приемов открытия истин, которыми оперировала математика. Математика точная наука и не терпит условности. Суть рационалистического метода, выдвинутого Декартом, сводится к двум основным положениям. Во-первых, в познании следует отталки­ваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, или, иначе говоря, в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция.Интеллектуальная интуиция — это твердое и отчетливое представление (настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения), рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, а не чувственного познания.Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия [6].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Философы Нового времени, откликаясь на запросы теории и практики, потребности естественных наук, активно разрабатывали методы научного познания. Задача состояла в том, чтобы усилить гносеологические возможности наук в изучении природы и тем самым вооружить человека знаниями по использованию ее сил. На этом пути философы достигли определенных позитивных результатов. Были выявлены не использованные ранее эвристические возможности индукции, дедукции и других методов исследования [7].

Путь, разработанный Декартом, весьма отличался от пути, предложенного Бэконом. Бэконовская методология была эмпирической, опытно-индивидуальной. Метод же Декарта — рационалистическим.

Декарт отдавал должное опытно-экспериментальным исследованиям в естественных науках, он неоднократно подчеркивал значение опыта в научном познании. Но научные открытия, по мнению Декарта, совершаются не вследствие опытов, сколь искусными бы они не были, а вследствие деятельности ума, который направляет и сами опыты. Преимущественная ориентация на деятельность человеческого ума в процессе познания и делает методологию Декарта рационалистической.

XVII век вошел в историю мировой культуры как век рационализма. Соперничество рационализма и эмпиризма завершилось победой первого. После Бэкона рационализм стал неуклонно брать вверх, имея глубокие корни в экономической, технической и научной деятельности эпохи. Благодаря этому факту была заложена основа категориального аппарата теории мышления, были созданы предпосылки будущей математической и диалектической логики [7].

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ И ИСТОЧНИКОВ

1. www.asf.ru/Publ/kabanov_filosofy/glava4_1.html

2. Лавриненко В.Н. Философия. Москва. Юрист. 1998

3. Нарский И.С. западноевропейская философия XVII века. Москва. Высшая школа. 1974.4. Иовчук М.Т. Ойзерман Т.И. Щипанова И.Я. Краткий очерк истории философии. Москва. Мысль. 1981.5. Нарский И.С. западноевропейская философия XVII века. Москва. Высшая школа. 1974.6. Радугин А.А. Философия. Москва. Центр. 2001. 7. masters.donntu.edu.ua/2008/fvti/bublichenko/library/philosophy/methodproblem.htm 8. www.neuch.ru/referat/2087.html

www.ronl.ru

Реферат - Философия нового времени. Проблема метода познания.

Предпосылки для формирования философии нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натурфилософии. В 17 веке интерес философов был направлен на вопросы познания - Ф.Бэкон развивал учение об индукции, Р.Декарт - понятие метода в философии. На первом месте проблемы гносеологии. Два основных направления: эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний; и рационализм, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности. У начала новой европейской философии возвышаются фигуры Фрэнсиса Бэкона (1561-1626) и Рене Декарта (1596-1650). Философия Ф.Бэкона была продолжением натурализма Возрождения, который он вместе с тем освобождал от пантеизма, мистицизма и различных суеверий. Продолжением и вместе с тем его завершением. Остатки органистических воззрений сочетались в ней с началами аналитического метода, поэтичность с трезвым рационализмом, критицизм с нетерпеливым желанием охватить все и обо всем высказаться. Она удивительно концентрированно воплотила в себе тот последний мощный всплеск культуры Возрождения , который породил запоздалый, кратковременный и напряженный английский Ренессанс, этот яркий закат всего западноевропейского Ренессанса, почти слившийся с зарею грядущего Просвещения. И по своим намерениям, и в действительности Бэкон играл в философии роль реформатора. Но обставлена она была классическими декорациями. Провозгласив принципиально новую ориентацию и значимость философии, Бэкон в понимании если не задач, то объема ее компетенции примыкал к классической античной традиции, одновременно придавая этому понятию и то широкое значение научного знания вообще, которое надолго укоренится в англосаксонском обиходе. Он включал в философию почти всю совокупность наук и видел ее задачу в изучении как природы, так и человека с некоторой методологически единой точки зрения. И в месте с тем этот родоначальник сциетизма в философии, если только он не обсуждает специальные естественнонаучные проблемы и опыты, в своих рассуждениях умел сохранить тот особенный аспект подхода, который соотносится с непосредственным значением этого древнегреческого термина "философия" - любомудрие. В своем произведении "Великое Восстановление Наук" многозначительно названном "Величайшее порождение времени", Бэкон впервые сформулировал свою идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий. Ссылка на время не была простым риторическим оборотом . Он и впоследствии считал замысел "Великого Восстановления Наук" -Instaurationis Magnae Scientiarum - скорее порождением времени , чем своего ума. Его план он опубликовал в 1620 году вместе с "Новым Органоном". Это был грандиозный замысел. Его первая часть "Разделение наук" призвана была дать обзор и классификацию уже достигнутых человеческих знаний и указать темы, которые, прежде всего, нуждаются в дальнейшем изучении. Вторую часть составлял "Новый Органон или указания для истолкования природы". Здесь излагалось учение о методе познания как "законном сочетании способностей опыта и разума" и "истинной помощи" разума в исследованиях вещей. В противоположность дедуктивной логической теории аристотелевского "Органона" Бэкон выдвигает индуктивную концепцию научного познания, в основе которой лежат опыт и эксперимент, определенная методика их анализа и обобщения. Эта часть - философско-методологический фокус всего бэконовского замысла и вместе с тем последний систематически разработанный раздел его "Великого Восстановления Наук". Третья часть предполагала кропотливую работу по изучению и систематизации различных природных фактов, свойств и явлений, естественнонаучных наблюдений и экспериментов, которые, согласно его концепции, должны были стать исходным материалом для последующего индуктивного обобщения. Небольшой набросок этой части "Приготовление к естественной и экспериментальной истории, или План естественной и экспериментальной истории, способной служить надлежащим основанием и базой истинной философии" появился в 1620 году в одном томе с "Новым Органоном". В четвертой части "Лестнице разума" на частных, но типичных и разнообразных примерах должен был быть продемонстрирован весь тот развернутый ход исследования и порядок научного открытия, методика которого изложена в "Новом Органоиде". К этой части Бэкон написал лишь небольшое вступление. Только предисловие им было написано и к пятой части "Предвестию, или Предварению второй философии". Она должна была содержать предвосхищения подлинно научного объяснения явлений природы, предварительные результаты собственных наблюдений и открытий автора, еще непроверенные надлежащим образом строго научным методом. Своеобразие интеллектуального ига схоластики сказывалось не только в регламентации свободы научной мысли религиозными догматами и предписаниями авторитетов, но и в отсутствии каких-либо строгих критериев для различения истины от вымысла. Схоластика была "книжной" наукой, то есть пользовалась сведениями, полученными из книг. Ощущался недостаток не столько в идеях, сколько в методе для получения новых открытий, в том твердом основании, на котором только и могло быть воздвигнуто здание критически выверенного и вместе с тем позитивного научного знания - в организации эффективного экспериментального исследования. Это обстоятельство было в полной мере осознано Бэконом и положено во главу угла как его критики, так и его метода. Его заслуга, в частности, состоит в том, что он со всей определенностью подчеркнул: научное знание проистекает из опыта, не просто из непосредственных чувствительных данных, а именно из целенаправленного организованного опыта, эксперимента. Более того, наука не может строиться просто на непосредственных данных чувства. В трактате "О достоинстве и преумножении наук" мы находим интересный анализ научного опыта типа "охота Пана", где Бэкон разбирает различные способы постановки опытов и модификации экспериментирования, в частности изменение, распространение, перенос, инверсию, усиление и соединение экспериментов. Изменение эксперимента - это операция, когда какой-либо имеющийся опыт осуществляется с другими объектами подобного же рода или с теми же объектами, но при других условиях. Следующая операция - распространение эксперимента - связана с повторением и расшифрованием эксперимента или постановкой его в более утонченной форме. Перенос эксперимента бывает троякий: из природы в искусство, из одного технического искусства или вида практики в другой, из одной части искусства в другую часть того же искусства. Инверсия эксперимента имеет место тогда, когда доказывается противоположное тому, что уже известно из опыта. Под усилением эксперимента понимается доведение его до потери исследуемого свойства. Соединение эксперимента - это объединение в единое целое нескольких экспериментов "связь и сцепление их применений ". Оно используется там, где отдельные опыты не приносят желаемого результата, но в соединении с другими дают нужный эффект. И Бэкон заключает рассмотрение научного эксперимента такими замечательными словами: "... не нужно падать духом и приходить в отчаяние, если эксперименты, которым отдано столько сил, не приводят к желаемому результату. Конечно, успех опыта значительно приятнее, но и неудача часто обогащает нас новыми знаниями. И нужно всегда помнить о том (мы повторяем это непрестанно), что к светоносным опытам следует стремиться еще настойчивее, чем к плодоносным". Бэкон ставит перед собой задачу сформировать принцип научной индукции, "которая производила бы в опыте разделение и отбор и путем должных исключений и отбрасываний делала бы необходимые выводы". В случае индукции мы, вообще говоря, имеем незавершенный опыт, и Бэкон понимает необходимость выработки таких эффективных средств, которые позволили бы, говоря современным языком, осуществлять возможно более полный и глубокий анализ информации, заключающейся в посылках индуктивного вывода. Перечислим некоторые особенности бэконовской трактовки индукции, связывающие собственно логическую часть учения Бэкона с его аналитической методологией и философской метафизикой. Во-первых, средства индукции предназначаются для выявления форм "простых свойств", или "природ ", как называет их Бэкон, на которые, вообще говоря, разлагаются все конкретные физические тела. Во-вторых, задача бэконовской индукции - выявить "форму", в перипатетической терминологии "формальную" причину, а отнюдь не "действующую" или "материальную", которые, по его мнению, частны и преходящи и поэтому не могут быть неизменно и существенно связаны с теми или иными простыми свойствами. Он мыслил индукцию не как средство узкоэмпирического исследования, а как метод выработки фундаментальных теоретических понятий и аксиом естествознания, или, как он выражался, естественной философии. Итак, бэконовское учение об индукции тесно связано с его философской онтологией, с аналитической методологией, с учением о простых природах и формах, с концепцией разных видов причинной зависимости. Таким образом, мы с уверенностью можем назвать Фрэнсиса Бэкона одним из родоначальников современной экспериментирующей науки. Но еще важнее, пожалуй, то, что пионер естественнонаучной методологии не относился к своему учению как к истине в последней инстанции. Он прямо и откровенно ставил его лицом к лицу с будущим. "Мы не утверждаем, однако, что к этому ничего нельзя прибавить, - писал Бэкон. - Наоборот, рассматривая ум не только в его собственной способности, но и в его связи с вещами, мы должны установить, что искусство открытия может расти вместе с открытиями". Бэкон решительно переосмысливает предмет и задачи науки. В отличие от античности, когда к природе относились созерцательно, становится задача обращения научного знания на пользу человечеству: "знания - сила", Бэкон ориентирует на поиск открытий не в книгах, как схоласты, а в процессе производства и ради него. Он обосновывает важность индуктивного метода (от единичных фактов к общим положениям). Близкие цели ставятся и Рене Декартом, но он предлагает анализ, требующий строгой последовательности в познании по образу математики. Особую роль Декарт отводит самосознанию ("мыслю, следовательно существую"), а также методическому сомнению. В истории философии творчество Декарта - одна из самых больших вершин, одно из величайших достижений. Важнейший принцип методологии исследования историко-философского процесса состоит, как известно, в том, чтобы в движении философских учений, систем, категорий, идей раскрывать борьбу материализма и идеализма. Борьба эта не статична и весьма противоречива, она отнюдь не лежит на поверхности даже открыто противостоящих философских учений и систем. Такая борьба была почти всегда неодноплановой и неоднозначной. Развитие ее обнаруживало углубление человеческого знания, усложнение сознания человека в его многообразных аспектах, в его отношении к природе и культуре. Особенность философского творчества Декарта в том, что в нем были сформулированы новые и материалистические и идеалистические положения. Тем самым борьба материализма и идеализма поднялась на более высокую ступень. И хотя сам Декарт в конечном счете склонился в сторону идеализма, он сообщил этой борьбе новый импульс. Философское развитие Декарта началось, когда юный ученик коллегии Ла Флеш дошел до ее последних, "философских" классов. Программа обучения в Ла Флеш предполагала еженедельные дискуссии - обычно на темы философии и теологии, изучавшиеся в течение данной недели (в конце месяца устраивались еще более сложные диспуты, в которых могли принимать участие и преподаватели). Формулирование тезисов и подбор аргументов для их обоснования (защитником) или опровержения (его оппонентом) развивали логические способности учащихся, прививали им искусство аргументации. Положительные моменты в организации обучения в коллегии Ла Флеш сочетались со схоластичностью основного содержания преподаваемых дисциплин, и в особенности дисциплин старших, ("философских") классов. Конечно, схоластика, будучи в принципе теологизированной философией, включала в себя элементы конкретных научных знаний. В эпоху средневековья она была исторически необходимой формой усвоения и трансляции античной мысли. Но уже в эпоху Возрождения в Италии, а затем и в других европейских странах становилась все более ощутимой неприемлемость схоластической учености. Гуманисты, не удовлетворенные формализмом и застойностью схоластики, стали вкладывать в нее одиозный смысл, понимая ее как формально правильное (нередко и весьма красноречивое) рассуждение, содержательность которого обратно пропорциональна его внешнему блеску. Гуманистическая ученость, противопоставляемая схоластической, была значительно богаче и многостороннее. Гуманистическая философия, поставив эпохальную проблему учреждения царства человека в реальной, земной жизни, связывала ее решение с более глубоким пониманием самого человека. Многие гуманисты сформулировали и новое понимание природы. Природоведческие интересы гуманистов свое наиболее обобщенное выражение нашли в ряде натурфилософских построений, ставших наиболее влиятельными в XVI в. В отличие от схоластической физики, основывавшейся на метафизических и природоведческих категориях и представлениях Аристотеля, концепции ренессансных натурфилософов были ориентированы на идеи других античных философов, частично или полностью забытых в эпоху средневековья: платонические, пифагорейские, стоические, атомистические, некоторые идеи досократовских философов ("рассуждавших о природе"). В идейный контекст античной физики некоторые ренессансные натурфилософы нередко вписывали и достижения современного им естествознания (примером могут служить медицинские прозрения Парацельса или гелиоцентрическая система Коперника в космологическом учении Бруно). Важнейшая особенность ренессансной натурфилософии состояла в некреационистском понимании природы, исключавшем христианско-монотеистические представления о творении природы внеприродным богом и о возможности его вмешательства в природные процессы. В своих истолкованиях природы натурфилософы Ренессанса тоже прибегали к идее бога, но это было древнейшее представление о безличном биоморфном начале, действовавшем из глубин природы, по отношению к которой оно выступало и как некий вселенский принцип единства. Такое понимание бога в европейской философии впоследствии стало обозначаться как пантеистическое. Мировоззренческая ценность натурфилософских учений Ренессанса определялась главным образом восстановлением того диалектического понимания природы как целостной и самосущей, которое господствовало в античности и теперь противостояло креационистским догматам схоластической философии. Хотя некоторые из этих учений включали в себя элементы опытных знаний, накопившихся за столетия средневековья, а также положения научной мысли, появившиеся в эпоху Возрождения, значительно большую долю их содержания составляли устойчивые фантастические представления, существовавшие к тому времени века и даже тысячелетия. Таковы представления алхимии и соответствующая им практика по "производству" золота, добыче "философского камня" и т. п. Весьма значительную роль в натурфилософских учениях Ренессанса играли и астрологические представления, которые опять-таки со времен глубокой древности были тесно переплетены с астрономическими знаниями. В астрологии имелось свое "рациональное зерно", заключавшееся в идее космического взаимодействия светил, их тесной связи с земной жизнью, и эти представления вполне соответствовали тому интуитивно целостному восприятию природы, которое сближало ренессансную натурфилософию с античной. Прочная связь соединяла натурфилософию и магические суеверия. Уже на доклассовой стадии истории в человеке жила уверенность в существовании таких связей и сторон природного мира, которые могут быть весьма полезными людям. Однако поверхностность понимания подлинных, реальных связей природы порождала совершенно иллюзорные попытки воздействия на природу в интересах этой практики. Мечта гуманистов об установлении царства человека на земле далеко опережала возможности ее реализации. Отсюда широкая распространенность магических суеверий в их натурфилософских представлениях. Но они стремились их переосмыслить, увязывая магию с познанием реальных причин в природе. В позднеренессансной натурфилософии появилось понятие естественной магии. В этом отношении особенно показательна книга итальянца Джамбаттисты делла Порта "Естественная магия, или о чудесах природных вещей" (1589), с которой Декарт, как полагают исследователи, ознакомился еще в старших классах коллегии. Дж. делла Порта ставил смелую задачу использовать силы природы, опираясь на биоантропоморфные силы симпатии и антипатии, существующие между природными вещами. При всей фантастичности таких представлений идея овладения силами природы на основе познания присущих ей свойств (несколько позже эта идея была весьма красноречиво сформулирована Ф.Бэконом) произвела на Декарта очень сильное впечатление. К разочарованию Декарта в схоластической учености прибавлялось и понимание малообоснованности натурфилософских концепций. Его строгий ум не мог примириться с теми псевдоистинами, какими довольствовались схоластики и даже отвергавшие их идеи мыслители, учения которых приближались к концепциям натурфилософов. Этим во многом объясняется сильное воздействие на него идей античного скептицизма, обновленных одним из самых ярких философов позднего Возрождения, соотечественником Декарта Мишелем Монтенеч (1533 - 1592) . Скептицизм выявил ряд противоречий познания (важнейшее из них - противоречие между чувственным и умственным компонентами знания). Один из главных аспектов скептицизма - неприятие догматической самовлюбленности мыслителей, уверенных в неколебимости всего того, что они считают единственно истинным. Возобновление этих идей в эпоху Возрождения наносило сильнейший удар по схоластическому догматизму и авторитаризму и даже по религиозным учениям как абсолютно незыблемым - в глазах множества современников - цитаделям вероисповедного догматизма. Другая особенность скептицизма состояла в том, что он подрывал (если не отвергал) всякую уверенность в возможности достичь достоверного знания и утверждал достижимость лишь относительных истин, необходимых для действий в конкретных ситуациях. По окончании коллегии, подводя итоги своего духовного развития в "Рассуждении о методе", Декарт писал, что он "запутался в сомнениях и заблуждениях", и притом настолько, что "все более и более убеждался в своем незнании". Из этого состояния молодого Декарта выводило наблюдение людей в круговращениях жизни. В том же произведении он высказал мысль, что можно встретить "более истины в рассуждениях каждого, касающихся непосредственно интересующих его дел, исход которых немедленно накажет его, если он неправильно рассудил, чем в кабинетных умозрениях образованного человека, не завершающихся действием..." Сильнейшим стимулом к научным изысканиям Декарта послужили встреча с Бекманом и общение с ним. Главным предметом исследований французского ученого первоначально была математика. Как явствует из "Правил для руководства ума", математические размышления переросли в методологические, в сущности неотделимые от философских. Коснемся теперь некоторых научных достижений Декарта. В истории математики он занимает весьма видное место. Одно из важнейших достижений ренессансной науки состояло в возрождении идей великих древнегреческих математиков, К концу ХVI в. были изданы в оригиналах и переведены на латинский язык все сохранившиеся (и найденные к тому времени) произведения Евклида, Архимеда, Аполлония, Паппа, Диофанта. Декарту они были хорошо известны. Но уже в эпоху Возрождения появились начатки математического естествознания. Теперь же, в эпоху Декарта, без математического естествознания наука была бы не способна стать производительной силой. В свою очередь математизация естествознания, даже в тех скромных масштабах, была бы невозможна без определенного прогресса в самой математике. Такой прогресс, в частности, невозможен без успехов формализации. И именно Декарт сыграл решающую роль в становлении современной алгебры тем, что ввел буквенные символы, обозначил последними буквами латинского алфавита (х, у, z) переменные величины, ввел нынешнее обозначение степеней, заложил основы теории уравнений. Понятия числа и величины, ранее существовавшие раздельно, тем самым были объединены. Историческое значение Декартовой "геометрии" состоит также в том, что здесь была открыта связь величины и функции, что преобразовало математику. Применение алгебраических методов к геометрическим объектам, введение системы прямолинейных координат означало создание аналитической геометрии, объединяющей геометрические и арифметические величины, которые со времен древнегреческой математики существовали в раздельности. "Математизация" деятельности, а вместе с тем и "математизация" (алгоритмизация) метода, представляющиеся сегодня абстрагированием от всякого содержания, в рассматриваемую эпоху представляла в самой своей первооснове единственно возможный путь дальнейшего проникновения в более глубокий "слой" содержания, путь перехода к новой сущности. Важнейшая задача, вставшая на этом пути - это задача математизации физики. Вот в чем суть того запроса, который постоянно ощущается Декартом. Занимаясь этой задачей, Декарт приходит к созданию собственного метода познания окружающего мира. К 1625 году он уже обладал основными положениями последнего. Пропущенные сквозь игольное ушко сомнения, они свелись к небольшому числу простейших правил, посредством которых из основных положений может быть выведено все богатство подвергшегося анализу материала. Но сначала Декарт проверяет сами правила в процессе реального открытия. При этом он решает одну из ключевых проблем диоптрики - проблему анакластической линии. Вместе с конкретным научным открытием было совершено еще одно, методологическое открытие. Обнаружилась необходимость и возможность постоянной работы над собственным умом, необходимость и возможность постоянного обращения мысли на мысль, постоянного развития самой способности мыслить, открывать, изобретать. Тот ум, который должен руководствоваться правилами Декарта, - это уже не созерцающий и спокойный ум античного мыслителя, это не застывший, от бога сформированный Ум средневековья, это ум, способный изменяться, отстраняться от самого себя, это ум, отвечающий и историческому, и социальному, и техническому динамизму Нового времени. Придя к выводу, что "метод необходим для отыскания истины", Декарт вплотную приступает к его разработке. "Главный секрет метода" состоит, по его словам, в том, что рассматривается не та или иная вещь сама по себе ("нужно ... их не рассматривать изолированно одну от другой"), а ряд вещей, в котором мы непосредственно выводим какие-либо истины из других истин". Для этого вначале надо определить, "какие из них являются самыми простыми", а затем остается лишь "следить... как отстоят от них другие: дальше, ближе или одинаково". Декарт выделяет два основных средства познания: интуицию и дедукцию. В дальнейшем к ним присоединяется еще и полная энумерация, или индукция. Интуиция - центральное положение картезианского рационалистического метода, требующего ясности и отчетливости как высшего и решающего критерия истинности. Поэтому учение Декарта об интуиции совпадает с учением об "естественном свете разума". Под интуицией имеется в виду "понятие ясного и внимательного ума, настолько простое и отчетливое, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим, или, что одно и то же, прочное понятие ясного и внимательного ума, порождаемое лишь естественным светом разума". Интуиция выступает элементарным актом познания и его "точкой роста", а само познание понимается как последовательность, упорядоченная цепочка интуиций. Следует подчеркнуть, что картезианская интуиция не только не имеет ничего общего с иррациональной, мистической интуицией средневековых схоластов, но составляет ее прямую противоположность. Интуиция находится в теснейшей связи с дедукцией. Посредством дедукции мы познаем все, что необходимо выводится из чего-либо достоверно известного. Дедукция необходима в силу того, что "есть много вещей, которые хотя и не являются самоочевидными, но доступны достоверному познанию, если только они выводятся из верных и понятных принципов путем последовательного и нигде не прерывающегося движения мысли при зоркой интуиции каждого отдельного положения". То есть под дедукцией подразумевается "именно движение или последовательность, чего нет в интуиции". Полная математичекая энумерация завершает обретенное таким образом знание. Но она одновременно и продолжает его, и вновь "начинает", то есть обеспечивает непрерывное воспроизведение процесса. Действительно, то, что охвачено индукцией, становится единой частью знания, освоенной интуицией; но тогда мы вновь имеем дело с исходным образом, посылкой, "схватываемой" одним интуитивным актом. Развивающаяся таким образом система на каждом шагу обращается к своим основаниям, подвергая их сомнению. Сомнение - "сомневающаяся" способность мышления - единственный достоверный источник всей системы знания, и сомнение - единственный способ развития знания. Сомнение, бывшее до сих пор фактором моральным, становится сомнением методологическим, методическим. Усомнившись во всем, Декарт очищается от схоластических догм и может строить свою систему на немногих, но прочных основаниях. По мысли Декарта, метод является орудием человека, и схема взаимодействия человек - метод в процессе работы очень проста и сводится к следующему: метод совершенствует определенные способности человека, доводя само совершенство до крайних границ. Происходит это в ходе анализа способностей, состоящего в сведении их к элементарнейшим, далее нерасчленяемым, простейшим действиям. Но в таком виде они теряют всякую конкретную связь с той или иной конкретной особенностью конкретного индивида и становятся в силу этого элементами метода, в терминологии Декарта - обретают статут простейших положений, аксиом, на которых базируется метод. Это орудийный аспект использования метода, то есть отношение субъект деятельности - орудие деятельности. Но важнейшей чертой метода Декарта является его обращенность на объект деятельности - материальный мир в целом. Но рассмотрение отношения субъект - объект приводит нас к основному вопросу философии, а именно его гносеологическому аспекту. Декарту, как и любому философу, приходится решить для себя этот вопрос. Вот основные положения теории познания: 1. Нужно уяснить себе то, что все внешние чувства, поскольку они составляют части тела, хотя мы и применяем их к объектам посредством действия, то есть местного движения, ощущают собственно лишь пассивно, подобно тому как воск принимает фигуру печати. 2. Нужно уяснить себе, что после того как внешнее чувство приведено объектом в движение, воспринятая фигура моментально сообщается другой части тела, называемой общим чувствилищем, и притом так, что никакое естество не переходит реально с одного места на другое. 3. Нужно себе уяснить, что общее чувствилище действует на фантазию, или воображение, так же, как печать на воск, запечатлевая фигуры или идеи, которые приходят к нам от внешних чувств чистыми и бестелесными. 4. Нужно себе уяснить, что движущая сила, или сами нервы, имеют свое начало в мозгу, где находится воображение, возбуждающее их разными способами, подобно тому, как внешнее чувство возбуждает общее чувствилище. 5. Нужно себе уяснить, что сила, посредством которой мы собственно познаем вещи, является чисто духовной, отличающейся от всего телесного не менее, чем кровь от костей или рука от глаза, единственной в своем роде, хотя она вместе с фантазией то воспринимает фигуры, исходящие от общего чувствилища, то оперирует фигурами, сохраняющимися в памяти, то создает новые. Рационалистический метод Декарта, концентрируя внимание на деятельности самого человеческого ума в процессе достижения истины, представляется прямой противоположностью методу эмпиризма Бэкона, основанному на чисто опытном выведении аксиом знания, лишенных математического осмысления. Однако картезианский аналитический и одновременно дедуктивно-синтетический метод, сколь бы ни подчеркивал Декарт его чисто интеллектуальные свойства, утратил бы свою эффективность, если бы он совершенно игнорировал опытный фактор. Декарт был далек от такого пренебрежения. Уже в «Правилах для руководства ума» он осудил тех высокомерных «мудрецов», которые, пренебрегая опытом, высокомерно воображают, что истина появится из их головы, как Минерва из головы Юпитера. В «Рассуждении о методе» автор еще более категорически заявил: «Что касается опытов, то я заметил, что они тем более необходимы, чем дальше мы продвигаемся в познании» [124, с. 306]. Своими экспериментами Декарт сам великолепно это показал. Тем самым он доказал, что рационалистический метод, если он не хочет выродиться в умозрительно-схоластическое рассуждательство, обязан контролировать свои положения и выводы опытом, уточнять их экспериментом (ибо дедуктивный вывод не однозначен). К тому же хотя великий рационалист, вдохновленный своими математическими прозрениями, и был убежден в безошибочности и эвристической силе правильно рассуждающего ума, но он явно сам недооценивал того обстоятельства, что успешные эксперименты тоже играли не последнюю роль в выведении тех истин, которые потом он воспринимал как интуитивные. В целом же Декарт односторонне, метафизически (в смысле антидиалектически) подчеркнул значение собственно интеллектуального фактора методологии за счет опытного, который в основном был все же сведен к роли практического индикатора, выявляющего эффективность фактора собственно умственного, рационального. Чувственное познание совершенно необходимо в повседневной практической жизни. Для теории же много важнее знание интеллектуальное, прямо пропорциональное степени его математизированной достоверности. Для философии нового времени принципиальное значение имеет спор между эмпиризмом и рационализмом. Представители эмпиризма (Бэкон) считали единственным источником знаний ощущения, опыт. Сторонники рационализма (Декарт) превозносят роль разума и принижают роль чувственного познания.

ЛИТЕРАТУРА. 1. Соколов В.В. Философия Рене Декарта.- М., 1986. 2. Рассел Б. История западной философии. - М.,1991. 3. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. -М.,1984. 4. Богомолов Ю.А. Буржуазная философия кануна и начала империализма. - М.,1977.

www.ronl.ru

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ - Философия

1. Субъект и объект 2. Теория познания 3. Р. Декарт 4. Б. Спиноза 5. Г. Лейбниц 6. Континентальный рационализм и английский эмпиризм 7. Ф. Бэкон 8. Д. Локк 9. Д. ЮМ 10. И. Кант 11. Соотношение рационального и чувственного познания 12. Список используемой литературы.

1. Субъект и объект В философии Нового времени появляются понятия субъекта и объекта, о которых К. Фишер писал так: «Мир и «я» относятся, друг к другу не как целое к части и не как две противоположно¬сти, исключающие друг друга, но как объект к субъекту, обус¬ловливаемое к условию». При таком философском понимании субъектом является не только человек. Субъектом стали называть все активное и индиви¬дуальное, понимая его как основу сущего. Поднял субъекта на головокружительную высоту Декарт, а две выдающиеся философ¬ские системы Нового времени, базирующиеся на субъекте, со¬здали Кант и Гегель. Субъект стал не только мерой (по Протогору и античным софистам), но и основанием всех вещей. Объектом же будут называться не только независимо от чело¬века существующие предметы, но и все пассивное, что противо¬стоит субъекту как активному началу.

2. Теория познания Для античной философии главной была этика, для средневе¬ковой - теология, для новоевропейской - теория познания. Не как вести себя в мире, а как познать его - вот основной вопрос новой философии. Большинство философов Нового времени, в том числе И. Кант, считавший вопрос «что есть человек?» глав¬ным, смотрели на человека, прежде всего как на познающее суще¬ство. Такой сдвиг интересов был вызван тем, что Господствующей отраслью культуры в новое время стала наука, и философия пе¬реориентировалась на те вопросы, в решении которых наука была в наибольше степени заинтересована. Р.Декарт, Д.Локк, Г.Лейбниц, Д. Юм, И. Кант занимались фи¬лософским обоснованием науки, по-своему отвечая на вопрос Аристотеля: « ... если ничего не существует помимо единичных ве¬щей - а таких вещей бесчисленное множество, - то, как возмож¬но достичь знания об этом бесчисленном множестве? Ведь мы познаем все вещи постольку, поскольку у них имеется что-то еди¬ное и тождественное и поскольку им присуще нечто общее». Суть этого общего и пыталась раскрыть новая философия.

3. Рене Декарт Родоначальник новоевропейской философии Рене Декарт (1596-1650), подобно Сократу, отказался «от всех суждений, при¬нятых человеком ранее на веру», и писал, «что-то немногое, что я узнал до настоящего времени, почти ничто в сравнении с тем, чего я не знаю и что я не отчаиваюсь узнать». Философия возвращалась к здравому смыслу. Как Сократ пред¬почитал не рассуждать о небесном и божественном, поскольку о нем ему ничего не известно, так и Декарт, «узнав ... что исти¬ны, познаваемые путем откровения, выше нашего разумения ... не осмелился сделать их предметом ... слабых суждений и пола¬гал, что для успешного их исследования нужно иметь некое сверхъестественное содействие неба и быть более чем челове¬ком». Декарт освободил философию от власти религии, как Сократ освободил ее от власти мифологии. Наступило возрождение фи¬лософии как часть возрождения культуры. Были обретены нити, потерянные Средневековьем, и восстановлена преемственность. Престиж философии резко взмывает вверх. «Философия ... одна только отличает нас от дикарей и варваров ... каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философ¬ствуют». Как Сократ, Декарт призывает познать, прежде всего, самого себя. Но декартов-ский человек - субъект и находится в основа¬нии всего. Первый принцип метафизики Декарта - «Я мыслю, следовательно, я существую». «В то время как я готов мыслить, что все ложно, необходимо, чтобы я, который так мыслит, был чем-нибудь». О самом своем существовании человек узнает толь¬ко потому, что он мыслит. Не только мысль, но мыслящий человек становится в основа¬ние сущего. Декарт - родоначальник рационализма Нового времени, как Сократ - основатель философии как рационального подхода к целостному бытию, и неудивительно, что для Декарта столь же большое значение имел метод. Сократ боролся против предрассудков софистов и обыватель¬ских суждений толпы, и то же делал Декарт, выражая сомнение в истинности общепринятого мнения. Его сомнение не убеждение агностика, а предварительный прием. Можно сомневаться даже в существовании внешнего мира, но если я сомневаюсь, я мыслю, сле- довательно, существую. Критерием истинности познания Декарт признает ясность и отчетливость идей. Его ясность и отчетливость сродни аристоте¬левой очевидности: «А самое достоверное из всех начал - то, относительно которого невозможно ошибиться, ибо такое нача¬ло должно быть наиболее очевидным (ведь все обманываются в том, что не очевидно) и свободным от всякой предположитель¬ности». Декарт формулирует правило: «Никогда не принимать за ис¬тинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью ... и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого пово¬да подвергать их сомнению». Принципы Декарта - в отличие от сократовской майовтики - методы научного познания. Тут и ана¬лиз, и переход от простого к сложному, и полнота охвата иссле¬дуемого предмета. За образец принимается математика. Математи¬ческое знание, по Декарту, совершенно достоверно и обладает всеобщностью и необходимостью. Декарт отводил исключитель¬ную роль дедукции, под которой понимал рассуждение, опираю-щееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Досто¬верность аксиом усматривается разумом интуитивно, без доказа¬тельства, с полной ясностью и отчетливостью. Вооруженный ин¬туицией и дедукцией, разум может достичь полной достовернос¬ти во всех областях знания. Метод Декарта представляет собой рас¬пространение на все познание приемов, применяемых в матема¬тике. Совершенство знания и его объем определяются зависимос¬тью нашего познания от врожденных идей. О телесных вещах достоверно известно очень немногое, гораздо больше - о человеческом духе и еще больше - о Боге. Однако чем дальше мы продвигаемся в познании, тем необходимее данные органов чувств. Учение Декарта о непосредственной достоверности самосо¬знания, врожденных идеях, интуитивном характере аксиом ¬опора рационализма Нового времени. Метод Декарта направлен не на спор с другими людьми, как у Сократа, а на овладение бытием, господство человека над силами природы, открытие новых технических средств, усовершенствование природы чело¬века. Философия Нового времени сформулировала представление о субстанции как вещи, которая не нуждается для своего существо¬вания ни в чем, кроме себя самой. Аналогично тому, как Сократ ввел понятия в противоположность вещам, так Декарт - духовную субстанцию, атрибутом (главным свойством) которой являет¬ся мышление в противоположность телесной субстанции, атр¬ибут которой - протяжение. От декартовых субстанций идут споры соотношении материального и идеального и о том, что из них первично. По Декарту, восприятие, волнение относятся к мыслящей субстанции; к телам относятся величина, т.е. протяжение в длину, ширину и глубину; фигура, движение, расположение и делимость частей, и прочие свойства, больше относящиеся к форме тел, чем к содержанию.

4. Бенедикт Спиноза После выделения Декартом двух субстанций возникла пробле¬ма их связи. Решая ее, Бенедикт Спиноза (1632 -1677) предположил, что мышление и протяжение представляют собой два атри¬бута одной субстанции. Отсюда следовал вывод, что Бог суще¬ствует во всех телах природы и во всех точках пространства. Такое представление называется пантеизмом (от «пан» - все, «теос» ¬Бог). Единственная вечная и бесконечная субстанции Спинозы¬ «причина самой себя» и всех многообразных вещей - ее порожде¬ний. Спинозова самопричинность мира напоминает представле¬ние индусов о Брахмане как причине самого себя. По мнению Декарта, зависимость души от тела проявляется в человеческих страстях. Декарт сформулировал «естественный за¬кон психофизической обусловленности», в соответствии с кото¬рым страсти никогда не исчезают, но более слабые страсти вы¬тесняются более сильными. Б. Спиноза, подобно Декарту, полагал, что аффекты являющиеся страданием души, проистекают из неадекватного познания. Душевное состояние, необходимое и непосредственно сопровождающее ясное сознание, названо им «интеллектуальной любовью к Богу». По мнению Спинозы, мы ни к чему не стремимся только потому, что это - хорошо, на¬оборот, потому считаем что-либо добрым, что стремимся к нему, желаем и хотим его. «Мы различным образом возбуждаемся внеш¬ними причинами и волнуемся, как волны моря, гонимые проти¬воположными ветрами, не зная о нашем исходе и судьбе». В дру¬гом смысле, но сходными словами Б. Паскаль назвал человека «мыслящим тростником», имея в виду его слабость в безбрежном океане Вселенной. Спиноза отрицал свободу воли, которая для него лишь осознанная необходимость. Концепция свободы Спинозы коренным образом отличается как от представлений античных философов, которые считали свободой (как Сенека) избавление от внешних обстоятельств или (как Эпикур) избавление от внутренних стра¬хов, так и от представлений средневековых философов о сво¬боде как дарованной Богом человеку возможности поступать, как он хочет. С точки зрения Спинозы, человек свободен не тогда, когда проявляет своеволие, а когда понимает (осознает) необходимость поступать в соответствии с объективными зако¬нами.

5. Готфрид Вильгельм Лейбниц Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) в «Новых опытах о человеческом разуме» подверг критике суб¬станции Декарта и Спинозы за пассивность; утверждая, что нельзя понять субстанций (материальной и телесной) без всякой их ак¬тивности, что активность свойственна субстанции вообще. Лейб-ниц стремился отыскать динамические начала для объяснения многообразия мира. Он утверждал, что все вещи обладают соб¬ственной силой, внутренней способностью непрерывно действо¬вать. Это и есть их субстанция. Возражая Декарту, Лейбниц отмечал, что из одних лишь гео¬метрических свойств тел нельзя вывести физические характери¬стики - движение, сопротивление, инерцию и т.д. «Протяже¬ние» Декарта Лейбниц назвал явлением, за которым скрывается непространственное, чисто духовное бытие простых субстанций, которые он назвал монадами. Монады не влияют друг на друга, «они не имеют окон» в мир; каждая монада - это «сжатая вселен¬нaя». Согласованность между ними - результат «предустановлен¬ной гармонии», обеспечиваемой Богом. На представление Лейбница о монадах как «единицах» бытия большое влияние оказало открытие микроорганизмов в биоло¬гии с помощью появившегося тогда микроскопа и создание дифференциального исчисления, в основе которого лежит по¬нятие «бесконечно малой величины». Монада и является такой бесконечно малой нетелесной, но реально существующей величиной. Лейбниц дополнил три закона логики Аристотеля «законом достаточного основания», в силу которого мы усматриваем, что ни одно явление не может оказаться истинным или действитель¬ным, ни одно утверждение справедливым без достаточного осно¬вания, хотя эти основания в большинстве случаев вовсе не могут быть нам известны.

6. Континентальный рационализм и английский эмпиризм Декарт, Спиноза и Лейбниц принадлежали к направлению, получившему название континентального рационализма, поскольку все три философа жили на европейском континенте и были рационалистами. Поиски истины и ее критерия велись также на путях эмпириз¬ма, подчеркивавшего первостепенное значение чувственного опыта. Соперничающие линии рационализма и эмпиризма продолжают традиции соответственно элеатов и Гераклита. В Европе к рацио¬нализму больше тяготела немецкая философия (во Франции пос¬ле Декарта укрепились позиции материализма, склонного отож-дествлять эмпирическую реальность с сущностью вещей), к эм¬пиризму - английская. Направление, противостоящее континентальному рационализму и представленное английскими филосо¬фами, получило название английского эмпиризма. Среди его пред¬ставителей выделим также трех философов. 7. Френсис Бэкон. Для старшего современника Декарта Френсиса Бэкона (1561¬1626) лучшее из всех доказательств - опыт, а чувства - основа знания. Бэкон считал причиной заблуждений ложные идеи, кото¬рые называл идолами, или призраками. Призраки рода общи всем людям и являются искаженным отражением вещей из-за того, что человек примешивает к их природе свою собственную. Призраки пещеры возникают из индивидуальных особенностей каждого человека. Призраки рынка - из неверного использования слов. Призраки театра - ложные учения, завлекающие – подобно пышным представлениям. Путь преодоления призраков - обращение к опыту и обработ¬ка его с помощью ин- дукции. Индукция, «выведение аксиом из опыта», исходит, по Бэкону, из восприятия отдельных фактов и, поднимаясь, шаг за шагом, доходит до самых общих положений, составляя основу научного метода. Как и Декарт, Бэкон высоко ценил значение научного метода, который, подобно циркулю, стирает различие индивидуальных способностей и дает каждому возможность начертить самый пра¬вильный крут. Но рациональным методам он предпочитал эмпи¬рические. Бэкон особенно подчеркивал значение научного эксперимен¬та и анализа. «Лучше рассекать природу на части, чем отвлекаться от нее». В утопическом произведении «Новая Атлантида» Бэкон дал образ идеального государства. Но если в платоновской Атлантиде главный упор делается на идеальные принципы управления, то у Бэкона в соответствии с надеждами, которые в Новое время пи¬тали на науку, благосостояние жителей зиждется на научно-тех¬нических достижениях, хотя мудрые правители острова предвар-ительно решают, какие из них использовать, а какие нет.

8. Джон Локк Следующий представитель английского эмпиризма - Джон Локк (1632-1704) первым в философии Нового времени выде¬лил теорию познания как специальную дисциплину. Локку при¬надлежит учение о первичных и вторичных качествах, заставляющее вспомнить античную атомистику. К первичным качествам он относил те, которые «реально существуют в телах», неотделимы от них (объем, плотность, форма, число, расположение, движе¬ние). Вторичные качества (цвет, запах, вкус, звук) не присут¬ствуют в самих телах, а представляют собой следствие воздействия на нас первичных качеств. Итак, первичные качества существуют в телах независимо от человека, а вторичные - результат взаимодействия тел с органами его чувств. Локку принадлежит определение рождающегося человека как tabula raza («чистая доска»). Все свои понятия, по Локку, человек приобретает из жизненного опыта и не имеет, вопреки Декарту врожденных идей. С позиций эмпиризма Локк подверг критике представление о мыслительной субстанции. Завершением английского эмпиризма стала философия Дэвида Юма (1711-1776). Критикуя учение Локка о первичных и вторичных качествах, Юм писал, что качества притяжения и не¬проницаемости не имеют права на название первичных. Идею про¬тяжения мы получаем исключительно посредством чувств зрения и осязания, а если все качества, воспринимаемые чувствами, существуют в уме, но не в объекте, то заключение это должно быть перенесено и на идею протяжения, которая находится в полной зависимости от чувственных идей, или идей вторичных качеств. Так, например, представление о плотности как первичном качестве связано с относительными размерами человека и окру¬жающих тел. Если бы размеры человека были близки к размерам атома, то окружающий мир не казался бы нам плотным. Напри¬мер, если бы ядро атома было величиной с горошину, то рассто-яние от него до электронов составило бы 5 км. А Вселенная, на¬оборот, приблизясь к размерам человеческого тела, не казалась бы столь разреженной, и Большая Медведица превратилась бы из скопления редких звезд в нечто более единое и плотное. Общий вывод Юма таков: все качества тел являются вторич¬ными, и мы ничего не способны знать о внешнем мире как суще¬ствующем сам по себе. Большое внимание Юм уделил проблеме причинности, и здесь он также выступил последователем агностицизма. Он не утверждал и не отрицал объективного существования причинности, но полагал, что она недоказуема, так как то, что считают за следствие, не содержится в том, что принимается за причину и не похоже на нее. Структура представлений о существовании при-чинных связей формируется, по его мнению, так. Сначала эмпирически констатируется пространственная смежность и следова¬ние во времени события Б после А, а также регулярность появле¬ния Б после А. Затем эти факты принимают за свидетельство необходимого порождения следствия причиной. Таким образом, понятие причинности возникает на основе логической ошибки (после этого - значит, по причине этого). Ошибка перерастает в устойчивую ассоциацию ожидания, в веру, что всякое появление А повлечет за собой Б. «Опыт только учит нас тому, что одно явление постоянно следует за другим, но не открывает нам тай¬ной связи, соединяющей их и делающей их неотделимыми друг от друга», - заключал Юм. Так, из того, что Солнце всходит и заходит каждый день, не следует, что утверждение «завтра Солн¬це взойдет» является истинным.

10. Иммануил Кант Агностицизм Юма, поставивший под вопрос обоснование воз¬можности объективного научного познания, стимулировал созда¬ние трансцендентальной философии Иммануила Канта (1727 -1804). Декарт и Спиноза имели отправной точкой систему Аристотеля, в соответствии с которой идеи находятся в самих вещах, и нечто устойчивое назвали субстанцией. Критика этого понятия Локком, Беркли и Юмом оказалась близка западному желанию перенести все определяющее в познании внутрь человека как субъекта. Поч¬ва для системы Канта, в которой человек не просто исходный пункт познания, как у Декарта, но формирует его результаты сво¬ими внутренними характеристиками, была подготовлена. Развитие новоевропейской философии строилось на трех ос¬нованиях: общей логики развития философии; логики ее разви¬тия в пределах данного круга; национальных особенностей наро¬дов Европы. В соответствии с этим Кант (как и Платон, синтези¬ровавший главные из предшествовавших ему взглядов) соединил континентальный рационализм с английским эмпиризмом, взяв от первого представление о самостоятельности и автономности разумного в человеке, а от второго - опыт как критерий истин¬ности суждений об окружающем мире. Попытку синтеза рационализма и эмпиризма предпринял Лейб¬ниц, добавив к локкову «нет ничего в интеллекте; чего не было бы в опыте» свое «кроме интеллекта». Оставалось выяснить, что же есть разум, и это взял на себя Кант. Декарт говорил о врожденных идеях, Лейбниц - о врожден¬ных принципах. Кант обобщил эти взгляды в представлении об априорных (доопытных) формах восприятия и мышления. Таким образом, разум как бы предрасположен к выводу о необходимой связи. «Лишите материю всех ее представимых качеств, как пер¬вичных, так и вторичных, и вы до некоторой степени уничтожи¬те ее, оставив только какое-то неизвестное, необходимое нечто, в качестве причины наших восприятий». Это нечто Кант назвал «вещью в себе».

11. Соотношение рационального и чувственного познания Кант переосмыслил проблему истинности чувственных воспри¬ятий, которая пришла из античности. Демокрит полагал, что вос¬приятия ложны, а истинны внечувственные атомы. Эпикур счи¬тал чувственные данные истинными, как и Аристипп. Аристотель, и стоики занимали промежуточную позицию, признавая одни чувственные восприятия истинными, а другие ложными. Рацио¬налисты ближе к Демокриту, эмпирики - к Аристиппу. Позиция Локка близка к позиции Аристотеля. Кант, приняв в качестве критерия истинности согласованность разумного с чувственным, ушел от решения вопроса об истине в абсолютном смысле. Примирить рационализм с эмпиризмом Кант попытался с помощью практи¬ческого разума, продолжая линию скептиков, которые, как пи¬сал Секст Эмпирик, не собирались бороться против житейской практики. В сфере чувственных восприятий все истинно, что под¬тверждается практическим разумом, но это истины субъекта, а не мира самого по себе. Гипотезой об априорных основах познания Кант спасал науку от юмовского скептицизма, хотя сама эта ги¬потеза эмпирически непроверяема. Кант отрицал знание как воспоминание и способность мыш¬ления как такового проникать в суть вещей. Он начинает с про¬верки доводов разума чувственными данными. При этом сразу лишается смысла вопрос об истинности платонова мира идей и самостоятельной сферы духа. У Канта выводы определяются ис-ходными посылками. Ведь если истины мышления нуждаются в проверке органами чувств, значит, сфера духа не имеет самодов¬леющего значения и бессмысленно говорить об истинности объек¬тивного существования идей. Кант считал, что «чистый» разум, т. е. разум, в котором отсутствует информация, получаемая орга¬нами чувств, не способен что-либо доказать, но, стало быть, не-доказуемы и его исходные посылки. Своеобразие Канта в том, что он анализирует возможности разума, исходя из убеждения в истинности только чувственных данных. До Канта этим занимались, как правило, те, кто считал источником истины разум. Например, Декарт из того, что протя¬жение можно мыслить само по себе, выводил его истинность. Кант из этой же посылки выводит его априорность и субъективность. Кант отвергает метафизику как внечувственное исследование бытия. Мышление по самой своей природе, по его мнению, впа¬дает в противоречия (антиномии), когда оно хочет познать беско¬нечное и не опирается на данные органов чувств. Четыре антиномии, рассмотренные Кантом, касаются вопросов: является ли мир ограниченным или неограниченным в пространстве и времени; делима ли материя до бесконечности или состоит из атомов; обусловлено ли все совершающееся в мире причинной связью, или в мире существует свобода; принадлежит ли к миру (как часть его или как его причина) безусловно, необходимое существо или та¬кового нет? Основной вопрос теории познания звучит так: где критерий того, что наши мыслительные конструкции соответствуют объек¬тивной реальности? Можно начать ходить, как Антисфен, дока¬зывая реальность движения и тем самым, признавая практику кри¬терием истины. Но теория познания на то и теория, чтобы пред¬лагать рациональные решения. В своих попытках обоснования научного знания Кант сделал по отношению к Декарту примерно то же, что Платон по отно¬шению к Сократу, но только мир идей Платона находится вне человека, а Кант поместил его внутрь человеческого разума. В свое ¬время Августин отнес мир идей к Богу, что естественно для хри-стианина. Кант действовал в соответствии с идеалами эпохи Просвещения. Он предположил, что идея, например идея равенства, находится не в самой действительности и не вне ее, а в голове человека. Это и есть субъективный идеализм, к которому шла ново¬европейская философия. Важное для Канта понятие - трансцендентальное единство апперцепции, благодаря которому на основе различных ощущений возникает целостный образ предмета. Данные всех пяти органов чувств (это и носит название апперцепции) соединяются, по Кан¬ту, вместе в голове человека (это и называется трансценденталь¬ным). Я формирует предмет (понятие «форма» идет от Аристоте-ля, но данная форма существует не в самих вещах, а в человече¬ском сознании). Поэтому предмет познания, по Канту, не дан, а задан разумом. Кантово преодоление дилеммы рационального и эмпирического близко аристотелеву решению проблемы соотношения идеи и у материи. Одно соединяется с другим, но только не в действитель¬ности, как у Аристотеля, а в сознании человека. У Аристотеля форма накладывается на материю, создавая реальную вещь; у Канта априорные формы созерцания и рассудка накладываются на «вещь в себе», создавая явление. Представление о субстанции зашло в тупик, что послужило стимулом для Канта. С одинаковой вероятностью могут быть и две субстанции, как думал Декарт, и одна, как считал Спиноза, и бесконечное множество (по Лейбницу) и не быть ни мыслитель¬ной (Локк), ни материальной (Беркли), ни какой-либо еще (Юм). Кант отбросил эту проблему, отнеся ее к непознаваемой «вещи в себе». Взамен ее он предложил свою позитивную программу, ос¬нованную на том, что пространство и время являются априорны¬ми формами чувственности, а категории качества, количества и др. априорными формами рассудка. По Канту, то, что всеобще и необходимо, - априорно, кате¬гории врожденны, законы мышления, как и грамматика, фор¬мальны и не зависят от содержания. Твердые формальные прин¬ципы (например, недопустимость логических противоречий) со¬здают общеобязательность результатов мышления. Чувственный материал формируется сознанием, и в пределах опыта наука воз-можна, тогда как метафизические вопросы силами человеческого разума не разрешимы. Эмпирики полагают, что сознание приноравливается к приро¬де, в то время как, по Канту, сознание человека приспосабливает чувственные впечатления к своему аппарату. Общий вывод Канта: «Рассудок не черпает свои законы (а priori) из природы, а пред¬писывает их ей». Это было названо коперниканской революцией. До создания Коперником гелиоцентрической системы мира люди думали, что Земля находится в центре Вселенной, а Солнце и планеты вращаются вокруг нее. Коперник доказал, что Земля вра¬щается вокруг Солнца, совершив переворот в астрономии. Такой же по значению переворот в философии совершил Кант. То, что мы считаем с позиций здравого смысла реальные вещи существующими независимо от нас и признаем объективную при¬чинность, как раз подтверждает мысль Канта, что без трансцен¬дентального единства апперцепции, форм созерцания и априор¬ных категорий мы не можем мыслить. Тем не менее, мы обречены на сомнение: а что же существует само по себе? Кантовское противопоставление явления и «вещи в себе» воз¬вращает нас к Еди-ному. Все чувственное - иллюзия, плод чело¬веческого ума, реально лишь Единое. Первое - феномен, второе ¬- «вещь в себе». Кант останавливается на феноменах, отказываясь рассуждать о существующем за миром явлений, тогда как индий¬ская мысль устремлена за границу чувственного мира. Кант - итог попыток западной философии отделить явление от сущности. Он закрыл эту проблему, приблизив новоевропейскую философию к индийской. Помимо разума и чувств Кант соединил ранее разделенные скептицизм и научное знание. Получилось, что правы и агности¬ки, и ученые, верящие в истинность своих результатов. Но резуль¬таты науки могут претендовать не на абсолютную, а на интер¬субъективную (общечеловеческую) истину, что оказывается до¬статочным для практической деятельности людей.

В целом можно заключить, что философия Нового времени представляла собой определенный синтез античной мысли, к ко¬торой пробудился интерес, начиная с эпохи Возрождения, с хри¬стианской философией. На этот синтез наложились познаватель¬ная активность и практическая направленность западной души, создав оригинальную совокупность черт. В XIX в. этот синтез полу¬чил свое дальнейшее развитие.

13. Список используемой литературы

1. А.Г. Спиркин «Философия» – Москва, 2000г. 2. А.А. Горелов «Основы философии» – Москва, 2003г.

Ключевые слова страницы: как, скачать, бесплатно, без, регистрации, смс, реферат, диплом, курсовая, сочинение, ЕГЭ, ГИА, ГДЗ

referatzone.com

Смотрите также