2.
План.
Введение стр. 3.
Проблема познаваемости мира стр. 4.
Что такое агностицизм стр. 4.
Теории Юма и Канта стр. 5.
Разновидности агностицизма стр. 6.
Субъект и объект познания стр. 7.
Сенсуализм и рационализм стр. 8.
3.
Введение.
4.
Проблема познаваемости мира.
Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии. Она стояла как центральная в Древней Греции, в средние века и Новое время (И. Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн). На всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления: гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм, дискурсивизм (логоцизм) и интуитивизм и др.
Сама проблема: “Познаваем ли мир, а если познаваем, то на сколько?” выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания. Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств, но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна.
Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 – 420 гг. до н.э.) сомневался в существовании богов. Он писал: “О богах я не могу знать, есть они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, — и вопрос темен, и людская жизнь коротка”. По отношению природных явлений он обосновывал взгляд, согласно которому “как оно кажется, так оно и есть”. Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому “человек есть мера всех вещей”. Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий философ Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Пиррон считал, что человек стремится к счастью. Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов: 1) отсутствия страдания и 2) невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны. Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что он поистине существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.
5.
Вследствие этого единственно достойное человека отношение к вещам может состоять только в воздержании от суждений, проецируемых на “ускользающую” сущность. Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность, человеческого духа.
На смену античному агностицизму впоследствии пришли на смену многие другие.
В Новое время, характеризовавшееся быстрым развитием экспериментального естествознания, сложились две наиболее влиятельные агностические разновидности агностицизма – юмизм (Д. Юм 1711 – 1776) и кантианство (И. Кант 1724 – 1804).
Д. Юм обратил внимание на причинность, на ее трактовку учеными; согласно принятому тогда пониманию, в причинно-следственных связях качество следствия должно быть равно качеству причины. Он указывал на то, что в следствии есть немало такого, чего нет в причине. Юм сделал вывод: объективной причины нет, а есть лишь наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. Мы в принципе не знаем и не можем знать, полагал он, существует или не существует сущность предметов как внешний источник ощущений. Он утверждал: “Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и представляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств”.
И. Кант, как известно, исследовал познавательные способности человека и специфику естественнонаучного познания. Его привлекла активность человека в познавательной деятельности, созидание им форм, отсутствующих в природе, соединение “субъективного” и “объективного” в познании. Материальные объекты, как он считал, воздействуют на человека, вызывают множество разных ощущений, они самим объектом не упорядочиваются, а хаотичны, но приводятся в определенный порядок автоматически, без участия рассудка, посредством априорных (т.е. не выводимых из опыта) форм живого созерцания – “пространства” и “времени”. Обретая пространственные и временные характеристики, представления затем оформляются посредством категорий рассудка и предстают перед субъектом в качестве явлений, соотносимых с воздействовавшими на органы чувств “вещами в себе”. Сами явления как проявления сущности есть результат взаимодействия объектов и субъектов, но они представляются существующими объективно. В процессе познания мы имеем дело фактически не с “вещами в себе”, а с явлениями; “вещи в себе”, т.е. сущность воздействующих на человека объектов, остается непознанной. О том, пишет Кант, каковы вещи могут быть сами по себе, “мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства”. Одной из форм кантианского агностицизма являлся “физиологический
6.
идеализм” физиолога И. Мюллера (1821 – 1858), обосновывавшего свой агностицизм, в отличие от И. Канта, данными физиологической науки; родственна с мюллеровской концепцией “теория иероглифов”, немецкого физика и физиолога Г. Гельмгольца (1821 – 1894).
В дальнейшем наиболее значительной разновидностью агностицизма был конвенциализм А. Пуанкаре (1854 – 1912). Согласно конвенциализму наши теории и гипотезы являются лишь соглашениями между учеными, но эти теории не способны отражать достоверно сущность исследуемых предметов, или предметных областей действительности. В наши дни встречаются многие разновидности агностицизма, в том числе “технический агностицизм” Г. Башляра (1884 – 1962), замыкающий познавательную деятельность преимущественно на созданной человеком технической реальности. Есть квантово-механический, кибернетический, психиатрический, социальный агнностицизм.
Во всех своих разновидностях агностицизм сохраняет свое своеобразие как течение внутри гносеологии, отрицающее (полностью или частично) достоверное познание сущности материальных систем. Он не отвергает возможности познания мира, но не идет дальше признания познаваемости явлений (как проявлений сущности материальных объектов).
Противоположностью такой позиции является гносеологический оптимизм. Он имеет многих ярких своих представителей. Достаточно вспомнить Демокрита, Платона, Аристотеля, Ф. Аквинского, Н. Кузанского, Ф. Бекона, Р. Декарта, Шеллинга, Гегеля, К. Маркса, Ж.-П. Сартра и др. Среди них имеются представители идеализма и материализма, сенсуализма и рационализма и других философских направлений. Агностицизм ограничивает человека в его стремлении к познанию действительности.
Сторонники гносеологического оптимизма не отвергают сложности познания, сложности и трудности выявления сущности вещей. Вместе с тем у разных его представителей имеются различные аргументы, доказывающие несостоятельность агностицизма. Одни из них опираются при этом на ясность и отчетливость мысли об объектах и их сущности, другие – на общезначимость получаемых результатов, третьи – на невозможность существование человека без адекватного отражения законов объективного мира, четвертые указывают на практику как на ведущий критерий при определении достоверного знания о сущности вещей и т.п. Данная позиция находится в полном соответствии со здравым смыслом, с точки зрения которого ближайшие сущности причины обыденных явлений познаваемы.
7.
Субъект и объект познания.
Чувственное и рациональное познание.
Субъект как индивид обладает способностью познавать через свои органы чувств и способностью к абстрактному, понятийному мышлению. Органы чувств у человека “внешние” (зрение, слух, осязание и т.д.) и “внутренние”. Через внутренние органы чувств человек получает информацию о своем физическом состоянии, о болезни того или иного органа, тех или иных подсистем своего организма. Существуют три формы чувственного познания:
1. Ощущения (отражение отдельных свойств, отдельных признаков предметов и процессов).
2. Восприятие (это отражение предметов в целостности их свойств – по виду, вкусу и т.д.).
3. Представление.
Последняя форма чувственного познания наиболее сложная. Сложность заключается в гносеологическом отношении. Здесь нет уже конкретного предмета, который отражается. Этот предмет отсутствует. Но остается столь же конкретный образ о нем, как и в восприятии, с той лишь разницей, что этот образ несколько усреднен, на него действуют аналогичные образы прошлого, и он теряет уже некоторые свои уникальные и случайные черты. Для представления характерна память. В представлении действует и воображение. При его помощи человек способен восстановить не только то,
8.
что уже было, но и может выделять отдельные стороны того или иного объекта и комбинировать их. Могут быть получены представления реальные и нереальные. Представления по всем своим признакам – оторванности от конкретной ситуации, обобщенности, способности к выделению отдельных признаков и их комбинированию – есть высшая форма чувственного познания, содержащая в себе основы для перехода к другой познавательной способности человека – “рациональной”.
В этом познании выделяют такие формы: понятие, суждение, умозаключение. Понятие – это мысль, в которой фиксируется общие и существенные признаки вещей. Суждение – отражение связей между предметами и явлениями действительности или между их свойствами и признаками. Это форма мысли, в которой посредством связи понятий утверждаются или отрицается что-либо о чем-либо. На основе понятий и суждений формируются умозаключения, представляющие собой рассуждения, в ходе которых логически выводится новое суждение.
Сенсуализм и рационализм.
Положение сенсуализма: “нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах”. Сенсуализм возвышает чувственную познавательную способность и абсолютизирует ее в ущерб рассудку и разуму. Его представители в истории философии: Протагор, Эпикур, Гассенди, Гоббс, Локк, Беркли, Юм, Ламетри, Кондильяк, Фейербах и др. Противоположную линию в философии проводили рационалисты: Парменид, Декарт, Спиноза, Мальбранш, Лейбниц, Кант, Гегель и др. Они признавали разум (ratio – разум) основой познания и поведения людей, выражая тотальное недоверие к чувствам как источнику достоверной первичной информации. Конечно, их познавательная способность ограниченна, но это единственный канал, посредством которого человек непосредственно связан с материальной действительностью. Они доставляют человеку тот минимум информации, который необходим для его рационалистической деятельности. Рациональное познание в своем взаимодействии с практикой способно преодолевать недостатки чувственного постижения действительности и обеспечивать безграничное, поступательное развитие знания.
9.
Литература.
1. В.В. Миронов. Философия. 1998 г.
2. А.П. Алексеев. Краткий философский словарь. 1998 г.
3. П.В. Алексеев, А.В. Панин. Хрестоматия по философии. 1997 г.
4. Большая Советская Энциклопедия.
5. В. А. Соловьев. Всемирная история.
www.ronl.ru
2.
План.
Введение стр. 3.
Проблема познаваемости мира стр. 4.
Что такое агностицизм стр. 4.
Теории Юма и Канта стр. 5.
Разновидности агностицизма стр. 6.
Субъект и объект познания стр. 7.
Чувственное и рациональное познание стр. 7.
Сенсуализм и рационализм стр. 8.
3.
Введение.
На первых этапах исторического развития человеческой цивилизации потребность в познании мира в той или иной мере удовлетворялась в мифологическом и религиозных объяснениях природы. Однако зачатки научного знания, накапливавшиеся вначале в рамках магии, со временем стали требовать своего дополнения в научной картине мира и в своем объяснении с точки зрения научного мировоззрения. Возникла потребность в осознании природы научного знания, чего не было в прежних формах мировоззрения.
Следствием такого процесса было то, что в самом мировоззрении, в его структуре стал формироваться новый раздел, в котором рассматривались познавательные способности человека, различные средства познания мира человеком, в том числе и средства научного познания. Сама постановка вопроса о научном познании была несовместима с мифологией. На этой основе возникла и стала развиваться (особенно в античной Греции) теория познания.
Теория познания (или гносеология) - это раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности.
4.
Проблема познаваемости мира.
Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии. Она стояла как центральная в Древней Греции, в средние века и Новое время (И. Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн). На всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления: гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм, дискурсивизм (логоцизм) и интуитивизм и др.
Сама проблема: “Познаваем ли мир, а если познаваем, то на сколько?” выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания. Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств, но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна.
Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 – 420 гг. до н.э.) сомневался в существовании богов. Он писал: “О богах я не могу знать, есть они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен, и людская жизнь коротка”. По отношению природных явлений он обосновывал взгляд, согласно которому “как оно кажется, так оно и есть”. Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому “человек есть мера всех вещей”. Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий философ Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Пиррон считал, что человек стремится к счастью. Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов: 1) отсутствия страдания и 2) невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны. Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что он поистине существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.
5.
Вследствие этого единственно достойное человека отношение к вещам может состоять только в воздержании от суждений, проецируемых на “ускользающую” сущность. Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность, человеческого духа.
На смену античному агностицизму впоследствии пришли на смену многие другие.
В Новое время, характеризовавшееся быстрым развитием экспериментального естествознания, сложились две наиболее влиятельные агностические разновидности агностицизма – юмизм (Д. Юм 1711 – 1776) и кантианство (И. Кант 1724 – 1804).
Д. Юм обратил внимание на причинность, на ее трактовку учеными; согласно принятому тогда пониманию, в причинно-следственных связях качество следствия должно быть равно качеству причины. Он указывал на то, что в следствии есть немало такого, чего нет в причине. Юм сделал вывод: объективной причины нет, а есть лишь наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. Мы в принципе не знаем и не можем знать, полагал он, существует или не существует сущность предметов как внешний источник ощущений. Он утверждал: “Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и представляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств”.
И. Кант, как известно, исследовал познавательные способности человека и специфику естественнонаучного познания. Его привлекла активность человека в познавательной деятельности, созидание им форм, отсутствующих в природе, соединение “субъективного” и “объективного” в познании. Материальные объекты, как он считал, воздействуют на человека, вызывают множество разных ощущений, они самим объектом не упорядочиваются, а хаотичны, но приводятся в определенный порядок автоматически, без участия рассудка, посредством априорных (т.е. не выводимых из опыта) форм живого созерцания – “пространства” и “времени”. Обретая пространственные и временные характеристики, представления затем оформляются посредством категорий рассудка и предстают перед субъектом в качестве явлений, соотносимых с воздействовавшими на органы чувств “вещами в себе”. Сами явления как проявления сущности есть результат взаимодействия объектов и субъектов, но они представляются существующими объективно. В процессе познания мы имеем дело фактически не с “вещами в себе”, а с явлениями; “вещи в себе”, т.е. сущность воздействующих на человека объектов, остается непознанной. О том, пишет Кант, каковы вещи могут быть сами по себе, “мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства”. Одной из форм кантианского агностицизма являлся “физиологический
6.
идеализм” физиолога И. Мюллера (1821 – 1858), обосновывавшего свой агностицизм, в отличие от И. Канта, данными физиологической науки; родственна с мюллеровской концепцией “теория иероглифов”, немецкого физика и физиолога Г. Гельмгольца (1821 – 1894).
В дальнейшем наиболее значительной разновидностью агностицизма был конвенциализм А. Пуанкаре (1854 – 1912). Согласно конвенциализму наши теории и гипотезы являются лишь соглашениями между учеными, но эти теории не способны отражать достоверно сущность исследуемых предметов, или предметных областей действительности. В наши дни встречаются многие разновидности агностицизма, в том числе “технический агностицизм” Г. Башляра (1884 – 1962), замыкающий познавательную деятельность преимущественно на созданной человеком технической реальности. Есть квантово-механический, кибернетический, психиатрический, социальный агнностицизм.
Во всех своих разновидностях агностицизм сохраняет свое своеобразие как течение внутри гносеологии, отрицающее (полностью или частично) достоверное познание сущности материальных систем. Он не отвергает возможности познания мира, но не идет дальше признания познаваемости явлений (как проявлений сущности материальных объектов).
Противоположностью такой позиции является гносеологический оптимизм. Он имеет многих ярких своих представителей. Достаточно вспомнить Демокрита, Платона, Аристотеля, Ф. Аквинского, Н. Кузанского, Ф. Бекона, Р. Декарта, Шеллинга, Гегеля, К. Маркса, Ж.-П. Сартра и др. Среди них имеются представители идеализма и материализма, сенсуализма и рационализма и других философских направлений. Агностицизм ограничивает человека в его стремлении к познанию действительности.
Сторонники гносеологического оптимизма не отвергают сложности познания, сложности и трудности выявления сущности вещей. Вместе с тем у разных его представителей имеются различные аргументы, доказывающие несостоятельность агностицизма. Одни из них опираются при этом на ясность и отчетливость мысли об объектах и их сущности, другие – на общезначимость получаемых результатов, третьи – на невозможность существование человека без адекватного отражения законов объективного мира, четвертые указывают на практику как на ведущий критерий при определении достоверного знания о сущности вещей и т.п. Данная позиция находится в полном соответствии со здравым смыслом, с точки зрения которого ближайшие сущности причины обыденных явлений познаваемы.
7.
Субъект и объект познания.
Чувственное и рациональное познание.
В философии эти понятия выработаны для того, чтобы отвлечься от субъективности, привносимой человеком как живым существом в процесс познания и воздействующий на этот процесс негативно. В наши дни философов все больше стали занимать проблемы воздействия субъекта на объект, вопросы о путях и характере влияния субъективного на познаваемый объект.
Субъект – это источник познавательной активности. Обычно под субъектом понимается индивид. Это не совсем верно. Субъект – это прежде всего индивид со всеми его познавательными способностями. Субъектом может быть так же и микрогруппа, и социальная группа, и класс, и общество. В то же время субъектом может выступать и малая точка в коре головного мозга, где совершается мыслительный процесс.
Объект – это то, на что направлена познавательная активность субъекта. Говоря “объект”, мы как бы ставим вопрос: “объект какого изучения?”, а говоря “субъект”, мы спрашиваем: “субъект чего, субъект какого познания?”.Эти понятия относительны. Л. Фейербах писал: “Я” – субъект, а для других – объект. Я являюсь и объектом и субъектом.
Субъект как индивид обладает способностью познавать через свои органы чувств и способностью к абстрактному, понятийному мышлению. Органы чувств у человека “внешние” (зрение, слух, осязание и т.д.) и “внутренние”. Через внутренние органы чувств человек получает информацию о своем физическом состоянии, о болезни того или иного органа, тех или иных подсистем своего организма. Существуют три формы чувственного познания:
Ощущения (отражение отдельных свойств, отдельных признаков предметов и процессов).
Восприятие (это отражение предметов в целостности их свойств – по виду, вкусу и т.д.).
Представление.
Последняя форма чувственного познания наиболее сложная. Сложность заключается в гносеологическом отношении. Здесь нет уже конкретного предмета, который отражается. Этот предмет отсутствует. Но остается столь же конкретный образ о нем, как и в восприятии, с той лишь разницей, что этот образ несколько усреднен, на него действуют аналогичные образы прошлого, и он теряет уже некоторые свои уникальные и случайные черты. Для представления характерна память. В представлении действует и воображение. При его помощи человек способен восстановить не только то,
8.
что уже было, но и может выделять отдельные стороны того или иного объекта и комбинировать их. Могут быть получены представления реальные и нереальные. Представления по всем своим признакам – оторванности от конкретной ситуации, обобщенности, способности к выделению отдельных признаков и их комбинированию – есть высшая форма чувственного познания, содержащая в себе основы для перехода к другой познавательной способности человека – “рациональной”.
В этом познании выделяют такие формы: понятие, суждение, умозаключение. Понятие – это мысль, в которой фиксируется общие и существенные признаки вещей. Суждение – отражение связей между предметами и явлениями действительности или между их свойствами и признаками. Это форма мысли, в которой посредством связи понятий утверждаются или отрицается что-либо о чем-либо. На основе понятий и суждений формируются умозаключения, представляющие собой рассуждения, в ходе которых логически выводится новое суждение.
Сенсуализм и рационализм.
Положение сенсуализма: “нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах”. Сенсуализм возвышает чувственную познавательную способность и абсолютизирует ее в ущерб рассудку и разуму. Его представители в истории философии: Протагор, Эпикур, Гассенди, Гоббс, Локк, Беркли, Юм, Ламетри, Кондильяк, Фейербах и др. Противоположную линию в философии проводили рационалисты: Парменид, Декарт, Спиноза, Мальбранш, Лейбниц, Кант, Гегель и др. Они признавали разум (ratio – разум) основой познания и поведения людей, выражая тотальное недоверие к чувствам как источнику достоверной первичной информации. Конечно, их познавательная способность ограниченна, но это единственный канал, посредством которого человек непосредственно связан с материальной действительностью. Они доставляют человеку тот минимум информации, который необходим для его рационалистической деятельности. Рациональное познание в своем взаимодействии с практикой способно преодолевать недостатки чувственного постижения действительности и обеспечивать безграничное, поступательное развитие знания.
9.
Литература.
В.В. Миронов. Философия. 1998 г.
А.П. Алексеев. Краткий философский словарь. 1998 г.
П.В. Алексеев, А.В. Панин. Хрестоматия по философии. 1997 г.
Большая Советская Энциклопедия.
В. А. Соловьев. Всемирная история.
referat.store
План.
Введение стр. 3.
Проблема познаваемости мира стр. 4.
Что такое агностицизм стр. 4.
Теории Юма и Канта стр. 5.
Разновидности агностицизма стр. 6.
Субъект и объект познания стр. 7.
Чувственное и рациональное познание стр. 7.Сенсуализм и рационализм стр. 8.
3.
Введение.
На первых этапах исторического развития человеческой цивилизации потребность в познании мира в той или иной мере удовлетворялась в мифологическом и религиозных объяснениях природы. Однако зачатки научного знания, накапливавшиеся вначале в рамках магии, со временем стали требовать своего дополнения в научной картине мира и в своем объяснении с точки зрения научного мировоззрения. Возникла потребность в осознании природы научного знания, чего не было в прежних формах мировоззрения. Следствием такого процесса было то, что в самом мировоззрении,в его структуре стал формироваться новый раздел, в котором рассматривались познавательные способности человека, различные средства познания мира человеком, в том числе и средства научного познания.Сама постановка вопроса о научном познании была несовместима с мифологией. На этой основе возникла и стала развиваться (особенно в античной Греции) теория познания. Теория познания (или гносеология) — это раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей,отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания,выявляются условия его достоверности и истинности.4.
Проблема познаваемости мира.
Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии.Она стояла как центральная в Древней Греции, в средние века и Новое время (И. Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн). На всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления:гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм,дискурсивизм (логоцизм) и интуитивизм и др.
Сама проблема: “Познаваем ли мир, а если познаваем, то на сколько?”выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания.Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств,но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна.
Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 – 420 гг. до н.э.)сомневался в существовании богов. Он писал: “О богах я не могу знать,есть они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, — и вопрос темен, и людская жизнь коротка”. По отношению природных явлений он обосновывал взгляд, согласно которому “как оно кажется, так оно и есть”. Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому “человек есть мера всех вещей”. Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий философ Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Пиррон считал, что человек стремится к счастью.Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов: 1) отсутствия страдания и 2) невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны.Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что он поистине существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.
5.
Вследствие этого единственно достойное человека отношение к вещам может состоять только в воздержании от суждений, проецируемых на “ускользающую”сущность. Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность,человеческого духа.
На смену античному агностицизму впоследствии пришли на смену многие другие.
В Новое время, характеризовавшееся быстрым развитием экспериментального естествознания, сложились две наиболее влиятельные агностические разновидности агностицизма – юмизм (Д. Юм 1711 – 1776) и кантианство (И.Кант 1724 – 1804).
Д. Юм обратил внимание на причинность, на ее трактовку учеными;согласно принятому тогда пониманию, в причинно-следственных связях качество следствия должно быть равно качеству причины. Он указывал на то, что в следствии есть немало такого, чего нет в причине. Юм сделал вывод: объективной причины нет, а есть лишь наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. Мы в принципе не знаем и не можем знать, полагал он,существует или не существует сущность предметов как внешний источник ощущений. Он утверждал: “Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и представляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств”.
И. Кант, как известно, исследовал познавательные способности человека и специфику естественнонаучного познания. Его привлекла активность человека в познавательной деятельности, созидание им форм, отсутствующих в природе, соединение “субъективного” и “объективного” в познании.Материальные объекты, как он считал, воздействуют на человека, вызывают множество разных ощущений, они самим объектом не упорядочиваются, а хаотичны, но приводятся в определенный порядок автоматически, без участия рассудка, посредством априорных (т.е. не выводимых из опыта) форм живого созерцания – “пространства” и “времени”. Обретая пространственные и временные характеристики, представления затем оформляются посредством категорий рассудка и предстают перед субъектом в качестве явлений,соотносимых с воздействовавшими на органы чувств “вещами в себе”. Сами явления как проявления сущности есть результат взаимодействия объектов и субъектов, но они представляются существующими объективно. В процессе познания мы имеем дело фактически не с “вещами в себе”, а с явлениями;“вещи в себе”, т.е. сущность воздействующих на человека объектов,остается непознанной. О том, пишет Кант, каковы вещи могут быть сами по себе, “мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т.е.представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства”.Одной из форм кантианского агностицизма являлся “физиологический
6.
идеализм”физиолога И. Мюллера (1821 – 1858), обосновывавшего свой агностицизм, в отличие от И. Канта, данными физиологической науки; родственна с мюллеровской концепцией “теория иероглифов”, немецкого физика и физиолога Г. Гельмгольца (1821 – 1894).
В дальнейшем наиболее значительной разновидностью агностицизма был конвенциализм А. Пуанкаре (1854 – 1912). Согласно конвенциализму наши теории и гипотезы являются лишь соглашениями между учеными, но эти теории не способны отражать достоверно сущность исследуемых предметов,или предметных областей действительности. В наши дни встречаются многие разновидности агностицизма, в том числе “технический агностицизм” Г.Башляра (1884 – 1962), замыкающий познавательную деятельность преимущественно на созданной человеком технической реальности. Есть квантово-механический, кибернетический, психиатрический, социальный агнностицизм.
Во всех своих разновидностях агностицизм сохраняет свое своеобразие как течение внутри гносеологии, отрицающее (полностью или частично) достоверное познание сущности материальных систем. Он не отвергает возможности познания мира, но не идет дальше признания познаваемости явлений (как проявлений сущности материальных объектов).
Противоположностью такой позиции является гносеологический оптимизм. Он имеет многих ярких своих представителей. Достаточно вспомнить Демокрита,Платона, Аристотеля, Ф. Аквинского, Н. Кузанского, Ф. Бекона, Р. Декарта,Шеллинга, Гегеля, К. Маркса, Ж.-П. Сартра и др. Среди них имеются представители идеализма и материализма, сенсуализма и рационализма и других философских направлений. Агностицизм ограничивает человека в его стремлении к познанию действительности.
Сторонники гносеологического оптимизма не отвергают сложности познания,сложности и трудности выявления сущности вещей. Вместе с тем у разных его представителей имеются различные аргументы, доказывающие несостоятельность агностицизма. Одни из них опираются при этом на ясность и отчетливость мысли об объектах и их сущности, другие – на общезначимость получаемых результатов, третьи – на невозможность существование человека без адекватного отражения законов объективного мира, четвертые указывают на практику как на ведущий критерий при определении достоверного знания о сущности вещей и т.п. Данная позиция находится в полном соответствии со здравым смыслом, с точки зрения которого ближайшие сущности причины обыденных явлений познаваемы.
7.
Субъект и объект познания.
Чувственное и рациональное познание.
В философии эти понятия выработаны для того, чтобы отвлечься от субъективности, привносимой человеком как живым существом в процесс познания и воздействующий на этот процесс негативно. В наши днифилософов все больше стали занимать проблемы воздействия субъекта на объект, вопросы о путях и характере влияния субъективного на познаваемый объект. Субъект – это источник познавательной активности. Обычно под субъектом понимается индивид. Это не совсем верно. Субъект – это прежде всего индивид со всеми его познавательными способностями. Субъектом может быть так же и микрогруппа, и социальная группа, и класс, и общество. В то же время субъектом может выступать и малая точка в коре головного мозга, где совершается мыслительный процесс. Объект – это то, на что направлена познавательная активность субъекта. Говоря “объект”, мы как бы ставим вопрос: “объект какого изучения?”, а говоря “субъект”, мы спрашиваем: “субъект чего, субъект какого познания?”. Эти понятия относительны. Л. Фейербах писал: “Я” –субъект, а для других – объект. Я являюсь и объектом и субъектом.Субъект как индивид обладает способностью познавать через свои органы чувств и способностью к абстрактному, понятийному мышлению. Органы чувств у человека “внешние” (зрение, слух, осязание и т.д.) и “внутренние”.Через внутренние органы чувств человек получает информацию о своем физическом состоянии, о болезни того или иного органа, тех или иных подсистем своего организма. Существуют три формы чувственного познания:
1. Ощущения (отражение отдельных свойств, отдельных признаков предметов и процессов).
2. Восприятие (это отражение предметов в целостности их свойств – по виду, вкусу и т.д.).
3. Представление.
Последняя форма чувственного познания наиболее сложная. Сложность заключается в гносеологическом отношении. Здесь нет уже конкретного предмета, который отражается. Этот предмет отсутствует. Но остается столь же конкретный образ о нем, как и в восприятии, с той лишь разницей,что этот образ несколько усреднен, на него действуют аналогичные образы прошлого, и он теряет уже некоторые свои уникальные и случайные черты. Для представления характерна память. В представлении действует и воображение. При его помощи человек способен восстановить не только то,
8.
что уже было, но и может выделять отдельные стороны того или иного объекта и комбинировать их. Могут быть получены представления реальные и нереальные. Представления по всем своим признакам – оторванности от конкретной ситуации, обобщенности, способности к выделению отдельных признаков и их комбинированию – есть высшая форма чувственного познания,содержащая в себе основы для перехода к другой познавательной способности человека – “рациональной”.
В этом познании выделяют такие формы: понятие, суждение, умозаключение.Понятие – это мысль, в которой фиксируется общие и существенные признаки вещей. Суждение – отражение связей между предметами и явлениями действительности или между их свойствами и признаками. Это форма мысли,в которой посредством связи понятий утверждаются или отрицается что-либо о чем-либо. На основе понятий и суждений формируются умозаключения, представляющие собой рассуждения, в ходе которых логически выводится новое суждение.
Сенсуализм и рационализм.
Положение сенсуализма: “нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах”. Сенсуализм возвышает чувственную познавательную способность и абсолютизирует ее в ущерб рассудку и разуму. Его представители в истории философии: Протагор, Эпикур, Гассенди, Гоббс, Локк, Беркли, Юм,Ламетри, Кондильяк, Фейербах и др. Противоположную линию в философии проводили рационалисты: Парменид, Декарт, Спиноза, Мальбранш, Лейбниц, Кант,Гегель и др. Они признавали разум (ratio – разум) основой познания и поведения людей, выражая тотальное недоверие к чувствам как источнику достоверной первичной информации. Конечно, их познавательная способность ограниченна, но это единственный канал,посредством которого человек непосредственно связан с материальной действительностью. Они доставляют человеку тот минимум информации,который необходим для его рационалистической деятельности. Рациональное познание в своем взаимодействии с практикой способно преодолевать недостатки чувственного постижения действительности и обеспечивать безграничное, поступательное развитие знания.
9.
Литература.
1. В.В. Миронов. Философия. 1998 г.
2. А.П. Алексеев. Краткий философский словарь. 1998 г.
3. П.В. Алексеев, А.В. Панин.Хрестоматия по философии. 1997 г.
4. Большая Советская Энциклопедия.
5. В. А. Соловьев. Всемирная история.
www.ronl.ru
План.
Введение стр. 3.
Проблема познаваемости мира стр. 4.
Что такое агностицизм стр. 4.
Теории Юма и Канта стр. 5.
Разновидности агностицизма стр. 6.
Субъект и объект познания стр. 7.
Чувственное и рациональное познание стр. 7.Сенсуализм и рационализм стр. 8.
3.
Введение.
На первых этапах исторического развития человеческой цивилизации потребность в познании мира в той или иной мере удовлетворялась в мифологическом и религиозных объяснениях природы. Однако зачатки научного знания, накапливавшиеся вначале в рамках магии, со временем стали требовать своего дополнения в научной картине мира и в своем объяснении с точки зрения научного мировоззрения. Возникла потребность в осознании природы научного знания, чего не было в прежних формах мировоззрения. Следствием такого процесса было то, что в самом мировоззрении,в его структуре стал формироваться новый раздел, в котором рассматривались познавательные способности человека, различные средства познания мира человеком, в том числе и средства научного познания.Сама постановка вопроса о научном познании была несовместима с мифологией. На этой основе возникла и стала развиваться (особенно в античной Греции) теория познания. Теория познания (или гносеология) — это раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей,отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания,выявляются условия его достоверности и истинности.4.
Проблема познаваемости мира.
Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии.Она стояла как центральная в Древней Греции, в средние века и Новое время (И. Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн). На всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления:гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм,дискурсивизм (логоцизм) и интуитивизм и др.
Сама проблема: “Познаваем ли мир, а если познаваем, то на сколько?”выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания.Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств,но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна.
Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 – 420 гг. до н.э.)сомневался в существовании богов. Он писал: “О богах я не могу знать,есть они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, — и вопрос темен, и людская жизнь коротка”. По отношению природных явлений он обосновывал взгляд, согласно которому “как оно кажется, так оно и есть”. Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому “человек есть мера всех вещей”. Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий философ Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Пиррон считал, что человек стремится к счастью.Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов: 1) отсутствия страдания и 2) невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны.Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что он поистине существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.
5.
Вследствие этого единственно достойное человека отношение к вещам может состоять только в воздержании от суждений, проецируемых на “ускользающую”сущность. Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность,человеческого духа.
На смену античному агностицизму впоследствии пришли на смену многие другие.
В Новое время, характеризовавшееся быстрым развитием экспериментального естествознания, сложились две наиболее влиятельные агностические разновидности агностицизма – юмизм (Д. Юм 1711 – 1776) и кантианство (И.Кант 1724 – 1804).
Д. Юм обратил внимание на причинность, на ее трактовку учеными;согласно принятому тогда пониманию, в причинно-следственных связях качество следствия должно быть равно качеству причины. Он указывал на то, что в следствии есть немало такого, чего нет в причине. Юм сделал вывод: объективной причины нет, а есть лишь наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. Мы в принципе не знаем и не можем знать, полагал он,существует или не существует сущность предметов как внешний источник ощущений. Он утверждал: “Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и представляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств”.
И. Кант, как известно, исследовал познавательные способности человека и специфику естественнонаучного познания. Его привлекла активность человека в познавательной деятельности, созидание им форм, отсутствующих в природе, соединение “субъективного” и “объективного” в познании.Материальные объекты, как он считал, воздействуют на человека, вызывают множество разных ощущений, они самим объектом не упорядочиваются, а хаотичны, но приводятся в определенный порядок автоматически, без участия рассудка, посредством априорных (т.е. не выводимых из опыта) форм живого созерцания – “пространства” и “времени”. Обретая пространственные и временные характеристики, представления затем оформляются посредством категорий рассудка и предстают перед субъектом в качестве явлений,соотносимых с воздействовавшими на органы чувств “вещами в себе”. Сами явления как проявления сущности есть результат взаимодействия объектов и субъектов, но они представляются существующими объективно. В процессе познания мы имеем дело фактически не с “вещами в себе”, а с явлениями;“вещи в себе”, т.е. сущность воздействующих на человека объектов,остается непознанной. О том, пишет Кант, каковы вещи могут быть сами по себе, “мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т.е.представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства”.Одной из форм кантианского агностицизма являлся “физиологический
6.
идеализм”физиолога И. Мюллера (1821 – 1858), обосновывавшего свой агностицизм, в отличие от И. Канта, данными физиологической науки; родственна с мюллеровской концепцией “теория иероглифов”, немецкого физика и физиолога Г. Гельмгольца (1821 – 1894).
В дальнейшем наиболее значительной разновидностью агностицизма был конвенциализм А. Пуанкаре (1854 – 1912). Согласно конвенциализму наши теории и гипотезы являются лишь соглашениями между учеными, но эти теории не способны отражать достоверно сущность исследуемых предметов,или предметных областей действительности. В наши дни встречаются многие разновидности агностицизма, в том числе “технический агностицизм” Г.Башляра (1884 – 1962), замыкающий познавательную деятельность преимущественно на созданной человеком технической реальности. Есть квантово-механический, кибернетический, психиатрический, социальный агнностицизм.
Во всех своих разновидностях агностицизм сохраняет свое своеобразие как течение внутри гносеологии, отрицающее (полностью или частично) достоверное познание сущности материальных систем. Он не отвергает возможности познания мира, но не идет дальше признания познаваемости явлений (как проявлений сущности материальных объектов).
Противоположностью такой позиции является гносеологический оптимизм. Он имеет многих ярких своих представителей. Достаточно вспомнить Демокрита,Платона, Аристотеля, Ф. Аквинского, Н. Кузанского, Ф. Бекона, Р. Декарта,Шеллинга, Гегеля, К. Маркса, Ж.-П. Сартра и др. Среди них имеются представители идеализма и материализма, сенсуализма и рационализма и других философских направлений. Агностицизм ограничивает человека в его стремлении к познанию действительности.
Сторонники гносеологического оптимизма не отвергают сложности познания,сложности и трудности выявления сущности вещей. Вместе с тем у разных его представителей имеются различные аргументы, доказывающие несостоятельность агностицизма. Одни из них опираются при этом на ясность и отчетливость мысли об объектах и их сущности, другие – на общезначимость получаемых результатов, третьи – на невозможность существование человека без адекватного отражения законов объективного мира, четвертые указывают на практику как на ведущий критерий при определении достоверного знания о сущности вещей и т.п. Данная позиция находится в полном соответствии со здравым смыслом, с точки зрения которого ближайшие сущности причины обыденных явлений познаваемы.
7.
Субъект и объект познания.
Чувственное и рациональное познание.
В философии эти понятия выработаны для того, чтобы отвлечься от субъективности, привносимой человеком как живым существом в процесс познания и воздействующий на этот процесс негативно. В наши днифилософов все больше стали занимать проблемы воздействия субъекта на объект, вопросы о путях и характере влияния субъективного на познаваемый объект. Субъект – это источник познавательной активности. Обычно под субъектом понимается индивид. Это не совсем верно. Субъект – это прежде всего индивид со всеми его познавательными способностями. Субъектом может быть так же и микрогруппа, и социальная группа, и класс, и общество. В то же время субъектом может выступать и малая точка в коре головного мозга, где совершается мыслительный процесс. Объект – это то, на что направлена познавательная активность субъекта. Говоря “объект”, мы как бы ставим вопрос: “объект какого изучения?”, а говоря “субъект”, мы спрашиваем: “субъект чего, субъект какого познания?”. Эти понятия относительны. Л. Фейербах писал: “Я” –субъект, а для других – объект. Я являюсь и объектом и субъектом.Субъект как индивид обладает способностью познавать через свои органы чувств и способностью к абстрактному, понятийному мышлению. Органы чувств у человека “внешние” (зрение, слух, осязание и т.д.) и “внутренние”.Через внутренние органы чувств человек получает информацию о своем физическом состоянии, о болезни того или иного органа, тех или иных подсистем своего организма. Существуют три формы чувственного познания:
1. Ощущения (отражение отдельных свойств, отдельных признаков предметов и процессов).
2. Восприятие (это отражение предметов в целостности их свойств – по виду, вкусу и т.д.).
3. Представление.
Последняя форма чувственного познания наиболее сложная. Сложность заключается в гносеологическом отношении. Здесь нет уже конкретного предмета, который отражается. Этот предмет отсутствует. Но остается столь же конкретный образ о нем, как и в восприятии, с той лишь разницей,что этот образ несколько усреднен, на него действуют аналогичные образы прошлого, и он теряет уже некоторые свои уникальные и случайные черты. Для представления характерна память. В представлении действует и воображение. При его помощи человек способен восстановить не только то,
8.
что уже было, но и может выделять отдельные стороны того или иного объекта и комбинировать их. Могут быть получены представления реальные и нереальные. Представления по всем своим признакам – оторванности от конкретной ситуации, обобщенности, способности к выделению отдельных признаков и их комбинированию – есть высшая форма чувственного познания,содержащая в себе основы для перехода к другой познавательной способности человека – “рациональной”.
В этом познании выделяют такие формы: понятие, суждение, умозаключение.Понятие – это мысль, в которой фиксируется общие и существенные признаки вещей. Суждение – отражение связей между предметами и явлениями действительности или между их свойствами и признаками. Это форма мысли,в которой посредством связи понятий утверждаются или отрицается что-либо о чем-либо. На основе понятий и суждений формируются умозаключения, представляющие собой рассуждения, в ходе которых логически выводится новое суждение.
Сенсуализм и рационализм.
Положение сенсуализма: “нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах”. Сенсуализм возвышает чувственную познавательную способность и абсолютизирует ее в ущерб рассудку и разуму. Его представители в истории философии: Протагор, Эпикур, Гассенди, Гоббс, Локк, Беркли, Юм,Ламетри, Кондильяк, Фейербах и др. Противоположную линию в философии проводили рационалисты: Парменид, Декарт, Спиноза, Мальбранш, Лейбниц, Кант,Гегель и др. Они признавали разум (ratio – разум) основой познания и поведения людей, выражая тотальное недоверие к чувствам как источнику достоверной первичной информации. Конечно, их познавательная способность ограниченна, но это единственный канал,посредством которого человек непосредственно связан с материальной действительностью. Они доставляют человеку тот минимум информации,который необходим для его рационалистической деятельности. Рациональное познание в своем взаимодействии с практикой способно преодолевать недостатки чувственного постижения действительности и обеспечивать безграничное, поступательное развитие знания.
9.
Литература.
1. В.В. Миронов. Философия. 1998 г.
2. А.П. Алексеев. Краткий философский словарь. 1998 г.
3. П.В. Алексеев, А.В. Панин.Хрестоматия по философии. 1997 г.
4. Большая Советская Энциклопедия.
5. В. А. Соловьев. Всемирная история.
www.ronl.ru
План.
Введение стр. 3.
Проблема познаваемости мира стр. 4.
Что такое агностицизм стр. 4.
Теории Юма и Канта стр. 5.
Разновидности агностицизма стр. 6.
Субъект и объект познания стр. 7.
Чувственное и рациональное познание стр. 7.Сенсуализм и рационализм стр. 8.
3.
Введение.
На первых этапах исторического развития человеческой цивилизации потребность в познании мира в той или иной мере удовлетворялась в мифологическом и религиозных объяснениях природы. Однако зачатки научного знания, накапливавшиеся вначале в рамках магии, со временем стали требовать своего дополнения в научной картине мира и в своем объяснении с точки зрения научного мировоззрения. Возникла потребность в осознании природы научного знания, чего не было в прежних формах мировоззрения. Следствием такого процесса было то, что в самом мировоззрении,в его структуре стал формироваться новый раздел, в котором рассматривались познавательные способности человека, различные средства познания мира человеком, в том числе и средства научного познания.Сама постановка вопроса о научном познании была несовместима с мифологией. На этой основе возникла и стала развиваться (особенно в античной Греции) теория познания. Теория познания (или гносеология) — это раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей,отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания,выявляются условия его достоверности и истинности.4.
Проблема познаваемости мира.
Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии.Она стояла как центральная в Древней Греции, в средние века и Новое время (И. Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн). На всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления:гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм,дискурсивизм (логоцизм) и интуитивизм и др.
Сама проблема: “Познаваем ли мир, а если познаваем, то на сколько?”выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания.Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств,но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна.
Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 – 420 гг. до н.э.)сомневался в существовании богов. Он писал: “О богах я не могу знать,есть они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, — и вопрос темен, и людская жизнь коротка”. По отношению природных явлений он обосновывал взгляд, согласно которому “как оно кажется, так оно и есть”. Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому “человек есть мера всех вещей”. Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий философ Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Пиррон считал, что человек стремится к счастью.Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов: 1) отсутствия страдания и 2) невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны.Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что он поистине существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.
5.
Вследствие этого единственно достойное человека отношение к вещам может состоять только в воздержании от суждений, проецируемых на “ускользающую”сущность. Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность,человеческого духа.
На смену античному агностицизму впоследствии пришли на смену многие другие.
В Новое время, характеризовавшееся быстрым развитием экспериментального естествознания, сложились две наиболее влиятельные агностические разновидности агностицизма – юмизм (Д. Юм 1711 – 1776) и кантианство (И.Кант 1724 – 1804).
Д. Юм обратил внимание на причинность, на ее трактовку учеными;согласно принятому тогда пониманию, в причинно-следственных связях качество следствия должно быть равно качеству причины. Он указывал на то, что в следствии есть немало такого, чего нет в причине. Юм сделал вывод: объективной причины нет, а есть лишь наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. Мы в принципе не знаем и не можем знать, полагал он,существует или не существует сущность предметов как внешний источник ощущений. Он утверждал: “Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и представляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств”.
И. Кант, как известно, исследовал познавательные способности человека и специфику естественнонаучного познания. Его привлекла активность человека в познавательной деятельности, созидание им форм, отсутствующих в природе, соединение “субъективного” и “объективного” в познании.Материальные объекты, как он считал, воздействуют на человека, вызывают множество разных ощущений, они самим объектом не упорядочиваются, а хаотичны, но приводятся в определенный порядок автоматически, без участия рассудка, посредством априорных (т.е. не выводимых из опыта) форм живого созерцания – “пространства” и “времени”. Обретая пространственные и временные характеристики, представления затем оформляются посредством категорий рассудка и предстают перед субъектом в качестве явлений,соотносимых с воздействовавшими на органы чувств “вещами в себе”. Сами явления как проявления сущности есть результат взаимодействия объектов и субъектов, но они представляются существующими объективно. В процессе познания мы имеем дело фактически не с “вещами в себе”, а с явлениями;“вещи в себе”, т.е. сущность воздействующих на человека объектов,остается непознанной. О том, пишет Кант, каковы вещи могут быть сами по себе, “мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т.е.представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства”.Одной из форм кантианского агностицизма являлся “физиологический
6.
идеализм”физиолога И. Мюллера (1821 – 1858), обосновывавшего свой агностицизм, в отличие от И. Канта, данными физиологической науки; родственна с мюллеровской концепцией “теория иероглифов”, немецкого физика и физиолога Г. Гельмгольца (1821 – 1894).
В дальнейшем наиболее значительной разновидностью агностицизма был конвенциализм А. Пуанкаре (1854 – 1912). Согласно конвенциализму наши теории и гипотезы являются лишь соглашениями между учеными, но эти теории не способны отражать достоверно сущность исследуемых предметов,или предметных областей действительности. В наши дни встречаются многие разновидности агностицизма, в том числе “технический агностицизм” Г.Башляра (1884 – 1962), замыкающий познавательную деятельность преимущественно на созданной человеком технической реальности. Есть квантово-механический, кибернетический, психиатрический, социальный агнностицизм.
Во всех своих разновидностях агностицизм сохраняет свое своеобразие как течение внутри гносеологии, отрицающее (полностью или частично) достоверное познание сущности материальных систем. Он не отвергает возможности познания мира, но не идет дальше признания познаваемости явлений (как проявлений сущности материальных объектов).
Противоположностью такой позиции является гносеологический оптимизм. Он имеет многих ярких своих представителей. Достаточно вспомнить Демокрита,Платона, Аристотеля, Ф. Аквинского, Н. Кузанского, Ф. Бекона, Р. Декарта,Шеллинга, Гегеля, К. Маркса, Ж.-П. Сартра и др. Среди них имеются представители идеализма и материализма, сенсуализма и рационализма и других философских направлений. Агностицизм ограничивает человека в его стремлении к познанию действительности.
Сторонники гносеологического оптимизма не отвергают сложности познания,сложности и трудности выявления сущности вещей. Вместе с тем у разных его представителей имеются различные аргументы, доказывающие несостоятельность агностицизма. Одни из них опираются при этом на ясность и отчетливость мысли об объектах и их сущности, другие – на общезначимость получаемых результатов, третьи – на невозможность существование человека без адекватного отражения законов объективного мира, четвертые указывают на практику как на ведущий критерий при определении достоверного знания о сущности вещей и т.п. Данная позиция находится в полном соответствии со здравым смыслом, с точки зрения которого ближайшие сущности причины обыденных явлений познаваемы.
7.
Субъект и объект познания.
Чувственное и рациональное познание.
В философии эти понятия выработаны для того, чтобы отвлечься от субъективности, привносимой человеком как живым существом в процесс познания и воздействующий на этот процесс негативно. В наши днифилософов все больше стали занимать проблемы воздействия субъекта на объект, вопросы о путях и характере влияния субъективного на познаваемый объект. Субъект – это источник познавательной активности. Обычно под субъектом понимается индивид. Это не совсем верно. Субъект – это прежде всего индивид со всеми его познавательными способностями. Субъектом может быть так же и микрогруппа, и социальная группа, и класс, и общество. В то же время субъектом может выступать и малая точка в коре головного мозга, где совершается мыслительный процесс. Объект – это то, на что направлена познавательная активность субъекта. Говоря “объект”, мы как бы ставим вопрос: “объект какого изучения?”, а говоря “субъект”, мы спрашиваем: “субъект чего, субъект какого познания?”. Эти понятия относительны. Л. Фейербах писал: “Я” –субъект, а для других – объект. Я являюсь и объектом и субъектом.Субъект как индивид обладает способностью познавать через свои органы чувств и способностью к абстрактному, понятийному мышлению. Органы чувств у человека “внешние” (зрение, слух, осязание и т.д.) и “внутренние”.Через внутренние органы чувств человек получает информацию о своем физическом состоянии, о болезни того или иного органа, тех или иных подсистем своего организма. Существуют три формы чувственного познания:
1. Ощущения (отражение отдельных свойств, отдельных признаков предметов и процессов).
2. Восприятие (это отражение предметов в целостности их свойств – по виду, вкусу и т.д.).
3. Представление.
Последняя форма чувственного познания наиболее сложная. Сложность заключается в гносеологическом отношении. Здесь нет уже конкретного предмета, который отражается. Этот предмет отсутствует. Но остается столь же конкретный образ о нем, как и в восприятии, с той лишь разницей,что этот образ несколько усреднен, на него действуют аналогичные образы прошлого, и он теряет уже некоторые свои уникальные и случайные черты. Для представления характерна память. В представлении действует и воображение. При его помощи человек способен восстановить не только то,
8.
что уже было, но и может выделять отдельные стороны того или иного объекта и комбинировать их. Могут быть получены представления реальные и нереальные. Представления по всем своим признакам – оторванности от конкретной ситуации, обобщенности, способности к выделению отдельных признаков и их комбинированию – есть высшая форма чувственного познания,содержащая в себе основы для перехода к другой познавательной способности человека – “рациональной”.
В этом познании выделяют такие формы: понятие, суждение, умозаключение.Понятие – это мысль, в которой фиксируется общие и существенные признаки вещей. Суждение – отражение связей между предметами и явлениями действительности или между их свойствами и признаками. Это форма мысли,в которой посредством связи понятий утверждаются или отрицается что-либо о чем-либо. На основе понятий и суждений формируются умозаключения, представляющие собой рассуждения, в ходе которых логически выводится новое суждение.
Сенсуализм и рационализм.
Положение сенсуализма: “нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах”. Сенсуализм возвышает чувственную познавательную способность и абсолютизирует ее в ущерб рассудку и разуму. Его представители в истории философии: Протагор, Эпикур, Гассенди, Гоббс, Локк, Беркли, Юм,Ламетри, Кондильяк, Фейербах и др. Противоположную линию в философии проводили рационалисты: Парменид, Декарт, Спиноза, Мальбранш, Лейбниц, Кант,Гегель и др. Они признавали разум (ratio – разум) основой познания и поведения людей, выражая тотальное недоверие к чувствам как источнику достоверной первичной информации. Конечно, их познавательная способность ограниченна, но это единственный канал,посредством которого человек непосредственно связан с материальной действительностью. Они доставляют человеку тот минимум информации,который необходим для его рационалистической деятельности. Рациональное познание в своем взаимодействии с практикой способно преодолевать недостатки чувственного постижения действительности и обеспечивать безграничное, поступательное развитие знания.
9.
Литература.
1. В.В. Миронов. Философия. 1998 г.
2. А.П. Алексеев. Краткий философский словарь. 1998 г.
3. П.В. Алексеев, А.В. Панин.Хрестоматия по философии. 1997 г.
4. Большая Советская Энциклопедия.
5. В. А. Соловьев. Всемирная история.
www.ronl.ru
1.1. Проблема познаваемости мира в истории философии
Если вас не шокирует такое понятие, как «основной вопрос философии», то я хочу сказать, что им является не вопрос что первично — материя или сознание?, не вопрос кто мы? на что нам можно надеяться? чего нам следует ожидать? или какой-нибудь другой, подобный этим, а вопрос откуда мы что-либо знаем?. В самом деле, любой вопрос типа что первично? подразумевает, что мы как-то знаем ответ. Но сразу же возникает вопрос: а откуда мы это знаем? И это справедливо по отношению ко всем вопросам. Поэтому в действительности основными являются именно теоретико-познавательные проблемы. Все остальные являются зависимыми от них.
Отсюда следует исключительное положение и важность теоретико-познавательных проблем в самом конституировании философии. В соответствии с этим теория познания (гносеология, эпистемология) является важнейшей компонентой философии.
Принципиальная важность теоретико-познавательной проблематики была осознана еще в античной философии в учениях Парменида (ок. 540 — ок. 470 до н. э.), Зенона Элейского (ок. 510 до н. э.), Прота-гора (ок. 480-410 до н. э.), Демокрита (ок. 460-370 до н. э.), Сократа (470-399 до н. э.), Платона (428-348 до н. э.), Аристотеля (384-322 до н. э.), Секста Эмпирика (конец II — начало III в. н. э.) и многих других мыслителей. Однако в полной мере разработка гносеологической проблематики была поставлена в центр внимания только в философии Нового времени. Не случайно работы великих основателей философии Нового времени — Фрэнсиса Бэкона и Рене Декарта — посвящены главным образом проблемам познания, и даже их названия содержательно очень близки. Основной труд Ф. Бэкона называется «Новый Органон» («Органон» — свод работ Аристотеля, посвященных проблемам познания, органон — орудие, инструмент), а основной труд Р. Декарта носит название «Рассуждение о методе».
В философии Нового времени были такие мыслители, как Давид Юм (1711-1776) и Огюст Конт (1798-1857), у которых теоретико-познавательная проблематика «задавила» все остальные вопросы. Но и у других философов решение гносеологических вопросов предваряет решение других, и в значительной мере определяет характер их решения.
33
Итак, в качестве «основного вопроса философии» я буду рассматривать проблему познания мира и прежде всего вопрос о его познаваемости, поскольку от ответа на него, по сути дела, зависят постановка и решение других философских проблем.
Следовательно, главный вопрос — познаваем ли мир? В истории философии сложились два типа ответа на этот вопрос: положительный и отрицательный. Соответственно, философские учения можно разделить на такие, которые отрицают познаваемость мира, и такие, которые признают его познаваемость.
Учения, отрицающие познаваемость мира, называются скептицизмом или агностицизмом. Термин «скептицизм» является более традиционным. Он появился в античной философии, где представителями скептицизма были Протагор, его последователи Горгий (ок. 480-380 до н. э.), Пиррон (ок. 365-215 до н. э.), Энесидем (I в. до н. э.), Секст Эмпирик (я перечислил только самых известных). В философии Нового времени представителями этой линии были Давид Юм, Иммануил Кант (1724-1804), все направление, называемое позитивизмом. Во второй половине XIX в. выдающийся естествоиспытатель, биолог-эволюционист Томас Генри Гексли (1825-1895) ввел в обращение термин «агностицизм», который получил большое распространение и почти вытеснил более традиционный термин «скептицизм».
Если говорить строго, то термины «агностицизм» и «скептицизм» неравнозначны. Первый отрицает возможность познания мира, тогда как второй выражает сомнение в возможности познания. Но в большинстве работ по истории философии эти термины не различаются.
Учениям, которые выражают сомнение в познаваемости мира или отрицают такую возможность (скептицизму, агностицизму), противостоят философские учения, признающие познаваемость мира. У них нет единого собирательного названия, но именно к этому классу относится большинство философских учений, в том числе материализм и идеализм (за исключением очень редких разновидностей последнего).
И вот здесь нужно сделать очень и очень существенную оговорку. Изложенное выше деление на агностицизм (скептицизм) и учения, признающие познаваемость мира, не является очень точным. В истории философии чрезвычайно редко возникали учения, которые просто отрицали познаваемость мира. Мыслителей, которые высказывались в таком смысле, можно, наверно, пересчитать по пальцам одной руки: Горгий с его тремя тезисами, Энесидем с его «десятью тропами» и, пожалуй, больше никого.
Подавляющее большинство философов, даже тех, кого мы называем скептиками и агностиками, признавали в каком-то смысле возможность познания. Так что различие лежит не столько в решении вопроса «возможно ли познание?», сколько в решении другого вопроса «что именно можно познать?» И вот в решении этого вопроса демаркация достаточно точна.
34
Уточним еще раз постановку вопроса. Речь идет о том, можем ли мы познать сущность мира или же должны ограничиться только описанием наблюдаемых явлений (феноменов). Таким образом, точное разделение будет на феноменализм, т. е. на учения, отрицающие возможность познания сущности и требующие ограничиться только описанием феноменов (но это тоже некоторое знание), и на учения, признающие возможность знания сущности мира. Такие учения по традиции называются метафизикой.
Последний термин имеет в философском лексиконе несколько различных значений. У Аристотеля, точнее, у его учеников, слово «метафизика» обозначало знание о сущности мира, противопоставляемое физике, понимаемой как описание явлений. Одновременно оно было и обозначением философии.
Именно для обозначения учения о сущности мира, а нередко и философии в целом термин «метафизика» употреблялся и употребляется в философской литературе. Именно в этом смысле его употребляли, отвергая всякую возможность метафизики, Д. Юм, И. Кант, позитивисты. Метафизике в этом смысле и противостоит феноменализм, утверждающий, что единственным возможным знанием является описание явлений. Довольно часто в такое понимание содержания метафизики включают и некое указание на способ достижения знания сущности.
Второе значение термина «метафизика» идет от Гегеля и означает противоположность диалектике (метафизический метод — противоположность диалектическому методу). Термин «метафизика» в этом смысле употреблялся почти исключительно в произведениях по диалектическому (и историческому) материализму в советской литературе.
В моем курсе термин «метафизика» используется только в классическом смысле слова.
Итак, основная теоретико-познавательная проблема состоит в том, можем ли мы иметь знание о сущности мира или должны ограничиться только описанием явлений? Т. е. в конфронтации метафизики и феноменализма. Напоминаю, что представителями феноменализма в философии Нового времени были Д. Юм, И. Кант, позитивисты. Можно ли что-нибудь противопоставить феноменалистской гносеологии? Обсудим этот вопрос, рассматривая в качестве классического представителя феноменалистической философии Д. Юма.
Д. Юм исходит из крайне номиналистических и сенсуалистических гносеологических предпосылок и считает, что единственным источником знания являются ощущения. Но существование каких-либо объектов за пределами ощущений, а тем более их характеристики не являются ощущением и, следовательно, не могут быть объектом знания. Мы ничего не можем знать о сущности нашего мира и должны ограничиться только описанием опыта, явлений.
Отсюда знаменитый лозунг Юма: долой все, что не содержит описания опыта! Юм, правда, добавляет — и математики. Но понимание Юмом математики очень любопытно (для своего времени). Он считает,
35
что математические теоремы абсолютно верны просто в силу принятых аксиом и правил вывода. Т. е. теоремы представляют собой раскрытие того, что в неявном виде уже заложено в аксиомах (скрытые тавтологии). Такие положения Юм называет аналитическими суждениями. Они абсолютно верны в рамках аксиом и правил вывода, но, строго говоря, ничего не сообщают нам о мире, в которым мы существуем. Или, иначе, они верны для всех миров. Эта позиция вполне очевидна для нас, но она очень резко отличается от того, как понимали математику в XVIII и даже в XIX веке. В то время считалось, что математика и ее теоремы абсолютно верны именно в нашем мире, поскольку «аксиомы — это истины, не требующие особого доказательства» (по словарю В. И. Даля — самоистины). Только в XIX веке, после создания неэвклидовой геометрии, возникли сомнения в «самоистинности» аксиом. И сейчас все математики считают аксиомы именно принимаемыми без доказательства, а не «самоистинами» (хотя в школе меня учили так, и в некоторых школах учат так и сейчас). Позиция И. Канта несколько отличается от изложенной, но и он тоже считает аксиомы математики общими и обязательными для всех в силу априорных характеристик человеческого сознания. Таким образом, позиция Д. Юма по отношению к математике существенно опережала его время.
Но вернемся к феноменалистическому характеру позиции Д. Юма. Единственным возможным знанием (если не считать математики) Д. Юм считает описание опыта, явлений. При этом между самими явлениями нет отношений типа причинной связи или необходимости (это было бы уже метафизикой), а есть лишь временная последовательность. Впрочем и само время (равно как и пространство) Д. Юм считает лишь формами человеческой привычки, а отнюдь не объективными характеристиками мира (опять-таки в противовес метафизике).
Несколько иной характер носит кантовский феноменализм (несколько иные аргументация и понимание мира феноменов), но, главное, Кант тоже считает невозможным знание сущности мира — вещей в себе — и требует ограничить знание только миром вещей для нас, феноменов.
Ранее говорилось о том, что феноменализмом является и позитивизм, причем разные варианты позитивизма или ближе к Юму (чаще) или к Канту (реже).
Что же можно противопоставить агностическому феноменализму? В литературе по диалектическому материализму агностической позиции обычно противопоставляется критерий практики. Вообще говоря, диалектический материализм не очень корректно узурпирует в свою пользу критерий практики. К практике апеллирует материализм, начиная с XVIII века. Правда, диалектический материализм понимает практику в каком-то особом смысле, но опять напоминаю, что материализм всегда был связан с понятием практики. Суть критерия практики состоит в том, что мы строим свою практическую
36
деятельность, исходя из некоторых представлений о сущности мира, и успех практической деятельности говорит о том, что наши представления были правильными. Иначе говоря, критерий практики состоит в том, что мы можем предсказать результат нашей практической деятельности.
Но вот здесь возникает существенная тонкость. Ведь юмовский феноменализм тоже вовсе не чужд возможности предсказать результат практической деятельности. Напротив, Д. Юм считает, что феноменальное описание опыта вполне достаточно для практической деятельности и предвидения ее результата. Мы можем сделать предсказание на основании многократного предшествующего наблюдения. Скажем, если мы несколько тысяч раз наблюдали, что солнце восходит на востоке, то мы можем ожидать, что и завтра солнце взойдет на востоке. Правда, такое ожидание имеет только вероятностный характер, поскольку в явлениях нет никакой причинной связи и необходимости (такая позиция имеет даже специальное название — пробабилизм). Но все же с высокой степенью уверенности мы можем предсказать восход солнца на востоке. Хотя, если солнце взойдет вдруг на западе, то не следует удивляться, поскольку никакой необходимости в явлениях нет, а нужно записать в своей тетради описания наблюдений, что: «сегодня солнце взошло на западе».
Если же говорить именно о практической деятельности, то если мы многократно наблюдали, что, ударив по камню соответствующим образом, мы получим режущий край, или, что, посеяв 10 зерен, мы получим 200, то мы можем ожидать этого и впредь. И этого именно и достаточно для нашей практики.
Так что «критерий практики» требует существенного углубления. И здесь нам придется использовать то, о чем будет подробно говориться в дальнейшем. Существуют два фундаментальных уровня знания: обыденное знание и знание научное. Между ними есть множество промежуточных звеньев, но о них будет говориться позже, а сейчас мы остановимся только на этом разделении. Обыденное знание основывается на предшествующих наблюдениях над многократно повторявшимися явлениями и позволяет делать весьма важные и полезные для успешной практической деятельности предсказания, хотя и имеющие характер вероятностного ожидания.
А наука умеет делать нечто совершенно иное: она может предсказывать явления, которые мы никогда не наблюдали. Это специфически теоретические предсказания. В качестве примера чаще всего приводят предсказание Джоном Коучем Адамсом (1819-1892) и Урбаном Жаном Жозефом Леверрье (1811-1877) новой планеты (Нептун) по отклонениям от расчетной траектории движения Урана и последующее обнаружение Нептуна Иоганном Готфридом Галле (1812-1910).
Но есть и более ранний, и более впечатляющий пример такого предсказания (вернее, целой серии таких предсказаний). О существовании планет мы знали и раньше, и о том, что одни планеты возмуща-
37
ют траектории других, тоже знали раньше. Так что предсказание Дж. Адамса и У. Леверрье не есть очень новое. Но вот когда в 1819 году Огюстен Жан Френель (1788-1827) делал во Французской академии доклад о своей волновой теории света, встал Симеон Дени Пуассон (1781-1840) и заявил, что, согласно этой теории, в середине тени от круглого экрана или шарика должно быть светлое пятно. На другой день Огюстен Френель и Доменик Франсуа Жан Араго (1786-1853) доложили: светлое пятно действительно есть. Теперь оно называется пятном Пуассона в честь того, кто мгновенно, в уме, решил эту задачу. Это никак не следовало из предшествующих наблюдений и представляет собой пример исключительно нетривиального теоретического предсказания.
Можно привести и другие предсказания волновой теории. Если мы возьмем небольшую дырочку в непрозрачном экране, то на пластинке за экраном будем иметь светлое пятнышко. Увеличим диаметр отверстия примерно в полтора раза — освещенность в центре пятнышка упадет до нуля. Но ведь мы увеличили отверстие! Как, из каких предшествующих наблюдений можно было ожидать, что увеличение размера отверстия приведет к уменьшению освещенности? Ни из каких! Это именно теоретическое предсказание, основанное на представлениях о законе, которому подчиняются световые явления, т.е. об их сущности (для «знатоков» напомню — сначала была открыта первая зона Френеля, а потом вторая). Или еще — мы берем круглую пластинку и зачерняем через одну узкие кольцевые полоски, расположенные на определенных расстояниях от центра. И вот освещенность в центре светлого пятна возрастает в несколько десятков раз. Но ведь мы закрыли половину пластинки! (Мы закрыли все четные или наоборот нечетные зоны Френеля.) Ничего этого нельзя было ожидать на основании предшествующих наблюдений. Напоминаю, что все — это самое начало XIX века.
Можно привести огромное множество грандиозных теоретических предсказаний XIX и XX веков — электромагнитные волны Максвелла, позитрон Дирака, кварки Гелл-Манна, W* и Z°-бозоны Вайнберга-Салама.
Именно теоретические предсказания научного уровня познания могут быть использованы в качестве аргумента против феноменализма. Эти предсказания основываются не на многократных предшествующих наблюдениях, а на представлениях о сущности изучаемых явлений. С позиций феноменализма успех таких предсказаний должен рассматриваться как чудо (но Д. Юм сам отвергает возможность чудес). Следует отметить, что в науке бывают случайные успешные предсказания. Но они единичны. Некоторая теория (правильнее — гипотеза), которая впоследствии оказывается неверной, может сделать одно-два успешных предсказания. Но теории, которые мы квалифицируем как правильные, дают большое множество таких предсказаний.
38
Следовательно, наука, главным образом физика, есть не просто описание наблюдаемых явлений, а именно познание сущности — метафизика.
Следует отметить, что в конце XIX — начале XX века эмпириокритицизм в полемике против материализма выдвигал следующее обвинение: материализм — это физика, понимаемая как метафизика. И именно в ответ на это Арнольд Зоммерфельд (1868-1951) заявил: вся физика — это метафизика (т. е. познание сущности мира). Достижения науки (физики) XIX и XX веков начисто опровергают феноменализм.
В качестве некоторого оправдания юмовского феноменализма можно сказать, что физика XVIII века была очень феноменалистической, т. е. представляла собой именно описание наблюдаемых явлений. Наука «научилась» делать теоретические предсказания именно в начале XIX века (может быть в конце XVIII, но я все же склонен считать переломным в этом отношении начало XIX века). Так можно ли в качестве аргумента для критики Д. Юма использовать результаты последующего развития науки? Я думаю, что можно. Ведь Д. Юм претендует на общую гносеологию, общее представление о познании, охватывающее знание вообще. Вот если бы Д. Юм писал о состоянии науки XVIII века, указывая на то, что она занимается лишь описанием явлений и имеет феноменалистическии характер, то тут возразить было бы нечего. Действительно, наука первых трех четвертей XVIII века (Д. Юм умер в 1776 г.) была очень и очень феноменалистической и занималась главным образом описанием явлений. Правда, уже была создана классическая механика, но механические явления казались весьма обычными. В чем-то само собой разумеющимися. И предсказания механики не очень осознавались как теоретические предсказания. Начало XIX века — это существенный перелом и не только в истории науки, но и в истории самой философии.
Итак, я думаю, что мы можем дать положительный ответ на вопрос о возможности познания сущности мира. Я еще раз хочу обратить внимание на то, что этот ответ дается на основании результатов науки. Это еще раз подтверждает аргумент о необходимости принципиальной cвязи философии с наукой, на чем я настаивал раньше. И второе — это материалистический характер ответа. Поэтому дальнейшее рассмотрение проблем курса будет вестись главным образом с позиций естественнонаучного (или критического) материализма.
^ 1.2. Проблема источника познания в европейской философии Нового времени
Коль скоро мы даем положительный ответ на вопрос о возможности познания сущности мира, толь скоро возникает и следующая проблема: что является источником знания о мире?
39
В европейской философии в XVII веке сложились два направления, по-разному отвечающие на этот вопрос. Следует, конечно, сказать, что они начали формироваться еще в античной философии. Но мы не будем углубляться в древность и ограничимся только гносеологией Нового времени. Эти указанные направления — философский эмпиризм, идущий от Ф. Бэкона, и философский рационализм, основателем которого был Р. Декарт.
Смысл термина «эмпиризм», я думаю, достаточно ясен: это гносеологическое направление, которое считает источником знания опыт. Основателем материалистического эмпиризма был Ф. Бэкон, хотя несправедливо было бы не упомянуть еще одного выдающегося мыслителя конца XVI — начала XVII века, младшего современника Бэкона, гениального ученого Галилео Галилея (1564-1642). Именно в работах Ф. Бэкона и Г. Галилея начало формироваться понимание того, какое место занимает в процессе познания опыт, причем опыт понимаемый не как пассивное наблюдение, а как активная деятельность — эксперимент. Так что в литературе по истории философии иногда можно встретить утверждение, что Ф. Бэкон был родоначальником не эмпиризма, а «экспериментизма». Но мне кажется, что это просто игра словами. Со времен Бэкона и Галилея эмпиризм обязательно включает «экспериментизм».
Вслед за Бэконом и Галилеем выдающимися представителями эмпиризма в XVII веке были Томас Гоббс (1588-1679) и Джон Локк (1632-1704). Но, кроме этих мыслителей, бэконовский эмпиризм представлен такими фигурами, как Роберт Бойль (1627-1691) и Исаак Ньютон (1643-1727). Мы со школы знаем их как выдающихся ученых, но они занимают почетное место не только как ученые, но и как продолжатели бэконовской гносеологии, усовершенствовавшие и развивавшие теоретико-познавательные концепции эмпиризма. В частности, в гносеологии Ньютона получила очень мощное развитие бэконовская идея индуктивного метода. На основе этой идеи Ньютон развил метод, который Сергей Иванович Вавилов (1891-1951) назвал методом принципов.
Эволюция и разработка эмпирической гносеологии привела в работах Дж. Локка к своеобразной трансфбрмации эмпиризма в сенсуализм, т. е. концепцию, согласно которой все знание имеет источником чувства (sensus, правильнее сказать — ощущения). Своеобразным «боевым лозунгом» сенсуализма был знаменитый тезис: нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах. Сам же человеческий разум рассматривался сенсуализмом как некоторая комбинаторная машина (коммутатор), которая по-разному комбинирует между собой данные опыта — чувства. Представителями философского сенсуализма в XVIII веке были Джордж Беркли (1685-1753), Давид Юм, французские материалисты.
Второе гносеологическое направление, идущее от Р. Декарта, рационализм, состоит в том, что в качестве источника познания рас-
40
сматривается сам человеческий разум (ratio). Представители рационализма настаивали на творческой активности разума, считая его несравненно большим, чем просто комбинаторная машина, и считали, что все знание можно получить из самого разума.
Здесь нужно сделать одно чисто лингвистическое замечание. Дело в том, что в философском лексиконе термин «рационализм» имеет два существенно разных значения (не столь разных как термин «метафизика», но все же разных). В первом смысле термин «рационализм» означает именно то, что говорилось раньше: философское направление, считающее источником познания человеческий разум. И в этом (первом) смысле рационализму противостоит эмпиризм. Во втором смысле термин «рационализм» означает, что процесс познания может быть разумно (последовательно, логично, хотя и не обязательно формально-логически) осмыслен. И здесь рационализму противостоит иррационализм, утверждающий, что процесс познания представляет собой разумно не осмысливаемое озарение, интуитивную вспышку, инсайт.
В этой ситуации есть некоторая доля комичности, состоящая в том, что если мы используем термин «рационализм» в первом смысле, то иррационализм тоже оказывается рационализмом. В самом деле, в первом смысле не столь важно, является ли разум источником знания в некотором логическом процессе вывода нового знания или в форме его интуитивно-инсайтного озарения. И в том, и в другом случае источник знания — сам разум.
Если же использовать термин «рационализм» во втором смысле, то эмпиризм оказывается рационализмом, т. к. процесс познания на основе опыта является именно разумно осмысливаемым. Я не стал бы говорить об этом, если бы в литературе не встречались сочинения (не скажу — работы), в которых эти смыслы смешиваются, причем даже без осознания этой грубейшей ошибки. Я имею в виду статьи, например, философа и богослова Виктора Николаевича Тростникова, который пишет о рационализме и в одном месте употребляет одно значение, а в другом — другое. Поэтому, если вы встретите (особенно в современных текстах) термин «рационализм», то я советую вам внимательно присмотреться, в каком смысле употреблен этот термин и нет ли смешения разных смыслов. Если же говорить об основателе новоевропейского рационализма Р. Декарте, то он является рационалистом в обоих смыслах, так сказать, «рационалистом в квадрате».
После Р. Декарта в XVII веке представителями рационализма были французские и голландские его последователи (картезианцы) и Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677). На рубеже XVII и XVIII веков рационализм развивал один из крупнейших мыслителей и ученых — Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). И в конце XVIII — начале XIX века рационализм представлен послекантовской немецкой философией — Иоганном Готлибом Фихте (1762-1814), Фридрихом
41
Вильгельмом Йозефом Шеллингом (1775-1854) и Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем (1770-1831).
В советской доперестроечной литературе эволюция философии обычно представлялась как результат некоей «извечной» конфронтации материализма и идеализма. Я думаю, что это далеко не так. Конфронтация материализма и идеализма действительно имела место, но, по-моему, не она определяла характер развития философии в XVII-XVIII веках. Мне представляется, что основным движущим фактором было противостояние эмпиризма и рационализма. Именно это различие было важнейшим для европейской философии XVII-XVIII веков и не только в это время, но и в XIX и в XX веках.
В литературе по истории философии можно часто встретить утверждение, что после И. Канта это противопоставление эмпиризма (сенсуализма) и рационализма потеряло смысл, поскольку в учении Канта они соединены (синтезированы). Я считаю это неверным. Вряд ли кантовскую попытку синтеза эмпиризма и рационализма можно считать удавшейся. Ведь в учении Канта эта попытка привела к концепции априорных форм человеческого сознания и, в частности, таких, как пространство и время, а в итоге — к феноменализму (агностицизму). Мы уже обсуждали вопрос о неадекватности феноменализма характеру и содержанию научного знания. То же самое можно сказать и о концепции пространства как априорной формы человеческого сознания.
Физика в XX веке пошла по пути анализа физических характеристик пространства, определяемых не априорно, а на основании опыта научного познания. Даже сами представители неокантианской философской школы, весьма влиятельной в конце XIX — начале XX века, признали после создания специальной теории относительности, что «нет пути от Канта к Эйнштейну». И это действительно так. Таким образом, кантовская попытка соединения эмпиризма и рационализма могла показаться окончательным решением вопроса только кантианцам и только в XIX веке. Но, коль скоро эту попытку Канта нельзя считать удачной, сохраняется и сама проблема. И действительно, конфронтация эмпиризма и рационализма продолжается и до настоящего времени, хотя и не в столь ясной и резкой форме, как в XVII-XVIII веках, и во многом определяет развитие философии, в особенности философии науки.
И теперь самое время поставить вопрос о том, каково место и влияние этих гносеологических позиций в общем процессе развития познания и насколько они соответствуют реальной практике познания.
Значение эмпиризма состоит в характере его влияния на развитие науки, главным образом, в XVII — первой половине XVIII века. Эмпиризм, как философское теоретико-познавательное направление, ориентировал науку на развитие опытных, экспериментальных исследований и противостоял широким, но беспочвенным и необоснованным
42
спекулятивным построениям, весьма популярным со времени античной философии. Влияние философского эмпиризма в XVII веке позволило укрепиться науке в ранний и весьма сложный период ее развития. Именно в этом основное значение и историческая заслуга эмпиризма.
Вместе с тем в эмпиризме, особенно в его специальной форме сенсуализме, есть опасность превращения в то, что в наши дни называют «ползучим эмпиризмом». Причем эта тенденция именно связана с пониманием разума как коммутатора, который только соединяет между собой данные опыта. Эта тенденция не представляла каких-либо затруднений в XVII и начале XVIII века, когда наука занималась главным образом накоплением фактов. Но уже во второй половине XVIII века стала обнаруживаться недостаточность эмпиризма. В целом можно сказать, что эмпиризм очень принципиально оценивает столь важную черту науки, как опора на опытные данные, но недооценивает (принижает) возможности разума, является односторонним пониманием познания.
Что же касается рационализма, то можно отметить, что он тоже сыграл существенно положительную роль в формировании науки, являясь некоторым противовесом «ползучести» эмпиризма и стимулируя выдвижение смелых гипотез. Эта положительная сторона рационализма была достаточно выражена, когда его представителями были такие выдающиеся ученые, как Р. Декарт или Г. В. Лейбниц. Кстати, сам Р. Декарт не отрицал познавательного значения опыта. Он говорил, что если бы у него было время и деньги, то он с удовольствием занялся бы постановкой опытов. Но все же рациональный вывод Р. Декарт считал более быстрым (и главное — более дешевым) путем получения знания.
Но одновременно с некоторыми положительными чертами рационализм нес в себе тенденцию (и очень сильную) к построению умозрительных схем, оторванных от реальности (проще говоря, тенденцию к фантастике). И эта тенденция стала существенно развиваться в конце XVIII века, когда представителями рационализма оказались «чистые философы», далекие от науки. Особенно сильно она проявилась в послекантовской немецкой философии: в учениях И. Г. Фихте, Ф. В. Й. Шеллинга, Г. В. Ф. Гегеля.
Таким образом, если философский эмпиризм впадает в одну крайность, скажем так, невысоко оценивая значение и возможности человеческого разума, то рационализм явно переоценивает эти возможности. Т. е. обе эти позиции оказываются односторонними. Гносеологическая концепция, долженствующая более адекватно отображать процесс познания, должна учитывать оба аспекта, обе стороны познания. Очевидно, что «эмпирия» действительно является источником знания. Но одновременно нельзя забывать о том, что человеческий разум обладает такой характеристикой, как творческая активность, выходящая за пределы простого комбинирования
43
опытных данных. И конкретно она проявляется в создании теорий, позволяющих предсказывать новые явления, не входившие в опыт, на основании которого была создана эта теория. Это иногда называют термином «сверхэмпирическое содержание теории».
Отмечая принципиально важную роль как опыта, так и творческой способности разума в процессе познания, мы еще не решаем проблемы, а лишь констатируем факт. Природа же этой творческой активности в общем-то остается не вполне понятной. Скорее, даже совсем непонятной. Но если мы не понимаем природы этой активности, то что же делать? Ограничимся констатацией и надеждой, что будущее развитие познания решит эту проблему, как, впрочем, уже не раз бывало в истории человеческого познания.
^ 1.3. Уровни развития знания. Основные этапы возникновения и формирования науки
После того как мы обсудили фундаментальные вопросы теории познания — проблему познаваемости мира и проблему источника познания, нужно обратиться к проблеме развития знания. Вопрос этот, в общем-то, необъятный. И для тех целей, которые преследует наш курс, будет достаточно выделить два важнейших уровня этого развития.
Я буду выделять эти два уровня так: уровень обыденного познания (и, соответственно, обыденного знания как результата) и уровень научного познания (научного знания). Между ними, несомненно, существует множество промежуточных состояний и этапов, и некоторые важнейшие переломные моменты этого процесса развития мы рассмотрим позже, а сейчас нам нужно рассмотреть те специфические черты и характеристики, которые выделяют эти два уровня познания.
Обыденное познание — это познание мира человеком в процессе его повседневной (обыденной) жизнедеятельности. Оно не носит целенаправленного характера и является случайным и несистематическим. Люди в процессе повседневной деятельности случайно сталкиваются с новыми явлениями, повторением этих явлений, регулярностями явлений, и это откладывается в памяти в виде обыденного знания.
Случайность и несистематичность очень тесно связаны с такими характеристиками, как отрывочность обыденного знания, его фрагментарность и даже противоречивость. В самом деле, в одних случаях мы (люди) руководствуемся одними соображениями, в других — другими, иногда прямо противоположными. И это никого не смущает, даже если это противоречие становится явным. Обычная реакция в таких случаях: «ну и что?»
Одной из важнейших специфических черт обыденного знания является способ его выражения. Обыденные знания чаще всего (хотя и не исключительно) выражаются в форме рецептов: что нужно сделать, чтобы получить такой-то результат, причем вопрос: почему
44
нужно сделать именно это, а не другое, обычно и не возникает — на то и рецепт, отработанный, опробованный. В этом смысле классическим образцом обыденного знания является поваренная книга. Меня особенно восхищают часто встречающиеся в рецептах пирогов и других изделий фразы: соль и сахар — по вкусу; поставить на огонь (сильный, средний, слабый) и держать до полной готовности, а полная готовность проверяется втыканием спички.
Иногда в качестве еще одного признака обыденного знания выделяют его персональный характер. Т. е. то обстоятельство, что оно является знанием данной личности (мастера, искусника) и исчезает вместе с данной личностью. Я думаю, что это не самостоятельная характеристика, а вторичная, вытекающая из рецептурного характера. Действительно, многие рецепты были персональным знанием мастера и передавались по наследству сыну или особо доверенному ученику, а если таких не оказывалось, то они просто погибали. Многие рецепты в процессе многократной передачи упрощались, искажались, начинали приводить к худшим результатам и наконец забывались. Но это, конечно, не основное. Например, упомянутая ранее поваренная книга вовсе не персональная, она напечатана, и каждый может взять и прочитать ее. Конечно, и здесь многое зависит от личного опыта, навыка, но все же все ее рецепты интерперсональны.
Итак, обыденное знание получается нецеленаправленно, случайно, является несистематичным и даже противоречивым, выражается в рецептурной форме. В противоположность этому научное знание является результатом целенаправленного поиска. При этом, конечно же, не исключается элемент случайности: многие выдающиеся открытия были сделаны случайно (рентгеновские лучи, высокотемпературная сверхпроводимость). И я не стану говорить, что эта случайность кажущаяся, мнимая. В развитии науки случайность, конечно, имеет место. Но очевидно и другое: научный поиск рано или поздно породил то, что многие открытия делались одновременно (или почти одновременно) разными учеными независимо друг от друга.
Далее, в противоположность обыденному знанию, научное знание является систематизированным и в тенденции непротиворечивым. Это не означает, что в науке нет противоречий. Они есть. Но если в обыденном познании на противоречия не обращают внимания, то в науке обнаружение противоречия немедленно вызывает бурную реакцию. Оно обязательно подлежит устранению. Причем анализ противоречия и процесс его устранения являются очень мощными факторами развития самой науки. Поэтому обнаружения противоречий оказываются часто эпохальными событиями в науке.
И наконец, в отличие от обыденного знания, научное знание выражается не в форме рецептов, а в виде знания о свойствах и законах поведения изучаемых объектов. Я не хочу сказать, что в научном знании нет рецептурных компонент — они есть, но не в них суть. Рецептурная (прагматическая) компонента научного знания находится как
45
бы на втором плане. Она присутствует в форме представления о том, что из знания о свойствах и законах поведения изучаемых объектов почти всегда (за редкими исключениями вроде астрофизики и космологии) можно извлечь прагматически полезные рецепты. Но все же рецептурная компонента в научном знании является вторичной и подчиненной.
Все эти особенности науки: целенаправленность получения р
www.ronl.ru
План.
Введение стр. 3.
Проблема познаваемости мира стр. 4.
Что такое агностицизм стр. 4.
Теории Юма и Канта стр. 5.
Разновидности агностицизма стр. 6.
Субъект и объект познания стр. 7.
Чувственное и рациональное познание стр. 7.Сенсуализм и рационализм стр. 8.
3.
Введение.
На первых этапах исторического развития человеческой цивилизации потребность в познании мира в той или иной мере удовлетворялась в мифологическом и религиозных объяснениях природы. Однако зачатки научного знания, накапливавшиеся вначале в рамках магии, со временем стали требовать своего дополнения в научной картине мира и в своем объяснении с точки зрения научного мировоззрения. Возникла потребность в осознании природы научного знания, чего не было в прежних формах мировоззрения. Следствием такого процесса было то, что в самом мировоззрении,в его структуре стал формироваться новый раздел, в котором рассматривались познавательные способности человека, различные средства познания мира человеком, в том числе и средства научного познания.Сама постановка вопроса о научном познании была несовместима с мифологией. На этой основе возникла и стала развиваться (особенно в античной Греции) теория познания. Теория познания (или гносеология) — это раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей,отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания,выявляются условия его достоверности и истинности.4.
Проблема познаваемости мира.
Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии.Она стояла как центральная в Древней Греции, в средние века и Новое время (И. Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн). На всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления:гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм,дискурсивизм (логоцизм) и интуитивизм и др.
Сама проблема: “Познаваем ли мир, а если познаваем, то на сколько?”выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания.Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств,но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна.
Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 – 420 гг. до н.э.)сомневался в существовании богов. Он писал: “О богах я не могу знать,есть они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, — и вопрос темен, и людская жизнь коротка”. По отношению природных явлений он обосновывал взгляд, согласно которому “как оно кажется, так оно и есть”. Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому “человек есть мера всех вещей”. Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий философ Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Пиррон считал, что человек стремится к счастью.Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов: 1) отсутствия страдания и 2) невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны.Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что он поистине существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.
5.
Вследствие этого единственно достойное человека отношение к вещам может состоять только в воздержании от суждений, проецируемых на “ускользающую”сущность. Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность,человеческого духа.
На смену античному агностицизму впоследствии пришли на смену многие другие.
В Новое время, характеризовавшееся быстрым развитием экспериментального естествознания, сложились две наиболее влиятельные агностические разновидности агностицизма – юмизм (Д. Юм 1711 – 1776) и кантианство (И.Кант 1724 – 1804).
Д. Юм обратил внимание на причинность, на ее трактовку учеными;согласно принятому тогда пониманию, в причинно-следственных связях качество следствия должно быть равно качеству причины. Он указывал на то, что в следствии есть немало такого, чего нет в причине. Юм сделал вывод: объективной причины нет, а есть лишь наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. Мы в принципе не знаем и не можем знать, полагал он,существует или не существует сущность предметов как внешний источник ощущений. Он утверждал: “Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и представляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств”.
И. Кант, как известно, исследовал познавательные способности человека и специфику естественнонаучного познания. Его привлекла активность человека в познавательной деятельности, созидание им форм, отсутствующих в природе, соединение “субъективного” и “объективного” в познании.Материальные объекты, как он считал, воздействуют на человека, вызывают множество разных ощущений, они самим объектом не упорядочиваются, а хаотичны, но приводятся в определенный порядок автоматически, без участия рассудка, посредством априорных (т.е. не выводимых из опыта) форм живого созерцания – “пространства” и “времени”. Обретая пространственные и временные характеристики, представления затем оформляются посредством категорий рассудка и предстают перед субъектом в качестве явлений,соотносимых с воздействовавшими на органы чувств “вещами в себе”. Сами явления как проявления сущности есть результат взаимодействия объектов и субъектов, но они представляются существующими объективно. В процессе познания мы имеем дело фактически не с “вещами в себе”, а с явлениями;“вещи в себе”, т.е. сущность воздействующих на человека объектов,остается непознанной. О том, пишет Кант, каковы вещи могут быть сами по себе, “мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т.е.представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства”.Одной из форм кантианского агностицизма являлся “физиологический
6.
идеализм”физиолога И. Мюллера (1821 – 1858), обосновывавшего свой агностицизм, в отличие от И. Канта, данными физиологической науки; родственна с мюллеровской концепцией “теория иероглифов”, немецкого физика и физиолога Г. Гельмгольца (1821 – 1894).
В дальнейшем наиболее значительной разновидностью агностицизма был конвенциализм А. Пуанкаре (1854 – 1912). Согласно конвенциализму наши теории и гипотезы являются лишь соглашениями между учеными, но эти теории не способны отражать достоверно сущность исследуемых предметов,или предметных областей действительности. В наши дни встречаются многие разновидности агностицизма, в том числе “технический агностицизм” Г.Башляра (1884 – 1962), замыкающий познавательную деятельность преимущественно на созданной человеком технической реальности. Есть квантово-механический, кибернетический, психиатрический, социальный агнностицизм.
Во всех своих разновидностях агностицизм сохраняет свое своеобразие как течение внутри гносеологии, отрицающее (полностью или частично) достоверное познание сущности материальных систем. Он не отвергает возможности познания мира, но не идет дальше признания познаваемости явлений (как проявлений сущности материальных объектов).
Противоположностью такой позиции является гносеологический оптимизм. Он имеет многих ярких своих представителей. Достаточно вспомнить Демокрита,Платона, Аристотеля, Ф. Аквинского, Н. Кузанского, Ф. Бекона, Р. Декарта,Шеллинга, Гегеля, К. Маркса, Ж.-П. Сартра и др. Среди них имеются представители идеализма и материализма, сенсуализма и рационализма и других философских направлений. Агностицизм ограничивает человека в его стремлении к познанию действительности.
Сторонники гносеологического оптимизма не отвергают сложности познания,сложности и трудности выявления сущности вещей. Вместе с тем у разных его представителей имеются различные аргументы, доказывающие несостоятельность агностицизма. Одни из них опираются при этом на ясность и отчетливость мысли об объектах и их сущности, другие – на общезначимость получаемых результатов, третьи – на невозможность существование человека без адекватного отражения законов объективного мира, четвертые указывают на практику как на ведущий критерий при определении достоверного знания о сущности вещей и т.п. Данная позиция находится в полном соответствии со здравым смыслом, с точки зрения которого ближайшие сущности причины обыденных явлений познаваемы.
7.
Субъект и объект познания.
Чувственное и рациональное познание.
В философии эти понятия выработаны для того, чтобы отвлечься от субъективности, привносимой человеком как живым существом в процесс познания и воздействующий на этот процесс негативно. В наши днифилософов все больше стали занимать проблемы воздействия субъекта на объект, вопросы о путях и характере влияния субъективного на познаваемый объект. Субъект – это источник познавательной активности. Обычно под субъектом понимается индивид. Это не совсем верно. Субъект – это прежде всего индивид со всеми его познавательными способностями. Субъектом может быть так же и микрогруппа, и социальная группа, и класс, и общество. В то же время субъектом может выступать и малая точка в коре головного мозга, где совершается мыслительный процесс. Объект – это то, на что направлена познавательная активность субъекта. Говоря “объект”, мы как бы ставим вопрос: “объект какого изучения?”, а говоря “субъект”, мы спрашиваем: “субъект чего, субъект какого познания?”. Эти понятия относительны. Л. Фейербах писал: “Я” –субъект, а для других – объект. Я являюсь и объектом и субъектом.Субъект как индивид обладает способностью познавать через свои органы чувств и способностью к абстрактному, понятийному мышлению. Органы чувств у человека “внешние” (зрение, слух, осязание и т.д.) и “внутренние”.Через внутренние органы чувств человек получает информацию о своем физическом состоянии, о болезни того или иного органа, тех или иных подсистем своего организма. Существуют три формы чувственного познания:
1. Ощущения (отражение отдельных свойств, отдельных признаков предметов и процессов).
2. Восприятие (это отражение предметов в целостности их свойств – по виду, вкусу и т.д.).
3. Представление.
Последняя форма чувственного познания наиболее сложная. Сложность заключается в гносеологическом отношении. Здесь нет уже конкретного предмета, который отражается. Этот предмет отсутствует. Но остается столь же конкретный образ о нем, как и в восприятии, с той лишь разницей,что этот образ несколько усреднен, на него действуют аналогичные образы прошлого, и он теряет уже некоторые свои уникальные и случайные черты. Для представления характерна память. В представлении действует и воображение. При его помощи человек способен восстановить не только то,
8.
что уже было, но и может выделять отдельные стороны того или иного объекта и комбинировать их. Могут быть получены представления реальные и нереальные. Представления по всем своим признакам – оторванности от конкретной ситуации, обобщенности, способности к выделению отдельных признаков и их комбинированию – есть высшая форма чувственного познания,содержащая в себе основы для перехода к другой познавательной способности человека – “рациональной”.
В этом познании выделяют такие формы: понятие, суждение, умозаключение.Понятие – это мысль, в которой фиксируется общие и существенные признаки вещей. Суждение – отражение связей между предметами и явлениями действительности или между их свойствами и признаками. Это форма мысли,в которой посредством связи понятий утверждаются или отрицается что-либо о чем-либо. На основе понятий и суждений формируются умозаключения, представляющие собой рассуждения, в ходе которых логически выводится новое суждение.
Сенсуализм и рационализм.
Положение сенсуализма: “нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах”. Сенсуализм возвышает чувственную познавательную способность и абсолютизирует ее в ущерб рассудку и разуму. Его представители в истории философии: Протагор, Эпикур, Гассенди, Гоббс, Локк, Беркли, Юм,Ламетри, Кондильяк, Фейербах и др. Противоположную линию в философии проводили рационалисты: Парменид, Декарт, Спиноза, Мальбранш, Лейбниц, Кант,Гегель и др. Они признавали разум (ratio – разум) основой познания и поведения людей, выражая тотальное недоверие к чувствам как источнику достоверной первичной информации. Конечно, их познавательная способность ограниченна, но это единственный канал,посредством которого человек непосредственно связан с материальной действительностью. Они доставляют человеку тот минимум информации,который необходим для его рационалистической деятельности. Рациональное познание в своем взаимодействии с практикой способно преодолевать недостатки чувственного постижения действительности и обеспечивать безграничное, поступательное развитие знания.
9.
Литература.
1. В.В. Миронов. Философия. 1998 г.
2. А.П. Алексеев. Краткий философский словарь. 1998 г.
3. П.В. Алексеев, А.В. Панин.Хрестоматия по философии. 1997 г.
4. Большая Советская Энциклопедия.
5. В. А. Соловьев. Всемирная история.
www.ronl.ru
