Размещено на
Размещено на
Кафедра Философии
Реферат
по «Религиоведению»
Тема № 71
за темою „Христианство в современном мире”
Сделала:
Мельниченко Т.К.
Донецк 2011
Содержание
Введение
1. Христианство среди религий мира: количественные, географические, идеологические, политические и экономические показатели
2. Христианские церкви, расколы, общины. Поиски путей интеграции
3. Конфессии
4. Христианство в культуре и традициях христианизированных народов
Выводы
Список литературы
Введение
христианство религия конфессия церковь
В современном мире очень развиты различные верования, поскольку в человеке, по сути заложено то стремление верить во что-то сверхъестественное. «Чистых» атеистов практически нет, процент их существования слишком мал. Есть ли вообще среди нас неверующие люди? Если даже те атеисты, верят в то что Бога нет, ведь доказать, что Бога нет невозможно, значит они тоже являются верующими.
На данный момент насчитывается около 10000 тыс. религий, и это число увеличивается. Христианство же является одной из лидирующей мировой религией, на ряду с ним идут ещё две многочисленные религии - это Ислам и Буддизм.
Актуальность данной темы состоит в проблеме низкого уровня духовности населения, хотя в мире насчитывается много верующих, большинство из них являются лишь номинальными верующими.
Задачами данного реферата является исследование христианства, как мировой религии в современном мире, внутренние устройство христианства, а также его влияние и вклад в людей, культуру и антураж народов.
1. Христианство среди религий мира: количественные, географические, идеологические, политические и экономические показатели
Христианство является крупнейшей мировой религией по численности, оно включает в себя около 2,1 млрд. людей, и по географической распространенности -- почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община. Однозначно, христианство претендует на звание мировой религии, рассмотрим, что же оно в себя включает. Христианство (от греч. Чсйуфьт -- «помазанник», «мессия») -- это мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете[2]. Христианство почитает и признаёт единого Бога, о котором также описывается в ветхом завете. Само христианство, есть как новый уровень, но вместе с тем является и продолжением веры в ветхозаветного Бога. Ключевой личностью христианства является конечно же Господь Иисус Христос. Почему же Иисус Христос? - Иисус Христос является Богом, по сути тем же Богом, что и в ветхом завете. Божественную сущность Бога очень сложно понять человеческим несовершенным умом. Одним из символов веры христиан является триединство Бога, рассматриваемого как Бога Отца, Бога Сына, и Бога Духа Святого. Часто такое триединство изображается в виде треугольника, где вверху располагается Бог Отец, и в нижних углах Бог Сын и Бог Дух Святой. Таким образам, можно представить единство Бога в трёх разных эпостасиях. Конечно же, можно было и назвать религию «Савоофство» или «Яхвеизм» или использовать другие «имена» Бога, почему же христианство? - В христианском вероучении Иисус Христос выступает ключевой личностью, поскольку именно через Него по средствам покаяния человек получает спасение, и вечную жизнь, об этом свидетельствует неоднократно библия «Он истинно Спаситель мира, Христос» [1. Евангелие от Иоанна 4:42].
Иисус Христос пришёл в мир во плоти, т.е. он был Богом в человеческом теле «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» [1. Евангелие от Иоанна 1:1] В данном контексте Слово - является Христос, т.е. подтверждается то, что Иисус Христос - Бог. С одной стороны Сын равен Отцу, но Сын и не является Отцом. Таким образом, Господь Иисус Христос является и ключевой личностью в жизни каждого верующего и Богом, в которого он верует.
Среди других религий мира христианство занимает лидирующую позицию, что подтверждают исследования. География религий показывает развития мировой цивилизации, и также духовной культуры отдельных стран и народов.
Британская энциклопедия приводит следующие данные о религиозном составе населения различных стран:
| Религия | Число верующих (млн. чел.) | Главные районы и страны распространения | |
| Христианство, в т. ч. и католицизм | 2000 1040 | Страны Европы, Северной и Латинской Америки, Азии (Филиппины) | |
| Протестантизм | 360 | Страны Европы, Северной Америки, Австралия, Новая Зеландия, Африка (ЮАР и бывшие Колонии Великобрит.) | |
| Православие | 190 | Страны Восточной Европы (Россия, Болгария, Сербия, Украина, Беларусь и др.) | |
| Ислам | 900 | Страны Европы (Албания, Македония, Босния и Герцеговина, Россия), страны Азии, Северной Африки | |
| Буддизм и ламаизм | 350 | Китай, Монголия, Япония, Мьянма, Таиланд, Вьетнам, Камбоджа, Лаос, Малайзия, Шри-Ланка, Россия (Бурятия, Тува) | |
| Индуизм | 740 | Индия, Непал, Шри-Ланка | |
| Конфуцианство | 200 | Китай | |
| Синтоизм | Япония | ||
| Местные традиционные религии | Страны Африки, Южной Америки, Океании, Китай, Индонезия |
Из данных таблицы видно, что в зарубежной Европе распространено почти исключительно христианство во всех трёх его формах. Католицизм наиболее широко представлен в южной, отчасти западной и восточной её частях, протестантизм - в северной, центральной и западной частях, православие - на востоке и юго-востоке. В странах СНГ наибольшее распространение получили христианство (православие и католицизм) и ислам.
В зарубежной Азии распространены все мировые и крупные национальные религии. Преимущественно мусульманство. Одной из самых крупных мусульманских стран (по числу верующих - около 150 млн.) является Индонезия. В зарубежной Азии распространены: буддизм, индуизм, конфуцианство, синтоизм, иудаизм, а так же христианство, которое получило распространение только в Филиппинах, в Ливане (наряду с исламом) и на Кипре.
В Северной Африке, в некоторых странах, лежащих к югу от Сахары, в Сомали и части Эфиопии господствует ислам суннитского толка. В ЮАР, среди белого населения, преобладает протестантизм, в Эфиопии - христианство. Во всех остальных странах представлены и христианство (католицизм и протестантизм), и традиционные местные верования.
В Северной Америке преимущественно развито христианство. В Канаде католиков больше, чем протестантов. В Латинской Америке преобладает католицизм, поэтому на Америку приходится более половины всех католиков мира. В Австралии среди верующих преобладают протестанты, которых примерно в два раза больше, чем католиков. [3]
В последнее время в международных отношениях, политике, экономике, идеологии, культуре всё большую роль начинают играть страны мусульманского мира.
2. Христианские церкви, расколы, общины. Поиски путей интеграции
На данный момент христианство структурировано по трём основным направлениям: католицизм, православие и протестантизм, и христианские церкви разделены в этих трёх направлениях. Разделения же произошли в следствии определённых ситуаций и событий происходяших в прошлые века.
Первое разделение христианства было в 1054 году на католицизм и православие, которое имело название Великий раскол -- церковный раскол, после которого окончательно произошло разделение Церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную -- на Востоке с центром в Константинополе. Породило же раскол разногласие между папой римским и патриархом Константинополя, вследствие чего в 1054 римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта [5.С 215], начало которому было положено закрытием в 1053 году латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария, при котором Константин выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба, и топтал их ногами. Однако найти путь к примирению не удалось, и 16 июля 1054 в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении Кирулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов, т. е. отлучил от церкви. Раскол не преодолён до сих по...
www.tnu.in.ua
Десять лет назад православные парламентарии европейских стран объединились с целью координации своих действий на пути к общеевропейской интеграции. Инициатива принадлежала Парламенту Греции, и первая встреча Европейской Межпарламентской Ассамблеи Православия состоялась в Афинах. Каждый год ее ежегодные конференции проходили во различных столицах и городах мира, а состав участников увеличился вдвое - с 12 стран до 28. Большим достижением Ассамблеи стало участие в ее работе в качестве полноправных членов парламентариев из Австралии, Сирии, Нидерландов, Ливана, США, Палестинской Автономии, Иордании, Египта и Уганды. Три года назад в Вильнюсе вылилось в официальное преобразование Ассамблеи в широкое общемировое православное политическое движение.
Женева неслучайно была избрана местом проведения нынешней конференции. Еще с середины XIX столетия в этом городе, благодаря русским, приезжавшим сюда на отдых, была построена православная церковь во имя Воздвижения Креста Господня, ставшая после революции духовным центром русской эмиграции в Швейцарии. После Второй мировой войны и по настоящее время здесь располагается штаб-квартира Всемирного Совета Церквей, членами которого являются практически все Поместные Православные Церкви. А двадцать лет назад в Шамбези возник экуменический центр Константинопольского Патриархата, главной задачей которого является поиск путей всеправославного единства.
Начало работы конференции было положено приветственными выступлениями генерального секретаря Межпарламентского союза Андерса Джонсона, генерального секретаря Конференции Европейских Церквей Кейта Клеменса, директора бюро ЮНЕСКО Ингеборги Брейнс, митрополита Швейцарского Иеремии, зачитавшего послание Константинопольского Патриарха, и президента Международного фонда единства православных народов Валерия Алексеева, передавшего приветствие Патриарха Московского и всея Руси Алексия. В адрес участников и гостей форума поступили также приветствия от Блаженнейшего Митрополита Варшавского Саввы, председателя Государственной Думы Российской Федерации Бориса Грызлова, а также от глав парламентов Греции и Кипра.
Свой доклад по основной теме представил президент МАП, депутат Государственной Думы России Сергей Попов. Он сосредоточил внимание на нравственном облике современного человека, воспитании молодого поколения в традиции западной массовой культуры, насаждающей стандарты эгоизма и потребительства. В этом, по мнению президента МАП, коренятся причины национального и религиозного непонимания в мире.
Нынешняя конференция проходила на фоне серьезных внутрицерковных конфликтов в Иерусалимской, Сербской и Элладской Церквах. Эти вопросы волновали многих участников, так как перед МАП впервые встала задача использовать свой авторитет и международный миротворческий опыт для поиска путей выхода из этих кризисных ситуаций.
Генеральный секретарь МАП, депутат греческого парламента Стилианос-Ангелос Папатемелис в своем выступлении отметил, что соблазном настоящего времени является идея глобализма, противостоящая вековым традиционным ценностям. Поэтому одной из главных задач современных политиков, по его мнению, должна стать работа в русле диалога культур совместно с Церковью. Это может стать важным шагом к противостоянию глобальной унификации личности. В выступлении была подчеркнута возрастающая значимость Ассамблеи православных парламентариев не только на всем поствизантийском пространстве, но и на всемирной политической арене. За десятилетний путь, пройденный МАП, были достигнуты очень хорошие результаты, главным из которых стало то, что движение состоялось, приобрело поддержку и понимание у светских и церковных властей всех тех стран, где в парламентах работают православные депутаты.
Митрополит Швейцарский Иеремия (Константинопольский Патриархат) в своем докладе также показал причины, содействующие превращению МАП в одну из авторитетных международных православных политических организаций.
Избранная тема - "Православие перед вызовами современного мира", обсуждаемая в контексте приостановки процесса ратификации общеевропейской Конституции, дала повод многим парламентариям поделиться своими мыслями о нарастающем политическом однообразии и одновременно - социальной разобщенности народов и попытаться сообща найти ответ на сложный и острый вопрос - в каком обществе мы будем жить в наступившем тысячелетии? Важно, что, пожалуй, впервые за многие годы участники конференции, преодолев разные политические воззрения, нашли согласие по главному вопросу - без духовного потенциала православия и наши народы, и весь христианский мир не смогут преодолеть все возрастающую зависимость общества от экономической конъюнктуры, могущей в одночасье лишить благополучия целые страны и народы.
Нельзя не упомянуть о том, что в нынешнем году на подобном авторитетном форуме в Аммане деятели науки и политики, историки и богословы уже обсуждали деструктивное шествие по миру идеи унификации и стандартизации жизни по образцам западной цивилизации, отрицающую саму возможность позитивного взаимодействия разных религий, прежде всего христианства и ислама. Большинством участников той конференции, организованной Фондом единства православных народов, с озабоченностью констатировали громадные различия в жизни народов богатых и бедных стран, оправдание чему зачастую ищутся в той или другой религиозной традиции. В связи с этим предлагались меры по оформлению консолидированной и основанной на принципах обоих вероучений позиции христиан и мусульман в отношении преодоления угрозы глобального кризиса.
Тема пагубности однополярного мира также затрагивалась в докладе представителя Римского папы в ООН архиепископа Томмази, который отметил, что попытки построить суверенитет единой Европы без оглядки на исторический опыт составляющих ее народов и стран лишены всякой перспективы. Таким опытом общественно-государственного начала для всех этих стран может служить и христианство, чьим идеалом является гармоничное и свободное развитие каждого человека.
На некоторые черты происходящего мирового кризиса указал в своем докладе генеральный секретарь Конференции Европейских Церквей Кейт Клеменс. Причину растущего в обществе пессимизма он напрямую связал с экспансионистскими претензиями экономически развитых стран, продвигающих идею секулярного общества, где исключена не только возможность диалога культур, но и в угоду экономическому прогрессу ограничен духовный опыт христианства в жизни людей.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий в своем приветственном послании в адрес конференции особо подчеркнул актуальность рассматриваемых на конференции проблем. Христианство всегда предлагало людям ответ на грозные вызовы времени. Начало III тысячелетия заставило человечество содрогнуться перед террористическим безумием. Рост пессимизма и неуверенности в завтрашнем дне, бедности и утраты моральных ориентиров также становятся печальными реалиями наших дней. На прочность проверяется и единство Церкви. Поэтому в новом веке с такой остротой встает вопрос - куда движется человек, где его духовные и социальные ценности, что он делает для спасения своей души? Помощь в обретении ответа на эти непростые вопросы может оказать благодатный тысячелетний опыт Православия. Люди должны задуматься над словами Спасителя: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" (Мф. 16, 26).
Большинство участников конференции высказали тревогу в связи с кризисным положением национальных экономик восточнохристианских государств. Обещанные массовой пропагандой блага от внедрения глобальных постиндустриальных технологий так и не стали достоянием всех народов, что в известной мере и привело мировое сообщество к системному кризису. Как показал нынешний кризис в Европейском Союзе, западные страны так и не смогли договориться между собой о чем-то большем, нежели объединение денежной и финансовой систем. Касаясь этой проблемы, участники ясно заявили о том, что мировой кризис - это кризис мировых стандартов.
В выступлении генерального секретаря Парламентского союза Организации Исламская Конференция Ибрагима Ауфа прозвучал призыв вести диалог религий через видение духовных ценностей, близких каждому человеку. "Настоящий диалог возможен только между равноправными субъектами, признающих авторитет друг другу, а нашей общей основой является Святая Земля - колыбель наших религий", - отметил он.
Депутат Парламента Греции Николас Николопулос сделал важный вывод: "Если мы хотим сохранить свою цивилизацию, обеспечить выживаемость, культуру и самобытность наших народов, мы должны во что бы то ни стало сохранить наши государства от распада... Мы должны при этом особо позаботиться об укреплении духовного единства народов нашего общего восточнохристианского пространства, о развитии нашей общей культуры, покоящейся на идеях миротворчества и согласия, восприятия мира как удела Божия".
Внимание участников привлекло выступление депутата Парламента Кипра Софоклиса Фиттиса, в котором отмечалось, что православные народы, столь не любимые западными футурологами, как и столетия назад, выстоят в этой борьбе, потому что видят свое предназначение в спасении ближнего своего.
В этой связи была затронута тема обострения ситуации между исламским и христианским миром. Участники конференции выступили против придания вооруженным действиям США характера "религиозной чистки" и навязывания исламу ярлыка перманентно агрессивной религии.
Отмечалось, что МАП имеет все возможности организовать полноценный и полноправный диалог Запада и Востока, чем выгодно отличается от многих других межгосударственных организаций, участники которых выслушивают лишь назидательные монологи представителей так называемых "высокоразвитых государств".
В итоговой резолюции участники дали высокую оценку прошедшей конференции и поблагодарили руководство Православного центра в Шамбези за отличную организацию и радушный прием на швейцарской земле.
http://tserkov.info/numbers/churchsociety/?ID=1510
pravoslavnye.ru
2009г.
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………….3
1.Истоки и условия возникновения и распространения христианства…..4
2.Христианство сегодня…………………………………………………………6
ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………….9
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМЫХ ИСТОЧНИКОВ…………………………...10
ВВЕДЕНИЕ
О возникновении христианства написано огромное, по существу, количество книг, статей и других публикаций. На этом поприще трудились и христианские авторы, и философы-просветители, и представители библейской критики, и авторы-атеисты. Это и понятно, поскольку речь идет об историческом феномене - христианстве, создавшем многочисленные церкви, имеющем миллионы последователей, занимавшем и до сих пор занимающем большое место в мире, в идейной, экономической и политической жизни народов и государств. Христианство - (от греческого Christos- помазанник) одна из так называемых мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Христианство распространенно в странах Европы, Америки, в Австралии, а также в результате активной миссионерской деятельности – в Африке, на Ближнем Востоке и в ряде районов Дальнего Востока. Точные данные о численности последователей Христианства отсутствуют. Главные идеи Христианства: искупительная миссия Иисуса Христа, предстоящее второе пришествие Христа, страшный суд, небесное воздаяние и установление царства небесного. Так что же такое Христианство. Если говорить совсем коротко, это религия в основе, которой лежит вера в то, что две тысячи лет назад Бог пришел в мир. Он родился, получил имя Иисус, жил в Иудее, проповедовал, страдал и умер на кресте, как человек. Его смерть и последующее воскрешение из мертвых изменило судьбу всего человечества. Его проповедь положила начало новой, европейской цивилизации. Для христиан же главным чудом было не слово Иисуса, а Он Сам. Главным дело Иисуса было его бытие: бытие с людьми, бытие на кресте. [1. с.34]
Христиане верят в то, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла.
1. ИСТОКИ И УСЛОВИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ И РАСПРОСТРАНЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА
Под социальными истоками христианства (а понятие это достаточно многозначно), мы понимаем социальные явления (духовные и материальные), которые способствовали широкому и достаточно быстрому распространению данной религии. К социальным истокам следует отнести так же социально-политическую ситуацию того исторического периода, в который зарождалось христианство. Как известно, христианство возникло в Палестине в I в. н.э., которая, как, впрочем, и все Средиземноморье, входила в состав Римской империи. В то время эту огромную империю раздирали глубочайшие социально - политические антагонизмы, и христианство выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных и рассеянных Римом народов, затем как движение угнетенных.
Возникнув, христианство вступило в резкое противоречие со всеми существовавшими до тех пор религиями. Оно становится первой возможной мировой религией. Почему? Во-первых, христианская религия отрицала присущую всем другим обрядность. Во-вторых, она становится наднациональной религией. Прежние религии, существовавшие на территории империи, носили узкоэтнический характер (яркий пример- иудаизм), и были неспособны объединить рабов и угнетенных разного этнического происхождения; более того, они разъединяли их. Христианство же родилось как религия, обращенная ко всем народам. Она соответствовала условиям того времени, когда произошло смешение самых различных этнических групп, естественные границы между которыми были разрушены римскими завоеваниями. То есть обьединенность народов под сенью римской власти содействовала успехам такой универсальной религии, какой было христианство - особенно с тех пор, как эта власть нашла себе конкретного представителя в лице римского императора. [2. с.73]
Раннее христианство свои социальные представления связывало с идеями равенства всех перед богом, справедливости и милосердия, с представлениями о праве всех на свободу и счастье. Это - основные идеи христианства. Совершенно естественно, что они были созвучны с мечтами рабов и неимущих свободных граждан. Действительно, христианство затронуло струну, которая должна была найти отклик в бесчисленных сердцах. Общепризнанному чувству, что люди сами греховны во всеобщей испорченности, христианство дало ясное понятие о греховности каждого отдельного человека; в то же время в жертвенной смерти своего основателя христианство создало легко понятную форму внутреннего спасения от испорченности мира, дало утешение в сознании, к чему все так страстно стремились. Христианство учило любить и ценить в человеке не его внешние атрибуты, не его достоинства, а его душу. Это была поистине новая, если не революционная в той исторической ситуации идея: в том мире личность имела значение только как часть рода, государства. Христианство очистило душу от всего случайного и показало ее бесконечную красоту и ценность.
Таким образом, «христианство создавалось людьми, которые стремились найти иллюзорный выход из того социально-психологического тупика, в который зашло античное общество и античная идеология».
2. ХРИСТИАНСТВО СЕГОДНЯ
Спустя много веков, христианство остается одной из мировых религий. Претерпев множество изменений, оно живет и продолжает выполнять свою главную функцию - сближение с Богом, с моральными ценностями и устоями.
"Спасение души, путь к вечной жизни" - это, очевидно, центральная и главная роль религии. Кому-то религия дает "очищение души". "Смысл жизни" - это для тех, у кого вся жизнь пронизана религией. Наибольшее признание она получает со стороны представителей низшего социального слоя и пожилых людей, наименьшее - со стороны молодежи. Наконец, религия может помогать не только отдельно взятому человеку в его индивидуальной жизни, но и окружающим людям, в совместной жизни людей. Самое распространенное мнение, что люди обретают в религии "моральные и нравственные нормы повседневной жизни". Чем выше образовательный уровень, чем лучше материальное положение, тем чаще это признается. Сравнительно редко нормализующую роль религии признают - атеисты, а сравнительно часто - православные и представители малочисленных конфессий. [3. с.101]
Каждый второй из тех, кто считает себя религиозным человеком, отметил, что «религия заставляет меня задумываться о смысле жизни, о душе, вечности», несколько меньше половины - что «религия помогает мне быть терпимым к людям, к их недостаткам», каждый третий - что «религия просто необходима мне как верующему». Религиозные чувства окружающих людей и проявления данных чувств религиозными людьми чаще всего воспринимаются серьезно, люди раньше таили свои религиозные чувства, а сейчас перестали их скрывать. Лишь немногие не доверяют их проявлениям: «это все только внешняя мода, не имеющая под собой сколько-нибудь глубоких религиозных чувств».[4. с.7]
Следует отметить, что каждая церковь имеет больше членов, чем активных верующих, а в некоторых случаях членство оказывается чисто символическим. Количество людей, регулярно посещающих церковь в Британии ниже, чем во многих других странах, но неоднократные опросы подтверждают, что около 70% людей заявляют о своей вере в Бога и регулярно молятся.
В США в церковь регулярно ходит около 42% населения. В Италии около 33% жителей регулярно посещают мессу, а 85% заявляют о своей принадлежности к римской католической церкви. Во Франции церковь регулярно посещают около 13% населения.
В декабре 1990 года Священным Синодом Русской Православной Церкви было решено создать церковную молодежную организацию. Вследствие этого решения на Первом съезде Православной молодежи было образовано Всецерковное православное молодежное движение, как официальная молодежная организация, учрежденная Русской Православной Церковью. Главными целями, которые ставились тогда перед Движением, было привлечение детей и подростков, юношей и девушек, ищущих свой путь к храму, в лоно Русской Православной Церкви, а также объединение групп молодых православных христиан для участия в программах социального служения, восстановления монастырей и храмов, проведения молодежных паломничеств, установления контактов со сверстниками-христианами из других стран.
Одним наиболее важных событий начала XXI века можно назвать воссоединение русской православной церкви, которое завершилось в 2007 году. Все противоречия, стоявшие ранее, были развенчаны.
Сетью учебных православных заведений руководит Учебный комитет. В настоящее время действуют 5 духовных академий (в 1991 - 2), 30 духовных семинарий (в 1988 - 3), 45 духовных училищ, которых до 90-х годов не было совсем. Открыты 2 Православных университета и Богословский институт, 9 Подготовительных пастырских курсов, 3 Епархиальных женских духовных училища. Кроме того, имеются 11 регентских и 4 иконописные школы и отделения, а также только в Москве 123 церковноприходских воскресных школ. Общее количество учащихся духовных школ, включая заочный сектор, - около 6000 человек. [5. с. 93]
Формы религиозного образования весьма многообразны: воскресные школы при храмах, кружки для взрослых, группы подготовки взрослых к крещению, православные детские сады, православные группы в государственных детских садах, православные гимназии, школы и лицеи.
При центре психического здоровья Академии медицинских наук России создана психиатрическая служба, которая оказывает бесплатную помощь лицам, направленным на лечение приходами Московской епархии.
Церковь сегодня важна. Она необходима, в первую очередь, для привития моральных и нравственных качеств человеку, необходима в качестве приюта уставшим от пошлости жизни, необходима для самого простого, для чего и была создана церковь, для веры.
Таким образом, мы получаем общую картину современной действительности. Христианство главенствует в российском обществе, процент неверующих достаточно высок. На одной территории соседствуют различные конфессии. На сегодняшний день верят в Бога как богатые, так и бедные. Поэтому вера в Бога не связана с социальным положением.
В церковной среде по-прежнему кипят религиозные процессы, церковь сегодня связана с обществом и государством в целом.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовалась главным образом духовно-нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего воплощения, и стало выражаться в образовании природы и общества, в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла появиться только в христианской культуре. Мы не имели бы знакомо нам европейского искусства без характерного для христианства внимания к человеческой душе, ее самых сокровенных внутренних переживаний. «Исповедальность» европейского искусства есть качество, сформированное христианкой духовностью. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы знакомых нам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека есть восходящий исторический процесс (а не просто чередование космических циклов) пришла к нам от христианства.
Догматы вечны и неисчерпаемы. Этапы их раскрытия в сознании и истории церкви, определения - это верстовые столбы, на которых начертаны руководящие безошибочные указания, куда и как уверенно и безопасно должна идти живая христианская мысль, индивидуальная и соборная. История религии, а в частности христианства, есть развертывание ступеней все нарастающего откровения Божия в судьбах земного человечества, а еще точнее - в судьбах некоторых его частей, т.е. отдельных народов.
На фоне постоянных войн, борьбы за власть появляются учения, пытающиеся показать каждому человеку его настоящее лицо, цели и задачи. Такими учениями являются мировые религии, а в частности христианство.
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМЫХ ИСТОЧНИКОВ
stud24.ru
Кафедра новой, новейшей истории и международных отношений.
Католическая церковь в современном мире.
(Реферат)
студентка 4 курса
331 группы
Самородова И.С.
Научный руководитель
доцент
Бяликова Т.А.
Томск
2007
План.
Введение.
Глава 1. Мир в политической доктрине Иоанна Павла II.
Глава 2. Иоанн Павел II и проблема единства Европы.
Глава 3. Ватикан между культурой и политикой.
Заключение.
Список литературы.
Введение.
Город-государство Ватикан — самостоятельное государство и центр римско-католической церкви, резиденция Папы Римского.
Ватикан — абсолютная теократическая монархия. Глава государства — Папа Римский. С 1978 года папой римским являлся Иоанн Павел 2, его настоящее имя Кароль Войтыла, поляк по национальности. До него на протяжении нескольких веков папский престол занимали исключительно итальянцы.
Папе принадлежит верховная законодательная, исполнительная и судебная власть. В его компетенцию входит представление Ватикана в международных вопросах, заключение, ратификация и денонсация международных договоров и конкордатов, прием дипломатических представителей и назначение представителей Ватикана в других странах.
Папа избирается пожизненно на конклаве — специальном собрании выборщиков, в котором, согласно эдикту Павла 6 (1971 год), участвуют кардиналы не старше 80 лет. Избрание производится путем тайного голосования большинством не менее 2/3 голосов плюс один голос не позднее чем через 18 дней после смерти предшествующего папы.
Высшие консультативные органы — Вселенский собор римско-католической церкви, коллегия кардиналов и епископский синод. Практическое руководство религиозной, политической и экономической деятельностью Ватикана сосредоточено в Римской курии (правительство Ватикана). В соответствии с Апостолической конституцией «Пастор Бонус», вступившей в силу 1 марта 1989 года, в состав Римской курии входят Государственный секретариат, 9 конгрегаций (духовные ведомства), 3 трибунала, 12 папских комиссий и другие ведомства. Государственным секретарем (премьер-министром) является архиепископ. в 11 февраля 1929 года подписали Латеранские соглашения (конкордат), по которым признавалась суверенность ватиканского государства. В 1984 году Италия и Ватикан подписали новый конкордат.
В отличие от предыдущего, согласно которому католицизм официально объявлялся государственной религией, новый конкордат предоставляет итальянцам полную свободу выбора религии. Свою деятельность Ватикан финансирует за счет поступлений от организаций католической церкви и доходов от собственных финансовых и банковских операций. Ватикан — один из крупнейших в мире акционеров и капиталовладельцев. Он владеет акциями «Дженерал моторс», «Шелл», «Галф ойл», «Дженерал электрик».
Стоимость акций, и других ценностей Ватикана, включая золотые запасы, неофициально оценивается более чем в 13 миллиардов долларов.
Ватикан владеет крупной недвижимостью в Италии, Испании, ФРГ, ряде латиноамериканских стран. Постоянный доход Ватикану приносит продажа выпускаемых им для филателистов почтовых марок.
Богатейшая история папской дипломатии – увлекательнейшее направление исследовательского процесса – свидетельствует, что католическая церковь со времен Средневековья внесла существенный вклад в становление европейского мироустройства. События в международных отношениях после второй мировой войны заставляют еще раз задумываться о роли Ватикана в современном мире.
Глава 1.
Мир в политической доктрине Иоанна Павла II.
Определение позиции церкви по отношению к войне и миру – важнейшая составная часть политической доктрины любой их христианских церквей. Первые христианские общины проповедовали абсолютный пацифизм. Но уже после 170 г., когда в Римской империи для некоторых категорий граждан была введена обязательная служба в армии, перед христианами стал вопрос об отношении к воинской службе. Для христианина он возник как производное от отношения к государственной власти. С одной стороны, христианин не мог быть одновременно солдатом и христианином, с другой стороны, он являлся законопослушным гражданином и должен был защищать «справедливое дело» своего императора от «несправедливой агрессии». На этой почве, как результат компромисса между двумя позициями возникает концепция «справедливых» и «несправедливых» войн.
Развертывание новых видов оружия массового уничтожения в условиях кризиса разрядки международной напряженности во второй половине 70-х – первой половине 80-х годов поставило под сомнение не только концепцию «справедливых» и «несправедливых» войн и любую попытку оправдать гонку ядерного вооружения. В современных условиях борьба за мир приобрела характер борьбу за сохранение жизни на Земле. Осознание этого вызвало в Западной Европе массовое антивоенное движение. В отличие от антивоенного движения 59-х годов новая волна сторонников мира была активно поддержана большинством протестантских церквей и превратилась в серьезную внутрицерковную проблему для католической церкви. Перед папством встала проблема разработки новой концепции войны и мира.
«Церковь, проповедующая любовь в мире, в котором люди и народы пользуются для достижения своих целей агрессией и насилием, должна быть в состоянии ответить политикам, военным и просто гражданам, обращающимся к ней с просьбой о моральном руководстве» — сказал на пятой сессии Совета конференций епископатов европейских стран в Риме в 1982 г. ее председатель кардинал Б. Хьюм.[1] Потребность в выработке новой единой позиции была обусловлена еще и тем, что другие христианские церкви проявляли гораздо большую активность в этой сфере. Часть из них уже перешла на пацифистские позиции.
Определяя позицию папства и католической церкви по столь злободневной и животрепещущей проблеме, Иоанн Павел II оказался перед необходимостью увязать в единое целое евангельское «непротивление злу насилием» с разделяемой Ватиканом концепции ядерного устрашения, апокалипсическое видение перспективы развития человечества с очень земными надеждами человечества на мир и все это со стратегическими целями и задачами папства.
Выступления в защиту мира – одно из важнейших направлений деятельности Иоанна Павла II. Этой проблеме он посвятил ряд своих энциклик, ежегодные послания на День мира(1 января), ежегодные проповеди о мире традиционные выступления перед дипломатическим корпусом. Проблеме войны и мира папа посвятил многочисленные послания в адрес международных организаций и свои выступления на форуме ООН и ЮНЕСКО. О необходимости борьбы за мир Иоанн Павел II говорит практически во всех выступлениях во время своих многочисленных поездок по земному шару. Среди этих последних наиболее выделяются по своему эмоциональному накалу и силе антивоенного призыва проповеди в Освенциме в 1979г., Хиросиме в 1981г. и в Ковентри в 1982г. Этой же цели служат и миротворческие папские инициативы: от попытки посредничества в конфликте между Чили и Аргентиной, Аргентиной и Великобританией, посланий в адрес руководителей СССР и США до чисто религиозных мероприятий типа экуменического моления за мир в Ассизе в 1986г.
Существует два типа папских выступлений и посланий по проблемам борьбы за мир и предотвращения ядерной катастрофы. Наиболее распространенные и принесшие Иоанну Павлу II огромную популярность обращены к многомиллионным массам верующих, опасающимся за свое будущее людей. Менее распространены папские послания и выступления сугубо политического характера, адресованные правительствам, дипломатам, парламентариям, военным.
Суть этих обращений к массам заключается в тезисе о глубочайшем этическом кризисе нашей цивилизации и о мире как «этической проблеме». Тем самым источник современных конфликтов и войн переносится папой из сферы классовых и политических отношений в сферу морали и этики. Главный упор в своих выступлениях Иоанн Павел II прежде всего делает на раскрытие человеческого масштаба переживаемого кризиса. В изображении папы, универсальный характер переживаемого человечеством кризиса проявляется, прежде всего, в его моральном характере, ибо все то, что еще вчера внушало человечеству социальный оптимизм, сегодня утратило свой смысл, наука и научно-технический прогресс все еще потрясают воображение человека своими успехами, но они уже не вселяют оптимизма, а пугают.[2]
Избранный на папский престол в период ослабления процесса разрядки международной напряженности и охватившей весь мир тревоги за судьбу человечества, Иоанн Павел II формулирует и предлагает человечеству перспективу в категориях Апокалипсиса. Политические и социальные параметры переживаемого кризиса он переформулирует на язык христианского персонализма. Переживаемый современными обществами кризис понимается папой как кризис возникшей в XIX веке европейской цивилизации. Этот кризис, по мысли папы, носит двумерный характер: как кризис потерявшей христианские корни европейской цивилизации и как кризис человека, потерявшего Бога. Суть кризиса, выражающегося потери смысла своего сосуществования, а человечеством – ориентира в своем развитии, концентрируется Иоанном Павлом II в тезисе об эпохе «особенного искушения человека». В этой связи лозунгом – паролем понтификата, доброй вестью, с которой обращается к человечеству папа, становится призыв: «Не бойтесь! Откройте двери Христу!» С этим призывом папа обратился к миру во время торжественной мессы при вступлении на папский престол 22 октября 1978 г.[3]
В отличие от своих предшественников, концентрирующих свое внимание на проблеме войны (например, на определении характера войн и определении содержания понятия «справедливая война»), Иоанн Павел II ставит во главу угла своей концепции понятие мир. Если отвлечься от многочисленных эмоциональных определений мира у Иоанна Павла II, то его содержанием будет «христианская цивилизация любви» как «рациональный и моральный порядок, опирающийся на Бога».[4] В основе этой цивилизации лежат принципы любви к ближнему, социальной справедливости и свободы, понимаемой как комплекс политических и социально-экономических прав человека. Таким образом, папская концепция мира ориентирует не на борьбу против войны, а на борьбу за новый социальный порядок, исключающий войны.
Формой борьбы за мир папа считает диалог. Иоанн Павел II различает «подлинный» и « фальшивый» диалоги. Подлинным является многоступенчатый, основанный на христианских ценностях диалог человеческих личностей и культур. Выступая перед молодыми членами итальянской организации «Католическое действие» 8 мая 1982г., папа призвал своих слушателей бороться за мир не столько при помощи мирных демонстраций, сколько с установления мира в себе, в отношениях в семье. Следующим этапом этого диалога будет установление хороших отношений в рамках деревни, города, региона, страны, а затем и всего мира. Тем самым, как заявил папа в своем выступлении перед дипломатическим корпусом в Ватикане 11 января 1986 г., «мир – это не результат переговоров … Мир – это плод справедливости».[5] В свою очередь, сознательная политика правительств должна способствовать как достижению этой социальной справедливости, так и развитию диалога. Диалог должен идти снизу, охватывая многомиллионные массы людей из всех стран мира. Это – подлинный диалога, который противопоставляется папой «фальшивому диалогу». В рамках предлагаемого папой христианского обновления должны возникнуть демократические структуры, обеспечивающие социальный мир. Только после достижения социального мира внутри каждой из стран можно перейти к диалогу на международном уровне.
Определяя свою позицию по отношению к проблеме ядерного разоружения, вопроса о применении ядерного оружия, проблеме равновесия сил и концепции ядерного устрашения, проблеме гонки вооружения, Иоанн Павел II выступил за полное и безоговорочное уничтожение ядерного оружия. Его сохранение связано с риском случайного взрыва и термоядерной войны. В качестве главного условия для заключения соответствующего соглашения папа считает договоренность о системе эффективного контроля за его соблюдением.
Ватикан приветствовал положительные сдвиги в международных отношениях и улучшение климата в мире в результате успеха мирных инициатив нового советского руководства. Папа высоко оценил советско-американские соглашение о ликвидации ядерных ракет среднего радиуса действия, достигнутое в Женеве в декабре 1987 г. Но климат разрядки в отношениях между сверхдержавами рассматривался Ватиканом, прежде всего как создание условий для проявления активности в построении мира всеми странами. Разоружение, не является самоцелью. Цель – это мир, а безопасность является одним из важнейших его компонентов.
Глава 2.
Иоанн Павел II и проблема единства Европы.
Идея создания объединенной Европы всегда получала поддержку со стороны папства. В период раннего средневековья это объединение мыслилось лишь под руководством папства; со времени становления национальных государств участие в любых проектах по объединению Европы было для папства формой участия в политической жизни континента. Особенно актуально оно стало после ликвидации папского государства, падения влияния религиозных проблем и влияния церквей, как во внутренней, так и внешней политике буржуазных государств.
Специфический характер собственных целей, преследуемых папством, задача сохранения и укрепления влияния католицизма в каждой конкретной стране, не позволяет ему безоговорочного и бескомпромиссного выступления в период любого международного конфликта XX в., а тем более включения в упряжку внешней политики какой-либо из великих держав. В этом смысле наиболее показательны канун и период второй мировой войны. При всем антикоммунизме пап Пия XI и Пия XII папство не выступило с открытой поддержкой нападения Германии на СССР, а после длительных колебаний заняло позицию враждебного гитлеровской Германии нейтралитета. В конечном счете, эта позиция обеспечила католической церкви и папству значительный рост политического авторитета в Западной Европе в первые послевоенные годы.
Опыт Пия XII, попытавшегося увязать цели ватиканской внешней политики с политикой США привел к катастрофическому падению авторитета и влияния папы и к внешнеполитической изоляции Ватикана, разорвать которую удалось папам Иоанну XXII и Павлу VI только в результате коренного пересмотра взаимоотношений Ватикана и США. В результате этого встал вопрос о формах и характере связей папства США и другими ведущими капиталистическими странами. Необходимость пересмотра диктовалась и задачами Ватикана по восстановлению церковной структуры в Восточной Европе. К этому следует добавить резкое сокращение после временного послевоенного подъема, влияния католической церкви в западноевропейских странах кризис, переживаемый католической церковью в получивших независимость странах « третьего мира». Именно в рамках этих поисков идеологи католицизма обратились к концепции объединенной Европы генерала де Голля. При этом речь не идет о буквальном принятии папством французского варианта европейского единства или о буквальном следовании ватиканской дипломатии в русле французской внешней политики. Появление европейской концепции у де Голля, а также популярность ее в кругах западноевропейской общественности, прежде всего свидетельствовали о переживаемом Западной Европой кризисе сложившейся после войны системы международных отношений, в котором эти страны играли пассивную роль союзника США. В рамках концепции де Голля существовала возможность преодоления в практике международных отношений американского господства и создания независимости от США западноевропейской политики, в которой ее авторы и сторонники видели гарантию безопасности своих стран. В этой новой системе Ватикан надеялся найти более заметное место.
Следует отметить, что Ватикан не только приветствовал и адаптировал эту новую широкую понятную европейскую идею, но и заявил о своей давней приверженности и почти что авторстве концепции европейского единства. В своем выступлении на конференции» Святейший престол и новая социально-политическая реальность в Европе», проведенной в январе 1972г. итальянским Исследовательским институтом международной политики, А. Казароли напомнил, что после второй мировой войны Ватикан всегда выступал за «единую Европу», подразумевая под этим прежде всего политическое, идеологическое и социокультурное единство западноевропейских стран. Принятие концепции единой Европы давало Ватикану надежду на возвращение в мировую политику.
Папа Иоанн Павел II внес в теорию и практику разработанной и реализуемой Казароли политики серьезные принципиальные изменения. Концепция «объединенной Европы» становиться у нового папы центральной частью не только европейской политики Ватикана, но и политической доктрине евангелизации мира. Реализация идеи европейского единства понимается папой, как построение фундамента для спасения человечества от возникшей в результате раскола мира на идеологические и военные блоки, угрозы термоядерной войны и духовного возрождения на христианской основе. Эта концепция выступает одной из основной политики папы по отношению к странам социализма.
В своем проекте «объединенной Европы» Иоанн Павел II пытается использовать две реально существующие тенденции в Западной Европе объединительные тенденции: первая – объединение Западной Европы, и вторая – объединение всей Европы « от Португалии до Урала и от Исландии до Мальты». [6]
Высказавшись с первых дней своего пантификата за Европу от Атлантики до Урала, Иоанн Павел II этим не ограничился. Его Европейская идея не является механическим воспроизведением уже известного, а выступает как оригинальная концепция. В ее основе представление о славянских странах как основе для духовного возрождения Европы. В свою очередь, возрожденная и объединенная Европа выступает как пример для всего человечества.
При этом следует подчеркнуть, что изменения, вносимые новым папой, не являются лишь проявлением личных настроений и взглядов, не являются лишь проявлением личных настроений и взглядов Иоанна Павла II, а обусловлены принципиальными изменениями, происшедшими как в системе международных отношений, так и в позиции самой Западной Европы. Наряду с ухудшением международной обстановки во второй половине 70-х годов происходит ухудшение внутри- и внешнеэкономического положения Западной Европы.
Мир, говорил папа, страдает от «современных, постоянно углубляющихся идеологических, социально-политических и экономических противоречий и расколов».[7] Церковь в состояние указать не только на причины кризиса, но и предложить единственный возможный путь для возрождения Европы и мира. По мнению папы, причины кризиса «глубоко укоренившиеся и многоплановые» Но основу этого кризиса папа видит в глубоком кризисе европейской культуры, в уничтожении или обесценивании общих идейных ценностей. Поиск христианских корней Европы должен дать руководство в жизни каждому гражданину и придать общий смысл и направление современной истории.
Объединенная Европа представляется папе не империей прошлого, предполагающей господство одного народа над другим, а демократическим сообществом стран, стремящихся еще сильнее сплотить свою экономику, гармонизировать во многих пунктах свое законодательство и создать для своих граждан единую сферу свободы с перспективами взаимного сотрудничества. Существовавшая интеграция Западной Европы и принятое западноевропейскими странами обязательство ускорения политической интеграции к 1992 г., подчеркивал Иоанн Павел II, не завершают процесса объединения Европы. Поэтому папа выражал надежду, что и другие народы с уверенностью смогут присоединиться к тем, которые уже участвуют в процессе интеграции. Иоанн Павел II напомнил о странах Восточной Европы.
Объединенная Европа, подчеркивал папа, не изолируется от остальных народов, а придет к ним с помощью, как она это делала на протяжении всей своей истории.
Глава 3.
Ватикан между культурой и политикой.
Культура современного мира трактуется церковью крайне пессимистически. Настойчиво создается и внедряется в массовое сознание апокалипсическое видение современного мира и его культуры. Начиная с нагнетания «ужасов» современной цивилизации и живописания драматических перспектив развития человечества в первой энциклике Иоанна Павла II»Искупитель человека»1979г., вплоть до его последних выступлений по проблемам культуры и современного общественного развития проводится идея о всеобщем характере кризиса человеческой цивилизации.[8] Эта идея стала фундаментом социально-политической доктрины католицизма и служит обоснованием необходимости нового обращения к христианству как к основе духовного обновления мира.
На торжествах по случаю внеочередного юбилейного 1983 г. искупления Иоанн Павел II выступил со своим анализом кризиса человека и кризиса культуры. Современное общество подчеркнул он, пытается навязать человеку серию ложных императивов: вместо примата истины- примат действия, вместо примата воспитания – примат моды. Но человек должен знать тотальное значение своей жизни, ибо он стремится к унифицирующему принципу реальности, то есть к истине. Только так он может достичь зрелости и ответственно действовать в истории.
Существует христианская культура, и не бойтесь утверждать это!- говорит Иоанн Павел II.[9] Такова концепция диалога церкви с современной культурой. Она призывает не смотреть на нее с подозрением, мечтая о возвращении прошлого, но предпринять мощное интеллектуальное усилие, чтобы ввести христианскую веру в современную культуру. Отношение католицизма к современной культуре не ограничивается рамками диалога. Наше время, утверждает церковь, это один из тех темных и трагических моментов в истории человечества, когда, несмотря на продвижение процесса секуляризации, многие разочарованные в других идеологиях вновь обращаются с надеждой к христианству. Культура находится в глубоком кризисе. Церковь берет на себя ответственность за создание «альтернативной культуры» как «глобального предложения более истинных ценностей и нового стиля жизни. Прежние идеалы – отечество, семья, свобода, прогресс – сошли со сцены, а новые – демократия, революция, справедливость, мир – потеряли свою привлекательность в самой современной действительности, которая извращает их или показывает их утопический характер. Культ потребительства, экологический кризис, гонка вооружений, пропасть между богатыми и бедными странами, манипулирование сознанием человека, кризис моральных ценностей – так описываются церковью основные тенденции развития современной культуры. Ей должна быть противопоставлена новая культура, новая система ценностей, новый способ мыслить, новый стиль жизни. Для этого необходимо интеллектуальное и моральное обращение, которое позволит людям взять свою судьбу в свои руки. Церковь спешит оказать «ценное содействие» этому обращению.[10]
Новая стратегия Ватикана, направленная на достижение высшей идеологической позиции для церкви опиралась на две католические организации – «Божье дело» и «Единение и освобождение». Последняя была создана в начале 50-х годов. Задача, которая тогда была поставлена – «воспитывать гармонических людей, которые жили в точном соответствии с идеалами христианства». Что касается культуры, то, хотя организация отрицала свою приверженность средневековью, фактически все, начинающееся с эпохи Просвещения, презрительно сбрасывается со счетов и объявляется «интеллектуализмом».
В конце 70- начале 80-х годов «Единение и освобождение» выступает во второй своей ипостаси – «Народное движение». В это время появляются чисто политические претензии, фактически выдвинуто нечто вроде альтернативы христианско-демократической партии. Основной тезис – надо создать культуру, отвечавшую требованиям времени, а «культура порождает или, во всяком случае, может породить политику».[11]
Благосклонное отношение Иоанна Павла II к этому движению проявилось с начала его понтификата. Он использует его массовую базу для проведения своей политики в массы верующих.
Отношение Ватикана к светской культуре авторитарное. В своем выступление в 1980 г., во время праздника пасхи в Турине, Иоанн Павел II использовал пасхальные сюжеты, чтобы рассказать о страхе, которым были объяты ученики Христа после его распятия. «Разве страх, которым охвачены современные люди, не порожден так же, в самых своих глубоких корнях, смертью бога?».[12] Ответ на этот вопрос такой: только Христос, только религия могут принести человечеству спасение от всех бед и грядущих катастроф. Выступление папы было воспринято как вызов современной светской культуре.
Заключение.
Для католической церкви начало XX века прошло под знаком углубления процесса освобождения практических сфер общественно-политической жизни от прямого воздействия религии.
Современные условия требовали от церквей неординарных усилий, поскольку развивающийся на фоне кризиса веры во всемогущество человека феномен новой религиозности сопровождался углубляющимся кризисом институциональных церквей. Об этом свидетельствовали пустые храмы и семинарии в большинстве западноевропейских стран. Ситуация требовала не только нетрадиционных и современных форм борьбы католической церкви за выживание, но и незаурядной личности. Такой личностью и стал папа Иоанн Павел II.
Избранный в период серьезного ухудшения отношений между Западом и Востоком папа поставил во главу угла своей доктринальной о политической деятельности борьбу человечества за мир. Папа не оставил никакого сомнения в том, что своей задачей он ставит превращение Ватикана в духовный центр мира и человечества. Период пантификата Иоанна Павла II стал временем поиска новых форм воздействия на массы и очередной попытки модификации позиций Ватикана по вопросам мира, объединенной Европы и современной культуры.
Список литературы.
1.Папство в современном мире. М. 1989.
2.Рашкова Р.Т. Ватикан и современная культура. М. Политиздат.1989.
[1] Папство в современном мире. М.1989. С. 15.
[2] Папство в современном мире. М.1989. С.18
[3] Папство в современном мире. М.1989. С.18
[4] Там же. С. 19.
[5] Папство в современном мире. М.1989. С.25
[6] Папство в современном мире. М.1989. С. 42
[7] Папство в современном мире. М.1989. С. 65
[8] Рашкова Р.Т. Ватикан и современная культура. М.: Политиздат. 1989. С. 273.
[9] Там же. С. 275.
[10] Рашкова Р.Т. Ватикан и современная культура. М.: Политиздат. 1989. С. 275.
[11] Рашкова Р.Т. Ватикан и современная культура. М.: Политиздат. 1989. С. 278.
[12] Там же. С. 281.
www.ronl.ru
Десять лет назад православные парламентарии европейских стран объединились с целью координации своих действий на пути к общеевропейской интеграции. Инициатива принадлежала Парламенту Греции, и первая встреча Европейской Межпарламентской Ассамблеи Православия состоялась в Афинах. Каждый год ее ежегодные конференции проходили во различных столицах и городах мира, а состав участников увеличился вдвое - с 12 стран до 28. Большим достижением Ассамблеи стало участие в ее работе в качестве полноправных членов парламентариев из Австралии, Сирии, Нидерландов, Ливана, США, Палестинской Автономии, Иордании, Египта и Уганды. Три года назад в Вильнюсе вылилось в официальное преобразование Ассамблеи в широкое общемировое православное политическое движение.
Женева неслучайно была избрана местом проведения нынешней конференции. Еще с середины XIX столетия в этом городе, благодаря русским, приезжавшим сюда на отдых, была построена православная церковь во имя Воздвижения Креста Господня, ставшая после революции духовным центром русской эмиграции в Швейцарии. После Второй мировой войны и по настоящее время здесь располагается штаб-квартира Всемирного Совета Церквей, членами которого являются практически все Поместные Православные Церкви. А двадцать лет назад в Шамбези возник экуменический центр Константинопольского Патриархата, главной задачей которого является поиск путей всеправославного единства.
Начало работы конференции было положено приветственными выступлениями генерального секретаря Межпарламентского союза Андерса Джонсона, генерального секретаря Конференции Европейских Церквей Кейта Клеменса, директора бюро ЮНЕСКО Ингеборги Брейнс, митрополита Швейцарского Иеремии, зачитавшего послание Константинопольского Патриарха, и президента Международного фонда единства православных народов Валерия Алексеева, передавшего приветствие Патриарха Московского и всея Руси Алексия. В адрес участников и гостей форума поступили также приветствия от Блаженнейшего Митрополита Варшавского Саввы, председателя Государственной Думы Российской Федерации Бориса Грызлова, а также от глав парламентов Греции и Кипра.
Свой доклад по основной теме представил президент МАП, депутат Государственной Думы России Сергей Попов. Он сосредоточил внимание на нравственном облике современного человека, воспитании молодого поколения в традиции западной массовой культуры, насаждающей стандарты эгоизма и потребительства. В этом, по мнению президента МАП, коренятся причины национального и религиозного непонимания в мире.
Нынешняя конференция проходила на фоне серьезных внутрицерковных конфликтов в Иерусалимской, Сербской и Элладской Церквах. Эти вопросы волновали многих участников, так как перед МАП впервые встала задача использовать свой авторитет и международный миротворческий опыт для поиска путей выхода из этих кризисных ситуаций.
Генеральный секретарь МАП, депутат греческого парламента Стилианос-Ангелос Папатемелис в своем выступлении отметил, что соблазном настоящего времени является идея глобализма, противостоящая вековым традиционным ценностям. Поэтому одной из главных задач современных политиков, по его мнению, должна стать работа в русле диалога культур совместно с Церковью. Это может стать важным шагом к противостоянию глобальной унификации личности. В выступлении была подчеркнута возрастающая значимость Ассамблеи православных парламентариев не только на всем поствизантийском пространстве, но и на всемирной политической арене. За десятилетний путь, пройденный МАП, были достигнуты очень хорошие результаты, главным из которых стало то, что движение состоялось, приобрело поддержку и понимание у светских и церковных властей всех тех стран, где в парламентах работают православные депутаты.
Митрополит Швейцарский Иеремия (Константинопольский Патриархат) в своем докладе также показал причины, содействующие превращению МАП в одну из авторитетных международных православных политических организаций.
Избранная тема - "Православие перед вызовами современного мира", обсуждаемая в контексте приостановки процесса ратификации общеевропейской Конституции, дала повод многим парламентариям поделиться своими мыслями о нарастающем политическом однообразии и одновременно - социальной разобщенности народов и попытаться сообща найти ответ на сложный и острый вопрос - в каком обществе мы будем жить в наступившем тысячелетии? Важно, что, пожалуй, впервые за многие годы участники конференции, преодолев разные политические воззрения, нашли согласие по главному вопросу - без духовного потенциала православия и наши народы, и весь христианский мир не смогут преодолеть все возрастающую зависимость общества от экономической конъюнктуры, могущей в одночасье лишить благополучия целые страны и народы.
Нельзя не упомянуть о том, что в нынешнем году на подобном авторитетном форуме в Аммане деятели науки и политики, историки и богословы уже обсуждали деструктивное шествие по миру идеи унификации и стандартизации жизни по образцам западной цивилизации, отрицающую саму возможность позитивного взаимодействия разных религий, прежде всего христианства и ислама. Большинством участников той конференции, организованной Фондом единства православных народов, с озабоченностью констатировали громадные различия в жизни народов богатых и бедных стран, оправдание чему зачастую ищутся в той или другой религиозной традиции. В связи с этим предлагались меры по оформлению консолидированной и основанной на принципах обоих вероучений позиции христиан и мусульман в отношении преодоления угрозы глобального кризиса.
Тема пагубности однополярного мира также затрагивалась в докладе представителя Римского папы в ООН архиепископа Томмази, который отметил, что попытки построить суверенитет единой Европы без оглядки на исторический опыт составляющих ее народов и стран лишены всякой перспективы. Таким опытом общественно-государственного начала для всех этих стран может служить и христианство, чьим идеалом является гармоничное и свободное развитие каждого человека.
На некоторые черты происходящего мирового кризиса указал в своем докладе генеральный секретарь Конференции Европейских Церквей Кейт Клеменс. Причину растущего в обществе пессимизма он напрямую связал с экспансионистскими претензиями экономически развитых стран, продвигающих идею секулярного общества, где исключена не только возможность диалога культур, но и в угоду экономическому прогрессу ограничен духовный опыт христианства в жизни людей.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий в своем приветственном послании в адрес конференции особо подчеркнул актуальность рассматриваемых на конференции проблем. Христианство всегда предлагало людям ответ на грозные вызовы времени. Начало III тысячелетия заставило человечество содрогнуться перед террористическим безумием. Рост пессимизма и неуверенности в завтрашнем дне, бедности и утраты моральных ориентиров также становятся печальными реалиями наших дней. На прочность проверяется и единство Церкви. Поэтому в новом веке с такой остротой встает вопрос - куда движется человек, где его духовные и социальные ценности, что он делает для спасения своей души? Помощь в обретении ответа на эти непростые вопросы может оказать благодатный тысячелетний опыт Православия. Люди должны задуматься над словами Спасителя: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" (Мф. 16, 26).
Большинство участников конференции высказали тревогу в связи с кризисным положением национальных экономик восточнохристианских государств. Обещанные массовой пропагандой блага от внедрения глобальных постиндустриальных технологий так и не стали достоянием всех народов, что в известной мере и привело мировое сообщество к системному кризису. Как показал нынешний кризис в Европейском Союзе, западные страны так и не смогли договориться между собой о чем-то большем, нежели объединение денежной и финансовой систем. Касаясь этой проблемы, участники ясно заявили о том, что мировой кризис - это кризис мировых стандартов.
В выступлении генерального секретаря Парламентского союза Организации Исламская Конференция Ибрагима Ауфа прозвучал призыв вести диалог религий через видение духовных ценностей, близких каждому человеку. "Настоящий диалог возможен только между равноправными субъектами, признающих авторитет друг другу, а нашей общей основой является Святая Земля - колыбель наших религий", - отметил он.
Депутат Парламента Греции Николас Николопулос сделал важный вывод: "Если мы хотим сохранить свою цивилизацию, обеспечить выживаемость, культуру и самобытность наших народов, мы должны во что бы то ни стало сохранить наши государства от распада... Мы должны при этом особо позаботиться об укреплении духовного единства народов нашего общего восточнохристианского пространства, о развитии нашей общей культуры, покоящейся на идеях миротворчества и согласия, восприятия мира как удела Божия".
Внимание участников привлекло выступление депутата Парламента Кипра Софоклиса Фиттиса, в котором отмечалось, что православные народы, столь не любимые западными футурологами, как и столетия назад, выстоят в этой борьбе, потому что видят свое предназначение в спасении ближнего своего.
В этой связи была затронута тема обострения ситуации между исламским и христианским миром. Участники конференции выступили против придания вооруженным действиям США характера "религиозной чистки" и навязывания исламу ярлыка перманентно агрессивной религии.
Отмечалось, что МАП имеет все возможности организовать полноценный и полноправный диалог Запада и Востока, чем выгодно отличается от многих других межгосударственных организаций, участники которых выслушивают лишь назидательные монологи представителей так называемых "высокоразвитых государств".
В итоговой резолюции участники дали высокую оценку прошедшей конференции и поблагодарили руководство Православного центра в Шамбези за отличную организацию и радушный прием на швейцарской земле.
http://tserkov.info/numbers/churchsociety/?ID=1510
ruskline.ru
