Реферат: «Основные черты философии Платона». Платон философ реферат

Реферат - Философские взгляды Платона

Библиография Платон (427 – 347 до н.э.) – сын афинского гражданина. По своему социальному положению происходил из афинской рабовладельческой аристократии. И

конечно же был своим человеком в Сократовском кружке. В молодости был слушателем кружка сторонника учения Гераклита – Кратила, где познакомился с принципами объективной диалектики, на него также оказала влияние и тенденция Кратила к абсолютному релятивизму. В 20 лет он готовился участвовать в соревновании как автор трагедии и случайно перед театром Дионисия услышал дискуссию, в которой участвовал Сократ. Она настолько его увлекла, что он сжег свои стихи и стал учеником Сократа.Было это примерно в то время, когда афинский флот одержал последнюю значительную победу в Перепелонской войне.

Платон разделял со всем кружком отвращение к афинской демократии. После осуждения и смерти Сократа, в период, когда демократы снова вернулись к власти, Платон отправляется к одному из старших учеников Сократа – Евклиду – в Мегару. Однако вскоре он снова возвращается в город и принимает активное участие в ее общественной

жизни. После возвращения в Афины он предпринял первое путешествию в Южную Италию и на Сицилию. Он пытается реализовать свои идеи и принял участие в политической жизни на стороне местной аристократии, возглавляемой тогда Дионом, зятем Дионисия Старшего. Дион был последователем пифагорейской философии и в своей общине представлял крайне реакционное крыло. Политическая деятельность Платона не была, успешной. Дионисий выдал его, как военного, послу Спарты. На рынке

рабов его выкупили друзья, и он возвращается в Афины.

В Афинах Платон интенсивно работает в области философии. Во время своих странствий он познакомился с Пифагорейской философией, которая в дальнейшем повлияла на него. Диоген Лаэртский считает, что учение Платона является синтезом учений Гераклита, Пифагора и Сократа. В этот же период Платон в саду, посвященному полубогу Академу, основывает свою собственную философскую школу – Академию, которая становится центром античного идеализма.

В период правления в Сиракузах тирана Дионисия Младшего Платон вновь пытается включится в политическую борьбу. И на этот раз его стремление провести свои мысли в жизнь не находят ожидаемого понимания. Подавленный политическими неудачами он возвращается в Афины где и умирает в возрасте 80 лет.

Три периода творчества.

Его творчество имеет приблизительно три периода: Первый начинается после смерти Сократа. Он создает первые диалоги и трактат “Апология Сократа”. Форма всех диалогов этого периода сходна в них всегда выступает Сократ, который говорит с кем-то из видных афинских или других граждан. Сократ задает вопросы тому, кто считается знатоком предмета. Искусно подобранными вопросами Сократ заставляет оппонента точнее формулировать свои ответы, и результат выявляется целый ряд “противоречий” и нелепостей. Сократ же последовательно, взвешивая все “за” и “против” делает определенные выводы.

Второй период совпадает с первым путешествием в Италию. Он отходит от собственно сократического” этического идеализма” и закладывает основы объективного идеализма. В этот период в мышлении Платона несколько усиливается влияние философии Гераклита и

пифагорейского подхода к миру. Во второй половине этого периода, который приблизительно можно ограничить первым и вторым путешествием в Сиракузы, Платон дает цельное позитивное изложение своей системы. Большое внимание в этот период Платон уделяет вопросам метода познания идеи. Он использует для его определения термин “диалектика” и приравнивает этот метод к трению дерева о дерево, которое,

в конце концов, приводит к возникновению искры познания.

Начало третьего периода считают диалог “Парменид”. Он переоценивает свое прежнее понимание идеи, рационализирует его, придавая ему характер общности.

Понимание идеи приобретает определенную косность (застылость). В нем, диалектика идей определена конфликтом бытия и небытия, который происходит прямо в царстве идей. Тем самым в царство идей вводится движение и развитие. Диалектика идей была призвана поддержать идеалистический монизм Платона, в котором заключается вершина его рационализма. В последующих трудах все больше проявляется влияние пифагорейской философии, усиливающей его мистицизм и иррационализм.

Основной вопрос философии.

Основной вопрос философии он решает однозначно – идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является лишь “тенью” и произведен от мира идей, т.е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинного истинного познания. Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе)

существует по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т.е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной “принимающей”материей (небытием). Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью его философского учения. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которой отражены определенные образцы – идеи. Но у него также можно встретить и утверждение противоположного характера. Идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей,

открывает определенную возможность движения к иррационализму. Много внимания он уделяет вопросу “иерархизации идей”. Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Идея красоты и добра это одна из самых важных идей для Платона. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. (работы – “Пир”, “Закон”, “Федр” ).

диалог “Менон”.

В диалоге “Менон” теорию воспоминания Платон демонстрирует на примере Сократа с неким юношей. Мальчик никогда не изучал ранее математику и не имел никакого образования. Сократ же настолько хорошо поставил вопросы, что молодой человек самостоятельно сформулировал теорему Пифагора. Из чего Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с идеальным отношением, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить в этом случае – это не более чем принудить душу к воспоминаниям. На основе теории воспоминаний он производит и определенную иерархизацию души.

Душа.

По Платону душа – бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует вечно. Тело подчиняется ей. Состоит она из трех иерархически упорядоченных частей: 1. разум, 2. воля и благородные желания 3. влечение и чувственность.

Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородным устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания. “Душа, увидевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного музам и любви; вторая за ней в плод царя, соблюдающего законы, человека воинственного и умеющего управлять; третья – в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика; четвертая – в плод человека, усердно занимающегося упражнениями или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или другой какой – либо области подражания; седьмой – быть ремесленником или земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом, девятая – тираном”.

Государственный стой в понимании Платона.

Наиболее значимым для нас стал труд Платона посвященный государственному строю. По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей.

Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: 1.трактат «Государство» 2. диалоги «Законы», «Политик». Написаны в виде диалога между Сократоми другими философами. В них он говорит о модели «идеального», лучшего государства. Модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы. Напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию.

Что же он понимал под “идеальным” государством, а что относил к отрицательному типу государства. Главная причина порчи общества, а вместе с тем и государственного строя заключается в «господстве корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

1. Тимократия — власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако, уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы — тирании.

4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Таки здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека — тирана.

Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению «идеального» общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями «идеального» государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны"… правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "… всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Основной закон состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден. Всех жителей «идеального» государства автор разделяет на три класса: Низший класс — объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей — это земледельцы, ремесленники, торговцы. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

Второй и третий класс — классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Из всего этого можно сделать вывод, что Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей.

Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо «понизить». Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для «идеального» государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника(первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой «перескок» считается «высшим преступлением» против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

Так же он считает, что трем основным сословиям соответствует три из четырех основных добродетелей: 1. Мудрость добродетель правителей и философов 2. Храбрость добродетель воинов 3. Умеренность – народа.

Четвертая справедливость не относится к отдельным сословиям, но является “над сословной”, некоей “державной” добродетелью.

Интересно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. Все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только «варваров», не эллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война — зло,

возникающее в порочных государствах «для обогащения», и в «идеальном» государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. По его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге «Законы», где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины. Философы, на основах разума, управляют остальными

классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль «собак», держащих в повиновении низшее «стадо». Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды.

Например: Воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди «низшей» породы существуют для обеспечения «высших» всем необходимым. «Высшие» же охраняют и направляют «низших», уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Единство людей Платон считает основой своего государства. Во времена древности, «золотого века», когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей,

как сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящал и занятиям философией. Во многом единство древних обуславливалось

отсутствием родителей(у всех одна мать — земля). Платон хочет достичь того же результата, «обобществив» не только людское имущество, но и жен, детей. По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших — с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины общими женами всех мужчин.

Прообраз власти у Платона — это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в «идеальном» государстве пастухи — это правители, воины — это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: 1. Приемлемые государственные формы

2. Регрессивные – упадочные.

Первое место в группе приемлемых государственных форм это его “идеальное” государство. К упадочным, нисходящим государственным формам он относил тимократию. В античной Греции к этому типу больше всего относилась Спарта V и VI вв. Существенно ниже тимократии стояла олигархия – власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество. Главным предметом раздражения. Платона является демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н.э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.

Искусство в понимание Платона.

Платон считает искусство лишь подражание материальному миру, т.е. не подлинному бытию. А так как чувственно воспринимаемый мир он считает подобием идей, то искусство для него лишь подражание подражанию. Такое презрительное отношение к искусству вытекает из основных принципов его системы объективного идеализма. Определенную роль здесь играет и тот факт, что период расцвета античного греческого искусства совпадает с периодом расцвета рабовладельческой демократии, которую Платон ненавидел. Понимая силу искусства, философ допускал существование его в идеальном государстве. Но оно должно служить религии и укреплению могущества государства. Платон выдвигает ряд мыслей (идея красоты, прекрасного, социальная функция искусства и т.д.), которые способствовали дальнейшему развитию теории искусства.

www.ronl.ru

Реферат - «Основные черты философии Платона»

МОСКОВСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ ГИМНАЗИЯ ЛАБОРАТОРИЯ № 1505

Реферат по теме: «Основные черты философии Платона»

Ученика 9 класса «А»

Бабич Артура.

Преподаватель:

Глебкин Владимир Владиславович.

Москва, 2010г.

Оглавление

Вступление. 2

I. Жизнь Платона. 4

Сочинения Платона. 5

II. Идеализм. Учение об «идеях» («видах») 6

III. Учение о знании. 9

Диалектика Платона. 11

IV. Диалектика Платона и закон противоречия. 12

V. Платоновская самокритика учения об «идеях» в диалогах «Парменид» и «Софист». 15

VI. Теория «идей», космология Платона и пифагорейское учение о числах. 17

VII. Учение Платона об обществе и государстве. 21

Утопия Платона. 23

Заключение. 25

Платон – великое явление в истории мировой культуры. Он был философом, ученым, писателем. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, — мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое наука, философия, искусство, поэзия, что такое человек, в чем трудность его исканий и свершений. Платон разработал один из двух основных, главных типов философского мировоззрения. Платон – создатель философского идеализма. Идеализм же, как учение и мировоззрение, принципиально противоположно материализму, был осознан и развит первые Платоном. С этого времени вся последующая история философии оказывается история борьбы материализма и идеализма. Демокрит и Платон начали эту борьбу. Идеализм до Платона выступает еще в зачаточной, частичной форме. Он находится далеко от идеализма Платона. Идеализм Платона охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и о душе человека, и о познании, и об общественно-политическом строе, и языке, и об искусстве – поэзии, скульптуре, живописи, музыке, — и о красноречии, и о воспитании. Если греки были создателями как бы «пробных систем» в философии, то Платон создал «пробную систему» идеализма.

Изучение математики Платон рассматривал не в плане одной лишь педагогики – как стадия воспитания ума, как тренировку логическую и диалектическую, но и в плане задач положительного знания. Платон-философ неотделим от Платона-математика.

Платон излагал свои философские и научные идеи в литературных произведениях. Он – философ, художник, поэт – в неразрывном единстве. Как ученый крупного стиля, Платон мыслит гипотезами, но эти гипотезы становятся у него мифами. При этом он не использует всем известные мифы,

но создает мифы заново с неистощимым и мощным воображением, смело и изобретательно. Он излагает свои идеи в диалогах. Диалоги – сцены, философские комедии и драмы. Диалоги Платона полны живого драматического движения; широко и свободно набросаны, выразительны по краскам и живописному изображению характеров, они блещут иронией, насмешкой, дышат вдохновением и страстью.

Цели, каким служит язык платоновской прозы, очень разнообразны: и средство индивидуальной характеристики лица, и средство создания и закрепления вновь возникающего термина философии, теории познания, логики.

Цель этого реферата – краткая характеристика Платона, философа, ученого, писателя-художника. Цель заключается в том, чтобы связать и осмыслить факты, достоверно известные или весьма вероятные. В большей степени реферат написан по книге Валентина Фердинандовича Асмуса «Платон».

Платон был коренной афинянин, чья практически вся деятельность протекла в Афинах. После Пелопонесской войны Афины утрачивают первенствующее положение. Однако первенствующая роль Афин в греческом Просвещении не ослабевает. Через одиннадцать лет в после смерти учителя Платона – Сократа, он основывает школу (Академию) 387 г. до н.э. Сократ способствовал блестящему развитию философии в Афинах. Он впервые орудием достоверного познания истины провозгласил понятие. Но Сократ ограничил приложение открытого им метода определения понятий областью этики. А Платон расширил область этих исследований.

Сократовский метод определения понятий он распространил на всю область онтологии, космологии, психологии, теории познания, этики, теории

воспитания, эстетики, теории общественно-политического устройства, законодательства и учения о художественном воспитании. Философский идеализм, которому Платон следовал, превращается у него – впервые в истории греческой мысли – в философскую систему.

За последние 11 лет жизни Сократа Платон был в Египте, Кирене, Южной Италии и Сицилии.

Сведения из Египта сыграли большую роль в формировании научных и политических воззрений Платона. В Египте на него произвело особо сильное впечатление форма обучения арифметике и фиксированные формы труда.

Ещё одним из важных путешествий стало путешествие в Южную Италию. Одной из задач Платона было ознакомление с учением пифагорейцев, в особенности с результатами математических исследований учеников Пифагора.

После пребывания в Южной Италии Платон отправился в Сицилию. Крупнейшим в то время городом во всём греческом мире были Сиракузы. Власть в Сиракузах принадлежала Дионисию – энергичному и властолюбивому тирану. При дворе Дионисия развивалось искусство мимов, у которых Платон, быть может, учился мастерству индивидуальной характеристики персонажей своих диалогов. Здесь же Платон знакомился со сценками сатирического поэта Эпихарма, осмеивавшего парадоксы гераклитского учения о непрерывном потоке становления.

В своей математике Платон развивал взгляды о различии между чувственными вещами и их идеальными прообразами.

Из математики Платон позаимствовал свой метод доказательства при помощи опровержения принятых гипотез. Главная мысль этого метода –

чувственно воспринимаемые вещи изменчивы и противоречивы. А истинное бытие не может обладать противоречащими свойствами.

К Академии Платона примкнули крупнейшие математики: Архит, Теэтет, Евдокс, Амикл, Менехм, Динострат и др. Теэтет и Евдокс были учителями Платона в области математики, но они же были его учениками в философии.

После основания академии Платон совершил ещё две поездки в Сицилию и там пытался осуществить свой проект идеального государственного строя. Проект не имел успеха, и Платон вернулся в Афины.

Последние годы своей жизни Платон провёл в Афинах. Попытка перестроить общество принесла ему горькое разочарование.

В последнем его крупном произведении – «Законах» — Платон отказывается от ряда ригористических черт своей первоначальной системы воспитания и политической системы.

Платон – первый крупнейший философ, сочинения которого до нашего времени дошли все или почти все. Большая часть сочинений была заподозрена в том, что не принадлежит Платону. Многие сочинения подвергались критике. Были затруднения и в хронологической последовательности диалогов Платона.

Для решения этой проблемы исследователи стали применять стилометрический метод – метод, который состоит в статистическом изучении некоторых повторяющихся стилистических особенностей языка платоновских диалогов.

Применяя различные методы исследования, таких как метод стилевой характеристики, исследователи выделяют несколько групп диалогов. Одна из групп диалогов Платона – сократические диалоги. В них Платон исследует

понятия этики. Например: «Евтифрон», «Хармид», «Лахет». Эти диалоги точно не вызывают сомнения, что их написал Платон.

Одна часть диалогов написана с драматической живописью изображения. Это сцены из духовной жизни Афин. Другая часть – это диалоги-трактаты. В них исследуются труднейшие проблемы диалектики. Хотя они ясно изложены Платоном, но по сложности содержания относятся к труднейшим произведениям мировой философской литературы.

Идеализм – учение, по которому истинное бытие вещей – мысль, идея, понятие.

Термин «идея» был введён не Платоном, а материалистом Демокритом. У него «идея» — формы, открывающиеся уму в вещах как элементы бытия этих вещей.

Принципиальную перемену в применении терминах «идея» вносит Платон.

«Идея» у Платона также применяется для обозначения сущности предмета, равно как и для обозначения «формы», «фигуры», «облика», «вида»; «идея», также как и у Демокрита — форма, постигаемая не чувствами, а умом. Идеи-формы недоступны, чувствам, потому, что сама природа их отнюдь не та, что природа вещей чувственного мира. «Формы» Платона – нечувственные формы, и сознание этих форм принципиально иное, чем познание чувственных вещей.

Философия элейцев сыграла немалую роль для Платона. Он усвоил очень важное для всей философии различие между сущностью и явлением – между тем, что существует поистине и тем, что кажется существующим, но не имеет истинного бытия. Из всех сущностей Платон уделяет наибольшее внимание исследованию прекрасного. Но предметы чувственного мира оказываются и называются прекрасными в относительном смысле. Всякий предмет будет не безусловно прекрасным или даже вовсе не прекрасным в сравнении с каким-либо другим предметом.

Ни в одном из своих диалогов, Платон не развивает своё учение об «идеях» в полном и систематическом виде. Но и тексты, вкоторых можно было бы искать ответы на все эти вопросы, находятся в сочинениях Платона, принадлежащих к различным периодах его полувековой философской эволюции.

При внимательном рассмотрении текстов Платона в области «идей» Платон отмечает «иерархию».

Во-первых, к области «идей» принадлежат «идеи» высших по ценности категорий бытия. Это идеи блага, истины, прекрасного, справедливого.

Во-вторых, это «идеи» физических явлений и процессов («покой», «движение», «цвет», «звук»)

В-третьих, «идеи» существует и для отдельных разрядов существ («идея» животного, «идея» человека)

В-четвёртых, Платон допускает существование «идей» для предметов, производимых человеческим ремеслом или искусством.

В-пятых, большое значение имеет исследование понятий науки, «идеи» отношений.

В понятии об идее у Платона сочетается то, что делает «идею»:

1) Причиной

2) Образцом

3) Целью

У самого Платона на первом плане стоит онтологическое и теологическое значение слова «идея».

Итак, «идеи» Платона – это зримые умом фигуры, или формы, вещей. «Идеи» — не только сами по себе существующие формы. Платон наделяет их целым рядом важных свойств. Полная характеристика этих свойств «вида», или «идеи», развита Платоном при исследовании «идеи» прекрасного в диалогах «Федон», «Пир», «Филеб».

Говоря об «идее» следует отметить диалог «Гиппий Больший» (диалог анализировал не Асмус, но автор реферата), где учитель Платона Сократ разговаривает с софистом Гиппием. Он был известен блестящими речами, одна из которых рассказывала о прекрасных занятиях. Сократ задал вопрос: если справедливые поступки предполагают справедливость вообще, а мудрые — мудрость вообще и, следовательно, справедливость является чем-то и мудрость является чем, то и все прекрасные предметы предполагают прекрасное вообще, то есть прекрасное также является чем-то. Сократ и Гиппий приходят к выводу, что собственно прекрасное, которое, присоединяясь к любого предмета или живого существа, делает его прекрасным, является не какой-то отдельный предмет (например, прекрасная девушка, прекрасная Кобылица или прекрасный кувшин), но особого рода общая идея: если прикоснуться к ней, все становится прекрасным.

«Идея» противопоставляется у Платона всем её чувственным аналогом, подобием и отображением в мире вещей, воспринимаемых нами посредством

чувств. Чувственные вещи, в них нет ничего прочного и устойчивого. Однако «идея» прекрасно не изменяется, Эта идея и есть сущность, чувственно не воспринимаемая.

Платон поясняет, что в системе «идей» имеются «идеи» высшие и низшие. Высшая идея – это идея блага, поэтому всякая душа стремится к благу и всё делает ради блага. В теологическом учении Платона существование Бога необходимо для самого познания идей. Бог не только существо живое, Он — совершенство благ.

По Платону «идея» (Бытие) и «материя» (небытие) не совсем противоположны. Это не две «субстанции» — духовная и материальная. По Платону области «идей» принадлежит безусловное первенство. Не будь «идей», не существовала бы «материи». Мир чувственных вещей по Платону порожден этими областями находится областью бытия и небытия. Это учение указывает путь для последующего развития диалектики Гегеля.

Рассмотренный выше логический аспект учения об «идеях» вводит нас в учение Платона о знании. Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от его психологии, от его учения о человеке, от его учения о мире, от его диалектики.

Платоновское учение о познании тесно связано с его учением о душе. Платон видит в душе начало, посредствующее между миром нечувственных

«идей» и миром чувственных вещей. Высшее назначение души – постижение «идей». Когда душа ведёт исследование сама по себе и не встречает препятствий, она «направляется туда, где всё чисто, вечно бессмертно и неизменно». (Платон, Федон, 79 D) Пребывая в непрерывном соседстве и соприкосновении с постоянным и неизменным, она «и сама обнаруживает те же свойства». (Платон, Федон, 79 Е) Размышляя, душа «решительно и, безусловно, ближе к неизменному, чем к изменяющемуся. Она в высшей степени подобна «божественному бессмертному умопостигаемому, единообразному». (Платон, Федон, 79 В).

В развитии мысли о «серединном» положении души между миром бытия и небытия, т.е. миром страстей и желаний, Платон различает в душе три части:

1) Разумную

2) Эффективную

3) Вожделеющую.

Платон помещает ум в голове, аффективное начало – в груди, а начало вожделения в печени. Знание, по Платону, относится к бесцветной, бесформенной и неосязаемой сущности зримой только для разума.

Для психологии Платона характерно, что души различных людей он представляет – и в отношении нравственных доблестей, и в отношении способности к познанию – далеко не однородными и неравноценными.

Душа, никогда не видевшая истины не примет человеческого образа. (Платон, Федон, 249 В) Путь к усмотрению единства лежит через воспоминания.

По Платону знания – это ни ощущения, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Во всех случаях знание следует ограничить от чувственности и рассматривать не как порождение чувственных образов и представление, а как предшествующее им условие. Знание по Платону ценится значительно выше правильного мнения.

Следующий этап в исследовании вопроса о знании – диалог-«Пир». В нём, так же как «Теэтете» и «Меноне», рассматривается вопрос о связи знания с чувственностью. «Правильное мнение» толкуется здесь как постижение, занимающее середину между знанием и чувственностью. В «Пире» знания и чувственность сближены до неразличимости и представляется в образах мифа. В «Государстве» Платон изображает становление знания в образах мифа, и развёртывает анализ вопроса об отношении между бытием и знанием, об отношении знания и бытия к благу. Это знаменитый миф Платона о пещере. Платон делает вывод: чтобы созерцать высшее для разума человека, понадобилась бы привычка к восхождению, упражнение. Каждый узник, который вышел из пещеры и может познать солнце, не станет завидовать людям, находящимся в пещере и их ценностям. По Платону идея «блага» не есть небытие, незнание, но начало, которым порождаются и бытие и знание.

Виды знания

В VI книге «Государства» Платон развивает понятия о видах знания. Основное деление классификации Платона – разделение знания на чувственное и интеллектуальное. Чувственное знание – низший вид, интеллектуальное – высший. Каждая из этих сфер в свою очередь делится на «мышление» и «рассудок». Под мышлением Платон понимает деятельность одного лишь ума, свободную от примеси чувственности. Под «рассудком» Платон понимает такой вид интеллектуального знания, при котором познающий также пользуется умом, но уже не ради самого ума, а для того, чтобы понимать чувственные вещи. Рассудок, согласно Платону действует между сферами ума и мнения.

Чувственное знание Платон также делит на две области: «веру» и «подобие». Посредством «веры» мы воспринимаем вещи в качестве существующих и утверждаем их в этом качестве. «Подобие» — вид уже не восприятие, а представления вещей, или интеллектуальное следствие с чувственными образами вещей. От «мышления» оно отличается тем, что здесь нет действия с чистыми «идеями». Но «подобие» отличается и от «веры», удостоверяющей существование. «Подобие» — мыслительное построение, основывающееся на «вере». С этими различиями у Платона тесно связано различение знания и мнения. Знает то, кто любит созерцать истину.

Математические предметы и математические отношения Платон выделяет в особый вид бытия и, соответственно в особый предмет знания. В системе видов знания математическим предметам также принадлежит «серединное» место. Это место между областью «идей» и областью чувственно воспринимаемых вещей, а также областью их отображения. В отличие от «идей» математические предметы и математические отношения постигаются посредством рассуждения, или размышления рассудка. Чувственные вещи постигаются посредством мнения.

Разумное постижение истинно сущих родов бытия, или «идей» — совершеннейшее знание – Платон называет «диалектикой». Диалектика Платона, прежде всего учение о бытии. Идеализм Платона имеет явно выраженный онтологический характер. «Идеи» Платона, прежде всего, истинно сущие роды бытия.

Диалектика Платона соприкасается не только с его учением о душе (психология), учением о познании (гносеологией), учением о мышлением (логикой), учением о методе (методологией), но и совсем комплексом учений о мире (космологией), о системе небесных светил (астрономией), о числах, о душе мира и т.д. Иногда в своих размышлениях Платон придерживается метафизической характеристики бытия. В некоторых других отступают от неё. Когда философ характеризует истинно сущее как вечное, неизменное, неподвижное и тождественное, он ещё не характеризует, по Платону все его сущности. В силу доказательств, развиваемых в «Софисте», должна быть отвергнута не только безусловная подвижность, но и безусловная неподвижность сущего. Кто познает, тот действует. (Платон, Софист, 248, D-E) Познание сущего предполагает разум. Разум, может быть, мыслим только в душе, душа же будучи живой, необходимо причастна движению.

Из трудов софиста следует, что бытие по своей природе (онтологически) имеет противоположно понятию (гносеологически) определение.

Сопоставление и анализ, относящихся к вопросу противоположности определений текстов Платона приводит к выводу, что противоположные определения сущего, развиваемые Платоном в «Пармениде» и в других диалогах, отнюдь не означают, что Платон отказывается от закона противоречия. Хотя Платон доказывает, что одно и то же бытие едино и множественно в одно и то же время, он поясняет при этом, что «единым» и «множественным» оно оказывается в различных отношениях.

Другие определения бытия у Платона мыслятся как противоположные, но не как противоречащие друг другу в одном и том же отношении.

В IV книге «Государства» обсуждается вопрос, возможно ли, чтобы противоположности относились к одному и тому же предмету (рассматриваемые в одно и то же время, в одном и том же отношении).

Платон утверждает, что если бы человек стоял и в тоже время двигал руками или головой, то это означало, что в этом человеке одно стоит, а другое движется.

Закон немыслимости противоречия по Платону означает невозможность и недопустимость противоречивых утверждений об одном и том же предмете, в одно и то же время, в одном и том же отношении. В предметах мысли противоречия несовместимы. Совмещение противоположностей допустимо в

чувственных вещах. Согласно Платону в предметах чувственного мира в одной и той же вещи, в одно и то же время совмещаются противоположные качества, притом не случайно, а необходимым образом.

Убеждение Платона таково, что противоположности могут совмещаться только для мнения, только для низшей части души, направленной на познание чувственных предметов. Напротив, для разумной части души, направленной на познание истинно сущих «видов», или «идей», не приложенным будет закон, запрещающий совмещение противоположных утверждений об одном и том же предмете. Из того, что в правильном мышлении противоречие не должно допускаться, по Платону, не следует, будто в человеческом мышлении противоречие не может вообще возникнуть.

Будучи бессмертной, неоднократно рождаясь и воплощаясь, душа всё видела – и здесь, и в преисподней — так что нет вещи, которой она бы не знала. Но чтобы извлекать из души, погребённые в ней и позабытые ею знания, необходимо вызвать душу к размышлению. Вызвать к размышлению может только такое впечатление или такая мысль, которая заключает в себе противоречие.

Платон называет здесь «диалектикой» не искусство открывать противоречия, поистине существующие в самих вещах, а искусство обнаруживать и разоблачать противоречия в сбивчивых мнениях относительно вещей, которые, как таковые, никаких противоречий в себе скрывать не могут. Именно потому, что по Платону, недопустимо мыслить противоречивые утверждения об одном и том же, в одно и то же время, в одном и том же отношении.

Противоречие у Платона побуждает мысль отвратиться от мнимого мнения и обратиться к истинному знанию. Платон – рационалист в логике, обосновывающий непреложное значение закона противоречия.

Вместе с тем «диалектика» Платона есть путь или движение мысли через неистинное к истинному. Именно поэтому Платон определяет «диалектику» и как положительную, более того, как верховную философскую науку, которая ведёт к постижению истинного сущего: «Не кажется ли тебе, — поучает платоновский Сократ, — что диалектика, как некое оглавление наук, стоит у нас наверху и что никакая другая наука, по справедливости, не может стоять выше её: ею должны завершаться все науки». (Платон, Государство,VII, 533 B). Только диалектический метод, по Платону, возводит предположение к самому началу – с тем, чтобы утвердить их. Существует два пути диалектического пути Платона. Первый путь – «путь вверх». Это нечувственное восхождение по ступеням ума до непредполагаемой основы. Дойдя до непредполагаемого «начала всего», коснувшись этого начала и придерживаясь того, что с ним соприкасается, ум начинает совершать вторую половину своего пути. Это «путь вниз». А именно: ум «вновь нисходит к концу и уже не прикасается ни к чему чувственному, но имеет общение лишь с «видами» («эйдосами») через «виды», для «видов» и заканчивают «видами»» (Платон, Государство, VII, 511 B-С).

Итак, «диалектика» получила двоякое определение – как метод восхождения от предположений к их умопостигаемой непредполагаемой основе, так и метод обратного нисхождения – по ступенькам «видов» к исходным предположениям.

Все это двоякое постижение, или движение исследуемой мысли, имеет аспект бытия (онтологический) и аспект познания (логический).

Первая половина задачи «диалектического» – в платоновском смысле – исследование состоит в том, чтобы выяснить какому родовому бытийному единству относится все мыслимые под ним и в нем видовые своеобразия (Платон, Федор, 265 D).

Вторая половина той же задачи состоит в том, чтобы уметь «разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить не один член, словно дурные повара» (Платон, Федор, 265 Е).

Метод восхождения от низших понятий к высшим поясняется в Платоновском «Филебе»: «…мы всегда должны полагать одну идею относительно каждой вещи и соответственно этому вести исследование: в заключение мы эту идею найдем. Когда мы наконец схватим ее, необходимо смотреть, нет ли кроме одной или еще двух или трех идей или какого иного числа, а затем с каждым из этих единств поступать таким же образом – до тех пор пока первоначальное единство не предстанет взору не просто как единое и беспредельное многое, но как количественно определенное» (Платон, Филеб, 16 С-D).

Метод нисхождения от высшего понятия к понятиям низшим Платон связывает с методом проверки предположений. Последнее состоит в том, что «диалектика» рассматривает, что вытекает из принятого им начала, и согласны ли между собой следствия, вытекающие из этого начала (Платон, Федон, 101 D). «Если… кто ухватится за самое основу, ты не обращай на это внимание и не торопись с ответом, пока не исследуешь следствия, из ней вытекающие, и не определишь, в лад ли друг другу незвучен» (Платон, Федон, 101 D).

Итак, «диалектика» Платона – важный этап в развитии логики: в развитие учения категориям, о суждении, об утверждении и об отрицании, о противоречии и об его видах, о родах и видах понятий, о методах определения, индукции и разделение понятий. Однако «диалектика» Платона отнюдь не есть учение о развитии через противоположности.

Учение Платона об «идеях» не осталось неизменным. Ранее, Платон придерживался мировоззрения, что «идея» выступает как бестелесное и постигаемое лишь умом причина, через причастность которой только и существуют все вещи чувственного мира, как прекрасный и совершенный образец всех несовершенных вещей, как цель, к которой люди и вещи стремятся, как понятия мышления об общей сущности вещей.

Впоследствии Платон отступил от некоторых черт этого воззрения.

Основное сомнение возникает у Платона по вопросу возможности существования «идей» с теми их свойствами, которые он приписал им и которые были характеризованы выше. Но даже если мы допустим существование подобных «идей», возникает вопрос об их отношениям к вещам. А именно: придётся или принять, будто единая и вечная «идея» как бы раздроблена или рассеяна в бесчисленном множестве рождаемых ею вещей, или – допустить, что, находясь в вещах, идея целиком находится и вне себя и в самой себе, и при этом как тождественная себе.

Ранее, до самокритики, развитой в «Пармениде» и «Софисте», Платон отвечал на подобные вопросы с ссылкой на то, что вещи якобы «участвуют» в «идеях», или «причастны» «идеи». Но теперь этот ответ уже не удовлетворяет Платона. В самом деле, допустим, что каждая вещь есть то, что она есть вследствие «участия» в одноимённой «идее». Тогда представляется две возможности: или «идея» должна целиком заключатся в каждой из вещей, или каждая вещь должна заключать в себе часть своей «идеи. Но, по Платону, невозможно ни то ни другое. «Идея» не может заключаться в вещах ни целиком, ни частью, а это значит, что вещи не могут быть «причастными» своим «идеям», или участвовать в них.

Знаменитое возражение против Платоновской «идеи» получило название «третий человек». Оно состоит в том, что для каждой вещи должна существовать уже не только одна единственная «идея», как это первоначально утверждала теория, а бесконечное множество обусловливающих её «идей». Парадоксальность Платоновской теории

«идей» как будто снимается, если предположить, что «идеи» только наши мысли, а не само бытие и что они могут существовать в нашем уме.

Отношение между «идеей» и вещами, возможно, представить ещё и так, будто «идея» — прототип вещей, а вещи – подобие «идей». Но непонятно, как в этом случае согласовать существование вещей несовершенный и даже низменных с совершенствованием их «идей». Платон указывает также на трудность другого рода. Если бы бытие «идей» и могло быть обосновано, то учение об «идеях» неизбежно должно было бы подвергнуться самому радикальному преобразованию. А именно пришлось бы отвергнуть исходное положение об неизменности «идей» и об их неподвижности. Выходом из этих трудностей не может быть простое отрицание существования «идей»: оно ведёт к ещё большим затруднениям, так как лишает знания его предмета и делает невозможной философскую науку-диалектику. С критикой Платона и сомнением, будто он никогда не входил в разбор вопроса об «участии» вещей в «идеях», выступил Аристотель и позднее специалисты по античной философии – Зохер, Ибервег, Шааршмидт. Они пытались доказать, что диалоги, содержащие критику теорий «идей» и включённые в античные собрания сочинения Платона, написаны не им, а другими авторами. Но полное молчание Аристотеля об Платоновской «самокритики» теории «идей» не доказывает, что Платон не писал эту критику. В частности, что касается довода «третий человек», то, как указывает историк античной философии академии наук Украины А.Н. Гиляров, довод этот ясно намечен в «Государстве» и в «Тимее». В «Государстве» Платон доказывает, что Бог мог создать только одну идеальную скамью, «Так как если бы он создал две, то появилась бы вновь одна, вид которой имели бы те две первые, и истинно сущей скамьей была бы та единая скамья, а не эти две» (Платон, Государство, X, стр. 597). В рассуждении Платона в «Тимее» он ставит вопрос: правильнее ли предполагать единый мир или беспредельное множество миров? По Платону, правильнее предполагать, что мир един, если только он построен по образцу: «То, что содержит в себе все умопостигаемые

животные, не может существовать как второе при другом, так как в таком случае должно было бы существовать ещё другое животное, обнимающее собой те два, каких части, и тогда было бы правильнее сказать, что мир устроен не на подобие их, а на подобие того, которое их обнимает» (Платон, Тимей, 31, А-B).

Учение Платона разрабатывалось в течение более чем полувека. Важным этапом в идейном развитии Платона оказалось происшедшее ещё в Италии его сближение с пифагорейцами, влияние их религиозно-этического учения, их философии и их космологии.

Основатель школы Пифагор, на основе занятий математикой, музыкальной акустикой и астрономией, пришёл к убеждению, что всё сущее происходит из «чисел». На эту мысль его навело открытие числовых закономерностей, лежащих в основе благозвучных музыкальных интервалов октавы, квинты и кварты.

Для непосредственного восприятия музыкальные интервалы казались явлением чисто качественных различий: вот это – благозвучный аккорд октавы, а это – квинты, а это – кварты. Исследования пифагорейцев показали, что качество сводится к лежащему в его основе числу. Качество – только видимость, реальность и сущность – в числе.

Принцип, обоснованный в сферах акустики и астрономии пифагорейцы обобщили и превратили в основной принцип своего учения о бытии. Всё

произошло из числа. В основе всех качественных свойств и различий лежат свойства и отношения чисел.

Космологическое учение пифагорейцев было хорошо известно Платону. Возможно и вероятно, что не только пифагорейцы повлияли на Платона, но пифагорейские теории сложились и развивались под влиянием платонизма.

Согласно космологическому учению Платона, мир есть живое существо, имеющее форму шара. Как живое существо мир имеет душу. Это мировая душа. Душа не является частью мира, она окружает весь мир и состоит из трёх начал: «тождественного», «иного» и «сущности». Начала эти – высшие основания «предельного» и «беспредельного» бытия.

Тело мира состоит из четырёх элементов: земли, воды, огня и воздуха. Они образуют между собой пропорциональные соединения – по законам чисел. Круг «тождественного» образует круг неподвижных по отношению друг к другу звёзд. Круг «иного» — круг планет, перемещающихся на небесном своде относительно звёзд и друг друга (Платон, Тимей, 36B).

«Мировая душа» не только живёт, но и познаёт.

Душа человека родственна душе мира: в ней подобная гармония и подобные же круговороты. Цель человеческой жизни – восстановление совершенной природы. Орудием для достижения служат наши чувства, способность речи и музыкальный голос, служащий слуху, а через слух – гармонии. Движения гармонии родственны круговращениям души.

Сходство между учением Платона и пифагорейцев обнимает целый ряд пунктов. Сам Платон удостоверил это в своём «Филебе». «Древние – говорит он здесь, которые были лучше нас и обитали ближе к богам, передали нам сказание, что всё, о чём говорится, как о вечном сущем, состоит из единства и множества и заключает в себе сросшиеся воедино предел и беспредельность» (Платон, Филеб, 16C-D).

Из этого строения сущего Платон выводит метод его познания. А именно: «мы всегда должны полагать одну идею относительно каждой вещи и соответственно этому вести исследование: в заключение мы эту идею найдём ». (Платон, Филеб, 16C-D).

Платон говорит о пифагорейцах как о родоначальниках искусства различать роды, виды и устанавливать их субординацию. Действия над понятиями у пифагорейцев связаны с их учением о числах. Всё познаваемое, согласно их взгляду, имеет своё число.

Близость своего учения к пифагорейскому Платон отмечает и в диалоге «Политик». Но в нём он и осуждает пифагорейцев в том, что они не умеют правильно применять найденную ими истину. Диалектика пифагорейцев несовершенна. Они не умеют открывать истинную субординацию вещей. Платон же утверждает, что истинный метод предполагает умение сочетать двоякое: при усмотрении родового единства не упускать из виду видовые различия, а при рассмотрении видовых различий неустанно вести исследование до того, пока все эти различия не будут включены в пределы соответствующего рода.

Сродство «идей» Платона и «чисел» пифагорейцев очевидно. «Идеи» и «числа» — бестелесные прообразы пластических телесных типов вещей, а также прообразы закономерности, согласно которой всё совершается в мире. Как и у пифагорейцев, у Платона «идея» — единая в многообразии, одновременно причина и цель, сообщающая многому характер общности; у Платона, как у пифагорейцев, «число» — причина порядка, связь вечно постоянного мирового строя.

В своей космологии Платон сближает необходимость с пространством и называет её «кормилицей происхождения» (Платон, Тимей, 46 Е).

«Кормилица происхождения» в философии Платона играет роль относительно разнообразия существующих вещей. Многообразие вещей, производимых идеей-числом, — результат ограничения, обособления и определения пустого пространства. Элементы физического мира – огонь, вода, воздух представляют собой пустое пространство, ограниченное плоскостями. Плоскости эти состоят из треугольников. Из смешанных между

собой видов треугольников и возникло беспредельное множество вещей природы.

Наконец, имеется знаменательная близость между Платоном и пифагорейцами и в их учениях о начале, посредствующем между идеальной и вещественной сферами. У пифагорейцев это средний космос, или область правильного движения. У Платона этому посредствующему началу

пифагорейцев соответствует «мировая душа». Платоновская «мировая душа» посредствует между идеальным и телесным мирами, а также осуществляет начало движения, подчинённого мере.

У пифагорейцев дополнением к учению о «мировой душе» является их учение – астрономическое и в месте с тем философское – о «центральном огне». Этот огонь идет от центра мира, порождает небесные светила, окружает мир; он есть причина порядка во вселенной. У Платона мы видим сходное: «душа мира» идет от центра мира, порождает небесные светила, окружает и облекает весь мир; она есть начало порядка и закономерного строя.

Крупнейшие умы Греции – Эмпедокл, софист Горгий, драматург Эврипид, философ и ученый Демокрит, историк Геродот были приверженцами демократических убеждений. Они признали за всяким гражданином полиса право быть избираемым на все государственные должности независимо от его «профессиональной» подготовки к делам по управлению государством.

Следствием этого принципа была частая сменяемость выборных лиц. Всякий свободный мог быть избран на должность.

Взглядом Платона на общество и государство принадлежит важное место в его философском мировоззрении. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием должны быть люди подготовлены к такому общежитию. Платон не только классик

античной идеалистической философии, антологии и теории познания, он одновременно классик античной социологии, политической теории и педагогики.

Как говорит о Платоне Аристотель: Платон не был праздным мечтателем, он, прежде всего, думал о том, что человек должен быть гражданином государства.

Вопросам общественно-политическим Платон посвятил два наиболее обстоятельных и тщательно разработанных своих произведения: трактат, «Государство» и произведение глубокой старости «Закона». В «Государстве» учение об обществе и его идеальном политическом устройстве разработано в тесной связи с теорией «идей». В тоже время в «Государстве» запечатлено удивительное знание и понимание столь резкой критикуемой Платоном эмпирической действительности.

«Законы» — произведения гораздо более «компромиссные», чем трактат «Государство»: в нем сделан ряд уступок требованием эмпирической реальности.

Идеальному типу общежития Платон противопоставляет отрицательный тип общественного устройства, в котором главным двигателем поведения люде оказываются материальные заботы. Платон утверждает, все существующие в настоящее время государства принадлежат к этому типа: «Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг друга: одно – государство бедных, другое богатых» (Платон, Государство, IV, 422 Е-423 А).

Отрицательный тип государства, согласно убеждению Платона, может выступать в четырех возможных формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания. В них вместо единомыслия граждан, вместо справедливого распределения обязанностей – насилия и принуждения, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития – стремление к власти ради низки целей, вместо отречения от материальных интересов – алчность.

По Платону первый во времени из этих отрицательных форм выступило тимократия – власть, основанная на господстве честолюбцев. Вместе с первым признаками упадка возникает страсть к обогащению: образ жизни меняется от простого и нетребовательного к роскошному.

Отсюда происходит переход от тимократии к олигархии – господство немногих над большинством. Это – правление, основывающееся на цензе:

властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении (Платон, Государство, VIII, 550 С). В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества, состоящий, по мысли Платона, в том, чтобы каждый член общества «делал свое», и при том «только свое».

Дальнейшее развитие олигархии приводит к последовательному и необходимому изменению ее еще в худшую, по Платону, форму государственного устройства – в демократию. Это власть и правление народа, большинства. При этом противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии.

Неуклонно развиваясь, имущественная противоположность становится заметной, в том числе во внешности. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если в восстании побеждают бедняки, то часть богачей они истребляют, а другую сгоняют.

Самая наихудшая форма отклонения от идеального государственного строя, по Платону – тирания. Это власть в обществе одного над всеми. Возникает она как вырождение предшествующей формы правления (Платон, Государство, VIII, 563 Е).

Тирания происходит именно из демократии, сильнейшее и жесточайшее рабство – из величайшей свободы. Тиран возникает из представительства (Платон, Государство, VIII, 566 D-E).

Тирану необходимо непрерывно затевать войну, чтобы простой народ чувствовал потребность в вожде. Если тирану захочется проявить власть, он также вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, «пока не

останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы» (Платон, Государство, VIII, 566 Е-567 Е).

Утопия Платона – одна из знаменитейших политических учений в истории.

Государством Платона руководят, как в олигархии, немногие. Но этими немногими могут быть только лица, способные хорошо управлять

государством: в силу врождённой способности и вследствие долголетней предварительной подготовки.

Справедливость – основной принцип идеального государственного устройства Платона.

В утопическом государстве Платона виды работы разделены между специальными разрядами граждан. За основу для распределения граждан государства по разрядам Платон взял различия между отдельными группами людей соответственно их нравственным задаткам и свойствам. Платон рассматривает эти различия по аналогии с разделением производительного труда. Проект Платона рассматривает разделение труда только между свободными гражданами, а не рабами. Именно в разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Платон рассматривает разделение труда не с точки зрения работника, производящего продукт, а с точки зрения потребителей, принадлежавших в греческом полисе к классу рабовладельцев.

Каждая вещь, согласно Платону, производится легче, лучше и в большем количестве, «когда человек, делая лишь одно, делает сообразно со своей природой, в благоприятное время, оставив все другие занятия» (Платон, Государство, II, 370С).

Эта точка зрения говорит Платону о том, что в разделении труда он видит не только «основу распадения общества на сословия», но и «основной принцип строения государства».

В государстве Платона существуют многочисленные, чётко дифференцированные отрасли общественного разделения труда.

Потребность в необходимых продуктах приводит к производству излишка товаров — для внешней торговли, а также к увеличению числа работников, изготовляющих соответствующие товары. Появляются торговцы. Но этим усложнение разделения труда не ограничивается: возникает потребность в перевозке товаров.

Платон выделяет воинов как высшую часть общества, особый класс. Это связано не только с важностью профессии, но и в силу особой её трудности, требующей особого внимания.

Однако Платон нарушает принцип деления. Нравственные черты работника хозяйства он ставит ниже нравственных достоинств воинов («стражей») и в особенности представителей третьего, высшего класса граждан – правителей государства.

Нравственная недооценка трудящихся складывается у Платона оговоркой, согласно которой все три класса граждан в равной мере необходимы идеальному государству, и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное.

Другая оговорка Платона – состоит в признании, что между происхождением человека из того или иного класса и его нравственными и интеллектуальными свойствами нет необходимой связи: люди, наделённые высшими нравственными качествами могут родиться в низшем общественном классе и наоборот.

Главная задача трактата Платона о государстве – проблема благой и совершенной жизни общества в целом и его членов.

Наисовершеннейшее благое государство обладает, как утверждает Платон, четырьмя главными доблестями:

1) мудрость

2) мужество

3) сдерживающая мера

4) справедливость

Платон утверждает, что только при правителях-философах государство не будет знать царящего в нём зла: «Пока в городах не будут либо царствовать философы, либо искренне и удовлетворительно философствовать нынешние властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно… до тех пор ни для государства, ни даже, полагаю, для человеческого рода нет конца злу» (Платон, Государство, V, 473, D).

Но Платон не стремится к тому, чтобы уделить гражданам и классам граждан одинаковые права. Всеми силами он хочет оградить свой идеальное государство от смешения классов, от исполнения гражданами одного класса обязанностей и функций граждан другого класса.

Для Платона не было бедой, если бы работник производительного труда совмещал несколько различных специальностей. Но для него было гибельной бедой то, что, если бы один работник производительного труда пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный и неподготовленный к тому, чтобы быть советником и руководителем государства, посягнул бы на функцию управления или если кто-нибудь захотел бы одновременно совершать эти дела (Платон, Государство, IV, 434 A-B).

Платон – чрезвычайно крупное явление в развитии философской мысли. Основу его учения составлял философский идеализм. Даже у тех философов, которые критиковали Платона (такие как ученик Аристотель), платонизм был установлен как основное воззрение. Критику Платона Аристотель не доводит до полного преодоления платоновской теории «идей». Аристотель лишь критикует учение Платона об отделенности идей от вещей. Но, развивая свою критику, Аристотель не замечает, что сам он, невзирая на всё остроумие и остроту своих возражений, продолжает оставаться на почве учения Платона.

Алексей Федорович Лосев – ученый, глубокий исследователь Платона и неоплатонизма. Он стремится воссоздать учение Платона во всем его

историческом своеобразии. Лосев разъяснял, что платоновская форма, или платоновский тип объективного идеализма, существенно отличается от объективно-идеалистических систем, явившихся в феодальную эпоху и в буржуазно-капиталистическом обществе Нового времени. У Платона идеи образуют особый мир: весь чувственный мир с природой и обществом. Мир у Платона мыслится наподобие прекрасного скульптурного извивания или скульптурной фигуры.

Таким образом, философия Платона, будучи объективным идеализмом, есть особый вид этого идеализма, это античный объективный идеализм. Особенность этого идеализма – одновременно в стремлении и к самому крайнему, идеалистическому пониманию космоса и идеального мира, и – стремлении «понимать идеальный мир максимально реально». Платон вводит для идеального мира двойное ограничение: «сверху» (ограничен «единым») и «снизу» (ограничен «душой мира»()нымчен «ного мира двойное огр двойное огрраничениеи идеального мира, и- льптурной фигуры.). Это ограничение связано с диалектикой.

Воззрение – характернейшая особенность платоновского объективного идеализма. Именно оно есть историческая форма, отличающая, как показал А.Ф. Люсев, учение Платона от большинства идеалистических учений Нового времени: это учение о «едином» и о «мировой душе», которые идеально осуществляют, или воплощают, себя в материальном мире.

Космология Платона отлична от космологических учений новой науки и философии. Платон рассматривает космос как вечное живое огромное тело. По Платону, как и наша душа, бессмертно и вечно наше тело, которое включено вместе с душой в круговорот материи в природе.

Религиозные источники платоновской философии неотделимы от мифологии. Сама мифология несет на себе печать платоновской диалектики. Хотя диалектика Платона не разработана в подробностях и систематически, она лежит в основе систематически разработанной диалектики древнегреческого мира.

У Платона было две основных стороны содержания философии. Первая – сочинения. Многие ученые и философы черпали от туда информацию. На

всех этих учёных оказывала влияние обусловленная содержанием философии Платона возможность интерпретировать космологию Платона в духе пантеизма или натурализма. Другая сторона содержания философии Платона – диалектика Платона. Не будь диалектики Платона, не было бы той формы в какой проявилась диалектика Гегеля. В диалектике Платона Гегель видел «спекулятивное» величие. Это – «ближайшее определение идеи». Под ближайшим определение идеи Платон понимал именно диалектическую характеристику. Далее Платон развивал это понятие бытия и внес в объективную диалектику Гераклита элеатскую диалектику – дело субъекта, обнаруживающее противоречия. И, наконец, мышление, которое требовал Сократ лишь для целей моральной рефлексии субъекта, Платон признал объективным мышлением, то есть идеей, «которая есть как всеобщая мысль, так и сущее».

www.ronl.ru

Реферат - Платон, философ и спортсмен

Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428—427 годах до н. э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопонесской войны между Афинами и Спартой. По античной традиции днём его рождения считается 7 таргелиона (21 мая), праздничный день, в который, по мифологическому преданию, на острове Делос родился бог Аполлон.

Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца, Аристона (465—-424), возводили, согласно легендам (см. труды Диогена Лаэртского), к последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы, матери Платона, был афинский реформатор Солон. Также, согласно Диогену, Платон был зачат непорочно.

Перектиона была сестрой Хармида и Крития, двух известных фигур из числа Тридцати тиранов, недолговечного олигархического режима, последовавшего за развалом Афин в конце Пелопонесской войны[1]. Помимо Платона у Аристона и Периктионы было ещё трое детей: два сына — Адимант и Главкон, и дочь Потона, мать Спевсиппа[1]. Согласно тексту Государства, Адамант и Главкон были старше Платона[2]. Однако Ксенофонт в своих Меморабилиях сообщает, что Главкон был младше Платона[3] .

Первым учителем Платона был Кратил. Около 407 года познакомился с Сократом и стал одним из его учеников. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами.

После смерти Сократа в 399 до н. э. уехал в Мегару. По преданию, посетил Кирену и Египет в течение 399—389 годов. В 389 году отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. В 387 году Платон возвращается в Афины, где основывает собственную школу — Платоновскую Академию. По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году.

По свидетельству Олимпиодора, Платон был не только философом, но и олимпийским чемпионом. Дважды он выигрывал соревнования по панкратиону — смесь бокса и борьбы. Теория идей Платона

В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно».

Проблемы, связанные с теорией идей

Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования. В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Во многих моментах проводимая Платоном критика дуализма вещей и идей повторяется в более поздних сочинениях Аристотеля.

Итог «Парменида» свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова. Исследователь Платона Татьяна Вадимовна Васильева говорит об этой проблеме следующее: «единое может оставаться единым, и только единым, одним-единственным единым, лишь до тех пор, пока оно не существует. Как только единое становится существующим единым, оно перестает быть только единым и становится многим. Здесь есть противоречие, но это противоречие самого бытия. Отвергает ли этот вывод отдельное существование идей? При монистической системе отвергает, при дуалистической нет».

Идея Блага

В диалоге «Государства» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» (τὸ ἀγαθόν) означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе» (αὐτὸ ἀγαθόν).

Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины».

Андроги́н (греч. ἀνδρόγυνος, «обоеполый») — мифическое существо, обладающее признаками обоих полов, реже — бесполое. Согласно мифологии, за то, что андрогины пытались напасть на богов (возгордились своей силой и красотой), боги разделили их надвое и рассеяли по Миру. И с тех пор люди обречены к поискам своей половины.

В мифологии андрогины — мифические предки, перволюди, соединяющие в себе мужские и женские половые признаки. Есть мнение, что в библейском рассказе о сотворении Богом Евы из ребра Адама отразился в искажённом виде миф о первоначальной бесполости первых людей[2] .

В учении каббалистов говорится о некоей «левой» или «северной» стороне божества, которая имеет свою эманацию, и эманация эта состоит под знаком Самаэля, или Сатаны (ивр. ān,sāt‎ — противник в суде, в споре или на войне, наушник, подстрекатель; греч. διάβολος, где суффикс производное от греч. διαβάλλω — сеять рознь, ссорить, клеветать, обманывать, обольщать; предлог διά среди прочего указывает на разделение). Божественная полнота оказывается у них интегрирующей силу зла как один из своих моментов, причём внутри божества это даже не зло, но становится злом вне его.

Черты двуполости — изображение божеств определённого пола с особенностями противоположного пола можно встретить в иконографии многих народов. Такова, например, бородатая Афродита и Афродита с мужским половым органом. Древние греки чтили в числе других богов Гермафродита — сына Гермеса и Афродиты, в нём совмещались женские и мужские черты[3] .

В пантеоне богов ведийской и брахманистской Индии выделяется Адити — божественная корова-бык, мать и отец богов. Там же видное место занимает Праджапати, создавший всё из самого себя. Египетский бог Ра, совокупившийся сам с собой, породил других богов, людей и весь мир. Своеобразным вариантом андрогинов являются персонажи, предстающие то в мужском, то в женском облике. Так, небесное существо Пулуга (в андаманской мифологии) в южной части архипелага принадлежит мужской природе, в северной — женской.

Платон в диалоге «Пир» рассказывает миф об андрогинах, предках людей, сочетавших в себе признаки мужского и женского пола. Выглядели они комично: шаровидной формы, с восемью конечностями и двумя парами срамных частей. Подобно титанам, андрогины были страшны своей силой и посягали на власть богов. Зевс решил разрезать их пополам, уменьшив тем самым их силу и наглость вдвое. Основа этого мифа, возможно, имеет древнее происхождение, но в изложении Платона миф напоминает скорее пародию на этиологические мифы, и на самом деле служит введением в учение об Эросе (именно Эрос соединяет впоследствии разрезанные половинки андрогинов).

О Красоте и о любви

… Когда кто-нибудь смотрит на здешнюю красоту, припоминая при этом красоту истинную, он окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь; но, еще не набрав сил, он наподобие птенца глядит вверх, пренебрегая тем, что внизу, — это и есть причина в его неистового состояния. Из всех видов исступленности эта — наилучшая уже по самому своему происхождению, как для обладающего ею, так и для того, кто ее с ним разделяет. Причастный к такому неистовству любитель прекрасного называется влюбленным. («Федр»)

Благодаря памяти возникает тоска о том, что было тогда… Красота сияла среди всего, что там было; когда же мы пришли сюда, мы стали воспринимать ее сияние всего отчетливее посредством самого отчетливого из чувств нашего тела — зрения, ведь оно самое острое из них. («Федр»)

Не есть ли… любовь не что иное, как любовь к вечному обладанию благом?…Ну, а если любовь — это всегда любовь к благу, …то каким образом должны поступать те, кто к нему стремится, чтобы их пыл и рвение можно было назвать любовью? Что они должны делать?

Они должны родить в прекрасном как телесно, так и духовно… Дело в том, Сократ, что все люди беременны как телесно, так и духовно, и, когда они достигают известного возраста, природа наша требует разрешения от бремени. Разрешиться же она может только в прекрасном, но не в безобразном…

Те, у кого разрешиться от бремени стремится тело… обращаются больше к женщинам и служат Эроту именно так, надеясь деторождением приобрести бессмертие и счастье и оставить о себе память на вечные времена. Беременные же духовно… беременны тем, что как раз душе и подобает вынашивать. А что ей подобает вынашивать? Разум и прочие добродетели. Родителями их бывают все творцы и те из мастеров, которых можно назвать изобретательными. Самое же важное и прекрасное — это разуметь, как управлять государством и домом, и называется это уменье рассудительностью и справедливостью.

… Он (человек-философ) радуется прекрасному телу больше, чем безобразному, но особенно рад он, если такое тело встретится ему в сочетании с прекрасной, благородной и даровитой душой: для такого человека он сразу находит слова о добродетели, о том, каким должен быть и чему должен посвятить себя достойный муж, и принимается за его воспитание. Проводя время с таким человеком, он соприкасается с прекрасным и родит на свет то, чем давно беременен. Всегда помня о своем друге, где бы тот ни был — далеко или близко, он сообща с ним растит свое детище, благодаря чему они гораздо ближе друг другу, чем мать и отец, и дружба между ними прочнее, потому что связывающие их дети прекраснее и бессмертнее.

Вот каким путем нужно идти в любви — самому или под чьим-либо руководством: начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх — от одного прекрасного тела к двум, от двух — ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это — Прекрасное. («Пир»)

Аристо́тель (др.-греч. Ἀριστοτέλης) (384 до н. э., Стагир — 322 до н. э., Халкида, о. Эвбея) — древнегреческий философ и учёный. Ученик Платона. С 343 до н. э. — воспитатель Александра Македонского. В 335/4 г. до н. э.[1] основал Ликей (Лицей, или перипатетическую школу). Основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления.

Аристотель был первым учёным, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития — социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.

Наука, в общем, подразделяется на две части: первая называется познанием материи, а вторая – познанием формы. Это означает, что в окружающей нас действительности нет ничего, в чем нельзя было бы распознать материю и форму. Например, стол. У него есть материя, то есть, дерево, и он имеет форму – форму стола. И материя, то есть дерево, является носителем формы, представляющей собой стол. Так же и слово «лжец»: у него есть материя – человек, и есть форма – лжец, так что материя – человек, является носителем формы – лжи. И так – во всем. Подобно этому и наука, исследующая действительность, также подразделяется на две части: исследование материи и исследование формы. Та часть науки, которая изучает свойства материи, существующей в действительности (как чистую материю без ее формы, так и материю и ее форму вместе), относится к «познанию материи». Это познание имеет эмпирическую основу, то есть основано на доказательствах и сопоставлениях результатов практических опытов, которые принимаются ею за достоверную основу для истинных выводов. Другая часть науки рассматривает только форму, абстрагированную от материи и не имеющую с ней никакой связи. Другими словами, формы «правда» и «ложь» абстрагируются от материи, то есть от людей, являющихся их носителями, и рассматривается только значимость, или не значимость самих этих форм в чистом виде, не воплощенных в какой бы то ни было материи. Это называется «познанием формы». Познание это не имеет эмпирической основы, поскольку такие абстрактные формы не находят своего выражения на практике, подтвержденной опытом, потому что находятся за пределами реальной действительности. Ведь эта абстрактная форма является лишь плодом воображения, то есть только воображение может нарисовать ее, несмотря на то, что она не существует в реальной действительности. И в соответствии с этим, каждое научное познание подобного рода, базируется исключительно на теоретической основе, то есть не подтверждается практическими опытами, а является лишь плодом теоретического дискуссионного исследования. К этой категории относится вся высокая философия. И потому большая часть современных ученых перестала заниматься ею, так как недовольны этими дискуссиями, построенными на теоретических изысканиях, которые, по их мнению, являются ненадежной основой, поскольку надежной они считают только эмпирическую основу. Наука каббала также подразделяется на две вышеупомянутые части: познание материи и познание формы. Однако, по сравнению с классической наукой, в ней даже познание формы целиком построено на научном исследовании практического восприятия, то есть на основе практического опыта.

Учение об обществе и государстве

В этике Аристотель развил как образец и как цель блаженной жизни идеал созерцательного постижения истины. Аристотель признал этот идеал трудно достижимым, доступным в полной мере лишь для божества. Человек может и должен стремиться к нему, так как в человеке также есть нечто божественное. И все же учение Аристотеля далеко от мистического идеализма Платона. Достижение высшей цели жизни вовсе не означает для него бегства от действительности. Аристотель — не Плотин, который, спустя свыше полтысячи лет, имея в виду мир умопостигаемый, бросит клич: «Бежим в милую отчизну!» Хотя высшая цель — созерцательное постижение, интеллектуальная интуиция, однако человеческая природа, по Аристотелю, несовершенна. В силу ее несовершенства жизнь нуждается в ряде благ, которые по отношению к главной цели — низшие и подчиненные. Необходимы и телесное здоровье, и пища, и определенные условия жизни. В числе этих благ как на необходимое условие жизни Аристотель указывает на богатство. Он сравнивает его с орудиями, которые мы избираем в качестве средств для преследуемой цели. Под богатством в точном смысле слова Аристотель понимает «накопление хозяйственных благ, необходимых для жизни и полезных для государственного и домашнего общения» [11, I. 3, 1256 в 29 — 30].

Для Аристотеля как теоретика античного рабовладельческого общества весьма характерно, что на богатство он смотрит исключительно с потребительской точки зрения рабовладельца. Для него быть богатым означает скорее пользоваться, чем владеть: богатство — действительное осуществление владения, или пользование тем, что составляет имущество [см. 13, I, 5, 1361 а 23 — 24]. Но именно поэтому истинное, самодостаточное для благой жизни имущество не беспредельно. Ценно этически только то, что необходимо для цели, которой подчинено богатство, и благо есть то, что оказывается не в избытке; то же, чего оказывается больше,, чем нужно, дурно [см. там же, I, 6, 1363 а 2 — 3]. Между крайностями расточительности, т. е. недостаточной заботы о хозяйственных благах, и скупости, или излишнего старания о них, лежит средняя мера в распоряжении имуществом. Это «щедрость» — доблесть свободного и благородного человека. Щедрый наилучшим способом использует вещь, раздает хозяйственные блага ради прекрасного и притом правильным образом.

Расточителя еще могут научить время и опыт, и он может из мота превратиться в щедрого человека, но скупость неизлечима. Для достижения высшего блаженства достаточны небольшие имущественные средства. Не следует думать, будто блаженный нуждается во многих и великих материальных благах, хотя без них нельзя быть благополучным, ибо самодостаточность и нравственная деятельность не требуют материального избытка и можно совершать прекрасные действия, не будучи повелителем земли и моря. Среди различных форм скупости Аристотель особенно сурово осуждает тот ее вид, который состоит в чрезмерном приобретении. Отношение Аристотеля к нему определяется установленным им различием двух противоположных видов, или типов, хозяйства. Это «экономика» и «хрематистика». «Экономика» — правильный тип хозяйственной деятельности. Ее цель — разумное удовлетворение хозяйственных потребностей «дома» или семьи — первичной единицы общества и государства. «Экономика» доставляет семье все, что необходимо для того, чтобы ее члены могли достигать высшей цели — блаженства. Приобретение, осуществляемое экономикой, — «приобретение, согласное с природой».

Напротив, «хрематистика» — отрицательный и осуждаемый Аристотелем тип хозяйственной деятельности. Цель «хрематистики» — служение не высшим задачам человеческой жизни, а неограниченной наживе, беспредельному приобретению и накоплению. Здесь стяжание — самоцель, осуществляется оно ради самих хозяйственных благ.

Противоположность «экономики» «хрематистике» выясняется из анализа войны как явления общественной жизни. По Аристотелю, война также есть род хозяйственной деятельности, искусство приобретения, так как часть войны составляет охота: охотиться необходимо не только на зверей, но и на тех людей, которые по природе предназначены, к подчинению, но не желают подчиняться. «Экономика» распространяется на все виды приобретения богатства, соответствующего природе. Ни в одном из видов искусства орудие не может быть беспредельным — ни по величине, ни по количеству. Так как богатство — это тоже совокупность орудий, полезных для домашней и для государственной жизни, то оно не беспредельно. С «экономикой» совпадает только такое приобретение государственных благ, которое сообразно с природой. Напротив, «хрематистика» есть приобретение хозяйственных благ, противоречащее природе, не знающее предела стремление к владению. Родилась «хрематистика» из обмена. Первоначально обмен возник ради целей жизни и был согласован с природой и необходим, так как имел целью восполнение недостающего для.самодостаточности.

Однако с появлением денег, ставших средством менового обращения и сбережения ценностей, обмен утратил непосредственную связь с удовлетворением потребностей и стал орудием беспредельного обогащения. Из этого нового менового оборота естественно развилась «хрематистика». Она больше всего имеет дело с деньгами, и ее задача — беспредельное порождение богатства и хозяйственных благ. Так, в лечебном деле никто не стремится ни изготовлять, ни накоплять больше лекарств, чем их нужно для излечения болезни. Напротив, в «хрематистике» цель и средства совпадают, нет предела для самой цели, и эта цель — богатство.

Естественное стремление к увеличению хозяйственных благ перерождается в противоестественное и безграничное стяжательство оттого, что.люди начинают заботиться только о жизни, а не о высшем благе. С возникновением денежного обмена хозяйственными благами начинают называть все, «ценность чего измеряется деньгами» [Ник. этика, IV, 1, 1119 в 26 — 27]. Такая оценка, впрочем, не относится к измерению цели, для которой хозяйство служит средством: ценность имущества определяется величиной его хозяйственного значения, а ценность дела — его величием и красотой. Поэтому взгляд Аристотеля на хозяйственные ценности обусловливается его этическими и социально-политическими воззрениями. Раскрываются эти воззрения в восьми книгах замечательного обширного трактата Аристотеля «Политика», который остался незаконченным. В «Политике» рассматриваются различные общественные отношения и оцениваются различные формы государственного устройства.

www.ronl.ru

Реферат - Социально-политические взгляды Платона

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким должно быть идеальное государство. При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие — государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Поэтому проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности.

Политические знания в античности существовали в философско-этической форме, поскольку все философы Древней Греции в той или иной мере касались вопросов власти и управления государством.

Развитие политической мысли Древней Греции характеризуется рядом черт:

· поиском идеальной модели государства, способного обеспечить справедливость и порядок;

· рассмотрением политики как единственной формы цивилизованного бытия человека, предполагавшей нерасчлененность государства, общества и отдельного индивида;

· отсутствием четкой границы между философией, этикой и политикой, что определило морализаторский, поучительный характер работ по политической проблематике;

· ограниченным рационализмом политической мысли, обусловленным заметным влиянием религии.[1]

Наиболее существенный вклад в развитие политической мысли внес древнегреческий философ Платон, автор работ «Государство» и «Законы».

1. Жизнь и сочинения Платона

Платон родился в 427 году до н.э. на острове Эгина, поблизости от Афин. Он принадлежал к очень знатному роду. Его отец Аристон считал себя потомком первого аттического царя. Его мать Периктиона вела свою родословную от самого мудреца Солона, ее родственником был также известный афинский политический деятель Критий. По-видимому, именно он ввел Платона в круг учеников Сократа.

Платон располагал большими средствами, что дало ему возможность получить превосходное образование. В молодости он делал попытки принять участие в политической деятельности, пробовал заниматься поэзией, но, в конце концов, под влиянием Сократа заинтересовался философией, которая, как оказалось впоследствии, и была его истинным призванием. Вскоре после смерти Сократа (399 год до н.э) Платон предпринял целый ряд путешествий, главным образом затем, чтобы вступить в более тесные отношения с видными представителями науки того времени. Он ездил даже в Египет, рассчитывая там ознакомиться с прославленной мудростью египтян. Впечатления, вынесенные из пребывания в Египте, оказались важным этапом в формировании научных, политических и политико-экономических воззрений Платона. Особо сильным было впечатление от кастового устройства египетского общества, от бытовавших в Египте фиксированных форм разделения труда, от практиковавшихся там форм обучения арифметике.

Платон побывал на побережье Кирены, где встречался с видным греческим астрономом и сведущим в музыке математиком Федром.

В 395 году до н.э. Платон вернулся обратно в Афины. К этому времени принято относить начало его ученой работы, которая сначала сосредоточилась главным образом на борьбе с релятивизмом софистов. Через несколько лет он снова покидает Афины и направляется в Великую Грецию (теперь Южная Италия). Одной из задач путешествия было ознакомление с учением пифагорейцев и, в особенности, с результатами их математических исследований. Центром деятельности пифагорейцев был Тарент, в котором в это время социально-политический строй после недавнего обострения классовой борьбы относительно стабилизировался в форме умеренной демократии.

За периодом пребывания в Греции последовал переезд Платона в Сицилию. Крупнейшим городом там были Сиракузы. В этом блестящем культурном центре власть в то время принадлежала энергичному и властолюбивому «тирану» Дионисию I. Благодаря энергии и целеустремленности он в течение 38 лет удерживал в своих руках город-государство, в котором не утихало пламя классовой борьбы и борьбы партий. Во время пребывания в Сиракузах Платон сблизился с родственником тирана Дионом. Вскоре философ был вынужден покинуть Сиракузы, так как его усиливающееся влияние на Диона вызывало недовольство Дионисия.

В 387 году до н.э., в сорокалетнем возрасте, Платон вернулся в Афины. По прибытии он основал в роще героя Академа свою школу, получившую впоследствии название Академии. Вокруг Платона собрались многочисленные юные ученики. Часть из них пришла в Академию для изучения наук, другая, большая часть – для получения общего образования (прежде всего для подготовки к политической деятельности).

Платон не остался навсегда в Афинах. Он совершил еще две поездки в Сицилию при Дионисии II, получившем власть в 367 году до н.э. Инициатором приглашения был советник и родственник Дионисия Дион – тот самый, с которым Платон подружился во время своего первого пребывания в Сицилии. Платон воспользовался приглашением с целью осуществить с помощью Дионисия свой проект идеального государственного строя. Он хотел, чтобы его царственный воспитанник прошел запланированный курс обучения, начинавшийся с изучения математики. Но придворные Дионисия оговорили Платона. Они внушили правителю мысль, будто целями Платона было его отдаление от государственных дел и возвышение Диона. Тогда Платон решил вернуться в Афины. Там он и провел остаток своей жизни. Попытка вмешаться в ход политических событий принесла ему горькое разочарование. В последнем крупном произведении Платона – «Законах» — он отказывается от ряда ригористических черт своей прежней системы воспитания и политической системы. Умер Платон в 347 году до н.э. в Афинах, 80 лет от роду.[2]

Литературная деятельность Платона продолжалась в течение полувека. Как для историков, так и для простых людей, его труды интересны, прежде всего, как отражение того времени, эпохи, в которой они были написаны.До нашего времени дошли все (или почти все) сочинения Платона. Учение, излагаемое в них, несвободно от противоречий. В некоторых из них излагается идеалистическое учение о бытие, получившее название теории «идей». Но есть среди сочинений, дошедших под именем Платона, и такие, в которых теория эта совершенно отсутствует. Есть, наконец, и такие сочинения, в которых сам Платон подвергает собственную теорию «идей» острой критике (например, «Парменид»). Существует и ряд других противоречий в произведениях, сохранившихся под именем Платона.

Именно поэтому уже более 150 лет в истории древнегреческой философии и литературы обсуждается «платоновский вопрос». Так называют филологические и философские исследования, посвященные вопросам подлинности дошедших под именем Платона сочинений, их хронологии (исторической последовательности) написания и опубликования. Конечно, очень важно знать хронологический порядок выпуска работ того или иного автора. Ведь человек не рождается на свет с готовой философской системой. Он учится, ищет, думает и постепенно, в течение многих лет вырабатывает свое философское миросозерцание.

Удалось выделить четыре группы диалогов Платона, начиная с ранних, так называемых «сократических», исследующих понятия этики, и кончая наиболее поздними, ряд которых замыкают «Законы».

К первой — «сократической» — группе были отнесены «Апология Сократа», «Евтифон», «Критон», «Хармид», «Лахес», «Протагор», «Менон», «Евтидем», «Горгий».

Во вторую – более позднюю – вошли «Кратил», «Пир», «Федон» и первая книга «Государства».

Третью – еще более позднюю – составили остальные книги «Государства», «Федр», «Теэтет» и «Парменид».

Наконец, в четвертую – последнюю по времени – вошли «Софист», «Политик», «Филеб», «Тимей», «Критий» и «Законы». В подлинности всех этих сочинений, т. е. в их действительной принадлежности Платону, вряд ли приходится сомневаться.

Таков, приблизительно, порядок выхода в свет сочинений Платона. Что до формы сочинений Платона, то она является очень своеобразной. Они все написаны в виде диалогов, т. е. беседы нескольких лиц между собой. Называются они большей частью по имени одного из действующих лиц. Почти во всех диалогах главным собеседником является Сократ, в уста которого Платон обыкновенно вкладывает свое мнение. Написаны диалоги так, что их до сих пор считаются непревзойденными образцами словесного искусства. Платон соединял в своем лице гений философа с гением поэта. Даже те, кто читает Платона в переводе – все переводы, даже лучшие, конечно, передают подлинник только отчасти, — не могут не чувствовать обаяния и красоты платоновского стиля. Необычайный подъем мысли и настроения, наряду с простотой изложения, тонкая насмешка наряду с глубокой и серьезной проникновенностью мысли, отвлеченный анализ наряду с блестящими образами и мифами, которыми так изобилуют сочинения Платона, очаровывали уже древних, которые считали его несравненным писателем. Конечно, одно изложение не обеспечило бы Платону его бессмертной славы. По содержанию его сочинения не менее замечательны, чем по форме.[3]

2. Учение Платона об обществе и государстве

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его взглядам на общество и государство. Платон менее всего похож на аполитического мыслителя, равнодушного к явлениям общественной жизни и политическим учреждениям. С философским идеализмом в нем сочетается чрезвычайный интерес к общественным отношениям. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

О тяготении Платона к разработке вопросов общественного устройства хорошо говорит в рецензии на русский перевод «Поэтики» Аристотеля Н. Г. Чернышевский. «Платона, — писал Чернышевский, — многие считают каким-то греческим романтиком, вздыхающим о неведомом и туманном, чудном и прекрасном крае, стремящимся … далеко, далеко от людей и земли … Платон был вовсе не таков … он не был праздным мечтателем, думал не о звездных мирах, а о земле, не о призраках, а о человеке. И прежде всего Платон думал о том, что человек должен быть гражданином государства …»[4].

Не удивительно поэтому, что вопросам общественно-политическим Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: написанный в большей своей части в эпоху зрелости, долго разрабатывавшийся трактат «Государство» и произведение глубокой старости «Законы». Оба они далеко не равноценны. «Государство» написано в форме диалога между Сократом и менее известными греческими философами (Главконом, Адимантом, Кефалом) и состоит из десяти книг. Целью написания этого диалога являлось изображение идеального, с точки зрения Платона, устройства полиса. В «Государстве» учение об обществе разработано в тесной связи с центральным учением платоновского идеализма – с теорией «идей» — и несет на себе печать ригоризма и непреклонности: идеальное сурово противопоставлено как образец и как норма должного эмпирической действительности. В то же время, несмотря на всю резкость этого противопоставления, в «Государстве» запечатлено удивительное знание и понимание столь резко критикуемой и отрицаемой Платоном эмпирической действительности. В сравнении с «Государством» «Законы» — произведение гораздо более «компромиссное», в нем смягчен прежний, характерный для «Государства», идеалистический ригоризм, сделан ряд далеко идущих уступок требованиям эмпирической реальности.

К обоим большим трактатам примыкают, дополняя их, диалоги «Политик» и отчасти «Критон».[5]

2.1. Формы государства

Идеальному государству Платон противопоставил отрицательные формы государственного устройства. В них главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. По мнению Платона, все существующие государства принадлежат к этим отрицательным формам.

В отрицательных формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей – насилие и насильственное принуждение, вместо стремления правителей к высшим целям – стремление к власти ради низких целей, вместо отречения от материальных интересов – алчность. Платон подразделил все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, «извращения» совершенного типа, нарастания «корыстных интересов» в их строе:

1. Тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев. В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы общие, упражнения в военном искусстве и в гимнастике процветают. Однако со временем охотники до драгоценных металлов начинают втайне собирать и хранить золото и серебро в стенах своих жилищ, и, при участии жен, образ жизни меняется на роскошный. Так начинается переход от тимократии к олигархии.

2. Олигархия – господство немногих над большинством. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (немногочисленный правящий класс) и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно — бедняков, другое – богачей. Развитие роскошного образа жизни, неудержимая и неукротимая потребность в деньгах приводят молодых людей в лапы ростовщиков, а быстрое разорение и превращение богатых в бедняков способствует возникновению зависти, злобы бедных против богатых и злоумышленных действий против всего государственного строя, гарантирующего богатым господство над бедными. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию и к последовательному развитию олигархии в еще худшую форму государственного устройства – демократию.

3. Демократия. «Демократия, на мой взгляд, — пишет Платон, — осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию». В этом государстве будет «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь». В таком обществе у власти может быть человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе.

Однако, демократия «опьяняется свободой в неразбавленном виде», она еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы — тирании.

4. Тиранию Платон признал наихудшей формой отклонения от идеального государственного строя. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека — тирана. «Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство».[6]

2.2. Идеальное государство

Всем отрицательным формам государства Платон противопоставляет свой проект идеального государства.

Этим государством руководят, как и в олигархии, немногие. Но, в отличие от олигархии, этими немногими могут стать только лица, действительно способные хорошо управлять государством: во-первых, в силу природных к тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки. Эта наилучшая государственная система должна, по мнению Платона, обладать рядом черт нравственной и политической организации, которые были бы способны обеспечить государству решение самых важных задач. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения; во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества.

В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены между тремя классами его граждан: правителями-философами, воинами-стражами и работниками, производящими необходимые для государства продукты либо так или иначе способствующие этому производству. В целом эти три класса образуют гармоничное сочетание. За основу для распределения граждан по классам Платон взял различие между отдельными группами людей по их нравственным задаткам и свойствам, но рассматривает он это различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. «Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих». Отсюда необходимость возникновения общежития, или «города», «когда один из нас привлекает других либо для той, либо для иной потребности; когда, имея нужду во многом, мы располагаем к сожитию многих сообщников и помощников: тогда это сожитие получает у нас название города». В разделении труда Платон видит не только «основу распадения общества на сословия», но также и «основной принцип строения государства».

Первый класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому. В него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей — это земледельцы, ремесленники, торговцы. Все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные достоинства этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями «идеального» государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность и разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны «правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «… всеми качествами правителей и стражей идеального государства». По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Платон создает строгую систему разделения людей на классы. Он стремится к тому, чтобы оградить свое идеальное государство от смешения классов, от исполнения гражданами одного класса обязанностей и функций граждан другого класса. Все три класса в равной мере необходимы идеальному государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное. Но эта строгая система немного смягчается возможностью перехода из класса в класс. Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо «понизить» без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом.

Для обоснования иерархии в обществе Платон ссылается на миф, где Бог, вылепивший людей, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, а в их помощников – серебра, а в земледельцев и ремесленников – железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра – золотое, Платон допускает перевод членов одного класса в другой. Миф кончается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный сторож.[7]

Платон считает, что совершенное по своему строю и оттого благое государство обладает четырьмя главными доблестями :

1. Мудростью. Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность дать добрый совет, когда речь идет о государстве в целом. Мудрость — это доблесть, свойственная весьма немногим – философам. По утверждению Платона, только философы должны быть правителями, и только при правителях-философах государство будет благоденствовать и не будет знать существующего в настоящее время зла.

2. Мужеством. Оно, так же как и мудрость, свойственно небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше.

3. Рассудительностью. В отличие от мудрости и мужества, третья добродетель совершенного государства, это уже качество не особого класса, а свойство, принадлежащее всем членам государства. Там, где оно налицо, все члены общества признают и соблюдают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее и умеряющее дурные порывы.

4. Справедливостью. Она состоит в том, чтобы каждому гражданину было отведено особое занятие, наиболее соответствующее его натуре. Платон характеризует справедливость как доблесть, не допускающую возможности смешения классов между собой.

Государство Платона – не единственная сфера проявления справедливости. Для Платона государство – как бы макромир, которому соответствует микромир в каждом отдельном человеке, в частности в его душе. Согласно Платону, в душе существуют и требуют гармоничного сочетания три элемента, или три начала: разумное, аффективное и неразумное, или вожделеющее – «друг удовлетворений и наслаждений». В государстве три разряда его граждан – правители, воины и работники производительного труда – составляют гармоничное целое под руководством наиболее разумного класса. Но то же происходит и в душе отдельного человека. Если каждая из трех составных частей души будет совершать свое дело под управлением, то гармония души не нарушится. При таком строе души разумное начало будет господствовать, аффективное – выполнять обязанности защиты, а вожделеющее – повиноваться и укрощать свои дурные стремления.[8]

Особое внимание в своих работах Платон уделяет вопросу об образе жизни людей в идеальном государстве, и, прежде всего, об образе и распорядке жизни воинов-стражей. От результатов их воспитания и от уклада их жизни зависит облик проектируемого Платоном государства.

Весь распорядок и рамки жизни стражей направлены на ограждение их от губительного влияния личной собственности. Воины лишены права на собственное имущество. Они могут пользоваться только тем, что минимально необходимо для жизни, для здоровья и для выполнения своих функций в государстве. У них не может быть ни лично принадлежащего им жилища, ни мест для хранения имущества, ни драгоценностей.

«Обобществив» не только людское имущество, но и жен, детей, автор хочет, чтобы никто не мог сказать: «Это моя вещь», или «Это моя жена». По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти, браком тайно управляют философы. Все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины — общими женами всех мужчин. В учении Платона о государстве постулат общности жен и детей – не курьез, он играет чрезвычайно важную роль. Для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве.

Общность достояния, отсутствие личной собственности, невозможность ее возникновения, сохранения и приумножения делает невозможным и возникновение судебных имущественных тяжб и взаимных обвинений, тогда как в существующем греческом обществе все раздоры порождаются спорами из-за имущества, из-за детей и из-за родственников. По мнению Платона, отсутствие раздоров внутри класса воинов-стражей сделает, в свой черед, невозможными внутри низшего класса работников ни раздоров, ни восстаний их против обоих высших классов.

Высшие классы – правители и стражи – живут общей жизнью, сообща питаются и т. д., но ничего не производят; они только потребляют то, что производят люди другого класса – работники. В связи с этим Платона совершенно не занимают вопросы устройства жизни и труда производящего класса, вопросы организации его производительной деятельности, наконец, вопросы его быта, морального состояния. Платон оставляет за «рабочими» принадлежащее им имущество и лишь обусловливает пользование этим имуществом. Он ограничивает его условиями, которые продиктованы вовсе не заботой о жизни и благополучии «рабочих», а только соображениями о том, что требуется для того, чтобы они хорошо и в достаточном количестве производили все необходимое для двух высших классов. Условия эти сформулированы лишь в общей форме.

Первое из них состоит в устранении из жизни «рабочих» главного источника порчи – богатства и бедности. Богатые ремесленники перестают радеть о своем деле, бедные сами не в состоянии, из-за отсутствия орудий, хорошо работать и не могут хорошо обучать работе своих учеников.

Второе условие состоит в ограничении функций «рабочего» одним-единственным видом труда, к которому он наиболее способен по своим природным задаткам. Этот труд определяется, указывается и предписывается ему правителями государства.

Третье условие – совершенное повиновение. Оно обусловлено всем строем убеждения «рабочего» и прямо следует из основной для него доблести – рассудительности.

В проектах преобразования общества Платон много внимания уделял и воспитанию личности. Цель воспитания всегда заключается в подготовке подрастающего поколения к выполнению определенных общественных задач. Платон дает воспитание лишь высшей прослойке своего идеального общества, с точки зрения жизненных реалий того времени. В Древней Греции государство в основном представляло привилегии в образовании и воспитании лишь узкой прослойке гражданского коллектива. Для сохранения сословий Платон предлагает создать особую систему воспитания для потомков правителей и стражей. В основу этой системы положены мусическое и гимнастическое искусства. Мусическое укрепляет дух и воспитывает любовь к родине, гимнастическое укрепляет тело и готовит граждан к защите своего государства. После окончания обучения этим дисциплинам, юношей, показавших себя наиболее знающими и добродетельными, начинают готовить к деятельности правителей. Они изучают искусство рассуждения и ведения споров, а затем философию, венчающую всю систему знаний.

В более поздних размышлениях, уже не наблюдается столь выраженного «классового подхода» к цели воспитания, мыслитель стремится охватить воспитанием практически всех граждан, а не только какую-то избранную для этого группу. Цель воспитания заключается в том, чтобы подготовить законопослушных граждан, способных к исполнению любой общественной и государственной должности. А само воспитание подразделяет на духовное и физическое. Объектами воспитания у Платона становятся граждане любого возраста, причем как мужчины, так и женщины. Необходимость воспитания женщин Платон объясняет сугубо с практической точки зрения, поскольку он считал, что женщинам необходимо участвовать наряду с мужчинами во всех общественных делах, в защите и охране полиса.

Начертанный проект наилучшей организации общества и государства Платон считает осуществимым только для греков. Для народов, окружающих Элладу, он не применим в силу полной будто бы их неспособности к устройству общественного порядка, основанного на началах разума.

Вторым обширным проектом преобразованного государства стал проект, разработанный Платоном в «Законах». Они так же написаны в диалогической форме и состоят из двенадцати книг. Цель написания диалога — представить второй по совершенству тип идеального полиса, который более приближен к реальности. Платон уделяет большое внимание детальному анализу законов, которые необходимы для достижения идеалов. В диалоге “Законы” Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-то властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги». В трактате определяются законом пределы бедности и богатства, где излишки просто изымаются в казну государства. В «Законах» в отличие от «Государства» Платон вместо трех классов решает “в зависимости от величины имущества… установить четыре класса”. В этом втором совершенном государстве “должности и почести распределяются как можно равномерно, сообразно этому имущественному неравенству”. Управление этим полисом находится в руках 37 правителей. По сравнению с другими должностями, правителем может стать далеко не каждый. Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограничены. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Помимо занятий в собственном хозяйстве им вменяется в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах, жертвоприношения...

Важное отличие «Законов» от «Государства» в трактовке вопроса о рабах. Проектом «Государства» класс рабов, как один из основных классов идеального общества, не предусматривался. Полное отрицание личной собственности для правителей и стражей исключал возможность владения рабами. Невозможность рабовладения в «Государстве» подчеркивается еще одним обстоятельством. Так как единственный, согласно «Государству», источник рабовладения – обращение в рабов военнопленных, то численность рабов, очевидно, должна зависеть от количества войн, которые ведет государство. Но, по Платону, война – зло, которого в хорошо устроенном государстве нужно избегать. «Все войны, — утверждает Платон в «Федоне», — возгораются ради приобретения имущества». Только обществу, желающему жить в роскоши, становится вскоре тесно на своей земле, и оно вынуждено стремиться к насильственному захвату земли у соседей. И только для ограждения государства от агрессии людей, обуреваемых страстью к материальным приобретениям, ему приходится держать многочисленное и обученное военному делу войско.

В «Законах», в отличие от «Государства», необходимая для существования полиса хозяйственная деятельность возлагается на рабов или на иноземцев.[9]

Заключение

В своих диалогах «Государство» и «Законы» Платон говорит о модели «идеального», лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект государственного устройства.

Платон — консервативный мыслитель, но поскольку в его время демократия вырождалась и демонстрировала свое бессилие, в его идеальном государстве чувствуются ноты тоталитаризма.

Обобщая опыт своих предшественников, Платон внес много ценного в политическую мысль и политическое сознание того времени. Неоспоримыми достижениями Платона на мой взгляд являются:

— идея общего блага и общего интереса как основы политического объединения;

— мысль о частной собственности как причине социальных противоречий и конфликтов;

— резкая критика страсти к стяжанию денег, золота и вообще ценностей;

— довольно четкое определение форм государства и закономерностей их круговорота;

— признание законности важнейшим атрибутом политической организации;

— мысль о необходимости нерушимого единства общества и полного единомыслия всех его членов;

— мысль о необходимости воспитания в гражданах нравственных качеств, способных привести их к единству.

В его наследии можно найти и некоторые негативные моменты, также ставшие достоянием последующих эпох. Это и аристократические правления, оправдание неравенства, пренебрежение правами личности, жесткая регламентация всех сторон жизни.

Список использованной литературы

1. Асмус В.Ф. Античная философия. Учебное пособие. Изд. 2-е, доп.— М.: «Высшая школа», 1976.

2. Асмус В.Ф. Платон. — М.: Мысль, 1975.

3. Виндельбанд В. История древней философии. — Киев, 1995.

4. Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона. Собр. соч., Т.1. — М, 1990.

5. Мальцев В.А. Основы политологии. Учебник для вузов. — М., 1997.

6. Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. — М., 1997.

7. Поппер К. Открытое общество и его враги, Т.1, Чары Платона. — М, 1992.

8. Философия древнего мира и средних веков. Идеализм Платона. Учебное пособие для вузов. — Екатеринбург, 2002.

9. Шестов Л. Лекции по истории греческой философии. – М.: «Русский путь», 2001.

[1] Асмус В.Ф. Античная философия. Учебное пособие. Изд. 2-е, доп.— М.: «Высшая школа», 1976. С. 57.

[2] Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона. Собр. соч., Т.1. — М, 1990. С. 69.

[3] Асмус В.Ф. Платон. — М.: Мысль, 1975. С. 49.

[4] Шестов Л. Лекции по истории греческой философии. – М.: «Русский путь», 2001. С 151.

[5] Шестов Л. Лекции по истории греческой философии. – М.: «Русский путь», 2001. С 152.

[6] Поппер К. Открытое общество и его враги, Т.1, Чары Платона. — М, 1992. С. 93.

[7] Мальцев В.А. Основы политологии. Учебник для вузов. — М., 1997. С. 74.

[8] Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. — М., 1997. С 46.

[9] Философия древнего мира и средних веков. Идеализм Платона. Учебное пособие для вузов. — Екатеринбург, 2002. С 102.

www.ronl.ru

Реферат - Философское учение Платона

Учреждение образования

«Белорусский государственный аграрный технический университет»

Кафедра философии и истории

Контрольная работа по философии

Философское учение Платона

Студента группы 79зм

3 курса

Факультета механизации

Климковича О.В.

Зачетная книжка

№. 108109 .

Проверил______________________

Отметка о зачете________________

«___»________ 200 г.__________

Минск 2009

План

1. Жизнь и сочинения Платона

2. Онтология Платона: учение об идеях

3. Социально-философские взгляды Платона

1. Жизнь и сочинения Платона

Платон (428/427-347 гг. до н.э.) происходил из знатного афинского рода, давшего Древней Греции немало известных политических деятелей, военачальников, мыслителей. Подлинное его имя — Аристокл, Платон — прозвище, которое он получил в молодые годы, то ли за физическую силу, то ли за широту духовных интересов, поскольку «платюс» по-гречески — «широкий». Платон воспитывался и обучался в традициях греческого «образования человеческого» — калокагатии, предполагавшей всестороннее «оформление» человека («калос» — прекрасный, «агатос» — хороший). Отсюда формирование человека понималось как придание некоторой изящной гармоничности первоначально неоформленному и необработанному материалу. Обучение включало изучение грамматики, музыки, гимнастики, живописи, классических текстов и приобретение умения на их основе сочинять собственные. Идеалом такого образования было нахождение правильной меры соотношения различных качеств в человеке и привитие ученику умения самостоятельно находить меру во всех проявлениях жизни.

В ранней молодости Платон, согласно свидетельствам, вряд ли помышлял о серьезных занятиях философией, хотя из его собственных диалогов видно, что философские события в Афинах V – IV вв. до н.э. случались нередко. Поэтому вряд ли правомерно считать, что молодой Платон, увлеченный поэзией, спортом, молодежными пирушками, не слышал о философии. Есть свидетельства, согласно которым любознательный, одаренный юноша – поэт раздумывал, как и другие древне – греческие поэты, над философскими сюжетами.

В качестве одного из важных факторов становления взглядов Платона выделяют пережитую им трагедию, связанную со смертью Сократа. Действительно, несправедливая казнь любимого учителя, обвиненного в непочтении к богам, введением новых божеств и разврате умов юношества стала поворотным пунктом в жизни Платона. Кроме того, сама встреча с Сократом (предположительно в 407 г. до н.э.) привела представителя «золотой молодежи» к серьезному занятию философией. Платон стал учеником Сократа на долгие годы (около 9 лет), вплоть до трагической смерти последнего.

Казнь Сократа, являвшегося олицетворением мудрости, совести и славы Афин, общественность которых не могла перенести «простого, голого принципа правды», во многом определила создание Платоном его философской концепции. Она толкнула ученика к поиску Правды, Добра и породила новый взгляд на мир – платоновский идеализм. Платон определил, что мир, в котором праведник должен умереть за правду не есть настоящий, подлинный мир, другой, идеальный мир – это мир «где правда живет». Можно сказать, что глубокий душевный опыт Платона стал субъективной основой его идеализма.

После казни Сократа Платон надолго покинул Афины. В течение ряда лет он побывал в Мегарах, Кирене, а также, возможно, в Египте, Персии и Вавилонии. Всюду Платон знакомился с известными мыслителями и учеными, интересовался особенностями духовно-интеллектуальной жизни и ее достижениями. В 389 г. до н.э. он оказался на острове Сицилия в городе Сиракузы, где в это время правил тиран Дионисий Старший. Тираном в Древней Греции (Сиракузы были греческим городом) называли незаконно захватившего власть. Однако тираническое правление могло быть непохожим на то, что мы сегодня называем тиранией: порой тираны оказывались более гуманными и либеральными, чем те правители, которые приходили к власти законным демократическим путем. Цель приезда Платона на Сицилию вполне прояснилась впоследствии, поскольку он еще дважды приплывал в Сиракузы, когда там правил сын тирана Дионисий Младший. Платон стремился побудить тиранов к преобразованию государства в соответствии с собственным проектом. Однако отношения Платона с правителями не складывались. Так, например, в итоге первого посещения он был отправлен на общегреческий рынок рабов для продажи в рабство. После приключений, угрожавших его жизни или, по меньшей мере, чреватых утратой свободы, Платону удается вернуться в Афины, где начинается новый период его жизни.

В Афинах им основывается школа, получившая название Академии — по месту нахождения в роще, посаженной в честь героя Академа. В Академии, с которой теперь неразрывно связана жизнь Платона, он разрабатывает свою философию, обучает и воспитывает учеников. Академия стала средоточием античной мысли в ее самых разнообразных проявлениях на долгие века, просуществовав до 529 г. н.э.

Чтобы понять творчество Платона, необходимо знать, что философия Платона изменялась с течением времени и ее нельзя рассматривать как полную и совершенно законченную систему произведений, планомерно подчиненных дидактической цели. Напротив, его труды — это этапы внутреннего путешествия философа.

Философскую деятельность Платона можно разделить на три периода, которые с хронологической точки зрения можно классифицировать как ученичество, путешествия и преподавание. Если говорить о внешнем влиянии, то эти три этапа следует определить таким образом: сократовский период, период влияния Гераклита и элейской школы и, наконец, пифагорейский период.

Труды Платона можно разделить на четыре группы.

Первая состоит из полутора десятков диалогов, предшествующих большим произведениям, где Платон излагает теорию Идеи; самые значительные из них — «Апология Сократа», «Протагор», «Горгий», «Менон» и «Кратил».

Вторая группа включает в себя произведения, где теория Идеи изложена в ее первоначальной форме: «Пир», «Федон», «Государство» и «Федр».

Третья группа — это труды, которые можно было бы назвать «критическими», где Платон пересматривает свою доктрину, показывая, что необходимо внести в нее некоторые изменения: это «Теэтет», «Парменид», «Софист» и «Политик».

Наконец, в четвертую группу входят труды, излагающие доктрину в ее последней форме: «Филеб», «Тимей» (с незаконченным «Критием»), «Законы» и письма. Сейчас признается подлинность, по крайней мере, некоторых из писем, приписываемых Платону, в частности семи или восьми наиболее значительных.

2. Онтология Платона: учение об идеях

К IV в. до н.э. было накоплено достаточно понятийных средств и сформулирован ряд проблем, который позволил Платону синтезировать достижения предыдущих философов в целостную систему. Идеализм Платона охватил широкий круг вопросов: о познании, об общественно – политическом строе, о языке, о воспитании, об искусстве и т.д.

Центральным понятием идеализма Платона была идея. Платон вносит принципиальную перемену в применении термина «идея». У него слово «идея» и близкое к нему слово «эйдос» («вид») также применяется для обозначения сущности предмета равно как и для обозначения «формы», «фигуры», «облика», «вида». Эйдос – это сущность, образец. Идеи Платона, как и идеи Демокрита, постигаются не чувствами, а умом. Однако если в материалистическом учении атомы-идеи недоступны чувствам из – за малой величины, то у Платона идеи-формы недоступны чувствам потому, что сама природа их не та, что природа вещей чувственного мира. Демокритовские идеи-формы телесны, платоновские идеи-формы – бестелесны.

В целостной идеалистической системе Платона центральное место занимает учение о 2 – х видах бытия – об умопостигаемом мире идей (эйдосов) и о чувственно воспринимаемом многообразии конкретных вещей. Первый мир – это вечный и неизменный мир идей, которые представляют собой подлинные сущности. Это истинное бытие, первичный мир, существующий объективно, независимо от материального мира.

Платон также выделяет мир чувственных вещей – второй вид бытия. Этот мир не есть ни область «идей», ни область – «материи». Он есть нечто среднее между этими мирами. Идеи существуют сами по себе, независимо от вещей, а вещи являются несовершенными копиями идей, их тенями. Чувственный мир является порождением мира идей и материи. Но поскольку чувственная вещь имеет отношение и к материи, то она причастна и к небытию. При этом мир идей есть мужское, активное начало, а мир материи – начало женское, пассивное. Каждая вещь чувственного мира причастна своей идее и материи. Идее она обязана всем, что в ней вечно, неизменно. Поскольку чувственная вещь причастна своей идее, она есть, пусть несовершенное и искаженное, но все же её отображение, подобие.

Платон не развивает свое учение об идеях в полном, систематическом виде. Представление о мире идей мы можем почерпнуть из целого ряда его произведений: «Гипий Больший», «Пир», «Федон», «Государство» и др. Из них мы заключаем, что идеи представляют собой упорядоченное множество. Идеи делятся на высшие и низшие. Мир идей можно уподобить пирамиде. На вершине её царит высшая идея Блага, от которой зависят другие, более частные, подчиненные ей идеи. Благо – своего рода Солнце мира идей. Платон убежден, что его надо ставить выше всего, выше всех идей. Так, Знание и Истина – высокие идеи, но они все же располагаются ниже Блага. Подобно тому, как свет и зрение солнцеподобны, но самим солнцем не являются, так Знание может быть «благовидным», но оно еще не само Благо. Благо выше пределов сущности: оно придает познаваемым предметам способность быть познаваемыми и способность существовать. Благо особенно ясно символизирует то, что мир идей есть мир бытия как такового, подлинного, вечного, неизменного.

Рассуждение Платона о Благе строятся в связи с анализом вполне человеческих проблем, когда сами эти проблемы поднимаются до высоты «чистых» идеалов и образцов, устремлений людей к совершенству. Идея Блага сообразуется с человеческими поступками и устремлениями. В повседневной жизни люди считают благом те удовольствия, которые они испытывают. Соответственно, злом считается то, что связано с неудовольствием. Для Платона неприемлемо связывать Благо с переходящими, субъективными и относительными удовольствиями. Все, что смертно, множественно, не может именоваться Благом.

Наряду с идеей Блага к высшим по ценности категориям бытия принадлежат и идеи Истины, Прекрасного, Справедливого. Следующий класс идей составляют идеи чисел и геометрических объектов. Далее в иерархии идей располагаются идеи единичных вещей, создаваемых естественным, природным образом (например, идея лошади, идея человека и т.д.) В диалогах сократического периода к миру идей отнесены также идеи вещей, создаваемых человеком (например, идея стола, идея кубка и т.д.). В более поздних диалогах Платон, однако, не считает, что идеи присущи вещам, создаваемым в результате практически – творческой деятельности человека.

Все идеи обладают свойствами, противоположными свойствам чувственных вещей. Можно выделить некоторые характеристики чувственных вещей – они состоят из физических частей и разложимы на составляющие; постоянно изменяются, образуя мир становления; они смертны и уничтожаемы; исследуются посредством органов чувств; допускают сравнения; имеют причину в чем-то другом и близки человеку и его жизни. Идеи же, напротив, находятся вне физического пространства; близки божественному, не составляются из частей и не разложимы, всегда неизменны, неуничтожаемы, бессмертны, постижимы только умом и размышлением, не имеют отношения к полезности, не допускают сравнения и всегда прекрасны, не перерождаясь во что-то противоположное.

Важно отметить связь между идеями и вещами. Она проявляется в том, что идеи являются, во – первых, причиной и источником бытия вещей, их свойств и отношений; во – вторых, — образцом для вещей; в – третьих, целью, к которой как к верховному Благу стремиться все существующее.

Учение Платона об идее Блага как высшей идее, стягивающей все другие идеи в некоторое единство, чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Оно придает философии Платона «характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма телеологического». Телеология Платона, как учение об объективной целесообразности (все направляется к благой цели), тесно связано с его теологией – учением о богах. Дело в том, что с точки зрения Платона, существование бога необходимо для познания идей. Бог есть само Благо и, направляя все к благой цели, он создает мир по собственному подобию. Бог есть и начало всех вещей, и их середина, и конец. Он – начало, т.к. от него все происходит; середина – потому что он является сущностью всего; и он – конец, т.к. все к нему стремиться как к своей цели.

Человек может познать Благо, познать идеи, но познать лишь с помощью ума, души. Так Платон создает теорию воспоминания. По Платону душа, до воссоединения с человеческим телом, пребывала в мире идей. Она бестелесна и по своей природе родственна идеям. Оказавшись в теле человека, душа «забывает» то, что созерцала в другом мире. Познание же сводится к воспоминанию душой имеющихся у нее знаний о мире эйдосов, а чувственное восприятие помогает ей в этом. Успешность припоминания зависит от того, насколько полно идея Блага открылась данной душе. Так, чем больше ей открылась идея Блага, тем успешнее идет припоминание, которое способствует как благим, добродетельным и справедливым поступкам, так и познанию самого Блага. По Платону существует некая иерархия душ, обуславливающая общественное неравенство людей. Так, люди, чьим душам идея Блага открылась в большей мере, находятся на вершине социальной лестницы идеального государства – это философы. Ступенькой ниже располагается группа воинов, охраняющих государство; затем – ремесленники и земледельцы. Вообще же философию Платон определяется как путь к познанию Блага, и именно философы, управляющие государством, более других людей приобщены к нему. Человеку, однако, недоступно полное постижение Блага, но если бы оно было возможно, то с точки зрения мыслителя, спасло бы человечество от зла, бед и конфликтов. Но в целом, именно Благом всё в действительности связывается и удерживается.

Таким образом, платоновский идеальный мир создан как предельная абстракция от всех земных несовершенств. Платон вычленяет общие и всеобщие понятия в особую сферу и решает выяснить, как, они, эти понятия, действительно существуют. Бытие и сущность идеального – стержневая тема философии Платона, вопрос о существовании идей – это вопрос о том, как они даны, есть: где и как их в качестве идей можно обнаружить. Проблема бытия идей – это изучение того, что общего и специфического у идей с другими формами существующего – природой, человеком, обществом.

3. Социально-философские взгляды Платона

Учение Платона об идеях, его объективный идеализм, воплощаются им в проблематику общественной жизни и находят продолжение в социальной философии.

В центре размышлений Платона находятся проблемы Блага, Красоты, Истины, Справедливости, Закона, Государства. Через призму этих проблем Платон рассматривает различные типы государственного устройства. В решении этого вопроса, как и во всей социальной философии, он исходит из своего идеализма.

Платон воспринимает мир как божественный порядок, где все стягивается к единой цели – к Благу. Это относится и к социально, государственно организованному миру на микроуровне, и к космосу на макроуровне. Основополагающей идеей мыслителя в целом выступает идея порядка и гармонии, существующих на любой ступени этой системы: во вселенной, в социальной, общественной жизни, у самого человека. Принцип порядка, пронизывающий небо и землю, богов и людей, самым непосредственным образом относится к общественному бытию, к государственности. Именно здесь возможно, с точки зрения Платона, реализация должного, «идеального».

Рассмотрение социальной проблематики тесно связывается с размышлением о справедливости, которое выводит Платона на проблему происхождения государства. Он «мысленно представляет» себе возникающее государство, чтобы увидеть там зачатки справедливости и несправедливости.

Следует отметить, что Платон, в контексте античной мысли понимал государство весьма широко, по сути отождествляя его с обществом, рассматривая его как синоним общества, социального объединения как такового. Источником и причиной объединения людей в общество, в государство является по Платону нужда отдельных людей друг в друге, необходимость удовлетворения различных потребностей.

Будучи не в состоянии защищать и обеспечивать себя самостоятельно, в одиночку, люди осознают нужду друг в друге. Государство создают человеческие потребности: «каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь».

Люди разных профессий, вступают в общение, что помогает им «передавать друг другу все то, что каждый производит внутри самого государства». Зарождающееся на этой почве разделение труда, мыслитель рассматривает под углом зрения не социального разобщения и борьбы между социальными группами, а взаимодействия и взаимопомощи людей, их кооперации и совершенствования общества.

Платон «распутывает» целый клубок потребностей, взаимных обязанностей и ожиданий людей. В обществе возникает потребность в самых различных мастерах. Справедливость же индивида в отношении сограждан и самого себя усматриваются философом, прежде всего, в компетентном, честном исполнении своего дела в ценностной системе разделении труда. Само разделение труда обуславливается свойствами души человека.

В душе каждого человека есть три способности: желание, т.е. то, что толкает нас к объектам; другая, напротив, отстраняет нас от них и доминирует над желанием – это разум; и, наконец, третье – страсть. «Страстная, воспламеняющаяся часть души по своей природе души припадать к ранимой её части, однако, бывает наоборот, — и она срастается с нижней низменной её частью по причине дурного воспитания. Получается великолепное по своей наглядности соотношение между добродетелями некоторого индивида. Индивид «темперирован», уравновешен, когда его нижние этажи гармонизированы с верхним ярусом. Он мужественен и несокрушим, когда в любой опасности страсти прочно удерживаются диктатом разума, действующего по законам Блага».

С платоновской концепцией Блага связан сам смысл существования государства. Государство – это форма организации общества, устремленная к идеалу общежития людей, живущих в мире, и совместными усилиями утверждающих торжество нравственности, справедливости, духовности.

Прогресс государства, гармоническое развитие общественных отношений обусловлено не материальными успехами, а успехами духовной культуры. Большую роль в том, насколько данное государство приближается к благой цели, с точки зрения Платона, играет форма правления. Анализируя известные ему общества (спартанское, египетское, афинское и др.) философ определяет несколько форм правления, сравнивая их с созданным в теории идеалом: аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания.

Самым правильным и разумным он считает первые две; остальные формы правления являются последовательным отклонением от идеального государства.

Аристократия, это совершенное государство, «оно мудро, мужественно, рассудительно и справедливо». Ему соответствует аристократический человек, обладающий этими добродетелями. В основе такой формы правления лежит равенство по рождению. Вырождение аристократии мудрых влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабство свободных землевладельцев из третьего сословия.

Так возникает тимократия («тиме» — честь) – крито – лакедемонское устройство, строй, основанный на честолюбии. Тимократия ещё сохраняет черты «совершенного» строя: «воздержание» воинов от земледельческих работ и ремесел, почитание правителей и т.д.), однако ей уже присущи раздор между гражданами, насилие и принуждение, характерные для всех отрицательных «порочных» форм правления. Во главе тимократического государства стоят не мудрые мужи, а люди, «рожденные скорее для войны, чем для мира». Здесь господствует соперничество, честолюбие и живет яростный дух, поэтому это государство будет вечно воевать. Стремление к обогащению приводит к постепенному утверждению «роскошного» образа жизни, что обуславливает переход к олигархии. Как и в первом случае, причина перерождения – это правитель, преследующий лишь собственный интерес, а не интересы народа

Олигархия, власть немногих, — строй, основанный на определении политических прав имущественным цензом. У власти находятся богатые. В подобного рода государстве отсутствует единство; «в нем как бы будут два государство: одно государство бедняков, другое — богачей». Власть захватывают немногие богатые, зачастую не способные к управлению, тогда как бедные, возможно более способные к государственным делам по своим качествам, от власти устранены. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к её перерождению в демократию.

Демократия – власть народа, большинства – возникает в результате восстания бедных против богатых и последующей победы бедных. Демократия характеризуется полной свободой и откровенностью. Однако, с точки зрения Платона, за откровенностью и возможностью делать все, что хочешь, скрывается презрение ко всему, дерзость, неуважение людей друг к другу. Кроме того, демократический строй ещё более усиливает разделение между бедными и богатыми слоями общества, что приводит к частым восстаниям. Борьба за власть становится особо жестокой. Таким образом, избыток свободы при этой форме правления приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы и живущего по прихоти одного человека (тирана): «из крайней свободы возникает Величайшее и жесточайшее рабство».

Наихудшей формой государства, по мнению Платона, является тирания, которая представляет собой беззаконное правление (здесь действует произвол тирана). Тиран, являясь единоличным правителем, не считается ни с законами, ни с обычаями и делает вид, что хочет направить все к лучшему, нанося на самом деле вред. Выход общества из порочных состояний Платон видит в возвращении к изначальному строю – управлению мудрых.

По Платону, все существующие государственные устройства – извращение того, что должно быть, и не потому, что они основаны на социальном неравенстве, а потому, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей. Платон ясно показывает, что корыстные цели правителей, падение нравов общества неизбежно ведут государство к гибели, поскольку стремление к достижению общего Блага заменяется другими, низкими целями. Такой острой критике, какой подверг существующие формы правления Платон, не подвергал ещё ни один греческий философ ни до, ни после него. Платон показал, что всякая несовершенная форма обязательно переходит в другую такую же несовершенную форму, причём переходит с логической и исторической необходимостью.

www.ronl.ru

Доклад - Философские взгляды Платона

Библиография Платон (427 – 347 до н.э.) – сын афинского гражданина. По своему социальному положению происходил из афинской рабовладельческой аристократии. И

конечно же был своим человеком в Сократовском кружке. В молодости был слушателем кружка сторонника учения Гераклита – Кратила, где познакомился с принципами объективной диалектики, на него также оказала влияние и тенденция Кратила к абсолютному релятивизму. В 20 лет он готовился участвовать в соревновании как автор трагедии и случайно перед театром Дионисия услышал дискуссию, в которой участвовал Сократ. Она настолько его увлекла, что он сжег свои стихи и стал учеником Сократа.Было это примерно в то время, когда афинский флот одержал последнюю значительную победу в Перепелонской войне.

Платон разделял со всем кружком отвращение к афинской демократии. После осуждения и смерти Сократа, в период, когда демократы снова вернулись к власти, Платон отправляется к одному из старших учеников Сократа – Евклиду – в Мегару. Однако вскоре он снова возвращается в город и принимает активное участие в ее общественной

жизни. После возвращения в Афины он предпринял первое путешествию в Южную Италию и на Сицилию. Он пытается реализовать свои идеи и принял участие в политической жизни на стороне местной аристократии, возглавляемой тогда Дионом, зятем Дионисия Старшего. Дион был последователем пифагорейской философии и в своей общине представлял крайне реакционное крыло. Политическая деятельность Платона не была, успешной. Дионисий выдал его, как военного, послу Спарты. На рынке

рабов его выкупили друзья, и он возвращается в Афины.

В Афинах Платон интенсивно работает в области философии. Во время своих странствий он познакомился с Пифагорейской философией, которая в дальнейшем повлияла на него. Диоген Лаэртский считает, что учение Платона является синтезом учений Гераклита, Пифагора и Сократа. В этот же период Платон в саду, посвященному полубогу Академу, основывает свою собственную философскую школу – Академию, которая становится центром античного идеализма.

В период правления в Сиракузах тирана Дионисия Младшего Платон вновь пытается включится в политическую борьбу. И на этот раз его стремление провести свои мысли в жизнь не находят ожидаемого понимания. Подавленный политическими неудачами он возвращается в Афины где и умирает в возрасте 80 лет.

Три периода творчества.

Его творчество имеет приблизительно три периода: Первый начинается после смерти Сократа. Он создает первые диалоги и трактат “Апология Сократа”. Форма всех диалогов этого периода сходна в них всегда выступает Сократ, который говорит с кем-то из видных афинских или других граждан. Сократ задает вопросы тому, кто считается знатоком предмета. Искусно подобранными вопросами Сократ заставляет оппонента точнее формулировать свои ответы, и результат выявляется целый ряд “противоречий” и нелепостей. Сократ же последовательно, взвешивая все “за” и “против” делает определенные выводы.

Второй период совпадает с первым путешествием в Италию. Он отходит от собственно сократического” этического идеализма” и закладывает основы объективного идеализма. В этот период в мышлении Платона несколько усиливается влияние философии Гераклита и

пифагорейского подхода к миру. Во второй половине этого периода, который приблизительно можно ограничить первым и вторым путешествием в Сиракузы, Платон дает цельное позитивное изложение своей системы. Большое внимание в этот период Платон уделяет вопросам метода познания идеи. Он использует для его определения термин “диалектика” и приравнивает этот метод к трению дерева о дерево, которое,

в конце концов, приводит к возникновению искры познания.

Начало третьего периода считают диалог “Парменид”. Он переоценивает свое прежнее понимание идеи, рационализирует его, придавая ему характер общности.

Понимание идеи приобретает определенную косность (застылость). В нем, диалектика идей определена конфликтом бытия и небытия, который происходит прямо в царстве идей. Тем самым в царство идей вводится движение и развитие. Диалектика идей была призвана поддержать идеалистический монизм Платона, в котором заключается вершина его рационализма. В последующих трудах все больше проявляется влияние пифагорейской философии, усиливающей его мистицизм и иррационализм.

Основной вопрос философии.

Основной вопрос философии он решает однозначно – идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является лишь “тенью” и произведен от мира идей, т.е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинного истинного познания. Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе)

существует по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т.е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной “принимающей”материей (небытием). Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью его философского учения. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которой отражены определенные образцы – идеи. Но у него также можно встретить и утверждение противоположного характера. Идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей,

открывает определенную возможность движения к иррационализму. Много внимания он уделяет вопросу “иерархизации идей”. Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Идея красоты и добра это одна из самых важных идей для Платона. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. (работы – “Пир”, “Закон”, “Федр” ).

диалог “Менон”.

В диалоге “Менон” теорию воспоминания Платон демонстрирует на примере Сократа с неким юношей. Мальчик никогда не изучал ранее математику и не имел никакого образования. Сократ же настолько хорошо поставил вопросы, что молодой человек самостоятельно сформулировал теорему Пифагора. Из чего Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с идеальным отношением, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить в этом случае – это не более чем принудить душу к воспоминаниям. На основе теории воспоминаний он производит и определенную иерархизацию души.

Душа.

По Платону душа – бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует вечно. Тело подчиняется ей. Состоит она из трех иерархически упорядоченных частей: 1. разум, 2. воля и благородные желания 3. влечение и чувственность.

Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородным устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания. “Душа, увидевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного музам и любви; вторая за ней в плод царя, соблюдающего законы, человека воинственного и умеющего управлять; третья – в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика; четвертая – в плод человека, усердно занимающегося упражнениями или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или другой какой – либо области подражания; седьмой – быть ремесленником или земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом, девятая – тираном”.

Государственный стой в понимании Платона.

Наиболее значимым для нас стал труд Платона посвященный государственному строю. По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей.

Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: 1.трактат «Государство» 2. диалоги «Законы», «Политик». Написаны в виде диалога между Сократоми другими философами. В них он говорит о модели «идеального», лучшего государства. Модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы. Напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию.

Что же он понимал под “идеальным” государством, а что относил к отрицательному типу государства. Главная причина порчи общества, а вместе с тем и государственного строя заключается в «господстве корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

1. Тимократия — власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако, уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы — тирании.

4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Таки здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека — тирана.

Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению «идеального» общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями «идеального» государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны"… правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "… всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Основной закон состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден. Всех жителей «идеального» государства автор разделяет на три класса: Низший класс — объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей — это земледельцы, ремесленники, торговцы. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

Второй и третий класс — классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Из всего этого можно сделать вывод, что Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей.

Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо «понизить». Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для «идеального» государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника(первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой «перескок» считается «высшим преступлением» против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

Так же он считает, что трем основным сословиям соответствует три из четырех основных добродетелей: 1. Мудрость добродетель правителей и философов 2. Храбрость добродетель воинов 3. Умеренность – народа.

Четвертая справедливость не относится к отдельным сословиям, но является “над сословной”, некоей “державной” добродетелью.

Интересно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. Все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только «варваров», не эллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война — зло,

возникающее в порочных государствах «для обогащения», и в «идеальном» государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. По его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге «Законы», где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины. Философы, на основах разума, управляют остальными

классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль «собак», держащих в повиновении низшее «стадо». Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды.

Например: Воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди «низшей» породы существуют для обеспечения «высших» всем необходимым. «Высшие» же охраняют и направляют «низших», уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Единство людей Платон считает основой своего государства. Во времена древности, «золотого века», когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей,

как сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящал и занятиям философией. Во многом единство древних обуславливалось

отсутствием родителей(у всех одна мать — земля). Платон хочет достичь того же результата, «обобществив» не только людское имущество, но и жен, детей. По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших — с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины общими женами всех мужчин.

Прообраз власти у Платона — это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в «идеальном» государстве пастухи — это правители, воины — это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: 1. Приемлемые государственные формы

2. Регрессивные – упадочные.

Первое место в группе приемлемых государственных форм это его “идеальное” государство. К упадочным, нисходящим государственным формам он относил тимократию. В античной Греции к этому типу больше всего относилась Спарта V и VI вв. Существенно ниже тимократии стояла олигархия – власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество. Главным предметом раздражения. Платона является демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н.э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.

Искусство в понимание Платона.

Платон считает искусство лишь подражание материальному миру, т.е. не подлинному бытию. А так как чувственно воспринимаемый мир он считает подобием идей, то искусство для него лишь подражание подражанию. Такое презрительное отношение к искусству вытекает из основных принципов его системы объективного идеализма. Определенную роль здесь играет и тот факт, что период расцвета античного греческого искусства совпадает с периодом расцвета рабовладельческой демократии, которую Платон ненавидел. Понимая силу искусства, философ допускал существование его в идеальном государстве. Но оно должно служить религии и укреплению могущества государства. Платон выдвигает ряд мыслей (идея красоты, прекрасного, социальная функция искусства и т.д.), которые способствовали дальнейшему развитию теории искусства.

www.ronl.ru

Доклад - Философское учение Платона

Учреждение образования

«Белорусский государственный аграрный технический университет»

Кафедра философии и истории

Контрольная работа по философии

Философское учение Платона

Студента группы 79зм

3 курса

Факультета механизации

Климковича О.В.

Зачетная книжка

№. 108109 .

Проверил______________________

Отметка о зачете________________

«___»________ 200 г.__________

Минск 2009

План

1. Жизнь и сочинения Платона

2. Онтология Платона: учение об идеях

3. Социально-философские взгляды Платона

1. Жизнь и сочинения Платона

Платон (428/427-347 гг. до н.э.) происходил из знатного афинского рода, давшего Древней Греции немало известных политических деятелей, военачальников, мыслителей. Подлинное его имя — Аристокл, Платон — прозвище, которое он получил в молодые годы, то ли за физическую силу, то ли за широту духовных интересов, поскольку «платюс» по-гречески — «широкий». Платон воспитывался и обучался в традициях греческого «образования человеческого» — калокагатии, предполагавшей всестороннее «оформление» человека («калос» — прекрасный, «агатос» — хороший). Отсюда формирование человека понималось как придание некоторой изящной гармоничности первоначально неоформленному и необработанному материалу. Обучение включало изучение грамматики, музыки, гимнастики, живописи, классических текстов и приобретение умения на их основе сочинять собственные. Идеалом такого образования было нахождение правильной меры соотношения различных качеств в человеке и привитие ученику умения самостоятельно находить меру во всех проявлениях жизни.

В ранней молодости Платон, согласно свидетельствам, вряд ли помышлял о серьезных занятиях философией, хотя из его собственных диалогов видно, что философские события в Афинах V – IV вв. до н.э. случались нередко. Поэтому вряд ли правомерно считать, что молодой Платон, увлеченный поэзией, спортом, молодежными пирушками, не слышал о философии. Есть свидетельства, согласно которым любознательный, одаренный юноша – поэт раздумывал, как и другие древне – греческие поэты, над философскими сюжетами.

В качестве одного из важных факторов становления взглядов Платона выделяют пережитую им трагедию, связанную со смертью Сократа. Действительно, несправедливая казнь любимого учителя, обвиненного в непочтении к богам, введением новых божеств и разврате умов юношества стала поворотным пунктом в жизни Платона. Кроме того, сама встреча с Сократом (предположительно в 407 г. до н.э.) привела представителя «золотой молодежи» к серьезному занятию философией. Платон стал учеником Сократа на долгие годы (около 9 лет), вплоть до трагической смерти последнего.

Казнь Сократа, являвшегося олицетворением мудрости, совести и славы Афин, общественность которых не могла перенести «простого, голого принципа правды», во многом определила создание Платоном его философской концепции. Она толкнула ученика к поиску Правды, Добра и породила новый взгляд на мир – платоновский идеализм. Платон определил, что мир, в котором праведник должен умереть за правду не есть настоящий, подлинный мир, другой, идеальный мир – это мир «где правда живет». Можно сказать, что глубокий душевный опыт Платона стал субъективной основой его идеализма.

После казни Сократа Платон надолго покинул Афины. В течение ряда лет он побывал в Мегарах, Кирене, а также, возможно, в Египте, Персии и Вавилонии. Всюду Платон знакомился с известными мыслителями и учеными, интересовался особенностями духовно-интеллектуальной жизни и ее достижениями. В 389 г. до н.э. он оказался на острове Сицилия в городе Сиракузы, где в это время правил тиран Дионисий Старший. Тираном в Древней Греции (Сиракузы были греческим городом) называли незаконно захватившего власть. Однако тираническое правление могло быть непохожим на то, что мы сегодня называем тиранией: порой тираны оказывались более гуманными и либеральными, чем те правители, которые приходили к власти законным демократическим путем. Цель приезда Платона на Сицилию вполне прояснилась впоследствии, поскольку он еще дважды приплывал в Сиракузы, когда там правил сын тирана Дионисий Младший. Платон стремился побудить тиранов к преобразованию государства в соответствии с собственным проектом. Однако отношения Платона с правителями не складывались. Так, например, в итоге первого посещения он был отправлен на общегреческий рынок рабов для продажи в рабство. После приключений, угрожавших его жизни или, по меньшей мере, чреватых утратой свободы, Платону удается вернуться в Афины, где начинается новый период его жизни.

В Афинах им основывается школа, получившая название Академии — по месту нахождения в роще, посаженной в честь героя Академа. В Академии, с которой теперь неразрывно связана жизнь Платона, он разрабатывает свою философию, обучает и воспитывает учеников. Академия стала средоточием античной мысли в ее самых разнообразных проявлениях на долгие века, просуществовав до 529 г. н.э.

Чтобы понять творчество Платона, необходимо знать, что философия Платона изменялась с течением времени и ее нельзя рассматривать как полную и совершенно законченную систему произведений, планомерно подчиненных дидактической цели. Напротив, его труды — это этапы внутреннего путешествия философа.

Философскую деятельность Платона можно разделить на три периода, которые с хронологической точки зрения можно классифицировать как ученичество, путешествия и преподавание. Если говорить о внешнем влиянии, то эти три этапа следует определить таким образом: сократовский период, период влияния Гераклита и элейской школы и, наконец, пифагорейский период.

Труды Платона можно разделить на четыре группы.

Первая состоит из полутора десятков диалогов, предшествующих большим произведениям, где Платон излагает теорию Идеи; самые значительные из них — «Апология Сократа», «Протагор», «Горгий», «Менон» и «Кратил».

Вторая группа включает в себя произведения, где теория Идеи изложена в ее первоначальной форме: «Пир», «Федон», «Государство» и «Федр».

Третья группа — это труды, которые можно было бы назвать «критическими», где Платон пересматривает свою доктрину, показывая, что необходимо внести в нее некоторые изменения: это «Теэтет», «Парменид», «Софист» и «Политик».

Наконец, в четвертую группу входят труды, излагающие доктрину в ее последней форме: «Филеб», «Тимей» (с незаконченным «Критием»), «Законы» и письма. Сейчас признается подлинность, по крайней мере, некоторых из писем, приписываемых Платону, в частности семи или восьми наиболее значительных.

2. Онтология Платона: учение об идеях

К IV в. до н.э. было накоплено достаточно понятийных средств и сформулирован ряд проблем, который позволил Платону синтезировать достижения предыдущих философов в целостную систему. Идеализм Платона охватил широкий круг вопросов: о познании, об общественно – политическом строе, о языке, о воспитании, об искусстве и т.д.

Центральным понятием идеализма Платона была идея. Платон вносит принципиальную перемену в применении термина «идея». У него слово «идея» и близкое к нему слово «эйдос» («вид») также применяется для обозначения сущности предмета равно как и для обозначения «формы», «фигуры», «облика», «вида». Эйдос – это сущность, образец. Идеи Платона, как и идеи Демокрита, постигаются не чувствами, а умом. Однако если в материалистическом учении атомы-идеи недоступны чувствам из – за малой величины, то у Платона идеи-формы недоступны чувствам потому, что сама природа их не та, что природа вещей чувственного мира. Демокритовские идеи-формы телесны, платоновские идеи-формы – бестелесны.

В целостной идеалистической системе Платона центральное место занимает учение о 2 – х видах бытия – об умопостигаемом мире идей (эйдосов) и о чувственно воспринимаемом многообразии конкретных вещей. Первый мир – это вечный и неизменный мир идей, которые представляют собой подлинные сущности. Это истинное бытие, первичный мир, существующий объективно, независимо от материального мира.

Платон также выделяет мир чувственных вещей – второй вид бытия. Этот мир не есть ни область «идей», ни область – «материи». Он есть нечто среднее между этими мирами. Идеи существуют сами по себе, независимо от вещей, а вещи являются несовершенными копиями идей, их тенями. Чувственный мир является порождением мира идей и материи. Но поскольку чувственная вещь имеет отношение и к материи, то она причастна и к небытию. При этом мир идей есть мужское, активное начало, а мир материи – начало женское, пассивное. Каждая вещь чувственного мира причастна своей идее и материи. Идее она обязана всем, что в ней вечно, неизменно. Поскольку чувственная вещь причастна своей идее, она есть, пусть несовершенное и искаженное, но все же её отображение, подобие.

Платон не развивает свое учение об идеях в полном, систематическом виде. Представление о мире идей мы можем почерпнуть из целого ряда его произведений: «Гипий Больший», «Пир», «Федон», «Государство» и др. Из них мы заключаем, что идеи представляют собой упорядоченное множество. Идеи делятся на высшие и низшие. Мир идей можно уподобить пирамиде. На вершине её царит высшая идея Блага, от которой зависят другие, более частные, подчиненные ей идеи. Благо – своего рода Солнце мира идей. Платон убежден, что его надо ставить выше всего, выше всех идей. Так, Знание и Истина – высокие идеи, но они все же располагаются ниже Блага. Подобно тому, как свет и зрение солнцеподобны, но самим солнцем не являются, так Знание может быть «благовидным», но оно еще не само Благо. Благо выше пределов сущности: оно придает познаваемым предметам способность быть познаваемыми и способность существовать. Благо особенно ясно символизирует то, что мир идей есть мир бытия как такового, подлинного, вечного, неизменного.

Рассуждение Платона о Благе строятся в связи с анализом вполне человеческих проблем, когда сами эти проблемы поднимаются до высоты «чистых» идеалов и образцов, устремлений людей к совершенству. Идея Блага сообразуется с человеческими поступками и устремлениями. В повседневной жизни люди считают благом те удовольствия, которые они испытывают. Соответственно, злом считается то, что связано с неудовольствием. Для Платона неприемлемо связывать Благо с переходящими, субъективными и относительными удовольствиями. Все, что смертно, множественно, не может именоваться Благом.

Наряду с идеей Блага к высшим по ценности категориям бытия принадлежат и идеи Истины, Прекрасного, Справедливого. Следующий класс идей составляют идеи чисел и геометрических объектов. Далее в иерархии идей располагаются идеи единичных вещей, создаваемых естественным, природным образом (например, идея лошади, идея человека и т.д.) В диалогах сократического периода к миру идей отнесены также идеи вещей, создаваемых человеком (например, идея стола, идея кубка и т.д.). В более поздних диалогах Платон, однако, не считает, что идеи присущи вещам, создаваемым в результате практически – творческой деятельности человека.

Все идеи обладают свойствами, противоположными свойствам чувственных вещей. Можно выделить некоторые характеристики чувственных вещей – они состоят из физических частей и разложимы на составляющие; постоянно изменяются, образуя мир становления; они смертны и уничтожаемы; исследуются посредством органов чувств; допускают сравнения; имеют причину в чем-то другом и близки человеку и его жизни. Идеи же, напротив, находятся вне физического пространства; близки божественному, не составляются из частей и не разложимы, всегда неизменны, неуничтожаемы, бессмертны, постижимы только умом и размышлением, не имеют отношения к полезности, не допускают сравнения и всегда прекрасны, не перерождаясь во что-то противоположное.

Важно отметить связь между идеями и вещами. Она проявляется в том, что идеи являются, во – первых, причиной и источником бытия вещей, их свойств и отношений; во – вторых, — образцом для вещей; в – третьих, целью, к которой как к верховному Благу стремиться все существующее.

Учение Платона об идее Блага как высшей идее, стягивающей все другие идеи в некоторое единство, чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Оно придает философии Платона «характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма телеологического». Телеология Платона, как учение об объективной целесообразности (все направляется к благой цели), тесно связано с его теологией – учением о богах. Дело в том, что с точки зрения Платона, существование бога необходимо для познания идей. Бог есть само Благо и, направляя все к благой цели, он создает мир по собственному подобию. Бог есть и начало всех вещей, и их середина, и конец. Он – начало, т.к. от него все происходит; середина – потому что он является сущностью всего; и он – конец, т.к. все к нему стремиться как к своей цели.

Человек может познать Благо, познать идеи, но познать лишь с помощью ума, души. Так Платон создает теорию воспоминания. По Платону душа, до воссоединения с человеческим телом, пребывала в мире идей. Она бестелесна и по своей природе родственна идеям. Оказавшись в теле человека, душа «забывает» то, что созерцала в другом мире. Познание же сводится к воспоминанию душой имеющихся у нее знаний о мире эйдосов, а чувственное восприятие помогает ей в этом. Успешность припоминания зависит от того, насколько полно идея Блага открылась данной душе. Так, чем больше ей открылась идея Блага, тем успешнее идет припоминание, которое способствует как благим, добродетельным и справедливым поступкам, так и познанию самого Блага. По Платону существует некая иерархия душ, обуславливающая общественное неравенство людей. Так, люди, чьим душам идея Блага открылась в большей мере, находятся на вершине социальной лестницы идеального государства – это философы. Ступенькой ниже располагается группа воинов, охраняющих государство; затем – ремесленники и земледельцы. Вообще же философию Платон определяется как путь к познанию Блага, и именно философы, управляющие государством, более других людей приобщены к нему. Человеку, однако, недоступно полное постижение Блага, но если бы оно было возможно, то с точки зрения мыслителя, спасло бы человечество от зла, бед и конфликтов. Но в целом, именно Благом всё в действительности связывается и удерживается.

Таким образом, платоновский идеальный мир создан как предельная абстракция от всех земных несовершенств. Платон вычленяет общие и всеобщие понятия в особую сферу и решает выяснить, как, они, эти понятия, действительно существуют. Бытие и сущность идеального – стержневая тема философии Платона, вопрос о существовании идей – это вопрос о том, как они даны, есть: где и как их в качестве идей можно обнаружить. Проблема бытия идей – это изучение того, что общего и специфического у идей с другими формами существующего – природой, человеком, обществом.

3. Социально-философские взгляды Платона

Учение Платона об идеях, его объективный идеализм, воплощаются им в проблематику общественной жизни и находят продолжение в социальной философии.

В центре размышлений Платона находятся проблемы Блага, Красоты, Истины, Справедливости, Закона, Государства. Через призму этих проблем Платон рассматривает различные типы государственного устройства. В решении этого вопроса, как и во всей социальной философии, он исходит из своего идеализма.

Платон воспринимает мир как божественный порядок, где все стягивается к единой цели – к Благу. Это относится и к социально, государственно организованному миру на микроуровне, и к космосу на макроуровне. Основополагающей идеей мыслителя в целом выступает идея порядка и гармонии, существующих на любой ступени этой системы: во вселенной, в социальной, общественной жизни, у самого человека. Принцип порядка, пронизывающий небо и землю, богов и людей, самым непосредственным образом относится к общественному бытию, к государственности. Именно здесь возможно, с точки зрения Платона, реализация должного, «идеального».

Рассмотрение социальной проблематики тесно связывается с размышлением о справедливости, которое выводит Платона на проблему происхождения государства. Он «мысленно представляет» себе возникающее государство, чтобы увидеть там зачатки справедливости и несправедливости.

Следует отметить, что Платон, в контексте античной мысли понимал государство весьма широко, по сути отождествляя его с обществом, рассматривая его как синоним общества, социального объединения как такового. Источником и причиной объединения людей в общество, в государство является по Платону нужда отдельных людей друг в друге, необходимость удовлетворения различных потребностей.

Будучи не в состоянии защищать и обеспечивать себя самостоятельно, в одиночку, люди осознают нужду друг в друге. Государство создают человеческие потребности: «каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь».

Люди разных профессий, вступают в общение, что помогает им «передавать друг другу все то, что каждый производит внутри самого государства». Зарождающееся на этой почве разделение труда, мыслитель рассматривает под углом зрения не социального разобщения и борьбы между социальными группами, а взаимодействия и взаимопомощи людей, их кооперации и совершенствования общества.

Платон «распутывает» целый клубок потребностей, взаимных обязанностей и ожиданий людей. В обществе возникает потребность в самых различных мастерах. Справедливость же индивида в отношении сограждан и самого себя усматриваются философом, прежде всего, в компетентном, честном исполнении своего дела в ценностной системе разделении труда. Само разделение труда обуславливается свойствами души человека.

В душе каждого человека есть три способности: желание, т.е. то, что толкает нас к объектам; другая, напротив, отстраняет нас от них и доминирует над желанием – это разум; и, наконец, третье – страсть. «Страстная, воспламеняющаяся часть души по своей природе души припадать к ранимой её части, однако, бывает наоборот, — и она срастается с нижней низменной её частью по причине дурного воспитания. Получается великолепное по своей наглядности соотношение между добродетелями некоторого индивида. Индивид «темперирован», уравновешен, когда его нижние этажи гармонизированы с верхним ярусом. Он мужественен и несокрушим, когда в любой опасности страсти прочно удерживаются диктатом разума, действующего по законам Блага».

С платоновской концепцией Блага связан сам смысл существования государства. Государство – это форма организации общества, устремленная к идеалу общежития людей, живущих в мире, и совместными усилиями утверждающих торжество нравственности, справедливости, духовности.

Прогресс государства, гармоническое развитие общественных отношений обусловлено не материальными успехами, а успехами духовной культуры. Большую роль в том, насколько данное государство приближается к благой цели, с точки зрения Платона, играет форма правления. Анализируя известные ему общества (спартанское, египетское, афинское и др.) философ определяет несколько форм правления, сравнивая их с созданным в теории идеалом: аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания.

Самым правильным и разумным он считает первые две; остальные формы правления являются последовательным отклонением от идеального государства.

Аристократия, это совершенное государство, «оно мудро, мужественно, рассудительно и справедливо». Ему соответствует аристократический человек, обладающий этими добродетелями. В основе такой формы правления лежит равенство по рождению. Вырождение аристократии мудрых влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабство свободных землевладельцев из третьего сословия.

Так возникает тимократия («тиме» — честь) – крито – лакедемонское устройство, строй, основанный на честолюбии. Тимократия ещё сохраняет черты «совершенного» строя: «воздержание» воинов от земледельческих работ и ремесел, почитание правителей и т.д.), однако ей уже присущи раздор между гражданами, насилие и принуждение, характерные для всех отрицательных «порочных» форм правления. Во главе тимократического государства стоят не мудрые мужи, а люди, «рожденные скорее для войны, чем для мира». Здесь господствует соперничество, честолюбие и живет яростный дух, поэтому это государство будет вечно воевать. Стремление к обогащению приводит к постепенному утверждению «роскошного» образа жизни, что обуславливает переход к олигархии. Как и в первом случае, причина перерождения – это правитель, преследующий лишь собственный интерес, а не интересы народа

Олигархия, власть немногих, — строй, основанный на определении политических прав имущественным цензом. У власти находятся богатые. В подобного рода государстве отсутствует единство; «в нем как бы будут два государство: одно государство бедняков, другое — богачей». Власть захватывают немногие богатые, зачастую не способные к управлению, тогда как бедные, возможно более способные к государственным делам по своим качествам, от власти устранены. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к её перерождению в демократию.

Демократия – власть народа, большинства – возникает в результате восстания бедных против богатых и последующей победы бедных. Демократия характеризуется полной свободой и откровенностью. Однако, с точки зрения Платона, за откровенностью и возможностью делать все, что хочешь, скрывается презрение ко всему, дерзость, неуважение людей друг к другу. Кроме того, демократический строй ещё более усиливает разделение между бедными и богатыми слоями общества, что приводит к частым восстаниям. Борьба за власть становится особо жестокой. Таким образом, избыток свободы при этой форме правления приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы и живущего по прихоти одного человека (тирана): «из крайней свободы возникает Величайшее и жесточайшее рабство».

Наихудшей формой государства, по мнению Платона, является тирания, которая представляет собой беззаконное правление (здесь действует произвол тирана). Тиран, являясь единоличным правителем, не считается ни с законами, ни с обычаями и делает вид, что хочет направить все к лучшему, нанося на самом деле вред. Выход общества из порочных состояний Платон видит в возвращении к изначальному строю – управлению мудрых.

По Платону, все существующие государственные устройства – извращение того, что должно быть, и не потому, что они основаны на социальном неравенстве, а потому, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей. Платон ясно показывает, что корыстные цели правителей, падение нравов общества неизбежно ведут государство к гибели, поскольку стремление к достижению общего Блага заменяется другими, низкими целями. Такой острой критике, какой подверг существующие формы правления Платон, не подвергал ещё ни один греческий философ ни до, ни после него. Платон показал, что всякая несовершенная форма обязательно переходит в другую такую же несовершенную форму, причём переходит с логической и исторической необходимостью.

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Ледниковый период реферат
• 
  Профессия полицейский реферат
• 
  Созвездие льва реферат
• 
  Реферат расул гамзатов
• 
  Реферат биография гоголь
• 
  Расул гамзатов реферат
• 
  Брак гражданский реферат
• 
  Реферат гражданский брак
• 
  Философия конфуция реферат
• 
  Конный спорт реферат
• 
  Диспансеризация детей реферат