WinNavigator

Frigate

Norton Commander

WinNC

Dos Navigator

Servant Salamander

Turbo Browser

Winamp, Skins, Plugins

Необходимые Утилиты

Текстовые редакторы

Юмор

File managers and best utilites

Тема работы: "Открытое общество и его враги" Карла Поппера. Открытое общество и его враги реферат

Реферат - Открытое общество и его враги

--PAGE_BREAK--В полном согласии с этой теорией находится и изложенная Платоном в «Тимее» картина происхождения видов. В соответствии с ней, человек, высочайшее из животных, создан богами, а другие животные произошли от него в процессе вырождения и разложения. Сначала некоторые мужчины — трусы и жулики — выродились в женщин. Те, кому недоставало мудрости, постепенно выродились в более низких животных. Птицы, говорит он нам, произошли от безвредных, но легкомысленных людей, слишком доверявших своим чувствам, «племя сухопутных животных произошло из тех, кто был вовсе чужд философии», а рыбы — «от самых скудоумных неучей, души которых были так нечисты из-за всевозможных заблуждений»4. Если, как я полагаю, философские учения и Гераклита и Платона коренились в их социальном опыте — в особенности в опыте классовых войн и в гнетущем чувстве распадающегося на части социального мира, — то можно понять, отчего Платон, осознав, что теория форм может объяснить тенденцию к вырождению, уделял ей так много внимания. Он приветствовал ее как решение самой глубокой мистической загадки.(стр 69-70) В «Законах»6, например, изложен рассказ о закате и упадке человеческого общества, который помогает Платону дать описание предыстории, плавно переходящее в описание истории греческого общества. В «Государстве» имеются сходные идеи, которые более абстрактно и систематически описывают развитие государственного управления. В «Политике», носящем еще более абстрактный характер, дана логическая классификация типов государственного управления с редкими ссылками на исторические события. В рамках социологических доктрин, разрабатывавшихся Платоном, существует одно важное различие, обусловленное чисто спекулятивными трудностями, которые, по-видимому, беспокоили Платона. Предположив, что начальной точкой развития было совершенное, а потому и не подверженное разложению государство, он испытывал затруднение объяснить причину первого изменения — Падения человека, которое и запустило часы истории7.(стр 71) Согласно тому, что сказано в «Государстве», первоначальной, или исходной формой общества, которая в то же время в наибольшей степени была подобной форме или идее государства — «наилучшим государством» — было царство мудрейших и богоподобных людей. Этот идеальный город-государство был настолько совершенен, что трудно даже представить, как он мог вообще изменяться. И все же он изменялся, а вместе с изменениями началась и гераклитова распря — движущая сила всех перемен. Согласно Платону, внутренняя распря, классовая война, подпитываемая эгоистическими, главным образом, материальными и экономическими интересами, является главной силой «социальной динамики». Четыре наиболее характерных периода или «вех в истории политического вырождения», которые одновременно являются «важнейшими… разновидностями существующих государств»9, описываются Платоном следующим образом. Первой на смену совершенному государству приходит «тимархия», или «тимократия» — господство благородных воинов, сражающихся за честь и славу. За ней идет олигархия — правление богатых семейств. «Из нее возникает отличная от нее демократия» — царство свободы, следствием которой является беззаконие, а «четвертым и крайним заболеванием государства» является тирания10.(стр 72) Переход от демократии к тирании, говорит Платон, может быть легко осуществлен народным вождем, который знает, как использовать существующий в демократическом обществе классовый антагонизм между бедными и богатыми, и которому удается собрать достаточное число телохранителей или создать собственную армию. Люди, которые сначала приветствовали его как борца за свободу, вскоре оказываются порабощенными. Теперь «его первой задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе»20. При тирании создается самое презренное государство. Очень похожее описание различных форм государственного управления можно найти в «Политике», где Платон обсуждает, как «появились на свет тиран и царь, олигархия, аристократия и демократия»21. Различные формы существующих государственных устройств и здесь истолковываются в качестве неточных копий истинной модели или истинной формы государства, т. е. совершенного государства, образца для подражания, существовавшего, как утверждает Платон, во времена Кроноса — отца Зевса. (стр76) Как решает Платон проблему предотвращения классовой войны? Будь он прогрессивным мыслителем, ему, наверное, пришла бы в голову идея бесклассового, эгалитарного общества, — ведь, как показывает его собственная пародия на афинскую демократию, в Афинах существовали мощные эгалитарные тенденции. … проблема предотвращения классовой войны решается Платоном не путем ликвидации классов, а путем придания правящему классу непререкаемого превосходства. В совершенном государстве все должно быть, как в Спарте: только представителям правящего класса позволено здесь иметь оружие, обладать всей полнотой политических и иных прав, иметь доступ к образованию, т. е. к специальному обучению искусству присматривать за человеческим стадом. (На самом деле, подавляющее превосходство правящего класса слегка беспокоит Платона; он боится, что его представители «станут по дурной привычке причинять овцам зло и будут похожи не на собак, а на волков»28.) Платон выделяет три класса, существующих в наилучшем государстве: правители, их вооруженные помощники, или воины, и работники. (стр 79-80) …Поскольку всякая собственность являлась общественной, то право общего обладания относилось также к женщинам и детям. Ни один представитель правящего класса не должен был знать ни своих детей, ни своих родителей. Семью следовало уничтожить или, точнее, расширить ее до размера всего класса воинов. В противном случае семейные обязанности могли стать источником разобщения. Таким образом, «каждый должен почитать каждого родным себе»30. (Это предложение не было ни новым, ни революционным, как это может показаться. Вспомним спартанские ограничения на частную семейную жизнь, например запрет на отдельные трапезы, который Платон часто называл институтом «совместных трапез».) (стр 81) …Только при коммунистической системе, сводящей экономические интересы до минимума и гарантирующей единство правящего класса, не может быть ни большой нужды, ни большого богатства. Таким образом, коммунистическое устройство правящего класса платоновского совершенного города-государства вытекает из его фундаментального закона социальных изменений. Однако такое жесткое разделение на классы следовало как-то оправдать, а это оправдание могло состоять только в том, что правители являются высшими по сравнению с управляемыми существами. Поэтому Платон оправдывает предложенное им разделение классов, утверждая, что правители значительно превосходят управляемых в трех аспектах: породой, образованием и своей шкалой ценностей. Моральные ценности Платона, которые, конечно же, совпадают с ценностями правителей наиболее совершенного государства, будут рассмотрены далее. Здесь же я хотел бы ограничиться описанием некоторых идей Платона, касающихся происхождения, воспитания и образования представителей правящего класса. (Прежде чем приступить к такому описанию, я хочу высказать свое убеждение, что личное превосходство, будь оно расовым, интеллектуальным, моральным или превосходством в образовании, даже если оно может быть доказано, не должно, тем не менее, служить основанием установления политических прерогатив. Большинство населения цивилизованных стран сегодня считает теорию расового превосходства мифом. Однако даже если бы эта теория была доказана, она не должна приводить к каким-то политическим последствиям, хотя могла бы накладывать особую моральную ответственность на представителей высшей расы. Аналогичные требования следует предъявлять также тем, кто превосходит других интеллектуально, морально или уровнем образования. Я глубоко убежден, что некоторые интеллектуалы, высказывая противоположное мнение, показывают только то, сколь ущербным было их образование, раз оно не помогло им осознать свою ограниченность и свое фарисейство.) (стр 82-83) … «Сословие стражей должно быть чистым»34 – говорит Платон (в защиту инфантицида, т. е. Ритуала убийства физически слабых младенцев) и в связи с этим выдвигает расистский аргумент, что мы, тщательно производя селекцию скота, вместе с тем с пренебрежением относимся к человеческому роду. (стр 85) Подведем итоги. Пытаясь понять и истолковать переживаемую им изменчивость социального мира, Платон сумел чрезвычайно подробно развить систематическую историцистскую социологию. Существующие государства он считал вырождающимися копиями неизменной формы или идеи государства. Он сделал попытку реконструировать эту форму или идею или, по крайней мере, описать общество, которое походило бы на нее возможно больше. Материалом для такой реконструкции послужили, наряду с историческими сведениями, результаты его анализа социальных институтов Спарты и Крита, представлявших древнейшие из известных ему форм общественной жизни в Греции, в которых он сумел распознать задержанные формы еще более старых племенных сообществ. Однако для того, чтобы использование этого материала было успешным, ему потребовался принцип различения между хорошими, древними, или первоначальными, чертами существующих институтов и симптомами их распада. Этот принцип он вывел из предложенного им закона политических революций, в соответствии с которым источником всех социальных изменений является разобщенность правящего класса и его заинтересованность только экономическими проблемами. Поэтому для реконструкции наилучшего государства потребовалось самым радикальным образом устранить все источники и элементы разобщенности и распада. Иначе говоря, спартанское общество, служившее основой реконструкции, следовало рассматривать с точки зрения условий, необходимых для сохранения нерушимого единства господствующего класса, гарантией чему должны были быть экономическая воздержанность, воспитание и обучение правящего класса. (стр 88-89) 4. Природа и соглашение Термин «природа» Платон часто использует в разных смыслах. Среди смыслов, которые он с ним связывает, важнейшим, по моему мнению, является смысл, почти тождественный тому, что он понимает под словом «сущность». Эссенциалисты и сегодня часто используют термин «природа» именно так. И сегодня можно услышать рассуждения, например, о природе математики, о природе индуктивного вывода или о «природе счастья и нищеты»19. В этом смысле «природа» означает у Платона почти то же самое, что форма или идея. Ведь как мы видели ранее, форма или идея вещи является также и ее сущностью. Основное различие между «природой» и «формой» или «идеей» состоит, по-видимому, в следующем. Форма или идея вещи, как мы убедились, находится не в вещи, а отделена от нее, будучи ее первородным предком. Причем форма или предок передает чувственным вещам нечто, унаследованное от рода или расы, а именно — их природу. Таким образом, «природа» является врожденным первичным качеством вещи, а потому ее имманентной сущностью. Это — первичная сила или предрасположенность вещи, определяющая те из ее качеств, которые образуют основу ее сходства с ее формой или идеей и внутренней причастности к ней. «Природное» поэтому, является внутренним, первичным и небесным в вещи, а «искусственное» — тем, что было создано позднее, добавлено или навязано ей внешним человеческим воздействием. Платон часто утверждает, что все произведения человеческого «искусства» являются только копиями «природных» чувственных вещей. Однако поскольку чувственные вещи, в свою очередь, являются лишь копиями небесных форм или идей, то произведения искусства суть только копии копий, отделенные от реальности дважды, а потому они менее благи, менее реальны и истинны20, чем даже (природные) текучие вещи. Платон, однако, учит не только тому, что душа первичнее других вещей и потому существует «по природе». Термином «природа» в применении к человеку он нередко обозначает духовные способности, дарования и врожденные таланты — так что можно сказать, что человеческой «природой» и является его «душа», выражающая божественный принцип, посредством которого человек становится причастным форме или идее, божественному перворожденному его рода. (стр 109-110) «Государство… возникает,… когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом… Каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства, не правда ли?»29. Таким образом, люди собираются вместе, преследуя собственные цели, — в этом состоит элемент теории договора. Но за этим стоит факт родовой неполноценности человека — в этом в концепции Платона проявляется его натурализм, который получает дальнейшее развитие: «Сначала люди рождаются не слишком похожими друг на друга, их природа бывает различна, да и способности к тому или иному делу также… Кто лучше работает — тот, кто владеет многими искусствами или же только одним?.. Можно сделать все в большем количестве, лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам...» Так Платоном вводится экономический принцип разделения труда (напоминая нам о сходстве между платоновским историцизмом и материалистическим пониманием истории). У Платона этот принцип обосновывается с помощью утверждения, характерного для биологического натурализма, а именно — утверждения о естественном неравенстве людей. (стр 113) В предыдущей главе я заметил, что проблема начала изменений и развала представляла собой одну из самых больших трудностей историцистской теории общества Платона. Невозможно предположить, что первый естественный и совершенный город-государство содержал в себе семя разлада, потому что «город-государство, несущее в себе семя разлада, является… несовершенным»36. Преодолеть эту трудность Платон пытается, взваливая вину за вырождение не на характер устройства первого совершенного города-государства, а на всеобщий исторический, биологический и, возможно, даже космический закон эволюционного вырождения37: «Все порожденное обречено на гибель». Однако решение, предоставляемое этой универсальной теорией, не может считаться полностью удовлетворительным, поскольку не объясняет, почему даже достаточно совершенно устроенное государство не смогло избежать действия закона развала. И в самом деле, Платон намекает на то, что исторического развала можно было бы избежать38, будь правители первого естественного государства обучены философии. Но этого не было. Вопреки его требованиям к правителям небесного города, они не были обучены ни математике» ни диалектике, а ведь для того, чтобы избежать вырождения, им следовало постигнуть тайны евгеники, науки «сохранения в чистоте сословия стражей»…(стр 117) Завершим наш анализ платоновской социологии краткими выводами. Платон сумел дать удивительно точное, хотя и несколько идеализированное, описание ранних греческих племенных и коллективистских сообществ, черты которых сохранили Спарта. Анализ сил, в частности экономических сил, угрожающих стабильности такого сообщества, помог ему предложить общеполитические и институциональные меры, необходимые для противодействия этим силам. Более того, он сумел построить реконструкцию истории и экономики греческих городов-государств. Всего этого он сумел достичь в силу обуревавших его ненависти к современному обществу и романтической любви к древним племенным формам общественной жизни. Эти любовь и ненависть привели его к открытию неумолимого закона человеческого развития, а именно — закона всеобщего вырождения и развала. И эти же самые любовь и ненависть несут ответственность за иррациональные, фантастические и романтические элементы платоновского — во всех других отношениях превосходного — анализа. Вместе с тем, именно его личная заинтересованность и партийность обострили зрение Платона настолько, что он смог добиться таких впечатляющих результатов. Основой его историцистской теории была фантастическая философская доктрина, согласно которой видимый мир является плохой копией неизменного невидимого мира. Не имеющая аналогов платоновская попытка соединения историцистского пессимизма с онтологическим оптимизмом на определенной стадии сталкивается со значительными трудностями. Эти трудности заставили Платона прибегнуть к постулатам биологического натурализма и «психологизма», т. е. теории, согласно которой общество строится и развивается в соответствии с «человеческой природой» членов общества, из которых вытекали элементы мистики и суеверия, достигшие апогея в его псевдорациональной теории селекции. Эти фантастические элементы угрожали даже единству общей теоретической концепции Платона. (стр 120) продолжение --PAGE_BREAK--Я думаю, этот платоновский дуализм коренился в его сильнейшей потребности объяснить противоположность между мечтой об идеальном обществе и ненавистным ему действительным положением дел в общественной жизни – противоположность между стабильным обществом и обществом, находящимся в процессе революционных преобразований. (стр 121) Политическая программа Платона 5.Тоталитаристическая справедливость Проанализировав платоновскую социологию, нетрудно представить его политическую программу. Основные требования Платона можно выразить одной из следующих формул, первая из которых соответствует его идеалистической теории изменения и покоя, вторая — его натурализму. Идеалистическая формула такова: «Задержите все политические перемены!» Перемены — зло, покой божественен1. Задержать все перемены можно в том случае, если государство создано как точная копия его оригинала, т. е. формы или идеи города-государства. Если бы нас спросили, как этого достичь, мы могли бы ответить натуралистической формулой: «Назад к природе!» Назад к подлинному государству наших праотцов, самому древнему государству, построенному в соответствии с человеческой природой и потому стабильному. Назад к родовой патриархии времен, предшествовавших упадку, назад к естественному классовому господству немногих мудрых над многими невежественными. Я полагаю, что из этих требований можно вывести все элементы политической программы Платона. Эти требования основаны на историцизме Платона и их следует соединить с его социологическими учениями, касающимися условий стабильности правящего класса. Я имею в виду следующие основные элементы политической программы Платона: (A) Строгое разделение на классы, т. е. правящий класс, состоящий из пастухов и сторожевых псов, следует строго отделить от человеческого стада. (B) Отождествление судьбы государства с судьбой правящего класса. Исключительный интерес к этому классу и его единству. Содействие этому единству, жесткие правила взращивания этого класса и получения им образования. Надзор за интересами членов правящего класса, коллективизация, обобществление этих интересов. Из этих основных элементов могут быть выведены остальные, например, такие, как: (C) Правящий класс обладает монополией на такие вещи как военная доблесть и выучка, право на ношение оружия и получение любого рода образования. Однако он совершенно устранен из экономической деятельности и, тем более, не должен зарабатывать деньги. (D) Вся интеллектуальная деятельность правящего класса должна подвергаться цензуре. Непрерывно должна вестись пропаганда, формирующая сознание представителей этого класса по единому образцу. Все нововведения в образовании, законодательстве и религии следует предотвращать или подавлять. (Е) Государство должно быть самодостаточным. Его целью должна быть экономическая автаркия: ведь иначе правители или будут зависеть от торговцев, или сами станут торговцами. Первая альтернатива подорвала бы их власть, вторая — их единство и стабильность государства. По-моему, эту программу вполне можно назвать тоталитаристской. И конечно же, она основывается на историцистской социологии. Однако разве этим все сказано о политической программе Платона? Разве нет в его программе черт или элементов не тоталитаристских, не основанных на историцизме? А как же присущее Платону страстное желание блага и красоты? А как же его любовь к мудрости и истине? Разве он не требовал, чтобы правили мудрецы, философы? Разве он не надеялся наделить граждан своего государства добродетелью и сделать их счастливыми? И разве он не требовал, чтобы государство основывалось на справедливости? Даже те, кто критикует Платона, верят, что его политическое учение, чем-то напоминающее современный тоталитаризм, явно отличается от него по своим целям: ведь Платон стремился к счастью граждан и к власти справедливости. Например, Р. Кроссман, критическая установка которого видна в замечании о том, что «философия Платона — наиболее яростная и основательная из всех известных в истории нападок на либеральные идеи»2, по-видимому, все еще верит, что план Платона состоял в «построении совершенного государства, каждый гражданин которого был бы действительно счастлив». Другой пример — это Ч. Джоуд, который довольно глубоко анализирует сходство платоновской программы и фашизма, однако при этом утверждает, что между ними имеются и фундаментальные отличия: ведь в платоновском наилучшем государстве «обычный человек… достигает того счастья, которое соответствует его природе», а, кроме того, это государство построено на идеях «абсолютного блага и абсолютной справедливости». (стр 123-124) Что Платон подразумевал под «справедливостью»? Я утверждаю, что в «Государстве» он использует термин «справедливо» как синоним слов «то, что в интересах лучшего государства». Что же в интересах этого лучшего государства? Задержать все перемены путем сохранения власти правящего класса и жесткого деления на классы. Если эта интерпретация верна, то мы должны будем согласиться с тем, что платоновское понимание справедливости обусловило тоталитарный характер его политической программы. Кроме того, мы должны будем также сделать вывод о том, как опасно полагаться на впечатление от одних только слов. (стр 126-127) Гуманистическая теория справедливости выдвигает три основных требования или предложения (proposals), а именно: (а) собственно принцип эгалитаризма, т. е. предложение устранить «естественные» привилегии, (б) общий принцип индивидуализма и (в) принцип, в соответствии, с которым задача и цель государства — защитить свободу своих граждан. Каждому из этих политических требований, или предложений, соответствует прямо противоположный принцип платонизма, а именно: (а1) принцип естественных привилегий, (б1) общий принцип холизма или коллективизма и (в1) принцип, в соответствии с которым задача и цель индивида — сохранить и усилить стабильность государства. Я рассмотрю эти требования и соответствующие им платоновские принципы по очереди… (стр 132) (а1) Платон быстро понял, что натурализм — слабое место в эгалитаристском учении, и извлек из этой слабости максимальную выгоду. Сказать людям, что они равны — значит затронуть их чувства. Однако это обращение к чувству — ничто по сравнению с тем, что человек испытывает, когда пропаганда внушает ему, что он превосходит других, а другие ему подчинены. Верно ли, что вы по природе равны вашим слугам, рабам, чернорабочему, который ничуть не лучше животного? Какой смешной вопрос! По-видимому, Платон первым оценил возможности такой реакции и к утверждению о естественном равенстве стал относиться с презрением и насмешкой. (стр 139) Почему Платон пытался нападать на индивидуализм? Я думаю, он хорошо знал, что делал, когда ополчился против индивидуализма, так как этот подход, вероятно, даже в большей степени, чем эгалитаризм, был оплотом защитников нового гуманистического кредо. В действительности, освобождение личности было великой духовной революцией, приведшей к разрушению родового строя и возникновению демократии. Сверхъестественная социологическая интуиция Платона проявляется в том, как безошибочно он распознает врага, где бы тот ни встретился. (стр 140) (б1) «…никто и никогда не должен оставаться без начальника — ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда — и на войне и в мирное время — надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям. Даже в самых незначительных мелочах надо ими руководствоваться, например, по первому его приказанию останавливаться на месте, идти вперед, приступать к упражнениям, умываться, питаться34… Словом, пусть человеческая душа приобретет навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего, более полезного и искусного в деле достижения удачи и победы на войне. Упражняться в этом надо с самых ранних лет, и не только в военное, но и в мирное время. Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям». Сильно сказано. Никто никогда не выражал более честно свою враждебность по отношению к личности. Эта ненависть глубоко укоренена в фундаментальном дуализме философии Платона. Личность и ее свободу он ненавидит так же сильно, как смену отдельных впечатлений, разнообразие меняющегося мира чувственных вещей. В сфере политики личность для Платона — сам сатана. (стр 142) (в1) «Ну, а согласишься ли ты со мной вот в чем, — говорит Сократ, — если плотник попробует выполнять работу сапожника, а сапожник — плотника… считаешь ли ты, что государство потерпит большой ущерб?» — «Не очень большой». — «Но право, когда ремесленник или кто-либо другой, делец по своим природным задаткам… попытается перейти в сословие воинов, или когда кто-нибудь из воинов постарается проникнуть в число членов совета или в стражи, будучи этого недостоин,… тогда… такая замена и вмешательство не в свое дело — гибель для государства». — «Полнейшая гибель». — «Значит, вмешательство этих трех сословий в чужие дела и переход из одного сословия в другое — величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением». — «Совершенно верно». — «А высшее преступление против своего же государства не назовешь ли ты несправедливостью?» — «Конечно». — «Значит, вот это и есть несправедливость. И давай скажем еще раз: в противоположность ей справедливостью будет — и сделает справедливым государство — преданность своему делу у всех сословий — дельцов, помощников и стражей, причем каждое из них будет выполнять то, что ему свойственно».40: (стр 145) Таким образом, для Платона существует лишь один окончательный критерий — интерес государства. Все, что ему содействует — благо, добродетель и справедливость. Все, что ему угрожает — зло, порок и несправедливость. Служащие ему действия нравственны, ставящие его под угрозу — безнравственны. Другими словами, моральный кодекс Платона строго утилитаристский. Это — кодекс коллективистского и политического утилитаризма. Критерий нравственности — интерес государства. Нравственность есть не что иное, как политическая гигиена. Это коллективистская, родовая, тоталитаристская теория морали: «Благо — это то, что в интересах моей группы, или моего рода, или моего государства». (стр 146) Подведем итоги. Платоновская теория справедливости, представленная в «Государстве» и других более поздних работах, — это сознательная попытка взять верх над эгалитаризмом, индивидуализмом и протекционизмом его времени и возродить принципы родового строя с помощью тоталитаристской теории морали. В то же время новая гуманистическая мораль произвела на Платона огромное впечатление. Однако вместо того, чтобы бороться с эгалитаризмом посредством рациональных доводов, он даже не желает его обсуждать. Он сумел лишь заручиться поддержкой гуманистических чувств, сила которых была ему хорошо известна, и использовать их в интересах тоталитарного классового правления господствующей расы, обладающей естественным превосходством. Платон заявлял, что эти классовые прерогативы необходимы для поддержания стабильности государства и поэтому составляют сущность справедливости. В конечном счете это утверждение основано на аргументе, в соответствии с которым справедливость полезна для могущества, здоровья и стабильности государства. А этот аргумент очень напоминает современное тоталитаристское определение: право — это все, что полезно для могущества моей нации, моего классаили моей партии. Это, однако, еще не все. Подчеркивая исключительную важность классовых интересов, платоновская теория справедливости помещает в центр политической теории следующую проблему: «Кто должен править?» Платон отвечает, что править должен мудрейший и лучший. Разве этот превосходный ответ не меняет на самом деле его теорию? (стр 158-159) 6.Принцип руководства Несведущий должен следовать за руководством разумного и быть под его властью. Платон Мы уже видели, что в основе платоновской идеи Справедливости лежит требование, чтобы правители по присущей им природе правили, а рабы по свойственной им природе оставались рабами. Это требование — составная часть историцистской концепции, согласно которой для задержки всех перемен в государстве необходимо, чтобы государство было копией своей идеи или соответствовало своей подлинной «природе». Эта теория справедливости ясно показывает, что основной политической проблемой для Платона был вопрос: «Кто будет править государством?» (стр 160) Что касается Платона, то его особое внимание к проблеме «кто должен править» говорит о том, что он неявно принимал общую теорию суверенитета. Таким образом, вопросы институционального контроля за правителями и создания институционального противовеса их власти были им устранены, не будучи даже сформулированы. Акцент Платон ставит на личности, а не на институтах, и самой настоятельной проблемой оказывается для него проблема выбора естественных лидеров и обучения их руководству. (стр 166) Во что превратил это учение Платон? На первый взгляд может показаться, что он его нисколько не изменил, потребовав, чтобы суверенитет государства обеспечивали философы, тем более, что философов он определял как любящих истину, в точности повторяя Сократа. Однако в действительности внесенные Платоном изменения огромны. Любящий — уже не просто скромный искатель истины, а гордый ее обладатель. Он — вышколенный диалектик, способный на интеллектуальную интуицию, т. е. постигающий вечные небесные формы или идеи и общающийся с ними. «Богоподобный, если не божественный»16, он высоко вознесен над обычными людьми, как по своей мудрости, так и по своей власти. Идеальный философ Платона приближается к всезнанию, к всемогуществу. Он — философ-правитель. По-моему, вряд ли существует более разительный контраст, чем контраст между сократовским и платоновским идеалами философа. Это контраст между двумя мирами — миром скромного, рационального индивидуалиста и миром тоталитарного полубога. Требование Платона, чтобы правили мудрецы, обладатели истины, философы17, проистекает, разумеется, из проблемы выбора и обучения правителей. В чисто персоналистской, противоположной институциональной теории эту проблему можно было бы решить, просто провозгласив, что правитель должен быть настолько мудрым, чтобы уметь выбрать наилучшего преемника. Однако этот подход к проблеме не очень удачен. Слишком многое зависело бы от неподконтрольных обстоятельств, случайность могла бы разрушить будущую стабильность государства. Поэтому попытка контролировать обстоятельства, предвидеть, что может произойти, и подготовиться к этому, — такая попытка должна в данном случае, как и во всех остальных, привести к отказу от чисто персоналистского решения и к его замене институциональным. Как уже говорилось, попытка планировать будущее неизбежно приводит к институционализму. Что же требует Платон от этой высшей степени образования? Его требования замечательны. Он требует, чтобы принимались лишь те, чей расцвет уже миновал. «Когда же их сила иссякнет и не по плечу будут им гражданские и воинские обязанности, тогда наконец наступит для них приволье...»18, а именно — им будет разрешено вступить в священную область высшего диалектического обучения. Причина, по которой Платон вводит это удивительное правило, достаточно ясна. Он боится власти мышления. «Все великое неустойчиво»19 — в этом замечании Платон признается, что его страшит влияние, которое может оказать философское мышление на человека, не стоящего на пороге старости. (Все это он вкладывает в уста Сократа, погибшего, защищая свое право на свободные беседы с молодежью.) Однако именно этого нам и следовало ожидать, учитывая, что основная цель Платона — задержать политические перемены. В молодости представители высшего класса должны воевать. Когда же они состарятся для самостоятельного мышления, они станут догматическими учениками и в них вдохнут мудрость и авторитет, так что сами они станут мудрецами и передадут будущим поколениям свою мудрость — учение о коллективизме и авторитарности. (стр 173-174) … То, что я действительно критикую, — это тенденцию обременять институты, особенно воспитательные учреждения, невыполнимой задачей выбора лучших. Это никогда не должно быть их задачей. Такая тенденция превращает нашу систему образования в беговую дорожку, а курс обучения — в бег с препятствиями. Вместо того, чтобы поощрять учащегося посвятить себя учению ради учения, вместо того, чтобы поддерживать его подлинную любовь к изучаемому предмету и исследованию23, его поощряют учиться ради личной карьеры, его вынуждают приобретать только те знания, которые помогут ему преодолеть препятствия на пути к продвижению. Другими словами, даже в сфере науки наши методы отбора основаны на обращении к личным амбициям в самой грубой форме. (Когда коллеги взирают на усердного учащегося с подозрением, то это лишь естественная реакция на такое обращение.) Невыполнимое требование институционального выбора интеллектуальных лидеров ставит под угрозу саму жизнь не только науки, но и интеллекта. (стр 176-177) Итак, политическая программа Платона была в гораздо большей степени институциональной, чем персоналистской. Он надеялся задержать политические перемены с помощью институционального контроля за передачей власти. Платон предполагал, что такой контроль может осуществляться с помощью системы образования, в основе которой лежит авторитаристский подход к обучению, т. е. признание авторитета ученого эксперта и человека «бесспорной честности». Вот во что превратил Платон сократовское требование к ответственному политику, состоявшее в том, чтобы любить истину, не стремясь стать экспертом, и быть настолько мудрым, чтобы знать свою ограниченность26.(стр 178) 7.Философ как правитель Государство на общественный счет соорудит им памятники и будет приносить жертвы, как божествам, если это подтвердит Пифия, а если нет, то как счастливым и божественным людям. Платон Контраст между учениями Платона и Сократа еще более отчетлив, чем мне удалось показать ранее. Платон, как уже было сказано, следовал Сократу в определении философа. «А кого же ты считаешь подлинными философами? — Тех, кто любит усматривать истину», — читаем в «Государстве»1. Однако, утверждая это, Платон не совсем искренен. В действительности он в это не верит, так как в других местах он открыто заявляет, что лгать и вводить в заблуждение — одна из царских привилегий правителя: «Уж кому-кому, а правителям государства надлежит применять ложь как против неприятеля, так и ради своих граждан — для пользы своего государства, но всем остальным к ней нельзя прибегать»2. «Для пользы своего государства», — говорит Платон. Вновь мы видим, что принцип коллективной пользы выдвигается в качестве основополагающего этического критерия. Тоталитаристская мораль подчиняет себе все, даже определение идеи Философа. Едва ли нужно упоминать, что согласно тому же принципу политической целесообразности, подданные обязаны говорить правду: «Если правитель уличит во лжи какого-нибудь гражданина… он подвергнет его наказанию за то, что тот вводит гибельный обычай, переворачивающий государство, как корабль»3. Только в этом несколько неожиданном смысле платоновские правители — правители-философы любят истину.(стр 179) Первая и важнейшая функция философа-правителя — образовать государство и выработать для него законы. Понятно, почему для этой цели Платону необходим философ. Чтобы государство было неизменным, оно должно быть точной копией божественной формы или идеи Государства. Однако только философ, знаток высшей из наук — диалектики — способен видеть небесный подлинник и подражать ему. Особенно энергично Платон подчеркивает это в той части «Государства», где он приводит доводы в пользу верховной власти философов24. Философы «любят усматривать истину», а настоящий влюбленный всегда любит видеть целое, а не просто части. Поэтому в отличие от обычных людей, которые любят чувственные вещи и «радуются прекрасным звукам, краскам и очертаниям», философ хочет «видеть природу красоты самой по себе» — форму или идею Красоты. Таким образом, Платон придает новое значение термину «философ»: это тот, кто любит и видит божественный мир форм и идей. Поэтому философ – это человек, который может стать основателем добродетельного государства25. (стр 186-187) Лучший способ выяснить, почему философ необходим в качестве постоянного правителя, — это задать следующий вопрос: «Что, согласно Платону, произойдет с государством, которым не правит постоянно философ?» Платон ясно ответил на этот вопрос. Если стражи государства, даже очень совершенного, не ведают о пифагорейской мудрости и о платоновском Числе, то сословие стражей, а вместе с ним и все государство, выродится. Итак, забота о чистоте сословия (т. е. расизм) занимает гораздо более важное место в платоновской программе, чем могло показаться на первый взгляд. (стр 190) …никто, кроме Платона, не знал секрета воспитания истинного класса стражей, не имел к нему ключа. Это может означать только одно: правитель-философ — это сам Платон, «Государство» — это стремление самого Платона к царской власти, которую он заслуживает, так как в нем соединились философ и законный наследник Кодра-мученика, последнего афинского царя, который, согласно Платону, пожертвовал собой «ради сохранения царства для своих детей».(стр 195) Вооружившись порцией иронии, мы, возможно, увидим, что история Платона имеет печальное сходство с невинной и бессознательной сатирой на платонизм — с историей «Безобразной таксы» по имени Тоно, создавшей по своему образу царственную идею «Великой собаки» (однако впоследствии, к счастью, обнаружившей, что она и есть на самом деле Великая собака)62. Каким памятником человеческому ничтожеству является идея правителя-философа! Какой контраст она составляет с простотой и человечностью Сократа, предостерегавшего политика против опасности ослепления собственной властью, совершенством и мудростью и пытавшегося научить его самому важному, а именно тому, что все мы — хрупкие люди. Какое падение — от сократовского мира иронии, разума и честности к платоновскому царству вождей, магическими силами возвышаемых над обычными людьми, хотя и не настолько высоко, чтобы уберечь их от использования лжи или от постыдной сделки шамана — в обмен на власть над своими товарищами поведать им магические рецепты приумножения скота.8. Эстетизм, утопизм и идея совершенства Платон был художником, и, как многие из хороших художников, он пытался мысленно увидеть модель, «божественный образец» своей работы и точно его «скопировать». Множество приведенных в предыдущей главе цитат иллюстрируют это его стремление. То, что Платон называет диалектикой, — это по сути интеллектуальная интуиция мира чистой красоты. Для него обученные философы — это люди, которые «лицезрели правду относительно всего прекрасного, справедливого и доброго»10 и которые могут перенести ее с небес на землю Политика, по Платону, — царское искусство, искусство не в метафорическом смысле, как если бы мы говорили об искусстве управления людьми или об искусстве воплощения чего-то в жизнь, а искусство в буквальном смысле этого слова. Это искусство композиции — вроде музыки, живописи или архитектуры. Платоновский политик создает города во имя красоты. Однако для меня все это неприемлемо. Я не верю, что человеческие жизни можно использовать как средство удовлетворения потребности художника в самовыражении. Напротив, следует требовать, чтобы каждый человек, если oн того пожелает, был вправе сам моделировать свою жизнь в той степени, в какой это не затрагивает интересов других людей. Как бы я ни сочувствовал такому эстетическому импульсу, я полагаю, художник должен поискать другой материал для самовыражения. Я требую, чтобы политики защищали принципы эгалитаризма и индивидуализма. Мечты о красоте должны подчиняться необходимости помощи людям, которые несчастны или страдают от несправедливости, а также необходимости создания институтов, служащих таким целям11.(стр 207-208) Так мы приходим к более важной второй точке зрения, на основе которой мы можем критиковать платоновский эстетический радикализм, а именно — к скрытому в радикализме иррационализму. Во всех делах мы можем обучаться только методом проб и ошибок, впадая в заблуждения и исправляясь. Мы никогда не можем полагаться на вдохновение, хотя именно вдохновение может оказаться особенно ценным, если мы можем проверить его на опыте. У нас нет оснований полагать, что полная перестройка нашего социального мира незамедлительно приведет к хорошо работающей социальной системе. Напротив, следует ожидать, что при недостатке опыта будет сделано много ошибок, которые можно устранить лишь путем долгого и трудного процесса мелких исправлений, другими словами, тем рациональным методом постепенной инженерии, который мы здесь отстаиваем. Те, кому этот метод не нравится, потому что он недостаточно радикален, должны будут «смыть» свое вновь созданное общество с тем, чтобы начать писать заново на чистом холсте. Поскольку новое начало по тем же самым, что и прежде, причинам также не приведет к совершенству, они должны будут повторять этот процесс, не получая никаких результатов. Те же, кто согласен с этим и готов принять наш более скромный метод частных улучшений, но лишь после первой радикальной очистки холста, вряд ли избегнут критики в том, что эти их первые широкомасштабные и насильственные меры вовсе не были необходимы. Эстетизм и радикализм должны привести нас к отказу от разума и к замене его безрассудной надеждой на политические чудеса. Источником этой иррациональной установки является отравление мечтами о прекрасном мире. Именно такую установку я называю романтизмом14. Можно искать небесный град в прошлом или в будущем, можно звать «назад к природе» или «вперед к миру любви и красоты», но это всегда — призыв к нашим эмоциям, а не к разуму. Даже лучшие намерения создать на земле рай могут превратить ее только в ад — в ад, который человек — и только он — может создать своим собратьям. (стр 210-211) Мотивы Платоновской борьбы 9. Открытое общество и его враги У Сократа был только один достойный последователь — его старый друг Антисфен, последний представитель Великого поколения. Платон, самый одаренный из его учеников, оказался и самым неверным из них. Он предал Сократа точно так же, как предали его и дяди Платона. Эти не только предали его, но еще и пытались сделать соучастником своей политики террора. Однако не преуспели в этом, поскольку он оказал им сопротивление. Платон попытался вовлечь Сократа в свою грандиозную попытку построения теории задержанного общества. И ему это удалось без труда, поскольку Сократ был уже мертв. Я, конечно, знаю, что это суждение покажется чересчур резким даже тем, кто критически относится к Платону55. Однако трудно вынести другой приговор, если посмотреть на «Апологию Сократа» и «Критона» как на последнюю волю Сократа и если сравнить это его завещание с завещанием Платона — «Законами». То, что нам следует извлечь из Платона, в точности противоположно тому, что он пытался преподать нам. И этот урок не следует забывать. Бесспорно, платоновский социологический диагноз превосходен, но предложенная им теория еще хуже, чем то зло, с которым он пытался бороться. Остановка политических изменений не даст средства лечения болезни. Она не может принести счастья. Мы никогда не сможем вернуться к мнимой невинности и красоте закрытого общества70. Нашу мечту о небе нельзя воплотить на земле. Случилось так, что мы однажды стали полагаться на разум и использовать способность к критике, и как только мы почувствовали голос личной ответственности, а вместе с ней и ответственности за содействие прогрессу знания, мы уже не можем вернуться к государству, основанному на бессознательном подчинении племенной магии. Для вкусивших от древа познания рай потерян. Чем старательнее мы пытаемся вернуться к героическому веку племенного духа, тем вернее мы в действительности придем к инквизиции, секретной полиции и романтизированному гангстеризму. Начав с подавления разума и истины, нам придется закончить жестоким и насильственным разрушением всего человеческого.71Нет пути назад к гармоническому государству природы. Если мы повернем назад, то нам придется пройти весь путь — мы будем вынуждены вернуться в животное состояние. Мы должны серьезно исследовать эту проблему, как бы трудно ни было это сделать. Если мы мечтаем о возвращении к своему детству, если мы испытываем искушение опереться на других и таким образом быть счастливыми, если мы стремимся уклониться от задачи нести свой крест гуманности, разума и ответственности, если мы потеряли мужество и хотим избавиться от напряжения, — то нам следует найти опору в ясном понимании того простого выбора, перед которым мы стоим. Мы можем вернуться в живот

www.ronl.ru

Реферат - Открытое общество и его враги Карла Поппера

Реферат

По философии политики

На тему:

«Открытое общество и его враги» Карла Поппера

Выполнила:

Морева Ольга

Принял:

Обиджанов А.С.

Ташкент 2011

Карл Поппер считается одним из крупных представителей философии постпозитивизма. В центре внимания Карла Поппера лежат проблемы общественного развития и истории философии. Его основное произведение называется «Открытое общество и его враги». В этом произведении Поппер анализирует основные периоды развития античного общества, а именно греческую демократию.

Наряду с этим Поппер анализирует взгляды античных философов о государстве. Наиболее древнее демократическое общество, по мнению Карла Поппера, появляется в Афинах, это была рабовладельческая форма античной демократии.

Античная демократия возникла и развивалась в борьбе против древнегреческого демократического правления. Во главе аристократической формы правления находился привилегированный класс греческого полиса, а именно рабовладельческая аристократия. Защитниками этой аристократической формы правления были такие выдающиеся философы как Гераклит и Платон. Поппер анализирует взгляды этих выдающихся философов об обществе и государстве. Он критикует взгляды Гераклита об общественном развитии как процессе непрогрессивном, а регрессивном. По мнению Гераклита, мир красоты и гармонии является вечным миром, который не подлежит изменению это не тленный не приходящий мир. В то время как наш материальный мир не является тленным приходящим изменчивым. Именно поэтому наш земной мир не является идеальным гармоничным миром. По мнению Гераклита в отличие от земного мира мир красоты является миром божественного логоса. Законы земного мира являются всего лишь отражением божественного логоса, поэтому они текучи и изменчивы.

Поппер считал Гераклита наиболее ранним противником демократического общества, основоположником теории «избранных и посвященных». По мнению Гераклита, эти посвященные люди коренным образом отличаются от всего остального народа благодаря своей врожденной прозорливостью, проницательностью и интуицией. Эти посвященные люди правильно объясняют исторические события, могут оказывать влияние на них, но, однако обыденная масса людей не принимают и пытаются изгнать из своих рядов. Народной массой управляют люди корыстные, расчетливые, которых Гераклит называл плутократами и демагогами. Такие люди, по мнению Гераклита на народных собраниях много и красиво говорят о нуждах народа, но на самом деле они преследуют свои личные, корыстные интересы. Поппер называет интуицию Гераклита мистикой, а его учения обвиняет в иррационализме.

Взгляды Гераклита были продолжены выдающимся Афинским философом Платоном, который называл мир красоты и гармонии миром вечных и неизменных идей. Мир вечных идей Платон противопоставляет изменчивому миру вещей. Вечные идеи обладают божественной сущностью. Поппер утверждает, что мир идей Платона не подвижен, однако как мы знаем эти мысли были характерны для первого периода творчества Платона. Как пишет Астмус в книге «Античная философия» во второй период своего творчества Платон считал, что в мире идей происходит самосовершенствование идей, их диалектические изменения.

В своих диалогах «Пир», «Тимей», «Федон» Платон рисует перед нами космогоническую картину мира, носящую пифагорейский характер. Космогоническое учение Платона очень похоже на учение Гераклита. В обоих учениях в центре внимания находится вечно живой мерами воспламеняющийся и мерами потухающий огонь. И Платон, и Гераклит рассматривали огонь и как физический процесс. А как духовную психическую силу, лежащую в основе всего мироздания. Поэтому у них огонь является символом вечной жизни.

Поппер критикует общественно-политические взгляды Платона. Как отмечает Поппер, идеальным обществом в учении Платона является государство, основанное на тоталитарной форме правления. Вместе с тем Поппер критикует идею коллективизма и социальной справедливости, занимающие центральное место в общественно-политическом учении Платона. «Коллективизм, является преградой для развития индивидуальности» — пишет Поппер, личность при этом бывает вынуждена подчинить свои личные интересы интересам коллектива». По мнению Поппера, коллектив препятствует реализации творческих возможностей личности. Как отмечает Поппер поведение личности в идеальном обществе Платона регламентирована руководящими директивами правительства. Личность должна подчиниться приказам руководителя. Как отмечает Поппер, такое рабское поведение оправдывается Платоном, потому что люди изначально делятся на исполнителей и руководителей. Именно это духовное неравенство людей является главной причиной разделения общества на различные социальные слои и классы. В силу своего более высокого духовного развития высшие классы общества должны управлять, а низшие подчиняться им потому что в духовном отношении стоят на более низком уровне. Именно такое классовое устройство приводит, по мнению Платона к идеальному обществу. Если государство будет совершенствоваться, то толпа также будет развивать свое сознание.

Правители государства должны, по мнению Платона, избираться в соответствии с их мудростью, духовной зрелостью, благородством, то есть они должны обладать необходимыми качествами. Правителями идеального общество Платона являются мудрецы, философы.

Как считал Поппер в своем общественно-политическом учении, Платон пытается, объединит такие две полярные силы как патриархальный строй и государство. Образцом такого общества во времена Платона считалось Спартанское общество. Анализируя эти полярные силы Поппер отмечает что в недрах древнего общества рождалось и развивалось принципиально иное общественное устройство. Это новое общественное устройство Поппер называет демократическим обществом и считает, что оно в полной мере развилось и проявилось в современном западном мире.

Греческие Афины являются образцом демократии древнего мира. В Афинском демократическом полюсе Поппер видит процесс развития, и возникновения индивидуализма не отрицает альтруизма не являясь синонимом эгоизма. Поппер пытается доказать что при правлении Перикла и других руководителей афинской демократии были осуществлены гуманные политические реформы.

Демократия означает равенство всех перед законом, следовательно, демократия защищает равные права всех граждан. Такое равенство не вытекает из естественного состояния человека, оно является результатом равенства всех перед законом. При демократическом устройстве общества каждый гражданин имеет права выбирать правительство и право самому быть избранным в состав правительства. Именно это демократическое право отличает, по мнению Поппера, отличает современное демократическое общество от идеального общества Платона. В идеальном обществе Платона представители одного класса не могут перейти в другой класс. В то время как в демократическом обществе, по мнению Поппера, каждый гражданин имеет право заниматься свободной деятельностью.

Государство защищает право частной собственности на ряду с этим демократическая форма государства защищает права граждан. таким образом демократическое государство имеет свою длительную историю оно начало развиваться с античных времен, и прошло периоды средневековья, ренессанса, нового времени и завершается в наши дни. Таким образом, через анализ взглядов Платона, по мнению Поппера, мы имеем представление о наиболее раннем тоталитарном обществе. Коммунистическое государство также является тоталитарной формой правления, но Поппер придает коммунистической форме правления более широкий смысл. Поппер видит элементы тоталитаризма также в христианской истории, например средневековое христианстве с его инквизицией также представляла собой образец тоталитаризма. Инквизиция представляла инакомыслящих, подвергала их пыткам и сжигала на кострах.

Свободомыслие является одним из основных принципов современных западных демократических государств. Что представляет собой свобода мыслей? По мнению Поппера, свободомыслие это есть правильное логическое мышление. Поппер считает, что весь западный демократический мир основан на правильном логическом мышлении. Основными принципами западной демократии являются рациональные принципы.

Что понимается под принципом рациональности? Принцип рациональности это – принцип правильного логического мышления. Будучи представителем неопозитивизма, Поппер, конечно, ратовал за этот принцип правильного логического мышления и широко использовал в своих кругах критический метод.

Занимая позицию логического позитивизма, Поппер поднимает логические взгляды Аристотеля. Для Поппера не имеет никакого значения вера и мировоззрение человека он ставит во главу своих рассуждений только принципы логического мышления. Именно поэтому Поппер критически относится к понятию «интуиция» считает, что интуиция выходит за рамки логического мышления представляет нечто необъяснимое неподдающееся логики.

Аристотель признает существование первоначал. Эти интуитивные первоначала не требуют логических доказательств они представляют собой врожденные первичные знания. Именно поэтому эти врожденные первичные знания, не нуждаются ни в каком обосновании и анализе. По мнению Аристотеля, эти врожденные знания нельзя подвергать сомнению они принимаются на веру. Именно поэтому вера в эти первичные знания предшествуют логическому мышлению. С древнейших времен интуиция являлась неотъемлемой частью человеческих знаний. Интуиция всегда рассматривалась как божественное знание, которое не нуждается в доказательстве и не подлежит сомнению.

Поппер критикует интуитивное и иррациональное знание. Он считает учение Платона о государстве иррациональным. Платон игнорирует интересы индивидуума, он подчиняет их интересам коллектива. Как пишет Поппер, Платон считал, что справедливость есть основной принцип государства.

Платон считал, что в кастовом обществе переход из одной касты в другую из одной социальной прослойки в другую приводит к нарушению принципа справедливости. С точки зрения Платона то, что соответствует интересам государства, является справедливым, а то, что не соответствует интересам государства не справедливым. Такую трактовку принципа справедливости Поппер считает тоталитаристской. Поппер отождествляет принцип коллективности и тоталитаризма. По мнению Поппера, альтруизм и гуманизм не связаны с принципом коллективности, а они вытекают из природы индивидуума и связаны с индивидуальностью человека. Поппер обвиняет Платона в том что он противопоставляет общество личности. Коллектив индивидууму. Поппер в противовес Платону выдвигает свое учение об открытом обществе.

Что представляет собой открытое общество? Поппер считает отрытое общество демократическим обществом. Такое общество основано на принципах индивидуализма. Ему противостоит закрытое общество. Платон утверждал, что распад матриархального общества гибель его ценностей привели к духовному кризису, что стало причиной общественных катаклизмов. Чтобы предотвратить смягчить эти катаклизмы Платон разработал свою теорию «идеального общества». Однако, по мнению Поппера данное учение Платона об обществе является учением закрытого общества.

Поппер учение Платона об идеальном обществе связывал с принципом историцизма по его мнению принцип историцизма объясняет все явления и события исходя хода исторических событий и сущность явлений объясняет различными историческими периодами их особенностями. Поппер анализирует теорию стоимости карла Маркса и показывает, что она связана с этическими принципами. Рассуждая об учении, карла Маркса Поппер считает Маркса пророком рабочего класса. Рассматривая общественно-политические взгляды Маркса, Поппер рассматривает проблему общества и личности. Процесс совершенствования личности во многом зависит от общества семьи окружающего коллектива. Индивидуум является результатом общественной природной среды (по мнению Поппера). Рассуждая о личности, Поппер приводит в пример Бетховена. Он был выдающимся музыкантом не смотря на то, что был глухим. Его выдающиеся музыкальные способности Поппер объясняет в первую очередь влиянием семьи музыкального образования и природными способностями. Приводя этот пример, Поппер пытается открыть секрет гениальности человека. Гениальность — это есть рождение нового по Попперу. Рождение нового нельзя объяснить чисто логическими средствами. Это признавали сторонники логического позитивизма. По моему мнению, рождение нового связанно с интуицией человека. Например, выдающийся математик и философ Анри Пуанкаре говорил, что ни одна новая математическая идея не рождается на базе старых математических идей. По мнению Пуанкаре, рождение нового это всегда есть чисто интуитивный процесс, который не может быть ограничен и обоснован какими-либо логическими объяснениями. Также как и Пуанкаре, я считаю, что причины рождения нового является особая природная одаренность человека, которую мы называем интуицией. Таким образом, приведенный ранее пример Бетховеном я объясняю иначе, нежели Поппер. Не смотря на то, что Бетховен был глухим, у него был внутренний музыкальный слух также как и Пифагор Бетховен слышал гармонию небесных сфер и отразил ее в своей музыке. Причиной гениальности Бетховена является наличие интуиции. Влияние семьи окружающей среды и музыкального образования, на мой взгляд, для творческой личности является второстепенными.1

Поппер в своей книге открытое общество и его враги дает характеристику рационализма и иррационализма. Что понимал Поппер под рационализмом? Поскольку термины «разум и рационализм» расплывчаты, необходимо пояснить в каком смысле я употребляю эти термины. Во – первых необходимо отметить что я использую их в весьма широком смысле: – для обозначения не только интеллектуальной деятельности но также наблюдений и экспериментов.… Во вторых я использую термин «рационализм» для того чтобы обозначить в общих чертах подход который стремиться разрешить как можно больше проблем обращаясь скорее к разуму чем к эмоциям и страстям». 2[1]

Давая более развернутое определение рационализма Поппер распространяет его также на взаимоотношения между людьми «я могу ошибаться, и ты можешь ошибаться, но совместными усилиями мы можем постепенно приближаться к истине».3 По мнению Поппера такое понимание рационализма помогает людям лучше понимать друг друга и найти компромиссное решение проблемы. Компромисс согласие не возможно без помощи разума. С помощью любви невозможно прийти к согласию и пониманию. В любви, мы забываем о своих интересах? жертвуя ими ради интересов любимого человека. В таком случае согласии понимания не достигается, потому что не учитываются интересы обеих любящих сторон. Например, «Том любит театр. Дик любит танцы. Том любя настаивает на решении пойти на танцы, а дик ради тома хочет пойти в театр. Этот конфликт не может быть разрешен любовью, и он скорее будет тем сильнее, чем больше любовь. Из него существуют только два выхода. Один состоит, чтобы использовать эмоции и, в конечном счете, насилие, а другой – в использовании разума беспристрастности разумного компромисса».4 Таким образом, Поппер считает, что любовь не позволяет людям прийти к взаимному компромиссу, в результате чего любовь постепенно перерастает в ненависть.

Это рассуждение Поппера я считаю не правильным. Человек, который по-настоящему любит, способен понять другого человека. Если люди взаимно любят друг друга, то они пойму, друг друга и придут к компромиссному решению. Тогда, на мой взгляд, Том с Диком сначала пойдут в театр, а потом на танцы. Хотя сам этот пример мне кажется, очень плоским и доказывает, что Поппер сам никого не любил. Поппер видимо не понимает разницы между истинной любовью и преходящей страстью. Настоящая любовь дает возможность понять любимого человека, а страсть, на мой взгляд, глубоко эгоистичное чувство, которое не выдерживает трудностей и испытаний.

Как Поппер определяет понятие иррационализма? « иррационализм настаивает на том что не столько разум сколько чувства и страсти являются основной движущей силой человеческих [2] действий»5 По моему мнению чувства имеют очень широкий спектр. Те методы, которые Поппер выше охарактеризовал как рациональные, а именно наблюдение и эксперимент также опираются на человеческие чувства и ощущения. Как нам известно, первой ступенью разумного познания мира является именно чувственное познание, а оно не возможно без человеческих ощущений восприятий и чувств. Поэтому, на мой взгляд, характеристика, которую Поппер дает иррационализму, очень поверхностна и ошибочна. Из курса истории восточной философии мы знаем, что такая древняя философская система как индийская философия основана на иррациональных принципах и здесь иррационализм понимается ни как человеческие страсти и чувства, а как философско-религиозное мистическое мировоззрение, в основе которого лежит вера в одухотворенность всего бытия вера в то, что каждое живое существо, в том числе и человек, наделены божественной душой. Иррациональная философия направляет внимание человека не на поверхностные физические страсти, а на внутренний мир человека на сложную гамму его внутренних психических состояний. Иррационализм ищет пути, и средства для очищения этих психических состояний для успокоения души человека и просветления разума. Все виды современного эзотерического знания произошли от индийской философии от ее иррациональных принципов и начал.

Поппер видит только интеллектуальную форму философского размышления. Поэтому он причисляет философии к разряду наук и считает ее формой свободомыслия. Например, Поппер, рассматривая знаменитые утверждения Сократа «познай себя самого» считает его чисто интеллектуальным утверждением. Он не обращает внимание на утверждения Сократа о человеческом духе, который Сократ он называл «гением». Поппер связывает иррационалистические представления только с психологизмом и не видит, что иррационализм есть не что иное как пантеизм. Например, в учении Пифагора мы видим, что человеческое мышление интеллект с помощью интуиции соединяется с божественным духом. В философской системе Пифагора элементы рационализма соединяются с иррационализмом. Подобную связь рационализма и иррационализма разума и интуиции мы видим в 20 веке в интуитивиской философии Анри Бергсона. Давая высокую оценку развитию науки и интеллекта, он считал, что они должны выполнять вспомогательную функцию в отношении интуиции. По мнению Бергсона интеллект и интуиции дополняя друг друга дают мощный импульс для развития творческий способностей человека.

В данном реферате я рассмотрела только некоторые стороны историко-философской концепции Поппера. Я обратила свое внимание на критику Поппером философского и политического учения Платона, а также на то, на мой взгляд, ограниченное понимание которое Поппер дал иррационализму. Не отрицая роль и значение человеческого мышления и интеллекта, я считаю, что без поддержки интуиции и любви мы никогда не научимся понимать друг друга находить правильные решения из сложных проблем. Невозможно построит истинно открытое общество, если делить людей на своих и чужих на друзей и врагов. Невозможно быть по настоящему открытым миру и радости, если руководствоваться только черствым эгоистичным умом, ошибки которого должна исправлять очищать, а наполнять светом наша вера любовь и надежда, а все это и есть для меня интуиция.

[1] «Открытое общество и его враги» стр. 242-243

2 «Открытое общество и его враги» стр. 259

3 «Открытое общество и его враги» 260

4 «Открытое общество и его враги» стр. 273

5 «Открытое общество и его враги» стр. 270

www.ronl.ru

Реферат на тему Открытое общество и его враги

Содержание Введение 1.Миф о происхождении и предопределении 1.1. Историцизм и миф о предопределении 1.2. Платоновская теория форм и идей 2. Дескриптивная социология Платона 3. Изменение и покой 4. Природа и соглашение 4.1. Политическая программа Платона 5. Тоталитаристическая справедливость 6. Принцип руководства 7. Философ как правитель 8. Эстетизм, утопизм и идея совершенства 8.1. Мотивы Платоновской борьбы 9. Открытое общество и его враги

Введение

В пользу открытого общества (около 430 г. до н.э.): Не многие способны быть политиками, но все могут оценивать их деяния.Перикл Афинский Против открытого общества (через 80 лет): Самое главное здесь следующее: никто никогда не должен оставаться без начальника — ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда — и на войне и в мирное время — надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям. Даже в самых незначительных мелочах надо ими руководствоваться, например, по первому его приказанию останавливаться на месте, идти вперед, приступать к упражнениям, умываться, питаться и пробуждаться ночью для несения охраны и для исполнения поручений... Словом, пусть человеческая душа приобретет навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей и даже не понимать, как это возможно.Платон Афинский " 1. Миф о происхождении и предопределении 1.1. Историцизм и миф о предопределении Широко распространено мнение, что подлинно научный или философский подход к политике, а также углубленное понимание общественной жизни вообще должны быть основаны на созерцании человеческой истории и ее интерпретации. Если обычный человек принимает обстоятельства своей жизни и значение личного опыта в обыденной жизни как нечто само собой разумеющееся, то социальный философ должен якобы изучать жизнь с некоей высшей точки зрения. Он рассматривает индивида как пешку, как не слишком важный инструмент общего поступательного движения человечества. И обнаруживает, что по-настоящему значительными действующими лицами на Сцене истории являются либо Великие нации и их Великие вожди, либо Великие классы, либо Великие идеи. Во всяком случае, он пытается понять смысл пьесы, разыгрываемой на Сцене истории, и осмыслить законы исторического развития. Если это ему удается, то он, конечно, может предсказывать будущие события. Поэтому в его силах предоставить политике прочную основу и дать нам практические советы, указывая на то, какие политические действия могут привести к успеху, а какие нет.Это — краткое описание подхода, который я называю историцизмом. Он покоится на старой идее или, точнее, на множестве произвольным образом связанных идей, которые, к несчастью, стали настолько неотъемлемой частью нашей духовной атмосферы, что обычно их воспринимают как нечто само собой разумеющееся и редко подвергают сомнению. [Том 1стр 37-38] Нет никакого сомнения в том, что доктрина избранного народа выросла из племенных форм организации общественной жизни. Трибализм, т. е. Утверждение наивысшего значения племени, без которого индивид ничего из себя не представляет, является элементом, который мы встретим во многих формах исторических теорий. Другие формы, которые не являются трибалистскими, сохраняют присущий ему элемент коллективизма1 : все они настаивают на исключительном значении некоторой группы или коллектива, например класса, без которых индивид – ничто. [Том 1стр 39] 2. Платоновская теория форм и идей. Платон жил в период войн и социальных неурядиц, которые, насколько мы знаем, были еще более острыми, чем те, которые тревожили Гераклита. Когда он был подростком, крах племенной жизни в Афинах, его родном городе, привел сначала к тирании, а потом к победе демократических сил, ревниво пресекавших всякие попытки восстановить тиранию или олигархию, т. е. власть ведущих аристократических семейств 1. В период его юности демократические Афины вели смертельную схватку со Спартой, главным городом-государством Пелопоннесского полуострова, сохранившим многие законы и обычаи древней племенной аристократии. Пелопоннесская война длилась с небольшими перерывами двадцать восемь лет. (В главе 10, в которой более подробно описывается историческая ситуация того времени, будет показано, что война не окончилась с падением Афин в 404 г. до н.э., как это иногда утверждается.) Платон родился во время войны, а когда она закончилась, ему было двадцать четыре года. Война привела к распространению чудовищных эпидемий, а в последний ее год разразился голод, пали Афины, началась гражданская война и установился террористический режим, называемый обычно правлением Тридцати тиранов. Двое из этих тиранов были дядями Платона, и оба они погибли, безуспешно пытаясь сохранить установленный ими режим от посягательств демократов. Восстановление мира и демократии не принесло Платону никакого облегчения. Его любимый учитель Сократ, которого он впоследствии сделал главным действующим лицом большинства своих диалогов, предстал перед судом и был казнен. По-видимому, и сам Платон находился в опасности, поэтому после смерти Сократа он вместе с другими его учениками покинул Афины. Позднее, впервые посетив Сицилию, Платон оказался вовлеченным в политические интриги, которые плелись при дворе Дионисия Старшего, сиракузского тирана, и даже после возвращения в Афины и основания Академии Платон вместе с некоторыми своими учениками продолжал принимать активное участие в заговорах и революциях, составлявших главное содержание сиракузской политики, что в конечном счете имело для него роковые последствия. Этот краткий очерк политических событий объясняет, отчего мы находим в работах Платона, указания на то, что он глубоко страдал от политической нестабильности и опасностей своего времени. Платон подытожил собственный социальный опыт, выдвинув закон исторического развития. Согласно этому закону, который мы рассмотрим подробнее далее, всякое социальное изменение есть гниение, распад или вырождение. (стр.49-50) Платон полагает, что любому роду обыкновенных деградирующих сущностей соответствует совершенная сущность, не знающая упадка. Эта вера в совершенные и неизменные сущности, которую обычно называют теорией форм и идей, стала центральной темой его философии. Вера Платона в то, что мы можем нарушить железный закон предназначения и избежать упадка, задержав все изменения, показывает, что у его историцизма имеются вполне определенные пределы. Бескомпромиссный и последовательный историцизм утверждает, что человек не может изменить законы исторического предназначения, даже если он и открыл их. Такой историцизм настаивает на том, что человек не может действовать вопреки этим законам, поскольку все его планы и действия - всего лишь средства, при помощи которых неумолимые законы развития осуществляют то, что ими предначертано. Это похоже на то, как осуществилась судьба царя Эдипа – именно благодаря пророчеству и всем тем мерам, которые были безуспешно предприняты его отцом для того, чтобы избежать предсказанного. Чтобы лучше понять этот абсолютно историцистский подход и противоположную тенденцию в историцизме, внутренне присущую платоновской мысли о возможности влиять на судьбу, я противопоставлю историцизм, каким мы находим его у Платона, диаметрально противоположному подходу, который также можно обнаружить у Платона и который можно назвать теорией социальной инженерии. Сторонник социальной инженерии не задает вопросов об исторических тенденциях или о предназначении человека. Он верит, что человек - хозяин своей судьбы и что мы можем влиять на историю или изменять ее в соответствии с нашими целями, подобно тому, как мы уже изменили лицо земли. Он не верит, что эти цели навязаны нам условиями или тенденциями истории, но полагает, что они выбираются или даже создаются нами самими, подобно тому, как мы создаем новые идеи, новые произведения искусства, новые дома или новую технику. В отличие от историцистов, полагающих, что возможность разумных политических действий зависит от степени понимания нами хода истории, сторонники социальной инженерии считают, что научная основа политики покоится на совершенно иных принципах - она состоит в сборе фактической информации, необходимой для построения или изменения общественных институтов в соответствии с нашими целями или желаниями. Социальная инженерия должна сообщать нам, какие шаги следует предпринять, чтобы, например, избежать экономического спада или, напротив, вызвать его, или для того, чтобы распределить общественное богатство более или менее равномерно. Другими словами, социальная инженерия считает основами научной политики нечто, аналогичное социальной технологии (Платон, как мы увидим, сравнивает политику с научными основаниями медицины), в отличие от историцизма, считающего основой политики науку о неизменных исторических тенденциях. (Стр 53-54) Два таких подхода – историцизм и социальная инженерия - образуют иногда своеобразные комбинации. Древнейшим и, по видимому, наиболее известным примером такой комбинации является философия Платона. Политические цели Платона в весьма существенной степени основаны на исторической доктрине. Во-первых, в его теории социальной революции и исторического распада проявляется стремление избежать гераклитовской текучести.Во-вторых, он полагал, будто это может быть осуществлено путем установления такого государственного порядка, который был бы на столько совершенен, что уже не принимал бы участия во всеобщем ходе исторического развития. В-третьих, он считал, что модель и происхождение этого совершенного государства, можно обнаружить в далеком прошлом, в Золотом веке, существовавшем на заре истории: ведь если мир с течением времени распадается, то чем дальше в прошлое мы сумеем заглянуть, тем более совершенные формы мы сможем там найти.Таким образом, политическая цель Платона – наилучшее государство – во многом проистекает из историцизма, и, как я уже говорил, все, что касается платоновской философии государства, представляет собой развитие его философии бытия, т. е. его теории форм и идей. Утверждение о единственности формы, соответствующей единственности перворожденного предка, является необходимым элементом этой теории: иначе она не могла бы выполнить одну из важнейших своих функций, а именно – объяснить существующие между чувственными вещами сходства тем, что сходные вещи являются порождениями или отпечатками одной формы. Поэтому, если бы существовали две одинаковые или сходные формы, то следовало бы предположить, что обе они являются подобием третьего оригинала, который, следовательно, являлся бы единственной и подлинной формой. Вот что об этом говорит Платон в «Тимее»: «В противном случае потребовалось бы еще одно существо, которое охватило бы эти два и частями которого бы они оказались, и уже не их, но его, их вместившего, вернее было бы считать образцом из космоса» 19 (стр 59)Эти платоновские рассуждения хорошо показывают, что теория форм или идей была для Платона не только теорией происхождения и начала всех событий, протекающих в пространстве и времени (в частности и человеческой истории), но и объяснением наличия сходства между чувственными вещами одного рода.(стр 60) … теория форм и идей выполняет в платоновской философии по крайней мере три различные функции: 1. Она является важнейшим методологическим инструментом, так как делает возможным не чистое научное знание, но и знание, применимое к миру текучих вещей, о котором невозможно получить никакого непосредственного знания, а только мнение. В результате Платон видит возможность исследования проблем изменчивого общества и создания политической теории. 2. Она дает ключ к разработке чрезвычайно необходимой Платону теории изменений и упадка, теории возникновения и уничтожения, а также ключ к исследованию истории человечества. 3. В социальной области она открывает путь для создания определенного вида социальной инженерии, позволяя открыть средства задержки социальных изменений путем построения «идеального государства», очень близкого к идее или форме государства, которое не может подвергаться распаду. Название методологический эссенциализм я использую для обозначения точки зрения, характерной для Платона и многих его последователей, согласно которой задача чистого познания или «науки» состоит в том, чтобы отыскивать и описывать подлинную природу вещей, т. е. Их подлинную их сущность и реальность. Особенность учения Платона состояла в том, что он полагал, будто сущность чувственных вещей может быть обнаружена в других, более реальных вещах – в их предках и формах. (стр 63) Анализ платоновской социологии и того, как он применял в этой области свой методологический эссенциализм, я хотел бы предварить замечанием, что моя интерпретация учения Платона ограничивается рассмотрением только его истори-цизма и теории «наилучшего государства». Поэтому я хочу предупредить читателя, чтобы он не ждал здесь полной реконструкции платоновской философии, т. е. того, что может быть названо «справедливой и непредвзятой» интерпретацией платонизма. Признаюсь честно, что к историцизму я отношусь враждебно и считаю его в лучшем случае бесплодным. Поэтому, анализируя историцистские черты платонизма, я настроен чрезвычайно критически. Несмотря на то, что я восхищаюсь многим у Платона даже в тех местах его философии, которые, по моему мнению, не были вдохновлены Сократом, я не считаю необходимым добавлять свои комплименты в поток славословия в адрес его гения. Напротив, я буду пытаться развенчивать то, что мне кажется в его философии пагубным. Мой анализ и моя критика будут направлены против тоталитаристских тенденций политической философии Платона31. (Стр 66)

Дескриптивная социология Платона

3. Изменение и покой

Платон был одним из первых социальных философов и до сих пор, без сомнения, остается самым влиятельным из них. Платоновская социология представляет собой своеобразную смесь теоретических спекуляций с острым видением фактов. Ее спекулятивным фоном является теория форм и всеобщей текучести и деградации, возникновения и вырождения. И на этой идеалистической основе Платон строит поразительно реалистичную теорию общества, способную объяснить основные тенденции исторического развития не только греческих городов – государств, но и природу социально – политических сил, действовавших в его время. Спекулятивной, или метафизической основы платоновской теории социальных изменений я уже касался. Это — мир неизменных форм или идей, отблеском которого является мир изменяющихся в пространстве и времени вещей. Формы и идеи — не только неизменны, неуничтожимы и неподвержены пагубному воздействию, они совершенны, истинны, реальны и благи. В «Государстве» Платон определил «благое» как «все хранительное», а «зло» как «все губительное и разрушительное»1. Совершенные и благие формы или идеи предшествуют копиям, чувственным вещам, являясь начальным пунктом всех изменений текучего мира2. Такое понимание используется Платоном для оценки общей тенденции, главного направления изменений в мире чувственных вещей. Ведь если начальный пункт всех изменений совершенен и благ, то изменения могут происходить лишь в направлении, уводящем от совершенства и блага и приводящем к несовершенству и злу, т. е. к разложению. Эта теория может быть развита подробнее. Чувственная вещь тем менее подвержена разложению, чем более она напоминает свою форму или идею, ведь сами формы неразложимы. Однако чувственные или созданные вещи не являются совершенными копиями идей. Ни одна копия не может быть совершенной, поскольку она только подражает подлинной реальности, она есть только видимость, иллюзия, ложь. Поэтому никакие чувственные вещи (за исключением, быть может, совершеннейших) не напоминают свои формы настолько, чтобы стать неизменными. «Оставаться вечно неизменными и тождественными самим себе подобает лишь божественнейшим существам, природа же тела устроена иначе», — говорит Платон3 . (стр 67-68) …в тех же «Законах» Платон так выражает свое учение об изменениях: «Перемены во всем, за исключением злых бедствий, — это самое ненадежное дело: это касается и смены всех времен года, и смены ветров, и перемен в укладе телесной жизни, в характере — словом, изменение не в чем-то одном, но решительно во всем, исключая, как я сейчас сказал, лишь злых бедствий». Короче говоря, Платон учит нас тому, что всякое изменение есть зло и что покой божественен.(стр 69)

В полном согласии с этой теорией находится и изложенная Платоном в «Тимее» картина происхождения видов. В соответствии с ней, человек, высочайшее из животных, создан богами, а другие животные произошли от него в процессе вырождения и разложения. Сначала некоторые мужчины — трусы и жулики — выродились в женщин. Те, кому недоставало мудрости, постепенно выродились в более низких животных. Птицы, говорит он нам, произошли от безвредных, но легкомысленных людей, слишком доверявших своим чувствам, «племя сухопутных животных произошло из тех, кто был вовсе чужд философии», а рыбы — «от самых скудоумных неучей, души которых были так нечисты из-за всевозможных заблуждений»4. Если, как я полагаю, философские учения и Гераклита и Платона коренились в их социальном опыте — в особенности в опыте классовых войн и в гнетущем чувстве распадающегося на части социального мира, — то можно понять, отчего Платон, осознав, что теория форм может объяснить тенденцию к вырождению, уделял ей так много внимания. Он приветствовал ее как решение самой глубокой мистической загадки.(стр 69-70) В «Законах»6, например, изложен рассказ о закате и упадке человеческого общества, который помогает Платону дать описание предыстории, плавно переходящее в описание истории греческого общества. В «Государстве» имеются сходные идеи, которые более абстрактно и систематически описывают развитие государственного управления. В «Политике», носящем еще более абстрактный характер, дана логическая классификация типов государственного управления с редкими ссылками на исторические события. В рамках социологических доктрин, разрабатывавшихся Платоном, существует одно важное различие, обусловленное чисто спекулятивными трудностями, которые, по-видимому, беспокоили Платона. Предположив, что начальной точкой развития было совершенное, а потому и не подверженное разложению государство, он испытывал затруднение объяснить причину первого изменения — Падения человека, которое и запустило часы истории7.(стр 71) Согласно тому, что сказано в «Государстве», первоначальной, или исходной формой общества, которая в то же время в наибольшей степени была подобной форме или идее государства — «наилучшим государством» — было царство мудрейших и богоподобных людей. Этот идеальный город-государство был настолько совершенен, что трудно даже представить, как он мог вообще изменяться. И все же он изменялся, а вместе с изменениями началась и гераклитова распря — движущая сила всех перемен. Согласно Платону, внутренняя распря, классовая война, подпитываемая эгоистическими, главным образом, материальными и экономическими интересами, является главной силой «социальной динамики». Четыре наиболее характерных периода или «вех в истории политического вырождения», которые одновременно являются «важнейшими... разновидностями существующих государств»9, описываются Платоном следующим образом. Первой на смену совершенному государству приходит «тимархия», или «тимократия» — господство благородных воинов, сражающихся за честь и славу. За ней идет олигархия — правление богатых семейств. «Из нее возникает отличная от нее демократия» — царство свободы, следствием которой является беззаконие, а «четвертым и крайним заболеванием государства» является тирания10.(стр 72) Переход от демократии к тирании, говорит Платон, может быть легко осуществлен народным вождем, который знает, как использовать существующий в демократическом обществе классовый антагонизм между бедными и богатыми, и которому удается собрать достаточное число телохранителей или создать собственную армию. Люди, которые сначала приветствовали его как борца за свободу, вскоре оказываются порабощенными. Теперь «его первой задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе»20. При тирании создается самое презренное государство. Очень похожее описание различных форм государственного управления можно найти в «Политике», где Платон обсуждает, как «появились на свет тиран и царь, олигархия, аристократия и демократия»21. Различные формы существующих государственных устройств и здесь истолковываются в качестве неточных копий истинной модели или истинной формы государства, т. е. совершенного государства, образца для подражания, существовавшего, как утверждает Платон, во времена Кроноса — отца Зевса. (стр76) Как решает Платон проблему предотвращения классовой войны? Будь он прогрессивным мыслителем, ему, наверное, пришла бы в голову идея бесклассового, эгалитарного общества, — ведь, как показывает его собственная пародия на афинскую демократию, в Афинах существовали мощные эгалитарные тенденции. … проблема предотвращения классовой войны решается Платоном не путем ликвидации классов, а путем придания правящему классу непререкаемого превосходства. В совершенном государстве все должно быть, как в Спарте: только представителям правящего класса позволено здесь иметь оружие, обладать всей полнотой политических и иных прав, иметь доступ к образованию, т. е. к специальному обучению искусству присматривать за человеческим стадом. (На самом деле, подавляющее превосходство правящего класса слегка беспокоит Платона; он боится, что его представители «станут по дурной привычке причинять овцам зло и будут похожи не на собак, а на волков»28.) Платон выделяет три класса, существующих в наилучшем государстве: правители, их вооруженные помощники, или воины, и работники. (стр 79-80) …Поскольку всякая собственность являлась общественной, то право общего обладания относилось также к женщинам и детям. Ни один представитель правящего класса не должен был знать ни своих детей, ни своих родителей. Семью следовало уничтожить или, точнее, расширить ее до размера всего класса воинов. В противном случае семейные обязанности могли стать источником разобщения. Таким образом, «каждый должен почитать каждого родным себе»30. (Это предложение не было ни новым, ни революционным, как это может показаться. Вспомним спартанские ограничения на частную семейную жизнь, например запрет на отдельные трапезы, который Платон часто называл институтом «совместных трапез».) (стр 81) …Только при коммунистической системе, сводящей экономические интересы до минимума и гарантирующей единство правящего класса, не может быть ни большой нужды, ни большого богатства. Таким образом, коммунистическое устройство правящего класса платоновского совершенного города-государства вытекает из его фундаментального закона социальных изменений. Однако такое жесткое разделение на классы следовало как-то оправдать, а это оправдание могло состоять только в том, что правители являются высшими по сравнению с управляемыми существами. Поэтому Платон оправдывает предложенное им разделение классов, утверждая, что правители значительно превосходят управляемых в трех аспектах: породой, образованием и своей шкалой ценностей. Моральные ценности Платона, которые, конечно же, совпадают с ценностями правителей наиболее совершенного государства, будут рассмотрены далее. Здесь же я хотел бы ограничиться описанием некоторых идей Платона, касающихся происхождения, воспитания и образования представителей правящего класса. (Прежде чем приступить к такому описанию, я хочу высказать свое убеждение, что личное превосходство, будь оно расовым, интеллектуальным, моральным или превосходством в образовании, даже если оно может быть доказано, не должно, тем не менее, служить основанием установления политических прерогатив. Большинство населения цивилизованных стран сегодня считает теорию расового превосходства мифом. Однако даже если бы эта теория была доказана, она не должна приводить к каким-то политическим последствиям, хотя могла бы накладывать особую моральную ответственность на представителей высшей расы. Аналогичные требования следует предъявлять также тем, кто превосходит других интеллектуально, морально или уровнем образования. Я глубоко убежден, что некоторые интеллектуалы, высказывая противоположное мнение, показывают только то, сколь ущербным было их образование, раз оно не помогло им осознать свою ограниченность и свое фарисейство.) (стр 82-83) … «Сословие стражей должно быть чистым»34 – говорит Платон (в защиту инфантицида, т. е. Ритуала убийства физически слабых младенцев) и в связи с этим выдвигает расистский аргумент, что мы, тщательно производя селекцию скота, вместе с тем с пренебрежением относимся к человеческому роду. (стр 85) Подведем итоги. Пытаясь понять и истолковать переживаемую им изменчивость социального мира, Платон сумел чрезвычайно подробно развить систематическую историцистскую социологию. Существующие государства он считал вырождающимися копиями неизменной формы или идеи государства. Он сделал попытку реконструировать эту форму или идею или, по крайней мере, описать общество, которое походило бы на нее возможно больше. Материалом для такой реконструкции послужили, наряду с историческими сведениями, результаты его анализа социальных институтов Спарты и Крита, представлявших древнейшие из известных ему форм общественной жизни в Греции, в которых он сумел распознать задержанные формы еще более старых племенных сообществ. Однако для того, чтобы использование этого материала было успешным, ему потребовался принцип различения между хорошими, древними, или первоначальными, чертами существующих институтов и симптомами их распада. Этот принцип он вывел из предложенного им закона политических революций, в соответствии с которым источником всех социальных изменений является разобщенность правящего класса и его заинтересованность только экономическими проблемами. Поэтому для реконструкции наилучшего государства потребовалось самым радикальным образом устранить все источники и элементы разобщенности и распада. Иначе говоря, спартанское общество, служившее основой реконструкции, следовало рассматривать с точки зрения условий, необходимых для сохранения нерушимого единства господствующего класса, гарантией чему должны были быть экономическая воздержанность, воспитание и обучение правящего класса. (стр 88-89)

4. Природа и соглашение

Термин «природа» Платон часто использует в разных смыслах. Среди смыслов, которые он с ним связывает, важнейшим, по моему мнению, является смысл, почти тождественный тому, что он понимает под словом «сущность». Эссенциалисты и сегодня часто используют термин «природа» именно так. И сегодня можно услышать рассуждения, например, о природе математики, о природе индуктивного вывода или о «природе счастья и нищеты»19. В этом смысле «природа» означает у Платона почти то же самое, что форма или идея. Ведь как мы видели ранее, форма или идея вещи является также и ее сущностью. Основное различие между «природой» и «формой» или «идеей» состоит, по-видимому, в следующем. Форма или идея вещи, как мы убедились, находится не в вещи, а отделена от нее, будучи ее первородным предком. Причем форма или предок передает чувственным вещам нечто, унаследованное от рода или расы, а именно — их природу. Таким образом, «природа» является врожденным первичным качеством вещи, а потому ее имманентной сущностью. Это — первичная сила или предрасположенность вещи, определяющая те из ее качеств, которые образуют основу ее сходства с ее формой или идеей и внутренней причастности к ней. «Природное» поэтому, является внутренним, первичным и небесным в вещи, а «искусственное» — тем, что было создано позднее, добавлено или навязано ей внешним человеческим воздействием. Платон часто утверждает, что все произведения человеческого «искусства» являются только копиями «природных» чувственных вещей. Однако поскольку чувственные вещи, в свою очередь, являются лишь копиями небесных форм или идей, то произведения искусства суть только копии копий, отделенные от реальности дважды, а потому они менее благи, менее реальны и истинны20, чем даже (природные) текучие вещи. Платон, однако, учит не только тому, что душа первичнее других вещей и потому существует «по природе». Термином «природа» в применении к человеку он нередко обозначает духовные способности, дарования и врожденные таланты — так что можно сказать, что человеческой «природой» и является его «душа», выражающая божественный принцип, посредством которого человек становится причастным форме или идее, божественному перворожденному его рода. (стр 109-110) «Государство... возникает,... когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом... Каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства, не правда ли?»29. Таким образом, люди собираются вместе, преследуя собственные цели, — в этом состоит элемент теории договора. Но за этим стоит факт родовой неполноценности человека — в этом в концепции Платона проявляется его натурализм, который получает дальнейшее развитие: «Сначала люди рождаются не слишком похожими друг на друга, их природа бывает различна, да и способности к тому или иному делу также... Кто лучше работает — тот, кто владеет многими искусствами или же только одним?.. Можно сделать все в большем количестве, лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам...» Так Платоном вводится экономический принцип разделения труда (напоминая нам о сходстве между платоновским историцизмом и материалистическим пониманием истории). У Платона этот принцип обосновывается с помощью утверждения, характерного для биологического натурализма, а именно — утверждения о естественном неравенстве людей. (стр 113) В предыдущей главе я заметил, что проблема начала изменений и развала представляла собой одну из самых больших трудностей историцистской теории общества Платона. Невозможно предположить, что первый естественный и совершенный город-государство содержал в себе семя разлада, потому что «город-государство, несущее в себе семя разлада, является ... несовершенным»36. Преодолеть эту трудность Платон пытается, взваливая вину за вырождение не на характер устройства первого совершенного города-государства, а на всеобщий исторический, биологический и, возможно, даже космический закон эволюционного вырождения37: «Все порожденное обречено на гибель». Однако решение, предоставляемое этой универсальной теорией, не может считаться полностью удовлетворительным, поскольку не объясняет, почему даже достаточно совершенно устроенное государство не смогло избежать действия закона развала. И в самом деле, Платон намекает на то, что исторического развала можно было бы избежать38, будь правители первого естественного государства обучены философии. Но этого не было. Вопреки его требованиям к правителям небесного города, они не были обучены ни математике» ни диалектике, а ведь для того, чтобы избежать вырождения, им следовало постигнуть тайны евгеники, науки «сохранения в чистоте сословия стражей»…(стр 117) Завершим наш анализ платоновской социологии краткими выводами. Платон сумел дать удивительно точное, хотя и несколько идеализированное, описание ранних греческих племенных и коллективистских сообществ, черты которых сохранили Спарта. Анализ сил, в частности экономических сил, угрожающих стабильности такого сообщества, помог ему предложить общеполитические и институциональные меры, необходимые для противодействия этим силам. Более того, он сумел построить реконструкцию истории и экономики греческих городов-государств. Всего этого он сумел достичь в силу обуревавших его ненависти к современному обществу и романтической любви к древним племенным формам общественной жизни. Эти любовь и ненависть привели его к открытию неумолимого закона человеческого развития, а именно — закона всеобщего вырождения и развала. И эти же самые любовь и ненависть несут ответственность за иррациональные, фантастические и романтические элементы платоновского — во всех других отношениях превосходного — анализа. Вместе с тем, именно его личная заинтересованность и партийность обострили зрение Платона настолько, что он смог добиться таких впечатляющих результатов. Основой его историцистской теории была фантастическая философская доктрина, согласно которой видимый мир является плохой копией неизменного невидимого мира. Не имеющая аналогов платоновская попытка соединения историцистского пессимизма с онтологическим оптимизмом на определенной стадии сталкивается со значительными трудностями. Эти трудности заставили Платона прибегнуть к постулатам биологического натурализма и «психологизма», т. е. теории, согласно которой общество строится и развивается в соответствии с «человеческой природой» членов общества, из которых вытекали элементы мистики и суеверия, достигшие апогея в его псевдорациональной теории селекции. Эти фантастические элементы угрожали даже единству общей теоретической концепции Платона. (стр 120) Я думаю, этот платоновский дуализм коренился в его сильнейшей потребности объяснить противоположность между мечтой об идеальном обществе и ненавистным ему действительным положением дел в общественной жизни – противоположность между стабильным обществом и обществом, находящимся в процессе революционных преобразований. (стр 121)

Политическая программа Платона

5.Тоталитаристическая справедливость Проанализировав платоновскую социологию, нетрудно представить его политическую программу. Основные требования Платона можно выразить одной из следующих формул, первая из которых соответствует его идеалистической теории изменения и покоя, вторая — его натурализму. Идеалистическая формула такова: «Задержите все политические перемены!» Перемены — зло, покой божественен1. Задержать все перемены можно в том случае, если государство создано как точная копия его оригинала, т. е. формы или идеи города-государства. Если бы нас спросили, как этого достичь, мы могли бы ответить натуралистической формулой: «Назад к природе!» Назад к подлинному государству наших праотцов, самому древнему государству, построенному в соответствии с человеческой природой и потому стабильному. Назад к родовой патриархии времен, предшествовавших упадку, назад к естественному классовому господству немногих мудрых над многими невежественными. Я полагаю, что из этих требований можно вывести все элементы политической программы Платона. Эти требования основаны на историцизме Платона и их следует соединить с его социологическими учениями, касающимися условий стабильности правящего класса. Я имею в виду следующие основные элементы политической программы Платона: (A) Строгое разделение на классы, т. е. правящий класс, состоящий из пастухов и сторожевых псов, следует строго отделить от человеческого стада. (B) Отождествление судьбы государства с судьбой правящего класса. Исключительный интерес к этому классу и его единству. Содействие этому единству, жесткие правила взращивания этого класса и получения им образования. Надзор за интересами членов правящего класса, коллективизация, обобществление этих интересов. Из этих основных элементов могут быть выведены остальные, например, такие, как: (C) Правящий класс обладает монополией на такие вещи как военная доблесть и выучка, право на ношение оружия и получение любого рода образования. Однако он совершенно устранен из экономической деятельности и, тем более, не должен зарабатывать деньги. (D) Вся интеллектуальная деятельность правящего класса должна подвергаться цензуре. Непрерывно должна вестись пропаганда, формирующая сознание представителей этого класса по единому образцу. Все нововведения в образовании, законодательстве и религии следует предотвращать или подавлять. (Е) Государство должно быть самодостаточным. Его целью должна быть экономическая автаркия: ведь иначе правители или будут зависеть от торговцев, или сами станут торговцами. Первая альтернатива подорвала бы их власть, вторая — их единство и стабильность государства. По-моему, эту программу вполне можно назвать тоталитаристской. И конечно же, она основывается на историцистской социологии. Однако разве этим все сказано о политической программе Платона? Разве нет в его программе черт или элементов не тоталитаристских, не основанных на историцизме? А как же присущее Платону страстное желание блага и красоты? А как же его любовь к мудрости и истине? Разве он не требовал, чтобы правили мудрецы, философы? Разве он не надеялся наделить граждан своего государства добродетелью и сделать их счастливыми? И разве он не требовал, чтобы государство основывалось на справедливости? Даже те, кто критикует Платона, верят, что его политическое учение, чем-то напоминающее современный тоталитаризм, явно отличается от него по своим целям: ведь Платон стремился к счастью граждан и к власти справедливости. Например, Р. Кроссман, критическая установка которого видна в замечании о том, что «философия Платона — наиболее яростная и основательная из всех известных в истории нападок на либеральные идеи»2, по-видимому, все еще верит, что план Платона состоял в «построении совершенного государства, каждый гражданин которого был бы действительно счастлив». Другой пример — это Ч. Джоуд, который довольно глубоко анализирует сходство платоновской программы и фашизма, однако при этом утверждает, что между ними имеются и фундаментальные отличия: ведь в платоновском наилучшем государстве «обычный человек... достигает того счастья, которое соответствует его природе», а, кроме того, это государство построено на идеях «абсолютного блага и абсолютной справедливости». (стр 123-124) Что Платон подразумевал под «справедливостью»? Я утверждаю, что в «Государстве» он использует термин «справедливо» как синоним слов «то, что в интересах лучшего государства». Что же в интересах этого лучшего государства? Задержать все перемены путем сохранения власти правящего класса и жесткого деления на классы. Если эта интерпретация верна, то мы должны будем согласиться с тем, что платоновское понимание справедливости обусловило тоталитарный характер его политической программы. Кроме того, мы должны будем также сделать вывод о том, как опасно полагаться на впечатление от одних только слов. (стр 126-127) Гуманистическая теория справедливости выдвигает три основных требования или предложения (proposals), а именно: (а) собственно принцип эгалитаризма, т. е. предложение устранить «естественные» привилегии, (б) общий принцип индивидуализма и (в) принцип, в соответствии, с которым задача и цель государства — защитить свободу своих граждан. Каждому из этих политических требований, или предложений, соответствует прямо противоположный принцип платонизма, а именно: (а1) принцип естественных привилегий, (б1) общий принцип холизма или коллективизма и (в1) принцип, в соответствии с которым задача и цель индивида — сохранить и усилить стабильность государства. Я рассмотрю эти требования и соответствующие им платоновские принципы по очереди… (стр 132) (а1) Платон быстро понял, что натурализм — слабое место в эгалитаристском учении, и извлек из этой слабости максимальную выгоду. Сказать людям, что они равны — значит затронуть их чувства. Однако это обращение к чувству — ничто по сравнению с тем, что человек испытывает, когда пропаганда внушает ему, что он превосходит других, а другие ему подчинены. Верно ли, что вы по природе равны вашим слугам, рабам, чернорабочему, который ничуть не лучше животного? Какой смешной вопрос! По-видимому, Платон первым оценил возможности такой реакции и к утверждению о естественном равенстве стал относиться с презрением и насмешкой. (стр 139) Почему Платон пытался нападать на индивидуализм? Я думаю, он хорошо знал, что делал, когда ополчился против индивидуализма, так как этот подход, вероятно, даже в большей степени, чем эгалитаризм, был оплотом защитников нового гуманистического кредо. В действительности, освобождение личности было великой духовной революцией, приведшей к разрушению родового строя и возникновению демократии. Сверхъестественная социологическая интуиция Платона проявляется в том, как безошибочно он распознает врага, где бы тот ни встретился. (стр 140) (б1) «…никто и никогда не должен оставаться без начальника — ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда — и на войне и в мирное время — надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям. Даже в самых незначительных мелочах надо ими руководствоваться, например, по первому его приказанию останавливаться на месте, идти вперед, приступать к упражнениям, умываться, питаться34... Словом, пусть человеческая душа приобретет навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего, более полезного и искусного в деле достижения удачи и победы на войне. Упражняться в этом надо с самых ранних лет, и не только в военное, но и в мирное время. Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям». Сильно сказано. Никто никогда не выражал более честно свою враждебность по отношению к личности. Эта ненависть глубоко укоренена в фундаментальном дуализме философии Платона. Личность и ее свободу он ненавидит так же сильно, как смену отдельных впечатлений, разнообразие меняющегося мира чувственных вещей. В сфере политики личность для Платона — сам сатана. (стр 142) (в1) «Ну, а согласишься ли ты со мной вот в чем, — говорит Сократ, — если плотник попробует выполнять работу сапожника, а сапожник — плотника... считаешь ли ты, что государство потерпит большой ущерб?» — «Не очень большой». — «Но право, когда ремесленник или кто-либо другой, делец по своим природным задаткам... попытается перейти в сословие воинов, или когда кто-нибудь из воинов постарается проникнуть в число членов совета или в стражи, будучи этого недостоин,... тогда... такая замена и вмешательство не в свое дело — гибель для государства». — «Полнейшая гибель». — «Значит, вмешательство этих трех сословий в чужие дела и переход из одного сословия в другое — величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением». — «Совершенно верно». — «А высшее преступление против своего же государства не назовешь ли ты несправедливостью?» — «Конечно». — «Значит, вот это и есть несправедливость. И давай скажем еще раз: в противоположность ей справедливостью будет — и сделает справедливым государство — преданность своему делу у всех сословий — дельцов, помощников и стражей, причем каждое из них будет выполнять то, что ему свойственно».40: (стр 145) Таким образом, для Платона существует лишь один окончательный критерий — интерес государства. Все, что ему содействует — благо, добродетель и справедливость. Все, что ему угрожает — зло, порок и несправедливость. Служащие ему действия нравственны, ставящие его под угрозу — безнравственны. Другими словами, моральный кодекс Платона строго утилитаристский. Это — кодекс коллективистского и политического утилитаризма. Критерий нравственности — интерес государства. Нравственность есть не что иное, как политическая гигиена. Это коллективистская, родовая, тоталитаристская теория морали: «Благо — это то, что в интересах моей группы, или моего рода, или моего государства». (стр 146) Подведем итоги. Платоновская теория справедливости, представленная в «Государстве» и других более поздних работах, - это сознательная попытка взять верх над эгалитаризмом, индивидуализмом и протекционизмом его времени и возродить принципы родового строя с помощью тоталитаристской теории морали. В то же время новая гуманистическая мораль произвела на Платона огромное впечатление. Однако вместо того, чтобы бороться с эгалитаризмом посредством рациональных доводов, он даже не желает его обсуждать. Он сумел лишь заручиться поддержкой гуманистических чувств, сила которых была ему хорошо известна, и использовать их в интересах тоталитарного классового правления господствующей расы, обладающей естественным превосходством. Платон заявлял, что эти классовые прерогативы необходимы для поддержания стабильности государства и поэтому составляют сущность справедливости. В конечном счете это утверждение основано на аргументе, в соответствии с которым справедливость полезна для могущества, здоровья и стабильности государства. А этот аргумент очень напоминает современное тоталитаристское определение: право — это все, что полезно для могущества моей нации, моего класса или моей партии. Это, однако, еще не все. Подчеркивая исключительную важность классовых интересов, платоновская теория справедливости помещает в центр политической теории следующую проблему: «Кто должен править?» Платон отвечает, что править должен мудрейший и лучший. Разве этот превосходный ответ не меняет на самом деле его теорию? (стр 158-159) 6.Принцип руководства Несведущий должен следовать за руководством разумного и быть под его властью. Платон Мы уже видели, что в основе платоновской идеи Справедливости лежит требование, чтобы правители по присущей им природе правили, а рабы по свойственной им природе оставались рабами. Это требование — составная часть историцистской концепции, согласно которой для задержки всех перемен в государстве необходимо, чтобы государство было копией своей идеи или соответствовало своей подлинной «природе». Эта теория справедливости ясно показывает, что основной политической проблемой для Платона был вопрос: «Кто будет править государством?» (стр 160) Что касается Платона, то его особое внимание к проблеме «кто должен править» говорит о том, что он неявно принимал общую теорию суверенитета. Таким образом, вопросы институционального контроля за правителями и создания институционального противовеса их власти были им устранены, не будучи даже сформулированы. Акцент Платон ставит на личности, а не на институтах, и самой настоятельной проблемой оказывается для него проблема выбора естественных лидеров и обучения их руководству. (стр 166) Во что превратил это учение Платон? На первый взгляд может показаться, что он его нисколько не изменил, потребовав, чтобы суверенитет государства обеспечивали философы, тем более, что философов он определял как любящих истину, в точности повторяя Сократа. Однако в действительности внесенные Платоном изменения огромны. Любящий — уже не просто скромный искатель истины, а гордый ее обладатель. Он — вышколенный диалектик, способный на интеллектуальную интуицию, т. е. постигающий вечные небесные формы или идеи и общающийся с ними. «Богоподобный, если не божественный»16, он высоко вознесен над обычными людьми, как по своей мудрости, так и по своей власти. Идеальный философ Платона приближается к всезнанию, к всемогуществу. Он — философ-правитель. По-моему, вряд ли существует более разительный контраст, чем контраст между сократовским и платоновским идеалами философа. Это контраст между двумя мирами — миром скромного, рационального индивидуалиста и миром тоталитарного полубога. Требование Платона, чтобы правили мудрецы, обладатели истины, философы17, проистекает, разумеется, из проблемы выбора и обучения правителей. В чисто персоналистской, противоположной институциональной теории эту проблему можно было бы решить, просто провозгласив, что правитель должен быть настолько мудрым, чтобы уметь выбрать наилучшего преемника. Однако этот подход к проблеме не очень удачен. Слишком многое зависело бы от неподконтрольных обстоятельств, случайность могла бы разрушить будущую стабильность государства. Поэтому попытка контролировать обстоятельства, предвидеть, что может произойти, и подготовиться к этому, — такая попытка должна в данном случае, как и во всех остальных, привести к отказу от чисто персоналистского решения и к его замене институциональным. Как уже говорилось, попытка планировать будущее неизбежно приводит к институционализму. Что же требует Платон от этой высшей степени образования? Его требования замечательны. Он требует, чтобы принимались лишь те, чей расцвет уже миновал. «Когда же их сила иссякнет и не по плечу будут им гражданские и воинские обязанности, тогда наконец наступит для них приволье...»18, а именно — им будет разрешено вступить в священную область высшего диалектического обучения. Причина, по которой Платон вводит это удивительное правило, достаточно ясна. Он боится власти мышления. «Все великое неустойчиво»19 — в этом замечании Платон признается, что его страшит влияние, которое может оказать философское мышление на человека, не стоящего на пороге старости. (Все это он вкладывает в уста Сократа, погибшего, защищая свое право на свободные беседы с молодежью.) Однако именно этого нам и следовало ожидать, учитывая, что основная цель Платона — задержать политические перемены. В молодости представители высшего класса должны воевать. Когда же они состарятся для самостоятельного мышления, они станут догматическими учениками и в них вдохнут мудрость и авторитет, так что сами они станут мудрецами и передадут будущим поколениям свою мудрость — учение о коллективизме и авторитарности. (стр 173-174) … То, что я действительно критикую, — это тенденцию обременять институты, особенно воспитательные учреждения, невыполнимой задачей выбора лучших. Это никогда не должно быть их задачей. Такая тенденция превращает нашу систему образования в беговую дорожку, а курс обучения — в бег с препятствиями. Вместо того, чтобы поощрять учащегося посвятить себя учению ради учения, вместо того, чтобы поддерживать его подлинную любовь к изучаемому предмету и исследованию23, его поощряют учиться ради личной карьеры, его вынуждают приобретать только те знания, которые помогут ему преодолеть препятствия на пути к продвижению. Другими словами, даже в сфере науки наши методы отбора основаны на обращении к личным амбициям в самой грубой форме. (Когда коллеги взирают на усердного учащегося с подозрением, то это лишь естественная реакция на такое обращение.) Невыполнимое требование институционального выбора интеллектуальных лидеров ставит под угрозу саму жизнь не только науки, но и интеллекта. (стр 176-177) Итак, политическая программа Платона была в гораздо большей степени институциональной, чем персоналистской. Он надеялся задержать политические перемены с помощью институционального контроля за передачей власти. Платон предполагал, что такой контроль может осуществляться с помощью системы образования, в основе которой лежит авторитаристский подход к обучению, т. е. признание авторитета ученого эксперта и человека «бесспорной честности». Вот во что превратил Платон сократовское требование к ответственному политику, состоявшее в том, чтобы любить истину, не стремясь стать экспертом, и быть настолько мудрым, чтобы знать свою ограниченность26.(стр 178) 7.Философ как правитель Государство на общественный счет соорудит им памятники и будет приносить жертвы, как божествам, если это подтвердит Пифия, а если нет, то как счастливым и божественным людям. Платон Контраст между учениями Платона и Сократа еще более отчетлив, чем мне удалось показать ранее. Платон, как уже было сказано, следовал Сократу в определении философа. «А кого же ты считаешь подлинными философами? — Тех, кто любит усматривать истину», — читаем в «Государстве»1. Однако, утверждая это, Платон не совсем искренен. В действительности он в это не верит, так как в других местах он открыто заявляет, что лгать и вводить в заблуждение — одна из царских привилегий правителя: «Уж кому-кому, а правителям государства надлежит применять ложь как против неприятеля, так и ради своих граждан — для пользы своего государства, но всем остальным к ней нельзя прибегать»2. «Для пользы своего государства», — говорит Платон. Вновь мы видим, что принцип коллективной пользы выдвигается в качестве основополагающего этического критерия. Тоталитаристская мораль подчиняет себе все, даже определение идеи Философа. Едва ли нужно упоминать, что согласно тому же принципу политической целесообразности, подданные обязаны говорить правду: «Если правитель уличит во лжи какого-нибудь гражданина… он подвергнет его наказанию за то, что тот вводит гибельный обычай, переворачивающий государство, как корабль» 3. Только в этом несколько неожиданном смысле платоновские правители — правители-философы любят истину.(стр 179) Первая и важнейшая функция философа-правителя — образовать государство и выработать для него законы. Понятно, почему для этой цели Платону необходим философ. Чтобы государство было неизменным, оно должно быть точной копией божественной формы или идеи Государства. Однако только философ, знаток высшей из наук — диалектики — способен видеть небесный подлинник и подражать ему. Особенно энергично Платон подчеркивает это в той части «Государства», где он приводит доводы в пользу верховной власти философов24. Философы «любят усматривать истину», а настоящий влюбленный всегда любит видеть целое, а не просто части. Поэтому в отличие от обычных людей, которые любят чувственные вещи и «радуются прекрасным звукам, краскам и очертаниям», философ хочет «видеть природу красоты самой по себе» — форму или идею Красоты. Таким образом, Платон придает новое значение термину «философ»: это тот, кто любит и видит божественный мир форм и идей. Поэтому философ – это человек, который может стать основателем добродетельного государства25. (стр 186-187) Лучший способ выяснить, почему философ необходим в качестве постоянного правителя, — это задать следующий вопрос: «Что, согласно Платону, произойдет с государством, которым не правит постоянно философ?» Платон ясно ответил на этот вопрос. Если стражи государства, даже очень совершенного, не ведают о пифагорейской мудрости и о платоновском Числе, то сословие стражей, а вместе с ним и все государство, выродится. Итак, забота о чистоте сословия (т. е. расизм) занимает гораздо более важное место в платоновской программе, чем могло показаться на первый взгляд. (стр 190) …никто, кроме Платона, не знал секрета воспитания истинного класса стражей, не имел к нему ключа. Это может означать только одно: правитель-философ — это сам Платон, «Государство» — это стремление самого Платона к царской власти, которую он заслуживает, так как в нем соединились философ и законный наследник Кодра-мученика, последнего афинского царя, который, согласно Платону, пожертвовал собой «ради сохранения царства для своих детей».(стр 195) Вооружившись порцией иронии, мы, возможно, увидим, что история Платона имеет печальное сходство с невинной и бессознательной сатирой на платонизм — с историей «Безобразной таксы» по имени Тоно, создавшей по своему образу царственную идею «Великой собаки» (однако впоследствии, к счастью, обнаружившей, что она и есть на самом деле Великая собака)62. Каким памятником человеческому ничтожеству является идея правителя-философа! Какой контраст она составляет с простотой и человечностью Сократа, предостерегавшего политика против опасности ослепления собственной властью, совершенством и мудростью и пытавшегося научить его самому важному, а именно тому, что все мы — хрупкие люди. Какое падение — от сократовского мира иронии, разума и честности к платоновскому царству вождей, магическими силами возвышаемых над обычными людьми, хотя и не настолько высоко, чтобы уберечь их от использования лжи или от постыдной сделки шамана — в обмен на власть над своими товарищами поведать им магические рецепты приумножения скота.8. Эстетизм, утопизм и идея совершенства Платон был художником, и, как многие из хороших художников, он пытался мысленно увидеть модель, «божественный образец» своей работы и точно его «скопировать». Множество приведенных в предыдущей главе цитат иллюстрируют это его стремление. То, что Платон называет диалектикой, — это по сути интеллектуальная интуиция мира чистой красоты. Для него обученные философы — это люди, которые «лицезрели правду относительно всего прекрасного, справедливого и доброго»10 и которые могут перенести ее с небес на землю Политика, по Платону, — царское искусство, искусство не в метафорическом смысле, как если бы мы говорили об искусстве управления людьми или об искусстве воплощения чего-то в жизнь, а искусство в буквальном смысле этого слова. Это искусство композиции — вроде музыки, живописи или архитектуры. Платоновский политик создает города во имя красоты. Однако для меня все это неприемлемо. Я не верю, что человеческие жизни можно использовать как средство удовлетворения потребности художника в самовыражении. Напротив, следует требовать, чтобы каждый человек, если oн того пожелает, был вправе сам моделировать свою жизнь в той степени, в какой это не затрагивает интересов других людей. Как бы я ни сочувствовал такому эстетическому импульсу, я полагаю, художник должен поискать другой материал для самовыражения. Я требую, чтобы политики защищали принципы эгалитаризма и индивидуализма. Мечты о красоте должны подчиняться необходимости помощи людям, которые несчастны или страдают от несправедливости, а также необходимости создания институтов, служащих таким целям11.(стр 207-208) Так мы приходим к более важной второй точке зрения, на основе которой мы можем критиковать платоновский эстетический радикализм, а именно — к скрытому в радикализме иррационализму. Во всех делах мы можем обучаться только методом проб и ошибок, впадая в заблуждения и исправляясь. Мы никогда не можем полагаться на вдохновение, хотя именно вдохновение может оказаться особенно ценным, если мы можем проверить его на опыте. У нас нет оснований полагать, что полная перестройка нашего социального мира незамедлительно приведет к хорошо работающей социальной системе. Напротив, следует ожидать, что при недостатке опыта будет сделано много ошибок, которые можно устранить лишь путем долгого и трудного процесса мелких исправлений, другими словами, тем рациональным методом постепенной инженерии, который мы здесь отстаиваем. Те, кому этот метод не нравится, потому что он недостаточно радикален, должны будут «смыть» свое вновь созданное общество с тем, чтобы начать писать заново на чистом холсте. Поскольку новое начало по тем же самым, что и прежде, причинам также не приведет к совершенству, они должны будут повторять этот процесс, не получая никаких результатов. Те же, кто согласен с этим и готов принять наш более скромный метод частных улучшений, но лишь после первой радикальной очистки холста, вряд ли избегнут критики в том, что эти их первые широкомасштабные и насильственные меры вовсе не были необходимы. Эстетизм и радикализм должны привести нас к отказу от разума и к замене его безрассудной надеждой на политические чудеса. Источником этой иррациональной установки является отравление мечтами о прекрасном мире. Именно такую установку я называю романтизмом14. Можно искать небесный град в прошлом или в будущем, можно звать «назад к природе» или «вперед к миру любви и красоты», но это всегда — призыв к нашим эмоциям, а не к разуму. Даже лучшие намерения создать на земле рай могут превратить ее только в ад — в ад, который человек — и только он — может создать своим собратьям. (стр 210-211)

Мотивы Платоновской борьбы

9. Открытое общество и его враги

У Сократа был только один достойный последователь — его старый друг Антисфен, последний представитель Великого поколения. Платон, самый одаренный из его учеников, оказался и самым неверным из них. Он предал Сократа точно так же, как предали его и дяди Платона. Эти не только предали его, но еще и пытались сделать соучастником своей политики террора. Однако не преуспели в этом, поскольку он оказал им сопротивление. Платон попытался вовлечь Сократа в свою грандиозную попытку построения теории задержанного общества. И ему это удалось без труда, поскольку Сократ был уже мертв. Я, конечно, знаю, что это суждение покажется чересчур резким даже тем, кто критически относится к Платону55. Однако трудно вынести другой приговор, если посмотреть на «Апологию Сократа» и «Критона» как на последнюю волю Сократа и если сравнить это его завещание с завещанием Платона — «Законами». То, что нам следует извлечь из Платона, в точности противоположно тому, что он пытался преподать нам. И этот урок не следует забывать. Бесспорно, платоновский социологический диагноз превосходен, но предложенная им теория еще хуже, чем то зло, с которым он пытался бороться. Остановка политических изменений не даст средства лечения болезни. Она не может принести счастья. Мы никогда не сможем вернуться к мнимой невинности и красоте закрытого общества70. Нашу мечту о небе нельзя воплотить на земле. Случилось так, что мы однажды стали полагаться на разум и использовать способность к критике, и как только мы почувствовали голос личной ответственности, а вместе с ней и ответственности за содействие прогрессу знания, мы уже не можем вернуться к государству, основанному на бессознательном подчинении племенной магии. Для вкусивших от древа познания рай потерян. Чем старательнее мы пытаемся вернуться к героическому веку племенного духа, тем вернее мы в действительности придем к инквизиции, секретной полиции и романтизированному гангстеризму. Начав с подавления разума и истины, нам придется закончить жестоким и насильственным разрушением всего человеческого.71Нет пути назад к гармоническому государству природы. Если мы повернем назад, то нам придется пройти весь путь — мы будем вынуждены вернуться в животное состояние. Мы должны серьезно исследовать эту проблему, как бы трудно ни было это сделать. Если мы мечтаем о возвращении к своему детству, если мы испытываем искушение опереться на других и таким образом быть счастливыми, если мы стремимся уклониться от задачи нести свой крест гуманности, разума и ответственности, если мы потеряли мужество и хотим избавиться от напряжения, — то нам следует найти опору в ясном понимании того простого выбора, перед которым мы стоим. Мы можем вернуться в живот

bukvasha.ru

Курсовая работа - Открытое общество и его враги Карла Поппера

Реферат

По философии политики

На тему:

«Открытое общество и его враги» Карла Поппера

Выполнила:

Морева Ольга

Принял:

Обиджанов А.С.

Ташкент 2011

[1] «Открытое общество и его враги» стр. 242-243

2 «Открытое общество и его враги» стр. 259

3 «Открытое общество и его враги» 260

4 «Открытое общество и его враги» стр. 273

5 «Открытое общество и его враги» стр. 270

www.ronl.ru

Реферат Открытое общество и его враги Карла Поппера

Реферат

По философии политики

На тему:

"Открытое общество и его враги" Карла ПоппераВыполнила:

Морева Ольга

Принял:

Обиджанов А.С.Ташкент 2011

Поппер критикует общественно-политические взгляды Платона. Как отмечает Поппер, идеальным обществом в учении Платона является государство, основанное на тоталитарной форме правления. Вместе с тем Поппер критикует идею коллективизма и социальной справедливости, занимающие центральное место в общественно-политическом учении Платона. «Коллективизм, является преградой для развития индивидуальности» - пишет Поппер, личность при этом бывает вынуждена подчинить свои личные интересы интересам коллектива». По мнению Поппера, коллектив препятствует реализации творческих возможностей личности. Как отмечает Поппер поведение личности в идеальном обществе Платона регламентирована руководящими директивами правительства. Личность должна подчиниться приказам руководителя. Как отмечает Поппер, такое рабское поведение оправдывается Платоном, потому что люди изначально делятся на исполнителей и руководителей. Именно это духовное неравенство людей является главной причиной разделения общества на различные социальные слои и классы. В силу своего более высокого духовного развития высшие классы общества должны управлять , а низшие подчиняться им потому что в духовном отношении стоят на более низком уровне. Именно такое классовое устройство приводит, по мнению Платона к идеальному обществу. Если государство будет совершенствоваться, то толпа также будет развивать свое сознание.

Государство защищает право частной собственности на ряду с этим демократическая форма государства защищает права граждан . таким образом демократическое государство имеет свою длительную историю оно начало развиваться с античных времен , и прошло периоды средневековья , ренессанса, нового времени и завершается в наши дни. Таким образом, через анализ взглядов Платона, по мнению Поппера, мы имеем представление о наиболее раннем тоталитарном обществе. Коммунистическое государство также является тоталитарной формой правления, но Поппер придает коммунистической форме правления более широкий смысл. Поппер видит элементы тоталитаризма также в христианской истории, например средневековое христианстве с его инквизицией также представляла собой образец тоталитаризма. Инквизиция представляла инакомыслящих, подвергала их пыткам и сжигала на кострах.

Поппер учение Платона об идеальном обществе связывал с принципом историцизма по его мнению принцип историцизма объясняет все явления и события исходя хода исторических событий и сущность явлений объясняет различными историческими периодами их особенностями. Поппер анализирует теорию стоимости карла Маркса и показывает, что она связана с этическими принципами. Рассуждая об учении, карла Маркса Поппер считает Маркса пророком рабочего класса. Рассматривая общественно-политические взгляды Маркса, Поппер рассматривает проблему общества и личности. Процесс совершенствования личности во многом зависит от общества семьи окружающего коллектива. Индивидуум является результатом общественной природной среды (по мнению Поппера). Рассуждая о личности, Поппер приводит в пример Бетховена. Он был выдающимся музыкантом не смотря на то, что был глухим. Его выдающиеся музыкальные способности Поппер объясняет в первую очередь влиянием семьи музыкального образования и природными способностями. Приводя этот пример, Поппер пытается открыть секрет гениальности человека. Гениальность - это есть рождение нового по Попперу. Рождение нового нельзя объяснить чисто логическими средствами. Это признавали сторонники логического позитивизма. По моему мнению, рождение нового связанно с интуицией человека. Например, выдающийся математик и философ Анри Пуанкаре говорил, что ни одна новая математическая идея не рождается на базе старых математических идей. По мнению Пуанкаре, рождение нового это всегда есть чисто интуитивный процесс, который не может быть ограничен и обоснован какими-либо логическими объяснениями. Также как и Пуанкаре, я считаю, что причины рождения нового является особая природная одаренность человека, которую мы называем интуицией. Таким образом, приведенный ранее пример Бетховеном я объясняю иначе, нежели Поппер. Не смотря на то, что Бетховен был глухим, у него был внутренний музыкальный слух также как и Пифагор Бетховен слышал гармонию небесных сфер и отразил ее в своей музыке. Причиной гениальности Бетховена является наличие интуиции. Влияние семьи окружающей среды и музыкального образования, на мой взгляд, для творческой личности является второстепенными.1

Давая более развернутое определение рационализма Поппер распространяет его также на взаимоотношения между людьми «я могу ошибаться , и ты можешь ошибаться, но совместными усилиями мы можем постепенно приближаться к истине».3 По мнению Поппера такое понимание рационализма помогает людям лучше понимать друг друга и найти компромиссное решение проблемы. Компромисс согласие не возможно без помощи разума. С помощью любви невозможно прийти к согласию и пониманию. В любви, мы забываем о своих интересах? жертвуя ими ради интересов любимого человека. В таком случае согласии понимания не достигается, потому что не учитываются интересы обеих любящих сторон. Например, «Том любит театр. Дик любит танцы. Том любя настаивает на решении пойти на танцы, а дик ради тома хочет пойти в театр. Этот конфликт не может быть разрешен любовью, и он скорее будет тем сильнее, чем больше любовь. Из него существуют только два выхода. Один состоит, чтобы использовать эмоции и, в конечном счете, насилие, а другой – в использовании разума беспристрастности разумного компромисса».4 Таким образом, Поппер считает, что любовь не позволяет людям прийти к взаимному компромиссу, в результате чего любовь постепенно перерастает в ненависть.

Как Поппер определяет понятие иррационализма? « иррационализм настаивает на том что не столько разум сколько чувства и страсти являются основной движущей силой человеческих [2]действий»5 По моему мнению чувства имеют очень широкий спектр. Те методы, которые Поппер выше охарактеризовал как рациональные, а именно наблюдение и эксперимент также опираются на человеческие чувства и ощущения. Как нам известно, первой ступенью разумного познания мира является именно чувственное познание, а оно не возможно без человеческих ощущений восприятий и чувств. Поэтому, на мой взгляд, характеристика, которую Поппер дает иррационализму, очень поверхностна и ошибочна. Из курса истории восточной философии мы знаем, что такая древняя философская система как индийская философия основана на иррациональных принципах и здесь иррационализм понимается ни как человеческие страсти и чувства, а как философско-религиозное мистическое мировоззрение, в основе которого лежит вера в одухотворенность всего бытия вера в то, что каждое живое существо, в том числе и человек, наделены божественной душой. Иррациональная философия направляет внимание человека не на поверхностные физические страсти, а на внутренний мир человека на сложную гамму его внутренних психических состояний. Иррационализм ищет пути, и средства для очищения этих психических состояний для успокоения души человека и просветления разума. Все виды современного эзотерического знания произошли от индийской философии от ее иррациональных принципов и начал.

bukvasha.ru

Сочинение - Открытое общество и его враги Карла Поппера

Реферат

По философии политики

На тему:

«Открытое общество и его враги» Карла Поппера

Выполнила:

Морева Ольга

Принял:

Обиджанов А.С.

Ташкент 2011

[1] «Открытое общество и его враги» стр. 242-243

2 «Открытое общество и его враги» стр. 259

3 «Открытое общество и его враги» 260

4 «Открытое общество и его враги» стр. 273

5 «Открытое общество и его враги» стр. 270

www.ronl.ru

"Открытое общество и его враги" Карла Поппера

Главная » Рефераты » Текст работы «"Открытое общество и его враги" Карла Поппера - Философия»

Реферат

По философии политики

На тему:

"Открытое общество и его враги" Карла Попᴨȇра

Выполнила:

Морева Ольга

Принял:

Обиджанов А.С.

Ташкент 2011

Карл Попᴨȇр считается одним из крупных представителей философии постпозитивизма. В центре внимания Карла Попᴨȇра лежат проблемы общественного развития и истории философии. Его основное произведение называется «Открытое общество и его враги». В этом произведении Попᴨȇр анализирует основные ᴨȇриоды развития античного общества, а именно греческую демократию.

Наряду с этим Попᴨȇр анализирует взгляды античных философов о государстве. Наиболее древнее демократическое общество, по мнению Карла Попᴨȇра, появляется в Афинах, это была рабовладельческая форма античной демократии.

Античная демократия возникла и развивалась в борьбе против древнегреческого демократического правления. Во главе аристократической формы правления находился привилеᴦᴎҏованный класс греческого полиса, а именно рабовладельческая аристократия. Защитниками этой аристократической формы правления были такие выдающиеся философы как Гераклит и Платон. Попᴨȇр анализирует взгляды этих выдающихся философов об обществе и государстве. Он критикует взгляды Гераклита об общественном развитии как процессе непрогрессивном, а регрессивном. По мнению Гераклита, мир красоты и гармонии является вечным миром, который не подлежит изменению это не тленный не приходящий мир. В то время как наш материальный мир не является тленным приходящим изменчивым. Именно в связи с этим наш земной мир не является идеальным гармоничным миром. По мнению Гераклита в отличие от земного мира мир красоты является миром божественного логоса. Законы земного мира являются всего лишь отражением божественного логоса, в связи с этим они текучи и изменчивы.

Попᴨȇр считал Гераклита наиболее ранним противником демократического общества, основоположником теории «избранных и посвященных». По мнению Гераклита, эти посвященные люди коренным образом отличаются от всего остального народа благодаря своей врожденной прозорливостью, проницательностью и интуицией. Эти посвященные люди правильно объясняют исторические события, могут оказывать влияние на них, но, однако обыденная масса людей не принимают и пытаются изгнать из своих рядов. Народной массой управляют люди корыстные, расчетливые, котоҏыҳ Гераклит называл плутократами и демагогами. Такие люди, по мнению Гераклита на народных собраниях много и красиво говорят о нуждах народа, но на самом деле они преследуют свои личные, корыстные интересы. Попᴨȇр называет интуицию Гераклита мистикой, а его учения обвиняет в иррационализме.

Взгляды Гераклита были продолжены выдающимся Афинским философом Платоном, который называл мир красоты и гармонии миром вечных и неизменных идей. Мир вечных идей Платон противопоставляет изменчивому миру вещей. Вечные идеи обладают божественной сущностью. Попᴨȇр утверждает, что мир идей Платона не подвижен, однако как мы знаем эти мысли были характерны для ᴨȇрвого ᴨȇриода творчества Платона. Как пишет Астмус в книге «Античная философия» во второй ᴨȇриод своего творчества Платон считал, что в мире идей происходит самосовершенствование идей, их диалектические изменения.

В своих диалогах «Пир», «Тимей», «Федон» Платон рисует ᴨȇред нами космогоническую картину мира, носящую пифагорейский характер. Космогоническое учение Платона очень похоже на учение Гераклита. В обоих учениях в центре внимания находится вечно живой мерами воспламеняющийся и мерами потухающий огонь. И Платон, и Гераклит рассматривали огонь и как физический процесс. А как духовную психическую силу, лежащую в основе всего мироздания. В связи с этим у них огонь является символом вечной жизни.

Попᴨȇр критикует общественно-политические взгляды Платона. Как отмечает Попᴨȇр, идеальным обществом в учении Платона является государство, основанное на тоталитарной форме правления. Вместе с тем Попᴨȇр критикует идею коллективизма и социальной справедливости, занимающие центральное место в общественно-политическом учении Платона. «Коллективизм, является преградой для развития индивидуальности» - пишет Попᴨȇр, личность при этом бывает вынуждена подчинить свои личные интересы интересам коллектива». По мнению Попᴨȇра, коллектив препятствует реализации творческих возможностей личности. Как отмечает Попᴨȇр поведение личности в идеальном обществе Платона регламентирована руководящими директивами правительства. Личность должна подчиниться приказам руководителя. (С) Информация опубликована на ReferatWork.ru Как отмечает Попᴨȇр, такое рабское поведение оправдывается Платоном, потому что люди изначально делятся на исполнителей и руководителей. Именно это духовное неравенство людей является главной причиной разделения общества на различные социальные слои и классы. В силу своего более высокого духовного развития высшие классы общества должны управлять , а низшие подчиняться им потому что в духовном отношении стоят на более низком уровне. Именно такое классовое устройство приводит, по мнению Платона к идеальному обществу. Если государство будет совершенствоваться, то толпа также будет развивать свое сознание.

Как считал Попᴨȇр в своем общественно-политическом учении, Платон пытается, объединит такие две полярные силы как патриархальный строй и государство. Образцом такого общества во времена Платона считалось Спартанское общество. Анализируя эти полярные силы Попᴨȇр отмечает что в недрах древнего общества рождалось и развивалось принципиально иное общественное устройство. Это новое общественное устройство Попᴨȇр называет демократическим обществом и считает, что оно в полной мере развилось и проявилось в современном западном мире.

Греческие Афины являются образцом демократии древнего мира. В Афинском демократическом полюсе Попᴨȇр видит процесс развития, и возникновения индивидуализма не отрицает альтруизма не являясь синонимом эгоизма. Попᴨȇр пытается доказать что при правлении Перикла и других руководителей афинской демократии были осуществлены гуманные политические реформы.

Демократия означает равенство всех ᴨȇред законом, следовательно, демократия защищает равные права всех граждан. Такое равенство не вытекает из естественного состояния человека, оно является результатом равенства всех ᴨȇред законом. При демократическом устройстве общества каждый гражданин имеет права выбирать правительство и право самому быть избранным в состав правительства. Именно это демократическое право отличает, по мнению Попᴨȇра, отличает современное демократическое общество от идеального общества Платона. В идеальном обществе Платона представители одного класса не могут ᴨȇрейти в другой класс. В то время как в демократическом обществе, по мнению Попᴨȇра, каждый гражданин имеет право заниматься свободной деятельностью.

Государство защищает право частной собственности на ряду с этим демократическая форма государства защищает права граждан . таким образом демократическое государство имеет свою длительную историю оно начало развиваться с античных времен , и прошло ᴨȇриоды средневековья , ренессанса, нового времени и завершается в наши дни. Итак, через анализ взглядов Платона, по мнению Попᴨȇра, мы имеем представление о наиболее раннем тоталитарном обществе. Коммуʜᴎϲтическое государство также является тоталитарной формой правления, но Попᴨȇр придает коммуʜᴎϲтической форме правления более широкий смысл. Попᴨȇр видит элементы тоталитаризма также в христианской истории, например средневековое христианстве с его инквизицией также представляла собой образец тоталитаризма. Инквизиция представляла инакомыслящих, подвергала их пыткам и сжигала на кострах.

Свободомыслие является одним из основных принципов современных западных демократических государств. Что представляет собой свобода мыслей? По мнению Попᴨȇра, свободомыслие это есть правильное логическое мышление. Попᴨȇр считает, что весь западный демократический мир основан на правильном логическом мышлении. Основными принципами западной демократии являются рациональные принципы.

Что понимается под принципом рациональности? Принцип рациональности это - принцип правильного логического мышления. Будучи представителем неопозитивизма, Попᴨȇр, конечно, ратовал за этот принцип правильного логического мышления и широко использовал в своих кругах критический метод.

Занимая позицию логического позитивизма, Попᴨȇр поднимает логические взгляды Аристотеля. (С) Информация опубликована на ReferatWork.ru Для Попᴨȇра не имеет никакого значения вера и мировоззрение человека он ставит во главу своих рассуждений только принципы логического мышления. Именно в связи с этим Попᴨȇр критически относится к понятию «интуиция» считает, что интуиция выходит за рамки логического мышления представляет нечто необъяснимое неподдающееся логики.

Аристотель признает существование ᴨȇрвоначал. Эти интуитивные ᴨȇрвоначала не требуют логических доказательств они представляют собой врожденные ᴨȇрвичные знания. Именно в связи с этим эти врожденные ᴨȇрвичные знания, не нуждаются ни в каком обосновании и анализе. По мнению Аристотеля, эти врожденные знания нельзя подвергать сомнению они принимаются на веру. Именно в связи с этим вера в эти ᴨȇрвичные знания предшествуют логическому мышлению. С древнейших времен интуиция являлась неотъемлемой частью человеческих знаний. Интуиция всегда рассматривалась как божественное знание, которое не нуждается в доказательстве и не подлежит сомнению.

Попᴨȇр критикует интуитивное и иррациональное знание. Он считает учение Платона о государстве иррациональным. Платон игнорирует интересы индивидуума, он подчиняет их интересам коллектива. Как пишет Попᴨȇр, Платон считал, что справедливость есть основной принцип государства.

Платон считал, что в кастовом обществе ᴨȇреход из одной касты в другую из одной социальной прослойки в другую приводит к нарушению принципа справедливости. С точки зрения Платона то, что соответствует интересам государства, является справедливым, а то, что не соответствует интересам государства не справедливым. Такую трактовку принципа справедливости Попᴨȇр считает тоталитаристской. Попᴨȇр отождествляет принцип коллективности и тоталитаризма. По мнению Попᴨȇра, альтруизм и гуманизм не связаны с принципом коллективности, а они вытекают из природы индивидуума и связаны с индивидуальностью человека. Попᴨȇр обвиняет Платона в том что он противопоставляет общество личности. Коллектив индивидууму. Попᴨȇр в противовес Платону выдвигает свое учение об открытом обществе.

Что представляет собой открытое общество? Попᴨȇр считает отрытое общество демократическим обществом. Такое общество основано на принципах индивидуализма. Ему противостоит закрытое общество. Платон утверждал, что распад матриархального общества гибель его ценностей привели к духовному кризису, что стало причиной общественных катаклизмов. Чтобы предотвратить смягчить эти катаклизмы Платон разработал свою теорию «идеального общества». Однако, по мнению Попᴨȇра данное учение Платона об обществе является учением закрытого общества.

Попᴨȇр учение Платона об идеальном обществе связывал с принципом историцизма по его мнению принцип историцизма объясняет все явления и события исходя хода исторических событий и сущность явлений объясняет различными историческими ᴨȇриодами их особенностями. Попᴨȇр анализирует теорию стоимости карла Маркса и показывает, что она связана с этическими принципами. Рассуждая об учении, карла Маркса Попᴨȇр считает Маркса пророком рабочего класса. Рассматривая общественно-политические взгляды Маркса, Попᴨȇр рассматривает проблему общества и личности. Процесс совершенствования личности во многом зависит от общества семьи окружающего коллектива. Индивидуум является результатом общественной природной среды (по мнению Попᴨȇра). Рассуждая о личности, Попᴨȇр приводит в пример Бетховена. Он был выдающимся музыкантом не смотря на то, что был глухим. Его выдающиеся музыкальные способности Попᴨȇр объясняет в ᴨȇрвую очередь влиянием семьи музыкального образования и природными способностями. Приводя этот пример, Попᴨȇр пытается открыть секрет гениальности человека. Гениальность - это есть рождение нового по Попᴨȇру. Рождение нового нельзя объяснить чисто логическими средствами. Это признавали сторонники логического позитивизма. По моему мнению, рождение нового связанно с интуицией человека. Например, выдающийся математик и философ Анри Пуанкаре говорил, что ни одна новая математическая идея не рождается на базе старых математических идей. По мнению Пуанкаре, рождение нового это всегда есть чисто интуитивный процесс, который не может быть ограничен и обоснован какими-либо логическими объяснениями. Также как и Пуанкаре, я считаю, что причины рождения нового является особая природная одаренность человека, которую мы называем интуицией. Итак, приведенный ранее пример Бетховеном я объясняю иначе, нежели Попᴨȇр. Не смотря на то, что Бетховен был глухим, у него был внутренний музыкальный слух также как и Пифагор Бетховен слышал гармонию небесных сфер и отразил ее в своей музыке. Причиной гениальности Бетховена является наличие интуиции. Влияние семьи окружающей среды и музыкального образования, на мой взгляд, для творческой личности является второстеᴨȇнными.1

Попᴨȇр в своей книге открытое общество и его враги дает характеристику рационализма и иррационализма. Что понимал Попᴨȇр под рационализмом? Поскольку термины «разум и рационализм» расплывчаты, необходимо пояснить в каком смысле я употребляю эти термины. Во - ᴨȇрвых необходимо отметить что я использую их в весьма широком смысле: - для обозначения не только интеллектуальной деятельности но также наблюдений и эксᴨȇриментов.… Во вторых я использую термин «рационализм» для того чтобы обозначить в общих чертах подход который стремиться разрешить как можно больше проблем обращаясь скорее к разуму чем к эмоциям и страстям» . 2 «Открытое общество и его враги» стр. 242-243

2«Открытое общество и его враги» стр. 259

3«Открытое общество и его враги» 260

Давая более развернутое определение рационализма Попᴨȇр распространяет его также на взаимоотношения между людьми «я могу ошибаться , и ты можешь ошибаться, но совместными усилиями мы можем постеᴨȇнно приближаться к истине».3 По мнению Попᴨȇра такое понимание рационализма помогает людям лучше понимать друг друга и найти компромиссное решение проблемы. Компромисс согласие не возможно без помощи разума. С помощью любви невозможно прийти к согласию и пониманию. В любви, мы забываем о своих интересах? жертвуя ими ради интересов любимого человека. В таком случае согласии понимания не достигается, потому что не учитываются интересы обеих любящих сторон. Например, «Том любит театр. Дик любит танцы. Том любя настаивает на решении пойти на танцы, а дик ради тома хочет пойти в театр. Этот конфликт не может быть разрешен любовью, и он скорее будет тем сильнее, чем больше любовь. Из него существуют только два выхода. Один состоит, чтобы использовать эмоции и, в конечном счете, насилие, а другой - в использовании разума беспристрастности разумного компромисса».4 Итак, Попᴨȇр считает, что любовь не позволяет людям прийти к взаимному компромиссу, в результате чего любовь постеᴨȇнно ᴨȇрерастает в ненависть.

Это рассуждение Попᴨȇра я считаю не правильным. Человек, который по-настоящему любит, способен понять другого человека. Если люди взаимно любят друг друга, то они пойму, друг друга и придут к компромиссному решению. Тогда, на мой взгляд, Том с Диком сначала пойдут в театр, а потом на танцы. Хотя сам этот пример мне кажется, очень плоским и доказывает, что Попᴨȇр сам никого не любил. Попᴨȇр видимо не понимает разницы между истинной любовью и преходящей страстью. Настоящая любовь дает возможность понять любимого человека, а страсть, на мой взгляд, глубоко эгоистичное чувство, которое не выдерживает трудностей и испытаний.

Как Попᴨȇр определяет понятие иррационализма? « иррационализм настаивает на том что не столько разум сколько чувства и страсти являются основной движущей силой человеческих 4 «Открытое общество и его враги» стр. 273

5«Открытое общество и его враги» стр. 270действий»5 По моему мнению чувства имеют очень широкий сᴨȇктр. Те методы, которые Попᴨȇр выше охарактеризовал как рациональные, а именно наблюдение и эксᴨȇримент также опираются на человеческие чувства и ощущения. Как нам известно, ᴨȇрвой стуᴨȇнью разумного познания мира является именно чувственное познание, а оно не возможно без человеческих ощущений восприятий и чувств. В связи с этим, на мой взгляд, характеристика, которую Попᴨȇр дает иррационализму, очень поверхностна и ошибочна. Из курса истории восточной философии мы знаем, что такая древняя философская система как индийская философия основана на иррациональных принципах и здесь иррационализм понимается ни как человеческие страсти и чувства, а как философско-религиозное мистическое мировоззрение, в основе которого лежит вера в одухотворенность всего бытия вера в то, что каждое живое существо, в том числе и человек, наделены божественной душой. Иррациональная философия направляет внимание человека не на поверхностные физические страсти, а на внутренний мир человека на сложную гамму его внутренних психических состояний. Иррационализм ищет пути, и средства для очищения этих психических состояний для успокоения души человека и просветления разума. Все виды современного эзотерического знания произошли от индийской философии от ее иррациональных принципов и начал.

Попᴨȇр видит только интеллектуальную форму философского размышления. В связи с этим он причисляет философии к разряду наук и считает ее формой свободомыслия. Например, Попᴨȇр, рассматривая знаменитые утверждения Сократа «познай себя самого» считает его чисто интеллектуальным утверждением. Он не обращает внимание на утверждения Сократа о человеческом духе, который Сократ он называл «гением». Попᴨȇр связывает иррационалистические представления только с психологизмом и не видит, что иррационализм есть не что иное как пантеизм. Например, в учении Пифагора мы видим, что человеческое мышление интеллект с помощью интуиции соединяется с божественным духом. В философской системе Пифагора элементы рационализма соединяются с иррационализмом. Подобную связь рационализма и иррационализма разума и интуиции мы видим в 20 веке в интуитивиской философии Анри Бергсона. Давая высокую оценку развитию науки и интеллекта, он считал, что они должны выполнять вспомогательную функцию в отношении интуиции. По мнению Бергсона интеллект и интуиции дополняя друг друга дают мощный импульс для развития творческий способностей человека.

В данном реферате я рассмотрела только некоторые стороны историко-философской концепции Попᴨȇра. Я обратила свое внимание на критику Попᴨȇром философского и политического учения Платона, а также на то, на мой взгляд, ограниченное понимание которое Попᴨȇр дал иррационализму. Не отрицая роль и значение человеческого мышления и интеллекта, я считаю, что без поддержки интуиции и любви мы никогда не научимся понимать друг друга находить правильные решения из сложных проблем. Невозможно построит истинно открытое общество, если делить людей на своих и чужих на друзей и врагов. Невозможно быть по настоящему открытым миру и радости, если руководствоваться только черствым эгоистичным умом, ошибки которого должна исправлять очищать, а наполнять светом наша вера любовь и надежда, а все это и есть для меня интуиция.

Перейти в список рефератов, курсовых, контрольных и дипломов по дисциплине Философия

referatwork.ru

Смотрите также

..:::Новинки:::..

Windows Commander 5.11 Свежая версия.

Новая версия
IrfanView 3.75 (рус)

Обновление текстового редактора TextEd, уже 1.75a

System mechanic 3.7f
Новая версия

Обновление плагинов для WC, смотрим :-)

Весь Winamp
Посетите новый сайт.

WinRaR 3.00
Релиз уже здесь

PowerDesk 4.0 free
Просто - напросто сильный upgrade проводника.

..:::Счетчики:::..