МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БАШКОРТОСТАН
АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ КУЛЬТУРА
Выполнила:
Проверил:
УФА-2009
Содержание
1. Возникновение ислама
2. Коран. Основные направления в исламе
3. Ислам как фундамент арабо-мусульманской культуры. Мусульманское вероучение
4. Философия арабо-мусульманского Востока
5. Халифат. Распад халифата
6. Исламская словесность. Художественная культура Востока
7. Новое возрождение культуры арабо-мусульманского Востока
Заключение
Использованная литература
Введение
Арабо-мусульманская культура как единство многообразия обладает своими потенциями и изъянами, составляет культурное своеобразие, занимая соответствующее место в общемировой цивилизации. Арабо-мусульманская культура – культура, определившаяся в своих характерных чертах в VII – XIII вв. и получившая свое первоначальное развитие на Ближнем Востоке на обширной, населенной разными народами Арабского халифата и объединенная теократической государственностью, мусульманской религией и арабским языком, основным языком науки, философии и литературы. Сам термин «арабская культура» имеет собирательный, а не буквальный характер, т.к уже при династии Аббасидов (750 – 1055) в ее создании участвовали не только арабы, но другие подданные Халифата: иранцы, греки, тюрки, евреи, испанцы и т.д., и тогда происходило глубокое взаимодействие собственно арабской культуры и культурных доисламских традиций других народов. В частности, это проявилось в том, что в среде «восточных иранцев» (таджиков) и «западных иранцев» (персов) в благоприятных условиях становления независимого от Арабского халифата восточно-иранского государства Саманидов (887 – 999) со столицей в Бухаре сформировалась персидско-таджикская литература на языке фарси, в рамках которой к XII в. будет создана классическая традиция восточной поэзии и прозы.
Изучение арабо-мусульманской культуры как целостного социокультурного феномена со всей своей структурой, ядром и периферией — всегда актуальная исследовательская задача, вызывающая пристальный интерес как отечественных, так и западных историков, политологов, социологов, культурологов, философов.
1. Возникновение ислама
До того как в Аравии появились первые мусульмане, там уже были приверженцы монотеистических религий. Наиболее ранней из них был иудаизм, который исповедовали еврейские эмигранты из Римской империи, населявшие города Йемена, оазисы Хиджаса. В Йемене в начале VI в. он даже был объявлен государственной религией, но, как и христианство, распространившееся в Аравии несколько позже, иудаизм не был принят арабами в качестве господствующей религий. И все же в Аравии были стихийные монотеисты, схожие с древними пророками Палестины, ханифы. Они не принимали полностью ни иудаизма, ни христианства, хотя и испытали на себе их влияние. В их проповедях звучали призывы к аскетизму, к отказу от идолопоклонства, к признанию единого Бога, с которым иногда отождествлялся доисламский Аллах, пророчества о конце света и страшном суде. Ханифы были близки к идеям мусульманства, но они неясно сознавали, в какой мере их идеи согласуются с древними обычаями. Вопрос о новизне религии имеет принципиальное значение только для исповедующих ее, а для ученого-исследователя данный вопрос может быть решен лишь в связи с тем влиянием, которое она оказывает на народы.
2. Коран. Основные направления в исламе
Отличительной особенностью богатой арабо-мусульманской культуры было то, что ее органической основой стали Коран и философия, получившая здесь всестороннее развитие раньше, чем в Западной Европе. Ислам превратился в одну из мировых религий, способствуя созданию общности народов и культуры на обширной территории Халифата. Возникновение и распространение ислама сопровождалось появлением Корана, священной книги проповедей пророка Мухаммеда (ок. 570 – 632), и изучение текста Корана стало основой образованности, религиозно-этического воспитания, обрядовой и повседневной жизни каждого мусульманина.
Главной особенностью исламского мировоззрения явилась идея о неразделимости религиозного и светского, священного и земного начал, и ислам не стремился, в отличие от христианства, выработать такие особые институты, как церковь или Вселенские соборы, призванные официально утверждать догматы и руководить жизнью людей наряду с государством. Коран имел всеобъемлющее общекультурное значение: он способствовал формированию и распространению арабского языка, письменности, различных жанров литературы и богословия, оказывал влияние на развитие философии, эпизоды из Корана стали основой для сюжетов и образов персоязычной и тюркоязычной литературы классической эпохи. Коран явился фактором западно-восточного культурного взаимодействия, примерами чего может служить «Западно-восточный диван» (1819) немецкого писателя эпохи Просвещения И.В Гете, а также «Подражание Корану» (1824) А.С. Пушкина, перу русского религиозного философа XIXв Вл. Соловьева принадлежит очерк «Магомет, его жизнь и религиозное учение» (1896).
Исламская религиозность содержала в себе отдельные положения, которые могли иметь различное философское значение и толкование. Таким образом, в исламе появились отдельные направления: во 2-й пол. VII в. – шиизм, во 2-й пол. VIII в. – исмаилизм, в X в. – суннизм. Особое место среди них занял возникший в конце VIII в. суфизм, породивший обширную философскую и художественную литературу и оказавший существенное влияние на всю духовную культуру мусульманского Востока вплоть до современности. Суфизм (или исламский мистицизм), определяемый в самых общих чертах как мистико-аскетическое течение в исламе, представляется субкультурным компонентом арабо-мусульманской культуры. Суфийский компонент отражает значительную часть морально-эстетической системы мусульманской цивилизации. Общественные, моральные идеалы суфизма напрямую связаны с социальной справедливостью, всеобщим равенством и братством людей, неприятием зла, совестливостью, утверждением добра, любви и т.д.
Для многих мусульманских народов суфизм – неотъемлемая часть их духовных культур, отражающая внутреннее эзотерическое состояние верующего. Суфизм причастен к освоению культурных ценностей доисламских цивилизаций, в значительной мере воспринятых исламом. Философские, этические и эстетические проблемы, заимствованные мусульманскими мыслители из античной культуры, перерабатывались через призму интеллектуальных поисков суфизма, что формировало общемусульманскую мыслительную культуру. На этом основании Г.Э. фон Грюнебаум утверждает, что мусульманская цивилизация в культурном и социальном отношении является одной из ветвей «развития античного и эллинистического наследия», а главной ветвью этого развития он считает Византию. Таким образом, суфизм является составной частью арабо-мусульманской культуры.
Мусульмане, по меньшей мере, являются обитателями двух культурных сфер. Первая из них позволяет им осознать свою принадлежность к нации или местной этнической группе, а вторая служит источником религиозно-духовной идентичности. Этнокультурный контекст и ислам тесно взаимосвязаны и прошли в своем развитии длительный этап сосуществования и аккультурации.
3. Ислам как фундамент арабо-мусульманской культуры
Ислам как тотальная система регуляции составляет фундамент арабо-мусульманской культуры. Основополагающие принципы этой религии формируют новый культурно-исторический тип, придающий ему общечеловеческий характер. Приобретя широкий размах, этот тип культуры охватывает многие народы мира с их многообразными этнокультурными системами, определяя их поведение и образ жизни. Опираясь на исламские доктринальные положения и социально-философские концепции, местные и региональные этнокультуры вбирали в себя черты универсализма, приобретали целостное видение мира.
В самом исламе сегодня существуют две парадигмы, связанные с реформаторством и определяющие его развитие. Первая парадигма ориентирует ислам на возвращение к своим истокам, первоначальному духовно-культурному состоянию. Это реформаторское направление называется салафизмом и его сторонники — противники западных веяний на общественное и духовное состояние мусульманского социума. Вторая реформаторская парадигма сопряжена с модернизаторскими тенденциями в исламе. В отличие от салафитов, исламские модернизаторы как сторонники возрождения ислама, социокультурного его расцвета признают необходимость активных контактов с западной цивилизацией, обосновывая важность заимствования научно-технических достижений и образования современного мусульманского общества, построенного на рациональных основаниях.
Ислам, возникший в доисламской аравийской культуре, взаимодействуя с инокультурными традициями, расширял границы своего культурного поля. На конкретном примере распространения арабо-мусульманской культуры на Северном Кавказе выявляются особенности преломления универсальных ценностей ислама. В качестве ядра региональной арабо-мусульманской культуры на Северном Кавказе оформилась сакрализованная часть этнической культуры, более укорененная, чем базовые принципы ислама. На эту особенность взаимоотношения между ядром и периферией в арабо-мусульманской культуре обращается внимание в исследованиях Ф. Ю. Албаковой, Г. Г. Гамзатова, Р. А. Хунаху, В. В. Черноуса, А. Ю. Шадже и др.
Особую ценность в арабо-мусульманской культуре имеют такие труды, как «Райхан хакаик ва бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей»), «Адабуль-Марзия», «Асар», «Тарджамат макалати… Кунта-шейх» («Речи и высказывания шейха Кунта-Хаджи») и «Халасатул адаб» («Суфийская этика»), «Сокровищница благодатных знаний», принадлежавших суфийским мыслителям Северного Кавказа: Фараджу ад-Дарбанди, Джамал-Эддину Казикумухскому, Мухаммаду Ярагскому, Кунта-Хаджи Кишиеву, Хасану Кахибскому, Сайду Черкейскому. Эти местные культурные памятники, будучи религиозно-философскими произведениями, раскрывают мистические и духовно-нравственные аспекты суфийской культуры, распространившейся в регионе Северного Кавказа.
4. Философия арабо-мусульманского Востока
Важнейшим явлением и фактором духовной жизни, высшим ее выражением в арабо-мусульманской культуре стала философия, которая развивалась в обстановке глубокого уважения к книжной мудрости и знаниям. Философия арабо-мусульманского Востока зарождалась на основе интенсивной переводческой деятельности, одним из знаменитых центров которой стал Багдад, где во времена халифа аль-Мамуна (818-833) был создан «Дом мудрости», богатейшая библиотека, содержавшая тысячи рукописных книг на греческом, арабском, персидском, сирийском и других языках. К концу IX в. в арабоязычном мире были известны большинство главных философских и научных произведений античности, и в частности, Аристотеля и Платона. Это привело к тому, что именно через арабский Восток происходило проникновение античного наследия в Западную Европу, что, начиная с XII в., приобрело систематический характер. Ведущими фигурами арабской философской школы стали Аль-Фараби (870-950), Омар Хайям (1048-1131), Ибн-Сина (980-1037), Ибн-Рушд (1126-1198). Арабо-мусульманская философская мысль основывалась на идее космизма, всеобщей зависимости всех земных дел и явлений от процессов, происходящих в небесных сферах. Одной из доминирующих стала идея об исходе Множества из Единого, возвращения Множества в Единое и присутствие Единого в Множественном. Все эти принципы применялись также в жизни отдельного человека, изучению его души и тела. Недаром термином «философия» объединялся практически весь комплекс знаний о человеке, общественных процессах и устройстве мироздания.
При рассмотрении вопросов культивирования прекрасного нрава в арабо-мусульманской культуре большое внимание уделялось определению порочных и прекрасных черт характера. Основа этой традиции была заложена еще в Никомаховой этике Аристотеля. Аль-Газали, Ибн Ади, аль-Амири, Ибн Хазм, Ибн Аби-р-Раби, аль-Мукаффа развили и по-своему переработали античное наследие.
Добродетель, в соответствии с учением средневековых мыслителей, представлялась как похвальная середина между двумя порицаемыми пороками. Так, смелость, являющаяся достоинством, от избытка превращалась в безрассудство, а при недостатке становилась трусостью. Философы приводят примеры таких добродетелей, зажатых с двух сторон пороками: щедрость – в противоположность крайностям – жадности и расточительности, скромность – заносчивости и самоуничижению, целомудрие – невоздержанности и бессилию, ум – глупости и изощренно-порочной хитрости и т.п. Каждый из философов выделял свой перечень основных добродетелей человека. Аль-Газали, например, считал главными мудрость, храбрость, воздержанность и справедливость. А Ибн аль-Мукаффа вкладывает в уста героя, достигшего состояния «спокойной души», следующие слова: «Я обладаю пятью свойствами, которые пригодятся всюду, скрашивают одиночество на чужбине, делают невозможное доступным, помогают приобрести друзей и богатство. Первое из этих свойств – миролюбие и доброжелательность, второе – вежливость и воспитанность, третье – прямота и доверчивость, четвертое – благородство нрава и пятое – честность во всех поступках». Философы средневековья полагали, что нравы могут исправляться и улучшаться двумя основными способами: воспитанием и обучением. Первый – воспитание – означает наделение человека этическими добродетелями и практическими навыками, основанными на знании. Это достигается, в свою очередь, двояким образом. Во-первых, путем тренировки. Например, если человек часто испытывает жадность, нежелание делиться своим добром, то для истребления этого порока ему необходимо чаще давать милостыню и таким способом культивировать щедрость. Аль-Газали советует человеку, а в особенности правителю, если он слишком гневлив, чаще прощать провинившегося. Подобной тренировкой должны были достигаться свойства души, стремящейся к совершенству.
В арабской философии распространялась вера в преобразующую силу просвещения, развивалось уважение к опытному знанию и человеческому разуму. Все это нашло воплощение в больших достижениях математики, медицины, астрономии, географии, эстетики, этики, литературы, музыки и свидетельствовало об энциклопедичности арабо-мусульманской научно-философской мысли. В области математики важнейшими достижениями, повлиявшими на западную науку, стали разработки позиционной системы счисления («арабские числа») и алгебры (Мохаммед аль-Хорезми, IXв.), формулировка основ тригонометрии. Наряду с этим в области физики большое значение имели труды по оптике, а в географии был введен метод определения долготы (аль-Бируни, 973-1048). Развитие астрономии было связано с работой обсерваторий, что, в частности, привело к реформе календаря (Омар Хайям). Большие успехи были достигнуты в медицине, которая была одним из основных занятий философов: в практической медицине применялись различные инструменты, лекарственные травы, развивался интерес к анатомии человека и животных. Вершиной развития медицины стала деятельность Ибн-Сины, известного в Европе как Авиценна и получившего там звание «Князя лекарей». Для интеллектуальной культуры арабо-мусульманского Востока характерным было увлечение шахматами, которые стали характерным знаком индийских культурных влияний.
5. Халифат. Распад халифата
Следует отметить, что возникновение ислама в начале VII в. положило начало длительной и богатой событиями истории арабского халифата. Государственные образования, зарождавшиеся, распадавшиеся и переживавшие реставрацию, включили в свою орбиту многочисленные этносы, в том числе и имевшие богатую культурную традицию. В возникшей на основе ислама цивилизации сложилась и система моральных установлений. Среди неарабов наиболее значительный вклад в развитие мусульманской цивилизации принадлежит персам; память об этом сохранилась в арабском языке, где одно слово (аджам) обозначает и персов и неарабов в целом. В процессе развития культуры, в том числе и этики, на территории арабского халифата заметную роль сыграли мыслители, не исповедовавшие ислам. Немалое значение имело и античное наследие.
Как было указано, разнообразное развитие культуры Востока было связано с существованием империи – арабского Халифата (VII – XIIIвв.), главным городом которого стал Багдад, основанный в VIIIв. И имевший официальное название «Город благоденствия». Политическая культура этого государства выражалась в главенстве принципа государственности, основанной на власти халифа. Халиф считался преемником пророка Мухаммеда и сочетал в себе эмира, обладателя высшей светской власти, и имама, имеющего высший духовный авторитет. Халиф осуществлял правление на основании особого договора с общиной. Таким образом, основой политической жизни стал принцип синкретизма, т.е слияния общественно-политической, светской и религиозной жизни с идеалом духовной общности людей. Средоточием арабо-мусульманской социальной и политической культуры стал город. Города были крепостями, центрами государственной власти, производства, торговли, науки, искусства, образования и воспитания, только в городах строились соборные мечети, в них находились объекты ритуального поклонения, что послужило основой считать ислам «городской религией». Такими выдающимися центрами культуры в разные периоды были Дамаск, Басра, Багдад, Мекка, Медина, Бухара, Каир, Гранада. В связи с этим в философской культуре арабо-мусульманского Востока сложился идеал города как единого социального мира, основанного на сходстве и единстве человеческого тела и космоса вселенской жизни. С этой точки зрения, город – это упорядоченное архитектурное пространство и строгая справедливая социальная структура, где обеспечивается сотрудничество людей во всех сферах деятельности и достигается духовная гармония граждан на основе общего стремления к добродетели, овладению книжной мудростью, науками, искусствами и ремеслами, что и должно составлять истинное человеческое счастье. Разработка арабо-мусульманской философией этого комплекса социально-гуманистических и этических проблем стало ее оригинальным вкладом в мировую духовную культуру.
Однако основы безмерного государства сотрясали следовавшие одно за другим восстания, в которых участвовали мусульмане различных толков — сунниты, шииты, хариджи-ты, а также и немусульманское население. Восстание в Харасане в 747 г., возглавляемое бывшим рабом Абу Муслимом, вылилось в гражданскую войну, охватившую Иран и Ирак. Повстанцы разбили войска Омейядов, в результате к власти пришли Аббасиды — потомки Аббаса, дяди Мухаммеда. Утвердившись на престоле, они расправились с восставшими. Абу Муслим был казнен.
Аббасиды перенесли столицу в Ирак, где в 762 г. был основан город Багдад. Багдадский период известен в истории сказочной роскошью халифов. «Золотым веком» арабской культуры называют время правления Харун ар-Рашида (763 или 766—809), современника Карла Великого. Двор знаменитого халифа был средоточием восточной роскоши (сказки «Тысяча и одна ночь»), поэзии и учености, неизмеримы были доходы его казны, а империя простиралась от Гибралтарского пролива до Инда. Власть Харун ар-Рашида была неограниченной, часто его сопровождал палач, который по одному кивку халифа исполнял свои обязанности. Но халифат был уже обречен. Такова общая закономерность развития культуры, которая, подобно маятнику, движется от взлета к падению, а от падения к взлету. Вспомним Соломона, последнего царя объединенного Израиля, который вел сказочный образ жизни, но тем самым подтолкнул государство к распаду. Преемник Харун ар-Рашида в свою гвардию набрал главным образом турок, которые постепенно низвели халифа до положения марионетки. Схожая ситуация сложилась в далекой от Аравии средневековой Японии, где начиная с XII в. власть в стране перешла к бывшим дружинникам, из которых образовался слой Мелкопоместного дворянства — самураев. И на Руси у власти оказались варяги, призванные сла-вянами защищать свои города от набегов кочевников. К началу Х в. в руках Аббасидов оставались только арабский Ирак и Западный Иран. В 945 г. и эти области захватила иранская династия Буидов, а халифу была оставлена лишь духовная власть над всеми мусульманами. Последний халиф из династии Аббасидов был убит монголами во время взятия Багдада в 1258 г.
6. Исламская словесность. Художественная культура
В связи с ограничениями, которые накладывал ислам на изобразительные искусства, развитие арабо-мусульманской и арабоязычной художественной культуры было связано с архитектурой, орнаментальной живописью, книжной иллюстрацией, каллиграфией, музыкой, но особенно высокого уровня достигла словесность. Однако поистине вершиной арабо-мусульманского словесного искусства стала поэзия, получившая характер самобытности классической традиции в мировой литературе и духовной культуре. Основными жанрами арабской и персидско-таджикской поэзии были касыды – небольшие поэмы канонизированной формы и разнообразного содержания, рубаи – четверостишия, ставшие образцами философской лирики, связанной с суфизмом, а для лирической поэзии были характерны газели – небольшие стихотворения, состоящие из нескольких двустиший. В литературе арабо-мусульманского Востока получили распространение поэтические эпические поэмы и прозаический эпос, основанный на восточных, главным образом, индийских фольклорных традициях. На почве городской культуры формируется жанр макамы – плутовской новеллы. Арабо-мусульманская научная, философская проза и классическая поэзия внесли свой выдающийся вклад в становление западно-европейской духовной и художественной культуры Средних веков.
В исламе существует запрет на изображение людей и животных, чтобы у правоверных не возникало соблазна поклоняться делам рук человеческих — кумирам. Поэтому изобразительное искусство в арабо-мусульманской художественной культуре не получило широкого развития. Проза чередуется со стихами.
Музыкальное искусство в арабо-мусульманской культуре получило свое развитие главным образом в виде пения. В поисках религиозно-культовой самобытности, подчеркивая свое отличие, в частности, от христианства, ислам не допускал инструментальную музыку в сферу культа. Уже сам Пророк учредил — азен — призыв к молитве, исполненный гармоничным человеческим голосом. Позже он завещал «украшать чтение Корана благозвучным голосом», что положило начало искусству таджвида – мелодической рецитации Корана.
Мусульманская религиозная традиция развивала и другие виды духовной музыки. В период Рамадана (месяца поста) ночами исполнялись специальные мелодии — фаззайзист, а по случаю дня рождения Пророка (мавлед) — гимны и песнопения, повествующие о его рождении и жизни. Музыкой сопровождались торжества, посвященные знаменитым святым.
7. Новое возрождение культуры арабо-мусульманского Востока
В дальнейшем исторические судьбы народов и государств, населявших громадную территорию Ближнего и Среднего Востока, Средней Азии, оказались связаны с войнами, завоеваниями, распадом империй, бурными процессами ломки традиционного уклада жизни под напором западной цивилизации, неуклонно осуществляющий колонизацию восточных регионов. С точки зрения развития культуры, эту эпоху принято называть «постклассической», в частности, временем «духовного бесплодия» (Х. Джебран). В этих условиях важным оказалось наличие самобытной основы – историко-культурной общности, единой арабо-мусульманской традиции. Начало процессов нового возрождения культуры арабо-мусульманского Востока принято относить ко 2-й пол. XIX-XXвв. Этот период характеризовался все более последовательными и углубляющимся взаимодействием между западной и восточной типами цивилизаций, что проявилось в общественной, экономической, политической и идеологической областях и способствовало поступательному развитию светской культуры. С конца XIX в. на фоне все возрастающего противодействия народов Востока колониальной политике западных держав наступает период просветительства, связанный со стремлением приобщиться к высшим духовным достижениям западной цивилизации. Идеология просветительства считалась с идеями необходимости мусульманской реформации. Просветительские и религиозно-реформатские идеалы находили свое выражение в философских сочинениях и литературе. Большой вклад в духовную культуру и литературу ираноязычных народов внес Мухаммад Икбал (1877-1938), выдающийся индийский поэт, мыслитель, религиозный реформатор. Имея в среде мусульманской интеллигенции громадный авторитет духовного наставника и поэта, Икбал преобразовал традиционный суфизм в философию, утверждающую идеи совершенствования человека и миротворчества во имя всех людей. Свидетельством возрождения арабской культуры было творчество Х. Джебрана (1833-1931) – писателя, философа, художника, эмигрировавшего из Сирии в США. Выдающийся представитель литературно-философского арабского романтизма Джебран утверждал идеал человека, который сочетает в себе приобщение к духовному наследию арабо-мусульманской традиции с постижением окружающего мира и самопознанием в духе суфизма. Опираясь на умозаключение «самопознание – мать всякого познания», Джебран призывал к духовному диалогу с великими представителями западной и русской культуры (У. Шекспир, Вольтер, Сервантес, О. Бальзак, Л.Н.Толстой). в 1977 г. в Мекке состоялась 1-я Всемирная конференция по мусульманскому образовании., на которой указывалось на необходимость в условиях XX в. дальнейшего развития исламской культуры, воспитания молодежи путем освоения духовных богатств и достижения мировой цивилизации. В 70-е годы XX в. укореняется идея о вызове Запада исламскому миру, которую, в частности, обосновал С.Х. Наср, автор книг по истории мусульманской философии, бывший ректор Тегеранского университета. Он утверждал, что на фоне господствующих на Западе атеизма, нигилизма и психоанализа исламский мир должен обратиться к ценностям суфизма и Корана, который должен стать источником рассмотрения актуальных социологических, исторических и гуманитарных проблем.
Заключение
Известно, что французский писатель и мыслитель Р. Генон, родившийся в 1886 т., происходивший из католической семьи, в 1912 г. перешел в ислам, а в 1930 г. навсегда оставил Европу и уехал в Каир. Он хорошо знал и европейскую, и арабо-мусульманскую культуры, мог объективно судить об их взаимном влиянии. Р. Генон изложил свое мнение о влиянии исламской цивилизации на европейскую в небольшой статье с аналогичным названием, в которой указывает на бесспорные факты этого влияния в истории обеих культур.
Европейская философия и культура в целом испытывали сильное влияние творчества арабских мыслителей, художников, поэтов. Все это говорит о необходимости изучения богатого наследия арабо-мусульманской культуры, значение которой в сегодняшнем мире далеко выходит за границы «исламского мира».
Использованная литература
1 Батунский М.А. Ислам как тотальная система регуляции // Сравнительное изучение цивилизаций: Хрестоматия. — М., 1999. – 579с.
2 Грюнебаум Г.Э. фон. Основные черты арабо-мусульманской культуры. — М., 1981.
3. Фехретдин Р. Ислам дине нинди дин / Р. Фехретдин // Мирас. – 1994. – № 2. – Б.57-60.
4. Федоров А.А. Введение в теорию и историю культуры: Словарь / А.А. Федоров. – Уфа: Гилем, 2003. – 320с.
5. Степанянц М.Т. Философия зарубежного Востока ХХ века // История Восточной философии. – М.: ИФРАН, 1999.
6. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. — М.: Наука, 1987. — 190 с.
7. Юзеев А.Н. Татарская философская мысль конца XVIII – XIX веков. – Кн.2. – Казань: Иман, 1998. – 123 с.
8. Микульский Д.В. Арабо — мусульманская культура в сочинении ал — Мас‘уди «Золотые копи и россыпи самоцветов» («Мурадж аз — захаб ва ма‘адин ал — джаухар»): X век. – Изд-во «Восточная литература», 2006. – 175 с.
9. Галаганова С.Г. Восток: традиции и современность // Запад и Восток: традиции и современность. – М.: Знание, 1993. – С.47 — 53.
www.ronl.ru
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ ГОУ ВПО Уральский государственный экономический университет ЦЕНТР ДИСТАНЦИОННОГО ОБРАЗОВАНИЯКОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
По «Культурологии»
на тему:
Мир исламской культурыПреподаватель Толкачев Ю.А.
Студент Фролова А. Е., Экономика труда, ЭТР-10 КЧ
Свердловская область, город Качканар, 6а-8-44.Качканар
2/>010План.
Тема 14. Мир исламской культуры
1. Рождение и распространение ислама. Характерные черты
мусульманского мировосприятия: картина мира, система ценностей, идея абсолютного предопределения человеческих поступков.
2. Художественные традиции арабо-мусульманского мира.
3. Вклад исламской культуры в развитие мировой культуры.Введение.
Ислам — одна из трех (наряду с буддизмом и христианством ) так называемых мировых религий, имеющая своих приверженцев практически на всех континентах и в большинстве стран мира. Мусульмане составляют подавляющее большинство населения многих стран Азии и Африки. Ислам является системой, оказывающей значительное влияние и на международную политику. В современном понимании ислам — и религия, и государство по причине активного вмешательства религии в государственные дела.
«Ислам» в переводе с арабского означает покорность, «мусульманство» ( от арабского «муслим» ) — предавший себя Аллаху. Мусульманский мир познакомил Европу со многими еще невиданным и безызвестным наукам, сельскохозяйственным продуктам и многому другому а чему именно будет описано в разделах.1. Рождение и распространение ислама. Характерные черты мусульманского мировосприятия: картина мира, система ценностей, идея абсолютного предопределения человеческих поступков. Ислам зародился в Аравии в VII веке н. э. Происхождение его яснее, чем происхождение христианства и буддизма, оно почти с самого начала освещается письменными источниками. Но и здесь много легендарного. По мусульманской традиции, основателем ислама был пророк божий Мухаммед, араб, живший в Мекке; он якобы получил от бога ряд «откровений», записанных в священной книге Коране, и передал их людям. Коран — основная священная книга мусульман, как Пятикнижие Моисеево для евреев, Евангелие для христиан.
Коран разделен на 114 глав (сур). Они расположены без всякого порядка, просто по размерам: более длинные ближе к началу, более короткие — к концу. Восклицания и прославления величия и могущества Аллаха чередуются с предписаниями, запретами и угрозами «геенной» в будущей жизни всем непослушникам. В Коране совсем незаметно следов такой редакционно-литературной отделки, как в христианском Евангелии: это совершенно сырые, необработанные тексты.
Другая часть религиозной литературы мусульман — это сунна (или сонна), состоящая из священных преданий (хадисов) о жизни, чудесах и поучениях Мухаммеда. Сборники хадисов составлялись в IX веке мусульманскими богословами — Бухари, Муслимом и др. Но не все мусульмане признают сунну; признающие ее называются суннитами, они составляют значительное большинство в исламе.
Можно считать установленным, что Мухаммед действительно жил около 570-632 гг. и проповедовал новое учение сначала в Мекке, где нашел мало последователей, потом в Медине, где ему удалось собрать много приверженцев; опираясь на них, он подчинил себе Мекку, а вскоре объединил и большую часть Аравии под знаменем новой религии.
Особенности мусульманства, порожденные самими условиями его возникновения, облегчили его распространение среди арабов. После смерти Мухаммеда, ислам довольно скоро одержал среди арабов полную победу. Новая религия указывала воинственным бедуинам простой и ясный путь к обогащению, к выходу из кризиса: завоевание новых земель.
Преемники Мухаммеда — халифы Абу-Бекр, Омар, Осман — завоевали в короткое время соседние, а потом и более отдаленные страны Средиземноморья и Передней Азии. Завоевания совершались под знаменем ислама — под «зеленым знаменем пророка». В покоренных арабами странах повинности крестьянского населения были значительно облегчены, особенно для тех, кто принимал ислам; и это содействовало переходу широких масс населения разных национальностей в новую религию. Ислам, зародившись как национальная религия арабов, скоро стал превращаться в наднациональную, мировую религию.
Исламская картина мира была бы неполной без космологии, которая занимает в исламской культуре одно из ведущих мест. Надо помнить, что Коран создавался не на пустом месте. Христианская «Библия» получила распространение и в Аравии. И не мудрено, что в Коране говорится, что за шесть дней Аллах создал мир, «сотворил семь небес, одно над другим сводами». Устроил небо так, что «нет в нем ни одной щели» (Там же) Из семи небес «низшее небо» Аллах украсил светилами и поставил их для отражения шайтана. Он велел небу производить темноту ночи, «заставил его изводить утреннюю светозарность» (Там же). Бог опустил также с «горных небес» на землю лестницу, «по которой ангелы и дух восходят к нему в течение дня, которого продолжение пятьдесят тысяч лет» (Там же). Эта лестница только для небожителей: люди и шайтан, если бы и хотели влезть на небо, не были бы туда допущены. Понятно, что это даже для культуры VII в. выглядит несколько наивно.
Только ограниченностью культурного мира ислама можно объяснить утверждение Корана, что Земля — неподвижная плоскость. Но что же поддерживает эту плоскость? В одном из хадисов IX век говорится: «Земля (держится) на роге быка, а бык на рыбе, а рыба на воде, а вода на воздухе, а воздух на влажности, а на влажности обрывается знание знающих».
Исламская культура не исчерпывается догматами Корана и наивными комментариями к нему. В космологию ислама проникали и более мудрые мысли. В IX век Ахмед Фергани склонялся считать, что Земля шаровидна. Тогда, же математик Аль-Баттани заявлял, что Земля круглая. В XI веке Абу Бируни учил, что «шарообразная форма для Земли есть естественная необходимость».
Постепенно и в исламской культуре пробила себе дорогу научная точка зрения на Вселенную. Однако путь этот был более длительным и трудным, чем в западноевропейских странах. Политическое влияние духовенства, застойный характер общественных отношений в странах исламского мира, отставание этих стран в области науки и техники — все это сдерживало проникновение в исламскую культуру научной картины мира. И по сей день для многих мусульман авторитетное слово Аллаха значительнее научных истин.
Вся система исламской культуры воспитывала в правоверном чувство превосходства над неверными. Так, исламское государство облагало неверных более высоким налогом, чем поклонников Аллаха. Неверный всегда рассматривался в мусульманском государстве как неравный правоверному. И это старались подчеркнуть судьи-кади на всех процессах с участием мусульманина и немусульманина. В отношении к неверным культивировались хитрость и жестокость. Воспитанию мусульманского фанатизма способствовала система молитв. Мусульманин должен пять раз в сутки совершать молитву: на рассвете, в полдень, во второй половине дня, после захода солнца, в начале ночи. Каждая молитва должна свидетельствовать о религиозном рвении и полном подчинении воле Аллаха.
При сотворении молитвы должны соблюдаться правила. Одно из главных условий: молящийся должен сосредоточить все свое внимание, все душевные силы только на молитве. В одном из хадисов сказано, что Всевышний не услышит молитв человека порочного, снедаемого никчемными мыслями и обуреваемого низменными желаниями.
Молитва должна быть короткой, но глубокой по смыслу. Во время молитвы руки следует поднять до уровня плеч, а после прочтения ее совершить руками благословление Аллаху — провести ладонями по лицу, и это считается необходимым и непреложным ритуалом.
Намаз совершается не только в мечети, но и в любом другом месте, где застал верующего азан: в поле, в пути, на рабочем месте и т.д.
Особое место в ритуалах исламской культуры занимает пост рамазан. Он соблюдается в девятый месяц по мусульманскому лунному календарю, введенному Мухаммедом. В течение всего поста целый день нельзя ни есть, ни пить, ни прикасаться к женщине и т.д. Шариат утверждает, что пост будет нарушен, если в дневное время слизнуть, хоть каплю дождя, случайно попавшую на губы. Все запреты снимаются на время ночи.
Пост предписывает и нравственную воздержанность. В этом месяце особенно предосудительно браниться, врать, клеветать, оскорблять лиц духовного звания.
Пост, прежде всего, нацелен на укрепление веры в Аллаха. Каждый день до наступления рассвета мусульманин должен произносить особую формулу — нийа, в которой заявляет о намерении поститься и просит Аллаха благословить и укрепить его в этом богоугодном деле. Без произнесения нийи пост недействителен.
Воспитанию фанатизма у мусульман содействует и у культ паломничества (хадж). Каждый совершеннолетний мусульманин обязан совершить хоть раз в жизни хадж, то есть посетить Мекку, священный город ислама, где родился пророк Мухаммед. После этого он получает право на почетный титул «хаджи». Мекка известна своим храмом — Кааба. Считается, что это древний языческий храм, известный тем, что там хранится Черный камень — Аль-Хаджа уль-асвад, упавший, по преданию, с неба. Для мусульман Черный камень — святыня, символ Аллаха. Кааба именуется «домом Аллаха».
Совершив ряд ритуальных действий, паломники получают право вернуться домой в зеленой чалме, арабском бурнусе или белой длиннополой тунике. Эта одежда символизирует свершение хаджа. Наряду с признанием Аллаха единственным богом и Мухаммеда — его пророком, пятиразовой молитвой, постом и паломничеством в основу мусульманского образа жизни и мышления включается и пятый элемент — налог в пользу бедных. В Коране это называется «закят»; (очищение). Богач как бы очищается перед Аллахом за свои грехи, чрезмерное богатство.
Закят важен для мусульманского образа жизни, для исламской культуры. Он не только символизирует единство уммы, заботу богатых о бедных. В нем содержится оправдание политической и религиозной власти претендовать во имя Аллаха на имущество любого состоятельного мусульманина. Полный произвол властей, грабеж богатеющих торговцев — традиция исламской культуры. Ни один мусульманин не обладает правом уклониться от богоугодного дела помочь бедным, подготовить священную войну против неверных — джихад, содействовать умме своим имуществом.
Зато мусульманин, ощущая себя полноправным членом уммы, всегда был готов постоять за Аллаха. Политические и религиозные власти мусульманского мира всегда могли положиться на ревностных последователей Аллаха.2. Художественные традиции арабо-мусульманского мира.
Исламская культура богата философскими и художественными традициями. Философия, представленная Фараби, Ибн Синой, Ибн Рушдом и другими, внесла весомый вклад в мировую мысль.
Художественная культура исламского мира своеобразна. В ней нет живописи, так как запрещалось изображать Аллаха и все божественное. Но в ней получает самое широкое распространение поэзия. Халифы, шахи и султаны содержали армию придворных поэтов и не жалели средств, чтобы приблизить к себе поэтическую знаменитость. На поэзию они смотрели как на средство прославления собственной персоны и собственных деяний и хорошо понимали, что прекрасные стихи сразу же становятся достоянием базара — средоточия религиозно-культурной и политической жизни того времени. Показательно в этом отношении творчество Абуль-касима Фирдоуси (934-1030), великого персидского поэта, создавшего бессмертную эпопею «Шах-намэ»; («Книга царей»). В ней он воспевал иранских царей — мифических и исторических, но в центре находится эпический герой Рустам, сын своего народа.
Всемирно известно творчество Омар Хайяма (1040- 1123), ученого, философа и бессмертного поэта, создавшего незабываемые рубаи. Каждое четверостишие Хайяма — это маленькая поэма с философским подтекстом.
Творчество Джами (1414-1492) является как бы логическим завершением замечательного поэтического движения, начатого Рудаки и Фирдоуси. Поэзию он сочетал с философией, суфизмом, музыкой. Всю свою жизнь он провел в Герате. И в поэзии Джами преобладают темы любви и жизни, смерти и страданий.
Однако, восторгаясь поэтичностью, образностью, тонкостью описания любовных настроений и тоски ожидания встречи с любимой, социальное значение этой поэзии нельзя переоценивать. Это поэзия узкого круга эстетствующих интеллектуалов исламского мира. В жизни совершалось иное.
В жизни женщина в мусульманском мире — униженное существо. Мусульманин должен быть покорным Аллаху и, умирая в битве за веру, он становится шахидом и идет прямо в рай. Женщина должна быть покорной мужчине, и неизвестно, обладает ли она душой.
Воспевая мельчайшие детали красавиц, поэты-мусульмане не отвергали многоженство, плату за невесту и обряд развода. Достаточно мужу трижды сказать жене в присутствии двух свидетелей «ты свободна» или три раза произнести слово «таляк» (развод), и жена должна безропотно покинуть дом мужа и очутиться на улице.
Женщина должна жить только на своей половине дома. Видеть ее могут муж, отец, свекор, сыновья, рабы и евнухи. Изменившую мужу забивали камнями. Бесплодие женщины считается наказанием Аллаха, огромным несчастьем. Намеренная бездетность, как и безбрачие, — тяжкий грех. Конечно, все это провозглашается лишь в Шариате.
Тем не менее исламская культура — одно из достижений человечества и заслуживает уважения и понимания. Что же касается исламской поэзии, то она стала достоянием различных немусульманских народов. Огромной популярностью и уважением эта поэзия пользуется в нашей стране.3. Вклад исламской культуры в развитие мировой культуры.
С первых же шагов Ислама развитие науки, техники и обретение знаний стало в халифате самым достойным делом. Результатом этого было становление величайшей исламской цивилизации в поразительно короткие сроки. В то время, когда Европа переживала упадок, исламская культура в халифате характеризуется бурным подъемом во всех областях науки, доступных человеческому разуму той эпохи: химии, физике, математике, географии, медицине, астрономии, историографии, фармакологии, лингвистике, философии и др. Мусульманский мир познакомил Европу со многими сельскохозяйственными продуктами. В VIII веке мусульмане возделывали в Испании рис, гранатовое дерево, финиковую пальму, ввели шелководство, начали выращивать хлопок. Поливное земледелие нашло применение в Европе благодаря арабам, которые обучили европейцев технике подъема воды, орошения и осушения почвы. Арабы также распространили в Европе систему оросительных каналов с общественным контролем за распределением воды. Уже в VIII веке в Самарканде и Бухаре работали бумажные мастерские. Лишь четыре века спустя в Европе, благодаря принесенной арабами в Испанию бумаги, заработали бумажные мельницы. Мастерские городов мусульманской Испании не знали себе равных в изготовлении шелковых, парчовых, шерстяных тканей, дорогих сортов кожи с тиснением и позолотой, стеклянной и бронзовой посуды с рисунками и эмалью, прекрасной керамики, изделий из слоновой кости и оружия — доспехов и сабель с тончайшей резной отделкой эфеса и ножен. Благодаря мусульманам Андалусии в Европе появились первые проблески гончарного производства и изготовления фаянса.
В правление аббасидского халифата мусульманская наука получила особое развитие. При халифе Харун Ар-Рашиде (786-808) и его сыне Аль-Мамуне научная деятельность переживала период подъема: строились астрономические обсерватории, здания для научной и переводческой работы, библиотеки. Мусульмане достигают ярких успехов в математике, географии и химии. В последней особенно проявился Джабир бен Хайан (721-805), названный в Британской энциклопедии основоположником химии. Именно он ввел основные понятия химии: кристаллизация, растворение, перегонка. Смешивание красящих веществ, окрашивание, извлечение минералов и металлов, плавление — все эти технические средства на непревзойденном уровне использовались мусульманами в производственных целях.
Астрономия обогащалась важными открытиями, благодаря исследованиям мусульманских ученых. Аль-Мамуном, халифом и одновременно ученым, была предпринята попытка замерить окружность земли. При его дворе работал математик аль-Хорезми (787- ок. 850), который участвовал в измерениях. Именно благодаря его сочинениям в Европе распространилась цифровая символика с нулем. От арабского слова «сыфр» («ноль», «пустой»), произошло латинское слово cifra («цифра»), первоначально означавшее также ноль, откуда через французское слово chifrre произошло русское «шифр». Аль-Хорезми автор научного трактата «Книга о восстановлении и употреблении» («Китаб аль-Джебр ва аль-Мукабалла»), в котором были приведены правила решения уравнений, а также употреблен термин «аль-Джебр», откуда и произошло название европейской алгебры. Латинский термин algorithmi («алгоритм») — это транслитерация арабского имени Аль-Хорезми. Сегодня алгоритм — одно из основных понятий математики и кебернетики.
В VIII-XV вв. в арабских странах появляются так называемые зиджи — справочники для астрономов и географов с описанием календарей, указанием хронологических и исторических дат, тригонометрическими и астрономическими таблицами. Европейцы ознакомились с астрономией, плоской и сферической тригонометрией именно из переводов «зиджей» мусульманских ученых, например, как известного астронома Аль-Хазини и Аль-Батани, который провел самые точные для того времени астрономические измерения, позволившие ему составить таблицы котангенсов.
Наибольших успехов в сфере астрономии добился, пожалуй, ученый, государственный деятель и просветитель Улугбек (1393-1449). В 1428-1429 гг. он построил в Самарканде самую значительную обсерваторию средневековья, оснащенную первоклассным для того времени оборудованием, размеры и возможности которых потрясали воображение европейцев. Чего стоил один только уникальный 40-метровый мраморный секстант, установленный в области меридиана. В своем главном сочинении «Новые астрономические таблицы» Улугбек дал сведения о положении 1018 звезд, таблицы движения планет, которые отличались высокой точностью, а также изложил теоретические основы астрономии того времени. В XV веке Европа получает уникальные для себя сведения в области астрономии из трудов ученых самаркандской школы, возглавляемой Улугбеком. В 1648 году в Оксфорде был опубликован каталог неподвижных звезд из «зиджа» Улугбека в латинском переводе Джоржда Гревса (1602-1652).
Особое значение для развития мировой минералогии имел труд великого ученого Аль-Бируни (973-1050) «Собрание сведений о познании драгоценных металлов», в котором подробно описаны более 50 минералов, руд, металлов, сплавов. Аль-Бируни впервые установил плотность и удельный вес многих минералов и металлов. Лишь через четыре века в Европе немецкий ученый Георг Агрикола (1494-1555) создал основы научной минералогии. Аль-Бируни широко применял математический анализ, создал капитальные труды по математике, астрономии, ботанике, географии, общей геологии, определил длину окружности Земли и задолго до Коперника (1543 г.) высказал мнение о возможности движения земли вокруг солнца, с той лишь разницей, что никто его за это не запрещал его труды и не предавал его анафеме (сочинение Николая Коперника «Об обращении небесных сфер» было запрещено церковью вплоть до 1828 года). Не случайно известный историк Джордж Сартон назвал первую половину XI века эпохой Аль-Бируни.
В Багдаде, столице аббасидского халифата, сложилась знаменитая школа переводчиков, в которой на арабский язык переводили греческие, сирийские и пехлевийские сочинения по всем областям знания. На арабском языке получили новое рождение философские труды Аристотеля, Платона и неоплатоников, естественнонаучные трактаты Евклида, Архимеда и Птолемея, медицинские трактаты Гиппократа. Уже позже эти труды, исключительно благодаря переводам с арабского на латынь, с комментариями известных мусульманских мыслителей как Авиценны (Ибн Сины) и Аверроэса (Ибн Рушда), увидит Западная Европа. Так, в Толедо (Испания) на протяжении XII века существовала школа, созданная в 1130 году по инициативе архиепископа Кастилии дона Раймундо, где переводили на латинский язык наиболее значительные труды по астрономии, медицине, физике, математике, ботанике и философии.
Особое внимание привлекает одна из необычных и известнейших фигур средневековья — монаха Герберта из Аурилака (940/950 — 1003). В 999 году он под именем Сильвестр II стал первым Римским Папой французского происхождения. Папа обучался различным наукам в мусульманской Испании, а для этого он изучил арабский язык, которым впоследствии владел в совершенстве. Проведя три года в Толедо, он под руководством мусульманских ученых изучал астрономию, географию, математику, химию и другие науки. Надо признать, что Папа оказался весьма способным учеником, ибо после его возвращения из Испании, европейцы, ошеломленные его познаниями, приняли его за колдуна! Этот анекдотичный факт живо иллюстрирует отставание Европы от мусульманской цивилизации в ту эпоху. Репутация Папы-колдуна сохранилась за Гербертом до самой смерти. Именно благодаря ему европейская арифметика была обновлена введением девяти арабских цифр от 1 до 9. До Герберта эти цифры не использовались за пределами мусульманского мира. Использование арабских цифр заметно упростило решение арифметических задач.
Арабский язык становится для европейцев проводником прогресса, науки и культуры. Поэтому христианская молодежь проявляет огромный интерес к арабскому языку и литературе. Как с сожалением писал один из противников мусульманской культуры в IX веке Кордуан Альваро: «Все молодые, одаренные христиане знают только арабский язык и литературу: они читают и изучают с большим рвением арабские книги и заявляют, что это литература восхитительна...»
Особого расцвета достигает в мусульманском халифате медицина. Мусульманские хирурги использовали анестезирующие средства, когда в Европе об этом и не помышляли. В то время европейские врачи «отключали» своих пациентов ударом твердых предметов по голове. Гарантии на пробуждение от такого наркоза никто не давал.
В области анатомии арабский ученый Ибн Ан-Нафис в XIII веке первым дал описание системы кровообращения. В 975 году персидский ученый Абу Мансур Аль-Харави опубликовал «Трактат об основах фармакологии», в котором изложил лечебные свойства различных природных и химических веществ. В одном только Багдаде был созданы фармацевтические лаборатории, в которых создавались новые медикаменты и изучались незнакомые лекарственные растения, насчитывалось около 60 аптек. Для сравнения достаточно сказать, что в России первая аптека появилась спустя только восемь веков при царе Петре I.
Мусульманский философ и врач Ибн Сина (Авиценна) (980-1037) оставил после себя 156 трудов, охватывающих все области естественных наук, и стал непререкаемым авторитетом в медицине. По некоторым данным им написано 456 сочинений на арабском и 23 — на таджикском языках. Наиболее замечательный труд Авиценны «Канон врачебной науки» лег в основу программы медицинских факультетов Европы. Его книги на протяжении 600 лет являлись основными учебными пособиями для студентов всех европейских университетов.
В области оптики мусульманские ученые также оказали существенное влияние на европейскую науку. В XIII веке польский ученый Витело пишет сочинение по оптике, которое по сути является лишь обработкой (компиляцией) знаменитого труда «Аль-Маназир», созданного руками мусульманского ученого Ибн Аль-Хайсама еще в X веке. Ссылки на мусульманских ученых и на работу Аль-Хайсама в обработке Витело найдены в записных книжках ученого и художника Леонардо да Винчи, которого называют титаном Возрождения в Европе. Видимо не зря Стенвуд Кобб, основатель всемирной ассоциации прогрессивного просвещения, сказал: «Ислам был фактически родоначальником эпохи Возрождения в Европе».
С помощью арабских путешественников Европа впервые получила ценные и достоверные сведения о Китае, Индонезии и других странах Индокитая. Ибн Баттута, автор работы «Путешествие» за 25 лет своих путешествий посетил все мусульманские владения в Европе, Азии и Византии, Северную и Восточную Африку, Индию, Цейлон и Китай, обошел берега Индийского океана, пересек Черное море и от Южного берега Крыма проехал к низовьям Волги и устью Камы.
Арабский путешественник аль-Идриси (1100-1165) по Пиренейскому полуострову, Франции, Англии, Малой Азии по поручению сицилийского короля Рождера II составил карту мира и «Книгу Рождера» — ценнейший источник по истории и географии Европы и Африки. Кстати, благодаря именно мусульманским путешественникам и торговцам Ислам широко распространился в Индонезии, Малайзии, Сомали, Эритреи, а также Ислам проник в Китай и государство Мали.Заключение.
Мусульманская культура, являющаяся составной частью мировой культуры, сыграла значительную роль в истории человеческой цивилизации и продолжает оказывать существенное влияние на различные области жизни разных стран мира. Отсюда проистекает естественное стремление к осмыслению культурных традиций народов мусульманского Востока.
Под конец хотелось бы привести высказывания некоторых западных ученых:
Артур Леонард: «Ислам стал той вехой на страницах мировой истории, всю значимость которой наш мир сможет постичь, лишь поднявшись на должную высоту».
Бертран Рассел (философ): «Превосходство Востока было не только военным. Наука, философия, поэзия и все виды искусства процветали в мире Мухаммеда, тогда как Европа была погружена в варварство. Европейцы с их непростительной узостью взглядов называют этот период „темным веком“, но только в Европе он был „темным“, фактически только в христианской Европе, так как Испания, которая была мухаммеданской, имела блестящую культуру».
Роберт Блифолт (историк): «Если бы не арабы, современная европейская цивилизация никогда бы не приобрела тот характер, который позволил ей преодолеть все фазы эволюции; и хотя нет ни единой сферы человеческой деятельности, в которой бы не ощущалось решающее влияние исламской культуры, нигде оно не выражено так ярко, как в естественных науках и научном духе. Этот дух был внесен в европейский мир арабами».
Стенвуд Кобб (основатель Всемирной ассоциации прогрессивного просвещения): «Ислам был фактически родоначальником эпохи Возрождения в Европе».Литература.
1. Быстрова, А.Н. Мир культуры. (Основы культурологии) [Текст]: учебное пособие / А.Н. Быстрова. — 2-е изд., исправленное и дополненное. — М.: Издательство Федора Конюхова; Новосибирск: ООО «Издательство ЮКЭА», 2002. — 712 с.
2. Горшколепов, Г.А., Кузьмина, А.А. Введение в культорологию [Текст] / Г.А. Горшколепов, А.А. Кузьмина. — М.: ВЛАДОС, 1995., 198 с.
3. Маркова, А.Н. Культурология. История мировой культуры [Текст]: учебник для вузов / под ред. А.Н. Марковой. — 2-е изд., перераб. и доп. — М.: ЮНИТИ, 2000. — 600 с.
4. Яковлев Е.Г. Искусство и миров
06.12.2010 год.
www.ronl.ru
|
| Мусульманские путешественники |
Нередко во время завоеваний мусульмане разрушали и уничтожали то, что считали противоречащим своей вере. При взятии Александрии халиф приказал уничтожить книги, оставшиеся от знаменитой библиотеки этого египетского города, сказав: «Если книги эти содержат то же самое, что содержит Коран, они ни на что не нужны, если же они противоречат Корану, то их следует уничтожить».
Однако, поселившись в новых областях, землях древних культур Ближнего Востока, Ирана и Византии, арабы постепенно заимствовали многое из достижений местных народов. Мусульмане научились уважать ум и знания. «Чернила ученого настолько же почтенны, как и кровь праведника», — говорили они. При дворах халифов и эмиров создавались богатые библиотеки, содержавшие и сочинения античных авторов. На арабский язык были переведены труды мудрецов древности — Аристотеля, Платона и других. Со многими из этих трудов средневековых европейцев познакомили именно арабы. Арабские университеты славились по всему миру, в них обучались студенты из разных стран, в том числе и христиане.
 |
| Страницы из арабских трудов по медицине |
Арабские ученые добились больших успехов в медицине, астрономии, математике. Они заимствовали у индийцев арифметику и десятичную систему счета. Арабские цифры (которыми мы пользуемся и по сей день) позволяли быстро и удобно производить арифметические действия. Это было необходимо для арабских купцов, торговавших со всем миром. Торговля и путешествия сделали арабов знатоками географии. Арабский ученый Масуди, побывавший во многих странах, оставил их подробные описания.
 |
| Мусульманское учебное заведение — медресе |
 |
| Арабский корабль |
Арабы любили слагать стихи, в которых выражали самые различные чувства — горе и радость, любовь и скорбь. Бродячие сказочники-поэты сочиняли и приносили в разные концы исламского мира фантастические рассказы, самыми знаменитыми из которых были сказки «Тысячи и одной ночи».
Центрами арабской культуры и науки были города. Нигде в мире не было столько ученых, сколько в столице халифата Багдаде. Здесь в Доме Мудрости хранилось около 4 млн. книг. Материал с сайта http://worldofschool.ru
 |
| Мечеть в Кайруане |
 |
| Львиный дворик мечети в Кордове |
Там, где побеждал ислам, в городах и селениях строились мечети — здания, где совершались мусульманские богослужения. При мечетях нередко возникали начальные школы. К мечети часто пристраивался минарет — башня, с которой служитель — муэдзин призывал верующих к молитве. В городе Кайруан (Северная Африка) в IX веке была построена древняя мечеть - впечатляющее сооружение с просторным двором, окруженным колоннами.
Одним из красивейших сооружений арабов стала мечеть в испанском городе Кордове. Ее огромный зал вмешает 800 колонн, попарно переплетающихся между собой. Это настоящий лес из разноцветного мрамора, яшмы и порфира, он как бы вырастает из пола мечети.
В Средние века сложилась исламская цивилизация — мир ислама, включавший в себя многие страны и народы Азии, Африки и Европы.
На этой странице материал по темам: 
Вопросы по этому материалу: worldofschool.ru
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БАШКОРТОСТАН
АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ КУЛЬТУРА
Выполнила:
Проверил:
УФА-2009
Содержание
1. Возникновение ислама
2. Коран. Основные направления в исламе
3. Ислам как фундамент арабо-мусульманской культуры. Мусульманское вероучение
4. Философия арабо-мусульманского Востока
5. Халифат. Распад халифата
6. Исламская словесность. Художественная культура Востока
7. Новое возрождение культуры арабо-мусульманского Востока
Заключение
Использованная литература
Введение
Арабо-мусульманская культура как единство многообразия обладает своими потенциями и изъянами, составляет культурное своеобразие, занимая соответствующее место в общемировой цивилизации. Арабо-мусульманская культура – культура, определившаяся в своих характерных чертах в VII – XIII вв. и получившая свое первоначальное развитие на Ближнем Востоке на обширной, населенной разными народами Арабского халифата и объединенная теократической государственностью, мусульманской религией и арабским языком, основным языком науки, философии и литературы. Сам термин «арабская культура» имеет собирательный, а не буквальный характер, т.к уже при династии Аббасидов (750 – 1055) в ее создании участвовали не только арабы, но другие подданные Халифата: иранцы, греки, тюрки, евреи, испанцы и т.д., и тогда происходило глубокое взаимодействие собственно арабской культуры и культурных доисламских традиций других народов. В частности, это проявилось в том, что в среде «восточных иранцев» (таджиков) и «западных иранцев» (персов) в благоприятных условиях становления независимого от Арабского халифата восточно-иранского государства Саманидов (887 – 999) со столицей в Бухаре сформировалась персидско-таджикская литература на языке фарси, в рамках которой к XII в. будет создана классическая традиция восточной поэзии и прозы.
Изучение арабо-мусульманской культуры как целостного социокультурного феномена со всей своей структурой, ядром и периферией - всегда актуальная исследовательская задача, вызывающая пристальный интерес как отечественных, так и западных историков, политологов, социологов, культурологов, философов.
1. Возникновение ислама
До того как в Аравии появились первые мусульмане, там уже были приверженцы монотеистических религий. Наиболее ранней из них был иудаизм, который исповедовали еврейские эмигранты из Римской империи, населявшие города Йемена, оазисы Хиджаса. В Йемене в начале VI в. он даже был объявлен государственной религией, но, как и христианство, распространившееся в Аравии несколько позже, иудаизм не был принят арабами в качестве господствующей религий. И все же в Аравии были стихийные монотеисты, схожие с древними пророками Палестины, ханифы. Они не принимали полностью ни иудаизма, ни христианства, хотя и испытали на себе их влияние. В их проповедях звучали призывы к аскетизму, к отказу от идолопоклонства, к признанию единого Бога, с которым иногда отождествлялся доисламский Аллах, пророчества о конце света и страшном суде. Ханифы были близки к идеям мусульманства, но они неясно сознавали, в какой мере их идеи согласуются с древними обычаями. Вопрос о новизне религии имеет принципиальное значение только для исповедующих ее, а для ученого-исследователя данный вопрос может быть решен лишь в связи с тем влиянием, которое она оказывает на народы.
2. Коран. Основные направления в исламе
Отличительной особенностью богатой арабо-мусульманской культуры было то, что ее органической основой стали Коран и философия, получившая здесь всестороннее развитие раньше, чем в Западной Европе. Ислам превратился в одну из мировых религий, способствуя созданию общности народов и культуры на обширной территории Халифата. Возникновение и распространение ислама сопровождалось появлением Корана, священной книги проповедей пророка Мухаммеда (ок. 570 – 632), и изучение текста Корана стало основой образованности, религиозно-этического воспитания, обрядовой и повседневной жизни каждого мусульманина.
Главной особенностью исламского мировоззрения явилась идея о неразделимости религиозного и светского, священного и земного начал, и ислам не стремился, в отличие от христианства, выработать такие особые институты, как церковь или Вселенские соборы, призванные официально утверждать догматы и руководить жизнью людей наряду с государством. Коран имел всеобъемлющее общекультурное значение: он способствовал формированию и распространению арабского языка, письменности, различных жанров литературы и богословия, оказывал влияние на развитие философии, эпизоды из Корана стали основой для сюжетов и образов персоязычной и тюркоязычной литературы классической эпохи. Коран явился фактором западно-восточного культурного взаимодействия, примерами чего может служить «Западно-восточный диван» (1819) немецкого писателя эпохи Просвещения И.В Гете, а также «Подражание Корану» (1824) А.С. Пушкина, перу русского религиозного философа XIXв Вл. Соловьева принадлежит очерк «Магомет, его жизнь и религиозное учение» (1896).
Исламская религиозность содержала в себе отдельные положения, которые могли иметь различное философское значение и толкование. Таким образом, в исламе появились отдельные направления: во 2-й пол. VII в. – шиизм, во 2-й пол. VIII в. – исмаилизм, в X в. – суннизм. Особое место среди них занял возникший в конце VIII в. суфизм, породивший обширную философскую и художественную литературу и оказавший существенное влияние на всю духовную культуру мусульманского Востока вплоть до современности. Суфизм (или исламский мистицизм), определяемый в самых общих чертах как мистико-аскетическое течение в исламе, представляется субкультурным компонентом арабо-мусульманской культуры. Суфийский компонент отражает значительную часть морально-эстетической системы мусульманской цивилизации. Общественные, моральные идеалы суфизма напрямую связаны с социальной справедливостью, всеобщим равенством и братством людей, неприятием зла, совестливостью, утверждением добра, любви и т.д.
Для многих мусульманских народов суфизм – неотъемлемая часть их духовных культур, отражающая внутреннее эзотерическое состояние верующего. Суфизм причастен к освоению культурных ценностей доисламских цивилизаций, в значительной мере воспринятых исламом. Философские, этические и эстетические проблемы, заимствованные мусульманскими мыслители из античной культуры, перерабатывались через призму интеллектуальных поисков суфизма, что формировало общемусульманскую мыслительную культуру. На этом основании Г.Э. фон Грюнебаум утверждает, что мусульманская цивилизация в культурном и социальном отношении является одной из ветвей «развития античного и эллинистического наследия», а главной ветвью этого развития он считает Византию. Таким образом, суфизм является составной частью арабо-мусульманской культуры.
Мусульмане, по меньшей мере, являются обитателями двух культурных сфер. Первая из них позволяет им осознать свою принадлежность к нации или местной этнической группе, а вторая служит источником религиозно-духовной идентичности. Этнокультурный контекст и ислам тесно взаимосвязаны и прошли в своем развитии длительный этап сосуществования и аккультурации.
3. Ислам как фундамент арабо-мусульманской культуры
Ислам как тотальная система регуляции составляет фундамент арабо-мусульманской культуры. Основополагающие принципы этой религии формируют новый культурно-исторический тип, придающий ему общечеловеческий характер. Приобретя широкий размах, этот тип культуры охватывает многие народы мира с их многообразными этнокультурными системами, определяя их поведение и образ жизни. Опираясь на исламские доктринальные положения и социально-философские концепции, местные и региональные этнокультуры вбирали в себя черты универсализма, приобретали целостное видение мира.
В самом исламе сегодня существуют две парадигмы, связанные с реформаторством и определяющие его развитие. Первая парадигма ориентирует ислам на возвращение к своим истокам, первоначальному духовно-культурному состоянию. Это реформаторское направление называется салафизмом и его сторонники - противники западных веяний на общественное и духовное состояние мусульманского социума. Вторая реформаторская парадигма сопряжена с модернизаторскими тенденциями в исламе. В отличие от салафитов, исламские модернизаторы как сторонники возрождения ислама, социокультурного его расцвета признают необходимость активных контактов с западной цивилизацией, обосновывая важность заимствования научно-технических достижений и образования современного мусульманского общества, построенного на рациональных основаниях.
Ислам, возникший в доисламской аравийской культуре, взаимодействуя с инокультурными традициями, расширял границы своего культурного поля. На конкретном примере распространения арабо-мусульманской культуры на Северном Кавказе выявляются особенности преломления универсальных ценностей ислама. В качестве ядра региональной арабо-мусульманской культуры на Северном Кавказе оформилась сакрализованная часть этнической культуры, более укорененная, чем базовые принципы ислама. На эту особенность взаимоотношения между ядром и периферией в арабо-мусульманской культуре обращается внимание в исследованиях Ф. Ю. Албаковой, Г. Г. Гамзатова, Р. А. Хунаху, В. В. Черноуса, А. Ю. Шадже и др.
Особую ценность в арабо-мусульманской культуре имеют такие труды, как «Райхан хакаик ва бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей»), «Адабуль-Марзия», «Асар», «Тарджамат макалати... Кунта-шейх» («Речи и высказывания шейха Кунта-Хаджи») и «Халасатул адаб» («Суфийская этика»), «Сокровищница благодатных знаний», принадлежавших суфийским мыслителям Северного Кавказа: Фараджу ад-Дарбанди, Джамал-Эддину Казикумухскому, Мухаммаду Ярагскому, Кунта-Хаджи Кишиеву, Хасану Кахибскому, Сайду Черкейскому. Эти местные культурные памятники, будучи религиозно-философскими произведениями, раскрывают мистические и духовно-нравственные аспекты суфийской культуры, распространившейся в регионе Северного Кавказа.
4. Философия арабо-мусульманского Востока
Важнейшим явлением и фактором духовной жизни, высшим ее выражением в арабо-мусульманской культуре стала философия, которая развивалась в обстановке глубокого уважения к книжной мудрости и знаниям. Философия арабо-мусульманского Востока зарождалась на основе интенсивной переводческой деятельности, одним из знаменитых центров которой стал Багдад, где во времена халифа аль-Мамуна (818-833) был создан «Дом мудрости», богатейшая библиотека, содержавшая тысячи рукописных книг на греческом, арабском, персидском, сирийском и других языках. К концу IX в. в арабоязычном мире были известны большинство главных философских и научных произведений античности, и в частности, Аристотеля и Платона. Это привело к тому, что именно через арабский Восток происходило проникновение античного наследия в Западную Европу, что, начиная с XII в., приобрело систематический характер. Ведущими фигурами арабской философской школы стали Аль-Фараби (870-950), Омар Хайям (1048-1131), Ибн-Сина (980-1037), Ибн-Рушд (1126-1198). Арабо-мусульманская философская мысль основывалась на идее космизма, всеобщей зависимости всех земных дел и явлений от процессов, происходящих в небесных сферах. Одной из доминирующих стала идея об исходе Множества из Единого, возвращения Множества в Единое и присутствие Единого в Множественном. Все эти принципы применялись также в жизни отдельного человека, изучению его души и тела. Недаром термином «философия» объединялся практически весь комплекс знаний о человеке, общественных процессах и устройстве мироздания.
При рассмотрении вопросов культивирования прекрасного нрава в арабо-мусульманской культуре большое внимание уделялось определению порочных и прекрасных черт характера. Основа этой традиции была заложена еще в Никомаховой этике Аристотеля. Аль-Газали, Ибн Ади, аль-Амири, Ибн Хазм, Ибн Аби-р-Раби, аль-Мукаффа развили и по-своему переработали античное наследие.
Добродетель, в соответствии с учением средневековых мыслителей, представлялась как похвальная середина между двумя порицаемыми пороками. Так, смелость, являющаяся достоинством, от избытка превращалась в безрассудство, а при недостатке становилась трусостью. Философы приводят примеры таких добродетелей, зажатых с двух сторон пороками: щедрость – в противоположность крайностям – жадности и расточительности, скромность – заносчивости и самоуничижению, целомудрие – невоздержанности и бессилию, ум – глупости и изощренно-порочной хитрости и т.п. Каждый из философов выделял свой перечень основных добродетелей человека. Аль-Газали, например, считал главными мудрость, храбрость, воздержанность и справедливость. А Ибн аль-Мукаффа вкладывает в уста героя, достигшего состояния «спокойной души», следующие слова: «Я обладаю пятью свойствами, которые пригодятся всюду, скрашивают одиночество на чужбине, делают невозможное доступным, помогают приобрести друзей и богатство. Первое из этих свойств – миролюбие и доброжелательность, второе – вежливость и воспитанность, третье – прямота и доверчивость, четвертое – благородство нрава и пятое – честность во всех поступках». Философы средневековья полагали, что нравы могут исправляться и улучшаться двумя основными способами: воспитанием и обучением. Первый – воспитание – означает наделение человека этическими добродетелями и практическими навыками, основанными на знании. Это достигается, в свою очередь, двояким образом. Во-первых, путем тренировки. Например, если человек часто испытывает жадность, нежелание делиться своим добром, то для истребления этого порока ему необходимо чаще давать милостыню и таким способом культивировать щедрость. Аль-Газали советует человеку, а в особенности правителю, если он слишком гневлив, чаще прощать провинившегося. Подобной тренировкой должны были достигаться свойства души, стремящейся к совершенству.
В арабской философии распространялась вера в преобразующую силу просвещения, развивалось уважение к опытному знанию и человеческому разуму. Все это нашло воплощение в больших достижениях математики, медицины, астрономии, географии, эстетики, этики, литературы, музыки и свидетельствовало об энциклопедичности арабо-мусульманской научно-философской мысли. В области математики важнейшими достижениями, повлиявшими на западную науку, стали разработки позиционной системы счисления («арабские числа») и алгебры (Мохаммед аль-Хорезми, IXв.), формулировка основ тригонометрии. Наряду с этим в области физики большое значение имели труды по оптике, а в географии был введен метод определения долготы (аль-Бируни, 973-1048). Развитие астрономии было связано с работой обсерваторий, что, в частности, привело к реформе календаря (Омар Хайям). Большие успехи были достигнуты в медицине, которая была одним из основных занятий философов: в практической медицине применялись различные инструменты, лекарственные травы, развивался интерес к анатомии человека и животных. Вершиной развития медицины стала деятельность Ибн-Сины, известного в Европе как Авиценна и получившего там звание «Князя лекарей». Для интеллектуальной культуры арабо-мусульманского Востока характерным было увлечение шахматами, которые стали характерным знаком индийских культурных влияний.
5. Халифат. Распад халифата
Следует отметить, что возникновение ислама в начале VII в. положило начало длительной и богатой событиями истории арабского халифата. Государственные образования, зарождавшиеся, распадавшиеся и переживавшие реставрацию, включили в свою орбиту многочисленные этносы, в том числе и имевшие богатую культурную традицию. В возникшей на основе ислама цивилизации сложилась и система моральных установлений. Среди неарабов наиболее значительный вклад в развитие мусульманской цивилизации принадлежит персам; память об этом сохранилась в арабском языке, где одно слово (аджам) обозначает и персов и неарабов в целом. В процессе развития культуры, в том числе и этики, на территории арабского халифата заметную роль сыграли мыслители, не исповедовавшие ислам. Немалое значение имело и античное наследие.
Как было указано, разнообразное развитие культуры Востока было связано с существованием империи – арабского Халифата (VII – XIIIвв.), главным городом которого стал Багдад, основанный в VIIIв. И имевший официальное название «Город благоденствия». Политическая культура этого государства выражалась в главенстве принципа государственности, основанной на власти халифа. Халиф считался преемником пророка Мухаммеда и сочетал в себе эмира, обладателя высшей светской власти, и имама, имеющего высший духовный авторитет. Халиф осуществлял правление на основании особого договора с общиной. Таким образом, основой политической жизни стал принцип синкретизма, т.е слияния общественно-политической, светской и религиозной жизни с идеалом духовной общности людей. Средоточием арабо-мусульманской социальной и политической культуры стал город. Города были крепостями, центрами государственной власти, производства, торговли, науки, искусства, образования и воспитания, только в городах строились соборные мечети, в них находились объекты ритуального поклонения, что послужило основой считать ислам «городской религией». Такими выдающимися центрами культуры в разные периоды были Дамаск, Басра, Багдад, Мекка, Медина, Бухара, Каир, Гранада. В связи с этим в философской культуре арабо-мусульманского Востока сложился идеал города как единого социального мира, основанного на сходстве и единстве человеческого тела и космоса вселенской жизни. С этой точки зрения, город – это упорядоченное архитектурное пространство и строгая справедливая социальная структура, где обеспечивается сотрудничество людей во всех сферах деятельности и достигается духовная гармония граждан на основе общего стремления к добродетели, овладению книжной мудростью, науками, искусствами и ремеслами, что и должно составлять истинное человеческое счастье. Разработка арабо-мусульманской философией этого комплекса социально-гуманистических и этических проблем стало ее оригинальным вкладом в мировую духовную культуру.
Однако основы безмерного государства сотрясали следовавшие одно за другим восстания, в которых участвовали мусульмане различных толков — сунниты, шииты, хариджи-ты, а также и немусульманское население. Восстание в Харасане в 747 г., возглавляемое бывшим рабом Абу Муслимом, вылилось в гражданскую войну, охватившую Иран и Ирак. Повстанцы разбили войска Омейядов, в результате к власти пришли Аббасиды — потомки Аббаса, дяди Мухаммеда. Утвердившись на престоле, они расправились с восставшими. Абу Муслим был казнен.
Аббасиды перенесли столицу в Ирак, где в 762 г. был основан город Багдад. Багдадский период известен в истории сказочной роскошью халифов. «Золотым веком» арабской культуры называют время правления Харун ар-Рашида (763 или 766—809), современника Карла Великого. Двор знаменитого халифа был средоточием восточной роскоши (сказки «Тысяча и одна ночь»), поэзии и учености, неизмеримы были доходы его казны, а империя простиралась от Гибралтарского пролива до Инда. Власть Харун ар-Рашида была неограниченной, часто его сопровождал палач, который по одному кивку халифа исполнял свои обязанности. Но халифат был уже обречен. Такова общая закономерность развития культуры, которая, подобно маятнику, движется от взлета к падению, а от падения к взлету. Вспомним Соломона, последнего царя объединенного Израиля, который вел сказочный образ жизни, но тем самым подтолкнул государство к распаду. Преемник Харун ар-Рашида в свою гвардию набрал главным образом турок, которые постепенно низвели халифа до положения марионетки. Схожая ситуация сложилась в далекой от Аравии средневековой Японии, где начиная с XII в. власть в стране перешла к бывшим дружинникам, из которых образовался слой Мелкопоместного дворянства — самураев. И на Руси у власти оказались варяги, призванные сла-вянами защищать свои города от набегов кочевников. К началу Х в. в руках Аббасидов оставались только арабский Ирак и Западный Иран. В 945 г. и эти области захватила иранская династия Буидов, а халифу была оставлена лишь духовная власть над всеми мусульманами. Последний халиф из династии Аббасидов был убит монголами во время взятия Багдада в 1258 г.
6. Исламская словесность. Художественная культура
В связи с ограничениями, которые накладывал ислам на изобразительные искусства, развитие арабо-мусульманской и арабоязычной художественной культуры было связано с архитектурой, орнаментальной живописью, книжной иллюстрацией, каллиграфией, музыкой, но особенно высокого уровня достигла словесность. Однако поистине вершиной арабо-мусульманского словесного искусства стала поэзия, получившая характер самобытности классической традиции в мировой литературе и духовной культуре. Основными жанрами арабской и персидско-таджикской поэзии были касыды – небольшие поэмы канонизированной формы и разнообразного содержания, рубаи – четверостишия, ставшие образцами философской лирики, связанной с суфизмом, а для лирической поэзии были характерны газели – небольшие стихотворения, состоящие из нескольких двустиший. В литературе арабо-мусульманского Востока получили распространение поэтические эпические поэмы и прозаический эпос, основанный на восточных, главным образом, индийских фольклорных традициях. На почве городской культуры формируется жанр макамы – плутовской новеллы. Арабо-мусульманская научная, философская проза и классическая поэзия внесли свой выдающийся вклад в становление западно-европейской духовной и художественной культуры Средних веков.
В исламе существует запрет на изображение людей и животных, чтобы у правоверных не возникало соблазна поклоняться делам рук человеческих — кумирам. Поэтому изобразительное искусство в арабо-мусульманской художественной культуре не получило широкого развития. Проза чередуется со стихами.
Музыкальное искусство в арабо-мусульманской культуре получило свое развитие главным образом в виде пения. В поисках религиозно-культовой самобытности, подчеркивая свое отличие, в частности, от христианства, ислам не допускал инструментальную музыку в сферу культа. Уже сам Пророк учредил — азен — призыв к молитве, исполненный гармоничным человеческим голосом. Позже он завещал «украшать чтение Корана благозвучным голосом», что положило начало искусству таджвида – мелодической рецитации Корана.
Мусульманская религиозная традиция развивала и другие виды духовной музыки. В период Рамадана (месяца поста) ночами исполнялись специальные мелодии — фаззайзист, а по случаю дня рождения Пророка (мавлед) — гимны и песнопения, повествующие о его рождении и жизни. Музыкой сопровождались торжества, посвященные знаменитым святым.
7. Новое возрождение культуры арабо-мусульманского Востока
В дальнейшем исторические судьбы народов и государств, населявших громадную территорию Ближнего и Среднего Востока, Средней Азии, оказались связаны с войнами, завоеваниями, распадом империй, бурными процессами ломки традиционного уклада жизни под напором западной цивилизации, неуклонно осуществляющий колонизацию восточных регионов. С точки зрения развития культуры, эту эпоху принято называть «постклассической», в частности, временем «духовного бесплодия» (Х. Джебран). В этих условиях важным оказалось наличие самобытной основы – историко-культурной общности, единой арабо-мусульманской традиции. Начало процессов нового возрождения культуры арабо-мусульманского Востока принято относить ко 2-й пол. XIX-XXвв. Этот период характеризовался все более последовательными и углубляющимся взаимодействием между западной и восточной типами цивилизаций, что проявилось в общественной, экономической, политической и идеологической областях и способствовало поступательному развитию светской культуры. С конца XIX в. на фоне все возрастающего противодействия народов Востока колониальной политике западных держав наступает период просветительства, связанный со стремлением приобщиться к высшим духовным достижениям западной цивилизации. Идеология просветительства считалась с идеями необходимости мусульманской реформации. Просветительские и религиозно-реформатские идеалы находили свое выражение в философских сочинениях и литературе. Большой вклад в духовную культуру и литературу ираноязычных народов внес Мухаммад Икбал (1877-1938), выдающийся индийский поэт, мыслитель, религиозный реформатор. Имея в среде мусульманской интеллигенции громадный авторитет духовного наставника и поэта, Икбал преобразовал традиционный суфизм в философию, утверждающую идеи совершенствования человека и миротворчества во имя всех людей. Свидетельством возрождения арабской культуры было творчество Х. Джебрана (1833-1931) – писателя, философа, художника, эмигрировавшего из Сирии в США. Выдающийся представитель литературно-философского арабского романтизма Джебран утверждал идеал человека, который сочетает в себе приобщение к духовному наследию арабо-мусульманской традиции с постижением окружающего мира и самопознанием в духе суфизма. Опираясь на умозаключение «самопознание – мать всякого познания», Джебран призывал к духовному диалогу с великими представителями западной и русской культуры (У. Шекспир, Вольтер, Сервантес, О. Бальзак, Л.Н.Толстой). в 1977 г. в Мекке состоялась 1-я Всемирная конференция по мусульманскому образовании., на которой указывалось на необходимость в условиях XX в. дальнейшего развития исламской культуры, воспитания молодежи путем освоения духовных богатств и достижения мировой цивилизации. В 70-е годы XX в. укореняется идея о вызове Запада исламскому миру, которую, в частности, обосновал С.Х. Наср, автор книг по истории мусульманской философии, бывший ректор Тегеранского университета. Он утверждал, что на фоне господствующих на Западе атеизма, нигилизма и психоанализа исламский мир должен обратиться к ценностям суфизма и Корана, который должен стать источником рассмотрения актуальных социологических, исторических и гуманитарных проблем.
Заключение
Известно, что французский писатель и мыслитель Р. Генон, родившийся в 1886 т., происходивший из католической семьи, в 1912 г. перешел в ислам, а в 1930 г. навсегда оставил Европу и уехал в Каир. Он хорошо знал и европейскую, и арабо-мусульманскую культуры, мог объективно судить об их взаимном влиянии. Р. Генон изложил свое мнение о влиянии исламской цивилизации на европейскую в небольшой статье с аналогичным названием, в которой указывает на бесспорные факты этого влияния в истории обеих культур.
Европейская философия и культура в целом испытывали сильное влияние творчества арабских мыслителей, художников, поэтов. Все это говорит о необходимости изучения богатого наследия арабо-мусульманской культуры, значение которой в сегодняшнем мире далеко выходит за границы «исламского мира».
Использованная литература
1 Батунский М.А. Ислам как тотальная система регуляции // Сравнительное изучение цивилизаций: Хрестоматия. - М., 1999. – 579с.
2 Грюнебаум Г.Э. фон. Основные черты арабо-мусульманской культуры. - М., 1981.
3. Фехретдин Р. Ислам дине нинди дин / Р. Фехретдин // Мирас. – 1994. – № 2. – Б.57-60.
4. Федоров А.А. Введение в теорию и историю культуры: Словарь / А.А. Федоров. – Уфа: Гилем, 2003. – 320с.
5. Степанянц М.Т. Философия зарубежного Востока ХХ века // История Восточной философии. – М.: ИФРАН, 1999.
6. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. — М.: Наука, 1987. — 190 с.
7. Юзеев А.Н. Татарская философская мысль конца XVIII – XIX веков. – Кн.2. – Казань: Иман, 1998. – 123 с.
8. Микульский Д.В. Арабо - мусульманская культура в сочинении ал - Мас‘уди «Золотые копи и россыпи самоцветов» («Мурадж аз - захаб ва ма‘адин ал - джаухар») : X век. – Изд-во «Восточная литература», 2006. – 175 с.
9. Галаганова С.Г. Восток: традиции и современность // Запад и Восток: традиции и современность. – М.: Знание, 1993. – С.47 - 53.
www.referatmix.ru
Новые рефераты:
Главная » Мировые религии » Мусульманская культура кратко
Лекция, реферат. Мусульманская культура кратко - понятие и виды. Классификация, сущность и особенности.
referatwork.ru
