Реферат: Художественное осмысление взаимоотношений человека и природы в тувинском фольклоре. Мир природы в народном творчестве реферат

Реферат - Художественное осмысление взаимоотношений человека и природы в тувинском фольклоре

Художественное осмысление взаимоотношений человека и природы в тувинском фольклоре

Искусство как форма общественного сознания наиболее четко и последовательно отражает взаимоотношения человека и природы с древних времен до наших дней. Как утверждают ученые, особенно интересно исследовать это явление в худо­жественном творчестве так называемых малых народов. Исто­рические условия их развития позволяют проследить идею не­разрывности человека и природы в более чистой форме.

Исторические связи между человеком и природой запе­чатлелись почти во всех видах художественного творчества тувинского народа и определяют одну из характерных особен­ностей его эстетического мышления. Это своеобразие обус­ловлено географическими и историческими условиями развития древнего кочевого народа, охотничьей, собирательской и ско­товодческой формами его хозяйствования. Чувство нераздель­ности с окружающим миром было присуще тувинцу еще с древних времен языческого поклонения силам природы. В ходе исторического развития отношение народа к природе претер­пело огромную эволюцию. Обожествление природы, смешан­ное с суеверным страхом перед её стихией, постепенно сме­нилось активным, преобразующим отношением к миру.

Тувинский народ в своем эстетическом развитии прошел путь от мифологического сознания к современному профес­сиональному искусству. Начиная от древних наскальных рисун­ков с изображениями животных, орнаментов растительного характера и до скульптуры малой формы современных камне­резов; от обрядовых охотничьих песен, мелодий приручения животных, горлового пения и до симфонической музыки; от этиологических сказок, богатырского эпоса и до письменной литературы — всё это духовное наследие тувинцев проникнуто поэтическими образами растительного и животного мира. Во всем этом многообразии жанров декоративного, изобрази тельного, музыкального и словесного искусств народ удиви­тельно бережно пронёс через века идею неразрывности чело­века и природы. И в то же время необычайно гибко трансфор­мировал её в художественных формах своего творчества.

Исследование взаимоотношений человека и природы в ту­винском искусстве является, на наш взгляд, одной из ключевых проблем современного тувиноведения.

В данной статье проблема взаимоотношения человека и природы впервые рассматривается на материале устного на­родного творчества. Статья написана на основе сообщения, сделанного на методологическом семинаре ТНИИЯЛИ. Поэто­му здесь предпринята попытка осветить данную проблему в философском аспекте.

В настоящее время, когда Тувинский НИИ участвует в со­ставлении 60-томной серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока», текстологическая подготовка фоль­клорных произведений стала одним из первостепенных науч­ных задач. Изучение вариантов, отбор лучших образцов, их систематизация и комментирование невозможно без чёткого жанрового разграничения. В определении жанровых критери­ев этих произведений решающую роль играет соотношение в них реального и фантастического, рационального и иллюзор­ного. Трудности при их жанровой классификации вызывают так­же меж- и внутрижанровые пересечения и трансформации.

Специфика текстологической подготовки произведений ту­винского фольклора связана, на наш взгляд, с рассмотрением проблемы взаимоотношения человека и природы в двух конк­ретных аспектах. С точки зрения отражения роли этих отноше­ний: 1) в формировании стихийно-материалистических и религи­озных воззрений народных масс; 2) в определении жанровых особенностей мифа, эпоса, сказки и её разновидностей.

В работах советских фольклористов, разрабатывающих дан­ную проблему', основополагающими методологическими прин­ципами стали положение исторического материализма о том, что народные массы являются основными творцами матери­альных и духовных благ, и признание социально-исторической обусловленности духовной культуры.

Стихийно-материалистические воззрения народных масс содержат в себе представления о материальности и познавае­мости мира. Творцы фольклора знали, что явления природы, конкретные материальные предметы подвержены изменению.

Эти знания о материальности и познаваемости мира у ту­винцев, как и у других народов, наиболее ёмко выражены в малых жанрах фольклора — пословицах, поговорках и загад­ках. В них преобладают именно прямые аналогии, связанные с образами природы и человека.

О материальности и изменяемости мира говорят послови­ца «Шаг шаа-биле турбас, чавылдак кегу-биле чытпас» («Траве вечно не зеленеть, времени на месте не стоять») и загадки «Черден унгеш, дээрге четти» («Вышло из земли, достигло неба»

— дым, туман), «Хунден кезээде чаштып чоруур» («Всегда пря­ чется от солнца» — тень), «Кеерге кезулбес, тударга туттун- мас, базарга бастынмас" («Смотришь — не видать, хватаешь - не поймать, давишь — не задавить» — ветер), «Холу чокта, буду чокта кончуг чараш чурук чураан» («Без рук, без ног, а рисует причудливые картины» — мороз) и т.д.

Пространство в пословицах и загадках не отрывается от материи, рассматривается не как пустое место, вместилище материи, а в неразрывной связи с ней. Это позволило загадкам «Тии чок торгум, дизии чок чинчим» («Шелк мой без краев, бусы мои без связки» — небо, звезды), «Санаттынмаан хой, хемчээттинмээн мал» («Несчитанные овцы, неисчислимый скот»

— небо, звезды) выразить множественность миров, близкую к его бесконечности.

Народные массы выработали понимание изменяемости и представление о бесконечности мира, выразив их довольно оп­ределенно и точно в художественно-образной форме: «Кижи озер, кидис шейлур» («Человек растет, войлок растягивается»), Л.П..1 олур оглу артар, аът калыр — баглаажы артар» («Отец умрет — сын останется, конь падет — коновязь останется») и т.д. Народу было свойственно понимание причинно-следственной свя­зи явлений. Это видно, например, в таких тувинских пословицах, как «Хат чокта сиген бажы шимчевес» («Без ветра трава не ко­лыхнется»), «Чаштанчыдан ерт унер, чаашкындан yep унер» («Из искры возгорает пожар, от дождя начинается потоп»).

Пословицы отрицают возможность полного, исчерпываю­щего знания всего, но не в принципе, а лишь для одного, от­дельного человека. Убеждение в принципиальной познаваемо­сти мира содержится в тувинской пословице «Угаанда тончу чок» («Познание бесконечно»), в загадке «Карак чивеш ара-зында каяа-даа чеде бээр» («В мгновение ока доходит хоть докуда» — мысль).

Философы полагают, что народный материализм, будучи стихийным и совершенно наивным, не может предохранять его созидателей и носителей от воздействия религиозно-идеалисти­ческой идеологии, которая не только внедряется в их сознание извне, но и имеет прочную базу в общественно-экономичес­ких условиях бытия самих народных масс.

В представлениях тувинцев о мире, окружающей природе значительное место занимали мифологические воззрения, на которые опирались и шаманизм, и ламаизм. В основе мифологи­ческих представлений давних предков тувинцев, как и у многих первобытных племен, лежит вера во всемогущество природы. Отсюда чрезвычайная распространенность и относительная ста­бильность в произведениях тувинского фольклора разнообраз­ных воззрений, содержащих идею неразрывности человека и природы.

Особенно широко в тувинском фольклоре отразились то­темистические, фетишистские и анимистические воззрения.

В работах по древнейшим периодам человечества2 более ранней формой возникающего религиозного сознания и чув­ства считается тотемизм. В родоплеменных коллективах созда­вались представления об их родстве с покровителями из мира природных явлений, животных, птиц, растений, предметов, ко­торые считались первопредками людей, тотемами. В связи с этими поверьями возникли самые причудливые обряды, часть которых нашла свое отражение в древних фольклорных жан­рах. Поскольку в качестве тотемов выступали животные, иног­да растения, то их в данном роде или племени запрещалось уничтожать и употреблять в пищу.

Как отмечают исследователи3, такие запреты существовали и у тувинцев. В некоторых родоплеменных группах не убивали медведей, змей, обожествляли лебедя, орла, считая их своими первопредками. Об этом существует множество сказок, ле­генд, преданий.

Бытуют, например, легенды о той или иной генеалогичес­кой или магической связи некоторых родоплеменных групп ту­винцев с животными или птицами. Это выражено, например, в самоназвании родов куулар (куу — лебедь), адыг-тюлюш (адыг — медведь).

Фетишизм у первобытных людей является древним пред­ставлением о том, что будто бы между людьми, предметами и их наименованиями есть также сверхъестественные связи и что благодаря этому скрытые добрые и злые силы могут оказы­вать свое влияние на судьбу человека.

В произведениях тувинского фольклора фетишистские пред­ставления выражены в образах священных скал и деревьев. Все те магические предметы, с помощью которых герой со-оершает те или иные чудодействия, составляют основную спе­цифическую особенность волшебной сказки.

В тувинской сказке «Хайындырынмай Багай-оол с конем Хан-Шилги», например, Ак-Мёге умирает, когда герою уда­ется попасть стрелой в белую волосинку, протянутую меж­ду луной и священной скалой или когда он убивает также Хурен-Мёге, оборвав коричневую волосинку, протянутую от священной скалы к солнцу4 .

Более поздним проявлением первобытного мышления, по предположению ученых, явился анимизм — представление о душе как ведущем, самостоятельном, внутреннем и невиди­мом начале людей, птиц и самых различных предметов и про-ннлений природы.

В тувинском фольклоре элементы анимистического воззре­ния встречаются довольно часто. Характер анимистических пред-■ киш. ним в разных жанрах меняется. Если в эпосе или волшеб­ной сказке обычно душа героя хранится в воробьях, он пре-11|>.|щ,1сч себя r стебелек ковыля, коня — в высохший конский навоз, невеста героя превращается то в ястреба, то в бабочку, н бытовой сказке перевоплощения героя чаще всего связаны с более реальными представлениями, иногда социального харак­тера, например, герой превращается в мальчика в войлочной одежде, а его конь — в плохого хромого конька и т.д.

Формирование специфических различий между сказкой и мифом в народном творчестве происходило на путях борьбы стихийно-материалистического миропонимания с первобытным идеализмом, т.е. с религиозными верованиями.

В специальных исследованиях, посвященных рассмотрению жанровых особенностей мифа, эпоса и сказки, основное вни мание уделяется характеру взаимоотношений человека с при­родой. В этих работах обобщается положение о социальной обусловленности форм общественного сознания.

Мифология и фольклор возникли в первобытном обще­стве в тот период, когда низкому уровню производства соот­ветствовала нерасчлененность общественного сознания. Для этого уровня сознания характерными были представления о «слитности» человека с окружающей средой и с той общнос­тью, к которой он принадлежал (Вспомним мифологические образы о разного рода духах природы).

В процессе разложения родоплеменного строя и форми­рования классового общества происходит разрыв родовых уз, возникают борющиеся друг с другом классы. На этой основе развертывается самосознание индивида, свидетельствующее о том, что человек стал выделять себя из окружающей природ­ной и общественной среды и противопоставлять ей себя. Эти процессы находят свое отражение в общественном сознании. В частности, падает социальная роль мифа, происходит зыделе-ние фольклора из мифологического сознания.

В качестве примера можно лривести трансформацию об­раза Сагаан-Огбена от духа-хозяина природных объектов в ту­винских мифах и до буддийского божества-покровителя в ре­лигиозных легендах (ср. с образом белобородого старца в сказках).

Существенное принципиальное различие между мифом и фоль­клором специалисты видят в том, что мифологическая фантазия не связана с определенным творческим замыслом, а фантазия в фоль­клоре — это такая форма творчества, в которой человек созна­тельно реализует свой творческий замысел. По отношению к соз­данному образу миф и фольклор резко различаются. Восприятие мифа предполагает веру в реальность мифологических образов и сюжетов, восприятие фольклора не связано с такого рода верой.

Образы албыса, шулбуса, мангыса в тувинской мифологии и фольклоре, например, несут различные функции: в мифе это часто действующие лица со странной реальной силой, в сказке, например, это вспомогательные персонажи с волшебными спо­собностями.

При переходе от мифа к фольклору художественная фан­тазия претерпевает качественные изменения и приобретает новые функции: в ней в форме вымысла начинают выражаться нравственные принципы народа, его взгляды на жизнь, мечты О будущем, эстетические идеалы и т.д. Зависимость от мифо­логического мышления в фольклоре уменьшается по мере ро­ста реального господства людей над силами природы.

В ходе развития общества в фольклоре соответственно уси­ливается изображение реальных, социально-бытовых элемен­тов, уменьшается роль фантастического.

В произведениях раннего фольклора восприятие челове­ком окружающей среды и органической связи между собой и природой носило антропоморфный характер. Антропоморф­ные воззрения в сказках, легендах представлены в сверхъесте-< твенных и мифологических образах. Этим силам человек либо подчинен, когда природа представляется ему как чуждая и не­приступная сила (многоголовое чудовище Амырга-Моос или Чылбыга часто господствуют над героями тувинской сказки), либо подчиняет их себе (сивого быка или двух свирепых коней i ерой эпоса побеждает в единоборстве). Когда человек в борь­бе с силами природы в сказках и других жанрах фольклора • ч.1. iумает победителем, развивается эпическое миропонима­ние жизни.

Эпос, как форма художественного сознания, обобщает и т.ip.окает в конкретно-образной форме переживания, пред-■ I.ишемия и идеи людей, формирующейся народности. В нем о||>,|>к<«мо пицо рода, так как он, по словам М. Горького, со-тдавая эпическую личность, наделял ее «всей мощью коллек­тивной психики». Именно эта личность выступает в эпосе на мгрвый план, а не боги и не олицетворения стихийных сил и т.п.

Образы героического эпоса, воплощающие представления м.1|)од.1 о < 1тыре времен разложения родового строя, отли­ чаются большой выразительностью. Если в сказке народные герои как бы безлики, слиты с общей массой рода и племени, даже безымянны (в поздних социально-бытовых сказках появ­ляются Оскюс-оолы и т.п.), то в героических сказаниях герои уже индивидуализированы, отделены от рода, нередко стоят над ними.

В тувинском героическом эпосе образ богатыря всегда на­делен именно такими необыкновенными качествами. Возьмем, например, описания богатыря из героического сказания «Теве-не-Мёге с конем Демир-Шилги»: «Он не из нашего мира! Он -истинный богатырь! В нем совместились облики ста человек. Он похож на черного яростного быка. В нем совместились облики ста человек. Он похож на яростного, бешеного быка! Человек с ним спорить не может: он знает тысячи разных вол­шебств. А конь его безупречный знает больше, чем богатырь. Нет в этом мире силы, чтобы тягаться с hhm»s .

Основные различия мифа, сказки, эпоса ёмко выразил Е.М. Мелетинский: «Если при переходе от мифа к сказке мифологи­ческий космос отчасти заслоняется семьей, то при переходе от мифа к героическому эпосу на первый план выходят отноше­ния племени и архаических государств, как правило, историчес­ки существовавших»6. Здесь же он выделяет следующие ос­новные ступеньки трансформации мифа в сказку: деритуализа-ция и десакрализация, ослабление строгой веры в истинность мифологических «событий», развитие сознательной выдумки, потеря этнографической конкретности, замена мифических геро­ев обыкновенными людьми, мифологического времени — ска­зочно-неопределенным, ослабление или потеря этиологизма, пе­ренесение внимания с коллективных судеб на индивидуальные и с космических на социальные, с чем связано появление ряда но­вых сюжетов и некоторых структурных ограничений.

Трансформация мифа в сказку в тувинском устном народ­ном творчестве происходила не в такой строгой последова­тельности и полноте элементов, как в обобщающей схеме Е.М. Мелетинского, а имеет некоторые свои особенности. Специ­фика тувинского фольклора характеризуется его архаичностью и жанровой синкретичностью. В одном произведении архаи­ческой эпики, например, продолжают сосуществовать мифо­логические и сказочные образы, сюжеты, мотивы, чередую щиеся то с сильно выраженными социальными элементами, то С религиозными напластованиями, то с этиологическими кон­цовками орнаментального характера. Но в целом процесс пе­рехода от мифа к фольклору в художественном мышлении 1увинцев подчинен закономерностям развития общечелове­ческой культуры.

Взаимоотношения человека и природы интересно проследить и и |i,i тиши сказки, во всех ее разновидностях, начиная от сказки

0 животных, богатырской, волшебной и до социально-бытовой.

Древнее олицетворение, связанное с невыделением перво­бытным человеком себя из природы, нашло свое отражение в сказках о животных и природе. Первые рассказы, отвечающие на нопросы «почему» и «каким образом», были не только олицет-иорением природы, но и первым выражением осознания чело-иеком окружающей среды в целом. Это находит свое подтверж­дение в сказках всех народов мира, в том числе и тувинского, где «ишь природы изображалась, как известно, по аналогии с жиз­нью пюдей, и человек отождествляет себя со зверями, птицами, р.к юниями и т.п. Верно отражены в образах сказок и характер­ные свойства изображаемых животных.

Разновидность сказки, именуемая фольклористами герои-ко-эпической или богатырской, широко распространена и в ту­винском фольклоре. Некоторые специалисты7 считают ее пе­реходной формой от героического сказания к обыкновенной волшебной сказке.

В отличие от героического эпоса с центральным персона­жем — богатырем, который в борьбе за невесту состязается с врагами из другого рода и различными мифическими суще­ствами из других миров (например, в эпосе это огромный че­ловек Даг-Иргек, чудовища Кара-Була и Амырга-Кара-Моос, рогатый бык и т.д.), в богатырской сказке герой борется в пределах своего аала или других мифологических миров, осво­бождает своих старых родителей от разного рода чудовищ или от плохого хана. Это такие сказки, как «Дээр-Мёге и шестиго-ловый мангыс Калчаа-Мерген», «Хан Хюлюк» и т.п., в которых подвигам героя способствуют не его собственное физическое могущество, а волшебно-фантастические предметы и действия.

Сверхъестественное и мифологическое в сказках не глав­ное. Действительной основой сказки являются процессы труда и борьбы, а элементы сверхъестественного и мифологическо­го фигурируют лишь как обстановка. Наличие такой обстановки обусловлено мировоззрением. Особенно широко использу­ются в сказке представления о множественности миров и ани­мистическом перевоплощении, причем если в религии эти пред­ставления связаны с культовым поклонением, то в сказке они выступают как обстановка действия.

Для подтверждения сказанного сошлемся на трансформи­рованную из мифа тувинскую сказку «Кодур-оол и Биче-кыс»8. В этой сказке в образе лесной царевны-дангыны, способству­ющей удачной охоте, воплотилось анимистическое представле­ние тувинцев о существовании духа-хозяина тайги. Этот образ создает особую таинственную обстановку для динамического развертывания основной сюжетной линии и не вызывает суе­верного поклонения.

В бытовых сказках, отражающих более поздние отноше­ния между героями, социальные противоречия улавливаются более чутко и подаются более выпукло, чем в волшебных.

www.ronl.ru

Реферат: Народное творчество

План

1. Устное народное творчество

1.1 Народно поэтическое творчество

1.2 Народная музыка

2. Характеристика календарных праздников

Литература

1. Устное народное творчество

Художественное, народное искусство, фольклор, художественная творческая деятельность трудового народа; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия, музыка, театр, танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство. В коллективном художеств, творчестве народ отражает свою трудовую деятельность, обществ, и бытовой уклад, знание жизни и природы, культы и верования. В народном творчестве, сложившемся в ходе обществ, трудовой практики, воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, протест против эксплуатации и гнёта, мечты о справедливости и счастье. Впитавшее в себя многовековой опыт народных масс, народное творчество отличается глубиной художеств, освоения действительности, правдивостью образов, силой творческого обобщения.

Богатейшие образы, темы, мотивы, формы народного творчества возникают в сложном диалектическом единстве индивидуального (хотя, как правило, анонимного) творчества и коллективного художеств, сознания. Народный коллектив веками отбирает, совершенствует и обогащает найденные отд. мастерами решения. Преемственность, устойчивость художественных традиций (в рамках которых, в свою очередь, проявляется личное творчество) сочетаются с вариативностью, многообразным претворением этих традиций в отд. произведениях.

Коллективность народного творчество, составляющая его постоянную основу и неумирающую традицию, проявляется в ходе всего процесса формирования произведений или их типов. Этот процесс, включающий импровизацию, её закрепление традицией, последующее совершенствование, обогащение и подчас обновление традиции, оказывается чрезвычайно протяжённым во времени. Характерно для всех видов народное творчество, что создатели произведения являются одновременно его исполнителями, а исполнение, в свою очередь, может быть созданием вариантов, обогащающих традицию; важен также теснейший контакт исполнителей с воспринимающими искусство людьми, которые сами могут выступать как участники творческого процесса. К основным чертам народного творчества принадлежит и долго сохраняющаяся нерасчленённость, высокохудожественное единство его видов: в народно - обрядовых действах сливались поэзия, музыка, танец, театр, декоративное искусство; в народном жилище архитектура, резьба, роспись, керамика, вышивка создавали неразделимое целое; народная поэзия тесно связана с музыкой и своей ритмичностью, музыкальностью, и характером исполнения большинства произведений, тогда как музыкальные жанры обычно связаны с поэзией, трудовыми движениями, танцами. Произведения и навыки народное творчество непосредственно передаются из поколения в поколение.

Народное творчество явилось исторической основой всей мировой художественной культуры. Его изначальные принципы, наиболее традиционные формы, виды и отчасти образы зародились в глубокой древности в условиях доклассового общества, когда всё искусство было творением и достоянием народа.С социальным развитием человечества, формированием классового общества, разделением труда постепенно выделяется профессионализированное «высокое», «учёное» искусство. Народное творчество также образует особый пласт мировой художественной культуры. В нём выделяются различные по социальному содержанию слои, связанные с классовой дифференциацией общества, но к началу капиталистического периода народное творчество повсеместно определяется как коллективное традиционное искусство трудящихся масс деревни, а затем и города. Ограниченная связь с коренными принципами мировоззрения народа, поэтическая цельность отношения к миру, непрестанная шлифовка обусловливают высокий художеств, уровень народного искусства. К тому же народное творчество выработало особые формы специализации, преемственности мастерства и обучения ему.

Народное творчество различных, зачастую далеко отстоящих друг от друга народов обладает множеством общих черт и мотивов, возникших в сходных условиях или унаследованных из общего источника. Вместе с тем народное творчество веками вбирало в себя особенности национальной жизни, культуры каждого народа. Оно сохранило свою животворную трудовую основу, осталось кладезем национальной культуры, выразителем народного самосознания. Это определило силу и плодотворность воздействия народное творчество на всё мировое искусство, о чём свидетельствуют произведения Ф. Рабле и У. Шекспира, А. С. Пушкина и Н. А. Некрасова, П. Брейгеля и Ф. Гойи, М. И. Глинки и М. П. Мусоргского. Народное творчество сохранило ценные свидетельства революционных настроений народа, его борьбы за своё счастье.

В условиях капитализма, попав в сферу буржуазных общественно-экономических отношений, народное творчество развивается крайне неравномерно. Многие его ветви деградируют, полностью исчезают или находятся под угрозой вытеснения; другие теряют свои ценные черты, индустриализируясь или приспособляясь к требованиям рынка. В 19 в. рост национального самосознания, демократического и национального - освободительного, движения, развитие романтизма пробуждают интерес к народному творчеству. В конце 19—20 вв. усиливается влияние фольклора на мировую культуру, восстанавливаются некоторые утраченные отрасли народного творчества, организуются музеи и общества его охраны. Вместе с тем государство и частное меценатство зачастую подчиняет Народное творчество коммерческим целям, интересам «индустрии туризма», для чего культивирует в нём наиболее архаичные черты и религиозно-патриархальные пережитки.

В социалистическом обществе созданы условия для сохранения и развития народного творчества; наследуя и утверждая национальные народные традиции, оно проникается идеями социализма, пафосом отражения новой, преображённой действительности; народное творчество пользуется стоматической поддержкой государства и обществ, организации, его мастерам присуждаются премии и почётные звания. Создана сеть народного искусства учреждений - институтов и музеев, изучающих опыт народное творчество и способствующих его развитию. Многие традиционные жанры народного творчества отмирают, но другие находят новое место в жизни. Рождаются и новые формы художеств, культуры народных масс. Интенсивно развиваетсяхудожественная самодеятельность(хоры, хореографические коллективы, народные театры и т. д.), имеющая другую природу, чем народное творчество, но отчасти использующая его наследие. Созданные за мн. века высокие образцы народного творчества сохраняют значение вечно живого культурного наследия, сокровищницы художеств, опыта народных масс.

1.1 Народное поэтическое творчество

Народное поэтическое творчество- массовое словесное художественное творчество того или иного народа; совокупность его видов и форм, обозначаемая в современной науке этим термином, имеет и другие названия - народная словесность, устная словесность, народная поэзия, фольклор. Словесное художественное творчество возникло в процессе формирования человеческой речи. В доклассовом обществе оно тесно связано с другими видами деятельности человека, отражая начатки его знаний и религиозных - мифологических представлений. В процессе социальной дифференциации общества возникли различные виды и формы устного словесного творчества, выражавшего интересы разных общественных групп и слоев. Важнейшую роль в его развитии играло творчество трудовых народных масс. С появлением письменности возникла литература, исторически связанная с устным народным творчеством

Коллективность устного народного творчества (означающая не только выражение мыслей и чувств коллектива, но, прежде всего - процесс коллективного создания и распространения) обусловливает вариативность, т. е. изменчивость текстов в процессе их бытования. При этом изменения могли быть весьма различными - от незначительных стилистические вариаций до существенной переработки замысла. В запоминании, а также в варьировании текстов значительную роль играют своеобразные стереотипные формулы - т. н. общие места, связанные с определёнными сюжетными ситуациями, переходящие из текста в текст (например, в былинах - формула седлания коня и т. п.).

В процессе бытования жанры словесного народного творчества переживают «продуктивный» и «непродуктивный» периоды («возрасты») своей истории (возникновение, распространение, вхождение в массовый репертуар, старение, угасание), и это связано, в конечном счёте с социальными и культурно-бытовыми изменениями в обществе. Устойчивость бытования фольклорных текстов в народном быту объясняется не только их художественной ценностью, но и медленностью изменений в образе жизни, мировоззрении, вкусах их основных творцов и хранителей - крестьян. Тексты фольклорных произведений различных жанров изменчивы (правда, в разной степени). Однако в целом традиционность имеет в народном творчестве неизмеримо большую силу, чем в профессиональном литературном творчестве.

Коллективность словесного народного творчества не означает его обезличенности: талантливые мастера активно влияли не только на создание, но и на распространение, совершенствование или приспособление текстов к потребностям коллектива. В условиях разделения труда возникли своеобразные профессии исполнителей произведений народного творчества. В некоторых странах Ближнего Востока и Средней Азии, на Кавказе сложились переходные формы словесного народного творчества: произведения, созданные определёнными лицами, распространялись изустно, но текст при этом относительно мало менялся, имя автора обычно было известно и часто вводилось в текст (например, Токтогул Сатылганов в Киргизии, Саят-Нова в Армении).

Богатство жанров, тем, образов, поэтики словесного Н. т. обусловлено разнообразием его социальных и бытовых функций, а также способами исполнения (соло, хор, хор и солист), сочетанием текста с мелодией, интонацией, движениями (пение, пение и пляска, рассказывание, разыгрывание, диалог и т. д.). В ходе истории некоторые жанры претерпевали существ, изменения, исчезали, появлялись новые. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, заговоры. Позже возникают волшебные, бытовые сказки, сказки о животных, догосударственные (архаические) формыэпоса.В период формирования государственности сложился классический героический эпос, затем возникли историческиепесни, баллады.Ещё позже сформировались внеобрядовая лирическая песня,романс, частушкаи др. малые лирические жанры и, наконец, рабочий фольклор (революционные песни, устные рассказы и т. д.).

Несмотря на яркую национальную окраску произведений словесного народного творчества разных народов, многие мотивы, образы и даже сюжеты в них сходны. Например, около двух третей сюжетов сказок европейских народов имеют параллели в сказках других народов, что вызвано или развитием из одного источника, или культурным взаимодействием, или возникновением сходных явлений на почве общих закономерностей социального развития.

Вплоть до позднефеодальной эпохи и периода капитализма словесное народное творчество развивалось относительно независимо от письменной литературы. Позже литературные произведения активнее, чем прежде, проникают в народную среду (например, «Узник» и «Чёрная шаль» А. С. Пушкина, «Коробейники» Н. А. Некрасова; см. также об этом в ст.Вольная русская поэзия, Лубочная литература).С другой стороны, творчество народных сказителей приобретает некоторые черты литературы (индивидуализация характеров, психологизм и т. п.). В социалистическом обществе доступность образования обеспечивает равную возможность раскрытия дарований и творческой профессионализации наиболее одарённых людей. Разнообразные формы массовой словесно-художественной культуры (творчество песенников, частушечников, сочинение интермедий и сатирических сценок и т. п.) развиваются в тесном контакте с профессиональным социалистическим искусством; среди них определённую роль продолжают играть и традиционные формы словесного народного творчества Многовековое бытование обеспечило непреходящую художеств, ценность и длительное существование таких песен, сказок, преданий и т.д., которые наиболее ярко отражают особенности духовного склада народа, его идеалы, надежды, художеств, вкусы, быт. Этим обусловлено и глубокое воздействие словесного народного творчества на развитие литературы. М. Горький говорил: «... Начало искусства слова - в фольклоре». О записи народного творчества, его изучении и методологических принципах изучения

1.2 Народная музыка

Музыкальный фольклор — вокальное (преим. песенное), бытует, как правило, в неписьменной форме и передаётся благодаря исполнительским традициям. Будучи достоянием всего народа, музыкальное народное творчество существует главным образом благодаря исполнительному искусству талантливых самородков. Таковы у разных народовкобзарь,гусляр,скоморох, ашуг, акын,кюйши, бахши, гусан, хафиз,олонхосут, жонглёр, менестрель, шпильмани древние истоки народной музыки, как и других искусств, уходят в доисторическое прошлое. Музыкальные традиции разных обществ, формаций исключительно устойчивы, живучи. В каждую историческую эпоху сосуществуют большие или малые древние и трансформированные произведений, а также заново создаваемые на их основе. В совокупности они образуют т. н. традиционный музыкальный фольклор. Его основу составляет музыка крестьянства, которая длительное время сохраняет черты относительной самостоятельности и в целом отличается от музыки, связанной с более молодыми, письменными традициями. Основные виды музыкального народного творчества -песни,эпические сказания,танцевальные мелодии,плясовые припевки,инструментальные пьесыинаигрыши(сигналы, танцы). Каждое произведение музыкального фольклора представлено целой системой стилистически и семантически родственных вариантов, характеризующих изменения народной музыки в процессе её исполнения.

Жанровое богатство народной музыки - результат разнообразия её жизненных функций. Музыка сопровождала всю трудовую и семейную жизнь крестьянина: календарные праздники годового земледельческого круга(колядки, веснянки,масленичные, купальские песни), полевые работы (покосные, жатвенные песни), рождение, свадьбу (колыбельные и свадебные песни), смерть (похоронные плачи-причитания). У скотоводческих народов песни были связаны с приручением коня, загоном скота и т. д. Позднее наибольшее развитие в фольклоре всех народов получили лирические жанры, где на смену простым, коротким напевам трудовых, обрядовых, плясовых и эпические песен или инструментам наигрышам приходят развёрнутые и подчас сложные по форме музыкальной импровизации - вокальные и инструментальные

В различных жанрах народной музыки сложились разнообразные типымелоса- от речитативного до богато орнаментального (лирические песни ближнего - и среднего - восточных музыкальных культур),ритмики,ладозвукорядных систем (от примитивных узкообъёмных ладов до развитой диатоники «свободного мелодического строя»). Разнообразны также формы строф, куплета (парные, симметричные, асимметричные и др.), произведения в целом. Музыкальное народное творчество существует в одноголосной (сольной), антифонной ансамблевой, хоровой и оркестровой формах. Типы хорового и инструментального многоголосия разнообразны - отгетерофониии бурдона (непрерывно звучащий басовый фон) до сложных полифонических и аккордовых образований. Каждая национальная народная музыкальная культура, включающая систему музыкально-фольклорных диалектов, образует при этом музыкально-стилевое целое и одновременно объединяется с др. культурами в более крупные фольклорно-этнографической общности.

Фиксацией народной музыки (в 20 в. при помощи звукозаписывающей техники) занимается особая научная дисциплина -музыкальная этнография, а исследованием её - этномузыковедение (музыкальная фольклористика).

На основе народной музыки возникли практически все национально профессиональные школы, каждая из которых содержит образцы различного использования фольклорного наследия - от простейших обработок народные мелодий до индивидуального творчества, свободно претворяющего фольклорное музыкального мышление, законы, специфические для той или иной народных музыкальной традиции. В современной музыкальной практике народное творчество является оплодотворяющей силой как для профессионально, так и для различных форм самодеятельного искусства.

2. Характеристика календарных праздников

С момента появления человека на земле он постоянно соприкасается с окружающим миром и осваивает его. Веками создаются и развиваются трудовые навыки, которые приобретают особенно важное значение в эпоху земледелия. Именно тогда «ритм жизни оказался еще в большей зависимости от чередования времен года и производственных циклов, урожай - в прямой зависимости от капризов природы, от воздействия природных стихий».

От способности земледельца предугадать погоду, чтобы вовремя посеять, сохранить и убрать урожай, зависела не только его жизнь, но и жизнь всего его рода. Поэтому исследователи считают, что годовой цикл изначально сложился наприметах погоды. Сохранилось большое количество примет в виде пословиц, поговорок и присловий, а также прямых указаний на сроки различных земледельческих занятий. Некоторые приметы являются общими для всех областей России. Другие, а их большинство, отражают лишь местные климатические особенности.

Второй еще менее надежный способ узнавания погоды и видов на урожай -гадание. Хотя, в отличие от примет, гадания основаны исключительно на суевериях - и в них «есть некий известный психологический эффект: благоприятное гадание повышает... психическую энергию, уверенность в себе, уверенность в успехе, а неблагоприятное, напротив, может подействовать на психику угнетающе; потому можно считать, что благоприятное гадание помогает желаемому «сбыться».

Но человек не ограничивался лишь созерцанием мира природы и предугадыванием в нем определенных процессов, оказывающих положительное или отрицательное влияние на земную жизнь. Он издавна стремился активно воздействовать на природу, в том числе и посредством многочисленных магических ритуалов.

Эти обряды должны были повторяться из года в год без каких-либо изменений в словах, мелодии и телодвижениях. Только при этом условии окружающий мир оставался бы неизменен, а, следовательно, и урожай - не хуже прошлогоднего.

Тысячелетиями складывалсянародный земледельческий календарь, в котором нашли свое отражение практический опыт хлебопашца, его метеорологические и астрономические наблюдения, а также и суеверные обычаи, возникшие вследствие своеобразного понимания им причинно-следственных связей в явлениях природы'. В календаре отмечались сроки начала и конца работ в поле и в доме, выделялись дни обязательных культовых ритуалов.

«Пища и потомство,- писал знаменитый английский этнограф Дж. Фрэзер,-вот чем люди стремились обеспечить себя, совершая магические обряды, призванные регулировать времена года и управлять ими». Главную цель земледельца - прокормить семью - проще было достичь при большом числе домочадцев-помощников. Вот почему в русской деревне на протяжении долгого времени преобладала большая семья, в которой, по мере своих сил, трудились все, от мала до велика. Основная же тяжесть крестьянской работы ложилась на плечи хозяина и его старших сыновей. От благополучия отдельной семьи зависела в конечном счете жизнь всей крестьянской общины. Поэтому в земледельческих обычаях и праздниках в течение всего годового цикла столь важны семейно-брачные мотивы.

Особое место в жизни земледельца занимаетсолнце. «Солнце,- указывал А. В. Луначарский,это бог, который дает и тепло, и свет, и пищу, который каждые сутки ведет борьбу с ночью и, кроме того, каждый год ведет борьбу с зимой. Зима лишает его лучей, лишает оплодотворяющей силы. Стало быть, в течение зимы бог побежден, бог страдает. Зимою происходит схождение солнца под землю, в подземное царство, смерть солнца, а весною происходит возрождение. Каждый год весною солнце воскресает, бог возвращается в лучезарном сиянии. Однако этого бога нельзя. Мыслить как всемогущего бога. Нет, он не всемогущий, он борется с тьмою и холодом, и то он, то враг побеждает. Можно плакать, когда он побежден, и радоваться, когда он победил». Поэтому в народном календаре большую роль играли четыре астрономические даты, связанные с фазами движения земли вокруг солнца: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. Зимнее солнцестояние (25 декабря) отмечалось как «поворот» солнца на лето, как день, после которого дневное время начинает постепенно, но неизбежно прибывать, а ночь укорачиваться. 25 декабря - праздник возрождения солнца, начало борьбы тепла и холода, света и тьмы. В летнее солнцестояние (22 июня) солнце достигает высшей точки на небе. Самый длинный день и самая короткая ночь - время наиболее бурного цветения всей растительности. После летнего солнцестояния солнце начинает клониться к земле, день, за днем уступая силам тьмы. Даты весеннего и осеннего равноденствия (21 марта и 23 сентября) знаменовали собою приход весны и осени.

Все основные циклы крестьянских обычаев и праздников, приурочиваемые к четырем моментам солнечного года, принято делить на зимние, весенние, летние и осенние. Конечно, эта классификация в известной степени условна. Например, обычно незаметен переход весны в лето. Кроме того, время прихода весны в разные климатические зоны неодинаково. Встреча весны растянута в народном календаре от самого начала марта (на юге) и до конца марта - начала апреля (на севере и в Сибири). И так же растянуты сроки проведения основных крестьянских работ - вспашки полей, первого выгона скота, сева, сенокоса, сбора урожая. Наконец, в ряде случаев сами праздники отмечаются как бы в межсезонье. Так, масленица по времени - праздник зимний, а по содержанию - весенний.

Календарные обряды могли быть приурочены к началу каких-либо земледельческих работ или как самостоятельные празднества растягивались в ряде случаев на несколько дней.Зимние святкипраздновались в течение двух недель (с 25 декабря по 6 января), неделю отмечались масленица (обычно вторая половина февраля - первая половина марта) и семик «зеленые святки» (чаще всего в июне).

До сих пор рассматривалась дохристианская основа народного календаря. Но в нем нашла свое отражение и многовековая борьба христианства с язычеством. Православная церковь действовала не только строгими запретами и наказаниями приверженцев дедовских обычаев. Она стремилась преобразовать языческую сущность празднеств, вводя церковный месяцеслов или святцы (в которых в календарном порядке были расположены дни поминовения христианских святых или события из истории церкви), совпадающие с датами основных языческих праздников. Но в этой борьбе победила не церковь, а традиционное дохристианское мировоззрение. Отвергнув отвлеченность христианского учения, крестьянство создало свое «бытовое православие». И библейские святые и библейские события получили в нем характерную для крестьянского мировосприятия конкретность. Образы христианских святых взяли на себя функции божеств плодородия, помощников в труде земледельца. Даже их имена подвергались в народе бытовому переосмыслению. К ним прикреплялись различные прозвища, отражающие многолетние наблюдения за состоянием погоды в эти дни, особенности сезонного труда. Так, 1 марта - день мученицы Евдокии имел несколько прозвищ: Авдотья Весновка, Авдотья (Евдокия) Плющиха (снег «плющит»), Евдокия Замочи Подол или Авдотья Подмочи Порог (снег начинает таять), Авдотья Каплюж-ница (начало капели). 8 мая - день апостола Иоанна Богослова имел название Иван Пшеничник ( с этого дня сеяли пшеницу).

Таким образом в устной традиции возникли производственно-бытовые «святцы» (преобразованный народный календарь), в которых причудливо смешались языческие и христианские элементы. Церковный месяцеслов значительно увеличил число праздничных дат, ввел два типа празднеств: стабильные, или «непереходящие» и нестабильные, или «переходящие». Первые строго прикреплены к определенным числам месяца, вторые из года в год меняют свое место в календаре. Все «переходящие» праздники приходятся главным образом на весну - начало лета и связаны с пасхой, день празднования которой вычисляется по восточному лунному календарю.

В результате наложения церковного календаря на годовой цикл дохристианских праздников, некоторые из них утратили свое прежнее название, сохранив при этом свой исконный смысл. Например, целый ряд обычаев, приуроченных к великому посту,- «средокрестье», «вербное воскресенье», «чистый четверг»,пасхальная обрядность. Другие праздники несмотря ни на что сохранили свое прежнее название (масленица, семик). Православие также вытеснило из народной памяти всю языческую мифологию, заменив имена языческих богов именами христианских святых. Церкви удалось ввести в народные календарные обряды христианскую символику. К «древним приемам магического воздействия и предметам, которым приписывалась особая сила, присоединились заимствованные из церковного культа (молитвенные формулы, крест, просфоры, «святая» вода и прочее)»1. В народный календарь вошли и отдельные христианские обряды, например купание в проруби на крещение.

Судьба календарных праздников и обрядов была различной.Святочные,масленичные обрядыуже в середине XIX века принимают характер своеобразного народного гулянья с песнями, играми, плясками, в котором участвуют все сельские жители, независимо от возраста и имущественного положения, но главная роль принадлежит молодежи. Обряды, сопровождавшие конкретные трудовые процессы (сев, сбор урожая), вплоть до 20-х годов XX века сохранили свой религиозно-магический смысл. Понимая важность трудовых обрядов в жизни крестьянства, духовенство освещает их своим участием. Так, перед самым севом священники окропляли святой водой поля, семена, женщины катали по полю тучного священника или дьякона, считая, что от этого посев будет тучным и спорым.

При помощизаклинаний- одного из древнейших фольклорных жанров люди стремились заручиться поддержкой сверхъестественных сил природы (весны, мороза), коляды или масленицы, а в более позднее время бога. Подобная чисто практическая суть песен оказала влияние на их поэтику. Они обычно невелики по объему (10 15 строк), несложны по напеву и просты в средствах поэтической выразительности2. Заклинания обращены (чаще в императивной форме, реже в форме просьбы или мольбы) к олицетворенному образу коляде, масленице, весне - и перечисляют желаемое. Основная композиционная форма заклинаний - монолог, в некоторых веснянках встречается форма диалога: хор как бы обменивается репликами с весной. Из всего богатого арсенала поэтических средств песенного фольклора в заклинаниях используется лишь метафора в виде олицетворения и гипербола при описании желаемого («из колоса - осмина, из полузерна - пирог»). Часто встречаются в этих песнях уменьшительно-ласкательные суффиксы при обращении к природным явлениям, хлебу, животным, что лишний раз подчеркивает единение человека с природой, его любовь к ней.

«Чисто» заклинательных песен в русском календарном фольклоре немного (подблюдные песни, веснянки, некоторые масленичные и жнивные песни). Чаще элементы заклинания выступают в песнях в единстве с другими поэтическими мотивами.

С заклинаниями генетически связанывеличальные песни, исполняемые при обходах дворов зимой (колядки, овсени и виноградия) или весной - летом (вьюнишные, егорьевские песни). Они также призывали в дом богатый урожай, счастье, здоровье и благополучие, но в них, в отличие от заклинаний, и исполнителей и слушателей привлекала красота слова и мелодии. Главный персонаж величальных песен - человек, которого славят и которому высказывают разные пожелания: любой, самый бедный крестьянин, становился «князем», «красным солнышком», дом его превращался в «терем», «дворец», так же идеализировалась и его семья. Две основные части величальных песен - величание и пожелание - используют наиболее яркие и красочные, во всем русском фольклоре, художественные средства: различные символы богатства и счастья, украшающие эпитеты, чуть ли не все виды метафор и гиперболы.

Величальным песням присущ характер описаний, но в народном календаре существовал и особый тип песен-описаний, которые «были приурочены к определенным моментам обряда, как бы комментировали их и в то же время организовывали все обрядовое действо, скрепляли отдельные его части, указывали их последовательность». Считается, что песни-описания - наиболее поздний тип обрядовой поэзии. Об этом свидетельствует и большое сходство их поэтики с поэтикой необрядовых лирических песен.

Литература

1. Большая советская энциклопедия. Т. 17. – М. 1974

2. Большая российская энциклопедия. Т.1. – М. 2004.

3. Круглый год. М. «Правда», 1991

4. Обрядовая поэзия. М. «Современник», 1989.

5. Русское народное поэтическое творчество. М., 1978.