Наиболее интересная тема из всей истории России это период становления Русской государственности и события предшествующие этому являются одними из наименее изученными страницами нашей истории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены крайне скудно, в основном, в изложении Византийских летописцев, которые описывали события, порой, тенденциозно и противоречиво. Конечно, Византийцев занимали славяне, главным образом, как беспокойные, воинственные соседи и они не особо интересовались их культурой, бытом и нравами. Поэтому для изучения истории Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались, в основном, археологические и этнографические исследования.

На некоторые события пролили свет археологические находки, но их истолкование порой вызывает множество мнений и точек зрения. На малую каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и догадок. Таким образом, ранняя история и культура восточных славян не менее загадочна и таинственна, чем история Атлантиды. Именно поэтому меня привлекла тема «Мифы древних славян».

Найдя материалы по данной проблеме, я убедилась, что восточные славяне оставили нам величайшее духовное наследие, и, возможно, в своем поклонении и единении с природой они были даже выше и разумнее нас – «царей» всего живого. Древняя религия предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших обычаях. А ведь именно в этих обычаях коренится наше мировоззрение. Следовательно, чтобы лучше понять все происходящее сейчас, необходимо изучить и проанализировать наше прошлое...

Находки археологов, записи старинных поверий и обычаев позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян.

Представления славян–язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны.

Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено «космической птицей». У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери- родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба.

Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «Желтка» — наш живой мир, мир людей. Нижняя «исподняя» сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.

Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Ведь «хлябь» — это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.

/>Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии — оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров. Остров этот называли «ирием» или «вирием». Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший волк», «старший олень» и т.д.

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» — рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды… (Как мы видим, язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.)

Уровни славянской мифологии

Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.

На высшем уровне располагались Боги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли — Перун, Даждьбог и Огонь).

К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское слово «Бог»: можно сравнить слова «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение), в украинском языке — небог, небога — несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

Для наглядности можно изобразить схему уровней Богов славян:

Верховные Боги славян

Мать Земля и Отец Небо

/>/>/>Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того — супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свет. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог— в переводе на современный язык «Отец-Бог». Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по представлениям славян, — и это очень похоже на современные представления — на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине — одного мужа. В «Слове о полку Игореве» — знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, — среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров: «Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками Неба.

Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только далеко не всегда люди обращаются с ней, как положено почтительным детям. Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы не сражался с таким-то богатырём, потому что он непобедим— «его Земля-Матушка любит»...

Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить — пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом её касались ладонью, иногда вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной. Считалось, что Земля не станет носить лжеца.

Некоторые ученые считают, что Богиню Земли звали Макошь (впрочем, другие, не менее авторитетные, с ними яростно спорят.) Можно попробовать рахобрать слово по составу. «Ма-» — означает мать, мама. Что же означает «кошь»? Вспомним слова «КОШелек», где хранится богатство, «КОШара», куда загоняют живое богатство — овец. «КОШевым» называется предводитель казаков, «КОШем» ещё называли жребий, судьбу, счастье. А также и короб, большую корзину, куда складывают собранный урожай — земные плоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Земля-Макошь — Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая.

Даждьбог Сварожич

/> Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное— родными братьями, сыновьями Неба и Земли.

<img src=«new.referat.ru/bank-znanii/adm/scripts/getReferatImage/41322/image012.gif» alt=«Text Box: Костяные амулеты „утко-кони“. XI в.» hspace=«12» width=«254» height=«43» align=«left» /> Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Имя его происходит не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают. «Даждьбог» значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман) в виде утки с головой коня. Они верили, что Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства. Это показывает, что влияние язычества сохранялось еще очень долго даже в условиях христианства, а некоторые элементы язычества глубоко вошли в русское православие.

Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом «Слове и полку Игореве» принимается за страшное знамение.

А священным знаком Солнца с незапамятных времён был… Крест! Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное». Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство. К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение, как фашистский знак. Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно «ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак.

Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Она называется «мандзи» и считается символом совершенства. Вертикальная черта указываетнавзаимосвязь Неба и Земли, горизонтальная — на борьбу извечных противоположностей Инь и Ян, сущности которых мы здесь рассматривать не будем. Что же касается поперечных штрихов, — если они направлены влево, то этим, с точки зрения буддистов, олицетворяется движение, мягкость, сострадание, добро; вправо—твёрдость, постоянство, разум и сила. Таким образом, две разновидности мандзи дополняют друг друга: любовь и сострадание беспомощны без силы и твёрдости, а бездушный интеллект и сила без милосердия ведут лишь к умножению зла. В общем, «добро должно быть с кулаками», но—именно Добро.

Перун Сварожич

Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Славяне представляли его себе немолодым разгневанным мужем с рыже-золотой клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов.

/> Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча — черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.

/> Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым»: Перуна наши предки считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.

Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает Змея Велеса, стремящегося ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы… Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

Давно замечено, как чист и свеж воздух после грозы. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет показаться наружу.

Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пелёнки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба), поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но «стоколосым» (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не был...

С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы...

Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, — не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы...

Другой символ Перуна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу — на самых возвышенных местах, где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто «практических» соображений — в качестве громоотвода...

Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун — исключительно «дружинно-княжеский» Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза — не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.

Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров — домашние быки и коровы. Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля (в праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.

/> Было у Перуна и своё дерево — дуб, был и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». У него шесть лилово-голубых лепестков (громовой знак), поросших золотистыми волосками (молния). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Этот цветок ирис — по-гречески «радужный».

/>/> Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Иногда говорят, что древние славяне верили в идолов. Но это всё равно что утверждать, будто христиане верят в иконы. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего — животную, а если народу грозило серьёзное несчастье — то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по сюжетам некоторых кинофильмов и художественных произведений, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду — как мы бы теперь выразились, «закрывал собой амбразуру», т. е. совершал чтимый подвиг...

/> После принятия христианства Перун не был забыт. Здесь сказано лишь о немногих обычаях, дошедших до наших дней; на самом деле их великое множество. Когда Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой «наследник» Бога Грозы — святой Георгий, змееборец, который и в наши дни мы видим на гербе Москвы

Огонь Сварожич

Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» — хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты. В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже — собирал вкруг себя несколько поколений рода — большую семью, символизируя её нераздельную общность.

/> Во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком. Любой странник, совсем чужой человек, становился «своим», стоило ему обогреться у очага. Его защищали, как родного. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, — стало быть, их любви суждена долгая жизнь.

<img src=«new.referat.ru/bank-znanii/adm/scripts/getReferatImage/41322/image024.gif» alt=«Text Box: Добывание священного „живого“ Огня. С реконструкции 1928 г.» hspace=«12» width=«302» height=«43» align=«left» /> Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). У этих исследователей есть серьёзные доказательства, а у их не менее авторитетных соперников — опровержения, так что решающее слово пока не сказано. Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто забылось… Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю — «косолапый», «бурый»). Вот и слово «медведь» означает «ведающий медом» — «любящий мед». Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно.

Зато не забылось великое множество примет и поверий, связанных с Огнём. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе… да нельзя: печь в избе!»

Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!». Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия.

Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением. Почему же всё древнейшее пользовалось таким почётом, да и в наши дни ещё пользуется? Дело в том, что всем наиболее древним обычаям, приёмам и ухваткам, как считалось, праотцы и праматери ныне живущих людей научились непосредственно у Богов. Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес», или «первые» законы! Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть.

Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. При этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем году вместе с угасшим старым Огнём: таким образом, каждый год миру даётся шанс возродиться, сделаться добрее и лучше. Отметим попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших ученые всё же признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22-23 декабря.

www.ronl.ru

Реферат - Мифология древних славян 2 Мифология -

Московский государственный технический университет

им. Н.Э. Баумана

Калужский филиал

Кафедра философии и политологии

Реферат

по культурологии

на тему:

Мифология древних славян

Выполнил студент группы:

ЭВМ-31 Кузнецов Д.М.

Проверил к.ф.н. доцент:

Гречишникова Н.П.

Калуга 2009

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Окружающий мир в представлении древних славян

Представление о земном устроении

Уровни славянской мифологии

Обычаи древних славян

Центральный миф древних славян

Заключение

Информационные источники

ВВЕДЕНИЕ

Мифология — это одна первых форм сознания, которое выражало отношение народов к миру. Говоря академическим языком, миф — это ненаучный способ описания мира и, одновременно, система накопленных народом знаний о мире.

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII в. до н.э. стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными миографами, славянская мифология, как «жизнь богов», осталась неописанной.

Славяне подобно другим индоевропейским народам поднялись с низшей ступени демонологии, связанной с магией, к высшим формам религии. Однако нам об этом процессе известно очень мало. То, что мы знаем, — это главным образом богатейший мир низших духов и магии, который окружал славянина. Этот мир духов и магия лежали в основе религиозного мировоззрения славян с древнейших времен и до конца языческого периода. Русские средневековые писатели — летописцы и церковные проповедники — следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его так, как оно было вокруг и въяве. Так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они не столько описывали, сколько порицали. На некоторые события пролили свет археологические находки, но их истолкование порой вызывает множество мнений и точек зрения. На малую каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и догадок. Таким образом, ранняя история и культура восточных славян не менее загадочна и таинственна, чем история Атлантиды.

ОКРУЖАЮЩИЙ МИР В ПРЕДСТАВЛЕНИИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Мифологическое сознание любого народа непосредственно связано с его этническими характеристиками — хозяйственными занятиями, общественным устройством, обычаями, языком. Язычество Древней Руси — это религиозно-мифологические представления оседлых земледельческих племен, живущих территориальными (соседскими) общинами. По сути дела, в язычестве в мифологизированном виде отражался весь жизненный цикл крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д. Поиск гармоничного существования в природе и с природой — вот один из важнейших смыслов славянского язычества.

Мир язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это — отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это — реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что, то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в XVI в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля — почва, рождающая урожай, «Мать — сыра — земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Неопознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным роженицам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони мощные птицы вроде лебедей.

Кроме стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись и животным. Следы этого культа можно обнаружить в позднем орнаменте на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборах, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в волшебных и животных сказках. Следы тотемизма находим и в изображении некоторых славянских богов. Так, например, Дый и Бес представляются в виде человека с бычьей головой. Баган – бог домашнего скота – изображался в виде человека с бараньей головой. Западнославянский Гастон (древнерусский Псоглавец) – божество преисподней – виделся славянам как человек с головой волка и кожей, покрытой чешуйками. Отголоски тотемизма обнаруживаются и в святочных вечерах, когда колядующие надевали на себя звериные шкуры.

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ЗЕМНОМ УСТРОЕНИИ

Известия летописей, находки археологов, записи старинных поверий и обычаев позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян. Представления славян–язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны.

Миниатюра из русской рукописи «Космография Козьмы Индикоплова», изображающая движение Солнца по небу и по подземному, «ночному» морю"

Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено «космической птицей». У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери-родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии — оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

Мировое Древо Роспись с крышки сундука. Северная Двина. Конец XVII в.

--PAGE_BREAK--

УРОВНИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший. На высшем уровне располагались Боги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли — Перун, Даждьбог и Огонь).

ОБЫЧАИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Что касается нравов и обычаев славян языческих, то они условливаются преимущественно тогдашним народным бытом их. Мы находим, что вообще славяне своею нравственностию производили выгодное впечатление: простота нравов славянских находилась в противоположности с испорченными нравами тогдашних образованных или полуобразованных народов. Так, встречаем отзывы, что злые и лукавые попадаются очень редко между славянами. Доброта не исключала, впрочем, свирепости и жестокости в известных случаях; те же писатели, которые хвалят доброту славян, рассказывают ужасы об обхождении их с пленными, с проповедниками христианства; здесь же следует удивляться противоречию свидетельств: так часто бывает у людей и целых народов, добрых по природе, но предоставленных влечениям одной только природы. Одни писатели называют славян нелукавыми, другие — вероломными: это противоречие объясняется известием, что между славянами господствовали постоянно различные мнения; ни в чем они не были между собою согласны, если одни в чем-нибудь согласятся, то другие тотчас же нарушают их решение, потому что все питают друг к другу вражду и ни один не хочет повиноваться другому. Такое поведение проистекало, естественно, из разрозненности, особенности быта по родам, из отсутствия сознания об общем интересе вне родового.

Все писатели единогласно превозносят гостеприимство славян, их ласковость к иностранцам, которых усердно провожали из одного места в другое, и если случится, что странник потерпит какую-нибудь беду по нерадению своего хозяина, то сосед последнего вооружается против него, почитая священным долгом отомстить за странника; о северо-западных славянах рассказывают, что у них считалось позволенным украсть для угощения. Но, кроме сострадания, гостеприимство имело еще и другие причины: для народа, живущего в простоте нравов, чужестранец, странник был явлением важным, любопытным; сколько наслаждений мог он доставить рассказом о своих похождениях!

С другой стороны, человек много странствовавший, следовательно, много видевший, много знающий, всегда и везде пользовался большим уважением, являлся существом необыкновенным, героем, потому что дерзал преодолевать страшные препятствия, соединенные тогда с путешествием, — удача в этом преодолении была знаком особенной милости богов; бояться одинокого странника было нечего, научиться от него можно было многому, оскорбить любимца богов было страшно.

Писатели хвалят обхождение славян с пленными, которым оставлена жизнь; говорят, что у славян пленные не рабствовали целый век, как у других народов, но что назначен был известный срок, по прошествии которого они были вольны или возвратиться к своим, давши окуп, или остаться жить между славянами в качестве людей вольных и друзей.

Известно, что воинственность не была господствующею чертою славянского народного характера и что славяне вовсе не гнушались земледельческими занятиями. У народа, в простоте родового быта живущего, раб не имеет слишком большого различия от членов семьи, он бывает также младшим членом ее, малым, юным; степень его повиновения и обязанностей к главе семьи одинакова со степенью повиновения и обязанностей младших членов к родоначальнику.

Радимичи, вятичи и северяне имели одинокий обычай: жили в лесу, как звери, ели все нечистое, срамословили перед отцами и перед снохами, браков у них не было, но игрища между селами, где молодые люди, сговорившись с девицами, похищали их; держали по две и по три жены. Если кто умрет, творили над ним тризну, сжигали труп и, собравши кости, складывали в малый сосуд, который ставили на столпе, на распутии.

Это похищение, естественно, производило вражду между родами; род, оскорбленный похищением, может одолеть род похитителя и требовать удовлетворения, вознаграждения: это самое ведет уже к продаже; похититель может тотчас после увода, не дожидаясь войны, предложить вознаграждение, на такое явление указывает свадебный обряд, сохранившийся и теперь в некоторых местах у простого народа: «Подле невесты садится брат или другой какой-нибудь родственник. Дружко спрашивает его: зачем сидишь здесь? — Я берегу свою сестру. — Она уже не твоя, а наша, — возражает дружко. — А если она теперь ваша, то заплатите мне за ее прокормление. Я одевал ее, кормил, поил». Это вознаграждение не могло быть малое, потому что число женщин не могло быть велико: вспомним, что у славян было в обычае многоженство, вспомним также и другой обычай, по которому жены следовали в могилу за мужьями; обычай же многоженства и недостаток в женщинах необходимо умножали случаи похищения. Многоженство у всех племен славянских есть явление несомненное; наш летописец говорит о восточных славянах, что они брали по две и по три жены; обычай многоженства сохранялся и долго после введения христианства. Что касается положения славянской женщины, то девушки, как видно, пользовались полною свободою: летописец говорит, что они сходились с молодыми людьми чужих родов на игрищах, имели возможность совещаться с ними для бегства. Что же касается до положения жены, то, разумеется, при условиях того быта, который мы застаем у языческих славян, мы не имеем права ожидать большого уважения слабейшему полу от сильнейшего; разумеется, мы не должны искать у языческих славян того тонкого уважения к женщине, которое дается только христианским взглядом на отношения двух полов и которое летописец называет стыденьем; отсутствие этого стыденья и ведет необходимо к многоженству. Но при этом у народа первобытного, разумеется, мы не встретим никаких определений, которые осуждали бы женщину на вечное унижение и ничтожество, которые не позволяли бы ей выказывать свою силу умственную, иногда и физическую, приобретать посредством этой силы уважение и влияние.

Одновременно с обычаем сжигания и ставления урн с пеплом на придорожных столбах существовал и обычай погребения в могилах, которые сыпали холмами. Иностранные писатели говорят, что славяне жили в дрянных избах, находящихся в далеком расстоянии друг от друга, и часто переменяли место жительства. Такая непрочность и частая перемена жилищ была следствием беспрерывной опасности, которая грозила славянам и от своих родовых усобиц, и от нашествий чуждых народов. Вот почему славяне вели тот образ жизни, о котором говорит Маврикий: «У них недоступные жилища в лесах, при реках, болотах и озерах; в домах своих они устраивают многие выходы на всякий опасный случай; необходимые вещи скрывают под землею, не имея ничего лишнего наружи, но живя, как разбойники».

Основываясь на определенных указаниях современников, мы находим у наших славян при поклонении многим различным явлениям природы под разными именами божеств поклонение одному верховному божеству, к которому остальные находились в подчиненном отношении. Главным был божеством молнии, которое наш летописец называет Перуном.

Явление грозы, молнии есть самое поразительное из явлений природы; немудрено, что первобытный человек дал ему первое место между всеми другими явлениями: свет молнии сопровождается обыкновенно живительным для природы дождем — отсюда необходимое представление, что Перун ниспосылает дождь жаждущей природе, которая без того погибла бы от жгучих лучей солнца: таким образом, молния являлась для язычника силою производящею, с характером божества высшего, действующего, правящего по преимуществу, умеряющего, исправляющего вред, наносимый другими божествами, тогда как солнце, например, и для поклоняющегося ему язычника являлось чем-то страдательным, не имеющим распорядительной силы в природе, подчиненным. Верховное божество Перун порождало двоих сыновей, двух Сварожичей: солнце и огонь.

Поклонение солнцу, как видно, было сильно распространено между славянами; в «Слове о полку Игореву» русские называются внуками Дажбога, если так, то к нему имеем право относить известные воззвания в наших песнях: Дид (дед) Ладо; последнее название, означающее свет, красоту, мир, любовь, радость, всего приличнее может относиться к солнцу, другой припев: Люль, Лель означает также деда. Кроме названий Ладо и Дажбога, к солнцу же не без основания относят имена Хорса, Сура, или Тура, Волоса. Вместе с солнцем обоготворялись месяц и звезды, находившиеся к солнцу, как видно, в родственных отношениях; обоготворялись также вода и воздух. Если славяне поклонялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года будут они торжествовать свои религиозные праздники.

Так, например, они праздновали в конце декабря, когда солнце начинает брать силу, дни начинают прибывать; этот праздник, совпадающий теперь с праздником рождества Христова, носит преимущественно название Коляды; существенный обряд праздника состоит в хождении славить (божество) и сбирать подаяние; как видно, во времена языческие приношения собирались для общей жертвы. В некоторых местах Коляда известна под названием Авсеня, или Таусеня, что можно принимать измененным Ясень — также, по всем вероятностям, имя солнца.

Второй праздник торжествовался в начале весны, но так как это время приходит в великий пост, то по принятии христианства празднование перенесено на конец рождественского мясоеда и отчасти на Светлое воскресенье.

Итак, масленица есть языческий весенний праздник. Встреча весны и проводы зимы празднуются у всех славянских народов почти с одинаковыми обрядами: употребляется заклинание весны с разными приветами; в Малороссии и у западных славян зима или смерть олицетворяются в образе женщины под именем Мары, Мараны, Марены, чучелу которой сожигают.

Весну встречают обыкновенно на Красной горке. Тут начинаются хороводы, или короводы, религиозное значение которых и отношение к солнцу не подлежит сомнению. Время воскресенья всей природы и усиления желаний считалось самым приличным временем для заключения брачных союзов и для поздравления молодых супругов: это поздравление известно под именем вьюнитства.

Третий праздник имеет место 23 июня и известен под именем Ивана Купалы, потому что происходит на Иванов день. Этот праздник, как и два упомянутые выше, есть общий не только всем славянским, но и многим чужеплеменным народам. Хотя по обрядам праздника можно догадываться, что он относился к трем стихийным божествам — обоим Сварожичам, солнцу и огню, и воде, однако можно относить его и к одному солнцу. Естественно, могло произойти верование, что солнце, дающее силу растениям, особенно дает ее, когда само достигает высшей силы; это верование должно было повести к обычаю собирать травы в летний праздник солнца и приписывать им чудодейственную силу. С другой стороны, солнце, производя сильное влияние на все существующее, должно было производить его и на воду; отсюда вера в целительность купанья во время летнего солнцестояния независимо уже от естественного обычая обмыться ночью, чтоб встретить в чистоте восходящее светило.

Наконец, зажигание костров было необходимо для всякого ночного собрания, ночных игр, было необходимо также и для жертвоприношений; прыгание же чрез зажженные костры имело значение очищения. Вот почему ночь на Иванов день сопровождается: 1) собиранием трав, 2) купанием, 3) зажиганием костров и прыганием чрез них. Естественно также, и потому обще не одним только славянским народам, принесение в жертву, сожжение белого петуха — птицы, приветствующей рассвет, угодной солнцу. Солнце, дающее жизнь и рост всему существующему, должно было являться силою, возбуждающею естественные желания, — отсюда празднество Купалы было соединено с празднеством Ярилы.

В некоторых местах и в позднейшие времена праздник Ярилы совершался 24 июня, но, вероятно, сопротивление церкви содействовало тому, что празднование его во время поста отменено было в большей части мест и перенесено на заговенье, на день всех святых, или на Троицын день, или на разговенье — на другой день праздника Петра и Павла. Так как в древности праздник Ярилы, по всем вероятностям, совпадал с праздником Купалы, то во время его-то преимущественно и должны были происходить те явления, против которых так вооружается летописец и позднейшее духовенство: здесь, вероятно, происходило и умыкивание девиц.

продолжение --PAGE_BREAK--

Рассмотрев поклонения стихийным божествам, теперь обратимся к другой половине славянской мифологии, именно к поклонению гениям и душам усопших. При вере в загробную жизнь естественно было придти к тому мнению, что душа умершего родоначальника и по смерти блюдет за благосостоянием рода — отсюда происхождение духов-покровителей для целого рода и каждого родича — рода и рожаниц. Что под именем рода разумелась душа умершего родоначальника, доказывает, во-первых, связь рода с упырем, а, во-вторых, известие, что под именем рода после разумели дух, привидение, которым стращали детей, характер же привидения обыкновенно принимают души умерших и божества, тесно с ними связанные.

В значении рода божества-покровителя являются щур. Это божество призывается и теперь бессознательно в опасностях, особенно когда простолюдин думает, что он подвержен злобе духов: «Чур меня! Чур меня!» говорит он тогда. Можно положить, что чур и род одно и то же; можно думать также, что с упадком родового быта и с усилением христианства на счет язычества чур, или род, перешел в домового.

Младенчествующий народ не мог понимать духовного существования за гробом и представлял души праотцов доступными для всех ощущений этого белого света; думали, что зима есть время ночи, мрака для душ усопших, но как скоро весна начинает сменять зиму, то прекращается и ночной путь для душ, которые поднимаются к небесному свету, восстают к новой жизни.

В непосредственной связи с верованием, что весною души умерших встают для наслаждения новою жизнию природы, находится праздник русалок или русальная неделя. Русалки вовсе не суть речные или какие бы то ни было нимфы; имя их не происходит от русла, но от русый (светлый, ясный), русалки суть не иное что как души умерших, выходящие весною насладиться оживленною природою. Народ теперь верит, что русалки суть души младенцев, умерших без крещения, но когда все славяне умирали без крещения, то души их всех должны были становиться русалками? Русалки появляются с Страстного четверга (когда в старину, по Стоглаву, порану солому палили и кликали мертвых), как только покроются луга весеннею водою, распустятся вербы. Если они и представляются прекрасными, то всегда, однако, носят на себе отпечаток безжизненности, бледности.

Природными жертвенниками, алтарями для младенчествующих народов служили горы, скалы, камни огромной величины. Наша природа скупа на возвышенности и камни, зато щедра на естественные капища (шатры, навесы) — многоветвистые деревья: под ними-то преимущественно совершались религиозные обряды, приносились жертвы; дерево (по преимуществу дуб), выбранное для этого, освящалось и становилось само предметом благоговейного уважения, как местопребывание богов, куда они стекались для принятия жертв. Обычай приносить жертвы под деревьями мог произойти и от того, что первоначально жертва назначалась для душ умерших, а души умерших, по всеобщему верованию, обитали в лесах, на деревьях, преимущественно на дубах. Кроме деревьев, жертвы приносились также у воды. Славяне смотрели на жертву именно как на трапезу, поставляемую богам.

ЦЕНТРАЛЬНЫЙ МИФ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Однажды Солнце-Даждьбог с братом Перуном вместе путешествовали в Исподней Стране. И вот тут из-за края Вселенной явилась темная звезда без лучей, с длинным кровавым хвостом. Она хотела насмерть сразить крепко спавшую Землю — муж-Небо поспел на подмогу: заслонил Землю, принял жестокий удар. Но совсем отвести беду не сумел. Над всей Землей пронеслось хвостатое чудище, сжигая леса страшным, невиданным доселе пожаром, и наконец упало где-то у дальнего края.

Братья-Боги едва не загнали борзых коней, летя на восточный край Океана. Когда же пересекла его ладья, влекомая белыми лебедями, и крылатые жеребцы снова взвились — Даждьбог еще много дней не смел глянуть вниз светло и ясно, как прежде. Ибо поперек всей Земли протянулась обезображенная, мертвая полоса, и там, в черном дыму метался перепуганный, ничего не понимающий Огонь. А из ран Неба потоками хлестала наземь вода, затопляя низины, губя и смывая все, что уцелело в пожаре...

Молодые Боги раздумывали недолго: кинулись спасать мать и отца. Спасать свой мир, покуда он снова не стал бесформенным комком, каким был до рождения. Перевязывали раны Неба белыми полосами облаков, влажными пеленами туманов. Успокаивали Огонь. Зажигали радугу над немногими выжившими Людьми, указывали дорогу к спасению...

Вот тогда и увидели у дальней кромки Земли горы, которых не было раньше, горы, похожие издали на чудовищные облака. Крепко вплавились они в тело Земли. Осторожно направились Боги к тем горам… Оказалось, горы были железными. Раскаленные, они успели остыть, и острые вершины дышали черным морозом, сбереженным где-то внутри, на глазах обрастали снегом и льдом. Никогда прежде молодые Боги не видывали подобного… Хорошо еще, большая часть этих гор провалилась вниз, за край Исподней Страны, от века безжизненной, и лишь один безобразный хребет осквернял собой лик зеленой Земли. Увидели Боги: все живое пятилось от Железных Гор, все бежало от мертвящего холода — леса, реки, травы, цветы...

Они осторожно объехали Железные Горы и в одной глубокой пропасти обнаружили путь сквозь Землю, до самого Нижнего Мира. Брошенный камень летел бы туда двенадцать дней и ночей, но сверкающие колесницы, конечно, были проворней. Скоро братья оказались в Исподней Стране. И когда Даждьбог поднял огненный щит, они увидели два существа, отчаянно заслонявшиеся от света, мужчину и женщину, похожих больше на жуткие сны, чем на Людей или на Богов...

Тогда-то Перуну в самый первый раз захотелось взмахом секиры не возжечь жизнь, а истребить. Но мужчина и женщина упали на колени и стали просить пощады. И Перун опустил руку с занесенным топором. Он еще не выучился быть беспощадным и разить, когда встают на колени. Перун и Даждьбог накормили их и рассказали про земное и небесное устройство.

Но через год со стороны Железных Гор стал идти мороз, опустошая Землю, и братья — Сварожичи стремились поскорее миновать эти места. Но потом прошло много времени, оправилась от удара Земля, зажили раны Неба, хотя и остался шрам — Млечный путь, куда, по верованиям славян, улетали души умерших.

Даждьбог предупредил Месяца не приближаться в холодным горам, когда тот будет гулять по небу, потому что, хотя боги Железных Гор и принимали ласково братьев, но все-таки вызывали недоверие. Молодой Месяц дал слово Даждьбогу и долго держал его, но один раз не совладал с любопытством. Направил белых быков, возивших его колесницу, к Железным Горам. Оттуда поднялось грязное покрывало и утащило Месяца в пещеру.Когда братья-боги вошли в эту пещеру, то увидели завершившийся пир и поняли, что Морана совратила Месяца, и тут же справила свадьбу.

Вот в этот раз злобно прозвучал раскат грома Перуна, и его секира рассекла пополам Месяца. Братья увезли мертвого Месяца домой, там утренняя звезда Денница, их сестра, вылечила его живой и мертвой водой. С тех пор Месяц редко появляется на небе полным, а иногда и совсем пропадает, а после того, как его окутала Морана покрывалом, он так и смог отмыть пятен. Люди верили, что Месяц убывает и надеется вновь родиться чистым, но судьба безжалостна.

Злая Морана и беззаконный Чернобог еще немало времени хоронились во мраке сырых пещер, не смея высунуться на свет. А Перун, осквернивший свою золотую секиру кровью, год работал в мастерской кузница Кия — искупал грех. Убийство вообще считалось на Руси страшным грехом. Даже воины, вернувшиеся из похода, долго не садились за один стол с сородичами и работали в кузницах и в поле, искупая свою вину. С тех пор вся нечистая сила боится железа, чувствуя мощь Перуна, и если обить дверь железом или повесить над ней железную подкову, то нечисть не посмеет войти в дом.

Тем временем Чернобог и Морана украли яйцо змеи. Змеи до этого были не ядовитые и жили с людьми в мире. Это яйцо они обвили волосом той женщины, что вытирала ребенка колосьями хлеба и высосали из него все живое. Из яйца вылупился змей, которого они назвали Волосом, или Велесом. Он быстро вырос и стал очень сильным. Но злым он не был — просто жадным и глупым. Он летал по земле, превращался в кого хотел и совершал разные грехи. Но однажды Морана с его помощью достала ледяную иглу и сделала ему ледяной зуб, которым можно было усыпить Сварожичей.

Однажды они украли невесту Перуна Лелю и Даждьбог отправился к Железным Горам проверить, что твориться у Чернобога и Мораны. Но там в спину ему ударил ледяным зубом Велес, и Солнце в положенный час не взошло над Землей. Перун отправился вслед за Даждьбогом, оставив Огонь светить людям и греть их. Но сколько не бился Перун с Велесом, но одолеть его не смог — у того за спиной стояли Чернобог и Морана, помогавшие ему. Перуну вырвали глаза и сердце и заковали в ледяные цепи.

Тридцать три года не было над Землей Солнца, не гремел гром и не сверкала молния Перуна. Но однажды выросшие дети кузнеца Кия — брат и сестра Светозор и Зоря — пришли к святилищу Перуна, разожгли огонь и Светозор принес в жертву свою кровь. Тут разверзлась земля и из трещины выбрался наружу обессиленный Перун. Кий помог ему оправиться от ран, найти новых коней и найти секиру, которая после рокового боя не далась Велесу, а улетела в Земной мир.

Перун, набравшись сил, с Кием и Киевичами пришел к Железным горам и в жестоком поединке победил Велеса, разбил ледяной зуб и заключил Чернобога и Морану в подземный мрак. Несмотря на все уверения Мораны, что растопить ледяную могилу Даждьбога и Лели нельзя, Перун и Кий сумели это сделать и воскресили Богов.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сейчас в нашу жизнь возвращается огромный пласт православной культуры. И порою приходится слышать, что религия, достойная называться религией, появилась у нас только после принятия христианства – тысячу лет назад. А до этого, мол, были разве что варварские, примитивные культы, вдобавок порой связанные с человеческими жертвами. Одним словом, «мрак язычества». Духовная первобытность.

Однако это не правда. Иногда говорят, будто о славянском язычестве ничего не известно. На самом деле так считают лишь те, кому лень прочесть книги ученых-археологов, этнографов, историков религий, специалистов по верованиям древних славян и смежных с ними народов. А ведь эти ученые уже не первое столетие расшифровывают старинные рукописи, истолковывают обряды, объясняют археологические находки. В научных библиотеках можно найти великое множество книг, в которых эти ученые рассказывают о том, что им удалось выяснить.

Древняя религия наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях. Доказательств этому сколько угодно. Например, почему нельзя здороваться через порог за руку? Почему на свадьбе разбивают тарелку? А почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота? Многие ответят: на счастье. Но разве это объяснение? А ведь все перечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времен. Там, в этом загадочном и интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских богов, а своих не знаем даже, как звать? А кроме того, ученые не сомневаются: в эпоху, когда складывались мифы, люди умели думать нисколько не хуже чем теперь. Просто они думали и выражали свои познания на другом языке – языке мифов.

ИНФОРМАЦИОННЫЕ ИСТОЧНИКИ

Ключевский В. О. «Курс русской истории», том первый. Москва, 1987 г.

Костомаров И. «Славянская мифология». Москва, Алетейа, 1995 г.

Семенова М. «Мы – славяне». Санкт-Петербург, Азбука-классика, 1998 г.

Семенова М. «Поединок со змеем», Москва, Азбука-классика, 1996 г.

Соловьев С. М. «Об истории Древней России». Москва, Просвещение, 1993 г.

Токарев С. А. «Ранние формы религии». Москва,Политиздат, 1992 г.

www.ronl.ru

Реферат - Мифология древних славян

Московский государственный технический университет

им. Н.Э. Баумана

Калужский филиал

Кафедра философии и политологии

Реферат

по культурологии

на тему:

Мифология древних славян

Выполнилстудент группы:

ЭВМ-31Кузнецов Д.М.

Проверилк.ф.н. доцент:

Гречишникова Н.П.

Калуга 2009

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Окружающий мир в представлениидревних славян

Представление о земном устроении

Уровни славянской мифологии

Обычаи древних славян

Центральный миф древних славян

Заключение

Информационныеисточники

ВВЕДЕНИЕ

Мифология — это одна первых форм сознания, которое выражалоотношение народов к миру. Говоря академическим языком, миф — это ненаучныйспособ описания мира и, одновременно, система накопленных народом знаний омире.

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII в. дон.э. стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами,поэтами, писателями и специальными миографами, славянская мифология, как«жизнь богов», осталась неописанной.

Славяне подобно другим индоевропейским народам поднялись снизшей ступени демонологии, связанной с магией, к высшим формам религии. Однаконам об этом процессе известно очень мало. То, что мы знаем, — это главнымобразом богатейший мир низших духов и магии, который окружал славянина. Этотмир духов и магия лежали в основе религиозного мировоззрения славян сдревнейших времен и до конца языческого периода. Русские средневековые писатели- летописцы и церковные проповедники — следовали традициям древнехристианскихотцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывалиего так, как оно было вокруг и въяве. Так же поступали и древнерусские авторы.Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов,действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы иохотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческихигрищах. Поэтому они не столько описывали, сколько порицали. На некоторыесобытия пролили свет археологические находки, но их истолкование порой вызываетмножество мнений и точек зрения. На малую каплю твердого знания приходится поцелому океану предположений и догадок. Таким образом, ранняя история и культуравосточных славян не менее загадочна и таинственна, чем история Атлантиды.

ОКРУЖАЮЩИЙ МИР В ПРЕДСТАВЛЕНИИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Мифологическое сознание любого народа непосредственно связанос его этническими характеристиками — хозяйственными занятиями, общественнымустройством, обычаями, языком. Язычество Древней Руси — эторелигиозно-мифологические представления оседлых земледельческих племен, живущихтерриториальными (соседскими) общинами. По сути дела, в язычестве вмифологизированном виде отражался весь жизненный цикл крестьянина-общинника:цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д. Поискгармоничного существования в природе и с природой — вот один из важнейшихсмыслов славянского язычества.

Мир язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес иподземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлаяплоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же ввиде двух рек, омывающих землю. Судя по фольклору, славянские представления оморе не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть насевере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного,сверкающий всеми цветами радуги. Это — отражение позднейшего знакомства сЛедовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этихарктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находитсядевичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских береговЗмей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святуюРусь. Это — реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известноеславянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря отлесостепной окраины славянской прародины или (что, то же самое) от южнойокраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в XVIв., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля — почва, рождающая урожай, «Мать — сыра — земля», почва, насыщенная влагой,питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов изаклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочныммиром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь,введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разномувоспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и егороли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззренийохотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцевинтересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) исолнце. Неопознанность процесса испарения земной воды, образования облаков итумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах водыгде-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемоевремя, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее исодействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяиненебесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. Вдополнение к двум архаичным роженицам появился могущественный Род, повелительнеба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живоепосредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света итепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элементслучайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощениемзакономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырехсолнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительномискусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света,разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принималигеоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусемира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи,когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями иозерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшимигорные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен сточки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческомсознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений о подземном мире являетсяобщечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце назакате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночноепродвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), аиногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером назападе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землейвлекли кони мощные птицы вроде лебедей.

Кроме стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека,славяне поклонялись и животным. Следы этого культа можно обнаружить в позднеморнаменте на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особеннодревнерусских) соборах, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в волшебныхи животных сказках. Следы тотемизма находим и в изображении некоторыхславянских богов. Так, например, Дый и Бес представляются в виде человека сбычьей головой. Баган – бог домашнего скота – изображался в виде человека сбараньей головой. Западнославянский Гастон (древнерусский Псоглавец) – божествопреисподней – виделся славянам как человек с головой волка и кожей, покрытойчешуйками. Отголоски тотемизма обнаруживаются и в святочных вечерах, когдаколядующие надевали на себя звериные шкуры.

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ЗЕМНОМ УСТРОЕНИИ

Известия летописей,находки археологов, записи старинных поверий и обычаев позволяют буквально покрупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточныхславян. Представления славян–язычников о земном устроении были очень сложны изапутаны.

Миниатюра из русскойрукописи «Космография Козьмы Индикоплова», изображающая движениеСолнца по небу и по подземному, «ночному» морю"

Ученые-славяноведыпишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторыхсоседних и родственных народов это яйцо было снесено «космическойптицей». У славян же сохранились отголоски легенд о ВеликойМатери-родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива,или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, онаудалилась после рождения Земли и Неба.

Посредине славянскойВселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть«Желтка» — наш живой мир, мир людей. Нижняя «исподняя»сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царитночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Илипрорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать днейи ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имелипредставление о форме Земли и смене дня и ночи.

Вокруг Земли,подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – триждытри – священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говоримне только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небесславянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца извезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету нашипредки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Тамхранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорято сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Ведь «хлябь»- это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только незнаем, откуда эта память и к чему она относится.

Славяне считали, чтона любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связываетмежду собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян,Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреютсемена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементомдревнеславянской мифологии — оно связывало все три уровня мира, простиралосьсвоими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием«состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различныхобрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшеесимволизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

МировоеДрево Роспись с крышки сундука. Северная Двина. Конец XVII в.

А там, где вершинаМирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных»есть остров. Остров этот называли «ирием» или «вирием».Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово«рай», так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирийназывали островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. Ина том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший волк»,«старший олень» и т.д.

Славяне полагали,что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда жевозносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед«старшими» — рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно,охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, ини в коем случае не издеваться над ним. Тогда «старшие» скороотпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводилисьрыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды… (Как мы видим,язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволенограбить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что укаждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.)

УРОВНИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

Славянская мифологияимела три уровня: высший, средний и низший. На высшем уровне располагалисьБоги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которыеучаствовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог,Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли — Перун, Даждьбог и Огонь).

Ксреднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами исезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольшихколлективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровнюотносилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи сколлективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

Нанизшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менееуподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые,лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.

Собозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянскоеслово «Бог»: можно сравнить слова «богатый» (имеющий бога,долю) и «убогий» (противоположное значение), в украинском языке —небог, небога — несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в именаразличных божеств — Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные исвидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяютвидеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологическихпредставлений праславян.

ОБЫЧАИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Что касается нравов и обычаев славян языческих, то ониусловливаются преимущественно тогдашним народным бытом их. Мы находим, чтовообще славяне своею нравственностию производили выгодное впечатление: простотанравов славянских находилась в противоположности с испорченными нравамитогдашних образованных или полуобразованных народов. Так, встречаем отзывы, чтозлые и лукавые попадаются очень редко между славянами. Доброта не исключала,впрочем, свирепости и жестокости в известных случаях; те же писатели, которыехвалят доброту славян, рассказывают ужасы об обхождении их с пленными, спроповедниками христианства; здесь же следует удивляться противоречиюсвидетельств: так часто бывает у людей и целых народов, добрых по природе, но предоставленныхвлечениям одной только природы. Одни писатели называют славян нелукавыми,другие — вероломными: это противоречие объясняется известием, что междуславянами господствовали постоянно различные мнения; ни в чем они не были междусобою согласны, если одни в чем-нибудь согласятся, то другие тотчас же нарушаютих решение, потому что все питают друг к другу вражду и ни один не хочетповиноваться другому. Такое поведение проистекало, естественно, изразрозненности, особенности быта по родам, из отсутствия сознания об общеминтересе вне родового.

Все писатели единогласно превозносят гостеприимство славян,их ласковость к иностранцам, которых усердно провожали из одного места вдругое, и если случится, что странник потерпит какую-нибудь беду по нерадениюсвоего хозяина, то сосед последнего вооружается против него, почитая священнымдолгом отомстить за странника; о северо-западных славянах рассказывают, что уних считалось позволенным украсть для угощения. Но, кроме сострадания,гостеприимство имело еще и другие причины: для народа, живущего в простотенравов, чужестранец, странник был явлением важным, любопытным; скольконаслаждений мог он доставить рассказом о своих похождениях!

С другой стороны, человек много странствовавший,следовательно, много видевший, много знающий, всегда и везде пользовалсябольшим уважением, являлся существом необыкновенным, героем, потому что дерзалпреодолевать страшные препятствия, соединенные тогда с путешествием, — удача вэтом преодолении была знаком особенной милости богов; бояться одинокогостранника было нечего, научиться от него можно было многому, оскорбить любимцабогов было страшно.

Писатели хвалят обхождение славян с пленными, которымоставлена жизнь; говорят, что у славян пленные не рабствовали целый век, как удругих народов, но что назначен был известный срок, по прошествии которого онибыли вольны или возвратиться к своим, давши окуп, или остаться жить междуславянами в качестве людей вольных и друзей.

Известно, что воинственность не была господствующею чертою славянскогонародного характера и что славяне вовсе не гнушались земледельческимизанятиями. У народа, в простоте родового быта живущего, раб не имеет слишкомбольшого различия от членов семьи, он бывает также младшим членом ее, малым,юным; степень его повиновения и обязанностей к главе семьи одинакова состепенью повиновения и обязанностей младших членов к родоначальнику.

Радимичи, вятичи и северяне имели одинокий обычай: жили влесу, как звери, ели все нечистое, срамословили перед отцами и перед снохами,браков у них не было, но игрища между селами, где молодые люди, сговорившись сдевицами, похищали их; держали по две и по три жены. Если кто умрет, творилинад ним тризну, сжигали труп и, собравши кости, складывали в малый сосуд,который ставили на столпе, на распутии.

Это похищение, естественно, производило вражду между родами;род, оскорбленный похищением, может одолеть род похитителя и требоватьудовлетворения, вознаграждения: это самое ведет уже к продаже; похититель можеттотчас после увода, не дожидаясь войны, предложить вознаграждение, на такоеявление указывает свадебный обряд, сохранившийся и теперь в некоторых местах упростого народа: «Подле невесты садится брат или другой какой-нибудьродственник. Дружко спрашивает его: зачем сидишь здесь? — Я берегу свою сестру.- Она уже не твоя, а наша, — возражает дружко. — А если она теперь ваша, тозаплатите мне за ее прокормление. Я одевал ее, кормил, поил». Этовознаграждение не могло быть малое, потому что число женщин не могло бытьвелико: вспомним, что у славян было в обычае многоженство, вспомним также идругой обычай, по которому жены следовали в могилу за мужьями; обычай жемногоженства и недостаток в женщинах необходимо умножали случаи похищения.Многоженство у всех племен славянских есть явление несомненное; наш летописецговорит о восточных славянах, что они брали по две и по три жены; обычаймногоженства сохранялся и долго после введения христианства. Что касаетсяположения славянской женщины, то девушки, как видно, пользовались полноюсвободою: летописец говорит, что они сходились с молодыми людьми чужих родов наигрищах, имели возможность совещаться с ними для бегства. Что же касается доположения жены, то, разумеется, при условиях того быта, который мы застаем уязыческих славян, мы не имеем права ожидать большого уважения слабейшему полуот сильнейшего; разумеется, мы не должны искать у языческих славян того тонкогоуважения к женщине, которое дается только христианским взглядом на отношениядвух полов и которое летописец называет стыденьем; отсутствие этого стыденья иведет необходимо к многоженству. Но при этом у народа первобытного, разумеется,мы не встретим никаких определений, которые осуждали бы женщину на вечноеунижение и ничтожество, которые не позволяли бы ей выказывать свою силу умственную,иногда и физическую, приобретать посредством этой силы уважение и влияние.

Одновременно с обычаем сжигания и ставления урн с пеплом напридорожных столбах существовал и обычай погребения в могилах, которые сыпалихолмами. Иностранные писатели говорят, что славяне жили в дрянных избах,находящихся в далеком расстоянии друг от друга, и часто переменяли местожительства. Такая непрочность и частая перемена жилищ была следствиембеспрерывной опасности, которая грозила славянам и от своих родовых усобиц, иот нашествий чуждых народов. Вот почему славяне вели тот образ жизни, о которомговорит Маврикий: «У них недоступные жилища в лесах, при реках, болотах иозерах; в домах своих они устраивают многие выходы на всякий опасный случай;необходимые вещи скрывают под землею, не имея ничего лишнего наружи, но живя,как разбойники».

Основываясь на определенных указаниях современников, мынаходим у наших славян при поклонении многим различным явлениям природы подразными именами божеств поклонение одному верховному божеству, к которомуостальные находились в подчиненном отношении. Главным был божеством молнии,которое наш летописец называет Перуном.

Явление грозы, молнии есть самое поразительное из явленийприроды; немудрено, что первобытный человек дал ему первое место между всемидругими явлениями: свет молнии сопровождается обыкновенно живительным дляприроды дождем — отсюда необходимое представление, что Перун ниспосылает дождьжаждущей природе, которая без того погибла бы от жгучих лучей солнца: такимобразом, молния являлась для язычника силою производящею, с характером божествавысшего, действующего, правящего по преимуществу, умеряющего, исправляющеговред, наносимый другими божествами, тогда как солнце, например, и дляпоклоняющегося ему язычника являлось чем-то страдательным, не имеющимраспорядительной силы в природе, подчиненным. Верховное божество Перунпорождало двоих сыновей, двух Сварожичей: солнце и огонь.

Поклонение солнцу, как видно, было сильно распространеномежду славянами; в «Слове о полку Игореву» русские называются внукамиДажбога, если так, то к нему имеем право относить известные воззвания в нашихпеснях: Дид (дед) Ладо; последнее название, означающее свет, красоту, мир,любовь, радость, всего приличнее может относиться к солнцу, другой припев:Люль, Лель означает также деда. Кроме названий Ладо и Дажбога, к солнцу же небез основания относят имена Хорса, Сура, или Тура, Волоса. Вместе с солнцемобоготворялись месяц и звезды, находившиеся к солнцу, как видно, в родственныхотношениях; обоготворялись также вода и воздух. Если славяне поклонялисьявлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время годабудут они торжествовать свои религиозные праздники.

Так, например, они праздновали в конце декабря, когда солнценачинает брать силу, дни начинают прибывать; этот праздник, совпадающий теперьс праздником рождества Христова, носит преимущественно название Коляды;существенный обряд праздника состоит в хождении славить (божество) и сбиратьподаяние; как видно, во времена языческие приношения собирались для общейжертвы. В некоторых местах Коляда известна под названием Авсеня, или Таусеня,что можно принимать измененным Ясень — также, по всем вероятностям, имя солнца.

Второй праздник торжествовался в начале весны, но так как этовремя приходит в великий пост, то по принятии христианства празднованиеперенесено на конец рождественского мясоеда и отчасти на Светлое воскресенье.

Итак, масленица есть языческий весенний праздник. Встречавесны и проводы зимы празднуются у всех славянских народов почти с одинаковымиобрядами: употребляется заклинание весны с разными приветами; в Малороссии и узападных славян зима или смерть олицетворяются в образе женщины под именемМары, Мараны, Марены, чучелу которой сожигают.

Весну встречают обыкновенно на Красной горке. Тут начинаютсяхороводы, или короводы, религиозное значение которых и отношение к солнцу неподлежит сомнению. Время воскресенья всей природы и усиления желаний считалосьсамым приличным временем для заключения брачных союзов и для поздравлениямолодых супругов: это поздравление известно под именем вьюнитства.

Третий праздник имеет место 23 июня и известен под именемИвана Купалы, потому что происходит на Иванов день. Этот праздник, как и дваупомянутые выше, есть общий не только всем славянским, но и многимчужеплеменным народам. Хотя по обрядам праздника можно догадываться, что онотносился к трем стихийным божествам — обоим Сварожичам, солнцу и огню, и воде,однако можно относить его и к одному солнцу. Естественно, могло произойтиверование, что солнце, дающее силу растениям, особенно дает ее, когда самодостигает высшей силы; это верование должно было повести к обычаю собиратьтравы в летний праздник солнца и приписывать им чудодейственную силу. С другойстороны, солнце, производя сильное влияние на все существующее, должно былопроизводить его и на воду; отсюда вера в целительность купанья во время летнегосолнцестояния независимо уже от естественного обычая обмыться ночью, чтобвстретить в чистоте восходящее светило.

Наконец, зажигание костров было необходимо для всякогоночного собрания, ночных игр, было необходимо также и для жертвоприношений;прыгание же чрез зажженные костры имело значение очищения. Вот почему ночь наИванов день сопровождается: 1) собиранием трав, 2) купанием, 3) зажиганиемкостров и прыганием чрез них. Естественно также, и потому обще не одним толькославянским народам, принесение в жертву, сожжение белого петуха — птицы,приветствующей рассвет, угодной солнцу. Солнце, дающее жизнь и рост всемусуществующему, должно было являться силою, возбуждающею естественные желания, — отсюда празднество Купалы было соединено с празднеством Ярилы.

В некоторых местах и в позднейшие времена праздник Ярилысовершался 24 июня, но, вероятно, сопротивление церкви содействовало тому, чтопразднование его во время поста отменено было в большей части мест и перенесенона заговенье, на день всех святых, или на Троицын день, или на разговенье — надругой день праздника Петра и Павла. Так как в древности праздник Ярилы, повсем вероятностям, совпадал с праздником Купалы, то во время его-топреимущественно и должны были происходить те явления, против которых таквооружается летописец и позднейшее духовенство: здесь, вероятно, происходило иумыкивание девиц.

Рассмотрев поклонения стихийным божествам, теперь обратимся кдругой половине славянской мифологии, именно к поклонению гениям и душамусопших. При вере в загробную жизнь естественно было придти к тому мнению, чтодуша умершего родоначальника и по смерти блюдет за благосостоянием рода — отсюда происхождение духов-покровителей для целого рода и каждого родича — родаи рожаниц. Что под именем рода разумелась душа умершего родоначальника,доказывает, во-первых, связь рода с упырем, а, во-вторых, известие, что подименем рода после разумели дух, привидение, которым стращали детей, характер жепривидения обыкновенно принимают души умерших и божества, тесно с нимисвязанные.

В значении рода божества-покровителя являются щур. Этобожество призывается и теперь бессознательно в опасностях, особенно когдапростолюдин думает, что он подвержен злобе духов: «Чур меня! Чурменя!» говорит он тогда. Можно положить, что чур и род одно и то же; можнодумать также, что с упадком родового быта и с усилением христианства на счетязычества чур, или род, перешел в домового.

Младенчествующий народ не мог понимать духовногосуществования за гробом и представлял души праотцов доступными для всехощущений этого белого света; думали, что зима есть время ночи, мрака для душусопших, но как скоро весна начинает сменять зиму, то прекращается и ночнойпуть для душ, которые поднимаются к небесному свету, восстают к новой жизни.

В непосредственной связи с верованием, что весною душиумерших встают для наслаждения новою жизнию природы, находится праздник русалокили русальная неделя. Русалки вовсе не суть речные или какие бы то ни былонимфы; имя их не происходит от русла, но от русый (светлый, ясный), русалкисуть не иное что как души умерших, выходящие весною насладиться оживленноюприродою. Народ теперь верит, что русалки суть души младенцев, умерших безкрещения, но когда все славяне умирали без крещения, то души их всех должныбыли становиться русалками? Русалки появляются с Страстного четверга (когда встарину, по Стоглаву, порану солому палили и кликали мертвых), как толькопокроются луга весеннею водою, распустятся вербы. Если они и представляютсяпрекрасными, то всегда, однако, носят на себе отпечаток безжизненности,бледности.

Природными жертвенниками, алтарями для младенчествующихнародов служили горы, скалы, камни огромной величины. Наша природа скупа навозвышенности и камни, зато щедра на естественные капища (шатры, навесы) — многоветвистыедеревья: под ними-то преимущественно совершались религиозные обряды,приносились жертвы; дерево (по преимуществу дуб), выбранное для этого,освящалось и становилось само предметом благоговейного уважения, какместопребывание богов, куда они стекались для принятия жертв. Обычай приноситьжертвы под деревьями мог произойти и от того, что первоначально жертваназначалась для душ умерших, а души умерших, по всеобщему верованию, обитали влесах, на деревьях, преимущественно на дубах. Кроме деревьев, жертвыприносились также у воды. Славяне смотрели на жертву именно как на трапезу,поставляемую богам.

ЦЕНТРАЛЬНЫЙ МИФ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

ОднаждыСолнце-Даждьбог с братом Перуном вместе путешествовали в Исподней Стране. И воттут из-за края Вселенной явилась темная звезда без лучей, с длинным кровавымхвостом. Она хотела насмерть сразить крепко спавшую Землю — муж-Небо поспел наподмогу: заслонил Землю, принял жестокий удар. Но совсем отвести беду не сумел.Над всей Землей пронеслось хвостатое чудище, сжигая леса страшным, невиданнымдоселе пожаром, и наконец упало где-то у дальнего края.

Братья-Богиедва не загнали борзых коней, летя на восточный край Океана. Когда же пересеклаего ладья, влекомая белыми лебедями, и крылатые жеребцы снова взвились — Даждьбог еще много дней не смел глянуть вниз светло и ясно, как прежде. Ибо попереквсей Земли протянулась обезображенная, мертвая полоса, и там, в черном дымуметался перепуганный, ничего не понимающий Огонь. А из ран Неба потокамихлестала наземь вода, затопляя низины, губя и смывая все, что уцелело впожаре...

МолодыеБоги раздумывали недолго: кинулись спасать мать и отца. Спасать свой мир,покуда он снова не стал бесформенным комком, каким был до рождения.Перевязывали раны Неба белыми полосами облаков, влажными пеленами туманов. УспокаивалиОгонь. Зажигали радугу над немногими выжившими Людьми, указывали дорогу кспасению...

Воттогда и увидели у дальней кромки Земли горы, которых не было раньше, горы,похожие издали на чудовищные облака. Крепко вплавились они в тело Земли.Осторожно направились Боги к тем горам… Оказалось, горы были железными.Раскаленные, они успели остыть, и острые вершины дышали черным морозом, сбереженнымгде-то внутри, на глазах обрастали снегом и льдом. Никогда прежде молодые Боги невидывали подобного… Хорошо еще, большая часть этих гор провалилась вниз, за крайИсподней Страны, от века безжизненной, и лишь один безобразный хребет осквернялсобой лик зеленой Земли. Увидели Боги: все живое пятилось от Железных Гор, все бежалоот мертвящего холода — леса, реки, травы, цветы...

Ониосторожно объехали Железные Горы и в одной глубокой пропасти обнаружили путьсквозь Землю, до самого Нижнего Мира. Брошенный камень летел бы туда двенадцатьдней и ночей, но сверкающие колесницы, конечно, были проворней. Скоро братьяоказались в Исподней Стране. И когда Даждьбог поднял огненный щит, они увиделидва существа, отчаянно заслонявшиеся от света, мужчину и женщину, похожих большена жуткие сны, чем на Людей или на Богов...

Тогда-тоПеруну в самый первый раз захотелось взмахом секиры не возжечь жизнь, аистребить. Но мужчина и женщина упали на колени и стали просить пощады. И Перунопустил руку с занесенным топором. Он еще не выучился быть беспощадным иразить, когда встают на колени. Перун и Даждьбог накормили их и рассказали проземное и небесное устройство.

Ночерез год со стороны Железных Гор стал идти мороз, опустошая Землю, и братья — Сварожичи стремились поскорее миновать эти места. Но потом прошло многовремени, оправилась от удара Земля, зажили раны Неба, хотя и остался шрам — Млечный путь, куда, по верованиям славян, улетали души умерших.

Даждьбогпредупредил Месяца не приближаться в холодным горам, когда тот будет гулять понебу, потому что, хотя боги Железных Гор и принимали ласково братьев, новсе-таки вызывали недоверие. Молодой Месяц дал слово Даждьбогу и долго держал его,но один раз не совладал с любопытством. Направил белых быков, возивших егоколесницу, к Железным Горам. Оттуда поднялось грязное покрывало и утащилоМесяца в пещеру.Когда братья-боги вошли в эту пещеру, то увидели завершившийсяпир и поняли, что Морана совратила Месяца, и тут же справила свадьбу.

Вотв этот раз злобно прозвучал раскат грома Перуна, и его секира рассекла пополамМесяца. Братья увезли мертвого Месяца домой, там утренняя звезда Денница, ихсестра, вылечила его живой и мертвой водой. С тех пор Месяц редко появляется нанебе полным, а иногда и совсем пропадает, а после того, как его окутала Моранапокрывалом, он так и смог отмыть пятен. Люди верили, что Месяц убывает инадеется вновь родиться чистым, но судьба безжалостна.

ЗлаяМорана и беззаконный Чернобог еще немало времени хоронились во мраке сырыхпещер, не смея высунуться на свет. А Перун, осквернивший свою золотую секирукровью, год работал в мастерской кузница Кия — искупал грех. Убийство вообщесчиталось на Руси страшным грехом. Даже воины, вернувшиеся из похода, долго несадились за один стол с сородичами и работали в кузницах и в поле, искупая своювину. С тех пор вся нечистая сила боится железа, чувствуя мощь Перуна, и еслиобить дверь железом или повесить над ней железную подкову, то нечисть непосмеет войти в дом.

Темвременем Чернобог и Морана украли яйцо змеи. Змеи до этого были не ядовитые ижили с людьми в мире. Это яйцо они обвили волосом той женщины, что вытираларебенка колосьями хлеба и высосали из него все живое. Из яйца вылупился змей,которого они назвали Волосом, или Велесом. Он быстро вырос и стал оченьсильным. Но злым он не был — просто жадным и глупым. Он летал по земле,превращался в кого хотел и совершал разные грехи. Но однажды Морана с егопомощью достала ледяную иглу и сделала ему ледяной зуб, которым можно былоусыпить Сварожичей.

Однаждыони украли невесту Перуна Лелю и Даждьбог отправился к Железным Горампроверить, что твориться у Чернобога и Мораны. Но там в спину ему ударилледяным зубом Велес, и Солнце в положенный час не взошло над Землей. Перунотправился вслед за Даждьбогом, оставив Огонь светить людям и греть их. Носколько не бился Перун с Велесом, но одолеть его не смог — у того за спинойстояли Чернобог и Морана, помогавшие ему. Перуну вырвали глаза и сердце изаковали в ледяные цепи.

Тридцатьтри года не было над Землей Солнца, не гремел гром и не сверкала молния Перуна.Но однажды выросшие дети кузнеца Кия — брат и сестра Светозор и Зоря — пришли ксвятилищу Перуна, разожгли огонь и Светозор принес в жертву свою кровь. Тутразверзлась земля и из трещины выбрался наружу обессиленный Перун. Кий помогему оправиться от ран, найти новых коней и найти секиру, которая после роковогобоя не далась Велесу, а улетела в Земной мир.

Перун,набравшись сил, с Кием и Киевичами пришел к Железным горам и в жестоком поединкепобедил Велеса, разбил ледяной зуб и заключил Чернобога и Морану в подземныймрак. Несмотря на все уверения Мораны, что растопить ледяную могилу Даждьбога иЛели нельзя, Перун и Кий сумели это сделать и воскресили Богов.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сейчас в нашу жизньвозвращается огромный пласт православной культуры. И порою приходится слышать,что религия, достойная называться религией, появилась у нас только послепринятия христианства – тысячу лет назад. А до этого, мол, были разве чтоварварские, примитивные культы, вдобавок порой связанные с человеческимижертвами. Одним словом, «мрак язычества». Духовная первобытность.

Однако это неправда. Иногда говорят, будто о славянском язычестве ничего не известно. Насамом деле так считают лишь те, кому лень прочесть книги ученых-археологов,этнографов, историков религий, специалистов по верованиям древних славян исмежных с ними народов. А ведь эти ученые уже не первое столетие расшифровываютстаринные рукописи, истолковывают обряды, объясняют археологические находки. Внаучных библиотеках можно найти великое множество книг, в которых эти ученыерассказывают о том, что им удалось выяснить.

Древняя религиянаших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дняпродолжает жить в наших повседневных обычаях. Доказательств этому сколькоугодно. Например, почему нельзя здороваться через порог за руку? Почему насвадьбе разбивают тарелку? А почему, вселяясь в новый дом, первым в неговпускают кота? Многие ответят: на счастье. Но разве это объяснение? А ведь всеперечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времен. Там, в этомзагадочном и интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели жесправедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римскихбогов, а своих не знаем даже, как звать? А кроме того, ученые не сомневаются: вэпоху, когда складывались мифы, люди умели думать нисколько не хуже чем теперь.Просто они думали и выражали свои познания на другом языке – языке мифов.

ИНФОРМАЦИОННЫЕ ИСТОЧНИКИ

1. Ключевский В. О. «Курсрусской истории», том первый. Москва, 1987 г.

2. Костомаров И.«Славянская мифология». Москва, Алетейа, 1995 г.

3. Семенова М.«Мы – славяне». Санкт-Петербург, Азбука-классика, 1998 г.

4. Семенова М.«Поединок со змеем», Москва, Азбука-классика, 1996 г.

5. Соловьев С. М.«Об истории Древней России». Москва, Просвещение, 1993 г.

6. Токарев С. А.«Ранние формы религии». Москва, Политиздат, 1992 г.

www.ronl.ru

Реферат - Мифология древних славян содержание

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ 2

1. Мифология древней Руси. 4

2. Боги древних славян. 8

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 15

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 17

ВВЕДЕНИЕ

Слово «миф» греческое и буквально означает предание, сказание. Обычно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первопредках, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных. Мифология есть совокупность подобных сказаний о богах и героях и, в то же время, система фантастических представлений о мире.

В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Для мифа характерно, что различные духи, боги (а тем самым и представленные ими стихии и природные объекты) и герои связаны семейно-родовыми отношениями.

Мифология является самым древним, архаическим, идеологическим образованием, имеющим синкретический характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки, искусства. Органическая связь мифа с ритуалом, осуществлявшаяся музыкально-хореографическими, "предтеатральными" и словесными средствами, имела свою скрытую, не осознанную эстетику. Искусство, даже полностью эмансипировавшись от мифа и ритуала, сохранило специфическое соединение обобщений с конкретными образами (не говоря уже о широком оперирований мифологическими темами и мотивами). С другой стороны, миф и особенно ритуал имели прямое отношение к магии и религии.

Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды. Философия развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. Но и после обособления различных идеологий и даже после значительного прогресса науки и техники, мифология не остаётся исключительно памятником первобытного мировоззрения и архаических форм повествования. Не говоря уже о тесной связи религии с мифологией, некоторые особенности мифологического сознания могут сохраняться на протяжении истории в массовом сознании рядом с элементами философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики1.

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом. Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга^ 1. Мифология древней Руси.

Славяне отделились от индоевропейского языкового массива во II тысячелетии до нашей эры. Их верования уходят корнями в воззрения древних индоевропейцев, благодаря чему во взглядах древних славян мы находим множество общих черт с мифологическими системами Индии, древних германцев, кельтов, греков и римлян.

К тому времени, когда в 988 году Древняя Русь приняла христианство, исторический путь, проделанный славянами, был еще очень коротким (ведь только в IV-VI веках восточные славяне стали формироваться как самостоятельный этнос), их языческие представления не успели принять вид единой системы, а пантеон высших богов только начал складываться.

С принятием христианства язычество было объявлено «вне закона», и система славянских мифов так и осталась незавершенной. В этом ее первое существенное отличие. Второе отличие славянской мифологии заключается в том, что она существовала исключительно в форме устных преданий, потому что до принятия христианства у славян не было письменности2.

Язычество древних славян просуществовало до Х века, когда в 988 году князь Владимир Святославич принял решение о крещении своей земли. Однако и после этого многие черты народной мифологии сохранялись в обрядах, поверьях, сказках, загадках и других произведениях народного творчества. За это время их воззрения претерпели существенные изменения. Последующие взгляды, сюжеты и мифы не стирали предыдущие, а наслаивались на них и продолжали сосуществовать с ними.

Таким образом, даже в эпоху наиболее развитых мифологических представлений в народном сознании сохранялась память о самых архаических пластах верований своих предков3.

Историю развития славянского язычества вкратце можно представить так:

Первоначально славяне верили в добрых и злых духов природы – берегинь и упырей. Представления о них были довольно туманны, по всей видимости, человек еще не придавал этим духам антропоморфных черт. И тем и другим люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить добрых и умилостивить злых.

Затем наступила эпоха великих богов. На первый план выдвинулся бог Род, всегда выступавший в окружении двух рожаниц. Этому богу придавался характер главы пантеона, демиурга, создателя вселенной (не все исследователи согласны с этим мнением).

Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым важным стал культ Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих противников.

В настоящее время широкое распространение получила идея, согласно которой поединок Перуна со змеем представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря со змеевидным врагом. Действительно, изображения всадника, копьем поражающего змея, мы можем встретить в Европе повсюду – этот миф был ассимилирован христианством, приняв вид поединка святого Георгия с драконом. Изображение всадника-копьеносца, у ног которого извивается змей, мы можем видеть, например, на современном гербе Москвы, а также на копейках, повторяющих форму тех, что были впервые отчеканены в 1534 году. Все это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв свое первоначальное осмысление, продолжают жить среди нас как важнейшие символы нашего сознания4.

Развитие славянского язычества нельзя свести только к процитированной выше периодизации, почерпнутой из творения осведомленного древнерусского книжника. На определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремесел. Имя его носит общей для индоевропейских народов характер и связана с индийским словом "сварга" - Небо.

Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей – Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В "Слове о полку Игореве", сохранившем множество мифологических образов, русские люди названы потомками бога солнца.

Кроме них, восточные славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Стрибогу, богу ветров и бурь, Хорсу, также связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Значение некоторых богов остается загадочным: таковы Троян, целых четыре раза упоминаемый в "Слове о полку Игореве", и Семаргл, которого чаще считают богом семян и растений.

Были в славянском пантеоне и богини: Макошь, богиня собранного урожая и гаданий, Лада, хранительница домашнего очага и покровительница брака; Леля, богиня весеннего расцвета природы; Денница, олицетворение Утренней звезды. Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронных обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра - крады. Богиня Морена мыслилась как богиня темных сил природы – зимы, холодов, возможно и смерти.

Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых не дошла до наших времен.

Создание славянской государственности вызвало выдвижение нового социального слоя – князя с дружиной. Выдвинулся среди богов и их покровитель – громовержец Перун, первоначально занимавший не самое значительное место. Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.

Мокошь оказалась единственным женским божеством в этом патриархальном пантеоне5. Перуну был придан характер главы всех богов: ради этого голова его была отлиты из серебра, а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени - Византийской империей.

В 988 крещение Руси совершилось, однако языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Еще около двух веков сохраняло так называемое двоеверие, когда поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами.

Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Многие из образов, порожденных славянским язычеством, мирно сосуществуют с веком научно-технической революции, и мы настолько привыкли к ним, что даже не замечаем их необыкновенности.

^ 2. Боги древних славян.

Первоначально славяне приносили жертвы Упырям и Берегиням. Затем они начали приносить жертву Роду и Рожаницам – Ладе и Леле. Впоследствии славяне стали молиться главным образом Перуну, впрочем сохраняя веру и в других богов6.

Упыри – это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло. Берегини же, связанные со словом беречь, оберегать, – добрые, помогающие человеку духи. Одухотворение всей природы, деление ее на доброе и злое начала - очень древние представления, возникшие еще у охотников каменного века. Против упырей применяли различные заговоры, носили амулеты – oбереги в народном искусстве сохранилось много древних символов добра и плодородия, изображая которые на одежде, посуде, жилище древний человек как бы отгонял духов зла. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов.

Культ Рода и Рожаниц, божеств плодородия, связан с земледелием и отражает более позднюю ступень развития славянских племен. Кроме того, эти божества связывались с понятиями брака, любви и деторождения. Род считался одним из самых важных божеств, принимавших участие в создании Вселенной: ведь согласно верованиям древних славян именно он посылает с небес на Землю души рождающимся детям.

Рожаниц было две: Мать и Дочь. Мать связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. Имя ей было Лада. С ним в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно; ладушка, лада – ласковое обращение к супругу. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада считалась также матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Леля – дочь Лады, младшая Роженица. Леля – богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае.

Позднее, уже после крещения Руси, Рожаниц приравнивали к христианской богородице.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Топору – оружию Перуна – издревле приписывалась чудесная сила. Так, топор с символическим изображением Солнца и Грома, всаженный в дверной косяк, был непреодолимым препятствием для злых духов, стремящихся проникнуть в человеческое жилище. Другой символ Перуна – "громовый знак", похожий на колесо с шестью спицами. Его изображение часто воспроизводилось на щитах славянских дружинников. Перуну было посвящено животное - дикий тур, громадный лесной бык.

После крещения славяне многие свойства Перуна "передали" Илье-пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Кроме Перуна было еще несколько "главных" богов и ряд второстепенных, как бы полубогов.

Главными были: Даждьбог – Сварожич, Сварог (Стрибог), Макошь – Земля, Огонь – Cварожич, Ярила, Змей – Волос (Велес) он же Цмог и бог Симаргл.

Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает – "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки – утром и вечером – он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.

Утренняя и Вечерняя зори считались сестрой и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния Ивана Купалы (православный Иванов день) торжественно праздновали их брак. Славяне считали солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за соблюдением законов. А священным знаком Солнца с незапамятных времен был ... крест! Прищурьтесь, глядя на Солнце, – и вы его увидите. Именно поэтому христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ и прижился столь быстро на Руси.

Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, Сварог установил самые первые законы для людской общины.

Макошь – Земля – олицетворяет собой женское начало природы и является супругой Сварога. Выражение Мать – Земля, современный вариант имени древней славянской богини, до сих пор с почтением и любовью произносится русским человеком.

Огонь – Сварожич , был сыном Сварога и Макоши.В древние времена огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо оскверненное.

Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда пошел русский обычай прыгать парами через костер: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь над пламенем не расцепив рук, то их любви суждена долгая жизнь. Кстати, истинное имя Бога-Огня было настолько священно, что его не произносили вслух, заменяя иносказаниями. Видимо, поэтому до нас оно так и не дошло. Имя забылось, но не забылись приметы, связанные с Огнем. Русская сваха, приходившая сватать невесту, в любое время года протягивала руки к печи: тем самым призывая Огонь в союзники. Новобрачную молодой муж торжественно трижды обводил вокруг очага, прося у Бога-Огня счастливой жизни и много здоровых детей.

Ярила был у древних славян богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом.

Змей – Волос (Велес) в славянской языческой мифологии - это божественный противник Перуна. В нем воплощались силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной. А с ними и животные инстинкты самого человека, та часть нашей личности, которая не знает слова "надо", только "хочу". Но ничего дурного в этом нет, надо только держать свои страсти в повиновении.

Согласно преданиям Бог-Змей сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает с помощью перепончатых крыльев, умеет выдыхать огонь, хотя самого огня (особенно молнии) очень боится. Змей – Велес большой любитель молока, отсюда его второе имя – Цмог (Смог), что по старославянски значит Сосун.

Языческие славяне поклонялись обоим божественным противникам – и Перуну и Змею. Только святилища Перуна были по высоким местам, а святилища Велеса – в низинах. Некоторые предания позволяют думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Змей – Волос стал отвечать за земное плодородие и богатство.

Симаргл считался божеством, близким к русалкам, подательницам влаги на поля; это – Бог почвы, корней растений, разновидность божеств плодородия.

"Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличии от главных божеств, которых никто никогда не видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен7.

Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Водяной, Леший.

Домовой – это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся Богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Вот как, например, выбирались деревья. Не годились скрипучие, ибо в них плачет душа замученного человека, не годились засохшие на корню – в них нет жизненных сил, а значит люди в доме станут болеть.

Срубая деревья, языческий славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, а сам подолгу постился и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка закапывался под красным(восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов, а позже – иконы. А из души убиенного животного собственно и возникал Домовой.

Живущий рядом с человеком Домовой – самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным. Дворовый – хозяин двора – считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник – хозяин овина – еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами – попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню – символ, казалось бы, чистоты – "нечистой". В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил.

Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля и пастбища, новые угодья, конечно немедленно обзавелись своими собственными "малыми" божествами – Полевиками. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок – Полевик исчезал. Таким образом, наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот – косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко – теперь мы называем это солнечным ударом.

За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А, кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином – Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух".

Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека.

Есть такое выражение в русском языке "венчаться возле ракитового куста". Оно означает гражданский, т.е. не оформленный официально брак между мужчиной и женщиной. Так русский язык сохранил воспоминание о древнейших языческих браках, заключавшихся у воды, возле священных деревьев – ракит. Вода, как одна из Священных стихий, считалась свидетелем нерушимой клятвы.

Водным божеством был Водяной – мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна – самого сильного божества. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников.

Итак, вода – как и другие природные сути – была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу " у Водяного. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

Русское двоеверие XI-XII вв. – постепенное вытеснение христианством языческих богов с переносом на христианских святых черт язычества. Мифология в “Слове о полку Игореве.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В давние времена мифы выполняли примерно ту же роль, какую впоследствии взяла на себя наука. Они толковали суть явлений природы. Объясняли, как возник и устроен мир и какое место в нем занимает человек.

Славянская мифология – одна из интереснейших в мире. В отличие от греческой мифологии тексты древних славян до нас не дошли. Основные элементы древнеславянской мифологии воссозданы по более поздним источникам – летописям и хроникам, написанным не только славянскими, но и иностранными авторами, старинным географическим описаниям арабских и европейских путешественников.

Славяне – один из древнейших народов Земли. Исторические корни славян уходят в те времена, когда славяне выделялись из общей семьи индоевропейских, индоиранских (арийских) народов. Потому и русский язык (как и иные славянские языки) почитается очень древним арийским языком, он близок к санскриту (ныне «мертвому» языку Вед, его знают в Индии только брахманы)8.

Историю славян и праславян следует изучать последовательно. Сначала изучать предысторию – те времена, о коих повествуют мифы и легенды, и потом собственно историю – те времена, от коих до наших дней дошли письменные свидетельства. Важнейшим подспорьем изучения древней истории является археологическая наука.

Каждая культура (а мифология – это часть национальной культуры) развивается глубоко индивидуально. Совершенно очевидно, что восточнославянская мифология устроена иначе, чем греческая, римская или скандинавская, но это вовсе не значит, что она хуже или менее интересна. Да, у восточных славян не было богов, подобных олимпийским, наши кикимора или русалка не похожи на прекрасную Афродиту, а лешего или домового нелепо сравнивать с Аполлоном. Но мы должны принимать свою мифологию такой, какая она есть. Это неотъемлемая часть культуры трех народов-родственников – русских, украинцев и белорусов. Традиционные мифологические верования лучше всего сохранились на Русском Севере, в украинских Карпатах и в Полесье – территории, охватывающей южные области России и узкой полосой тянущейся до восточных окраин Польши, захватывая юг Белоруссии и север Украины. Многие ученые считают Полесье прародиной славян, поэтому бытующие там древние предания очень важны для понимания мифологии Древней Руси.^ СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Баркова А. Л. Верования древних славян // Энциклопедия для детей: Религии мира. Т. I. – М., 1996.

Гаврилов Д., Наговицын А. Боги славян. Язычество. Традиция. – М.: Рефл-Бук, 2002.

Зеленин Д. К. Очерки русской мифологии: Умершие неестественной смертью и русалки. – М., 1995.

Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. – М., 1974.

Иванов В.В., Топоров В.Н. Мокошь // Мифы народов мира. Энциклопедия. Т.II. – М., 1992.

Калашников В. Боги древних славян. – М.: Белый город, 2003.

Мифологический словарь / Гл.ред. Е.М. Мелетинский – М.: Советская энциклопедия, 1990.

Мифология. Энциклопедия, – М.: Белфакс, 2002.

Мифы народов мира. Мифологическая энциклопедия в двух томах // Под ред. С.А. Токарева. – М, 1980.

Платов А. Славянские руны. – М.: Гелиос, 2001.

Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. – М., 1997.

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М., 1997.

Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. – М., 1982.

1 Мифологический словарь / Гл.ред. Е.М. Мелетинский – М.: Советская энциклопедия, 1990.

2 Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. – М., 1974.

3 Баркова А. Л. Верования древних славян // Энциклопедия для детей: Религии мира. Т. I. – М., 1996.

4 Гаврилов Д., Наговицын А. Боги славян. Язычество. Традиция. – М.: Рефл-Бук, 2002.

5 Иванов В.В., Топоров В.Н. Мокошь // Мифы народов мира. Энциклопедия. Т.II. – М., 1992.

6 Калашников В. Боги древних славян. – М.: Белый город, 2003.

7 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М., 1997.

8 Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. – М., 1997.

www.ronl.ru

Доклад - Мифология древних славян