О жизни и деятельности Сократа - одного из величайших философов Древней Греции - можно узнать лишь по произведениям его современников и учеников, в первую очередь Платона, потому что сам Сократ письменных источников после себя не оставил. Платон же познакомился с Сократом за восемь лет до гибели последнего, когда Сократу было уже за шестьдесят, и встреча эта произвела революцию в душе будущего знаменитого философа. Платон же написал и "Апологию Сократа", из которой можно узнать о некоторых аспектах сократовской философии. "Апология Сократа" представляет собою оправдательную речь Сократа, произнесенную им на афинском суде в 399 году до н.э., после того, как были заслушаны речи обвинителей. Надо заметить, что это художественное воспроизведение речи Платоном, и с точки зрения именно художественности она заслуживает высокой оценки. Композиция включает в себя: 1. Речь после обвинения, предшествующая приговору. В ней Сократ критикует прежних и новых обвинителей за клевету и дает самому себе общую характеристику. Он говорит, что не боится смерти, а боится лишь малодушия и позора; что будет всегда заниматься философией; что убийство его будет страшно для судей, потому что после смерти Сократа вряд ли найдется человек, который будет заставлять их стремиться к истине. Философ говорит также, что внутренний голос препятствует ему принимать участие в общественных делах, которые полны несправедливости. Он утверждает, что никого ничему не учил, а только не препятствовал задавать вопросы и отвечать на них - это было поручено Сократу богом, и нет свидетелей, которые утверждали\ бы, что Сократ говорил дурное и развращающее. 2. Речь Сократа после общего обвинения. Он удивлен, что обвинение поддержано незначительным большинством голосов, и говорит, что судьи ему не верят и поэтому его не поймут. 3. Речь Сократа после смертного приговора. Те, кто голосовал за смертную казнь, - говорит Сократ - причинили зло себе, ибо их будут все обвинять, а его считать мудрецом. Сократу же не хватает бесстыдства и дерзости, чтобы унижаться перед не понимающими его судьями. Смерть Сократ в данном случае признает благом, а если это есть, как говорят, переход в Аид, то и приобретением: он найдет там справедливых судей и станет бессмертным. В заключении Сократ говорит, что идет на смерть, а его обвинители будут продолжать жить. Но не ясно, что лучше, а что хуже. Иногда Платон в своем произведении, видимо, в стремлении показать Сократа в наиболее выгодном свете, допускает логические ошибки: приводимое им простое отрицание факта /не занимался натурфилософией/ еще не есть доказательство его отсутствия. Допускает он и весьма формальные рассуждения:"Если я безбожник, я не вводил новых божеств" и наоборот. В "Апологии" Сократ говорит, что не занимался общественными делами, и в то же время утверждает, что боролся и будет бороться с несправедливостью, что его философия - борьба за общественное благо и за устои государства. Кроме того, практически не представлен оригинальный и острый вопросно-ответный метод философии Сократа, за исключением мест, где Сократ мысленно как бы вступает в разговор с Мелетом. Тон героя-Сократа довольно самоуверенный, который, по данным других современников, был совсем ему не свойственен. Итак, при всей спорности наиболее весомого письменного источника, рассказывающего потомкам о замечательнейшем философе древности, "Апология" дает нам представление, пусть и не полное, о философии Сократа и его методах. Кто же был этот странный человек, не написавший ни одной книги, и все же оставшийся в веках как одна из ярчайших личностей Древней Греции? Сократ был человеком оригинальным в быту, чудаком в философии, поведение его было не всегда обычно. Он происходил из простой и бедной семьи - был сыном каменотеса а потому не получил в детстве и юности утонченного образования и воспитания, которое было обязательным для юношей из аристократических семей. Внешне философ был лыс, приземист, со знаменитой впоследствии шишкой на лбу. Нос был приплюснут, губы толстые, глаза навыкате, а одевался едва ли не хуже, чем рабы и одеяния своего не менял в зависимости от погоды. Специальности у него не было, чем он зарабатывал на жизнь, неизвестно. Правда, он трижды бывал в военных походах, как и многие сограждане, наведывался в Народное собрание, но регулярно ничем не занимался ни на общественном, ни на государственном поприще. Однако среди народа он был очень популярным человеком, и поэтому в 404 году до н.э. правительство Тридцати тиранов даже хотело привлечь его на свою сторону, однако Сократ от столь "почетного" доверия уклонился. По сути, единственным его занятием было задавать вопросы. Особым удовольствием для Сократа была беседа с самодовольным человеком, который вконец запутавшись в его каверзных вопросах, терял всю свою спесь. Сократ, впрочем, изображал себя простаком, неудачи оппонента приписывал себе, незлобиво и добродушно посмеиваясь над собеседником. Надо сказать, что этот метод - вопросно-ответный - был новым в современной Сократу философии. С его помощью можно было легко разбивать обывательские представления о мире и его устройстве. Конечно, форма диалога "вопрос-ответ" использовалась и другими философами. Так, софисты тоже любили споры, но скорее как процесс, спор ради спора, спор софистов в конечном итоге становился самоцелью. Сократ же никогда не доходил до пустословия и беспринципности. В отличие от натурфилософов, вопросы, задаваемые Сократом, касались в основном не природы, не наук и не богов, а были о человеческом сознании, душе, морали и назначении человеческой жизни, политики и эстетики. Сократ по сути первый обратился к человеку и его сущности. Он пытался выяснить, что есть добро и зло, справедливость и закон, прекрасное и безобразное - т.е. найти ответы на вопросы, которые относятся не только к философскому мировоззрению, но и к эстетике: науке на сплаве философии, искусства и искусствоведения. Платон в "Апологии Сократа" приводит такие суждения учителя: девушка может быть прекрасной, но что такое прекрасное само по себе? Ведь и лошадь может быть прекрасной, так что же такое вообще красота? Чтобы решить этот вопрос, мало рассмотреть одну лошадь или одну девушку, да и изучения многих лошадей и девушек недостаточно. Так появился индуктивно - дефиниторный метод поиска истины. Индукция - это еще один метод сократовской философии, дающий возможность рассмотрения предмета с разных сторон, с ученом разнообразных мнений, процессов. Аристотель впоследствии считал, что Сократ искал формулировки общих понятий на основе изучения отдельных вещей, которые можно подвести под эти понятия. Он исходил из того, что обыватель часто подменяет понятие представлением или характеристикой отдельной хорошо известной вещи. А после разъяснений Сократа у собеседников ясные понятия становились смутными, требующими дальнейшего разъяснения. Обывательские представления разбивались Сократом в пух и прах. Сократ использовал еще один метод - маевтику, то есть такую форму беседы, при которой умение вести диалог означало умение задавать наводящие вопросы. Еще одним методом Сократа была ирония. Ее, как и магическое воздействие сократовских речей, отмечали многие современники. Сократ задавал вопросы в ироничной форме и увлекал собеседника своим "незнанием". Конечно, подобный ироничный и скрыто-издевательский подход не каждому был по душе. Необходимо несколько слов сказать о времени, в котором жил Сократ. Современная ему афинская демократия утеряла свои простые, суровые и красивые идеалы, которые были в первой половине 5 века до н.э. Они были забыты в погоне барышами, новыми территориями и рабами. В это время Афины жили грабительскими войнами, демократия вырождалась. Сократ же в самой гуще народа вел беседы, и своими с виду простыми вопросами ставил в тупик сторонников демагогического режима: аристократы считали его простолюдином, который много себе позволяет, а демократы боялись его хлесткого разоблачения. Однако Сократ был слишком популярен. Его бесконечные споры до поры до времени терпели, но в 399 г. до н.э. "демократические" власти судили философа и вынесли вопиющий судебный приговор - первый в Афинах смертный приговор за отвлеченные идейные разногласия. Сократу, правда, была предоставлена возможность негласно бежать из тюрьмы, уйти в изгнание, но он остался верен своему мировоззрению и выпил приготовленную чашу с цикутой. Последней его просьбой перед смертью была просьба о жертве богу врачеванию Асклепию. Такую жертву приносили в случае успешного выздоровления. И здесь Сократ был ироничен: под выздоровлением понимал он уход в другую жизнь. Выше уже было сказано о методах Сократа. Еще один, знаменитейший - это сократовская диалектика. Философия Сократа была направлена на поиски положительной истины. Интерес к человеку у Сократа и софистов был общей чертой, в отличие от натурфилософов, интересующихся природой и науками. Но софистика была просто красивым ораторским искусством, Сократ же, стремясь дойти до положительной истины, не спешил с ее утверждением и формулировкой. Диалектика в ее положительном смысле, в ее постоянном искании объективной истины отличала философию Сократа от натурфилософии и софистики. Понять, как учил Сократ, много легче, чем определить, чему же он учил. Как уже было сказано, даже в "Апологии" аспекты сократовской философии практически не представлены. Но некоторые проблемы все же можно выделить. Одной из проблем, волнующих античных философов, была проблема религии. Сократу на суде предъявили обвинение в том, что он вводит новые божества и развращает юношество. С другой стороны, Сократ не был атеистом, как не был и благочестивым защитником существующего пантеизма. Конечно, нельзя верить Аристофану, который в комедии "Облака" вывел Сократа как поклонника новых божеств - Облаков. Сократ оставался рационалистом, диалектиком, который не боялся рассуждать если не о традиционных богах, то о высших силах, которые целесообразно управляют человеком. Принцип высшей справедливости, человеческой и общемировой, не имел для Сократа имени. Но рассуждения о нем и были приняты современниками за рассуждения о новом боге, не антропоморфном и безымянном. Подобное немифологичное, некультовое божество было для современников-афинян дикостью. Государство и общество тоже занимало Сократа, хотя он сторонился любой общественной и государственной деятельности. Сократ не сочувствовал государственной системе, существовавшей в Греции, обществу с его нравами и обычаями погибающего полиса. Время было странное: от расцвета общества до упадка не прошло и столетия. В начале века Афины представляли собою юный полис рабовладельческой демократии, победителя Персии. В середине века наступил "золотой век" афинской демократии, продлившийся всего несколько десятилетий. А во второй половине века произошла трагическая Пелопоннесская война, старые идеалы были разрушены, Спарта предает Афины и вступает в союз с Персией, в 404 году до н.э. происходит олигархический переворот, демократия в Афинах формально восстанавливается, но во второй половине 4 века до н.э. Греция неизбежно становится жалкой провинцией, потерявшей независимость. Чувствуя несостоятельность как аристократов, так и демократов, видя нарушения закона справедливости как с той, так и с другой стороны, Сократ не мог принять сторону ни одного из сословий и сторонился как социально-политических симпатий, так и антипатий. Древние китайцы говорили: "Не дай бог тебе родиться в эпоху перемен". Но именно такие переходные периоды и создавали гениев. Сократ был одним из первых. Он вошел в античную философию и литературу как гениальный собеседник, проницательнейший спорщик и диалектик, вечный ученик, который черпал знания даже от людей малоодаренных и малообразованных, ироничный, но добродушный остряк, любитель правды, своими невинными вопросами разоблачавший неправду и спесь. Это человек стал пересечениеммногих мировоззренческих тенденций. Именно Сократу мы обязаны появлением Платона-философа. Платон, в свою очередь, стал родоначальником платонизма, учителем Аристотеля, и от этих сильных корней выросли многие философские ветви: стоицизм, гедонизм и эпикурейство, пифагорейство, скептицизм, неоплатонизм, обусловивший возникновение современной философии. Безусловно, без Сократа современная философия не стала бы такой, какая она есть.
www.ronl.ru
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение………………………………………………………………………… 2
Метод Сократа……………………………………..…………………………….3
Заключение……………………………………………………………………….6
Список использованной литературы…………………………………………....7
Введение
Сократ - великий античный мудрец, "олицетворение философии", как назвал его К. Маркс, - стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли.
Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было.
Сократ открыл мораль. Афиняне до Сократа были нравственными, а не моральными; они жили, руководствуясь обычаями и разумно приноравливаясь к обстоятельствам. Сократ показал, что существует добро как таковое. Он поставил знак равенства между совершенством человека, его добродетелью и знанием.
Целью написания данного реферата является рассмотрение основных философских взглядов Сократа и его философского метода, целью которого было приведение собеседника к самостоятельному нахождению истины.
Темами философии Сократа были злободневные проблемы его времени, актуальные и ныне: добро, зло, любовь, счастье, честность и т.д. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.
МЕТОД СОКРАТА
Сократовский метод, имевший своей задачей обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики», под которой в древности понимали искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. Тогда некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины.
Основные составные части сократовского метода: «ирония» и «майевтика» - по форме, «индукция» и «определение» - по содержанию. Сократовский метод, это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская «ирония».
Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Поэтому продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика1» - «повивальное искусство». Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали.
Основная задача философского метода Сократа - найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена стимулированием мощи души через иронию и индуктивное размышление.
Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.
«Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если «индукция» - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» - это установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения».
Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой «диалектический» метод мышления. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу «дельта», а дела несправедливости - в графу «альфа», затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу несправедливости - «альфа». То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу справедливости - «дельта», Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, что вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее «определение» неправильно и что следует выдвинуть новое «определение»: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее». Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к «индукции», показал, что и это «определение» неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается предыдущим «определением». Равным образом, продолжает «индукцию» Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и, боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее «определения» и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою «индукцию» и добиваясь нового, еще более точного «определения» справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.
Процесс установления Сократом истины заканчивался, по его словам, дефиницией2. Целью дефиниции была понятийная фиксация общего, полученного при помощи индукции. Дефиницию, по Сократу, следует подвергнуть новой иронии, а если общее еще содержало противоречия, сформировать таким же путем (через маевтику и индукцию) новую дефиницию. Дефиниция в Сократовом понимании служит понятийным упорядочением достигнутого знания, установлением его видов и родов и их взаимных отношений.
Итак, мы рассмотрели филосовский метод Сократа, целью которого было достижение истины обнаружением противоречий в утверждениях противника.
заключение
Со был сторонником этического реализма, согласно которому: любое знание - есть добро, любое ратзло, порок совершается от незнания. Свои взгляды Сократ распространял в разговорах и дискуссиях, в них же сформировался философский метод Сократа, целью которого было достижение истины обнаружением противоречий в утверждениях противника. Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли "сами себя". Главной целью метода Сократа было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения. Достижению этой цели служила специфическая индукция. Она должна была на основе выявления общих черт различных случаев человеческого поведения достичь того общего, которое можно было бы считать общей (нравственной) основой человеческого поведения вообще. Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию стало источником развития понятийной (субъективной) диалектики. Именно поэтому метод Сократа был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистическим философом античности Платоном и высоко оценен виднейшим представителем идеалистической диалектической философии Нового времени Гегелем.
Рассмотрев деятельность Сократа, можно выяснить её историческое значение. Оно заключается в том, что Сократ способствовал распространению знаний, просвещению граждан; философ искал ответы на извечные проблемы человечества - добра и зла, любви, чести и т.д.; Сократ открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании; он ввёл диалогический метод нахождения истины - путём её доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов; Сократ воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых "сократических школ ".
Таким образом, философия Сократа не только произвела большое впечатление на его современников и учеников, но и оказала заметное влияние на всю последующую историю философской и политической мысли.
Список литературы
1. Алексеев А. С. Всемирные хроники. От первых фараонов до Конфуция и Сократа. - М.: Вузовская книга, 2005. - 548 с.
2. Горбачев В.Г. Основы философии. - М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 2002. - 352 с.
3. Гросс Рональд. Путь Сократа. - М.: Попурри, 2004. - 267 с.
4. Кожевникова Е.Д., Козлова В.Б., Медушевская Н.Ф. Философия: Учеб. пособие - М.: РИО СГА, 2006. - 214 с.
5. Митрошенкова О.А. Философия: Учеб. пособие - М.: Гардарики, 2002. - 655 с.
6. Пол Стретерн. Сократ за 90 минут. - М.: Астрель, 2003. - 176 с.
1 Майевтика - буквально, повивальное искусство. Сократ подразумевал под майевтикой последнюю фразу иронического процесса, когда он помогал душе, уже освободившейся от фальшив иллюзий и «бременной» правдой, опростаться, т.е. «родить» истину.
2 Дефениция – это то, что определяет смысл слова, то, что оно значит.
Стр.
myunivercity.ru
Реферат
Ярославский государственный технический университет
Ярославль 2011
Введение
В становлении и развитии философии в Древней Греции выдающееся место принадлежит Сократу. Сделав философию своей специальностью, он тем не менее не оставил после своей кончины философских произведений. Объясняется это просто: свои идеи Сократ предпочитал высказывать в устной форме ученикам, слушателям и оппонентам. То, что известно о жизни и деятельности Сократа, дошло до нас благодаря работам Ксенофонта, Платона и Аристотеля. Предметом его философских рассуждений становятся человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников. И хотя он еще не дошел до платоновского или аристотелевского понимания философии, несомненно то, что он заложил основы их воззрений.[2]
Краткая биография Сократа
Сократ (ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.[7]
Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл. Получил разностороннее образование. Был женат на женщине по имени Ксантиппа. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей и при Делии. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 году до н. э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд (по распространённой легенде, настой цикуты, но — если судить по симптомам — болиголова пятнистого).[1]
Методы Сократа
Сократ учил, что истину надо искать вдвоем, т.к. одному искать истину бесполезно. Он разработал субъективную диалектику.
Термин «диалектика» происходит от слова dialegomai и означает «разговариваю», «беседую», «обсуждаю». Хотя греческие философы вкладывали разное содержание в слово «диалектика», или «диалектическое искусство», тем не менее оно мыслилось в единстве с диалогом и большей частью означало искусство ведения диалога, искусство спора и аргументации. Аристотель называет Зенона Элейского первым, кто «изобрел диалектику». И действительно, Зенон (ок. 490-430 гг. до н. э.) разработал метод опровержения противника путем выявления противоречий в его суждениях. Опровержение противоположного тезиса служило косвенным доказательством защищаемого тезиса. Оригинальность этого метода состояла в том, что условно приняв тезис, подлежащий опровержению, Зенон выводил из него два взаимоисключающих следствия, делая тем самым этот тезис внутренне противоречивым, логически несостоятельным и теоретически неразрешимым. Зеноновский метод, впоследствии названный «приведением к нелепости» (reductio ad absurdum), был использован софистами и Сократом, но уже; в диалоге, в вопросно-ответном ведении полемики, в словесной диалектике (к чему, надо полагать, Зенон не прибегал).
У софистов «диалектика» стала искусством спора (эристикой), риторическим искусством убеждать, техникой словесной эквилибристики, средством доказательства субъективного характера человеческих знаний, понятий и представлений, не исключая и нравственно-этических.
Показательными в этом отношении являются так называемые «Двоякие речи» (Dissoi logoi) — сочинение, написанное в конце V в. до н. э. неизвестным софистом, судя по всему, находившимся под влиянием Протагора. В этом сочинении рассматриваются аргументы, которые могут быть выдвинуты «за» и «против» того или иного тезиса. Так, к примеру, о добре и зле возможны два противоположных суждения: добро и зло — одно и то же; добро и зло — не одно и то же. Приведя эти два суждения, анонимный софист стремится обосновать первое из них как менее правдоподобное. Как и следовало ожидать, аргументация софиста строится на показе относительного характера понятий «добро» и «зло».
Еда и питье, замечает анонимный автор, «для больного могут быть злом, а для здорового же и нуждающегося в них — благом», «болезнь есть зло для больных, для врачей же благо… И победа, которую эллины одержали над персами, для эллинов благо, для варваров же зло» и т. д. (см. 90 В 1, 1-15 ДК). На возражение собеседника, что в «таком случае следует считать, что великий царь находится в том же положении, что и нищие» — да и вообще во всех других случаях мы должны будем приравнивать решительно все противоположности (большое и малое, великое и ничтожное, прекрасное и безобразное и т. д.), — автор «Двояких речей» отвечает, что его целью является показ не того, что «добро и зло — не одно и то же» (это и так ясно), а того, что каждое из них (противоположностей) является «и хорошим и плохим» (там же).
Нетрудно заметить, что защита менее правдоподобного суждения (в нашем примере «добро и зло» — «одно и то же») основана на подмене одного отношения другим, на том, что со времени Аристотеля получило в логике название «подмены тезиса». Ведь из того, что добро в одном отношении может быть злом в другом отношении, еще не следует, что «добро и зло — одно и то же» в одном и том же отношении и в одно и то же время. Использование приема «подмены тезиса» позволяло софистам выдавать белое за черное и наоборот.[2]
В сократовском методе поиска истины присутствуют четыре элемента: 1)ирония 2)майевтика («повивальное искусство») 3)индукция 4)определения [3]
Ирония. Сократ беседовал следующим образом: в начале он пытался иронизировать над своим собеседником. Сократ беседовал со знатоками вопроса, то есть теми людьми, которые по роду своей деятельности хорошо должный знать суть вопроса, то, чем они занимаются всю жизнь. Например, в диалоге «Менон» он беседовал с Меноном, который по роду своей деятельности должен был хорошо знать, что такое добродетель. И Сократ спрашивает, что же это такое. Менон дает сначала одну интерпретацию, Сократ задает заранее продуманные вопросы, Менон теряется, пытается предложить еще версии, но Сократ продолжает иронизировать. В результате этого собеседник теряет уверенность, в том, что он знает предмет обсуждения. То есть собеседник готов к поиску истины вдвоем. [3]
Майевтика. Майевтика Сократ утверждал, что знает только то, что ничего не знает, поэтому майевтика – элемент, направленный на то, что бы истина родилась в душе собеседника Сократа. Сократ говорил «я тебя спрашиваю не просто так, а задаю вопросы так, чтобы искать истину сообща», то есть Сократ способствовал рождению истины в душе собеседника. Это и есть майевтика (букв. повивальный дух). Цель майевтики – найти определение понятия. По Сократу знать – значит иметь определение. Нет определения, нет знания. Знание для Сократа – понятийное знание.
Определение. Определение какого-либо понятия для него было раскрытием содержания этого понятия, нахождением того, что заключено в нем. Для установления точных определений Сократ разделял понятия на роды и виды, преследуя при этом не только теоретические, но и практические цели. По сообщению Ксенофонта, Сократ был убежден, что разумный человек, «разделяя в теории и на практике предметы по родам», сможет этим методом отличить добро от зла, выбрать добро и быть высоконравственным, счастливым и способным к диалектике. «Да и слово „диалектика“, — говорит Сократ у Ксенофонта, — произошло оттого, что люди, совещаясь в собраниях, разделяют предметы по родам. Поэтому надо стараться как можно лучше подготовиться к этому и усердно заняться этим: таким путем люди становятся в высшей степени нравственными...» [2]
Индуктивный метод определения понятий.
С точки зрения Сократа, знать – это значит иметь определение и понятие. Если человек не может дать определение, не имеет понятия, то, значит, что он не знает, что это такое. Сократ первым в истории человечества связал наличие знания с наличием определения понятия.
Способ определения понятия, который предлагал Сократ, имеет индуктивный характер. Индукция (греч. наведение) – еще один элемент его метода ведения диалога, восхождение от частного к общему.
В Платоновском диалоге «Лахес» Сократ беседует с двумя афинскими военачальниками. Он спрашивает их то, что они обязаны хорошо знать по роду своей деятельности: что такое мужество. Военачальники дали предварительное (рабочее) определение: мужественный – это тот, кто всегда остается в строю и не бежит при виде противника. Однако, как показали дальнейшие вопросы Сократа, это отнюдь не исчерпывающая характеристика мужества. Сократ привел контр пример: воины скифов и спартанцев, чтобы победить врага, бежали от него, при этом строй преследующих разрушался, после этого скифы и спартанцы нападали на противника и побеждали его. Далее Сократ говорит, что он имеет в виду не только мужество на войне, но и мужество в преодолении трудностей на море во время шторма, мужество в преодолении болезней и т.д. С точки зрения Сократа, необходимо сформулировать такое определение понятия мужества, которое включало бы в себя все существенные черты мужества во всех его проявлениях – тогда было бы понятие мужества как такового.
Почему же определение понятиям начинает давать только Аристотель? Платон, хотя и уяснил идею своего учителя Сократа, что иметь знание – это значит иметь определение, всего лишь наметил эту тенденцию в своих работах. Философия Платона не носит достаточно систематизированного характера. Платон также понял, что для определения понятия необходимо знать другие понятия, а для их определения — в свою очередь, другие понятия. Таким образом, между понятиями должны быть отношения субординации, то есть выводимость одних понятий из других. Следовательно, необходима система понятий, чтобы дать определение понятию внутри этой системы. И только у Аристотеля философия носит систематический характер (его даже называют систематизатором всей античной философии). Только у него есть явное определение понятий. [3]
Сократ в своих беседах часто прибегал к индукции, используя ее как при образовании общих определений, так и с противоположной целью — для наглядной демонстрации ошибочности тех односторонних и мнимых «общих» определений, которые опрометчиво предлагались его собеседниками на основе поверхностных и поспешных обобщений эмпирического характера. В данном отношении можно сказать, что Сократ умело использует такой прием опровержения оппонента, как противопоставление более последовательной и обстоятельной индукции — индукции случайной и непродуманной.
Но никакая индукция, согласно Сократу, не ведет к истине, поскольку индуктивное рассуждение оперирует внешними и случайными свойствами самих вещей, а не их мыслительной сущностью. Божественная мудрость не только конечный ориентир и цель познания, но и его исходный пункт.
Поэтому Сократ оперирует словами «благо», «добродетель», «справедливость» и т.п. не как конечным результатом индуктивных рассуждений и «общим определением», а как исходным понятием, дедукцией из бесспорной для него божественной мудрости, которая одна только и предопределяет разумную сущность всего остального, да и саму познавательную способность человека. «Я решил,— рассказывает Сократ о своем переходе от натурфилософских занятий к понятийному анализу,— что надо прибегнуть к отвлеченным понятиям и в них рассматривать истину бытия, хотя уподобление, которым я при этом пользуюсь, в чем-то, пожалуй, и ущербно… Как бы там ни было, именно этим путем двинулся я вперед, каждый раз полагая в основу понятие, которое считал самым надежным; и то, что, как мне кажется, согласуется с этим понятием, я принимаю за истинное — идет ли речь о причине или о чем бы то ни было ином,— а что не согласно с ним, то считаю неистинным».[4]
Определения Сократом блага, мужества, справедливости и т. п. в качестве знания лишь по внешней видимости являются выводом из его предшествующего индуктивного рассуждения, по существу же они представляют собой исходный принцип сократовского философствования. Истина, которая «рождается» в сократовских беседах, предшествует им. Дедуктивное понятие предшествует индуктивному «общему определению». Собственно, именно то, что Сократ уже в начале беседы располагает соответствующим дедуктивным понятием, и позволяет ему уверенно дирижировать ходом обсуждения. Умелое сочетание скрытой глубинной дедукции и внешней индукции придает особый блеск и силу сократовскому стилю беседы. Спор как будто развертывается в ключе индуктивных рассуждений, но его итог уже предопределен исходной установкой дедуктивного характера. Позиция Сократа в его беседах напоминает айсберг, основная и наиболее опасная часть, которого остается невидимой. Опровергнуть в беседе Сократа значило обнаружить и отвергнуть невидимые начала его внешней аргументации. Но собеседники Сократа не вдавались в эти глубины.[5]
Аналогия в индуктивном методе
Умелый отбор черт сходства и различия в разнообразном множестве конкретных случаев позволял Сократу в индуктивных построениях искусно использовать в качестве аргумента аналогию. Так, в платоновском «Евтидеме» Сократ приводит ряд примеров, из которых следует, что знания и навыки, приобретенные моряком, врачом, воином или плотником, являются предпосылками успешной деятельности в соответствующей профессии (моряка, врача и т, д.). Вместе с тем, исходя из того что знания позволяют человеку выбрать правильный образ поведения — правильное использование своих материальных средств, интеллектуальных способностей и физических сил, наклонностей и свойств характера, Сократ проводит параллель между успехом в профессиональной деятельности и удачей (счастьем) в моральном поведении. Иначе говоря, в знании Сократ нашел то общее, то сходное, что объединяет два типа деятельности. Это и позволило ему сделать заключение, что «знание есть добро, а невежество — зло» («Евтидем»).
То, что всякая аналогия рискованна, было известно Сократу. Более того, он был одним из первых, кто указал на это. Если в только что рассмотренном отрывке из «Евтидема» Сократ приравнивал успех в профессиональной деятельности к удаче (счастью) в моральном поведении, то в диалоге «Гиппий Меньший» он признает различия между этими типами деятельности и считает невозможным проведение между ними полной аналогии. Прибегая, как и всегда, к разнообразным примерам и допущениям, он показывает, что если, скажем, иметь в виду бегуна, то плохой бегун не обязательно тот, кто проигрывает состязание. Ведь хороший бегун может намеренно проиграть состязание. Стало быть, плохой бегун тот, кто, желая выиграть, проигрывает невольно. Соответственно с этим хороший бегун тот, кто в состоянии выиграть, но проигрывает добровольно.
Но если хорошим бегуном является тот, кто поступает плохо, т. е. проигрывает умышленно, то спрашивается, что мешает нам распространить установленную связь между хорошими качествами и возможностью поступать дурно на область этического поведения и прийти к следующему общему выводу: «А не лучше ли намеренно совершать зло и поступать неправильно, чем делать это невольно?». Получается, что человек, умышленно совершивший зло, в моральном отношении лучше того, кто сделал это помимо своей воли и желания. Неприемлемость этого следствия для Сократа очевидна, хотя он и не говорит об этом 'прямо в заключительной части диалога. Очевидна для него и неправомерность полного приравнивания этического поведения к иным типам деятельности.
Итак, прибегая к аналогиям, сравнениям и сопоставлениям, Сократ соблюдал значительную осторожность, оставался предусмотрительным: выделяя черты сходства в рассматриваемых явлениях, он не забывал о чертах различия между ними. Кроме того, Сократ сочетал индукцию с дедукцией: от найденного с помощью индукции общего положения он переходил к частным случаям, не входившим в индукцию. Это давало ему возможность проверять истинность общих положений, корректировать и уточнять полученные выводы и определения.
Казалось бы, имеются достаточные мотивы, чтобы «индукцию» Сократа оценить в духе индукции Ф. Бэкона и Д. С. Милля. Но это было бы не совсем оправданно. Дело в том, что сократовская индукция в отличие от бэконовской и миллевской не выясняет причинные связи явления, не отыскивает их закономерностей; она направлена на раскрытие содержания этических понятий, на «испытание» людей, на «обличение» их готовых нравственных представлений, их этических ценностей и норм.
Для установления содержания этических понятий и норм Сократ широко использовал не только аналогии и сопоставления, но также гипотетические определения.[2]
Заключение
Сократ — это воплощение аналитического ума в соединении с пророческой вдохновенностью; это сплав критического мышления, свободного исследования с горячим энтузиазмом, граничащим с мистическим экстазом.
Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира.[6]
Список литературы
Орлов Е.Н. « Сократ, Платон, Аристотель, Сенека » Жизнь замечательных людей, биографическая библиотека Ф. Павленкова. СПб: Редактор,1995.-326 с.
Канке В.А. «Философия». 5-е изд., перераб. и доп.-М.: Логос.,2007.-376с.
referat.tver.ru/cat21/referat2105/index3.html
referreferat/filosofiya-sokrata-28642-page_2.html
Асмус В.Ф. История античной философии. М.,1965.-320с.
История философии в кратком изложении. Пер. с чеш. Богута И.И. М.: Мысль.,1991.-353с.
Кессиди Ф.Х. «Сократ» М.: Мысль.,1988.-221с.
www.ronl.ru
Я не только поступаю в соответствии с тем, что я есть, но и становлюсь в соответствии с тем, как я поступаю.
Сократ
Неоценимый вклад в мировую цивилизацию внесли великие мыслители Древней Греции, среди которых не меркнет имя Сократа (ок. 469—399 гг. до н. э.) — Учителя и Гражданина, создателя знаменитой афинской школы философии и риторики. Основы учения Сократа, который принципиально ничего не писал, известны лишь из сочинений его многочисленных учеников: Платона, Аристиппа, Антисфена, Евклида и позже — Аристотеля. Платон так высоко чтил своего учителя, что вывел его главным персонажем всех своих философских диалогов. Сократ сформулировал сверхсложные задачи познания — познай самого себя и научись искусству жить, дал определения таким этическим понятиям, как мужество, доблесть, справедливость, свою методику обучения сравнивал с "искусством повивальной бабки", обосновал критическое отношение к догматическим утверждениям, получившим название "сократовской иронии". Сократовский императив, что никто не бывает злым по доброй воле и что все дурные поступки объясняются только незнанием, широко известен из диалога Иешуа с Понтием Пилатом в великом романе М. А. Булгакова "Мастер и Маргарита". Знание, по Сократу, — синоним добродетели.
Исследуя проблемы человеческого общения, Сократ особое внимание уделял диалогу. Платон, рассказывая в "Федре" о мастерстве ведения диалога своего великого учителя, подчеркивает, что книга никогда не может заменить беседы, разговора, книга лишь подражание диалогу. Диалог развивается в непосредственном словесном контакте, в общении и является интерактивным поиском истины, искусством рассуждений и доказательств. Античные мастера риторики всегда учитывали особенности аудитории и рекомендовали два метода повышения эффективности речевых коммуникаций — аристотелевский и сократовский. Если оратор уверен, что его оппонент не имеет принципиальных возражений против обсуждаемого тезиса, то для принятия единого решения следует сразу же четко сформулировать сам тезис и аргументировать доказательства (аристотелевский метод). Иное дело, когда аудитория настроена враждебно к оратору, когда оппонент намерен опровергать аргументы и отстаивать свою точку зрения. В этом случае применяется иной метод, когда оратор не спешит с четкой формулировкой своего тезиса и подводит к нему оппонента медленно, незаметно, построив нерушимую логическую цепочку на каждом этапе своих рассуждений. Следует остановиться на этом методе ведения диспута более подробно, тем более что этот метод перешел к нам из глубокой древности, практически не изменив своей сущности, и выдержал многовековую проверку.
В современной риторике, в искусстве убеждать заслуженной известностью пользуется один из способов ведения диалога, получивший название метода Сократа, который неоднократно демонстрировал свое мастерство ведения диспутов, споров. Его метод ведения диалога строился на блестящем умении так строить логическую цепь умозаключений, что его оппонент был вынужден соглашаться с каждым доводом на любом этапе диалога, т. е. отвечать "да, да, да" на каждой позиции логического построения Сократа. На этих диспутах Сократ, убедив своего оппонента, мог шутя доказать правильность рассуждений как своих, так и противоположной стороны, хотя постоянно подчеркивал, что всякое умение, если оно не опирается на справедливость и добродетель, является плутовством, а не мудростью.
Любопытное подтверждение разумности приемов Сократа и учеников его школы нашла современная физиология. Оказывается, оппонент, подготовленный к спору и настроенный весьма настороженно, даже агрессивно, соглашаясь в начале диалога с совершенно очевидными мыслями Сократа, успокаивался, его возбуждение падало, сердцебиение приходило в норму, его воля ослабевала, как и способность спорить с очевидными на первый взгляд истинами. В итоге искусно составленная логическая концепция Сократа побеждала, даже если итоговые выводы его были абсурдны.
Этот прием был хорошо известен древним ораторам, которые сознательно применяли в спорах или доказательствах систему заведомо неправильных доводов, софизмов, но в наш прагматичный век, главная ценность метода Сократа — в четком понимании цели, математически точно построенной логической цепи умозаключений и доводов (включая и знаменитый метод "ad absurdum" — от противного, ложного), умении заставить оппонента уйти с позиций конфронтации, спора и в итоге добиться поставленной цели. Решающую роль в изучении и понимании практической ценности метода Сократа играют тренинг и методы деловых игр в виде бесед с оппонентом. Беседа должна начинаться с простых и ясных вопросов, на которые собеседник будет вынужден отвечать утвердительно, затем логично и ненавязчиво следует подвести его к согласию и к спорному заключению. Эта эффектная демонстрация метода убедительно доказывает важность понимания конечной цели любого диалога, необходимости заранее продуманной системы логических доводов и умения заставить оппонента с самого начала соглашаться с выдвигаемыми аргументами. Важно доказать универсальность, широкий диапазон применения метода Сократа — от семейных баталий до научных споров. Действительно, метод Сократа настолько эффективен, что его следует применять постоянно, практически в любых ситуациях: при разговорах с начальником и с подчиненными, в коллективе и в семье. Если цель беседы — убедить оппонента в вашей правоте, добиться взаимопонимания, то разговор следует начинать с той мысли, которая будет не только понятна слушателю, но и приятна ему. И если собеседник согласится с первыми вашими мыслями, то управлять дальнейшим ходом беседы (логическая цепь этой беседы должна быть тщательно продумана!) будет несравненно проще. Неосознанно, но весьма эффективно применяют в своей повседневной практике метод Сократа опытные продавцы, врачи, педагоги, т.е. те специалисты, которые постоянно профессионально находятся в контактах с самыми разными собеседниками и понимают, что нужно избегать слова "нет". "Да, вы, конечно, правы, но ведь этот товар имеет и свои несомненные достоинства..." Важно хорошо знать желания и потребности собеседника и уметь апеллировать к этим потребностям. Важно не только уметь начать разговор, но и мастерски его завершить, ведь в памяти собеседника обычно остаются последние, итоговые фразы беседы.
Менеджмент (в переводе с латинского) – управлять.
Менеджмент – это эффективное управление хозяйством включая межличностные
отношения, управление производством, предприятием с целью получения прибыли,
путём рационального использования ресурсов.
Менеджмент, как наука и практика управления представляет собой теоретическую
базу практики управления, т.е. обеспечивает наилучшими рекомендациями.
В настоящее время трудно назвать более важную и многогранную сферу
деятельности, чем управление, или менеджмент, от которого в
значительной мере зависят и эффективность производства, и качество
обслуживания населения.
В зарубежных странах накоплен значительный опыт управления в области
промышленности, торговли, кооперации, сельского хозяйства и т.п. в
результате непосредственного участия людей в управленческой
деятельности. Он обогащается за счет знаний основ науки управления,
мировых достижений в практической организации экономических и
социальных процессов.
В данной работе рассмотрим, что же такое менеджмент, так как это
понятие часто начинает встречаться нам в повседневной жизни, его
сущность и содержание. Также рассмотрим менеджмент как науку, как процесс
управления, т.е. уделим внимание всем сторонам и особенностям менеджмента.
О менеджменте принято говорить как об искусстве управления организациями.
Можно приобрести навыки управления фирмой, отраслью, регионами, труднее
управлять непосредственно людьми и наиболее сложно научиться управлять собой,
управлять своей собственной жизнью. Существует огромное число изданий,
содержащих рекомендации по рациональному управлению компаниями разного рода,
структурам организаций, механизмам принятия решений, способам предотвращения
и разрешения конфликтов, технологией общения и пр. При этом под успехом
управления понимается не только максимизация прибыли или создание необходимых
условий для этого, не только материальные стороны жизни, но и всестороннее
развитие личности, самореализация, адекватность своего бытия образу
собственного “я”, идентификацию себя и своего места в обществе. В связи с
таким пониманием мы рассматриваем как объект управления не организацию
(компанию, корпорацию, и пр.), а прежде всего саму жизнь человека, причем
практически весь ее наиболее активный отрезок, образно названным: “10000
дней”.. Можно сказать, что столь расширенное толкование понятия “менеджмент”
предполагает охват процедур и технологий управления своей жизнью и вовлечение
в “ближний круг” людей, могущих стать вашими друзьями и коллегами. Иными
словами, мы считаем более правильным говорить прежде всего о менеджменте
жизни, как о стержне самого понятия “менеджмент”.
Что означает управлять своей жизнью? Прежде всего, это значит что род
занятий, производимая продукция, способы решения проблем, окружающие вас
партнеры, коллеги и пр. должны наиболее полно отражать и развивать ваш образ
собственного “я”. Формирование этого образа в основных чертах происходит в
юности, но корректируется в течение жизни. С возрастом образ собственного “я”
становится более ригидным, т.е. все в меньшей степени позволяет свою
корректировку без опасности утраты личности. Решающее влияние на образ
собственного “я” оказывают те люди, на которых человек хотел бы быть похожим.
Строительство своего Жизненного пути, как и всякая целенаправленная
деятельность, предполагает цепочку промежуточных целей, “точек привязки”, на
каждой из которых происходит корректировка очередного отрезка пути, идет
процесс самоидентификации сообразно новой промежуточной цели. Принесенные в
этом процессе жертвы, т.е. глубина корректировки образа “я” и определяют
истинную величину успеха.
Полная или частичная утрата чувства самоидентификации лежит в основе “стресса
жизни”, внутренних фрустраций, страхов, неосознаваемых комплексов, всего
обилия психогенных заболеваний, снижения иммунитета. Нередко отдаваемое
предпочтение экономической стороне жизни и подчинение ей всех других,
сопровождается ростом числа лиц, нуждающихся как минимум в
психотерапевтической, а как максимум, в психиатрической помощи, распадом
семей, тяжелыми конфликтами с детьми, в целом, ростом числа глубоко
несчастных людей.
Ключевой же особенностью российской ментальности является, на наш взгляд,
чрезвычайная болезненность к самой незначительной корректировке образа “я”.
Уникальность образу придало и то, что столь высокий, в среднем, уровень
образования россиян довольно часто не был реализован в практических делах. В
предшествующем, как минимум двух поколениях, сегодняшнего активного возраста:
многие люди не занимались своим прямым делом, поэтому исторический опыт отцов
и дедов, приоритеты их времени тоже оставили свой отпечаток на образе
собственного “я”. Эта особенность лежит в основе почти массового чувства
отчуждения от той деятельности, которую люди вынуждены осуществлять, даже
являясь собственниками. Поэтому-то столь важно понимание менеджмента именно
как управления своей жизнью, т.е. динамикой образа собственного “я”. Из
необходимых для этого внешних условий укажем лишь на многообразие путей
самореализации и общественную терпимость к неудачам в каком-то деле. На наш
взгляд, реалии современной России, при всех их негативных сторонах, в широком
смысле универсальны. Присущая в целом современному миру переменчивость,
неустойчивость, смещение центров влияния, социальные и экономические кризисы,
сконцентрировались с максимальной выраженностью именно в России.
Как ни парадоксально, при столь мрачной в целом картине, имеются и
положительные стороны создавшейся ситуации. К числу немногих положительных
последствий этого можно отнести тот факт, что уцелеть как личность могли
только те, кто обладал значительной внутренней устойчивостью и
student.zoomru.ru
