ПланВведениеКитай – страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основала свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.
Борьба за господство между царствами привела во второй половине III в. до н. э. к уничтожению «Сражающихся царств» и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.
Глубокие политические потрясения – распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами за гегемонию – нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ.
Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование китайских школ – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы. Те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.
Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельные учения, в наибольшей степени отличные от европейских взглядов.
Несмотря на то, что человек в Китае отождествляется с природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное место в китайской философии.
Можно предположить, что самым заметным из всех учений, появившихся в Китае, является именно конфуцианство, рассматриваемое в данной работе, которое оказало самое большое и существенное влияние на формирование мировоззрения жителей Китая, потому что конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае достаточно скоро после своего возникновения, а во II в. до н.э. было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии. Положения этой философской школы брались за основу жития на протяжении более чем двух тысяч лет.
Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" в конфуцианстве являются доминирующими. В связи с этим в данной работе я постараюсь раскрыть или хотя бы затронуть положения именно этих вопросов в рассматриваемом учении.Глава 1. Возникновение конфуцианства1.1. Особенности системы верований в Древнем КитаеКитай являет собой цивилизацию весьма отличного от других цивилизаций типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли гораздо большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим долгом ему подражать. Истинный китаец выше всего ценил материальную оболочку, т.е. свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом этически детерминированный рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.
Специфике религиозной структуры Китая свойствен ещё один существенный для судеб и характеристики всей китайской цивилизации момент – незначительная и социально несущественная роль духовенства, жречества. Ни сословия улемов, ни влиятельной касты брахманов китайцы никогда не знали. Конфуцианские учёные выполняли важнейшие функции жрецов, были уважаемы в Китае, однако, они были не столько жрецами, сколько чиновниками, т.ч. собственно религиозные их функции всегда оставались на втором плане.
В Китае есть наивысшее божественное начало – Небо. Но китайское Небо – это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Её нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. В системе китайской религиозно-философской мысли существовали представления о Будде, о Дао (близкое к индийскому Брахману). Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.
Поклонялись также Земле. Был культ умерших предков. Существовала и специальная ритуальная символика, осмысленная философски.
Символом Земли считался квадрат, символом Неба - круг, причём сочетание этих символов всегда воспринималось в плане взаимодействия женского и мужского начала.
Деление всего сущего на мужское и женское начало было в Китае едва ли не древнейшим этапом философского мышления. Мужское начало, ян, ассоциировалось с солнцем, со всем светлым, ярким и сильным; женское, инь, - с луной, с тёмным, мрачным и слабым. Оба начала гармонично взаимодействовали друг с другом, результатом их плодотворного взаимодействия и было всё сущее.
Дуалистическая картина мира с взаимодействием и взаимопроникновением сил ян и инь в чжоуских (династия Чжоу, которая ввела верования в Небо и Землю, которые вытеснили верования в Шанди и Иньцы) философских исканиях дополнялась представлениями о взаимодействии и взаимопроникновении пяти первоэлементов (вода – огонь – дерево – металл – земля).
Все отмеченные особенности системы верований и культов в древнем Китае сыграли огромную роль в становлении основ китайской цивилизации: не метафизические абстракции, но строгий рационализм и конкретная государственная польза, не личная связь индивида с обществом, но отказ от личностного в пользу общественного и т.д. Вся эта особенная система ценностей, складывавшаяся за тысячелетие, предшествовавшее эпохе Конфуция, в иньско-чжоуском Китае, подготовила страну к восприятию принципов и норм жизни конфуцианства. Сущность их тогда, задолго до Конфуция, сводилась к ослаблению иррационального начала религии и возвеличиванию рационального начала этики, к подчинению религиозно-этических норм требованиям социальной политики и администрации. Вместо связи «бог - личность» образовалась связь принципиально нового типа: «Небо, как символ высшего порядка, - земное общество, основанное на добродетели». Связь опосредована личностью осенённого небесной благодатью правителя. И это императив древнего Китая, который, стократно усиленный конфуцианством, определил на тысячелетия важные стороны жизни Китая, включая структурную прочность государства и общества и ограничение роли личности с её эмоциями и страстями [???????????????].1.2. КонфуцийКонфуций (551 – 479 гг. до н.э.) величайший китайский философ, основатель конфуцианства – государственной религии Китая. Родился и жил в царстве Лу (современный город Цюйфу в провинции Шань-дун), в период династии Чжоу. Родом из обедневших аристократов-чиновников и военных. В 22 года начал учить, прославившись как самый знаменитый педагог Китая. В школе Конфуция преподавались четыре дисциплины и изучались соответственно четыре книги: мораль ("Шицзин"), язык ("Шуцзин"), политика ("Лицзи"), литература ("Ёэцзин"). В 50 лет начал свою политическую карьеру, став высоким сановником в Лу. Вскоре после этого, вследствие интриг, ушел со службы и 13 лет путешествовал по китайским государствам. В 484 г. до н.э. вернулся в Лу и вновь занялся преподаванием, одновременно с этим собирая, редактируя и распространяя книги Шуцзин, Шицзин, Ицзин, Ёэцзин, Лицзи, Чуньцю. [http://www.tonnel.ru/?l=gzl&uid=1142]
Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка – Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века» – древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.
Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: гибла власть чжоуского правителя – Вана, нарушились патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, пиетет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.
Конфуций излагал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека: с целью достижения духовно развитой личности лада с Космосом. Благородный муж – источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг – справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как «основа и утоп» между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние церемонии и обряды, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.
Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособность китайской культуры, во многом была обязана ритуалу [Васильев Л.С. «История религий Востока» - Москва, 1998.].1.3. Исторические условия возникновения конфуцианстваВ конце III тысячелетия до нашей эры на территории центральных равнин Китая начинало складываться протогосударство, которое в то время представляло собой по сути племенной союз, объединенный удачливым и умным вождем. Этот период принято называть эпохой Шан-Инь - по имени клана, который главенствовал в ту пору. После очередной междоусобицы в Китае наступила эпоха династии Чжоу (XI-III вв. до н.э.) – один из самых интересных периодов в истории страны, когда начали закладываться основы практически всех философских школ и мистических учений.
Издревле китайская социальная система была четко поделена на уровни, каждому из которых предписывались свои строжайшие нормы поведения, причем эти предписания порой касались даже мелочей. Например, было точно известно, в каких одеждах кому ходить, какую пищу есть, какие обряды совершать. Высшая аристократия так и называлась – «те, кто ест мясную пищу», в то время как на столе простолюдинов мясо не появлялось, потому что его не хватало на всех, - причина заключалась в ритуальных предписаниях.
Вся земля принадлежала верховному правителю - вану. Немного ниже вана стояли несколько властительных князей, которые иногда управляли областями. Ван долгое время сочетал в себе функции племенного вождя и жреца, т.е. мог и управлять людьми и общаться с Небом. О его священной функции говорил даже сам иероглиф «ван», который представлял собой горизонтальные черты, пересеченные одной вертикальной. Это символически обозначало, что дух правителя способен соединить в себе три начала: Небо, Землю и Человека. Ван, обладая неограниченной властью, мог перераспределять землю, чем привязывал к себе наследственную знать.
По представлениям, характерным для древнего Китая, император обладал огромной духовной помощью, или дэ, которая дарована ему Небом и которую он мог передавать своим подданным. Эту помощь можно также называть священной силой, благостью, благодатью или просто благодетелью. Представление о ней сложилось ещё в глубокой древности, когда мир понимался как место встречи людей с духами и поэтому был пропитан особой «энергией». Именно благодать (дэ) вана стала позже одним из ключевых моментов учения Конфуция о государстве и роли в нем правителя. Безраздельная власть требовала одновременно и особой нравственной чистоты, добродетельности, личного духовного совершенства вана, к чему призывал Конфуций.
Существовал принцип: «Кто знатен - тот богат». Незнатный не мог быть не только богатым, но даже зажиточным.
На первый взгляд такая система может показаться несправедливой и даже бесчеловечной. Но не стоит оценивать древность с точки зрения современных представлений о свободе, равенстве возможностей, демократических правах. Факт остаётся фактом: в течение многих веков именно такая система социального разделения с её жесткими предписаниями поддерживала стабильность в обществе и достаточно ровные отношения между властями и народом.
В китайской истории период правления Чжоурской династии считается едва не идеальным временем в жизни людей и государства, когда все жили в достатке и каждый «знал своё место». Как сказал бы Конфуций, «правитель был правителем, а подданный - подданным».
Основателем дома Чжоу считается Чжоу-гун, мужественный и добродетельный человек. Он выгодно отличался от своего неудачливого предшественника, последнего правителя династии Инь, который погряз в разврате. Именно Чжоу-гуну история приписывает лозунг: «Уважать добродетель и оберегать народ». Многие мудрецы, в том числе и Конфуций, называли его образцом лучших нравственных качеств, подтвержденных временем. Учитель ставил Чжоу-гуна выше всех правителей древности, указывая на то, что он «полностью овладел культурным началом», а значит, и «ритуальными» нормами поведения, в которых Конфуций видел основу вселенской гармонии.
Однако такому благоденствию не суждено было длиться долго. Сильнейшие социальные и духовные кризисы, разрушение идей архаического оккультизма потеря веры в духов - все это способствовало рождению совсем иного типа философии. Но прежде следует рассмотреть, какие причины привели Китай к такому кризису.
Несколькими веками ранее в обиходе появилось железо. Это нарушило гармонию общественных отношений, позволив людям, не обладающим знатностью, богатеть за счет обработки новых земель. В результате возникли так называемые «сильные дома». Казалось, золотой век китайской государственности остался позади, в страну приходят «смута и хаос». Нет уже великих мудрецов древности - Яо, Шуня, Хуан-ди, Чжоу-гуна, способных возвратить Китай в лоно вселенской гармонии. Нравы китайских правителей измельчали, все власть предержащие заботились лишь о собственном достатке и страдали неумеренными амбициями. Китай раскололся на множество мелких царств, непрестанно враждовавших между собой. Не случайно эта эпоха (V - III вв. до н.э.) получила название Чжаньго (Борющегося царства или Воюющие государства).
Страна, раздробленная на противоборствующие владения, вела долгие, изнурительные и бесполезные войны. В начале этой эпохи на территории центральных равнин оказалось около 140 мелких и крупных царств. Не проходило и года, чтобы между ними не возникали стычки. Образовалась даже особая группа бродячих мудрецов, которые, переходя из одного государства в другое, пытались уладить конфликты между правителями.
В результате кровопролитных междоусобиц выделилось «семь сильнейших» царств: Чу, Ци, Чжао, Хань, Вэй, Ян и Цинь. Многие государства оказались поглощены более сильными соседями. Так, царство Лу, где родился Конфуций, попало под власть царства Чу.
Именно в этот момент многие мудрецы, философы и мистики, (в т.ч. и Конфуций) страшась «великой смуты в Поднебесной», размышляли над способами, которые могли бы привести к покою и процветанию. На этой волне возникло множество духовных, философских и политических учений. Некоторые из них угасли за несколько столетий или даже десятилетий; другие - такие, как конфуцианство - настолько внедрились в культуру Китая, что китайская цивилизация сегодня просто немыслима без них.
И все же, говоря о рождении мощных учений Китая в VI - V вв. до н.э., необходимо заметить, что возникновение их было обусловлено не только социальной и политической ситуацией. Характерно, что все крупнейшие китайские духовно-философские системы возникли приблизительно в одно и то же время.
Духи, которым поклонялся Китай, оказались не способны привести страну к гармонии. Наступил кризис архаического сознания, духообщение уже не давало человеку полноты истины, а человек стремился именно к ней, его больше не устраивало просто спасение от бед и несчастий. Не случайно Конфуций однажды заметил, что «если утром постигнешь истину, то вечером можно и умереть».
Единственное известное крупное мистическое произведение архаической традиции - знаменитая книга «И цзинь», или, как принято переводить её название, «книга перемен». Частично она была написана в конце II тыс. до н. Э., хотя сама тема возникла гораздо раньше. «И цзин» считалась гадательной книгой, по которой предсказывали разливы рек и исходы сражений, судьбу человека и великие события. Считается, что сам Конфуций составил комментарии к основному разделу этой книги, которые называются «Двенадцать крыльев».
Мир представлялся чередой вечных изменений, он дан человеку как «вечное непостоянство», как переход двух противоположных и взаимодополняющих начал - светлого (ян) и темного (инь). Окружающий мир в равной степени и реален, иллюзорен, за видимой действительностью скрывается более глубокая, «истинная» сущность, рассказать о которой невозможно. Однако существует способ символического выражения этой внутренней реальности - через рисунки или сочетание сплошных и прерывистых линий.
В «Книге перемен», непостижимым образом повлиявшей на развитие всей китайской философии, видимо, содержалось какое-то древнее мистическое знание, суть которого выходила далеко за рамки гадательной практики и примитивного общения с духами. Скорее всего во времена Конфуция её истинного, изначального смысла уже никто не понимал. Мистическое свелось на уровень оккультного - магических приемов, обрядов взывания и изгнания духов. Возникала явственная необходимость по-иному оценить место человека в этом мире, как бы заново осмыслить себя в пространстве уже иной духовной реальности. [Энциклопедия для детей. Том 6 часть 2 «Религии мира» - главный редактор М. Д. Аксёнова: М. «Аванта +».1999 г.]Глава 2. Конфуцианство как учение2.1. Конфуцианство как основа политической системыКак отмечено ранее, Конфуций жил в эпоху, когда вопросы стабильности государства вышли на первый план. Как правильно управлять государством, чтобы сохранить в нём неизменный порядок - вот что волнует Конфуция в первую очередь.
В ряде публикаций дается «компромиссное» определение конфуцианства одновременно как религии и как этико-политического учения. Конфуций - создатель нравственно-религиозного учения – оставил глубочайший след в развитии духовной культуры Китая, во всех сферах его общественной жизни – политической, экономической, социальной, моральной, в искусстве и религии.
В конкретных условиях китайской империи конфуцианство играло роль основной религии, выполняло функции государственной идеологии. Выдвинутая им на первый план и тщательно культивируемая социальная этика с сей ориентацией на моральное усовершенствование индивидов рамках корпораций и в пределах строго фиксированных, освященных авторитетом древности норм была, по существу, эквивалентом той слепой и окрашенной мистикой, порой даже экстазом веры, которая лежит в основе других религий. Эта замена была логичной, естественной именно в Китае, где рациональное начало ещё в древности оттеснило эмоции и мистику, высшим божеством считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо и где в качестве великого пророка выступал не вероучитель, склонный к видениям и откровениям (будь то Иисус, Моисей, Мухаммед или Будда), а мудрец-моралист Конфуций.
Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство - это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов - словом, основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества, квинтэссенция китайской цивилизации. [Васильев Л. С. «История религий Востока» - М. Высшая школа. 1983 г.] По своему миропониманию, способу объяснения мира и места человека конфуцианство выступает скорее в этико-политическом, чем в религиозном плане.
Конфуций основал свою школу в 50 лет. У него было много учеников. Они записали мысли как своего учителя, так и свои. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания») – произведение совершенно несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных поучений, в котором, по мнению некоторых авторов, очень трудно увидеть философское сочинение.
Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве, ею он руководствовался всю жизнь. Основная задача Конфуция – гармонизировать жизнь государства, общества, семьи, человека. В центре внимания конфуцианства взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций не доволен существующим, однако его идеалы не в будущем, а в прошлом. Человек обращен лицом к прошлому, к будущему же повернут спиною. Древность постоянно присутствует в настоящем. Будущее не привлекает слишком большого внимания – ведь время движется по кругу; и все возвращается к своему истоку. Кульминация конфуцианского культа прошлого – «исправление имен» («чжэн мин»). Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит, не останавливаясь». Поэтому конфуцианское «исправление имен» означало не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому Конфуций учил. Что государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом и сын – сыном не по имени, а реально, на самом деле. Идеализируя древность, Конфуций рационализирует учение о нравственности – конфуцианскую этику. Она опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» - дао.
В своем учении Конфуций основывался на традиционных китайских взглядах на устройство мира. По представлениям древних китайцев, человек возникает после того, как изначальный эфир (или пневма, «ци») делится на 2 начала: Инь и Ян, Свет и Тьму. Своим появлением он как бы призван преодолеть эту расколотость мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, покой и движение. [Ушков А.М. Китайско-конфуцианский культурный ареал. «Запад и Восток. Традиции и современность».М.,1993.]
Согласно разработанной Конфуцием схемы государственного устройства управление государством и обществом базировалось на ли ("правилах") им он предавал большое значение.
Правила, по сути, устанавливали морально-этические основы жизни человека, общества и государства в целом. Значение ли весьма объемно. Сюда входят и Жень ("человеколюбие") и, прежде всего, любовь к ближнему, сяо - сыновья почтительность, уважение к старшим и подчинение им, честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему совершенству, вежливость и др. Причем жан (вежливости) он считал важным элементом в государственном управление.
Вежливость, по сути, означала верность ритуалам и на политическом уровне служила своего рода политической культурой. Почтение к старшим и любовь к ближнему в равной степени относилось как к семье в отдельности, так и к государству в целом, где правитель становился главой "семейства". Идея заключалась в том, чтобы ввести древнекитайские традиции в рамки государственного закона. Но закон тот должен был быть условным.
В своем учении Конфуций большое значение возлагал на внутрисемейные отношения. "Если наставлять народ путем введения правления, основанного на законе, поддерживать порядок угрозами, то народ станет бояться наказаний и потеряет чувство стыда. Если наставлять народ введением правления, основанного на использование правил, то в народе появится стыд, и он станет послушным".
Для того чтобы создать правила, которые бы оставались жизнеспособными в течение долгого времени Конфуций предлагал использовать принцип "хе" (гармония, борьба противоположностей). "Правила надо создавать через достижение единства, через разногласия".
Большое внимание он уделял "главе семейства", чей образ был тщательно интегрирован в ли как один из основных ее элементов. Для Конфуция и его Учения был очень важен личный пример в реализации правил. Цзынь-цзы ("совершенно мудрый") по Конфуцию носитель правил, не должен находиться в отдаление от государственного правления, а должен наоборот быть активным членом общества и государственным мужем. Именно на образе цзынь-цзы основана идея государственного правления с помощью ли. Еще раз надо сказать о роле личного примера в реализации учения. "Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтителен; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет, не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрыть свои чувства". В роле правителя у Конфуция должен выступать цзынь-цзы. [Демененко И.И. - Конфуций. М., 1995.]
2.2. Место человека в конфуцианстве Человек интересует Конфуция не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место. Поэтому учение о человеке неотделимо от учения об управлении государством. Цель конфуцианского учения о человеке – показать, как должен вести себя человек в различных ситуациях, т.е. учение имеет ярко выраженную практическую направленность, а теоретический аспект является подчиненным: обосновать вечность и неизменность рекомендуемых правил поведения и отношений между людьми. Достаточно познакомиться с произведением «Лунь-юй» («Беседы и высказывания»), чтобы убедиться, что для него нет проблемы человека, а есть набор практических советов, которые подает учитель.Мировоззренческую основу учения о человеке Конфуций не обсуждает. Он предлагает свои рекомендации, исходя из традиционных китайских взглядов на устройство мира. Из контекста его высказываний становится понятно, что человека он рассматривает как особый предмет природы, подчиняющийся ей, но и умеющий ей противостоять. Это объясняется срединным положением человека относительно Неба и Земли: с одной стороны, человек вписывается в мироздание, составляя с ним единое целое и, выступая связующим звеном между Небом и Землей, а с другой – человек занимает в мироздании уникальное место, позволяющее ему соотнести себя как с Небом, так и с Землей. Традиционные для китайских мировоззренческих систем категории – дао (истинный путь) и дэ (одаренность) – также используются в «Лунь-юй» без обсуждения и дополнительных комментариев. Вообще Конфуций предпочитал не заниматься вопросами мироздания и мировоззрения, в частности, отказывался высказываться о духах, сосредоточившись на учении о правильном поведении.
Обсуждать вопрос о природе человека, как свидетельствует «Лунь-юй», Конфуций избегал, ограничившись расплывчатым высказыванием: «По своей природе (люди) близки друг другу; по своим привычкам (люди) далеки друг от друга». [Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. (Редкол.: И.Т. Фролов и др.; сост. П.С. Гуревич. – М. Политиздат, 1991.]2.3. Культ предков и нормы «сяо» в конфуцианствеРечь идет о культе предков - как живых так и мертвых. Значительно изменив содержание и формы этого культа, известного в своих основных чертах едва ли не всем народам («Чти отца и матерь свою», - сказано в Библии), конфуцианство придало ему глубокий смысл символа социального порядка и превратило его в первейшую обязанность каждого китайца, универсальную и всеобщую норму поведения. Именно с этой целью Конфуций разработал учение о сяо, сыновней почтительности.
Сяо, как считал Конфуций, - это основа гуманности. Быть почтительным сыном обязан каждый, а особенно - человек грамотный, образованный, гуманный, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо, как его толкует Лицзи, - служить родителям по правилам ли, похоронить их по правилам ли и приносить им жертвы по правилам ли. Согласно этим правилам, подробно и обстоятельно растолкованным в Лицзи, почтительный сын должен всю жизнь преданно заботиться о родителях, прислуживать и угождать им, быть готовым на все во имя их здоровья и блага, чтить их при любых обстоятельствах. Даже если отец недобродетелен, если он злодей, вор или убийца, почтительный сын обязан лишь смиренно увещевать родителя, униженно просить его вернуться на стезю добродетели. В средневековом Китае считалось нормальным и даже поощрялось законом, что сын не смеет свидетельствовать против отца, что опять таки восходило к Конфуцию, который как-то в полемике заявил, что прямота и честность не в том, чтобы предать отца, а в том, чтобы покрыть его, даже если он «украл барана».
Культ сыновей почтительности с течением времени достиг в Китае всеобщего признания, стал нормой жизни, а выдающиеся примеры сяо, собранные в сборнике «24 примера сяо», превратились в объект восхищения и подражания. Вот несколько образцов сяо из этого сборника: бедняк, продавший сына, чтобы накормить умирающую с голода мать, находит в огороде сосуд с золотом и надписью «за твое сяо»; восьмилетний мальчик в летние ночи не отгоняет от себя комаров - пусть они лучше жалят его, а то ведь станут беспокоить его родителей; почтительный сын в голодный год отрезал от себя кусок тела, дабы сварить бульон для ослабевшего отца; добродетельный ханьский император Вэнди во время трехлетней болезни матери не отходил от её ложа, лично готовил ей еду и пробовал все предназначавшиеся ей лекарства. Эти и многие другие аналогичные рассказы призваны были с детства воспитывать в почтительном сыне готовность к самопожертвованию во имя культа предков. [Васильев Л. С. «История религий Востока» - М. Высшая школа. 1983 г.]2.4. Культ семьи и клана в конфуцианствеКонфуцианский культ предков и нормы сяо способствовали расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельно взятой личности, которая рассматривалась лишь в аспекте семьи, сквозь призму её вечных - от далеких предков к далеким потомкам - интересов. Подросшего сына женили, дочь выдавали замуж по выбору и решению родителей, причем это считалось настолько нормальным и естественным, что проблема любви при этом вовсе не вставала. Любовь, т. е. нечто личное и эмоциональное, всегда находилась в совсем иной плоскости, на неизмеримо более низком уровне, чем интересы семьи, считавшиеся категорией высокого морального долга, «и». Любовь могла придти после брака, могла и не приходить вовсе (мужчины из состоятельных семей могли компенсировать её отсутствие выбором наложницы по вкусу - этому жена не имела права препятствовать, хотя на практике случалось по-разному). Но это никогда не мешало нормальному существованию семьи и выполнению супругами своего осознанного социально-семейного долга, который выражался опять-таки в соблюдении интересов семьи, т.е. в рождении детей, прежде всего сыновей, призванных продолжить род, упрочить позиции семьи в веках.
Отсюда постоянная тенденция к росту семьи. Большая нерасчлененная семья (та самая, которую имел в виду Конфуций, когда он сравнивал её с государством) существовала и до Конфуция, но по преимуществу среди знати. Конфуцианство своим культом предков и сяо создало дополнительные стимулы для её небывалого расцвета: при наличии хотя бы мало-мальски благоприятных экономических возможностей стремление к совместному проживанию близких родственников становилось решающим импульсом и резко преобладало над сепаратическими тенденциями. В результате большие семьи, включавшие в себя несколько жен и наложниц главы семьи, немалое число женатых сыновей, множество внуков и иных родственников и домочадцев, стали весьма распространенным явлением на протяжении всей истории Китая.
Такие семьи делились лишь после смерти отца, а то и обоих родителей. Старший сын занимал место главы семьи и получал большую долю наследства, в том числе и дом с храмом предков, тогда как остальная часть общего имущества делилась поровну между всеми остальными сыновьями. Все новые семьи основанные младшими братьями (а каждый из них становился главой своего, бокового по отношению к главному культа предков), в течение длительного времени продолжали находиться в зависимости от старшего брата, являвшегося теперь главой основной линии культа, общего от всего клана. Возникал мощный разветвленный клан сородичей, крепко державшихся друг за друга и населявших порой всю деревню, особенно на юге страны, где кланы бывали наиболее сильны. [Н. Я. Холопов. «Мировые религии». Очерки. М: «Адонис». 1998г.]2.5. Культ формы в конфуцианствеПонятие «китайские церемонии» затрагивает жизнь и быт каждого китайца – ровно настолько, насколько каждый китаец в старом Китае был причастен к конфуцианству. В этом смысле церемониальные нормы можно было бы сопоставить с религиозными: подобно тому, как в рамках иных религий все детали ритуала обычно были известны лишь посвященным из числа духовенства, знание всего комплекса церемоний было привилегией ученых-чиновников и шэньши.
Среди этого образованного слоя тщательное соблюдение всех церемоний и деталей этикета, регламента в поступках, движениях, одежде, украшениях, выезде и т.п. не только было естественным и обязательным отличительным признаком, но и считалось условием престижа, критерием образованности. Подчеркнутым соблюдением всех условностей и формальностей шэньши стремились как бы лишний раз обозначить ту границу, которая отделяла их от неграмотной массы китайцев, знакомых с церемониалом лишь в самых общих чертах. Шэньши и чиновники особенно долго и тщательно соблюдали траур по умершим предкам. Они считали делом своей чести устроить пышные похороны, стоившие иногда целого состояния, – всего этого требовал их статус, престиж, претензия формально отличаться от простого китайца, для которого вся церемония ограничивалась упрощенными обрядами.
Культ формы породил в среде конфуцианских шэньши странное переплетение чувства сильного самоуважения с показным самоуничижением. Нормы поведения предполагали уничижительный тон обеих сторон по отношению к себе. Однако такая форма общения не означала, что собеседники – даже если их поза, поклоны, жесты, мимика соответствовали самоуничижительному тону – действительно считают себя ничтожными. Напротив, у всех них, как правило, было обостренное чувство собственного достоинства, а самой страшной, непереносимой обидой, катастрофой для любого из них была «потеря лица» – публичное унижение, обличение, обвинение в чем-то недостойном, не соответствующем его чину, положению, образованию, воспитанию. Публичное обвинение, например, во взяточничестве, мошенничестве на экзаменах и т.п. было для чиновника или шэньши, независимо от полагавшегося за это наказания, моральной смертью.
Форма в конфуцианском Китае была эквивалентом религиозного ритуала, например молитвы в христианстве и исламе, аскезы или медитации в индуизме и буддизме. Более того, ни в одной из развитых религиозных систем, даже в исламе с его обязательной ежедневной пятикратной молитвой, жизнь людей не окутывалась такой густой паутиной обязательных церемоний. И дело даже не только в том, что регламент сковывал возможности человека – воспитание помогало приспособиться, человек привыкал и исполнял церемониал автоматически, не задумываясь. Дело в ином: чем плотнее была сеть обязательного церемониала, тем более приближался человек к состоянию автомата. Ни свободного волеизъявления, ни смелости и непосредственности в чувствах, ни стремления к гражданским правам – все это замещалось, вытеснялось жесткой тенденцией к конформизму, к полному и автоматическому соблюдению детально разработанной и веками апробированной формы. И только нарушение отрегулированной жизни, кризисы временами заставляли страну и народ встряхнуться, однако и в этих случаях дело, как правило, ограничивалось лишь восстановлением нарушенного порядка, реабилитацией пошатнувшейся было структуры с ее культом внешней формы.[Васильев Л. С. «История религий Востока» - М. Высшая школа. 1983 г.]
Глава 3. Конфуцианство в истории Китая3.1. Конфуцианцы в жизни КитаяКонфуцианцы и рекрутировавшиеся из их числа чиновники обычно эффективно управляли своей огромной империй за исключением тех периодов, когда Китай находился в состоянии кризиса и центральная власть заметно ослабевала. В периоды кризисов с особой силой проявлялась весьма характерная закономерность: мздоимство коррупция, никогда не исчезавшие, но в периоды эффективного функционирования центральной власти находившиеся в определенных рамках и официально весьма строго преследовавшиеся, расцветали пышным цветом. Это обычно бывало дополнительным фактором, способствовавшим углублению кризиса. Но именно в периоды глубокого упадка и развала империи в среде чиновничества и шэньши всегда отыскивались популярные деятели, которые находили в себе мужество пойти против течения и резко обличали пороки современного им общества. При этом они руководствовались не только интересами страдающего народа; гораздо более они были озабочены нелегкой задачей спасти готовый рухнуть порядок вечных и священных принципов конфуцианского государства.
Призывы этих «честных чиновников» (они так официально именуются в китайской конфуцианской историографии) обычно не мешали кризису идти своим чередом. Однако их деятельность отнюдь не была бесполезной. Некоторые из них присоединялись к восставшим крестьянам и даже становились во главе движения, а в случае его неудачи - советниками нового императора. Кроме того, сам факт социального протеста со стороны конфуцианцев в суровую для Китая годину немало способствовал процветанию и популярности конфуцианства в целом. Во-первых, своими обличиями и участием в народных восстаниях они как бы практически реализовывали тезис о добродетельности императора и смене мандата: недостойный правитель, доведший страну до катастрофы, терял власть, которая при их помощи и участии попадала в руки достойного. Во-вторых, после смерти «честных чиновников», особенно если они становились жертвой репрессий со стороны правителя, деяния и личности их обрастали легендами, а эти легенды поддерживали в народе культ мудрых и добродетельных, справедливых и заботливых конфуцианских ученых-чиновников.
Культ этот всегда был очень заметен в Китае. Не аристократ или священник, не дворянин-рыцарь или офицер-дуэлянт, а именно ученый-чиновник, грамотей-начетчик всегда был социальным идеалом в старом Китае. Вся направленность социальных устремлений, весь импульс жизни, все личные желания каждого честолюбивого китайца концентрировалось на этом: в многочисленных новеллах и романах, драмах и стихах основная сюжетная линия всегда так или иначе была связана с темой бедного студента, который благодаря терпению, труду, стараниям и способностям преодолел все препятствия, успешно сдал экзамены, получил должность и оказался на вершине почета, славы и богатства. При этом речь шла не просто о грамотности, образованности и причастности к власти. Мудрость шэньши опиралась в конечном счете на священные конфуцианские каноны, которые в своей сумме считались сокровищницей обожествленных истин. Каждый причастный к этим истинам даже внешне, по формальным признакам, резко отличался от простого народа.3.2. Роль конфуцианства в социальных процессах КитаяКонфуцианское централизованное государство, существовавшее за счет ренты-налога с крестьян, не поощряло чрезмерного развития частного землевладения. Коль скоро усиление частного сектора переходило допустимые границы, это вело к значительному снижению доходов казны и распутству всей административной системы. Возник кризис, и в этот момент начинал действовать конфуцианский тезис об ответственности императоров и их чиновников за дурное управление. Кризис преодолевался, но чаще всего сопровождавшее его восстание развеивало в прах всё, что было достигнуто частным сектором. После кризиса центральная власть в лице нового императора и его окружения становились сильнее, а частный сектор должен был начинать всё заново.
Примерно такую же роль играло конфуцианство и в социальных процессах. Центральной власти в Китае всегда противостояли различные могущественные кланы и корпорации - ремесленные и торговые объединения, землячества, секты, тайные общества и т. п., которые в какой то мере нейтрализовывали и ограничивали всемогущество центральной администрации. Они были основаны всё на тех же конфуцианских принципах строгого патернализма, железной дисциплины и строжайшего церемониала несмотря на то, что многие из этих корпораций, особенно секты и тайные общества, чаще всего были даосско-буддийскими, а не конфуцианскими. Поэтому в периоды кризисов и восстаний, когда центральная власть ослабевала и фактически сходила на нет, они играли немаловажную роль как в выполнении функций местной власти и защиты элементарного порядка, так и в качестве местной основы, на которой сравнительно легко возрождалась новая власть с конфуцианством в качестве её неизменной идеологической и организационной опоры.
Наконец, конфуцианство выступало и как регулятор во взаимоотношениях страны с Небом и - от имени Неба - с различными племенами и народами, населявшими мир. Конфуцианство поддержало и вознесло созданный ещё в иньско-чжоуское время культ правителя, императора, «сыны Неба», управляющего Поднебесной от имени великого Неба. С течением времени сложился подлинный культ Поднебесной, срединного государства, рассматривавшегося как центр Вселенной, вершина мировой цивилизации, средоточие истины, мудрости, знания и культуры, реализация священной воли Неба. Отсюда был только шаг до разделения всего мира на цивилизованный Китай и некультурных варваров, населявших окраины, прозябавших в темноте и невежестве и черпавших знания и культуру из одного только источника - из центра мира, из Китая. Любое прибытие в Китай иностранцев всегда рассматривалось как признание сюзеренитета сына Неба, как готовность принять культурные ценности великого Китая. Многие соседи Китая - гунны, тоба, монголы, маньчжуры, - спорадически завоевывавшие Срединную империю и даже основывавшие свои династии, со временем неизменно окитаевались, что укрепляло у китайцев сознание превосходства их культуры. Оказавшимся на императорском троне варварам-завоевателям всегда приходилось - за неимением альтернативы - принимать конфуцианскую систему администрации, и это же как бы подтверждало концепцию о вечности и совершенстве конфуцианства и регулировавшейся им китайской империи, китайской цивилизации.
В определенном смысле можно сказать, что именно благодаря конфуцианству со всем его культом древности и консерватизмом китайское государство и общество не только просуществовало более двух тысяч лет в почти не менявшемся виде, но и приобрело такую гигантскую силу консервативной инерции, что революционный XX век , покончивший с конфуцианством как официальной идеологией и активно развенчавшей эту доктрину, пока ещё далеко не в праве считать себя победившим все восходящие к конфуцианству и питающиеся его соками консервативные традиции.
В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь, восприятие, на их быт и уклад жизни. В этом смысле конфуцианство не уступает не одной из великих религий мира, а кое в чем и превосходит их. Конфуцианство заметно окрасило в свои тона всю национальную культуру Китая, национальный характер его населения. Оно сумело стать - во всяком случае для старого Китая незаменимым. [Васильев Л. С. «История религий Востока» - М. Высшая школа. 1983 г.]
Глава 4. Взаимодействие конфуцианства с другими учениями Древнего Китая4.1. Моизм и даосизмКроме конфуцианства в Китае в середине I тысячелетия до н.э. существовали и иные философско-этические доктрины, ведшие поиск примерно в том же направлении, но приходившие к иным результатам.
Одним из них был моизм, учение Мо-цзы или Мо Ди (479 - 400 гг. до н. э.). Многое взяв у конфуцианцев, монеты, однако, выступали за более прагматическое отношение к жизни, за отказ от изживавших себя клановых связей и тем более феодально-аристократических привилегий. Идеалом их было всеобщее братство с одновременным отказом от всех личностных связей и привязанностей и с беспрекословным повиновением власть имущим, на которых возлагались обязанности пастырей. Но моизм с его пренебрежением к традициям, с его прагматическими требованиями отказа от дорогостоящих, но привычных людям обрядов (похороны, траур, праздники) не получил поддержки простых людей - его приверженцами оказались группы суровых аскетов, стремившихся делать добрые дела, но отпугивавших своим видом и поведением людей. В отличие от конфуцианства моизм, несмотря на заложенные в его учения немалые потенции, не достиг успеха, хотя временами, судя по тревожным отзывам Мэн-цзы, имел немалое распространение.
Еще одна из доктрин, вышедшая на авансцену идейной жизни Китая сравнительно поздно, примерно в IV в. до н. э., - это даосизм, учение о Великом Абсолюте, Дао. Предтечей учения считается легендарный Лао-цзы, живший будто бы примерно одновременно с Конфуцием, но не оставивший следов в историографической традиции (до сих пор больше оснований считать, что это не реально существовавшая личность, а созданный позже самими даосами, прежде всего философом Чжуан-цзы, миф). Учение даосов, отраженное в ряде позднечжоуских трактатов, сводилось к призывам следовать Абсолюту, сливаться с природой и избегать всего искусственного, нарочитого, связанного с культурой, противопоставленной естественному. Одним из важных принципов даосов было недеяние (у-вэй), т. е. умение в соответствии с ходом вещей наладить жизнь таким образом, чтобы все шло должным путем, но без активного вмешательства человека. Методом у-вэй даосы предлагали руководствоваться едва ли не во всех случаях жизни, будь то отношение к природе, к людям, даже управление государством. Уход от мира к природе связывался у даосов с возможностью обретения долгих лет жизни и даже бессмертия - именно в этом пункте древний философский даосизм со временем, в эпоху Хань, достаточно явственно трансформировался в даосизм религиозный с его поисками бессмертия, божествами, героями, гаданиями, предсказаниями и т. п. Даосы и близкие к ним школы натурфилософов обстоятельно разработали идею инь-ян, сводившуюся к противопоставлению и постоянному благотворному взаимодействию мужского (ян) и женского (инь) начал. Впрочем, из сказанного видно, что даосизм, как и моизм, не был доктриной, которая могла бы претендовать на широкое признание и тем более влияние в правящих кругах. Если не считать конфуцианства, то наиболее политически влиятельной из философских доктрин чжоуского Китая следует считать учение легистов, школу фа-цзя. [Васильев Л.С. «История Востока», Высшая школа, М., 1998]4.2. Конфуцианство и легизм
Учение легистов резко отличалось от конфуцианского. В основе легистской доктрины лежал безусловный примат не столько даже просто писаного закона, сколько приказа начальства, официально санкционированного регламента, сила и авторитет которого должны держаться на палочной дисциплине и жестоких наказаниях. Согласно легистским канонам, разрабатывают законы мудрецы-реформаторы, издает их государь, а осуществляют на практике специально отобранные чиновники и министры, опирающиеся на мощный административно-бюрократической аппарат. Почтение к закону и администрации обеспечивается специальной системой круговой поруки, которая, в свою очередь, держится на практике суровых наказаний даже за мелкие проступки. Наказания уравновешиваются поощрением за лояльность в виде присвоения очередного ранга, повышающего социальный статус его обладателя. В учении легистов, практически не апеллировавших даже к Небу, рационализм был доведен до своей крайней формы, порой переходившей в откровенный цинизм, что можно легко проследить на примере деятельности ряда легистов-реформаторов в различных царствах чжоуского Китая в VII-IV вв. до н. э.
Однако не рационализм или отношение к Небу было основным в противостоянии легизма конфуцианству. Гораздо важнее было то, что конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, тогда как легизм выше всего ставил административный регламент, державшийся на строгих наказаниях и требовавший абсолютного повиновения сознательно оглупленного народа. Конфуцианство ориентировалось на прошлое, а легизм бросал этому прошлому открытый вызов, предлагая в качестве альтернативы крайние формы авторитарной деспотии.
Грубые методы легизма для правителей были более приемлемыми и эффективными, ибо они позволяли тверже держать в руках централизованный контроль над частным собственником, что имело огромное значение для усиления царств и успехов в их ожесточенной борьбе за объединение Китая. Наиболее последовательно легистские реформы были проведены министром Шан Яном в окраинном западном царстве Цинь, которое после этих реформ, покончивших с пережитками патриархально-кланового прошлого, стало быстро усиливаться. Усиление Цинь привело в конце III в. до н.э. к захвату правителем этого царства всей территории чжоуского Китая и к провозглашению им новой династии – Цинь. Основатель династии император Цинь Ши-хуанди (259-210 гг. до н. э.) распространил на весь Китай ту схему администрации, которая была выработана Шан Яном.
Все население большой страны с сильными патриархально-клановыми традициями, укрепившимися во многом стараниями конфуцианцев, было обязано беспрекословно повиноваться эдиктам императора. Шедшие вразрез с установившимися нормами, эти эдикты вызывали протесты, в стране возникали конфликты, зрело недовольство, подавлявшееся насилием и репрессиями. Неслыханные поборы и повинности, взимавшиеся с населения (жители Поднебесной обязаны были одновременно строить Великую стену и дворцовый комплекс в столице, что крайне истощало казну и силы людей), привели к кризису. Кризис завершился мощным народным восстанием, которое вскоре после смерти Цинь Ши-хуанди смело с лица земли основанную им империю, на обломках которой предводитель восставших крестьян Лю Бан основал новую династию Хань.
С династией Цинь был скомпрометирован и пал легизм. Проверка на практике его идей оказалась достаточной, чтобы выявить его несостоятельность для Китая того времени. Откровенно тоталитарная доктрина легистов с ее презрением к людям во имя процветания государства оказалась нежизнеспособной; легизм потерпел поражение. Но для сохранения уже сложившейся имперской структуры, для процветания ее господствующих верхов, осуществлявших свою власть с помощью мощного административно-бюрократического аппарата, созданного стараниями легистов, необходима была доктрина, которая сумела бы придать всей этой системе благопристойный и респектабельный облик. Такой доктриной оказалось конфуцианство.
Синтез конфуцианства и легизма оказался не столь уж сложным делом. Во-первых, несмотря на многие различия, легизм и конфуцианство имели немало общего: сторонники обеих доктрин мыслили рационалистически, для тех и других государь был высшей инстанцией, министры и чиновники – его основными помощниками в управлении, а народ – невежественной массой, которой следовало руководить должным образом для ее же блага. Во-вторых, синтез этот был необходим: введенные легизмом методы и институты (централизация администрации и фиска, суд, аппарат власти и т.п.), без которых нельзя было управлять империей, в интересах той же империи следовало сочетать с уважением к традициям и патриархально-клановым связям. Это и было сделано, причем наибольший вклад в осуществление синтеза внес ханьский император У-ди, министр-реформатор которого Дун Чжун-шу сильно видоизменил характер первоначального конфуцианства и превратил его в официальную государственную идеологию.ЗаключениеПодводя итоги данной работы, можно отметить следующее.
Конфуций – крупнейший ученый своего времени, он одним из первых заинтересовался человеческой сущностью, смыслом человеческой жизни, истоками человеческих стремлений и желаний. Пытаясь объяснить их, он, руководствуясь собственным опытом, предложил ряд интереснейших идей. Вся жизнь Конфуция прошла в поисках того главного, ради чего и живет человек.
На протяжении всего времени своего существования, а это, как отмечалось ранее, более двух тысяч лет, влияние взглядов Конфуция на народ Поднебесной то усиливалось, то ослаблялось, но положения этого учения всегда присутствовали в жизни людей. На протяжении всего этого времени появлялись и исчезали новые учения, однако, и они брали за основу важнейшие нормы конфуцианства.
Конфуций сумел обосновать необходимость существования простых истин, таких как уважение и почитание старших, уважение к членам своей семьи, вежливость и т.д. простым людям на понятном для них языке – не углубляясь в сложные определения понятий, но выделяя из этих понятий главное.
Конфуцианство сыграло, а может быть играет и по сей день, неоценимую роль в становлении и развитии Китая, как государства со своим особенным взглядом на вопросы, которые являются основополагающими в развитии мирового сообщества.Список использованной литературы
bukvasha.ru
ПланВведениеКитай – страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основала свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.
Борьба за господство между царствами привела во второй половине III в. до н. э. к уничтожению «Сражающихся царств» и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.
Глубокие политические потрясения – распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами за гегемонию – нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ.
Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование китайских школ – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы. Те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.
Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельные учения, в наибольшей степени отличные от европейских взглядов.
Несмотря на то, что человек в Китае отождествляется с природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное место в китайской философии.
Можно предположить, что самым заметным из всех учений, появившихся в Китае, является именно конфуцианство, рассматриваемое в данной работе, которое оказало самое большое и существенное влияние на формирование мировоззрения жителей Китая, потому что конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае достаточно скоро после своего возникновения, а во II в. до н.э. было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии. Положения этой философской школы брались за основу жития на протяжении более чем двух тысяч лет.
Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" в конфуцианстве являются доминирующими. В связи с этим в данной работе я постараюсь раскрыть или хотя бы затронуть положения именно этих вопросов в рассматриваемом учении.Глава 1. Возникновение конфуцианства1.1. Особенности системы верований в Древнем КитаеКитай являет собой цивилизацию весьма отличного от других цивилизаций типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли гораздо большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим долгом ему подражать. Истинный китаец выше всего ценил материальную оболочку, т.е. свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом этически детерминированный рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.
Специфике религиозной структуры Китая свойствен ещё один существенный для судеб и характеристики всей китайской цивилизации момент – незначительная и социально несущественная роль духовенства, жречества. Ни сословия улемов, ни влиятельной касты брахманов китайцы никогда не знали. Конфуцианские учёные выполняли важнейшие функции жрецов, были уважаемы в Китае, однако, они были не столько жрецами, сколько чиновниками, т.ч. собственно религиозные их функции всегда оставались на втором плане.
В Китае есть наивысшее божественное начало – Небо. Но китайское Небо – это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Её нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. В системе китайской религиозно-философской мысли существовали представления о Будде, о Дао (близкое к индийскому Брахману). Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.
Поклонялись также Земле. Был культ умерших предков. Существовала и специальная ритуальная символика, осмысленная философски.
Символом Земли считался квадрат, символом Неба - круг, причём сочетание этих символов всегда воспринималось в плане взаимодействия женского и мужского начала.
Деление всего сущего на мужское и женское начало было в Китае едва ли не древнейшим этапом философского мышления. Мужское начало, ян, ассоциировалось с солнцем, со всем светлым, ярким и сильным; женское, инь, - с луной, с тёмным, мрачным и слабым. Оба начала гармонично взаимодействовали друг с другом, результатом их плодотворного взаимодействия и было всё сущее.
Дуалистическая картина мира с взаимодействием и взаимопроникновением сил ян и инь в чжоуских (династия Чжоу, которая ввела верования в Небо и Землю, которые вытеснили верования в Шанди и Иньцы) философских исканиях дополнялась представлениями о взаимодействии и взаимопроникновении пяти первоэлементов (вода – огонь – дерево – металл – земля).
Все отмеченные особенности системы верований и культов в древнем Китае сыграли огромную роль в становлении основ китайской цивилизации: не метафизические абстракции, но строгий рационализм и конкретная государственная польза, не личная связь индивида с обществом, но отказ от личностного в пользу общественного и т.д. Вся эта особенная система ценностей, складывавшаяся за тысячелетие, предшествовавшее эпохе Конфуция, в иньско-чжоуском Китае, подготовила страну к восприятию принципов и норм жизни конфуцианства. Сущность их тогда, задолго до Конфуция, сводилась к ослаблению иррационального начала религии и возвеличиванию рационального начала этики, к подчинению религиозно-этических норм требованиям социальной политики и администрации. Вместо связи «бог - личность» образовалась связь принципиально нового типа: «Небо, как символ высшего порядка, - земное общество, основанное на добродетели». Связь опосредована личностью осенённого небесной благодатью правителя. И это императив древнего Китая, который, стократно усиленный конфуцианством, определил на тысячелетия важные стороны жизни Китая, включая структурную прочность государства и общества и ограничение роли личности с её эмоциями и страстями [???????????????].1.2. КонфуцийКонфуций (551 – 479 гг. до н.э.) величайший китайский философ, основатель конфуцианства – государственной религии Китая. Родился и жил в царстве Лу (современный город Цюйфу в провинции Шань-дун), в период династии Чжоу. Родом из обедневших аристократов-чиновников и военных. В 22 года начал учить, прославившись как самый знаменитый педагог Китая. В школе Конфуция преподавались четыре дисциплины и изучались соответственно четыре книги: мораль ("Шицзин"), язык ("Шуцзин"), политика ("Лицзи"), литература ("Ёэцзин"). В 50 лет начал свою политическую карьеру, став высоким сановником в Лу. Вскоре после этого, вследствие интриг, ушел со службы и 13 лет путешествовал по китайским государствам. В 484 г. до н.э. вернулся в Лу и вновь занялся преподаванием, одновременно с этим собирая, редактируя и распространяя книги Шуцзин, Шицзин, Ицзин, Ёэцзин, Лицзи, Чуньцю. [http://www.tonnel.ru/?l=gzl&uid=1142]
Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка – Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века» – древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.
Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: гибла власть чжоуского правителя – Вана, нарушились патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, пиетет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.
Конфуций излагал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека: с целью достижения духовно развитой личности лада с Космосом. Благородный муж – источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг – справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как «основа и утоп» между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние церемонии и обряды, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.
Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособность китайской культуры, во многом была обязана ритуалу [Васильев Л.С. «История религий Востока» - Москва, 1998.].1.3. Исторические условия возникновения конфуцианстваВ конце III тысячелетия до нашей эры на территории центральных равнин Китая начинало складываться протогосударство, которое в то время представляло собой по сути племенной союз, объединенный удачливым и умным вождем. Этот период принято называть эпохой Шан-Инь - по имени клана, который главенствовал в ту пору. После очередной междоусобицы в Китае наступила эпоха династии Чжоу (XI-III вв. до н.э.) – один из самых интересных периодов в истории страны, когда начали закладываться основы практически всех философских школ и мистических учений.
Издревле китайская социальная система была четко поделена на уровни, каждому из которых предписывались свои строжайшие нормы поведения, причем эти предписания порой касались даже мелочей. Например, было точно известно, в каких одеждах кому ходить, какую пищу есть, какие обряды совершать. Высшая аристократия так и называлась – «те, кто ест мясную пищу», в то время как на столе простолюдинов мясо не появлялось, потому что его не хватало на всех, - причина заключалась в ритуальных предписаниях.
Вся земля принадлежала верховному правителю - вану. Немного ниже вана стояли несколько властительных князей, которые иногда управляли областями. Ван долгое время сочетал в себе функции племенного вождя и жреца, т.е. мог и управлять людьми и общаться с Небом. О его священной функции говорил даже сам иероглиф «ван», который представлял собой горизонтальные черты, пересеченные одной вертикальной. Это символически обозначало, что дух правителя способен соединить в себе три начала: Небо, Землю и Человека. Ван, обладая неограниченной властью, мог перераспределять землю, чем привязывал к себе наследственную знать.
По представлениям, характерным для древнего Китая, император обладал огромной духовной помощью, или дэ, которая дарована ему Небом и которую он мог передавать своим подданным. Эту помощь можно также называть священной силой, благостью, благодатью или просто благодетелью. Представление о ней сложилось ещё в глубокой древности, когда мир понимался как место встречи людей с духами и поэтому был пропитан особой «энергией». Именно благодать (дэ) вана стала позже одним из ключевых моментов учения Конфуция о государстве и роли в нем правителя. Безраздельная власть требовала одновременно и особой нравственной чистоты, добродетельности, личного духовного совершенства вана, к чему призывал Конфуций.
Существовал принцип: «Кто знатен - тот богат». Незнатный не мог быть не только богатым, но даже зажиточным.
На первый взгляд такая система может показаться несправедливой и даже бесчеловечной. Но не стоит оценивать древность с точки зрения современных представлений о свободе, равенстве возможностей, демократических правах. Факт остаётся фактом: в течение многих веков именно такая система социального разделения с её жесткими предписаниями поддерживала стабильность в обществе и достаточно ровные отношения между властями и народом.
В китайской истории период правления Чжоурской династии считается едва не идеальным временем в жизни людей и государства, когда все жили в достатке и каждый «знал своё место». Как сказал бы Конфуций, «правитель был правителем, а подданный - подданным».
Основателем дома Чжоу считается Чжоу-гун, мужественный и добродетельный человек. Он выгодно отличался от своего неудачливого предшественника, последнего правителя династии Инь, который погряз в разврате. Именно Чжоу-гуну история приписывает лозунг: «Уважать добродетель и оберегать народ». Многие мудрецы, в том числе и Конфуций, называли его образцом лучших нравственных качеств, подтвержденных временем. Учитель ставил Чжоу-гуна выше всех правителей древности, указывая на то, что он «полностью овладел культурным началом», а значит, и «ритуальными» нормами поведения, в которых Конфуций видел основу вселенской гармонии.
Однако такому благоденствию не суждено было длиться долго. Сильнейшие социальные и духовные кризисы, разрушение идей архаического оккультизма потеря веры в духов - все это способствовало рождению совсем иного типа философии. Но прежде следует рассмотреть, какие причины привели Китай к такому кризису.
Несколькими веками ранее в обиходе появилось железо. Это нарушило гармонию общественных отношений, позволив людям, не обладающим знатностью, богатеть за счет обработки новых земель. В результате возникли так называемые «сильные дома». Казалось, золотой век китайской государственности остался позади, в страну приходят «смута и хаос». Нет уже великих мудрецов древности - Яо, Шуня, Хуан-ди, Чжоу-гуна, способных возвратить Китай в лоно вселенской гармонии. Нравы китайских правителей измельчали, все власть предержащие заботились лишь о собственном достатке и страдали неумеренными амбициями. Китай раскололся на множество мелких царств, непрестанно враждовавших между собой. Не случайно эта эпоха (V - III вв. до н.э.) получила название Чжаньго (Борющегося царства или Воюющие государства).
Страна, раздробленная на противоборствующие владения, вела долгие, изнурительные и бесполезные войны. В начале этой эпохи на территории центральных равнин оказалось около 140 мелких и крупных царств. Не проходило и года, чтобы между ними не возникали стычки. Образовалась даже особая группа бродячих мудрецов, которые, переходя из одного государства в другое, пытались уладить конфликты между правителями.
В результате кровопролитных междоусобиц выделилось «семь сильнейших» царств: Чу, Ци, Чжао, Хань, Вэй, Ян и Цинь. Многие государства оказались поглощены более сильными соседями. Так, царство Лу, где родился Конфуций, попало под власть царства Чу.
Именно в этот момент многие мудрецы, философы и мистики, (в т.ч. и Конфуций) страшась «великой смуты в Поднебесной», размышляли над способами, которые могли бы привести к покою и процветанию. На этой волне возникло множество духовных, философских и политических учений. Некоторые из них угасли за несколько столетий или даже десятилетий; другие - такие, как конфуцианство - настолько внедрились в культуру Китая, что китайская цивилизация сегодня просто немыслима без них.
И все же, говоря о рождении мощных учений Китая в VI - V вв. до н.э., необходимо заметить, что возникновение их было обусловлено не только социальной и политической ситуацией. Характерно, что все крупнейшие китайские духовно-философские системы возникли приблизительно в одно и то же время.
Духи, которым поклонялся Китай, оказались не способны привести страну к гармонии. Наступил кризис архаического сознания, духообщение уже не давало человеку полноты истины, а человек стремился именно к ней, его больше не устраивало просто спасение от бед и несчастий. Не случайно Конфуций однажды заметил, что «если утром постигнешь истину, то вечером можно и умереть».
Единственное известное крупное мистическое произведение архаической традиции - знаменитая книга «И цзинь», или, как принято переводить её название, «книга перемен». Частично она была написана в конце II тыс. до н. Э., хотя сама тема возникла гораздо раньше. «И цзин» считалась гадательной книгой, по которой предсказывали разливы рек и исходы сражений, судьбу человека и великие события. Считается, что сам Конфуций составил комментарии к основному разделу этой книги, которые называются «Двенадцать крыльев».
Мир представлялся чередой вечных изменений, он дан человеку как «вечное непостоянство», как переход двух противоположных и взаимодополняющих начал - светлого (ян) и темного (инь). Окружающий мир в равной степени и реален, иллюзорен, за видимой действительностью скрывается более глубокая, «истинная» сущность, рассказать о которой невозможно. Однако существует способ символического выражения этой внутренней реальности - через рисунки или сочетание сплошных и прерывистых линий.
В «Книге перемен», непостижимым образом повлиявшей на развитие всей китайской философии, видимо, содержалось какое-то древнее мистическое знание, суть которого выходила далеко за рамки гадательной практики и примитивного общения с духами. Скорее всего во времена Конфуция её истинного, изначального смысла уже никто не понимал. Мистическое свелось на уровень оккультного - магических приемов, обрядов взывания и изгнания духов. Возникала явственная необходимость по-иному оценить место человека в этом мире, как бы заново осмыслить себя в пространстве уже иной духовной реальности. [Энциклопедия для детей. Том 6 часть 2 «Религии мира» - главный редактор М. Д. Аксёнова: М. «Аванта +».1999 г.]Глава 2. Конфуцианство как учение2.1. Конфуцианство как основа политической системыКак отмечено ранее, Конфуций жил в эпоху, когда вопросы стабильности государства вышли на первый план. Как правильно управлять государством, чтобы сохранить в нём неизменный порядок - вот что волнует Конфуция в первую очередь.
В ряде публикаций дается «компромиссное» определение конфуцианства одновременно как религии и как этико-политического учения. Конфуций - создатель нравственно-религиозного учения – оставил глубочайший след в развитии духовной культуры Китая, во всех сферах его общественной жизни – политической, экономической, социальной, моральной, в искусстве и религии.
В конкретных условиях китайской империи конфуцианство играло роль основной религии, выполняло функции государственной идеологии. Выдвинутая им на первый план и тщательно культивируемая социальная этика с сей ориентацией на моральное усовершенствование индивидов рамках корпораций и в пределах строго фиксированных, освященных авторитетом древности норм была, по существу, эквивалентом той слепой и окрашенной мистикой, порой даже экстазом веры, которая лежит в основе других религий. Эта замена была логичной, естественной именно в Китае, где рациональное начало ещё в древности оттеснило эмоции и мистику, высшим божеством считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо и где в качестве великого пророка выступал не вероучитель, склонный к видениям и откровениям (будь то Иисус, Моисей, Мухаммед или Будда), а мудрец-моралист Конфуций.
Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство - это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов - словом, основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества, квинтэссенция китайской цивилизации. [Васильев Л. С. «История религий Востока» - М. Высшая школа. 1983 г.] По своему миропониманию, способу объяснения мира и места человека конфуцианство выступает скорее в этико-политическом, чем в религиозном плане.
Конфуций основал свою школу в 50 лет. У него было много учеников. Они записали мысли как своего учителя, так и свои. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания») – произведение совершенно несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных поучений, в котором, по мнению некоторых авторов, очень трудно увидеть философское сочинение.
Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве, ею он руководствовался всю жизнь. Основная задача Конфуция – гармонизировать жизнь государства, общества, семьи, человека. В центре внимания конфуцианства взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций не доволен существующим, однако его идеалы не в будущем, а в прошлом. Человек обращен лицом к прошлому, к будущему же повернут спиною. Древность постоянно присутствует в настоящем. Будущее не привлекает слишком большого внимания – ведь время движется по кругу; и все возвращается к своему истоку. Кульминация конфуцианского культа прошлого – «исправление имен» («чжэн мин»). Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит, не останавливаясь». Поэтому конфуцианское «исправление имен» означало не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому Конфуций учил. Что государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом и сын – сыном не по имени, а реально, на самом деле. Идеализируя древность, Конфуций рационализирует учение о нравственности – конфуцианскую этику. Она опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» - дао.
В своем учении Конфуций основывался на традиционных китайских взглядах на устройство мира. По представлениям древних китайцев, человек возникает после того, как изначальный эфир (или пневма, «ци») делится на 2 начала: Инь и Ян, Свет и Тьму. Своим появлением он как бы призван преодолеть эту расколотость мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, покой и движение. [Ушков А.М. Китайско-конфуцианский культурный ареал. «Запад и Восток. Традиции и современность».М.,1993.]
Согласно разработанной Конфуцием схемы государственного устройства управление государством и обществом базировалось на ли ("правилах") им он предавал большое значение.
Правила, по сути, устанавливали морально-этические основы жизни человека, общества и государства в целом. Значение ли весьма объемно. Сюда входят и Жень ("человеколюбие") и, прежде всего, любовь к ближнему, сяо - сыновья почтительность, уважение к старшим и подчинение им, честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему совершенству, вежливость и др. Причем жан (вежливости) он считал важным элементом в государственном управление.
Вежливость, по сути, означала верность ритуалам и на политическом уровне служила своего рода политической культурой. Почтение к старшим и любовь к ближнему в равной степени относилось как к семье в отдельности, так и к государству в целом, где правитель становился главой "семейства". Идея заключалась в том, чтобы ввести древнекитайские традиции в рамки государственного закона. Но закон тот должен был быть условным.
В своем учении Конфуций большое значение возлагал на внутрисемейные отношения. "Если наставлять народ путем введения правления, основанного на законе, поддерживать порядок угрозами, то народ станет бояться наказаний и потеряет чувство стыда. Если наставлять народ введением правления, основанного на использование правил, то в народе появится стыд, и он станет послушным".
Для того чтобы создать правила, которые бы оставались жизнеспособными в течение долгого времени Конфуций предлагал использовать принцип "хе" (гармония, борьба противоположностей). "Правила надо создавать через достижение единства, через разногласия".
Большое внимание он уделял "главе семейства", чей образ был тщательно интегрирован в ли как один из основных ее элементов. Для Конфуция и его Учения был очень важен личный пример в реализации правил. Цзынь-цзы ("совершенно мудрый") по Конфуцию носитель правил, не должен находиться в отдаление от государственного правления, а должен наоборот быть активным членом общества и государственным мужем. Именно на образе цзынь-цзы основана идея государственного правления с помощью ли. Еще раз надо сказать о роле личного примера в реализации учения. "Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтителен; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет, не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрыть свои чувства". В роле правителя у Конфуция должен выступать цзынь-цзы. [Демененко И.И. - Конфуций. М., 1995.]
www.coolreferat.com
Татарско-русская школа №85
Реферат поистории мировых цивилизаций
на тему:
«Конфуцианствов Китае».
<img src="/cache/referats/4077/image002.jpg" v:shapes="_x0000_i1025">
Реферат выполнен
учащимся 11 А класса
Шафигуллиным Ленаром.
Учитель истории
Зарипова Дания
Шагитовна.
Казань 2000
<img src="/cache/referats/4077/image004.jpg" v:shapes="_x0000_i1026">
Статуя Конфуция.
Содержание.
1.Введение. ..................................................................................................................1.
2. <span Times New Roman"">
Глава I. «Зарождение учений Конфуция...................................................................3 .3. <span Times New Roman"">
Глава II. «Культы конфуцианства». .........................................................................7.4. <span Times New Roman"">
Глава III. «Роль конфуцианства в истории Китая» ...............................................11.5. <span Times New Roman"">
Заключение. .............................................................................................................14.6. <span Times New Roman"">
Список использованной литературы. ...................................................................15.Введение.
В курсе изучения истории мировых цивилизаций янепосредственно ознакомился оцивилизации Китая об учениях великого китайского философа Конфуция. Но так каку меня уже издавна возбуждает интерес к жизни стран Востока, его традициям,нравам, а именно к Японии и Китаю, я решил изучить их. У меня был выбор междуэтими двумя странами, но я остановился на Китае, из-за его многочисленногонаселения. А так как основной главенствующей религией Китая являетсяконфуцианство, я решил ознакомиться с ней.
Цельюмоего реферата было раскрытие того, чтовообще представляет из себя религияКонфуция, каковы её традиции, моральные устои, культы и т. д. Одной иззадач было выяснить, когда зародиласьодна из древнейших консервативных религий Востока. Также меня озадачило как складывались отношения между людьми игосударством, между родителями и сыновьями, между старыми и молодыми… Иглавной же задачей стало раскрытие того, какповлияло конфуцианство на жизнь народов Китая.
Тема, выбранная мною, очень актуальна и по ей день. Изучением религий, а особенно религийВостока, ученые занимаются до настоящеговремени, так как многое ещё нераскрыто, не разгадано, неосознанно. Если жеговорить о сотрудничестве России и стран востока, то отношения стали болеекрепкими и дружными.
Для ответов на поставленные вопросы явоспользовался материалами трех изданий. Первое — это 2 часть 6 тома популярной«Энциклопедии для детей» под названием «Религии мира». Из аннотации мы узнаем:
«Втораячасть тома «Религии мира» содержит сведения об основных и мировых религиях.Впервые одна из важнейших сфер духовной жизни человека освещается столь полно,в популярной форме и с позиций равноуважительного отношения ко всем описываемымрелигиям.
Книгарассчитана для детей старшего школьного возраста, родителей, преподавателей, атакже всех тех, кто интересуется религиями разных народов. Все вышедшие тома«Энциклопедии для детей» рекомендованы управлением развития общего и среднегообразования Министерства образования Российской Федерации как дополнительноепособие для учащихся».
Второеиздание — книга Л. С. Васильева «История религий Востока» вышедшая в 1983 году.Книга предназначена как учебное пособие для вузов по специальности «История».
«В книгедается очерк истории возникновения религий Востока, их роли в развитиисоциально-экономической и политической структуры восточных обществ и культуры.Характеризуются многочисленные религии (индуизм, христианство, ислам),религиозные системы Индии (брахманизм, индуизм, буддизм, джайнизм), Китая(конфуцианство, даосизм), Японии (синтоизм и буддизм) и др».
Третьеиздание — книга Н. Я. Холопова «Мировые религии». Аннотация даётся краткой:
«Книгаисторических очерков «Мировые религии» — результат многолетнего изучениямировых религий. Издание предназначается для широкого круга читателей.»
Глава I.
Зарождениеучений Конфуция.
В конце IIIтысячелетия до нашей эры натерритории центральных равнин Китая начинало складываться протогосударство,которое в то время представляло собой по сути племенной союз, объединенныйудачливым и умным вождем. Этот период принято называть эпохой Шан-Инь — поимени клана, который главенствовал в ту пору. После очередной междоусобицы вКитае наступила эпоха династии Чжоу (XI-IIIвв. до н.э.)-один из самыхинтересных периодов в истории страны, когда начали закладываться основыпрактически всех философских школ и мистических учений.
Издревле китайская социальная система была четко поделена на уровни,каждому из которых предписывались свои строжайшие нормы поведения, причем этипредписания порой касались даже мелочей. Например, было точно известно, в какиходеждах кому ходить, какую пищу есть, какие обряды совершать. Высшаяаристократия так и назевалась — «те, кто ест мясную пищу», в то время как настоле простолюдинов мясо не появлялось, и поэтому, что его не хватало на всех,- причина заключалась в ритуальных предписаниях.
Всяземля принадлежала верховному правителю — вану.Немного ниже вана стояли несколько властительных князей, которые иногдауправляли областями. Ван долгое время сочетал в себе функции племенного вождя ижреца, т.е. мог и управлять людьми и общаться с Небом. О его священной функцииговорил даже сам иероглиф «ван», который представлял собой горизонтальныечерты, пересеченные одной вертикальной. Это символически обозначало, что духправителя способен соединить в себе три начала: Небо, Землю и Человека. Ван,обладая неограниченной властью, мог перераспределять землю, чем привязывал ксебе наследственную знать.
Попредставлениям, характерным для древнего Китая, император обладал огромнойдуховной помощью, или дэ, котораядарована ему Небом и которую он мог передавать своим подданным. Эту помощьможно также называть священной силой, благостью, благодатью или простоблагодетелью. Представление о ней сложилось ещё в глубокой древности, когда мирпонимался как место встречи людей с духами и поэтому был пропитан особой«энергией». Именно благодать (дэ) вана стала позже одним из ключевых моментов ученияКонфуция о государстве и роли в нем правителя. Безраздельная власть требовалаодновременно и особой нравственной чистоты, добродетельности, личного духовногосовершенства вана, к чему призывал Конфуций.
Существовал принцип: «Кто знатен — тот богат». Незнатный не мог быть нетолько богатым, но даже зажиточным.
Напервый взгляд такая система может показаться несправедливой и дажебесчеловечной. Но не стоит оценивать древность с точки зрения современныхпредставлений о свободе, равенстве возможностей, демократических правах. Фактостаётся фактом: в течение многих веков именно такая система социальногоразделения с её жесткими предписаниями поддерживала стабильность в обществе идостаточно ровные отношения между властями и народом.
В китайскойистории период правления Чжоурской династии считается едва не идеальнымвременем в жизни людей и государства, когда все жили в достатке и каждый «зналсвоё место». Как сказал бы Конфуций, «правитель был правителем, а подданный — подданным».
Основателемдома Чжоу считается Чжоу-гун, мужественный и добродетельный человек. Он выгодноотличался от своего неудачливого предшественника, последнего правителя династииИнь, который погряз в разврате. Именно Чжоу-гуну история приписывает лозунг:«Уважать добродетель и оберегать народ». Многие мудрецы, в том числе иКонфуций, называли его образцом лучших нравственных качеств, подтвержденныхвременем. Учитель ставил Чжоу-гуна выше всех правителей древности, указывая нато, что он «полностью овладел культурным началом», а значит, и «ритуальными»нормами поведения, в которых Конфуций видел основу вселенской гармонии.
Однакотакому благоденствию не суждено было длиться долго. Сильнейшие социальные идуховные кризисы, разрушение идей архаического оккультизма потеря веры в духов- все это способствовало рождению совсем иного типа философии. Но преждеследует рассмотреть, какие причины привели Китай к такому кризису.
Несколькими веками ранее в обиходе появилось железо. Это нарушилогармонию общественных отношений, позволив людям, не обладающим знатностью,богатеть за счет обработки новых земель. В результате возникли так называемые«сильные дома». Казалось, золотой век китайской государственности осталсяпозади, в страну приходят «смута и хаос». Нет уже великих мудрецов древности — Яо, Шуня, Хуан-ди, Чжоу-гуна, способных возвратить Китай в лоно вселенскойгармонии. Да разве найдется сегодня тот, кто передаст правление не понаследству, а по заслугам — самому достойному, как великий правитель древностиЯо, передавший трон Шуню? Нет, нравы измельчали, все власть предержащиезаботятся лишь о собственном достатке и страдают неумеренными амбициями. Китайраскололся на множество мелких царств, непрестанно враждовавших между собой. Неслучайно эта эпоха (V — IIIвв. до н.э.) получиланазвание Чжаньго (Борющегося царства или Воюющие государства).
Страна,раздробленная на противоборствующие владения, вела долгие, изнурительные ибесполезные войны. В начале этой эпохи на территории центральных равниноказалось около 140 мелких и крупных царств. Не проходило и года, чтобы междуними не возникали стычки. Образовалась даже особая группа бродячих мудрецов,которые, переходя из одного государства в другое, пытались уладить конфликтымежду правителями. К таким людям принадлежал известный философ Мо-цзы.
Врезультате кровопролитных междоусобиц выделилось «семь сильнейших» царств: Чу(где, по приданию, родился Лао-цзы), Ци, Чжао, Хань, Вэй, Ян и Цинь. Многиегосударства оказались поглощены более сильными соседями. Так, царство Лу, гдеродился Конфуций, попало под власть царства Чу.
Что-торазладилось в Поднебесной… Разрушился стержень взаимоотношений между людьми.Неужели великую страну ожидают хаос и смута?
Именно вэтот момент многие мудрецы, философы и мистики, страшась «великой смуты вПоднебесной», размышляли над способами, которые могли бы привести к покою ипроцветанию. На этой волне возникло множество духовных, философских иполитических учений. Некоторые из них угасли за несколько столетий или дажедесятилетий; другие — такие, как конфуцианство, легизм, даосизм, — настольковнедрились в культуру Китая, что китайская цивилизация сегодня просто немыслимабез них.
И всеже, говоря о рождении мощных учений Китая в VI — Vвв. до н.э., необходимозаметить, что возникновение их было обусловлено не только социальной иполитической ситуацией. Характерно, что все крупнейшие китайскиедуховно-философские системы возникли приблизительно в одно и то же время.
Духи,которым поклонялся Китай, оказались не способны привести страну к гармонии.Наступил кризис архаического сознания, духообщение уже не давало человекуполноты истины, а человек стремился именно к ней, его больше не устраивалопросто спасение от бед и несчастий. Не случайно Конфуций однажды заметил, что«если утром постигнешь истину, то вечером можно и умереть».
Единственное известное крупное мистическое произведение архаическойтрадиции — знаменитая книга «И цзинь», или, как принято переводить её название,«книга перемен». Частично она была написана в конце IIтыс. до н. Э., хотя саматема возникла гораздо раньше. «И цзин» считалась гадательной книгой, по которойпредсказывали разливы рек и исходы сражений, судьбу человека и великие события.Считается, что сам Конфуций составил комментарии к основному разделу этойкниги, которые называются «Двенадцать крыльев».
Мирпредставлялся чередой вечных изменений, он дан человеку как «вечноенепостоянство», как переход двух противоположных и взаимодополняющих начал — светлого (ян) и темного (инь). Окружающий мир в равной степени иреален, иллюзорен, за видимой действительностью скрывается более глубокая,«истинная» сущность, рассказать о которой невозможно. Однако существует способсимволического выражения этой внутренней реальности — через рисунки илисочетание сплошных и прерывистых линий.
В «Книгеперемен», непостижимым образом повлиявшей на развитие всей китайской философии,видимо, содержалось какое-то древнее мистическое знание, суть которого выходила далеко за рамки гадательной практики и примитивного общения с духами. Скорее всего во временаКонфуция её истинного, изначального смысла уже никто не понимал. Мистическоесвелось на уровень оккультного — магических приемов, обрядов взывания иизгнания духов. Возникала явственная необходимость по-иному оценить месточеловека в этом мире, как бы заново осмыслить себя в пространстве уже инойдуховной реальности.<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family:«Times New Roman»; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language:AR-SA">[1]
Глава II. «Культы конфуцианства».
«Культ предкови нормы «сяо».
Речьидет о культе предков — как живых так и мертвых. Значительно изменив содержаниеи формы этого культа, известного в своих основных чертах едва ли не всемнародам («Чти отца и матерь свою», — сказано в Библии), конфуцианство придалоему глубокий смысл символа социального порядка и превратило его в первейшуюобязанность каждого китайца, универсальную и всеобщую норму поведения. Именно сэтой целью Конфуций разработал учение о сяо, сыновней почтительности.
Сяо,как считал Конфуций, — это основа гуманности. Быть почтительным сыном обязан каждый,а особенно — человек грамотный, образованный, гуманный, стремящийся к идеалуцзюнь-цзы. Смысл сяо, как его толкует Лицзи, — служить родителям по правиламли, похоронить их по правилам ли и приносить им жертвы по правилам ли. Согласноэтим правилам, подробно и обстоятельно растолкованным в Лицзи, почтительный сындолжен всю жизнь преданно заботиться о родителях, прислуживать и угождать им,быть готовым на все во имя их здоровья и блага, чтить их при любыхобстоятельствах. Даже если отец недобродетелен, если он злодей, вор или убийца,почтительный сын обязан лишь смиренно увещевать родителя, униженно просить еговернуться на стезю добродетели. В средневековом Китае считалось нормальным идаже поощрялось законом, что сын не смеет свидетельствовать против отца, чтоопять таки восходило к Конфуцию, который как-то в полемике заявил, что прямотаи честность не в том, чтобы предать отца, а в том, чтобы покрыть его, даже еслион «украл барана».
Культсыновей почтительности с течением времени достиг в Китае всеобщего признания,стал нормой жизни, а выдающиеся примеры сяо, собранные в сборнике «24 примерасяо», превратились в объект восхищения и подражания. Вот несколько образцов сяоиз этого сборника: бедняк, продавший сына, чтобы накормить умирающую с голодамать, находит в огороде сосуд с золотом и надписью «за твое сяо»; восьмилетниймальчик в летние ночи не отгоняет от себя комаров — пусть они лучше жалят его,а то ведь станут беспокоить его родителей; почтительный сын в голодный годотрезал от себя кусок тела, дабы сварить бульон для ослабевшего отца;добродетельный ханьский император Вэнди во время трехлетней болезни матери неотходил от её ложа, лично готовил ей еду и пробовал все предназначавшиеся ейлекарства. Эти и многие другие аналогичные рассказы призваны были с детствавоспитывать в почтительном сыне готовность к самопожертвованию во имя культапредков.1
Культ семьи иклана.
Конфуцианский культ предков и нормы сяо способствовали расцвету культасемьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намногопревосходили интересы отдельно взятой личности, которая рассматривалась лишь васпекте семьи, сквозь призму её вечных — от далеких предков к далеким потомкам- интересов. Подросшего сына женили, дочь выдавали замуж по выбору и решениюродителей, причем это считалось настолько нормальным и естественным, чтопроблема любви при этом вовсе не вставала. Любовь, т. е. нечто личное иэмоциональное, всегда находилась совсем иной плоскости, на неизмеримо болеенизком уровне, чем интересы семьи, считавшиеся категорией высокого моральногодолга, «и». Любовь могла придти после брака, могла и не приходить вовсе(мужчины из состоятельных семей могли компенсировать её отсутствие выборомналожницы по вкусу — этому жена не имела права препятствовать, хотя на практикеслучалось по-разному). Но это никогда не мешало нормальному существованию семьи и выполнению супругами своегоосознанного социально-семейного долга, который выражался опять-таки в соблюденииинтересов семьи, т.е. в рождении детей, прежде всего сыновей, призванныхпродолжить род, упрочить позиции семьи в веках.
Отсюдапостоянная тенденция к росту семьи. Большая нерасчлененная семья ( та самая,которую имел в виду Конфуций, когда он сравнивал её с государством)существовала и до Конфуция, но по преимуществу среди знати. Конфуцианство своимкультом предков и сяо создало дополнительные стимулы для её небывалогорасцвета: при наличии хотя бы мало-мальски благоприятных экономическихвозможностей стремление к совместному проживанию близких родственниковстановилось решающим импульсом и резко преобладало над сепаратическимитенденциями. В результате большие семьи, включавшие в себя несколько жен иналожниц главы семьи, немалое число женатых сыновей, множество внуков и иныхродственников и домочадцев, стали весьма распространенным явлением напротяжении всей истории Китая (образ жизни одной из них хорошо описан вклассическом китайском романе «Сон в красном тереме»). Такие семьи делилисьлишь после смерти отца, а то и обоих родителей. Старший сын занимал место главысемьи и получал большую долю наследства, в том числе и дом с храмом предков,тогда как остальная часть общего имущества делилась поровну между всемиостальными сыновьями. Все новые семьи основанные младшими братьями (а каждый изних становился главой своего, бокового по отношению к главному культа предков),в течение длительного времени продолжали находиться в зависимости от старшегобрата, являвшегося теперь главой основной линии культа, общего от всего клана.Возникал мощный разветвленный клан сородичей, крепко державшихся друг за другаи населявших порой всю деревню, особенно на юге страны, где кланы бывалинаиболее сильны.1
Глава III. «Роль конфуцианства в истории Китая.»
Конфуцианцы вжизни Китая.
Конфуцианцыи рекрутировавшиеся из их числа чиновники обычно эффективно управляли своейогромной империй за исключением тех периодов, когда Китай находился в состояниикризиса и центральная власть заметно ослабевала. В периоды кризисов с особойсилой проявлялась весьма характерная закономерность: мздоимство коррупция,никогда не исчезавшие, но в периоды эффективного функционирования центральнойвласти находившиеся в определенных рамках и официально весьма строгопреследовавшиеся, расцветали пышным цветом. Это обычно бывало дополнительнымфактором, способствовавшим углублению кризиса. Но именно в периоды глубокогоупадка и развала империи в среде чиновничества и шэнь-ши всегда отыскивалисьпопулярные деятели, которые находили в себе мужество пойти против течения ирезко обличали пороки современного им общества. При этом они руководствовалисьне только интересами страдающего народа; гораздо более они были озабоченынелегкой задачей спасти готовый рухнуть порядок вечных и священных принциповконфуцианского государства.
Призывыэтих «честных чиновников» ( они так официально именуются в китайскойконфуцианской историографии ) обычно не мешали кризису идти своим чередом.Однако их деятельность отнюдь не была бесполезной. Некоторые из нихприсоединялись к восставшим крестьянам и даже становились во главе движения, ав случае его неудачи — советниками нового императора. Кроме того, сам фактсоциального протеста со стороны конфуцианцев в суровую для Китая годину немалоспособствовал процветанию и популярности конфуцианства в целом. Во-первых,своими обличиями иеучастием в народныхвосстаниях они как бы практически реализовывали тезис о добродеятельностиимператора и смене мандата: недостойный правитель, доведший страну до катастрофы,терял власть, которая при их помощи и участии попадала в руки достойного.Во-вторых, после смерти «честных чиновников», особенно если они становилисьжертвой репрессий со стороны правителя, деяния и личности их обрасталилегендами, а эти легенды поддерживали в народе культ мудрых и добродетельных,справедливых и заботливых конфуцианских ученых-чиновников.
Культэтот всегда был очень заметен в Китае. Не аристократ или священник, недворянин-рыцарь или офицер-дуэлянт, а именно ученый-чиновник, грамотей-начетчиквсегда был социальным идеалом в старом Китае. Вся направленность социальныхустремлений, весь импульс жизни, все личные желания каждого честолюбивогокитайца концентрировалось на этом: в многочисленных новеллах и романах, драмахи стихах основная сюжетная линия всегда так или иначе была связана с темойбедного студента, который благодаря терпению, труду, стараниям и способностямпреодолел все препятствия, успешно сдал экзамены, получил должность и оказалсяна вершине почета, славы и богатства. При этом речь шла не просто о грамотности,образованности и причастности к власти. Мудрость шэньши опиралась в конечномсчете на священные конфуцианские каноны, которые в своей сумме считалисьсокровищницей обожествленных истин. Каждый причастный к этим истинам дажевнешне, по формальным признакам, резко отличался от простого народа.
Конфуцианство — регуляторжизни Китая.
Конфуцианское централизованное государство, существовавшее за счетренты-налога с крестьян, не поощряло чрезмерного развития частногоземлевладения. Коль скоро усиление частного сектора переходило допустимыеграницы, это вело к значительному снижению доходов казны и распутству всейадминистративной системы. Возниккризис, и в этот момент начинал действовать конфуцианский тезис обответственности императоров и их чиновников за дурное управление. Кризиспреодолевался, но чаще всего сопровождавшее его восстание развеивало в прахвсё, что было достигнуто частным сектором: о какой гарантии прав частныхвладельцев могла идти речь в дни, когда страна была в пламени войны, а властьосуществлялась крестьянскими вождями или иноплеменными захватчиками,экспроприировавшими всех и вся? После кризиса центральная власть в лице новогоимператора и его окружения становились сильнее, а частный сектор должен былначинать всё заново.
Примерно такую же роль играло конфуцианство ив социальных процессах. Центральной власти в Китае всегда противостоялиразличные могущественные кланы и корпорации — ремесленные и торговыеобъединения, землячества, секты, тайные общества и т. п., которые в какой томере нейтрализовывали и ограничивали всемогущество центральной администрации.Они были основаны всё на тех же конфуцианских принципах строгого патернализма,железной дисциплины и строжайшего церемониала (несмотря на то, что многие изэтих корпораций, особенно секты и тайные общества, чаще всего былидаосско-буддийскими, а не конфуцианскими). Поэтому в периоды кризисов ивосстаний, когда центральная власть ослабевала и фактически сходила на нет, онииграли немаловажную роль как в выполнении функций местной власти и защитыэлементарного порядка, так и в качестве местной основы, на которой сравнительнолегко возрождалась новая власть с конфуцианством в качестве её неизменнойидеологической и организационной опоры.
Наконец,конфуцианство выступало и как регулятор во взаимоотношениях страны с Небом и — от имени Неба — с различными племенами и народами, населявшими мир.Конфуцианство поддержало и вознесло созданный ещё в иньско-чжоуское время культправителя, императора, «сыны Неба», управляющего Поднебесной от имени великогоНеба. С течением времени сложился подлинный культ Поднебесной, срединногогосударства, рассматривавшегося как центр Вселенной, вершина мировойцивилизации, средоточие истины, мудрости, знания и культуры, реализациясвященной воли Неба. Отсюда был только шаг до разделения всего мира нацивилизованный Китай и некультурных варваров, населявших окраины, прозябавших втемноте и невежестве и черпавших знания и культуру из одного только источника — из центра мира, из Китая. Любое прибытие в Китай иностранцев всегдарассматривалось как признание сюзеренитета сына Неба, как готовность принятькультурные ценности великого Китая. Многие соседи Китая — гунны, тоба, монголы,маньчжуры, — спорадически завоевывавшие Срединную империю и даже основывавшиесвои династии, со временем неизменно окитаевались, что укрепляло у китайцевсознание превосходства их культуры. Оказавшимся на императорском троневарварам-завоевателям всегда приходилось — за неимением альтернативы — принимать конфуцианскую систему администрации, и это же как бы подтверждалоконцепцию о вечности и совершенстве конфуцианства и регулировавшейся имкитайской империи, китайской цивилизации.
Религияли конфуцианство? В конкретных условиях китайской империи конфуцианство игралороль основной религии, выполняло функции государственной идеологии. Выдвинутаяим на первый план и тщательно культивируемая социальная этика с сей ориентациейна моральное усовершенствование индивидов рамках корпораций и в пределах строгофиксированных, освященных авторитетом древности норм была, по существу,эквивалентом той слепой и окрашенной мистикой, порой даже экстазом веры,которая лежит в основе других религий. Эта замена была логичной, естественнойименно в Китае, где рациональное начало ещё в древности оттеснило эмоции имистику, высшим божеством считалось строгое и ориентированное на добродетельНебо и где в качестве великого пророка выступал не вероучитель, склонный квидениям и откровениям (будь то Иисус, Моисей, Мухаммед или Будда), а мудрец-моралистКонфуций.
Небудучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежелипросто религия. Конфуцианство — это также и политика, и административнаясистема, и верховный регулятор экономических и социальных процессов — словом,основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества,квинтэссенция китайской цивилизации. В определенном смысле можно сказать, чтоименно благодаря конфуцианству со всем его культом древности и консерватизмомкитайское государство и общество не только просуществовало более двух тысяч летв почти не менявшемся виде, но и приобрело такую гигантскую силу консервативнойинерции, что революционный XXвек, покончивший сконфуцианством как официальной идеологией и активно развенчавшей эту доктрину,пока ещё далеко не в праве считать себя победившим все восходящие кконфуцианству и питающиеся его соками консервативные традиции.
Втечение двух с лишним лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев,влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь, восприятие, наих быт и уклад жизни. В этом смысле конфуцианство не уступает не одной извеликих религий мира, а кое в чем и превосходит их. Конфуцианство заметноокрасило в сои тона всю национальную культуру Китая, национальный характер егонаселения. Оно сумелостать — во всяком случаедля старого Китая незаменимым.1
Заключение.
Подводя итоги, я хочусделать выводы. Я считаю, что решил поставленные в введении реферата передомной задачи. Также я смог раскрыть цель своей работы.
Конфуцианство сыграло огромную роль в развитии Китая и китайскогонарода. Конфуцианство в лице Конфуция призывает брать уроки из истории, онзаставляет расстаться с традицией прислуживания к Небу, а вместо этогостарается объяснить, что существуют некие универсальные нормы жизни. Оносновывался на взаимоотношения человека с человеком, личности и государства. Онутверждает, что человек должен с одинаковой искренностью и преданностьюотноситься и к Небу, и к правителю, и к своей семье. И, говоря словами великогоКонфуция, «Государь должен быть государем, Сановник — сановником, отец — отцом,сын — сыном».
Чтокасается культов конфуцианства, они сыграли большую роль в развитии общества.Культ семьи и клана, по-моему, держал многих не родственных людей в отношенияхблизких к родственным. Это осуществлялось благодаря уважению к старшим. Такжепо-моему мнению с этим культом связано и то, что Китай в настоящее времязанимает лидирующую позицию по численности населения среди всех крупнейших стран.
Внынешнее время из учений Конфуция можно выделить большое количество пунктов. Кпримеру возьмем то же почтительное отношение к старшим. Уважение к старшим мывидим везде: в общественном транспорте, в магазине и других общественныхместах. Если бы было учтивое отношение к старшим, то, мот быть и не было быдаже такого роста детской преступности, так как многие дети сейчас относятся кродителям неблагосклонно. Однако если бы это было как в Китае, где дети радисвоих родителей были готовы на крайность, то они бы задумывались, каково будетих родителям после совершения преступных деяний. Я думаю что уважение к старшимв первую очередь должно воспитываться ещё в раннем детстве. Это постепенноприведет к воспитанию в детях патриотизма, чего сейчас так не хватает.
Списокиспользованной литературы.
1. <span Times New Roman"">
Энциклопедия для детей. Том6 ч. 2 «Религии мира» — Гл. редактор М. Д. Аксёнова: М.: «Аванта +».1999 г.2. <span Times New Roman"">
Васильев Л. С. «Историярелигий Востока» — М. Высшая школа. 1983 г.3. <span Times New Roman"">
Н. Я. Холопов. «Мировые религии».Очерки. М: «Адонис». 1998г.<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language: AR-SA">[1]
Энциклопедия для детей. Том 6 часть 2«Религии мира» — главный редактор М. Д. Аксёнова: М. «Аванта +».1999 г.1 Васильев Л.С. «История религий Востока» — М. Высшая школа. 1983 г.
1 Н. Я.Холопов. «Мировые религии». Очерки. М: «Адонис». 1998г.
1Энциклопедия для детей. Том 6 ч. 2 «Религии мира» — Гл. редактор М. Д.Аксёнова: М.: «Аванта +».
www.ronl.ru
Татарско-русская школа №85
Реферат по истории мировых цивилизаций
на тему:
«Конфуцианство в Китае».
Реферат выполнен
учащимся 11 А класса
Шафигуллиным Ленаром.
Учитель истории
Зарипова Дания
Шагитовна.
Казань 2000
Статуя Конфуция.
Содержание.
1. Введение. ..................................................................................................................1.
Глава I. «Зарождение учений Конфуция. ..................................................................3 .
Глава II. «Культы конфуцианства». .........................................................................7.
Глава III. «Роль конфуцианства в истории Китая» ...............................................11.
Заключение. .............................................................................................................14.
Список использованной литературы. ...................................................................15.
Введение.
В курсе изучения истории мировых цивилизаций я непосредственно ознакомился о цивилизации Китая об учениях великого китайского философа Конфуция. Но так как у меня уже издавна возбуждает интерес к жизни стран Востока, его традициям, нравам, а именно к Японии и Китаю, я решил изучить их. У меня был выбор между этими двумя странами, но я остановился на Китае, из-за его многочисленного населения. А так как основной главенствующей религией Китая является конфуцианство, я решил ознакомиться с ней.
Целью моего реферата было раскрытие того, что вообще представляет из себя религия Конфуция, каковы её традиции, моральные устои, культы и т. д. Одной из задач было выяснить, когда зародилась одна из древнейших консервативных религий Востока. Также меня озадачило как складывались отношения между людьми и государством, между родителями и сыновьями, между старыми и молодыми... И главной же задачей стало раскрытие того, как повлияло конфуцианство на жизнь народов Китая.
Тема, выбранная мною, очень актуальна и по ей день. Изучением религий, а особенно религий Востока, ученые занимаются до настоящего времени, так как многое ещё нераскрыто, не разгадано, неосознанно. Если же говорить о сотрудничестве России и стран востока, то отношения стали более крепкими и дружными.
Для ответов на поставленные вопросы я воспользовался материалами трех изданий. Первое - это 2 часть 6 тома популярной «Энциклопедии для детей» под названием «Религии мира». Из аннотации мы узнаем:
«Вторая часть тома «Религии мира» содержит сведения об основных и мировых религиях. Впервые одна из важнейших сфер духовной жизни человека освещается столь полно, в популярной форме и с позиций равноуважительного отношения ко всем описываемым религиям.
Книга рассчитана для детей старшего школьного возраста, родителей, преподавателей, а также всех тех, кто интересуется религиями разных народов. Все вышедшие тома «Энциклопедии для детей» рекомендованы управлением развития общего и среднего образования Министерства образования Российской Федерации как дополнительное пособие для учащихся».
Второе издание - книга Л. С. Васильева «История религий Востока» вышедшая в 1983 году. Книга предназначена как учебное пособие для вузов по специальности «История».
«В книге дается очерк истории возникновения религий Востока, их роли в развитии социально-экономической и политической структуры восточных обществ и культуры. Характеризуются многочисленные религии (индуизм, христианство, ислам), религиозные системы Индии (брахманизм, индуизм, буддизм, джайнизм), Китая (конфуцианство, даосизм), Японии (синтоизм и буддизм) и др».
Третье издание - книга Н. Я. Холопова «Мировые религии». Аннотация даётся краткой:
«Книга исторических очерков «Мировые религии» - результат многолетнего изучения мировых религий. Издание предназначается для широкого круга читателей.»
Глава I.
Зарождение учений Конфуция.
В конце III тысячелетия до нашей эры на территории центральных равнин Китая начинало складываться протогосударство, которое в то время представляло собой по сути племенной союз, объединенный удачливым и умным вождем. Этот период принято называть эпохой Шан-Инь - по имени клана, который главенствовал в ту пору. После очередной междоусобицы в Китае наступила эпоха династии Чжоу (XI-III вв. до н.э.)-один из самых интересных периодов в истории страны, когда начали закладываться основы практически всех философских школ и мистических учений.
Издревле китайская социальная система была четко поделена на уровни, каждому из которых предписывались свои строжайшие нормы поведения, причем эти предписания порой касались даже мелочей. Например, было точно известно, в каких одеждах кому ходить, какую пищу есть, какие обряды совершать. Высшая аристократия так и назевалась - «те, кто ест мясную пищу», в то время как на столе простолюдинов мясо не появлялось, и поэтому, что его не хватало на всех, - причина заключалась в ритуальных предписаниях.
Вся земля принадлежала верховному правителю - вану. Немного ниже вана стояли несколько властительных князей, которые иногда управляли областями. Ван долгое время сочетал в себе функции племенного вождя и жреца, т.е. мог и управлять людьми и общаться с Небом. О его священной функции говорил даже сам иероглиф «ван», который представлял собой горизонтальные черты, пересеченные одной вертикальной. Это символически обозначало, что дух правителя способен соединить в себе три начала: Небо, Землю и Человека. Ван, обладая неограниченной властью, мог перераспределять землю, чем привязывал к себе наследственную знать.
По представлениям, характерным для древнего Китая, император обладал огромной духовной помощью, или дэ, которая дарована ему Небом и которую он мог передавать своим подданным. Эту помощь можно также называть священной силой, благостью, благодатью или просто благодетелью. Представление о ней сложилось ещё в глубокой древности, когда мир понимался как место встречи людей с духами и поэтому был пропитан особой «энергией». Именно благодать (дэ) вана стала позже одним из ключевых моментов учения Конфуция о государстве и роли в нем правителя. Безраздельная власть требовала одновременно и особой нравственной чистоты, добродетельности, личного духовного совершенства вана, к чему призывал Конфуций.
Существовал принцип: «Кто знатен - тот богат». Незнатный не мог быть не только богатым, но даже зажиточным.
На первый взгляд такая система может показаться несправедливой и даже бесчеловечной. Но не стоит оценивать древность с точки зрения современных представлений о свободе, равенстве возможностей, демократических правах. Факт остаётся фактом: в течение многих веков именно такая система социального разделения с её жесткими предписаниями поддерживала стабильность в обществе и достаточно ровные отношения между властями и народом.
В китайской истории период правления Чжоурской династии считается едва не идеальным временем в жизни людей и государства, когда все жили в достатке и каждый «знал своё место». Как сказал бы Конфуций, «правитель был правителем, а подданный - подданным».
Основателем дома Чжоу считается Чжоу-гун, мужественный и добродетельный человек. Он выгодно отличался от своего неудачливого предшественника, последнего правителя династии Инь, который погряз в разврате. Именно Чжоу-гуну история приписывает лозунг: «Уважать добродетель и оберегать народ». Многие мудрецы, в том числе и Конфуций, называли его образцом лучших нравственных качеств, подтвержденных временем. Учитель ставил Чжоу-гуна выше всех правителей древности, указывая на то, что он «полностью овладел культурным началом»,а значит, и «ритуальными» нормами поведения, в которых Конфуций видел основу вселенской гармонии.
Однако такому благоденствию не суждено было длиться долго. Сильнейшие социальные и духовные кризисы, разрушение идей архаического оккультизма потеря веры в духов - все это способствовало рождению совсем иного типа философии. Но прежде следует рассмотреть, какие причины привели Китай к такому кризису.
Несколькими веками ранее в обиходе появилось железо. Это нарушило гармонию общественных отношений, позволив людям, не обладающим знатностью, богатеть за счет обработки новых земель. В результате возникли так называемые «сильные дома». Казалось, золотой век китайской государственности остался позади, в страну приходят «смута и хаос». Нет уже великих мудрецов древности - Яо, Шуня, Хуан-ди, Чжоу-гуна, способных возвратить Китай в лоно вселенской гармонии. Да разве найдется сегодня тот, кто передаст правление не по наследству, а по заслугам - самому достойному, как великий правитель древности Яо, передавший трон Шуню? Нет, нравы измельчали, все власть предержащие заботятся лишь о собственном достатке и страдают неумеренными амбициями. Китай раскололся на множество мелких царств, непрестанно враждовавших между собой. Не случайно эта эпоха (V - III вв. до н.э.) получила название Чжаньго (Борющегося царства или Воюющие государства).
Страна, раздробленная на противоборствующие владения, вела долгие, изнурительные и бесполезные войны. В начале этой эпохи на территории центральных равнин оказалось около 140 мелких и крупных царств. Не проходило и года, чтобы между ними не возникали стычки. Образовалась даже особая группа бродячих мудрецов, которые, переходя из одного государства в другое, пытались уладить конфликты между правителями. К таким людям принадлежал известный философ Мо-цзы.
В результате кровопролитных междоусобиц выделилось «семь сильнейших» царств: Чу (где, по приданию, родился Лао-цзы), Ци, Чжао, Хань, Вэй, Ян и Цинь. Многие государства оказались поглощены более сильными соседями. Так, царство Лу, где родился Конфуций, попало под власть царства Чу.
Что-то разладилось в Поднебесной... Разрушился стержень взаимоотношений между людьми. Неужели великую страну ожидают хаос и смута?
Именно в этот момент многие мудрецы, философы и мистики, страшась «великой смуты в Поднебесной», размышляли над способами, которые могли бы привести к покою и процветанию. На этой волне возникло множество духовных, философских и политических учений. Некоторые из них угасли за несколько столетий или даже десятилетий; другие - такие, как конфуцианство, легизм, даосизм, - настолько внедрились в культуру Китая, что китайская цивилизация сегодня просто немыслима без них.
И все же, говоря о рождении мощных учений Китая в VI - V вв. до н.э., необходимо заметить, что возникновение их было обусловлено не только социальной и политической ситуацией. Характерно, что все крупнейшие китайские духовно-философские системы возникли приблизительно в одно и то же время.
Духи, которым поклонялся Китай, оказались не способны привести страну к гармонии. Наступил кризис архаического сознания, духообщение уже не давало человеку полноты истины, а человек стремился именно к ней, его больше не устраивало просто спасение от бед и несчастий. Не случайно Конфуций однажды заметил, что «если утром постигнешь истину, то вечером можно и умереть».
Единственное известное крупное мистическое произведение архаической традиции - знаменитая книга «И цзинь», или, как принято переводить её название, «книга перемен». Частично она была написана в конце II тыс. до н. Э., хотя сама тема возникла гораздо раньше. «И цзин» считалась гадательной книгой, по которой предсказывали разливы рек и исходы сражений, судьбу человека и великие события. Считается, что сам Конфуций составил комментарии к основному разделу этой книги, которые называются «Двенадцать крыльев».
Мир представлялся чередой вечных изменений, он дан человеку как «вечное непостоянство», как переход двух противоположных и взаимодополняющих начал - светлого (ян) и темного (инь). Окружающий мир в равной степени и реален, иллюзорен, за видимой действительностью скрывается более глубокая, «истинная» сущность, рассказать о которой невозможно. Однако существует способ символического выражения этой внутренней реальности - через рисунки или сочетание сплошных и прерывистых линий.
В «Книге перемен», непостижимым образом повлиявшей на развитие всей китайской философии, видимо, содержалось какое-то древнее мистическое знание , суть которого выходила далеко за рамки гадательной практики и примитивного общения с духами. Скорее всего во времена Конфуция её истинного, изначального смысла уже никто не понимал. Мистическое свелось на уровень оккультного - магических приемов, обрядов взывания и изгнания духов. Возникала явственная необходимость по-иному оценить место человека в этом мире, как бы заново осмыслить себя в пространстве уже иной духовной реальности.1
Глава II. «Культы конфуцианства».
«Культ предков и нормы «сяо».
Речь идет о культе предков - как живых так и мертвых. Значительно изменив содержание и формы этого культа, известного в своих основных чертах едва ли не всем народам («Чти отца и матерь свою», - сказано в Библии), конфуцианство придало ему глубокий смысл символа социального порядка и превратило его в первейшую обязанность каждого китайца, универсальную и всеобщую норму поведения. Именно с этой целью Конфуций разработал учение о сяо, сыновней почтительности.
Сяо, как считал Конфуций, - это основа гуманности. Быть почтительным сыном обязан каждый, а особенно - человек грамотный, образованный, гуманный, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо, как его толкует Лицзи, - служить родителям по правилам ли, похоронить их по правилам ли и приносить им жертвы по правилам ли. Согласно этим правилам, подробно и обстоятельно растолкованным в Лицзи, почтительный сын должен всю жизнь преданно заботиться о родителях, прислуживать и угождать им, быть готовым на все во имя их здоровья и блага, чтить их при любых обстоятельствах. Даже если отец недобродетелен, если он злодей, вор или убийца, почтительный сын обязан лишь смиренно увещевать родителя, униженно просить его вернуться на стезю добродетели. В средневековом Китае считалось нормальным и даже поощрялось законом, что сын не смеет свидетельствовать против отца, что опять таки восходило к Конфуцию, который как-то в полемике заявил, что прямота и честность не в том, чтобы предать отца, а в том, чтобы покрыть его, даже если он «украл барана».
Культ сыновей почтительности с течением времени достиг в Китае всеобщего признания, стал нормой жизни, а выдающиеся примеры сяо, собранные в сборнике «24 примера сяо», превратились в объект восхищения и подражания. Вот несколько образцов сяо из этого сборника: бедняк, продавший сына, чтобы накормить умирающую с голода мать, находит в огороде сосуд с золотом и надписью «за твое сяо»; восьмилетний мальчик в летние ночи не отгоняет от себя комаров - пусть они лучше жалят его, а то ведь станут беспокоить его родителей; почтительный сын в голодный год отрезал от себя кусок тела, дабы сварить бульон для ослабевшего отца; добродетельный ханьский император Вэнди во время трехлетней болезни матери не отходил от её ложа, лично готовил ей еду и пробовал все предназначавшиеся ей лекарства. Эти и многие другие аналогичные рассказы призваны были с детства воспитывать в почтительном сыне готовность к самопожертвованию во имя культа предков.1
Культ семьи и клана.
Конфуцианский культ предков и нормы сяо способствовали расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельно взятой личности, которая рассматривалась лишь в аспекте семьи, сквозь призму её вечных - от далеких предков к далеким потомкам - интересов. Подросшего сына женили, дочь выдавали замуж по выбору и решению родителей, причем это считалось настолько нормальным и естественным, что проблема любви при этом вовсе не вставала. Любовь, т. е. нечто личное и эмоциональное, всегда находилась совсем иной плоскости, на неизмеримо более низком уровне, чем интересы семьи, считавшиеся категорией высокого морального долга, «и». Любовь могла придти после брака, могла и не приходить вовсе (мужчины из состоятельных семей могли компенсировать её отсутствие выбором наложницы по вкусу - этому жена не имела права препятствовать, хотя на практике случалось по-разному). Но это никогда не мешало нормальному существованию семьи и выполнению супругами своего осознанного социально-семейного долга, который выражался опять-таки в соблюдении интересов семьи, т.е. в рождении детей, прежде всего сыновей, призванных продолжить род, упрочить позиции семьи в веках.
Отсюда постоянная тенденция к росту семьи. Большая нерасчлененная семья ( та самая, которую имел в виду Конфуций, когда он сравнивал её с государством) существовала и до Конфуция, но по преимуществу среди знати. Конфуцианство своим культом предков и сяо создало дополнительные стимулы для её небывалого расцвета: при наличии хотя бы мало-мальски благоприятных экономических возможностей стремление к совместному проживанию близких родственников становилось решающим импульсом и резко преобладало над сепаратическими тенденциями. В результате большие семьи, включавшие в себя несколько жен и наложниц главы семьи, немалое число женатых сыновей, множество внуков и иных родственников и домочадцев, стали весьма распространенным явлением на протяжении всей истории Китая (образ жизни одной из них хорошо описан в классическом китайском романе «Сон в красном тереме»). Такие семьи делились лишь после смерти отца, а то и обоих родителей. Старший сын занимал место главы семьи и получал большую долю наследства, в том числе и дом с храмом предков, тогда как остальная часть общего имущества делилась поровну между всеми остальными сыновьями. Все новые семьи основанные младшими братьями (а каждый из них становился главой своего, бокового по отношению к главному культа предков), в течение длительного времени продолжали находиться в зависимости от старшего брата, являвшегося теперь главой основной линии культа, общего от всего клана. Возникал мощный разветвленный клан сородичей, крепко державшихся друг за друга и населявших порой всю деревню, особенно на юге страны, где кланы бывали наиболее сильны.1
Глава III. «Роль конфуцианства в истории Китая.»
Конфуцианцы в жизни Китая.
Конфуцианцы и рекрутировавшиеся из их числа чиновники обычно эффективно управляли своей огромной империй за исключением тех периодов, когда Китай находился в состоянии кризиса и центральная власть заметно ослабевала. В периоды кризисов с особой силой проявлялась весьма характерная закономерность: мздоимство коррупция, никогда не исчезавшие, но в периоды эффективного функционирования центральной власти находившиеся в определенных рамках и официально весьма строго преследовавшиеся, расцветали пышным цветом. Это обычно бывало дополнительным фактором, способствовавшим углублению кризиса. Но именно в периоды глубокого упадка и развала империи в среде чиновничества и шэнь-ши всегда отыскивались популярные деятели, которые находили в себе мужество пойти против течения и резко обличали пороки современного им общества. При этом они руководствовались не только интересами страдающего народа; гораздо более они были озабочены нелегкой задачей спасти готовый рухнуть порядок вечных и священных принципов конфуцианского государства.
Призывы этих «честных чиновников» ( они так официально именуются в китайской конфуцианской историографии ) обычно не мешали кризису идти своим чередом. Однако их деятельность отнюдь не была бесполезной. Некоторые из них присоединялись к восставшим крестьянам и даже становились во главе движения, а в случае его неудачи - советниками нового императора. Кроме того, сам факт социального протеста со стороны конфуцианцев в суровую для Китая годину немало способствовал процветанию и популярности конфуцианства в целом. Во-первых, своими обличиями иеучастием в народных восстаниях они как бы практически реализовывали тезис о добродеятельности императора и смене мандата: недостойный правитель, доведший страну до катастрофы, терял власть, которая при их помощи и участии попадала в руки достойного. Во-вторых, после смерти «честных чиновников», особенно если они становились жертвой репрессий со стороны правителя, деяния и личности их обрастали легендами, а эти легенды поддерживали в народе культ мудрых и добродетельных, справедливых и заботливых конфуцианских ученых-чиновников.
Культ этот всегда был очень заметен в Китае. Не аристократ или священник, не дворянин-рыцарь или офицер-дуэлянт, а именно ученый-чиновник, грамотей-начетчик всегда был социальным идеалом в старом Китае. Вся направленность социальных устремлений, весь импульс жизни, все личные желания каждого честолюбивого китайца концентрировалось на этом: в многочисленных новеллах и романах, драмах и стихах основная сюжетная линия всегда так или иначе была связана с темой бедного студента, который благодаря терпению, труду, стараниям и способностям преодолел все препятствия, успешно сдал экзамены, получил должность и оказался на вершине почета, славы и богатства. При этом речь шла не просто о грамотности, образованности и причастности к власти. Мудрость шэньши опиралась в конечном счете на священные конфуцианские каноны, которые в своей сумме считались сокровищницей обожествленных истин. Каждый причастный к этим истинам даже внешне, по формальным признакам, резко отличался от простого народа.
Конфуцианство - регулятор жизни Китая.
Конфуцианское централизованное государство, существовавшее за счет ренты-налога с крестьян, не поощряло чрезмерного развития частного землевладения. Коль скоро усиление частного сектора переходило допустимые границы, это вело к значительному снижению доходов казны и распутству всей административной системы. Возник кризис, и в этот момент начинал действовать конфуцианский тезис об ответственности императоров и их чиновников за дурное управление. Кризис преодолевался, но чаще всего сопровождавшее его восстание развеивало в прах всё, что было достигнуто частным сектором: о какой гарантии прав частных владельцев могла идти речь в дни, когда страна была в пламени войны, а власть осуществлялась крестьянскими вождями или иноплеменными захватчиками, экспроприировавшими всех и вся? После кризиса центральная власть в лице нового императора и его окружения становились сильнее, а частный сектор должен был начинать всё заново.
Примерно такую же роль играло конфуцианство и в социальных процессах. Центральной власти в Китае всегда противостояли различные могущественные кланы и корпорации - ремесленные и торговые объединения, землячества, секты, тайные общества и т. п., которые в какой то мере нейтрализовывали и ограничивали всемогущество центральной администрации. Они были основаны всё на тех же конфуцианских принципах строгого патернализма, железной дисциплины и строжайшего церемониала (несмотря на то, что многие из этих корпораций, особенно секты и тайные общества, чаще всего были даосско-буддийскими, а не конфуцианскими). Поэтому в периоды кризисов и восстаний, когда центральная власть ослабевала и фактически сходила на нет, они играли немаловажную роль как в выполнении функций местной власти и защиты элементарного порядка, так и в качестве местной основы, на которой сравнительно легко возрождалась новая власть с конфуцианством в качестве её неизменной идеологической и организационной опоры.
Наконец, конфуцианство выступало и как регулятор во взаимоотношениях страны с Небом и - от имени Неба - с различными племенами и народами, населявшими мир. Конфуцианство поддержало и вознесло созданный ещё в иньско-чжоуское время культ правителя, императора, «сыны Неба», управляющего Поднебесной от имени великого Неба. С течением времени сложился подлинный культ Поднебесной, срединного государства, рассматривавшегося как центр Вселенной, вершина мировой цивилизации, средоточие истины, мудрости, знания и культуры, реализация священной воли Неба. Отсюда был только шаг до разделения всего мира на цивилизованный Китай и некультурных варваров, населявших окраины, прозябавших в темноте и невежестве и черпавших знания и культуру из одного только источника - из центра мира, из Китая. Любое прибытие в Китай иностранцев всегда рассматривалось как признание сюзеренитета сына Неба, как готовность принять культурные ценности великого Китая. Многие соседи Китая - гунны, тоба, монголы, маньчжуры, - спорадически завоевывавшие Срединную империю и даже основывавшие свои династии, со временем неизменно окитаевались, что укрепляло у китайцев сознание превосходства их культуры. Оказавшимся на императорском троне варварам-завоевателям всегда приходилось - за неимением альтернативы - принимать конфуцианскую систему администрации, и это же как бы подтверждало концепцию о вечности и совершенстве конфуцианства и регулировавшейся им китайской империи, китайской цивилизации.
Религия ли конфуцианство? В конкретных условиях китайской империи конфуцианство играло роль основной религии, выполняло функции государственной идеологии. Выдвинутая им на первый план и тщательно культивируемая социальная этика с сей ориентацией на моральное усовершенствование индивидов рамках корпораций и в пределах строго фиксированных, освященных авторитетом древности норм была , по существу, эквивалентом той слепой и окрашенной мистикой, порой даже экстазом веры, которая лежит в основе других религий. Эта замена была логичной, естественной именно в Китае, где рациональное начало ещё в древности оттеснило эмоции и мистику, высшим божеством считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо и где в качестве великого пророка выступал не вероучитель, склонный к видениям и откровениям (будь то Иисус, Моисей, Мухаммед или Будда), а мудрец-моралист Конфуций.
Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство - это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов - словом, основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества, квинтэссенция китайской цивилизации. В определенном смысле можно сказать, что именно благодаря конфуцианству со всем его культом древности и консерватизмом китайское государство и общество не только просуществовало более двух тысяч лет в почти не менявшемся виде, но и приобрело такую гигантскую силу консервативной инерции, что революционный XX век , покончивший с конфуцианством как официальной идеологией и активно развенчавшей эту доктрину, пока ещё далеко не в праве считать себя победившим все восходящие к конфуцианству и питающиеся его соками консервативные традиции.
В течение двух с лишним лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь, восприятие, на их быт и уклад жизни. В этом смысле конфуцианство не уступает не одной из великих религий мира, а кое в чем и превосходит их. Конфуцианство заметно окрасило в сои тона всю национальную культуру Китая, национальный характер его населения. Оно сумело стать - во всяком случае для старого Китая незаменимым.1
Заключение.
Подводя итоги, я хочу сделать выводы. Я считаю, что решил поставленные в введении реферата передо мной задачи. Также я смог раскрыть цель своей работы.
Конфуцианство сыграло огромную роль в развитии Китая и китайского народа. Конфуцианство в лице Конфуция призывает брать уроки из истории, он заставляет расстаться с традицией прислуживания к Небу , а вместо этого старается объяснить, что существуют некие универсальные нормы жизни. Он основывался на взаимоотношения человека с человеком, личности и государства. Он утверждает, что человек должен с одинаковой искренностью и преданностью относиться и к Небу, и к правителю, и к своей семье. И, говоря словами великого Конфуция, «Государь должен быть государем, Сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном».
Что касается культов конфуцианства, они сыграли большую роль в развитии общества. Культ семьи и клана, по-моему, держал многих не родственных людей в отношениях близких к родственным. Это осуществлялось благодаря уважению к старшим. Также по-моему мнению с этим культом связано и то, что Китай в настоящее время занимает лидирующую позицию по численности населения среди всех крупнейших стран.
В нынешнее время из учений Конфуция можно выделить большое количество пунктов. К примеру возьмем то же почтительное отношение к старшим. Уважение к старшим мы видим везде: в общественном транспорте, в магазине и других общественных местах. Если бы было учтивое отношение к старшим, то, мот быть и не было бы даже такого роста детской преступности, так как многие дети сейчас относятся к родителям неблагосклонно. Однако если бы это было как в Китае, где дети ради своих родителей были готовы на крайность, то они бы задумывались, каково будет их родителям после совершения преступных деяний. Я думаю что уважение к старшим в первую очередь должно воспитываться ещё в раннем детстве. Это постепенно приведет к воспитанию в детях патриотизма, чего сейчас так не хватает.
Список использованной литературы.
Энциклопедия для детей. Том 6 ч. 2 «Религии мира» - Гл. редактор М. Д. Аксёнова: М.: «Аванта +».1999 г.
Васильев Л. С. «История религий Востока» - М. Высшая школа. 1983 г.
Н. Я. Холопов. «Мировые религии». Очерки. М: «Адонис». 1998г.
bukvasha.ru
Министерство образованияРоссийской Федерации
Ивановский ГосударственныйУниверситет
Кафедра философии
Контрольнаяработа
на тему:
Философиядревнего Китая. Конфуцианство и законники.
Выполнил: студент 3 курса 2 группы
бюджетного отделения заочного обучения
Бородавко А. Е.
Иваново 2000
Оглавление
TOC o «1-3» I. Введение… GOTOBUTTON _Toc475856328 PAGEREF _Toc475856328 3
II. Особенности развития философии в Китае.… GOTOBUTTON _Toc475856329 PAGEREF _Toc475856329 6
III. Школы китайской философии. Конфуцианство и законники.… GOTOBUTTON _Toc475856330 PAGEREF _Toc475856330 8
Конфуцианство… GOTOBUTTON _Toc475856331 PAGEREF _Toc475856331 8
Легисты (школа «законников»)… GOTOBUTTON _Toc475856332 PAGEREF _Toc475856332 10
Список использованной литературы:… GOTOBUTTON _Toc475856333 PAGEREF _Toc475856333 14
I. ВведениеКитай – страна древнейистории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н. э. вгосударстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий укладхозяйства. Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался вскотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государствоШань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основала свою династию,просуществовавшую до III в. до н. э.
В эпоху Шан-Инь и вначальный период существование династии Джок господствующим былорелигиозно-мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайскихмифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие издревнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами илирыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником.Согласно мифам, именно он был предком племени Инь.
Важнейшим элементомдревнекитайской религии был культ предков, который строился на признаниивлияния умерших на жизнь и судьбу потомков.
В глубокой древности, когдаеще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачныйбесформенный хаос. В нем родились два духа – инь и ян, которые занялисьупорядочением мира.
В мифах о происхожденииВселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.
Мифологическая формамышления, как господствующая, просуществовала вплоть до первого тысячелетия до н.э.
Разложениепервобытнообщинного строя и появления новой системы общественного производстване привели к исчезновению мифов.
Многие мифологические образыпереходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н.э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинногоправления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцыосуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древнихмифов. Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всехмифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь привестимифические предания в соответствие с догмами своего учения, конфуцианцы не малопотрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих мифов и легенднайти рациональное объяснение. Так мифы стали частью традиционной истории<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family:«Times New Roman»; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language:AR-SA">[1].Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, аперсонажи мифов – историческими личностями, используемыми для проповедиконфуцианского учения.
Философия зарождалась внедрах мифологических представлений, использовала их материал. Не былаисключением в этом отношении и история древнекитайской философии.
Философия Древнего Китаятесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности,вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают преждевсего как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке».
Китайские мифы содержатсравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира иего взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи незанимали в китайской философии в китайской философии главного места. Однако всенатурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о «пятипервостихиях», о «великом пределе» – тайцзи, о силах инь и ян и даже учения одао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построенийдревних китайцев о небе и земле, о «восьми стихиях».
На ряду с появлениемкосмогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникаетнаивно-материалистические концепции, которые прежде всего были связаны с «пятьюпервостихиями»: вода, огонь, металл, земля, дерево.
Борьба за господство междуцарствами привела во второй половине III в. до н. э. к уничтожению «Сражающихсяцарств» и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшегоцарства Цинь.
Глубокие политическиепотрясения – распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств,острая борьба между крупными царствами за гегемонию – нашли свое отражение в бурнойидеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этотпериод характеризуется рассветом культуры и философии.
В такихлитературно-исторических памятниках как «Ши цзин», «Шу цзин», мы встречаемопределенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственнойтрудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцветдревней китайской философии приходится именно на период VI-III в до н. э.,который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этотпериод появляются такие произведения философско-социологической мысли, как «Даодэ цзин», «Лунь юий», «Мо-цзы», «Мэн-цзы», «Чжуан-цзы». Именно в этот периодвыступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций,Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формированиекитайских школ – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов,оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайскойфилософии. Именно в этот период зарождаются те проблемы. Те понятия икатегории, которые затем становятся традиционными для всей последующей историикитайской философии, вплоть до новейшего времени.
II. Особенности развития философиив Китае.Два основных этапа развитияфилософской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений,который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этапу расцвета философскоймысли – этапу соперничества «100 школ», который традиционно относится к VI-IIIвв. до н. э.
Период складыванияфилософских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ,Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации,по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. Напримере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общностьзакономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого обществамировой цивилизации.
Одновременно историястановления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой вобществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбуразличных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией, цеплявшиесяза все старое освящавшее авторитетом традиции, нерушимость и вечность своегогосподства<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family:«Times New Roman»; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language:AR-SA">[2].В конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двухосновных направлений в философии – материалистического и идеалистического – стой или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.
Специфика китайскойфилософии непосредственно связана с ее особой ролью в той остройсоциально-политической борьбе, которая имела место в многочисленныхгосударствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и «Сражающихся Царств».Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфердеятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделениетруда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловилопрямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросыуправления обществом, отношения между различными социальными группами, междуцарствами – вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.
Другая особенность развитиякитайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдения китайскихученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выраженияв философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться кматериалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом родеявляется школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохиЧжоу прекратили свое существование.
Философия и естествознаниесуществовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга не проходимой стеной,что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себянадежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, аестествознание, призираемое официальной идеологией, испытывая трудности вразвитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия.Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставалисьдревнее наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.
Этот взгляд возник в ДревнемКитае на рубеже VI и V веков и просуществовал вплоть до нового времени. Чтокасается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, тоона и по сей день руководствуется этими идеями.
Таким образом оторванностькитайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силуэтого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущностимышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китаебольшего развития.
Обособленностьдревнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логикиявляются одной из главных причин того, что формирование философскогопонятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ методлогического анализа остался фактически неизвестным.
Наконец, для китайскойфилософии была характерно тесная связь с мифологией.
III. Школы китайской философии.Конфуцианство и законники.В «Ши цзи» («Историческиезаписки») Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) приводится первая классификацияфилософских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ: «сторонники учения обинь и ян» (натурфилософы), «школа служилых людей» (конфуцианцы), «школамоистов», «школа номиналистов» (софисты), «школа законников» (легистов), «школасторонников учения о дао и дэ» – даосистов.
Позже, на рубеже нашей эры,эта классификация была дополнена еще четырьмя «школами», которые, однако заисключением цзацзя, или «школы эклектиков», собственно, к философии Китая неимеют отношения. Одни школы названы по характеру общественной деятельностиоснователя школы, другие – по имени основателя учения, третьи – по главнымпринципам понятия этого учения.
Однако мы рассмотрим лишьдва философских учения Китая, т.к. именно конфуцианство и школа законников, а речь пойдет именно оних, оказали наиболее значительное влияние на развитие китайской философии вцелом.
КонфуцианствоИтак, как уже было сказано,фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китаясыграло учение Конфуция (551–479 гг. до н. э.). Его взгляды изложены в книге«Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками. На протяжениимногих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образжизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллироваливзрослые в делах семейных и политических.
Опираясь на традиционныевоззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепциюгосударства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора(«сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейнымотношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуциемсоциально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темныелюди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородныммужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Тем самым Конфуций выступал зааристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностьюотстранялся от участия в управлении государством.
Правда, его политическийидеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовойзнати и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правленияотличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этомуобладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и егопоследователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения,характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношениек существовавшим порядкам. Вместе с тем присущее конфуцианству требованиесоблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличаетэто учение как от типичной для политической истории Китая практикидеспотического правления, так и от теоретических концепций, оправдывавшихдеспотическое насилие против подданных и отвергавших моральные сдержки вполитике.
Будучи сторонникомненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников иподданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призывпрежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требованийдобродетели играет решающую роль и предопределяет господство нормнравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил:«Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться кдобру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру;мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дуетветер»<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family:«Times New Roman»; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language:AR-SA">[3].
Основная добродетельподданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании ипочтительности ко всем «старшим». Политическая этика Конфуция в целомнаправлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества истабилизации правления. Помимо чисто моральных факторов он обращает внимание ина необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности срединаселения. «Когда богатства распределяются равномерно, – отмечал он, – то небудет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен;когда царит мир (в отношениях между верхами и низами), не будет опасностисвержения (правителя)»<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family:«Times New Roman»; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language:AR-SA">[4].Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданскогомира.
Отрицательно относилсяКонфуций также и к внешним войнам, к завоевательным походам китайских царствдруг против друга или против других народов («варваров»). Не отвергая впринципе сами гегемонистские претензии китайских правителей, Конфуций советовалим: «людей, живущих далеко и не подчиняющихся», необходимо «завоевать с помощьюобразованности и морали». «Если бы удалось их завоевать, – добавлял он, –среди них воцарился бы мир»<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family:«Times New Roman»; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language:AR-SA">[5].Эти культуртрегерские и миротворческие мотивы в дальнейшем нередко использовалиськитайскими правителями в качестве морального прикрытия своих завоевательныхакций и подчинения своей власти других народов.
Регулирование политическихотношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резкопротивопоставляется управлению на основе законов. «Если, – подчеркивал он, –руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощинаказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будетиспытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели иподдерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и онисправится»<span Times New Roman",«serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">[6].
В целом добродетель втрактовке Конфуция – это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, вкоторый входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу),почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга(и) и т. д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основныеформы социально-политического регулирования того времени, за исключением нормпозитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовыхявлений.
Отрицательное отношениеКонфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательнымзначением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, вправосознании) с жестокими наказаниями.
Вместе с тем Конфуций неотвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнемуон уделял лишь вспомогательную роль.
Существеннуюсоциально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет принцип«исправления имен» (чжэ мин). Цель «исправления имен» – привести «имена» (т.е.обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц и группнаселения в иерархической системе общества и государства) в соответствие среальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, датькаждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник –сановником, отец – отцом, сын – сыном, простолюдин – простолюдином, подданный– подданным.
Уже вскоре после своеговозникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политическоймысли в Китае, а во II в. до н.э. было признано в Китае официальной идеологиейи стало играть роль государственной религии.
Легисты (школа «законников»)Основные идеидревнекитайского легизма изложены в трактате IV в до н.э. «Шан цзюнь шу»(«Книга правителя области Шан»). Ряд глав трактата написан самим Гунсунь Яном(390 – 338 гг. до н. э.), известным под именем Шав Яя. Этот видный теоретиклегизма и один из основателей школы «законников» (фацзя) был правителем областиШан во времена циньского правителя Сяо-гуна (361 – 338 гг. до н. э.).
Шан Ян выступил собоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания.Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представленияи идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимсязаконам и традиционной этике и т. д.), Шан Ян замечает, что люди,придерживающиеся подобных взглядов, могут «лишь занимать должности и блюстизаконы, однако они не способны обсуждать (вопросы), выходящие за рамки старыхзаконов»<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family:«Times New Roman»; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language:AR-SA">[7].
Представления легистов ожестоких законах как основном (если не единственном) средстве управления тесносвязаны с их пониманием взаимоотношений между населением и государственнойвластью. Эти взаимоотношения носят антагонистический характер по принципу «ктокого»: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же властисильнее своего народа, армия могущественна».
В целом вся концепцияуправления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайненизкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер(или, что для него то же самое, – жестоких законов) их можно подчинитьжелательному «порядку». Причем под «порядком» имеется в виду полнейшее безволиеподданных, позволяющее деспотической центральной власти мобильно и без помехманипулировать ими как угодно в делах внутренней и внешней политики.
Этому идеалу«законнического» государства совершенно чужды представления о каких-либоправах подданных по закону, об обязательности закона для всех (включая и тех,кто их издает), о соответствии меры наказания тяжести содеянного, об ответственностилишь за вину и т. д. По сути дела, закон выступает здесь лишь как голаяприказная форма, которую можно заполнить любым произвольным содержанием(повелением) и снабдить любой санкцией. Причем законодатель, согласно Шан Яну,не только не связан законами (старыми или новыми, своими), но даже восхваляетсяза это: «Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими».
Существенное значение в делеорганизации управления Шан Ян и его последователи наряду с превентивныминаказаниями придавали внедрению в жизнь принципа коллективной ответственности.Причем этот принцип, согласно легистам, выходил за круг людей, охватываемыхсемейно-родовыми связями, и распространялся на объединение нескольких общин(дворов) – на так называемые пятидворки и десятидворки, охваченные круговойпорукой. Внедренная таким путем система тотальной взаимослежки подданных другза другом сыграла значительную роль в укреплении централизованной власти истала существенным составным моментом последующей практики государственногоуправления и законодательства в Китае.
Легистские воззрения, кромеШан Яна, разделяли и развивали многие видные представители влиятельной школыфацзя (Цзын Чань, Шэнь Бу-хай, Хань Фэй и др.). Взгляды этой школы, помимо «Шанцзюнь шу», изложены также в целом ряде других древнекитайских источников, вчастности в главе «Ясные законы» сводного памятника «Гуань-цзы» (IV – III вв.до н. э.), в книге «Хань Фэй-цзы» – работе крупного теоретика легизма Хань Фэя(III в. до н. э.), в разделе «Рассматривать все по нынешнему времени»компендиума древнекитайской мысли «Люй-ши чунь цю» (III в. до н. э.) и др.
Во всех этих произведениях стеми или иными вариантами отстаивается необходимость жестоких законов каксредства управления.
В «Хань Фэй-цзы»предпринимается попытка легистской переинтерпретации ряда основополагающихпонятий даосизма и конфуцианства (дао, ли, недеяние и т. д.).
Так, принцип недеянияправителя в толковании Хань Фэя предстает как таинственность, которой следуетсокрыть от подданных механизм властвования. «Вообще идеал правления, –замечает он, – это когда подданные не могут постичь тайны управления». Отстаиваягосподство законов, Хань Фэй критиковал самовластных чивновников и называл ихузурпаторами. Подобным узурпаторам, злоупотребляющим властью, он противопоставлял«умных и сведущих в законах людей», т. е. легистов.
В рамках легистской доктриныХань Фэй выступал за дополнение законов искусством управления. Это, посуществу, означало признание недостаточности одних лишь тяжких наказаний вкачестве средства управления. Отсюда и его частичная критика в адрес легистовШан Яна и Шэнь Бу-хая: «Эти двое не совсем тщательно отработали законы и искусствоуправления».
Подобная критика крайнихлегистских представлений о насилии как единственном способе и критерииуправления сочетается в учении Хань Фэя с попыткой наряду с наказательнымзаконом учесть роль и иных регулятивных начал и принципов. Поэтому он, обращаясь,например, к воззрениям конфуцианцев, стремился к определенному сочетанию некоторыхих идей с легистскими представлениями.
Ряд суждений о необходимостиизменений законов в соответствии с изменившимися требованиями времени имеютсяв названной легистской работе «Рассматривать все по нынешнему времени». «Любойзакон прежних правителей,– подчеркивал автор этого трактата, – был необходим всвое время. Время и закон развиваются не одинаково, и, пусть старые законыдошли до нас, все же копировать их нельзя. Поэтому следует выбирать из готовыхзаконов прежних правителей (что нужно) и брать за образец то, чем онируководствовались при выработке законов»<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family:«Times New Roman»; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language:AR-SA">[8].
Попытки историческогоподхода к закону придавали легистской концепции в целом большую гибкость исодействовали ее приспособлению к нуждам политической практики и законодательногопроцесса. Одновременно, как было сказано, предпринимались попытки легистскойпереинтерпретации ряда идей конфуцианства с целью использовать всеидеологически влиятельные и значимые концепции управления в интересахбюрократически-централизованной власти.
В результате всех этихусилий уже ко II в. до н.э. официальная государственная идеология в ДревнемКитае совмещала в себе положения как легизма, так и конфуцианства, причемпоследнему нередко, по существу, отводилась роль привлекательного фасада иприкрытия. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных концепций управленияи правопонимания сыграл значительную роль во всем последующем развитиигосударства и права в Китае.
Список использованной литературы:1.<span Times New Roman"">
Гуревич П. С., Столяров В. И. Мир философии. М., 1991.2.<span Times New Roman"">
История политических и правовых учений / под ред. В. С. Нересянца, М.,1999.3.<span Times New Roman"">
Краткий очерк истории философии. М., 1960.4.<span Times New Roman"">
Спиркин А. Г. Основы философии. М., 1988.Датанаписания работы: 1.02.2000 Бородавко А. Е.
Дата сдачи работы на кафедру:
<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language: AR-SA">[1]
Краткий очерк историифилософии. М., 1981, С. 28.<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language: AR-SA">[2]
Спиркин А. Г. Основыфилософии. М., 1988, С. 42.<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language: AR-SA">[3]
История политических иправовых учений / под ред. В. С. Нересянца, М., 1999, С. 28.<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language: AR-SA">[4]
Там же.<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language: AR-SA">[5]
Там же.<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language: AR-SA">[6]
Там же, С. 29.<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language: AR-SA">[7]
Там же, С. 31.<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language: AR-SA">[8]
Гуревич П. С., Столяров В.И. Мир философии. М., 1991, С. 208.www.ronl.ru
