Ислам в России
Ислам является второй по численности верующих религией в Российской Федерации после христианства.
По данным переписи населения 2002 г. численность традиционно мусульманских народов в России составило около 14,5 млн чел. — около 10 % населения страны. «Этнические мусульмане», то есть народы, традиционно исповедующие ислам,., составляют большинство населения в семи субъектах Российской Федерации: в Ингушетии (98 %), в Чечне (96 %), в Дагестане (94 %), в Кабардино-Балкарии (70 %), в Карачаево-Черкесии (63 %), в Башкортостане (54,5 %), в Татарстане (54 %). В то же время число русских мусульман составляет от 2 до 20 тысяч человек[3][4][5].
Численность мусульман продолжает расти за счёт естественного прироста, особенно среди народов Северного Кавказа, а также мусульман становится больше за счет мигрантов, главным образом, из стран Средней Азии и Азербайджана. Это приводит к значительным темпам увеличения доли мусульман в населении РФ.
История ислама в России
На территории современной России первые мусульмане (купцы из Халифата) появляются уже в VIII - IX веках благодаря интенсивной торговле с Востоком; в этот период на Руси ходят арабские монеты. По свидетельству председателя Совета муфтиев Равиля Гайнутдина «Ислам пришел на нашу землю раньше, чем крещение Руси - на территории Дербента (Дагестан) уже в VIII веке была построена мечеть».[1] Независимые мусульманские государства на территории России существовали тысячу лет - с Волжской Булгарии до окончания Кавказской войны; весь этот период мусульмане жили и на территории христианских государств - русских княжеств и феодальных республик, Великого княжества Литовского, Московского государства, Российской империи. В исламский период Золотой Орды (1312-1480) христианские княжества находились в вассальной зависимости от мусульманских улусов и ханств. После объединения русских земель Иваном III и его преемниками часть мусульманских ханств стала находиться в зависимости от православной монархии, а часть была аннексирована Российским государством. С этого времени ислам становится религией большого числа поданных российского монарха.
На территорию России (а именно в Дагестан) ислам был принесен в результате арабской экспансии во второй половине VII века. Однако первоначально он не получил здесь широкого распространения, так как горцы не хотели принимать силой навязываемую им веру. Процесс утверждения ислама в Дагестане активизируется в результате миссионерской деятельности арабских проповедников и охватывает довольно длительный период с X по XVIII век.
Духовные управления мусульман в России[править | править вики-текст]
До 1991 г. в РСФСР действовало два духовных управления мусульман — Духовное управление мусульман европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС) в Уфе и расположенное Духовное управление мусульман Северного Кавказа (ДУМ СК) в Махачкале.
В настоящее время насчитывается более 40 самостоятельных Духовных управлений мусульман (муфтиятов), которые в большинстве случаев подразделяются на кызыяты и мухтасибаты. Большинство этих Духовных управлений объединено в три крупные централизованные организации: Центральное духовное управление мусульман России и европейских стран СНГ (ЦДУМ) в Уфе, Совет муфтиев России (СМР) в Москве и Координационный центр мусульман Северного Кавказа (КЦМ СК).
Наблюдается противостояние между ЦДУМ и СМР. Зачастую результатом этого становится появление параллельных мусульманских управленческих структур в ряде регионов.
Исламское образование в России
В советское время кадры мусульманского духовенства России в основном готовили в расположенном в Бухаре медресе «Мир-Араб», а также в Исламском институте имени имама Аль-Бухари в Ташкенте.
Становление современной системы религиозного образования в России началось открытием в 1988 г. медресе «Исмаилия» при московской Соборной мечети, в 1989 г. медресе имени имама Ризаутдина Фахретдина в Уфе и основанием в 1990 г. Закабаного медресе (впоследствии Казанское высшее мусульманское медресе имени 1000-летия ислама). До 1991 г. начальные и средние медресе появились в Дагестане и Чечне.
В 1990-е годы возникали многочисленные самодеятельные кружки, центры по изучению основ ислама. Тысячи молодых мусульман из России отправились на обучение в зарубежные исламские учебные заведения. Возвратившиеся на родину выпускники зарубежных исламских университетов часто предъявляют более жесткие требования к единоверцам в отношении соблюдения обрядов, подчеркивают «неполноценность» местного ислама. В самой России на средства благотворительных фондов, прежде всего саудовских, были открыты десятки учебных заведений, которые также вели обучение по отличающимся от российских программам.
3 марта 2005 г. на заседании Совета муфтиев России было принято решение о создании Совета по исламскому образованию, который принял Единый образовательный стандарт по исламскому религиозному высшему образованию. В нём была дана характеристика специальности «Исламское богословие». При получении этой специальности присваивалается квалификация «проповедник-богослов (имам-хатыб), преподаватель».
Всего по состоянию на начало 2007 г. в России насчитывалось 75 зарегистрированных средних и высших мусульманских учебных заведений; их общее число составило 229 (26 высших учебных заведений и 203 средних)[2].
В конце 2006 года при участии Управления внутренней политики Администрации Президента РФ был создан Фонд поддержки исламской культуры, науки и образования[24]. Распоряжением Правительства Российской Федерации № 775-р от 14.06.2007 г. был утвержден План мероприятий по обеспечению подготовки специалистов с углубленным знанием истории и культуры ислама в 2007—2010 годах. Задачей этих мероприятий является подготовка достаточного количества лояльных государству специалистов для работы в исламских религиозных объединениях (священнослужителей, преподавателей исламских учебных заведений, служащих аппаратов духовных управлений и издательств) для противодействия дальнейшему распространению радикального ислама. На эти цели было предусмотрено из федерального бюджета значительных средств и член Общественной палаты по образованию г. Москвы доктор юридических наук Игорь Понкин осудил это[25].
Исламская культура в России
Культура ислама в России. Мусульманские мечети в России
На территории России, начиная с 90-х годов ХХ века, активизировалась деятельность всех религиозных организаций. Но наиболее интенсивное развитие получил ислам. Одним из направлений социальной активности российских мусульман стала деятельность по восстановлению и созданию мечетей как материальной основы процесса распространения ислама. До революции на территории Российской Федерации насчитывалось около 12 тыс. мечетей. В период массовых религиозных гонений 20 - 30-х годов большая их часть была закрыта, и к 1937 году зарегистрированных мечетей было около ста.
В 1991 - 2000 годах число мечетей значительно увеличилось. Если в 1991 году в России было 870 зарегистрированных мечетей, то в 2000 году действовало уже более 7 тыс. В настоящее время в ряде регионов число мечетей превысило дореволюционный уровень. Больше всего их действует на Северном Кавказе, в Татарии и Башкирии.
Мечети становятся духовными центрами мусульманского населения и опорными точками в процессе массового распространения ислама, а также создания молодежных, женских, духовно-просветительных, благотворительных и других мусульманских общественных организаций.
studfiles.net
Введение
Ислам (в переводе с арабского "покорность", "предание себя Богу") является одной из наиболее распространенных религий мира. Мусульманские общины имеются более чем в 120 странах и объединяют более 800 млн. человек. В 35 странах мусульмане составляют большинство население, а в 29 странах последователи ислама представляют собой влиятельные меньшинства. В 28 странах ислам признан государственной или официальной религией. Среди них Египет, Кувейт, Иран, Ирак, Марокко, Пакистан, Саудовская Аравия и др. Подавляющее большинство мусульман сосредоточено в Западной, Южной, Юго-Восточной Азии и Северной Африке.
Ислам - вторая по значению и массовости после христианства религия в России. Знакомство предков нынешних россиян с исламским вероучением началось в VIII в.. Как и во многих других уголках мира, этому способствовал стремительный и успешный ход арабских завоеваний. К началу VIII в. северные границы завоеванной арабами территории проходили по Главному Кавказскому хребту до Дербента, в Средней Азии были подчинены Мавераннахр, Хорезм и Фергана.
В 737 г. более чем 120 - тысячное арабское войско во главе с полководцем Мерваном продвинулось до границы прикаспийских степей, где в низовьях Волги жили хазары - подданные Хазарского каганата (одного из наиболее могущественных государств Восточной Европы). Процесс исламизации тюрк язычных племен Нижнего, а затем и Среднего Поволжья завершился в 922 г. когда ислам был провозглашен официальной религией волжских булгар - населения Волжской Булгарии, государства с центром в городе Булгар (ныне территория республики Татарстан)
Арабский летописец в Х в. Ибн Фадлан, описывая путешествие посольства багдадского халифа Джафара аль - Муктадира (908-932 гг.) на Волгу, отмечает, что еще до прибытия послов в Булгарию там уже существовала мусульманская община численностью до 5 тыс. человек и несколько мечетей. Другой арабский автор, Абу Али Ахмед ибн Омар ибн Даста, в своем сочинении «Известия о хазарах, буртасах, мадьярах, славянах и русах, опирающемся на сведения 903-912 гг. Отмечает: Царь булгар, по имени Алмуш, исповедует ислам. Большая часть булгар исповедует ислам, и есть в их селениях мечети и начальные училища с муэдзинами и имамами». Однако, согласно мусульманской традиционной историографии, официальной датой принятия ислама подданными булгарского царя Алмуша, получившего после обращения в новую веру имя Джафар ибн Абдалла, считается 17 мухаррама 310г. по хиджре, т. е. 17 мая 922 г.
Период с VIII по Х в. Можно рассматривать как начальный этап исламизации населения Волжской Булгарии и одновременно образованием в тюркском Поволжье север евразийского форпоста средневековой мусульманской цивилизации. Распространяются популярные на Востоке научно - философские и литературно - художественные идеи, на основе арабской письменности складывается система обучения и образования, нравственные основы общинной жизни приводятся в соответствии с моральными нормами и требованиями Корана. Возникает и особая прослойка булгарской знати из числа образованных - факихи и улемы, которым принадлежала роль религиозных просветителей и наставников. Они же способствовали дальнейшей исламизации сопредельных с Волжской Булгарией языческих племен.
Из русских летописей известно, что в 986 г. великому князю киевскому Владимиру прибыли булгарские послы с предложением принять исламское вероучение. Отвечая на вопрос Владимира, в чем особенность их веры, послы разъяснили, что им как мусульманам возбраняется употреблять в пищу свинину, пить вино, а также необходимо проходить обряд обрезания. По утверждению летописцев, Владимир сказал, что обрезание и запрет на свинину ему не подходят, а относительно вина выразился так: "Руси есть веселие пити, не можем без того быти"
Какими бы небыли истинные причины отклонения ислама и выбора Владимиром через два года христианства в качестве религии Киевской руси, именно эти родственные по общим монотеистическим корням религиозно-философские учения определили в дальнейшем уникальный характер российской государственности, а их тесное взаимодействие на протяжении многих столетий стало одним из главных факторов российской истории.
В последующие столетия, вплоть до завоевания Волжской Булгарии монгольской армией, предки современных казанских татар полностью становятся составной частью многоликой, говорящей на разных языках и наречиях средневековой мусульманской общины. Волжскую Булгарию прямо называют мусульманским государством такие известные ученые и путешественники XI-XII вв., как Бируни из Средней Азии, аль-Гарнати из Испании, современник ибн Фадлана арабский историк аль-Балхи. В это время благодаря деятельности местных религиозных авторитетов и знатоков книжного знания (например, жившего в середине X в. Историка Иакуба ибн Нугмани, написавшего "Историю Булгарии") здесь формируются такие крупные центры мусульманской ученности Поволжья, как Булгар, Сувар, Биляр, а познее Казань. В них получают распростарнение и находят своих почитателей воззрения крупных арабских философов и ученых -Мансура ал-Халладжа (IX в.), Ибн Сины (XI в.), аш-Шахрастани (XII в.) Начиная с XIII в духовную атмосферу этих центров наряду с уже признанными в булгарском обществе суннитского ислама стали определять и весьма популярные среди городского населения суфийские идеи ученого аскета из Бухары - Баха ад-дина Накшабанда (1318-1389). Накшабанд известен как проповедник аскетической идеи канагат - умения при всех жизненных обстоятельствах довольствоваться самым необходимым. Суфийское братство накшбандийа, существовавшее в Среднем Поволжье и Сибири в XIV-XV вв., явилось одним из главных форм бытования ислама.
С середины XIII до середины XV в. в период существования крупнейшего средневекового государства Евразии - Золотой орды, исламское вероучение, заметно расширяя свои позиции, становится идейной основой не только для булгарского общества, но и для других тюркских и тюркизированных народов Восточной Европы и Западной Сибири (кипчако, огузов, остатков хазар и др.).
Господствующее положение ислама как официальной религии золотоордынских правителей не означало, однако, тотальной исламизации представителей других религий. В период правления самого могущественного ордынского хана Узбека (1312-1342 гг.) и его преемников приверженцы христианских конфессий - православия и католичества - имели гарантированное право не только исповедовать, но и активно распространять свои вероучения, в том числе и среди ханского окружения. Более того, любое оскорбление религиозных чувств не мусульман каралось смертной казнью, а христианское духовенство было освобождено от всех видов дани. О духе веротерпимости золотоордынских правителей говорит и такой показательный факт, как открытие еще в 1261 г. в столице Золотой Орды Сарае подчиненной митрополиту Киевскому православной епархии.
На протяжении долгого времени Русь существовала в качестве улуса Золотой Орды- подотчетного территориально-административного образования, что в определенной степени способствовало с исламом других народов, живших в Москве и близ нее (так , например в одной летописи о мусульманах Нижнего Новгорода впервые упоминается в 1365-1366 гг.) По мнению известного русского историка Н.М. Карамзина, Москва "обязана своим величием ханам". Русские давно знали об арабо-исламском мире. Однако подлинное знакомство с исламом, оставившее заметный след в истории Московской Руси, произошло в 1406 г. Именно тогда своевременная помощь татарского хана Шадибека и его войска позволила московскому князю Василию I отбить нападение литовских завоевателей. С этого времени и особенно со второй половины XV в. в Москве, а также в Кашире, Серпухове, Коломне, Звенигороде, Юрьеве-Польском и других городах начинали возникать поселения, жизнь в которых регламентировалась согласно мусульманскому укладу и традиционным предписаниям этого вероучения.
Одной из главных характеристик "татарского" периода Российской истории можно справедливо считать мирное сосуществование различных конфессий, основанное на взаимном уважении и широкой веротерпимости.
Падение Казанского ханства в 1552 г. и последовавшее за этим завоевание Московской Русью обширной, раскинувшейся от Волги до Сибири мусульманской ойкумены - Астраханского, Сибирского, Касимского и, наконец, Крымского ханств - стали поворотным в истории народов этого огромного региона. Прцесс централизации Руси вокруг Москвы, начатый еще "собирателем земли Русской" Иваном Калитой, во второй половине XV в. завершается образованием Московского государства .Его официальной идеологией стала опирающаяся на антично-византийское наследие православно=церковная доктрина. Вскоре после этого началась ликвидация всех форм мусульманской государственности (включая и религию), которая сопровождалась внедрением в христианскую среду идей борьбы с инаковерием. Например, в богословских трактатах писателя-публициста первой половины XVI в. Максима Грека содержалась изобилующая нападками и искажениями полемика с исламским вероучением.
С приходом к власти династии Романовых отношение православной Руси к исламу официально закреплялось в царском указе от 16 мая 1681 в котором нетерпимость к магометанству приобретает характер государственной политической установки. В Петровскую эпоху политика гонений в отношении ислама, состоявшая в насильственной христианизации тюркоязычного населения, уничтожении мусульманского духовенства и мечетей, привела к тому, что ислам практически был исключен из активной социальной и культурной жизни народов, некогда его исповедавших. Религиозные преследования заставляли мусульман искать спасения в бескрайних сибирских просторах, где они на освоенных земля сохранить свою веру, либо переселяться по ближе к единоверцам - в Среднюю Азию (Бухару, Самарканд и Хиву), на Северный Кавказ, в Крым и Малую Азию.
Через "окно, прорубленное Петром I в Европу", Россия кроме всего прочего, впервые ознакомилась с Кораном. По приказу Петра I в 1716 г. в Петербурге был напечатан первый перевод Петром Посниковым с французского перевода дипломата и востоковеда Андре де Рие, французского консула в Египте и Константинополе.
Пугачевское восстание 1773-1775 гг., в котором активное участие приняли татары и башкиры, вынудило Екатерину II изменить свое отношение к "инородцам" магометанам. Первым, глубоко символичным шагом, свидетельствующим о наступлении новой эпохи для российского мусульманства, стало строительство новой мечети в Казани. В 1784 г. восстановили в правах татарских вельмож - мурз и беков, затем всем татарским купцам, торговавшим с Туркестаном, Персией и др странами Востока, были представлены необходимые для ведения коммерческих дел полномочия. Императорским указом от 22 сентября 1788 г. было учреждено Магометанское духовное собрание в Оренбурге, аналогичное по своим функциям Синоду (в 1878 г. оно было преобразовано в Духовное Управление по заведованию лицами мусульманской веры). В Крыму в 1794 г. духовным главой мусульманской общины был официально признан муфтий Бахчисарая. Фактически эти шаги означали признание религиозных прав уцелевшего мусульманского духовенства Российской Империи.
Ислам и современность
Современное западное исламоведение стремится рассматривать исламские страны как единое целое, в основе которого лежит общность религии. Причины широкого распространения и усиления влияния мусульманской религии на все сферы жизни этих стран они объясняют спецификой ислама как религиозной системы. Согласно концепциям ряда европейских и американских ученых, "мусульманское возрождение", резкое усиление роли ислама в экономической, политической. Духовной жизни восточных народов объясняется следующими причинами:
1. Молодость ислама. Мусульманская религия возникла значительно позже других религиозных систем и в отличии от них не исчерпала своих возможностей. Ислам находится в расцвете своих сил, играя активную роль в современном мире.
2. Жизненность и гибкость мусульманской религии. Жизнеспособность ислама, по мнению некоторых западных специалистов, проявляется в том , что он выстоял, не сдал своих позиций, не смотря на длительный период колонизации восточных стран. Его гибкость связывается ими и с отсутствием централизованной организации духовенства, мешающей оперативному и современному решению назревших проблем.
3.Тотальность ислама. Под тотальностью ислама западные ученые понимают широкий охват исламской религией всех сфер жизнедеятельности верующих. Это не только вера, но и экономическое и социальное устройство, и управление, и семья, и быт. Шариат определяет как правовые, так и нравственные отношения. Все это в совокупности приводит к тому, что ислам выступает как образ жизни, всецело определяющий мировоззрение и поведение людей.
4. Простота и доступность этой религии. Простота ислама проявляется в его догматах и культе, которые менее сложны, чем в других религиях. Доступность мусульманской религии исследователи объясняют тем, что ислам максимально учитывает местные условия, не запятнал себя колониальной политикой и т.д. По их мнению, в силу этих причин ислам широко распространился в последнее время в Африке и других местах.
5. Фанатизм и воинственный характер ислама, его стремление к мировому господству. Именно такими свойствами мусульманской религии западные авторы пытаются объяснить борьбу восточных народов за свое национальное освобождение.
6. Идея "завершения пророчества". В трактовке мусульманских теологов эта идея означает, что пророк Мухаммед был последним посланником Бога на земле и принес человечеству окончательную истину. Это свидетельствует об исключительности мусульман как избранного народа и об особом положении ислама сравнительно с других религиями.
7. Аутентичность ислама личности мусульманина. Аутентичность по мнению западных исламоведов, - это полное выражение мусульманской религии в личности верующего. Мусульмане всех стран одинаковы. Это люди, сформированные исламом, составляющие единую общность - "умму" . Поэтому мусульмане независимо от страны, в которой они живут, тянутся друг к другу как братья по вере. Отсюда различные панисламские концепции, пропагандирующие объединение всех мусульман мира в единое государство.
referat911.ru
В период своего расцвета в IX-XII вв. цивилизация мусульманского Востока была отмечена гораздо большим распространением светских знаний и научных открытий, чем западноевропейская культура той же поры. Успехи этой цивилизации в рассматриваемой области будут еще очевиднее, если вспомнить, что именно она помогла западноевропейским книжникам последующих столетий постепенно эмансипироваться от господства теологии и выдвинуть из своей среды гениев эпохи Возрождения и Нового времени.
В процессе длительной борьбы суннизма и шиизма к победе в официальной, основной церкви пришел наиболее ортодоксальный и нетерпимый ко всяким изменениям суннизм. Это проявилось и в отношении к проблеме образного, наглядного воспроизведения бога и мира - были отвергнуты принципы художественной образности, запрещены изображения. Более того, не только мусульманская идеология, но и исламская философия в значительной степени стремилась обосновать теоретически подобное отношение к миру, его познанию и воспроизведению. Ведь никто, кроме бога, не может и не должен не только создавать нечто новое, но даже воспроизводить созданное, так как только богу принадлежит решение судьбы каждой единичной вещи.
1.2 Основные течения ислама: виды и характерные черты
За всю свою историю ислам так и не создал единого богословского учения, которое есть в христианстве. Каждый человек может по-своему понимать и трактовать Коран. При жизни пророк Мухаммед прямо говорил, что верующие в Аллаха не будут едины после его смерти, а распадутся на 73 секты, только одна из которых «избежит адского огня». В этом расколе Мухаммед, скорее всего, не видел особой трагедии.
Течения и секты ислама довольно трудно поддаются систематизации.
По преданию, Мухаммед предсказал, что религия, которую он основал, разделится на 73 секты, но лишь одна из них будет владеть истиной.
Сунниты. Самое многочисленное течение в исламе, объединяющее ок. 90% общего числа верующих. Сунниты считают Коран и хадисы (араб. «хадис» – «рассказ» о поступках или словах Мухаммеда, иногда также его родственников и ближайших сподвижников, собрание которых составляет сунну – «закон», образец для подражания мусульман) основными авторитетными источниками для выработки положений права, теологии, морали и этики. Они признают также иджма («единогласное решение») всей мусульманской общины (впоследствии это требование было заменено на единогласие правоведов-факихов), равно как кияс («соизмерение») не описанных в Коране и сунне казусов. Халифы в их представлении – обычные люди, не отмеченные божественной милостью. В эпоху Средневековья полностью сформировались четыре официальные суннитские мазхаба фикха (религиозно-правовые школы), сохранившиеся до настоящего времени: маликиты, ханафиты, шафииты и ханбалиты.
Шииты. Второе из двух основных направлений в исламе – шиизм. Шииты (от араб. «шиа», полностью «шиат Али» – «приверженцы Али») появились на заре исламской истории. Представители этого течения считали Али, зятя Мухаммеда, своим духовным вождем и в династических войнах поддерживали его потомков, полагая, что их осеняет божественная благодать. Рассматривая суннитских халифов как узурпаторов политической и религиозной власти, они считали, что шиитские имамы призваны восстановить истинное учение и этические нормы первоначального ислама. Число их духовных вождей, потомков Али, равняется двенадцати (у шиитов-имамитов, или двенадцатеричников). Последний из них, Мухаммед, «исчез» примерно в 873 в мечети в Самарре; ожидается, что он появится вновь, станет богоизбранным вождем, мессией (махди) и очистит ислам от искажений. Учение о «скрытых имамах» является ключевой частью шиитской доктрины, отличающей ее от суннитского учения.
Шиизм распространился во многих странах и дал начало множеству сект. «Двенадцатеричники», или исна-ашариты признают имамат двенадцати потомков Али. «Семеричники», или исмаилиты, полагают, что имамат правильно передавался только до седьмого имама. В дальнейшем исмаилитские правители действовали и разворачивали свой «призыв» (араб. «да'ва») от имени скрытого имама. В настоящее время исмаилиты активны во многих странах, в том числе в Таджикистане. Их всемирным главой является Ага-Хан IV.
К числу исмаилитов принадлежали карматы, названные так, возможно, по имени руководителя секты Хамдана Кармата. Они основывали свою идеологию на принципах социальной справедливости, считали, что общество должно владеть основными средствами производства. Государство карматов просуществовало на Бахрейне с конца 9 по 11 в. В Ираке и Сирии карматы подняли восстания, которые были с трудом подавлены. Известностью пользуется факт захвата ими Мекки, когда был увезен Черный камень, впоследствии возвращенный на свое место в Каабе. Карматы враждовали с другой исмаилитской династией – Фатимидами, основавшими собственный халифат в Египте.
Замкнутая секта нусайритов, или алавитов (от имени Али) исповедует исмаилитское учение, в котором имеются элементы гностицизма, христианства и астральных культов. В настоящее время нусайриты распространены в Сирии, Северном Ливане и Турции. Они относятся к числу т.н. крайних шиитов. К последним принадлежат также друзы (по имени основателя секты ад-Дарази, ум. ок. 1019), проживающие в основном в Ливане, учение которых выделилось из исмаилитской доктрины в результате обожествления фатимидского имама аль-Хакима (правил 996–1021) и в дальнейшем развивалось самостоятельно. В европейских странах известны ассасины (искаженное араб. «хашишиййун» «употребляющие гашиш»), как, вероятно, именовали исмаилитов, занимавшихся террором в период острой политической борьбы 12–13 вв.
Ранние исламские секты и течения. В 657 возникла секста хариджитов (от араб. «хаваридж» – «вышедшие»). Так называли мусульман, не согласившихся на решение тяжбы о власти между Али и Абу Талибом на третейском суде и выступивших против обоих. В дальнейшем название распространили также на всех, кто боролся против считавшихся законными мусульманских правителей. Хариджиты выступали за выборность халифа его общиной и против наследования власти, не соглашаясь в этом вопросе ни с суннитами, ни с шиитами. Другим принципом было твердое следование Корану и сунне. Хариджиты разделились на секты (до 20), а в дальнейшем были почти полностью истреблены. К числу умеренных хариджитов принадлежат ибадиты (или абадиты), названные так по имени своего предводителя Абдаллы бен Ибада (или Абада). Ибадиты вели активную пропаганду и в 8 в. подняли восстание в Южной Аравии. В Омане до конца 9 в. существовало независимое государство ибадитов. Ибадиты имели успех в Восточной и особенно Северной Африке, где некоторое время существовал независимый халифат. До настоящего времени в этих районах сохранились ибадитские общины.
2 ИСЛАМ В РОССИИ
2.1 Истоки зарождения и развития ислама в России
Ислам в истории России играл и продолжает играть гораздо более значительную роль, чем это всегда официально признавалось. Одна статистика показывает, насколько необоснованно это официальное непризнание. В шести республиках «ближнего зарубежья» проживает сегодня 54 млн. мусульман. В самой России ислам является второй по численности религией, 12 млн. мусульман довольно компактно расселены в Поволжье, на Урале, в Сибири и на Северном Кавказе. В России сегодня действуют более 4 тыс. мечетей.
Первые контакты русичей с мусульманами восходят к 8-9 вв. Они носили характер и военного противоборства и культурного, политического, экономического взаимодействия. Хазары, которые исповедовали не только иудаизм, но и ислам, половцы, булгары были первыми народами, с помощью которых Древняя Русь узнала мир ислама. Достаточно оснований предполагать, что восточные славяне уже в начале 8 в. знали и арабов. Об этом говорят и многочисленные клады арабских серебряных монет в районе Днепра и свидетельство раннего мусульманского географа перса Ибн Хардадбеха, современника Рюрика и Аскольда, о славянских купцах «ар-рус», которые возили свои товары к Черному и Каспийскому морям.
После падения в 10 в. Хазарского каганата практически все Поволжье стало мусульманским вследствие хорезмийской оккупации. В ходе татаро-монгольских завоеваний (1237-40) Владимиро-Суздальская и отчасти Киевская Русь были включены в Монгольскую империю, а после ее распада в Золотую Орду. В 1256 (через 16 лет после завоевания Руси) на ханский трон в Золотой Орде воссел первый мусульманин Берке. Однако окончательно ислам восторжествовал в Орде в 1312 , когда хан Узбек обратил всех своих подданных в мусульманство. С этих пор между «православной Русью» и Ордой складывается определенный симбиоз. Русь, оставаясь вассалом Орды, сохраняет религиозную самостоятельность. Более того, многие знатные монголо-татары, не желавшие принять ислам, перебрались на Русь и стали основателями будущих родов русской знати. Так, в 1329 на службу к великому московскому князю Ивану Калите прибыл мурза Чета, потомком которого через 200 лет был, по преданию, Борис Годунов.
В Москве мусульмане-татары постоянно поселились в начале 15 в. Число их неизменно возрастало. Для них в Москве строились специальные слободы: на Сретенке, Мещанке, в Кукуй-городе, Марьиной роще. Главная татарская слобода находилась в Замоскворечье, где ныне вновь стала действовать историческая мечеть.
В 1480 Золотая Орда окончательно распалась. Однако Русь, обретя независимость, оставалась в окружении мусульманских государств. Соотношение сил начинает принципиально меняться с завоеванием в 16 в. Казанского, Астраханского, Сибирского ханств. С той поры отношения Руси, впоследствии России, складываются в основном в военно-дипломатическом плане: русско-турецкие, русско-иранские, русско-кавказские войны это вехи колонизаторского расширения России и вехи новых контактов с миром ислама. Вехи, которые поставили перед Россией трудную проблему соотнесения русской культуры с миром мусульманства.
2.2 Современное состояние ислама в России (как одной из
многочисленной религий мира)
Российский ислам переживает процесс пробуждения. Потому что определение «возрождение» означает восстановление того, что когда-то было, воз-рождение, было, потом не было, потом возродилось. Ислам реализовал себя в значительной степени как религия: мечети построены, книги издаются, учебных заведений существует много, паломников у святых мест тысячи каждый год.
Основная проблема российского ислама – это, прежде всего, его взаимодействие с российским обществом, с немусульманами, в этом его основная проблема. Ислам реализован как религия, но не стал частью российской культуры, российского образования, российской духовной, нравственной, культурной жизни. Он не стал этим. Он ограничивается достаточно узкими рамками, не выходит на широкое российское пространство. Почему это происходит - особый разговор. На мой взгляд, следующий шаг в развитии российского ислама будет связан с тем, сумеет ли он выйти и показать то, что он может дать всему российскому обществу, не только мусульманам, а может ли он что-нибудь внести в российскую культуру, образование, включая даже российскую экономику. Исламский банк уже существует, и второй исламский банк сейчас в России организуется. Если это произойдет, появятся новые дополнительные перспективы, но, к сожалению, на сегодняшний день убедительного ответа на этот вопрос я пока не вижу, пока проблема остается.
Сегодня множество людей по всему миру вне зависимости от их национальной, религиозной или иной принадлежности принимают Ислам. Постепенно уходит в прошлое стереотип о том, что мусульманин – это малообразованный, невежественный человек, обладающий очень узким кругозором.
Людей, сознательно принимающих Ислам, часто уже в зрелом возрасте, много и в России.
Ислам появился на территории России гораздо раньше других религий, которые базируются на Священных Писаниях. Исторический путь развития Ислама на географических пространствах России был непрост.
Но те геополитические, социально-экономические, нравственные и другие проблемы могут быть эффективно решены, если количество людей, искренне исповедующих Ислам, достигнет некоторой «критической массы». Поэтому нынешние позиции Ислама в России следует оценивать как стартовые, а не как финальные.
Объектом изучения для науки может быть любое явление природы и общества. Тем более такая актуальная тема, как ислам в постсоветской России. Период этот определяется как период возрождения ислама. А возрождение происходит противоречиво, его результаты вряд ли могут быть оценены однозначно. За последние годы изменились место и роль ислама в жизни общества и личности, характер религиозности. Верующие, в отличие от недавнего прошлого, резко помолодели, проявляют себя довольно активно. Наши мусульмане оказались под воздействием и идей, чуждых в общем-то их интересам, интересам нашего общества. Отсюда радикализм пусть очень маленькой, но части молодых мусульман, их негативное отношение ко всему тому, что якобы противоречит исламу.
Некоторые мусульмане воспринимают возрождение как возможность, а то и обязательность реставрации положения религии в далеком прошлом или берут за образец жизнь верующих зарубежных стран. Исламом прикрываются террористы и экстремисты, он служит флагом преследующих противоположные цели общественных движений. При этом все отмеченные процессы происходят по-разному в разных регионах, у отдельных этносов. Пора уже всерьез ставить и пытаться отвечать на вопрос: оправдались ли ожидания от возрождения ислама? Современное состояние ислама в России требует серьезного подхода, поиска научно обоснованных ответов на многочисленные "почему?".
Присутствие ислама в России также побуждает нас укреплять отношения со странами, где эта религия доминирует. Наряду с поддержанием добрых отношений с зарубежными магометанами нам важно также пресекать попытки насильственной исламизации России. В этом аспекте интересно провести сравнение между Ираном и Саудовской Аравией. В Иране действуют 2 крупных православных храма и прихода. Русская Православная Церковь ведет целый цикл научно-богословских конференций с шиитскими улемами на тему самых животрепещущих вызовов человечеству. А Саудовская Аравия не терпит никаких проявлений христианства на своей территории вплоть до применения смертной казни, и по сей день финансирует строительство мечетей в немусульманских городах России, не говоря уже о финансовой поддержке афганских талибов и чеченских бандитов. И хотя Москву от Эр-Рияда и не отделяет былая пропасть, саудовцам еще очень много шагов надо сделать, чтобы добиться уровня доверительности, присущего российско-иранским отношениям.
turboreferat.ru
