ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
ПОВОЛЖСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ СЕРВИСА
Кафедра: «СКС»КУРСОВАЯ РАБОТАПо дисциплине: « Мировая культура и искусство»
На тему: « Индия - страна чудес ( история Индии в памятниках
художественной культуры)»
Работу выполнил
студент гр.СкНз-2
Будник О.Д.
Проверил:
Тольятти 2009 г.
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
ПОВОЛЖСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ СЕРВИСАИнститут ЗО Группа СкНз-2
Студент Будник Оксана Дмитриевна
Дисциплина «Мировая культура и искусство»
Преподаватель
Дата получения к/р__________ Дата возврата к/р_________
Оценка___________ Подпись преподавателя________
(зачёт,незачёт)
РЕЦЕНЗИЯ
СОДЕРЖАНИЕ
Введение. 4
1. Культура древней Индии. 6
а) вторжение ариев 7
б) появление каст 8
2. Религия. 9
а) ведическая культура 9
б) индуизм 12
в) буддизм 14
3. Математика. Естественные науки 15
4. Языки и письменность древних индийцев 16
5. Литература и изобразительные искусства 19
6. Музыка 21
7. Классика танца 23
Заключение 27
Литература 28 Введение
Индия — единственный субконтинент мира. От его соединения с материком 60 миллионов лет назад родились Гималаи. Все мы с детства слышали об удивительной и необыкновенной Индии. Она предстаёт перед внутренним взором как сказочная страна, где махараджи в красочных одеждах разъезжают на разукрашенных слонах, в величественных храмах стоят изображения многочисленных многоруких, прекрасных и устрашающих божеств, обезьяны прыгают по развалинам древних городов, в которых обитают странствующие философы, йоги и Учителя Мудрости, уходящей корнями в глубокую древность. Такого разнообразия природы, культуры, обычаев и даже просто внешнего вида людей не встретишь ни в одной другой стране. Она является одной из самых привлекательных для путешественника стран.
Древнеиндийская культура неизменно вызывает чувство интеллектуального и эстетического наслаждения у каждого, кто с ней, так или иначе соприкасается. Её волшебство и загадочность в том, что каким-то чудесным образом она оказывается понятной и близкой всем исследователям, поэтам и художникам, а так же людям, которые иногда случайно приобщаются к ней.
Культура Индии кажется совершенно безмятежной и умиротворённой, ведь индийцы никогда не смотрели на жизнь как на поле битвы за богатство и власть. Издавна они вели оседлый образ жизни, щедрая природа обеспечила им необходимые условия для самобытного развития. С одной стороны – Гималайские горы, огромной протяженности и высоты, с других сторон – моря. Все это способствовало тому, что Индия долгое время была защищена от иноземных вторжений. Когда нет необходимости тратить много сил на борьбу за существование, люди могут позволить себе жизнь более возвышенную, чем суетливое накопительство.
Тему своей курсовой работы я выбрала Индийскую культуру, так как мне очень интересны традиции и обычаи этой страны. Я считаю что, для того чтобы понять эту культуру, необходимо рассмотреть Индию, как страну в целом: где она находится, о её городах, населении, языках, религиях, о традициях и достижениях в науке и искусстве.
Культура древней Индии.В 20-е гг. текущего столетия в долине реки Инд была открыта высокоразвитая древняя культура. Ученые по-разному датируют исходный период её истории, но самые ранние слои относятся к середине III тыс. до н.э. города этой древней культуры поддерживали тесные связи с Месопотамией, Центральной и Средней Азией, областями Юга Индии. Высокого развития достигли ремесла, изобразительное искусство, письменность (её обладатели писали справа на лево). Основные центры цивилизации на Инде – Хараппа и Мохенджо-Даро – были большими городами, с населением не менее 100 тыс. человек. По масштабу распространения Хараппская цивилизация являлась одной из самых крупных на всем Древнем Востоке.
На этой территории были цветущие, богатые города, которые располагались по берегам рек. Улицы тянулись правильными, строго параллельными линиями с востока на запад или с севера на юг и пересекались под прямыми углами. Именно в этих направлениях дули ветры, которые не позволяли застаиваться воздуху. Некоторые города считаются образцом древнего градостроительства, например Хараппа и Мохенджо-Даро.
Город Мохенджо-Даро (букв пер. с языка хинди — "холм мёртвых"), был открыт в 1922 г. индийским археологом Р. Банерджи. Согласно проводившимся археологическим раскопкам и исследованиям, Махенджо-Даро был образован в долине Инда более 5000 лет назад и являлся крупнейшим центром Индской (Хараппской) цивилизации. Город населяли дравиды – исконные жители Древней Индии. Махенджо-Даро имел площадь до 2,5 кв. км. и численность населения в несколько десятков тысяч человек.
Мохенджо-Даро был окружён прочной каменной стеной с цитаделью и был чётко спланирован. В центральной части города располагались императорские дворцы, огромные библиотеки, храмы и парки, а примыкавшие к ней жилые кварталы состояли из двух - трёхэтажных зданий с плоской крышей без архитектурных украшений и окон, выходящих на улицу. Внутри домов имелось от 4 до 6 комнат, помещения для водных процедур с отводом сточных вод в отстойники, колодцы и канализационные сооружения; многие дома имели отдельные ванные и туалеты. Было налажено эффективное водоснабжение, дренаж и вывоз мусора.
Цивилизация в долине Инда обладала развитой письменностью и говорила на древнедравидском языке "мунда", который, как недавно установили учёные, был родственен эламскому. Библиотеки Мохенджо-Даро были гигантскими хранилищами сотен тысяч стеариновых табличек, покрытых пиктографическими письменами, которые до сих пор остаются нерасшифрованными. В других местах письменные источники обнаружены не были, поскольку в специфических климатических условиях Индии древние тексты, выполнявшиеся на коре деревьев, пальмовых листьях, коже и ткани, не имели шансов сохраниться до наших дней. Остались лишь печати-амулеты, изготовленные из камня, слоновой кости, меди и глины, на которых имеются скудные иероглифические надписи.
Согласно преданиям, долгое время правители трёх крупнейших древнеиндийских городов - Хараппы, Мохенджо-Даро и Калибагана - жили в мире и согласии, пока самый могущественный из них не возгордился своей властью и богатством. По его приказу двое других правителей были жестоко убиты, и в долину реки Инд пришли раздор и война. Вследствие чего весь центр Мохенджо-Даро был разрушен. В некоторых местах на стенах зданий до сих пор сохранились следы пожара.
Вторжение ариев.
Примерно тысячу лет спустя после зарождения Хараппской цивилизации, т.е. с середины II тыс. до н.э., последовательными волнами с северо-запада в Индию проникают арийские народы. Предпринималось много попыток доказать, что именно вторжение ариев стало причиной гибели цивилизации Инда. Но все они были безуспешными. Во всяком случае вторжение ариев не стало решающим фактором упадка предшествующей цивилизации. Однако приход ариев в Индию родил проблемы расового и политического порядка. Пришельцы были носителями совершенно иной культуры. Скотоводы и кочевники, они лишь в Индии, выжигая леса и обрабатывая землю, стали земледельцами. Покоренные дравидские племена обладали древней и развитой культурой, но арии, несомненно, считали себя высшей расой. Обе народности разделяла глубокая пропасть. Но были также отсталые туземные племена, кочевники или обитатели лесов. Отношения ариев с местным населением характеризовались отчужденностью и враждебностью. Результатом взаимодействия различных народностей и культур явилось постепенное развитие кастовой системы, которая оказала глубокое влияние на последующую жизнь Индии.
Появление каст (варн)Начало возникновения каст, или варн, как еще их называют, положило четкое деление на ариев и неариев, которые в свою очередь делились на дравидов и туземные племена. Сами арии образовали одну общность, и среди них вряд ли существовало какое-либо деление. Слово «арья» происходит от корня, означающего «пахать», но со временем оно утратило первоначальное значение и стало означать «благородный».
Появление каст предохраняло народности от взаимного истребления. Каждому члену общества с рождения предписывалось занимать строго определенное место и исполнять строго определенные обязанности. Разумеется, что такая предопределённость не способствует творчеству и прогрессу общества в целом, но она обеспечивает выживание и относительно безопасную жизнь практически каждому члену общества в том случае, если он строго исполняет предписанные ему обязанности. Кастовость – это принесение в жертву прогресса во имя жизни.
Известно, что постепенно выделились четыре касты: брахманы – жрецы и мыслители; кшатрии – правители и воины; вайшьи – земледельцы, ремесленники и торговцы; шудры – батраки, не квалифицированные рабочие.
Согласно мифу, брахманы произошли из рта Брахмы, одного из главных богов Древней Индии, кшатрии – из его рук, вайшьи – из его бедер, шудры – из его ног. Понятие прав и обязанностей применялось не к человеку вообще, а к представителю той или иной касты, нравственные качества и добродетели были распределены между различными кастами. Нельзя было жить «просто человеком», можно было жить лишь в строгих пределах той или иной касты. Такая ограниченность человеческого существования и жестокая иерархия каст создавали вместе с тем предпосылки для своеобразного понимания жизни в её связи со смертью. Правильная жизнь была условием того, что после смерти человек вновь мог родиться, но уже в иной, более высокой касте, а за глупую никчемную жизнь он мог быть наказан рождением в образе какого-нибудь животного, насекомого или растения. Следовательно жизнь была наградой или наказанием, а смерть – избавлением от страданий и новым рождением или же умножением страданий.Религия.
Ведическая культура – ранняя стадия формирования древнеиндийской религии, из которой впоследствии образовался брахманизм и индуизм. Сам термин ведическая культура произошел от слова веды (санскр. веда – "знание"). Веды – это собрание священных текстов конца 2-го начала 1-го тыс. до н.э. содержащих жизнеописания древних арийских богов, гимны и заклинания, также основные рекомендации для устройства жизни последователей ведической традиции. Вед существует четыре: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа.
Веды были созданы древними ариями. По своему классу источник возникновения вед относятся к классу шрути – "услышанное". В течении многих веков веды передавались из поколения в поколение изустно и хранились в жреческих родах. Брахманы (жрецы) разрабатывали сложную систему заучивания текстов, которая исключала малейшие погрешности. Тексты вед продолжали храниться в устной традиции даже тогда, когда в Индии распространилось письмо. Основа ведической культуры описанная в ведах – жертвоприношения, сопровождаемые сложным ритуалом. Наиболее почитаемыми богами ведийского пантеона были Индра, Варуна, Агни и Сома.
Ведическая культура в Индии утверждалась кране медленно, благодаря настойчивым усилиям древних ариев. Боги и мифы относящиеся к ведической культуре, соприкоснувшись на индийской земле с местными дравидическими богами, постепенно стали меняться под них. Некоторые из старых арийских богов сошли со сцены, другие обрели новую жизнь в индуизме. Пёстрая толпа богов и полубогов (как местных, так и пришлых) стала разрастаться и образовала в дальнейшем многочисленный индуистский пантеон.
Древние арии в Индии не только впитывали новые представления, но и учились у местного населения выращивать пригодные для здешнего климата культурные растения (прежде всего просо, рис, овёс и лён), строить каналы для искусственного орошения земли и многому другому. Иногда они сталкивались с враждебностью местных племён, называемых в Ригведе даса, или дасью. Те либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо уходили от них в горы, либо принимали образ жизни победителей, став членами их общества. Состав арийского общества постепенно усложнялся, пока не сложились варновая, а на её основе — кастовая системы, ставшие социальной базой, основой индуизма. Религия освящала и закрепляла наличие социальных слоёв, различий и правил. Разграничения, существовавшие в обществе, в свою очередь сохраняли незыблемыми религиозные основы.
В новом социальном устройстве первостепенная роль отводилась брахманам (браминам) — знатокам вед и главным исполнителям обрядов. Слово «брахман» многозначно. В ведах есть упоминание о брахмане — некоей таинственной силе, присущей ведийскому ритуалу. В то же время брахманы — это и жрецы, и комментарии к ведам учёных ритуалистов-брахманов. Иногда так обозначалась магическая власть священного изречения — мантры. Этой властью, таинственной силой обладал — брахман, жрец, заклинатель.
Продвигаясь на восток, к берегам Ганги, арии сталкивались не только с сопротивлением местных племён, но и с враждебностью природы. Здешние джунгли не отличались приветливостью, и жрецам приходилось заниматься не только жертвоприношениями, но и лечить людей от новых неизвестных болезней. В этом преуспевали атхарваны — маги, знавшие заклинания от болезней и дурного глаза, от злого духа и лихого человека. Они могли научить любым заговорам, знали, как приворожить приглянувшуюся девушку или красавца-юношу, как добиться лада в семейной жизни и согласия с родственниками, благосостояния и здорового потомства. Эти заговоры и составили содержание Атхарваведы — более поздней, чем другие веды, но отразившей более древние религиозные представления, в том числе и доарийские. Вероятно, именно поэтому Атхарваведу долго не признавали каноническим ведийским текстом.\
Постепенно из национально и культурно однородной массы ведийских ариев образовалась национально и социально разнородная, пёстрая в культурном отношении среда, которая включала в себя кроме пришельцев много индийских народов и племён, стоящих на разных ступенях развития.\
Выросший из религии вед брахманизм не мог долго соответствовать многоукладному индийскому обществу. К тому же в V в. до н. э. в Индии появились новые религии — джайнизм и буддизм. Они нанесли сокрушительный удар по притязаниям брахманов на интеллектуальную и духовную исключительность в обществе. Новые религии широко распахнули двери для всех слоёв населения, безразлично относясь к их кастовой принадлежности.
Стараясь удержать свои позиции, брахманы приспосабливались к новым условиям, вбирая в своё вероучение прежде чуждые им верования. Мифология, культ, законы ариев подверглись переработке под воздействием как доарийских верований, так и новых учений — буддизма и джайнизма. Таким образом к концу I тысячелетия до н. э. сложился комплекс разнородных религиозных представлений, которые не вступали в явное противоречие с ведами, но больше соответствовали новым условиям жизни.
Одновременно возрастало значение исконно индийских, древнейших богов и верований, сохранявшихся ещё со времён Хараппской цивилизации. Так постепенно образовывалась та совокупность течений, школ, групп, обрядов и богов, которую позже стали называть индуизмом. Как реки и ручейки вливаются в море, так и в индуизм входили новые верования, образуя в нём разные течения. Одним из таких течений был бхагаватизм. Он сложился как синтез брахманической религии с живыми народными верованиями.
Индуизм по числу последователей занимает пожалуй первое место в Азии. Эта религия зародилась в Индии, но Индией же по сути дела ограничивается и сфера ее распространения. За пределами Индии последователи индуизма составляют большинство в Непале и на индонезийском острове Бали.
Основные концепции индуизма сформировались в 1-ом тысячелетии до нашей эры на основе своеобразного сплава ведизма и древних культов доарийских народов Индии. Некоторые ведийские боги имели много общего с "чужими", в частности с греческими, богами. В индуизме сохранилось много элементов первобытных верований (поклонение "священным" животным, явлениям природы, культ предков и т.д.). Индуизм строго регламентирует все права и обязанности человека от рождения до смерти.
Отличительной чертой индуизма является разделение общества по кастовому признаку. Причем среди четырех основных каст существует деление по подкасты.
Для индуизма характерно представление об универсальности и всеобщности верховного божества. Основа индуизма - учение о перевоплощении душ (сансара), происходящем в соответствии с законом воздаяния (карма) за добродетельное или дурное поведение, определяемое почитанием индуистских божеств. Индусы считают, что вселенная создана Брахмой. Современный индуизм существует в виде двух течений: вишнуизма - верховное божество Вишну и шиваизма - верховное божество Шива. Индуизм так же проповедует бессмертие человеческой души и три основных постулата, следуя которым можно добиться полного слияния с повсюду существующим "святым духом",- мудрость, вера и действие.
Исследуя данную тему я наткнулась на молитву господу, вернее как она называется в Индии "Песнь Господу", она взята из "Бхагавадгите" и мне кажется, что в ней отражена вся суть индуизма: "Тот, кто считает, что душа способна убивать, иль тот , кто думает, что душа может быть убита, не знают Истины, так как душа не убивает и не может быть убита. Душа не рождается, она вечна, она неизменна, она бесконечна. Ее нельзя уничтожить даже тогда, когда уничтожено тело."
У каждого из богов есть супруга, обладающая какими-то выдающимися способностями. Боги и их супруги передвигаются верхом на определенных животных и держат в руках символические предметы, по которым их легко можно распознать.
Многочисленные индусские храмы посвящены обычно какому-то одному божеству. Из храмов, посвященных Вишну, наиболее известны: на Севере и Востоке Индии - храмы в Матхуре, Вриндаване, Двараке, Джайпуре, Пури и Навадвипе, а на Юге страны - храмы в Шрирангаме, Тирупати, Канчивараме, Мадрасе и Тривандруме. Из шиваистских славятся в Северной и Центральной Индии храмы в Амарнатхе, Варанаси, Бхубанешваре, Каджурахо, и в Южной Индии - в Танджавуре, Чидамбараме и Тируваннамалаи. Меньше всего храмов воздвигнуто в честь Брахмы, по всей Индии их всего лишь несколько.
Кастовые традиции строго соблюдаются в том, что касается семейно-брачных отношений. Межкастовые браки до сих пор крайне редки, выбор жениха и невесты в большинстве случаев принадлежит не самим молодым, а их родителям. Индусская традиция запрещает разводы и вторичные браки вдов, и, хотя принятые в независимой Индии законы отменяют эти древние запреты, большинство населения продолжает их придерживаться. Тела умерших индусы сжигают на погребальных кострах.
Буддизм. Число последователей буддизма в Индии не превышает 5млн., хотя Индия место зарождения этой религии. Буддизм был основан в северной Индии примерно в 500г. до н.э., когда Гуатама - по рождению принц - достиг просветления - Стал Буддой. Он также и не является и последним в ряду просветленных. Буддисты верят, что возможность достичь просветления есть у каждого человека. В отличие от индуизма буддизм не признает института касты, его последователем может стать каждый, принявший его доктрину. В середине 50-х годов буддизм приняли почти 0,5 млн. хариджанов - махаров Махараштры. Будда никогда не записывал своего вероучения, поэтому, я думаю, что после его смерти образовались две буддийские школы - хинаяна (узкая колесница) - монашеский буддизм, предполагающий индивидуальный путь к спасению - нирване, махаяна (широкая колесница), важнейшим моментом в которой в отличие от хинаяны является не личное спасение ушедшего от всего мирского монаха , а активное религиозное воздействие монахов на мирян. Особое значение в махаяне имеет культ бодхисатв - существ, обладающих способностью стать Буддой. Согласно махаяне, бодхисатвы - небожители, но постоянно занимаются земными делами, добровольно отказываясь от погружения в нирвану из сострадания к людям. В махояме будды и бодхисатвы становятся объектом почитания. Особое значение приобретают ритуал и обрядность. В буддийском искусстве появляется изображение Будды в облике высшего существа. Буддизм в Индии получил быстрое и широкое распространение после того как его последователем стал император Ашока. По мере расширения империи Ашоки распространилось и влияние буддизма. Для индусов Будда - одно из воплощений бога Вишну.
Математика. Естественные науки
Для древней индийской философии характерна широта кругозора и глубина мысли. Даже философы-идеалисты, как правило, признавали вечность мира, непрерывность его развития (правда, происходящего по циклам и зависящего от божественной воли), понимали, насколько грандиозна вселенная во времени и пространстве. Поэтому неудивительно, что древняя индийская философия оказала глубокое влияние на развитие философских взглядов у многих народов древности.
Естественные и точные науки в Индии достигли весьма высокого уровня. Нужды ирригационного земледелия вызвали развитие астрономии, которая создавалась независимо от других народов; только со II в. до н. э. начинает сказываться влияние греческой астрономии. Древнеиндийские астрономы делили солнечный год на 12 месяцев по 30 дней в каждом, причём через каждые пять лет добавлялся тринадцатый месяц. Древнеиндийские астрономы знали о шаровидности Земли и предполагали её вращение вокруг своей оси.
Огромный вклад в сокровищницу мировой культуры внесли древнеиндийские математики. Древние индийцы независимо от других народов создали десятичную систему счисления, впервые ставшую известной населению Северо-Западной Индии ещё в период культуры Хараппы, то есть в III тысячелетии до н. э., общепринятую в настоящее время систему начертания чисел (позиционная система) и цифры (в том числе ноль), заимствованные народами Ближнего Востока и ставшие известными в Европе в несколько изменённом виде под названием «арабских цифр» (арабы их называли «индийскими цифрами»). Из трактатов древнеиндийских математиков и астрономов Арьябхаты (V в.) и Варахамихиры (VI в.) видно, что к V в. н.э. индийцы знали извлечение квадратных и кубических корней, умели довольно точно исчислить пи (оно ими определялось в 3,1416), были знакомы с основами тригонометрии. Независимо от других народов древние индийцы заложили основы алгебры и явились в этом отношении учителями арабов и народов Средней Азии, а, как известно, средневековые европейские математики заимствовали основы алгебры от арабов.
Несмотря на то, что развитие медицины задерживалось религиозными предрассудками, рассматривавшими болезни как результат греховной жизни, причём анатомирование считалось делом предосудительным, тем не менее и здесь было достигнуто многое. Судя по сохранившимся медицинским трактатам, древнеиндийские врачи умели распознавать и лечить самые различные болезни, применять сотни различных лекарственных растений, многие минеральные вещества (ртуть, квасцы, нашатырь и т. д.). Хирурги делали сложные операции и славились своим искусством далеко за пределами страны.
Древнеиндийские химики-практики умели получать серную, соляную и азотную кислоты, различные соли, изготовляли краски, лекарства, парфюмерию.
Значительно уступали другим отраслям науки по уровню своего развития географические познания древних индийцев. Не сохранилось ни одного географического труда, ни одной географической карты; неизвестно даже, существовали ли они в древней Индии. Данные античных авторов также позволяют думать, что многие, даже образованные, индийцы имели довольно смутное представление о своей стране и о соседних с нею странах.
Языки и письменность древних индийцев
Как показывают надписи Ашоки, в Индии в III в. до н. э. уже существовала очень развитая и совершенная письменность. Один из шрифтов этих надписей — брахми — лег в основу шрифта деванагари, который вследствие своей простоты и удобства получил широкое распространение в древности и сохранился у многих народов Индии до настоящего времени.
Практические нужды жречества, которое стремилось сохранить в неизменном состоянии священные книги брахманизма в многоязычной стране, дали толчок развитию языкознания. Священные книги древних индийцев — Веды—были записаны на одном из племенных языков Восточного Пенджаба, родственном многим языкам Северной Индии. Веды впоследствии были канонизированы. Разговорные языки между тем развивались, и хотя язык Вед не менялся, потому что тексты выучивались наизусть в их первоначальном виде, но язык более поздних комментариев и эпоса под влиянием разговорных диалектов стал отдаляться от него. Чтобы избежать разрыва между ними, учёный брахман Панини, живший, возможно, в V—IV вв. до н. э., провёл обработку языка поздневедической литературы. Этот язык, в основу которого лёг, по-видимому, диалект района нынешнего Дели, преобладавший в поздней ведической литературе, получил название санскрита, т. е. «очищенного» (подразумевается очищение от проникших в него более поздних элементов различных разговорных языков). Работа, проделанная Панини, оказалась столь совершенной по своему научному уровню, что в дальнейшем отклонение от норм грамматики, составленной Панини, рассматривалось как признак вопиющего невежества.
В добуддийский период брахманизм распространялся во вновь возникавших рабовладельческих государствах, принимавших уже сложившуюся в более ранних государствах идеологическую систему. Это приводило к распространению санскрита по всей Индии. Поскольку обучение и образование в древней Индии было в основном богословским, непременным признаком образованности стало знание санскрита.
Между тем разговорные диалекты, ранее близкие санскриту, далеко ушли от него в своём развитии, и он становился всё менее и менее понятен народу. Это тем более относится к племенам, языки которых значительно отличались от языка ведических индийцев. Складывание языков народностей происходило в период формирования племенных конфедераций и государств, ломавших племенные перегородки. Во времена Панини был известен ряд таких языков (пракритов) — шаурасени (вероятно, развившийся непосредственно из того диалекта, который был положен в основу санскрита), матсья, махараштри, магадхи и др.
В условиях значительной политической, экономической, этнической и культурной раздроблённости древней Индии санскрит играл важную роль средства общения между самыми различными племенами и народностями. Всякий учёный и писатель вынужден был писать на санскрите, более или менее известном образованным людям во всей Индии, иначе его произведения остались бы достоянием узкого круга его земляков. Таким образом, то, что обычно называется санскритской литературой, является фактически суммой литератур различных народностей древней Индии. Неизученность санскритской литературы с этой точки зрения, при огромной сложности объекта изучения (обычное отсутствие данных об авторе, времени и месте написания того или иного произведения), не даёт пока ещё возможности определить вклад, который внесли в культурную сокровищницу древней Индии отдельные древнеиндийские народности.
Существование санскрита, как важнейшего литературного языка древней (и отчасти средневековой) Индии, способствовало проникновению элементов этого языка, особенно словарного запаса, во все пракриты. Процесс обогащения словарного запаса складывающихся национальных языков за счёт санскрита имеет место до самого последнего времени. Вместе с тем следует отметить, что господство санскрита, как литературного языка, обучение на этом мёртвом языке ставило преграду распространению образования среди широких народных масс, облегчало жречеству удержание за собой привилегированного положения в области культуры.
Буддийские проповедники и вероучители стремились сломить монополию санскрита в умственной жизни. В отличие от жрецов-брахманов они писали свои книги на пали, близком к разговорным языкам Восточной Индии (в основу его лёг, вероятно, пракрит магадхи). Но поскольку и буддийская литература была со временем канонизирована, пали постигла участь санскрита: он стал мёртвым языком, языком буддийской литературы, буддийского монашества. Такую роль он играет и в настоящее время в странах Юго-Восточной Азии, где распространён буддизм (Цейлон, Бирма, Таиланд).
В связи с той ролью, которую санскрит и пракриты играли в идеологической жизни страны, языкознание в древней Индии достигло высокой ступени развития. Труды древнеиндийских грамматиков — Панини (V—IV вв. до н. э.), Патанджали (II в. до н. э.), Вараручи (II—III вв. н. э.) — поражают современных учёных глубиной мысли и совершенством методов исследования. Изучение трудов древнеиндийских языковедов в большой мере способствовало развитию сравнительного языкознания в Европе в XIX в.
Литература и изобразительные искусства
В своё время уже говорилось о древнейших литературных памятниках Индии—Ведах, эпосе и т. д. Но письменная литература начинает появляться, вероятно, только во второй половине I тысячелетия до н. э. Своего расцвета санскритская литература достигла в период Гупт. В это время (а может быть, и несколько ранее) были записаны на санскрите в окончательном виде «Махабхарата» и «Рамаяна», записываются древнейшие из трактатов (шастр) по различным отраслям знания, в том числе уже упоминавшиеся ранее «Манавадхармашастра» и «Артхашастра».
Появляются сборники народных рассказов, басен и сказок, в которых нашла своё отражение накопленная веками народная мудрость. Наиболее известными из них являются «Панчатантра» («Пять книг») и «Хитопадеша» («Полезное наставление»). Во многих из этих басен и сказок действующими лицами являются животные, в которых легко узнать людей различного общественного положения. Написаны эти рассказы, басни и сказки прозой, содержащиеся же в них поучения — обычно стихами. В некоторых из них сохранилась сатира на царей, вельмож и брахманов, изображаемых несправедливыми, жадными и лицемерными. Эти сборники уже в период раннего средневековья были известны далеко за пределами Индии и переводились на другие языки.
В древней Индии независимо от других стран возникла высокоразвитая драматургия. Индийская драма развилась из древнейшего вида театрального представления — пантомимы, которая сопровождалась рассказом специального сказителя, объяснявшего то, что показывалось зрителям. Позже текст стали произносить сами актёры. Древнейшие из дошедших до нас драм Бхасы и Ашвагхоши (последний был также и крупнейшим поэтом) относятся к первым векам нашей эры, но несомненно, что у этих авторов были предшественники.
Самым выдающимся из индийских писателей древности был Калидаса (V в. н. э.), прославившийся и как лирический поэт, и как создатель эпических поэм, неособенно как драматург. До нас дошли три его драмы, наиболее совершенной из которых является «Шакунтала». Драмы Калидасы, написанные для придворного театра я рассчитанные на знатоков и ценителей искусства, тем не менее сохраняли тесную связь с народным творчеством и отличаются относительной простотой и естественностью, стремлением к раскрытию внутреннего мира героев. Драмы не скованы ни обязательным количеством актов, ни требованием единства времени, места и действия; в них имеются элементы трагического и комического, герои говорят прозой и стихами, вводятся танцы и пение; имеются персонажи самые различные — от небожителей до низших слоев общества. Характерной особенностью является то, что боги, цари и знать говорили в драмах на санскрите, другие мужские персонажи и женщины — на различных пракритах. Большого совершенства достигла поэзия; в древней Индии даже многие шастры полностью или частично писались стихами. Образцом лирической поэзии является поэма Калидасы «Мегхадута» («Облако-вестник»).
Наряду с санскритской литературой существовала литература и на других языках. Буддийская литература на языке пали огромна по объёму и по значению и включает в себя различные религиозно-философские трактаты, жизнеописания Будды, канонические сочинения. Особенно интересны джатаки — многочисленные рассказы о событиях, случившихся с Буддой во времена его земных воплощений, предшествующих возрождению его в виде царевича Сиддхартхи. Во многих случаях эти рассказы являются фольклорным материалом. Сборники джатак древнее «Панчатантры» и «Хитопадеши», с которыми имеют много общего. Они оказали, в частности, немалое влияние на арабский фольклор, что видно на примере сказок «Тысяча и одна ночь».
Наряду с санскритской и палийской литературой в первые века нашей эры появляется литература на дравидских языках. Древнейшим её памятником является «Курал»—сборник нравоучительных изречений на тамильском языке; составление его приписывается Тируваллувару — ткачу, принадлежавшему к одной из низших каст.
Количество дошедших до нас литературных памятников (только незначительная часть того, что существовало в действительности), разнообразие жанров, высокий уровень художественного мастерства— всё это позволяет утверждать, что индийская литература этого периода не уступала самым развитым литературам других народов.
Во многих областях изобразительного искусства древние индийцы достигли значительного совершенства. Были высоко развиты ваяние, художественные ремёсла (производство ювелирных изделий, резьба по камню, кости, дереву и т. д.). Высокохудожественные образцы древнеиндийской фресковой живописи сохранились в пещерных храмах — например в храме Аджанты (штат Хайдерабад), состоящем из пещер, которые высекались в скале между II в. до н. э. и VII в. н. э.
Музыка. Музыка в Индии изначально понималась как божественное проявление. Через неё открывался путь к единению с божественным началом. В древних трактатах филосовско-мистическое толкование самой природы музыкальных звуков подразумевало слияние явлений физического и духовного порядка. Транцендентальное значение ритма отразилось в обозначающем его слове тала, поскольку его значение интерпретируется следующим образом: первый слог - та - исходит от тандава (неистовый космический танец Шивы), а второй - ла - от ласья (его женская противоположность - пленительный танец богини Парвати). Музыкальному звуку как божественному дару предписывалась способность сильного воздействия как возвышающего характера, так и разрушительного. Так проявлялась постоянная живая взаимосвязь между природой, музыкой, человеком на самых разных уровнях. Например, соответствие семи цветов радуги семитоновому звукоряду (с присущей обоим богатой палитрой красочно-звуковых переходных оттенков) выражается в чувственном восприятии человеком цветовой гаммы звуков и звуковой окраски цвета. Далее - соответствие времён года, внутрисуточной цикличности определённым звукам, интонациям и эмоциональным состояниям человека. Так, например, особая обострённость чувств ощутима в переходные часы суток (ото дня к ночи, от ночи в день), и это сумеречное время (сандхи), отмеченное слиянием фаз сознательного и подсознательного восприятия, отводилось для медитации и молитв (сандхья-вандана). Основу ведической музыки состовляла саманга. По сути своей, саманга представляла собой песнопение, развившееся из священных стихов Ригведы, преобразовавшихся в музыкально-поэтические гимны (саманы), составившие Самаведу. Выросшая на основе гимнов Самаведы, стотра, в процессе своего развития выйдя за пределы ритуальности, обрела самостоятельную форму. Постепенно усложнялась её композиционная структура и мелодический язык (вплоть до употребления сформировавшейся позже раги), но при этом, по-прежнему, сохранялся издревле присущий ей стиль и характер строгого песнопения гимнов. Стотра была основным жанром почти до XV века н.э., пока не начала оттесняться на второй план другими, более сложными жанрами. Однако, это совсем не означало её полного исчезновения. Просто со временем, утратив былую популярность, но оставаясь всё же нужной и певцам, и слушателям, она стала реже звучать в концертном исполнении. Таким образом, о стотре можно сказать, что она явилась той "живой нитью", которая протянулась от Самаведы - главного музыкального материала ведическо эпохи к рагсангит, ныне процветающей индийской музыке.
Классика танца
Из всех стилей индийского классического танца Бхарата-натьям считается самым древним. Его отличают динамичность, четкость движений, сложная ритмика и статичность поз. Этот танец зародился в индусских храмах дравидийского юга Индии.
Согласно легенде, его первым исполнителем был сам Шива, который обучил ему свою супругу Парвати. Впоследствии Парвати передала это искусство людям. Исполнительницами Бхарата-натьям были храмовые танцовщицы девадаси. Постепенно танец вышел за пределы храма и стал средством увеселения состоятельных людей. В своем первозданном виде он сохранился только в отдаленных районах Тамилнада. Секреты танца передавались из поколения в поколение, и, когда в конце XIX века в Индии началось движение за возрождение собственных культурных традиций, именно девадаси помогли восстановить Бхарата-натьям. Благодаря их усилиям знаменитый танец, запечатленный в храмовых барельефах и скульптурах, наконец, ожил, и сейчас его можно увидеть таким, каким он был три с половиной тысячи лет назад.
В отличие от таких стилей, как Катхак или Одисси, Бхарата-натьям почти не изменился за всю свою историю. Не случайно его название иногда переводят как индийский танец". Считается, что слово "бхарата" состоит из речевых слогов следующих слов: "бхава" (чувство), "рага" (мелодия) и "тала" (ритм). Существует и другая версия, по которой свое название Бхарата-натьям получил в честь легендарного мудреца Бхараты, автора "Натьяшастры", написанной приблизительно во II веке н. э. Этот труд вместе с другим древним текстом "Абхиная Дарпана", датируемым 1000 годом н. э., является основным теоретическим пособием по танцу.
Бхарата-натьям вобрал в себя целый ряд выразительных средств, которые демонстрируются исполнителем в строго определенной последовательности. Сначала идет алариппу. Этот танец - своеобразное вступление. Он отличается мягким и четким рисунком и включает в себя динамическую работу ног и движения глаз, шеи и рук. Далее исполняется джатисварам, который представляет собой каскад блестящих и сложных движений в вокальном и инструментальном сопровождении. Третья часть - шабдам - выразительный эпизод, позволяющий средствами танца и пантомимы осуществлять интерпретацию текста песни. Темой для шабдамов, как правило, служат мифологические сюжеты. Варнам соединяет в себе все аспекты танцевального стиля, сложную ритмическую технику и мимику. Различные пластические средства позволяют выразить самые сложные эмоции. В основе падама лежат романтические песни на тему любви, божественной и человеческой. Тиллана представляет собой сочетание виртуозных ритмических комбинаций и разнообразных поз. Этот танец исполняется в быстром темпе и требует от танцовщицы высокого мастерства.
Все движения в Бхарата-натьям исполняются по строгим геометрическим траекториям, что придает танцу некоторую линейность. Глаза, голова и руки танцовщицы как бы рисуют круги, прямые линии и треугольники.
В древности эти движения носили характер магического действия, но что они обозначают сегодня, никто объяснить не может. Основные позы исполняются в позиции араиманди, "полусидя", или мураманди, "полностью сидя", что должно выражать притяжение к земле.
Жесты рук могут меняться, но в нритте (чистом танце) они не несут смысловой нагрузки, приобретая определенный смысл в нритье (сюжетном танце). Нритта и нритья - основные аспекты всех форм классического танца Индии. Нритта включает ритмическую работу ног и движения рук, шеи, головы. Нритья соединяет мимику и жесты, что позволяет языком танца рассказать о конкретном событии из жизни легендарных героев.
Традиционный костюм танцовщицы почти не отличается от того, в котором выступали девадаси. Яркое однотонное сари с широкой каймой обернуто вокруг талии и собрано в складки, которые раскрываются, как веер, когда исполнительница принимает какую-нибудь позу. Свободный конец сари уложен складками на груди и переброшен через правое плечо. Он закреплен на талии при помощи пояса. Волосы танцовщицы заплетены в косу и украшены живыми цветами. Традиционное головное украшение проходит по пробору и окаймляет лицо. Две больших круглых заколки по обе стороны пробора символизируют солнце и луну. Золотые серьги, браслеты, ожерелье с подвеской в середине и колье искрятся красными, белыми и зелеными камнями. На ногах танцовщицы колокольчики-гхунгру, своим мелодичным звоном подчеркивающие ритм. Глаза ее увеличены и удлинены специальной черной краской каджалом, что делает их более выразительными. Танцовщицы иногда красят красной краской кончики пальцев, рисуют круги или другие узоры на ладонях и проводят линию вдоль ступни.
Однако времена меняются, меняется и внешний вид танцовщиц, и сам танец. Все чаще они отказываются от сари, предпочитая более удобную, не стесняющую движения одежду, не исполняют некоторые ритуальные танцы, вроде змеиного танца или номеров с кувшинами и светильниками. Да и само многочасовое выступление стало значительно короче, сегодня оно длится около полутора часов. Мифологическое содержание текстов песен, основанное на эпизодах из "Махабхараты" и "Рамаяны", подменяется стихами современных поэтов. Если в прошлом танцовщице аккомпанировал оркестр, находившийся сзади нее на сцене, то теперь музыканты сидят справа от исполнительницы, ближе к переднему краю сцены. Уже не используются такие музыкальные инструменты, как глиняные горшки. Танцовщицы Бхарата-натьям за рубежом часто используют фонограмму.
Традиционная форма исполнения танцев в стиле Бхарата-натьям - сольная, но в настоящее время практикуются массовые представления, где задействовано несколько танцоров, что придает классическому танцу большую зрелищность. Кроме того, на сцене все чаще появляются мужчины, хотя прежде они могли только обучать искусству танца, а сами не принимали участия в выступлениях.
Рожденный на юге Индии танец Бхарата-натьям стал популярен на всей территории страны. Он сохранил свою самобытность, традиционную технику исполнения и костюм. Этот танец - живая история, связующее звено между древней и современной Индией. Заключение.
Я бы отметила, что Индийская культура - одна из первых культур Востока, которая не прекратила своего существования, а остается живой культурой с глубокой древности и до наших дней. В ней удивительным образом переплетаются древнейшие традиции и современные взгляды. Это предполагает возможности не только дальнейшего изучения ее особенностей, но и переосмысления их с позиции современности. Индия так же является страной, где удачно сочетаются различные виды и направления искусства. Те обычаи и направления искусства, которые есть в Индии не существуют больше ни в какой другой стране мира. Религия оказала огромное влияние на становление культуры Индии. Так как в Индии исповедуется масса религий, это и индуизм, и ислам, и буддизм, и т.д., а религии откладывают свои традиции на развитие культуры, то в культуре Индии великолепно переплелись те религиозные традиции, которые существуют там. И это сделало культуру Индии непохожей ни на одну другую культуру в мире.
Главной особенностью культуры Древней Индии является её самобытный характер, что можно объяснить относительной изоляцией, в которой долгое время развивалась Индия. Древнеиндийская культура обладала разнообразием, характерной чертой её была развитая духовность. Это проявлялось в преобладании интереса к внутреннему миру человека, отсутствовали однозначные решения тех или иных проблем, наблюдался слабый интерес к вопросам мироздания.
Но, в центр множества учений, начиная от мифологических, и кончая философскими, поставлен человек, его путь к самосознанию и самосовершенствованию, несмотря на то, что вся восточная культура не знает проблемы человека, как предмета для анализа. Поэтому в Индии, как и во многих последующих культурах, так сильна этическая сторона жизни человека и общества, такое большое значение имеют традиции. Список литературы:Ø Борзова Е. П. История мировой культуры. 4-е издание, стер. – СПб.: Издательство «Лань», М.: ООО издательство «Омега – Л», 2005 г.
Ø Орлов А. С., Георгиев В. А. История России: учеб. – 2-е издание – М.: ТК Велби, ООО издательство «Проспект», 2005 г.
Ø Прохоров А. М. Большая Советская Энциклопедия. 3-е издание – М.: издательство «Советская Энциклопедия», 1971 г.
Ø Артоболевский И. И., Банников А. Г. Детская энциклопедия. 3-е издание – М.: издательство «Педагогика», 1977 г.
www.coolreferat.com
А. Бородин. Страна чудес. Филателия СССР. 1975. №1. Стр. 44-45
25-летию провозглашения Республики Индии посвящается эта статья. Многонациональный народ свято чтит свои культурные традиции, складывающиеся веками, и гордится жемчужинами древней Индии — уникальными архитектурными ансамблями. Жестокие испытания и тяжелые войны, через которые прошел индийский народ, борясь за независимость своей родины, — о них свидетельствует каменная летопись страны.
За годы независимости в Индии выпущено в обращение более 400 почтовых миниатюр, на многих из них нашли свое отражение памятники архитектуры. Издавна они манили своей загадочностью путешественников. Об этих монументальных сооружениях рассказывает Анатолий Бородин, не раз бывавший в этой прекрасной стране.
В течение многих веков европейцы знали о существовании на Востоке далекой, загадочной и богатой страны, которую называли страной чудес. Это была Индия. Многие стремились посмотреть на природу, храмы, быт далекого народа, но не всем это удавалось. Пятьсот лет назад совершил путешествие в Индию первый русский — тверской купец Афанасий Никитин. Почти три года находился он в Индостане и в 1472 году вернулся на родину. Его странствие получило всемирную известность благодаря «Хожению за три моря» — дневнику, оставленному отважным путешественником, который драгоценен нам как памятник русской литературы XV века.
И сегодня древние памятники культуры индийского народа по-прежнему манят путешественников, туристов из всех стран мира.
В 1819 году в горах Декана (штат Хайдарабад) группа охотников случайно открыла пещеры Аджанты, построенные в период со II века до н. э. до VII века н. э. Весь комплекс включает 29 пещерных храмов. Они богато украшены скульптурами и художественными росписями на бытовые мотивы. Часть стенной росписи из пещер Аджанты изображена на марке № 326.
Недалеко от Бопала находится местечко Санчи — всемирно известный центр древнего искусства. Комплекс сооружений представляет собой группу куполообразных храмов, построенных императором Ашока (273—232 гг. до н. э.). Прекрасны ворота, высеченные из целого монолита и богато декорированные фресками, скульптурами животных и получеловеческих существ— якш (№ 12, 133). В районе Бенареса Ашока воздвиг еще более величественный храм-ступу и поставил знаменитый столб со львами, который называется Капителью Ашоки. Эта композиция львов вошла в государственный герб Республики Индии (№ 1). Пещеры Элефанта созданы на острове близ Бомбея между VI и VIII веками в период расцвета индуизма. Главный вход в храм охраняется высокими каменными слонами. На марке № 9 изображена скульптура Махесамурти, трехликого божества, символизирующего тройственность индуизма.
В центральной части Индии, в районе деревни Коджурахо, расположены храмы, построенные в IX— XIII веках. В те далекие времена здесь была политическая и религиозная столица императоров династии Манделла. Величественный храм Каждария Михадева украшен 872 скульптурами. Среди них одна из широко известных в мире — женщина, пишущая письмо (№ 199).
Богатейшая история у древней и в то же время молодой столицы Республики Индии — Дели. Останки старого города погребены глубоко под землей. На поверхности же сохранились следы семи городов. Один из замечательных памятников XII века — башня Кутубминар, ее высота 73 метра. На вершину ведут 379 каменных ступеней. На марке № 21 помещено ее изображение. Рядом с Кутубминаром возвышается всемирно известная «Железная колонна», сделанная из чистого железа, высотой семь метров, стоит она более 1500 лет и не поддается коррозии. Многие ученые проявляют интерес к структуре металла этой колонны.
Всей Индии известна знаменитая колонна Победы в Читторгархе. Она построена на месте крепости Читтор, основанной в VII веке, бывшей столице государства Мевар. Сооружена она в честь триумфальных побед Раны Кумбха над мусульманскими правителями Гуджерата. В 1949 году вышла марка с изображением этой колонны (№ 18).
Наиболее выдающийся памятник индийского зодчества периода Великих Моголов — мавзолей Тадж-Махал, сооруженный в 1632— 1650 гг. на берегу реки Джамна. Тадж-Махал строили более 20 тысяч человек во главе с зодчим Устад,-Иса из Агры. Этот монументальный храм представляет собой пятикупольное сооружение высотой около 75 метров с четырьмя стройными минаретами по углам. Стены выложены белым полированным мрамором и украшены орнаментом из цветных камней, серебра и золота. Бассейны с фонтанами и сад с цветниками и кипарисами составляют единый ансамбль, который мы видим на марке 1973 года.
Однако наиболее значительным памятником, дорогим для сердца каждого индийца, является древний Красный форт в Дели, построенный еще в 1648 году из красного камня. В 1857 году во время индийского национального восстания он был последним бастионом восставших против английских колонизаторов. Знакомит нас с ним марка № 19. Сейчас Красный форт служит символом независимости Индии. Здесь в 1947 году над его древними стенами первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру поднял трехцветный флаг, возвестивший миру о рождении нового независимого государства Азии.
А теперь еще раз вспомним нашего соотечественника — путешественника Никитина. Естественно, не мог видеть он все памятники Древней Индии, но близко узнал простой народ этой далекой страны. Пятисотлетний юбилей путешествия Афанасия Никитина в Индию отмечался СССР И Индией, как событие, имеющее важное значение в установлении дружеских, добрососедских отношений между нашими странами. Величественный монумент, что изображен на марке № 3411, установлен в городе Калинине, на берегу Волги, в честь человека, который заложил первый камень в фундамент дружбы между двумя великими народами.
stampsportal.ru
По теме
«Искусство древней Индии»
Выполнил:
______________________
______________________
2006
Вдревности Индия славилась на весь мир как страна удивительных чудес, несметныхприродных богатств и замечательных ремесленных изделий. Оттуда вывозили дорогиепряности, драгоценные камни, красивые изделия из слоновой кости, самую прочнуюбулатную сталь, лучшие краски, среди них синюю – индиго. Но больше всегоценились индийские ткани их хлопка, их называли «сотканный воздух», так тонки ипрозрачны они были.
В III в. до н. э., при могущественном царе Ашоке, почти весьполуостров Индостан и ряд соседних стран были объединены в гигантскую империю.До наших дней сохранились сооружения из камня: небольшие храмы и кельи,вырубленные в скалах, погребальные буддийские памятники – ступы и отдельныемемориальные колонны, увенчанные скульптурами животных.
Ступыстроились из кирпича и камня и имели вид полушария, окруженного оградой счетырьмя воротами.
Религиейрабовладельческого строя был буддизм.
В Индиикаменная скульптура служила украшением архитектуры и чаще всего создавалась ввиде декоративных горельефов. Каждая фигура в них была неразрывно связана сдругими изображениями. Позы, движения и жесты людей на горельефах на редкостьвыразительны и изящны. В этом проявилось влияние на скульптуру искусства танца,широко распространенного и любимого вИндии с древнейших времен.
Изредкавстречалась в Индии и круглая скульптура. Такова знаменитая Львиная капитель,когда-то венчавшая огромную колонну, поставленную по велению царя Ашоки вгороде Сарнатхе в память первой проповеди Будды. Эта капитель, изваянная в видечетырех львов, как бы сращенных спинами, служила опорой для большого КолесаЗакона – символа учения Будды.
Еще приАшоке в скалах начали высекать пещерные храмы и кельи для отшельников. Они былиневелики и воспроизводили в камне деревянные жилые постройки. Позднее, в I в. до н. э., в Карли была создана самая большая в Индии пещера.Этот буддийский храм – чайтья – имеет в длину 38 метров.
Онвырублен в уединенном и живописном месте: в склоне каменистой горы надпросторной чашей равнины, окруженной холмами. Все чайтья имели один план:продолговатый зал делился двумя рядами мощных колонн на три «корабля», илинефа. Из них средний – просторный, а два боковых – узкие и низкие, по ним можнобыло обойти вокруг зала. На дальнем конце зала, противоположном от входа,находилась ступа. Капители колонн чайтья в Карли изваяны в виде мужчин иженщин, парами восседающих на коленопреклоненных слонах. И все это высечено изцельного массива скалы с большим мастерством и по единому замыслу архитектора искульптора!
Всеверо-западной Индии, в районе древней Гандхары, найдено много прекрасныхскульптур, созданных начиная с I в. н. э. Это главным образом изображения Будды.Гандхарская скульптура сильно отличается от скульптуры других областей Индиипервых веков нашей эры. В ней заметно влияние греко-римского искусства. Фигурыстоящего Будды позой и одеянием напоминают статуи римских императоров,философов или греческого Аполлона. Эти статуи были изваяны мастерами-греками,жившими в Индии и принявшими индийские религии. Постепенно индийские ученикигреческих мастеров стали создавать статуи Будды в соответствии спредставлениями своего народа. Изваянные ими фигуры сидящего Будды соскрещенными и прижатыми к телу ногами напоминают своей позой изображенияотшельников и философов Древней Индии.
IV– VI века - период расцвета древнегоискусства Индии. В это время север Индии (бассейн Ганга) был объединен вмогущественное государство, управляемое царями династии Гуптов. Искусство,сложившееся в эти века на севере страны, распространилось и южнее.Замечательные образцы живописи этого периода сохранились в буддийских пещерныххрамах и монастырях в Аджанте. Там, начиная со II в. до н.э. на протяжении девяти веков было создано 29 пещер, стены, потолки, и колонныкоторых расписаны сценами из буддийских преданий и легенд и украшеныскульптурой и резьбой. Аджанта была одним из центров не только буддийскойрелигии, но и науки, искусства. Теперь Аджанта – символ величия древнейкультуры Индии. Там бывает много туристов со всех стран мира.
Росписи вАджанте – это наглядная энциклопедия жизни Древней Индии, созданная ввысокохудожественной и поэтической форме. Сцены быта разных сословий,исторические события и предания буддизма, детство Будды, волшебные персонажиизображены на древних стенах. Радостное восприятие жизни, любовь к человеку иприроде, ощущение единства всего живого – отличительные черты искусстваАджанты.
Когдав VII– VIII в.в. рабовладельческий строй в Индии сменился феодальным, усилилась властькасты жрецов-брахманов, стремившихся с помощью искусства утвердить своерелигиозное учение. Под их воздействием и в связи с новыми условиями жизни сильно измениласьхрамовая скульптура Индии.
Все чащестали появляться символические образы богов, поражающие своей фантастичностью,с несколькими головами и руками. Вместо Будды теперь стали изображать Брахму,Вишну и Шиву, а также многие второстепенные божества религии индуизма,сменившей буддизм.
Впещерном храме VIII в. на острове Элефанта близ гавани Бомбеявысечен из скалы гигантский бюст трехликого Шивы почти 6 метров высотой. Трилика Шивы означают его троякую природу: его незыблемое бытие, ярость и милость.
ЧастоШива Натараджан (бог танца) представлен танцующим, попирающего ногами карлика –демона зла. Это олицетворение религиозного учения о том, что Вселенная вечнодвижется, а Шива – ее энергия и источник движения.
С VIII века появляется тип храма-горы в виде башни, проявление религии джайнизма,возникшей одновременно с буддизмом.
Когдазнаменитый русский землепроходец тверской купец Афанасий Никитин в XV веке побывал в Индии, он увидел там храмы другой широко распространенной вИндии религии – мусульманской: это были мечети, а также мавзолеи, которой вдревней Индии не было. Эта новая индо-мусульманская архитектура обогатила искусствоИндии и сделала его еще более разнообразным по форме и содержанию.Замечательный образец индо-мусульманской архитектуры – беломраморный мавзолейТадж-Махал в Агре.
Тадж-Махал, древние буддийские и индуистские храмы и украшающая ихскульптура и живопись – гордость индийского народа, создавшего самобытноевеликое поэтическое искусство.
Список использованной литературы:
1.<span Times New Roman"">
Древняя Индия в периодрасцвета. ( ДЭ т. 8).М., «Педагогика», 1977.
2.<span Times New Roman"">
Искусство ДревнейИндии. ( ДЭ «Искусство»)М., «Просвещение», 1979.
3. Любимов Л.Д. Искусство Древнего мира.
М., «Просвещение» 1971.
www.ronl.ru
Цели урока: познакомить учащихся с культурой Древней и Средневековой Индии, дать представление о Буддизме, как о мировой религии;
познакомить с особенностями архитектуры, скульптуры,
живописи с древних времён Индии;
познакомить с понятиями «ступа», «чайтьи»,с архитектурным
памятником «Тадж –Махал»;
воспитание уважительного отношения к представителям
разных конфессий.Оборудование: компьютер, мультимедийный проектор.План урока
1.Организационный момент.
2. Разминка (повторение пройденного материала)
3.Вступление в новую тему.
4.Общая характеристика индийской культуры.
5.Развитие искусства в средневековый период.
6.Музыкальное и театральное искусство Индии.
7.Закрепление новой темы.
Ход урока.
Много ли знаю о нашей огромной планете?
Сколько морей и пустынь, и хребтов, и потоков на свете,
Сколько открытий и подвигов, стран, городов и селений,
Сколько диковинных тварей и редких растений!
Многого в жизни не видел я. Мир так богат и широк, -
Я охватил лишь его небольшой уголок.
И, сожалея об этом, тома путешествий листаю,
Жадно читаю,
Тысячи красочных строк – описаний далекого края –
Перебирая.
Скудны познанья мои, и на каждом шагу
Их я богатством чужим пополняю, насколько могу.
3. Неспроста я начала наш урок с отрывка стихотворения индийского поэта, философа Рабиндраната Тагора « … Мир так богат и широк …» Вы, наверное, догадались, о культуре какой страны мы будем говорить на нашем уроке. Слайд 1
Индия – одна из самых прекрасных стран мира. Уже с детства каждый из вас начинает узнавать, что - то об Индии. Сначала это всемирно известные сказки, а затем рассказы Киплинга и других писателей. И поэтому эта страна, как мне кажется, очень интересная и волнующая. Индия не похожа ни на одну из азиатских стран и уж тем более ни на одну европейскую страну, она очень индивидуальна и в этом ее красота.
-Перед нами сегодня стоят задачи: познакомиться с особенностями архитектуры, скульптуры, живописи, музыки и танца, произвести анализ архитектурного памятника. Усвоить материал вам поможет опорный конспект (приложение 1). Но прежде чем начать экскурсию по достопримечательностям индийской культуры мне хочется узнать, достаточен ли Ваш багаж знаний, что вы знаете об этой стране. Ведь нельзя рассуждать о культуре страны, если не имеешь представления о ней.
-Вы должны были провести дома поиск информации, посмотрим на результаты вашей работы (проверка домашнего задания) :
1. Когда возникло государство в Древней Индии? (3в. до н.э.) (сообщение ученика).
2. Как называли жителей Древней Индии индейцы или индийцы?
3. Какие открытия индийской культуры дошли до нас, и мы даже пользуемся ими сегодня? (сообщение ученика).4.Общая характеристика индийской культуры.
Учитель. Художественная культура Индии имеет давнюю историю, она ровесница культуры Древнего Египта. Во II тысячилетии в Индию с севера вторглись племена ариев. С этого времени начинается новый этап развития художественной культуры Древней Индии, ведийский период, названный так потому что, основным источником для его изучения служат древнейшие памятники религиозной литературы Индии –Веды. Этот период не оставил памятников материальной культуры. Об этом времени рассказывают эпосы Древней Индии – “Махабхарата” и “Рамаяна, которые являются высшим достижением Древней Индии. Изобразительное искусство Индии веками черпало из “Махабхараты” и “Рамаяны” сюжеты и образы, которые запечатлены в архитектурно-скульптурных ансамблях, настенных росписях и миниатюре. Слайд 2
Брахманизм – следующая после ведического учения ступенька на пути духовного познания мира. В основе брахманизма лежал закон кармы – суммы совершенных при жизни поступков, обеспечивающих перевоплощения (новое рождение) души человека. Согласно этой религии миром управляют три главных бога: Брахма – бог – творец, Вишну – бог хранитель и Шива – бог – разрушитель. Слайд 3
В IV в. до н.э. в Индии возникла новая религия, получившая название Буддизм (сообщение ученика).
В Буддизме очень большое место отводиться любви и милосердию ко всему живому. Буддизм учит:
Слайд 5
В 321 году до н.э. в Индии возникло первое объединенное государство – Империя Маурьев. Их столицу описывали многие древнегреческие авторы. Город окружала мощная стена с дозорными башнями и рвом. Большинство архитектурных сооружений были из дерева. В строительстве и скульптуре камень начали широко применять во времена правления царя Ашоки (208 – 232 гг. до н.э.), что в первую очередь связано с утверждением буддизма в качестве государственной религии. Власти стремились увековечить основы буддизма в монументальном искусстве, которое принято называть “искусством Ашоки”. Слайд 6
Это, прежде всего, мемориальные колонны, на которых были высечены указы правителя. Такую колонну нельзя назвать архитектурным сооружением в полном смысле слова: она соединяет в себе элементы зодчества и скульптуры. Колонна, или стамбха, представляет собой хорошо отполированный каменный столб. Стамбхи бывают высотой более 10 метров и завершаются капителью со скульптурным изображением животных. Самая знаменитая из них – Львиная капитель из Сарнатха (середина III в. до.н.э.). Мемориальный столб – монолит – стамбха – с венчающей его капителью в виде перевернутого лотоса и круглого пъедестала, на котором восседают 4 льва, стоял на месте первой проповеди Будды. Когда-то львы несли “чакру” - вечно вращающееся колесо мироздания, изображение которого есть на постаменте под каждым из львов, а между ними – лев, лошадь, бык и слон символизируют север, юг, восток и запад. Этот совершеннейший образец древнего искусства, символ величия древнего государства на территории Сарнатха – ныне государственный герб республики Индия.
Со времени царя Ашоки в архитектуре получили распространение буддийские мемориальные и погребальные памятники – ступы. Считалось, что ранние ступы в буддизме служили для хранения реликвий самого Будды. Существует легенда о том, что Будду как-то спросили каким должно быть его погребальное сооружение. Учитель постелил на землю свой плащ и перевернул на него круглую чашу для сбора подаяний. Так ступа с самого начала приобрела полусферическую форму. Полусфера в буддизме – это символ неба, бесконечности и отчасти означает самого Будду. Центральный шест ступы – означает ось Вселенной, соединяющий Небо и Землю, символ Мирового Древа Жизни. “Зонты” на конце шеста – ступени восхождения к буддийским истинам, также считаются символом власти. Слайд 7
Одна из самых древних сохранившихся ступ, сооруженных при Маурьях – ступа в Санчи (около 250 г. до н.э.). Позже она была перестроена и чуть увеличена в размерах. Полусферический купол ступы покоится на круглом основании с террасой, служившей для ритуального обхода. Купол надстроен каменным кубом с квадратной оградой. Саму ступу также окружает массивная ограда. По 4 сторонам света в ней сделаны ворота, украшенные рельефами. (Слайд 8)
В I в. до н.э. в культовой архитектуре Индии появились пещерные храмы – чайтьи. (Слайд 9) Важнейшей деталью фасада пещеры является огромное подковообразное окно, которое служит главным источником света в храме. Обычно в пещеру ведут три входа, дающие начало коридорам, символизирующим путь Будды. Центральный коридор отделён от боковых рядами колонн со скульптурными капителями. В этом архитектурном пространстве, оживлённом скульптурой, создаётся необычный эффект игры света и тени. (Слайд 10)
В эпоху Гуптов развивалось пещерное зодчество. Образцом великолепного единства архитектуры, скульптуры и живописи является пещерный комплекс в Аджанте (IV – VII вв.).(Слайд 11)
В VI столетии, страна распалась на небольшие государства, правители которых в политике опирались не только на военную силу, но и на религию индуизма. Пантеон этой религии очень обширен. В средневековье возводились храмы главным индуистским богам – Шиве, Вишну и Брахме, составляющим Тримурти (Тримурти – тройственый союз, триединство основных богов индуизма Брахмы, Вишну и Шивы. Брахма – творец мира, Вишну – Бог – охранитель, Шива – Бог – разрушитель).
Комплекс пещерных храмов Эллоры расположен в индийском штате Махараштра, неподалеку от Аджанты, и состоит из 34 храмов, создававшихся на протяжении VIII—IX веков. Двенадцать из них являются буддийскими, два — джайнскими, а остальные индуистскими. К индуистской части ансамбля относится и огромный скальный храм Кайласанатха. Несомненно влияние на Эллору более ранних пещерных храмов Аджанты. Но природные особенности и веяния нового времени привели к созданию в Эллоре совершенно самобытного памятника, где главную роль стала играть каменная скульптура. Пещерные залы Эллоры, созданные в начале VIII века, значительно отличаются от Аджанты своими размерами и более сложным планом.(Слайд 12)
Центральным сооружением Эллоры является огромный скальный храм Кайласанатха. Необычна сама идея подобного сказочного здания, возвышающегося среди окружающих его пещерных храмов. По своей мощи и величине храм совершенно уникален, и сравнить его можно разве что со скальными храмами Древнего Египта — Абу-Симбелом и храмом царицы Хатшепсут в Дейр-эль-Бахри. Величественный и неповторимый храм Кайласанатха высечен целиком, подобно скульптуре, из монолитной скалы, изолированной от склонов окружающих Эллору невысоких гор тремя глубокими, до 30 м глубиной, расселинами. Этот скальный массив обтесывался сверху донизу без применения строительных лесов. Первоначально весь храм был покрыт белой штукатуркой и назывался Ранга Махал — «окрашенный дворец». Его белоснежный силуэт ярким пятном выделялся на фоне скал.
Храм Кайласанатха вырубался в скале очень долго. Его начали при правителе Дантидурге из династии Раштракутов, а закончили при Кришнарадже I. Храм возвышается посредине вырубленного из скалы двора площадью 58 × 51 м и более чем на 33 м уходящего в глубь скалы. Площадь храма составляет 55 × 36 м .(Слайд 13)
Позднее средневековье (раннеисламский период)
Искусство Индии Исламской эпохи можно разделить на раннеисламский период (XI – I пол. XVI вв.) и период правления династии Великих Моголов (II пол. XVI – XVIII вв.).
В раннеисламский период в Индии появились основные типы культовых сооружений мусульман – в первую очередь мечети, минареты, медресе, мавзолеи и т. В конце XII столетия в Северную Индию вторглись войска мусульманского полководца Мухаммеда Гури, сломившего сопротивление разобщенных индийских княжеств. В результате к началу XIII века на всей территории Северной Индии образовалось единое мусульманское государство — Делийский султанат, а ислам стал новой религией Индии. Среди мусульманских сооружений, относящихся к эпохе Делийского султаната, выдающееся место принадлежит ансамблю мечети Кувват уль-Ислам с минаретом Кутб Минар в Дели, созданному в первой трети XIII столетия.(Слайд 14) Это первый по величине и важности мусульманский архитектурный комплекс в Дели. Минареты, столь привычные в культовом зодчестве арабских стран, в мечетях на территории Индии часто отсутствуют. Еще одна важная особенность архитектуры раннеисламского периода – её органичная вписанность в окружающую природу. Это качество издревле было присуще индийским архитектурно – скульптурным ансамблям Минарет Кутб Минар является одним из самых больших минаретов Востока. По своей монументальности и величественности архитектурного образа Кутб Минар относится к лучшим достижениям индийского зодчества. Первые европейцы, увидевшие Кутб Минар, сравнивали его красоту с колокольней собора во Флоренции работы великого Джотто. Кутб Минар сложен из красного песчаника, который над третьим ярусом перемежается полосами из белого мрамора. Такое сочетание красного и белого характерно для всего исламского периода развития индийского искусства.
Выдающимся памятником архитектуры Индии является мавзолей Тадж – Махал в Агре, построенный Шахом – Джаханом (а это был один из преемников Акбара) в память о любимой жене Мумтаз-Махал. (Слайд 15)
Тадж – Махал (сообщение ученика).
Тадж-Махал, воспетый поэтами символ любви Шаха Джахана к жене.
Мумтаз-Махал, единственная из жен сопровождала его даже в далеких военных походах, стойко перенося все тяготы вместе с мужем, единственный человек, которому он полностью доверял и даже советовался!
Шах был на грани самоубийства. Его голова навсегда скорбно опустилась, волосы поседели.
Через полгода вдовец перевез тело в Агру, где он решил воздвигнуть мавзолей, по красоте достойный его любимой женщины, а по величию – силы их чувств.
Здание строилось 22 года, на строительство собрали со всей страны больше двадцати тысяч человек.
Учитель. Главный архитектор, ширазский Устад Иса Кхан получил неограниченные полномочия, и он их оправдал. Мрамор привозили за 300 километров из уникальной раджпутанской каменоломни. По легенде, к строительству были привлечены иностранные архитекторы – венецианец и француз, но их подлинные имена не дошли до нас.
Скорее всего, их вклад – это роскошный парк, который ведет к мавзолею.
- А сейчас выполните задание в тетради: анализ архитектурного сооружения. Приложение2.
В 7-8 вв. в Индии продолжают возводиться грандиозные пещерные храмы, крупнейшими из которых были поздние пещеры Аджанты (7 в.), храм Шивы на острове Элефанта (7 в.) и храм Кайласанатха в Элуре (8 в.). Эти огромные комплексы, связанные с новыми веяниями средневековья, уже не соответствовали своим буддийским прообразам, в основе которых лежала идея отшельничества и уединенной жизни Будды. Мощь и размах брахманских повествовательных сцен требовали больших просторов, чем могли позволить пространства древних пещер. Поэтому планы чайтий и вихар расширяются, а храмовая скульптура приобретает ведущее начало.(Слайды 16; 17; 18) Примером может служить статуя Сидящего Будды. Будда изображен на львином троне в позе лотоса, на нём монашеское одеяние, прическа - в виде спиралевидной раковины; круглый знак между бровями – знак просветления. ) В это время складывается эталон женской красоты. Скульптуры женщин уподоблены традиционному для Индии изображению богини плодородия – это тонкая талия и подчеркнуто округлые бедра и бюст. В I – IV в. н.э. в изобразительном искусстве Индии произошли значительные перемены. В изобразительном искусстве Будду стали представлять в облике человека, а не в виде символов.
Самобытное искусство различных регионов Древней Индии, развиваясь, положило начало художественным традициям следующего периода - искусства империи Гуптов (IV – VI вв.).
Примером может служить скульптура Танцующего Шивы. (Слайд 19)Иногда Шива именуется Космическим Танцором, т.к. его разрушительная энергия реализуется во время танца: исполняя его, Бог уничтожает во Вселенной всё старое и одновременно открывает новый цикл жизни. Шива изображался стоящим на одной, чуть согнутой в колене правой ноге. Его левая нога грациозно выставлена вперед в танцевальном па. У Шивы 4 руки, жест каждой из них имеет определенный смысл. Бог может держать в руке священный предмет: например барабанчик – символ космического ритма. Голову Шивы украшает корона с черепом – знак победы над смертью. Фигура бога обычно заключена в бронзовый ореол с язычками пламени, олицетворяющего Вселенную, в которой танцует Великий Бог – разрушитель и созидатель.
Распространение в Индии буддизма «великой колесницы» способствовало появлению обширного пантеона святых бодхисатв. Массовые находки терракотовых статуэток говорят о широком спросе на произведения искусства, связанного с буддизмом (Слайд20)
В индийской пластике сформировалась система мудр , когда определенные этапы священного пути Будды выражали через специфическое положение рук, ладоней и пальцев. Выделяются три основные школы буддийской скульптуры:
Гандхара - образ Будды имеет эллинистические черты
Матхура – чисто индийская трактовка, будда сидит на троне, который
поддерживает 3 льва, поднятая правая рука - одобрение
Амаравати - образ Будды в скульптурном рельефе, на облицовочных плитах
Ступы.(Слайд 21)
Учитель.(Слайд 22) Скальные ансамбли Аджанты славятся прежде всего своей живописью. Этот вид изобразительного искусства известен в Индии с начала I тысячелетия до н.э. Однако, поскольку под действием влажного климата живописный слой быстро разрушается, пещерные храмы Аржанты являются едва ли не единственным сохранившимся памятником, по которому можно судить о росписях Гуптской эпохи. Стенопись Аджанты относится к IV – VII в., поэтому росписи, выполненные в эпоху Гуптов, входят в неё только как составная часть. Живопись сохранилась лишь в 16 пещерах. Здесь расписывались потолки, стены и даже колонны. Росписи пещер сложны по содержанию, в композициях много персонажей, но нет и намека на передачу перспективы, объёмы фигур чуть намечены. Линия, цвет и ритм составляют основу всего живописного ансамбля. Разнообразие красок не велико, но их богатые сочетания и контрасты вызывают необычные эмоциональные ощущения. Краски на росписях как будто светятся в темноте. Возникает чувство, что земное и небесное гармонично соединились в этом храме.
В Гуптской художественной культуре буддийское искусство пережило свой последний расцвет, надолго уступив место изображению богов индуизма.(Слайд 23)
В эпоху Великих Моголов достигла расцвета индийская миниатюра.(Слайд 24) В представлении индийца люди, животные, растения и даже высшие божества всегда связаны между собой неразрывными узами. Любовь к природе, преклонение перед её мощью и изобилием, жизнь, торжествующая во всех проявлениях, - вот основная тема индийского искусства
Художник наносил рисунок легко, четко, стараясь не упустить ни одной детали. При этом каждый элемент картины, обведенный тонким четким контуром, имел свое цветовое решение. Это придавало миниатюре особую утонченность.(Слайд 25)
Период исламского искусства Индии с его уникальными образцами художественного творчества, в которых соединились две традиции – мусульманская и индийская, показывает, как могут сосуществовать на одной территории, в рамках одного произведения искусства две разные культуры.
Этой эпохой завершилось поступательное развитие индийской культуры: в XVIII веке оно было прервано вторжением западной цивилизации.
(Слайд 26)
Она вносила успокоение в суету обыденной жизни, придавала поэтичность религиозным обрядам и труду. Знание музыки считалось обязательным для благородного человека. Недаром древняя индийская пословица гласит: «Человек, незнающий ни музыки, ни литературы, ни другого искусства, - это только животное, пусть даже без хвоста и рогов».
Традиции индийской классической музыки передаются изустно, непосредственно от учителя к ученику, а не при помощи нотного письма. Основа индийской музыки рага - мелодическая форма, в рамках которой импровизирует музыкант. Рага в переводе с санскрита означает «страсть. Цвет и привязанность», нечто, способное «окрасить сердца людей».
Обнаруженная в древних руинах Мохенджодаро хрупкая фигура танцующей девушки - самое раннее произведение индийского искусства на тему танца.
Основными стилями классического танца являются бхаратнатьям, катхакали, катхак и манипури.
Из всех видов классического танца в Индии бхаратнатьям считается древнейшим в силу того, что он в наибольшей степени соответствует древним текстам о танце. Религиозный по духу танец исполняется одной танцовщицей. Он отличается весьма стилизованной и сложной техникой. (Слайд 27)
Катхакали - важнейшее направление индийской танцевальной драмы. Представление обычно длится всю ночь. Сюжеты танца в основном взяты из эпических повествований "Рамаяна" и "Махабхарата".
В отличие от предыдущих танцевальных стилей катхак распространен на Севере Индии, и исполняют его как мужчины так и женщины. В современном виде он соединяет в себе два направления - религиозное и светское.
Стиль манипури - форма лирического танца Восточной Индии. Главным в манипуре являются танцы рас четырех основных видов. Все они посвящены Кришне и исполняются только женщинами в ярких расцвеченных блестками костюмах. (Слайд 28)
Театральное искусство Индии восходит к глубокой древности.(Слайд29) Миф о происхождении театра излагается в первой главе «Натьяшастры» - старейшего в мире трактата, подлинной энциклопедии театрального и танцевального искусства. Он приписывается мудрецу по имени Бхарата. Согласно легенде, бог войны Индра попросил создателя Бхарму придумать развлечение, которое понравилось бы всем людям. Брахма погрузился в медитацию и извлек из четырех «Вед» декламацию, пение, игру и эстетику. Бхарма научил секретам искусства Бхарату и повелел ему беречь и утверждать искусство на земле. Бхарма сформулировал главные задачи театрального представления: поучать и развлекать.(Слайд 30)
Характерной особенностью индийского спектакля является единство музыки, пения и танца.
6. Закрепление новой темы урока.
- Урок наш подходит к концу, и в качестве обобщения темы нашего урока, предлагаю вам ответить на вопросы (тест, презентация 2).
- Друзья, что нового вы узнали на нашем уроке?
- Какое впечатление у вас осталось от урока? (ответы учеников).
- Наш урок окончен, до свидания.
fil.na5bal.ru
Цели урока: познакомить учащихся с культурой Древней и Средневековой Индии, дать представление о Буддизме, как о мировой религии;
познакомить с особенностями архитектуры, скульптуры,
живописи с древних времён Индии;
познакомить с понятиями «ступа», «чайтьи»,с архитектурным
памятником «Тадж –Махал»;
воспитание уважительного отношения к представителям
разных конфессий.Оборудование: компьютер, мультимедийный проектор.План урока
1.Организационный момент.
2. Разминка (повторение пройденного материала)
3.Вступление в новую тему.
4.Общая характеристика индийской культуры.
5.Развитие искусства в средневековый период.
6.Музыкальное и театральное искусство Индии.
7.Закрепление новой темы.
Ход урока.
Много ли знаю о нашей огромной планете?
Сколько морей и пустынь, и хребтов, и потоков на свете,
Сколько открытий и подвигов, стран, городов и селений,
Сколько диковинных тварей и редких растений!
Многого в жизни не видел я. Мир так богат и широк, -
Я охватил лишь его небольшой уголок.
И, сожалея об этом, тома путешествий листаю,
Жадно читаю,
Тысячи красочных строк – описаний далекого края –
Перебирая.
Скудны познанья мои, и на каждом шагу
Их я богатством чужим пополняю, насколько могу.
3. Неспроста я начала наш урок с отрывка стихотворения индийского поэта, философа Рабиндраната Тагора « … Мир так богат и широк …» Вы, наверное, догадались, о культуре какой страны мы будем говорить на нашем уроке. Слайд 1
Индия – одна из самых прекрасных стран мира. Уже с детства каждый из вас начинает узнавать, что - то об Индии. Сначала это всемирно известные сказки, а затем рассказы Киплинга и других писателей. И поэтому эта страна, как мне кажется, очень интересная и волнующая. Индия не похожа ни на одну из азиатских стран и уж тем более ни на одну европейскую страну, она очень индивидуальна и в этом ее красота.
-Перед нами сегодня стоят задачи: познакомиться с особенностями архитектуры, скульптуры, живописи, музыки и танца, произвести анализ архитектурного памятника. Усвоить материал вам поможет опорный конспект (приложение 1). Но прежде чем начать экскурсию по достопримечательностям индийской культуры мне хочется узнать, достаточен ли Ваш багаж знаний, что вы знаете об этой стране. Ведь нельзя рассуждать о культуре страны, если не имеешь представления о ней.
-Вы должны были провести дома поиск информации, посмотрим на результаты вашей работы (проверка домашнего задания) :
1. Когда возникло государство в Древней Индии? (3в. до н.э.) (сообщение ученика).
2. Как называли жителей Древней Индии индейцы или индийцы?
3. Какие открытия индийской культуры дошли до нас, и мы даже пользуемся ими сегодня? (сообщение ученика).4.Общая характеристика индийской культуры.
Учитель. Художественная культура Индии имеет давнюю историю, она ровесница культуры Древнего Египта. Во II тысячилетии в Индию с севера вторглись племена ариев. С этого времени начинается новый этап развития художественной культуры Древней Индии, ведийский период, названный так потому что, основным источником для его изучения служат древнейшие памятники религиозной литературы Индии –Веды. Этот период не оставил памятников материальной культуры. Об этом времени рассказывают эпосы Древней Индии – “Махабхарата” и “Рамаяна, которые являются высшим достижением Древней Индии. Изобразительное искусство Индии веками черпало из “Махабхараты” и “Рамаяны” сюжеты и образы, которые запечатлены в архитектурно-скульптурных ансамблях, настенных росписях и миниатюре. Слайд 2
Брахманизм – следующая после ведического учения ступенька на пути духовного познания мира. В основе брахманизма лежал закон кармы – суммы совершенных при жизни поступков, обеспечивающих перевоплощения (новое рождение) души человека. Согласно этой религии миром управляют три главных бога: Брахма – бог – творец, Вишну – бог хранитель и Шива – бог – разрушитель. Слайд 3
В IV в. до н.э. в Индии возникла новая религия, получившая название Буддизм (сообщение ученика).
В Буддизме очень большое место отводиться любви и милосердию ко всему живому. Буддизм учит:
Слайд 5
В 321 году до н.э. в Индии возникло первое объединенное государство – Империя Маурьев. Их столицу описывали многие древнегреческие авторы. Город окружала мощная стена с дозорными башнями и рвом. Большинство архитектурных сооружений были из дерева. В строительстве и скульптуре камень начали широко применять во времена правления царя Ашоки (208 – 232 гг. до н.э.), что в первую очередь связано с утверждением буддизма в качестве государственной религии. Власти стремились увековечить основы буддизма в монументальном искусстве, которое принято называть “искусством Ашоки”. Слайд 6
Это, прежде всего, мемориальные колонны, на которых были высечены указы правителя. Такую колонну нельзя назвать архитектурным сооружением в полном смысле слова: она соединяет в себе элементы зодчества и скульптуры. Колонна, или стамбха, представляет собой хорошо отполированный каменный столб. Стамбхи бывают высотой более 10 метров и завершаются капителью со скульптурным изображением животных. Самая знаменитая из них – Львиная капитель из Сарнатха (середина III в. до.н.э.). Мемориальный столб – монолит – стамбха – с венчающей его капителью в виде перевернутого лотоса и круглого пъедестала, на котором восседают 4 льва, стоял на месте первой проповеди Будды. Когда-то львы несли “чакру” - вечно вращающееся колесо мироздания, изображение которого есть на постаменте под каждым из львов, а между ними – лев, лошадь, бык и слон символизируют север, юг, восток и запад. Этот совершеннейший образец древнего искусства, символ величия древнего государства на территории Сарнатха – ныне государственный герб республики Индия.
Со времени царя Ашоки в архитектуре получили распространение буддийские мемориальные и погребальные памятники – ступы. Считалось, что ранние ступы в буддизме служили для хранения реликвий самого Будды. Существует легенда о том, что Будду как-то спросили каким должно быть его погребальное сооружение. Учитель постелил на землю свой плащ и перевернул на него круглую чашу для сбора подаяний. Так ступа с самого начала приобрела полусферическую форму. Полусфера в буддизме – это символ неба, бесконечности и отчасти означает самого Будду. Центральный шест ступы – означает ось Вселенной, соединяющий Небо и Землю, символ Мирового Древа Жизни. “Зонты” на конце шеста – ступени восхождения к буддийским истинам, также считаются символом власти. Слайд 7
Одна из самых древних сохранившихся ступ, сооруженных при Маурьях – ступа в Санчи (около 250 г. до н.э.). Позже она была перестроена и чуть увеличена в размерах. Полусферический купол ступы покоится на круглом основании с террасой, служившей для ритуального обхода. Купол надстроен каменным кубом с квадратной оградой. Саму ступу также окружает массивная ограда. По 4 сторонам света в ней сделаны ворота, украшенные рельефами. (Слайд 8)
В I в. до н.э. в культовой архитектуре Индии появились пещерные храмы – чайтьи. (Слайд 9) Важнейшей деталью фасада пещеры является огромное подковообразное окно, которое служит главным источником света в храме. Обычно в пещеру ведут три входа, дающие начало коридорам, символизирующим путь Будды. Центральный коридор отделён от боковых рядами колонн со скульптурными капителями. В этом архитектурном пространстве, оживлённом скульптурой, создаётся необычный эффект игры света и тени. (Слайд 10)
В эпоху Гуптов развивалось пещерное зодчество. Образцом великолепного единства архитектуры, скульптуры и живописи является пещерный комплекс в Аджанте (IV – VII вв.).(Слайд 11)
В VI столетии, страна распалась на небольшие государства, правители которых в политике опирались не только на военную силу, но и на религию индуизма. Пантеон этой религии очень обширен. В средневековье возводились храмы главным индуистским богам – Шиве, Вишну и Брахме, составляющим Тримурти (Тримурти – тройственый союз, триединство основных богов индуизма Брахмы, Вишну и Шивы. Брахма – творец мира, Вишну – Бог – охранитель, Шива – Бог – разрушитель).
Комплекс пещерных храмов Эллоры расположен в индийском штате Махараштра, неподалеку от Аджанты, и состоит из 34 храмов, создававшихся на протяжении VIII—IX веков. Двенадцать из них являются буддийскими, два — джайнскими, а остальные индуистскими. К индуистской части ансамбля относится и огромный скальный храм Кайласанатха. Несомненно влияние на Эллору более ранних пещерных храмов Аджанты. Но природные особенности и веяния нового времени привели к созданию в Эллоре совершенно самобытного памятника, где главную роль стала играть каменная скульптура. Пещерные залы Эллоры, созданные в начале VIII века, значительно отличаются от Аджанты своими размерами и более сложным планом.(Слайд 12)
Центральным сооружением Эллоры является огромный скальный храм Кайласанатха. Необычна сама идея подобного сказочного здания, возвышающегося среди окружающих его пещерных храмов. По своей мощи и величине храм совершенно уникален, и сравнить его можно разве что со скальными храмами Древнего Египта — Абу-Симбелом и храмом царицы Хатшепсут в Дейр-эль-Бахри. Величественный и неповторимый храм Кайласанатха высечен целиком, подобно скульптуре, из монолитной скалы, изолированной от склонов окружающих Эллору невысоких гор тремя глубокими, до 30 м глубиной, расселинами. Этот скальный массив обтесывался сверху донизу без применения строительных лесов. Первоначально весь храм был покрыт белой штукатуркой и назывался Ранга Махал — «окрашенный дворец». Его белоснежный силуэт ярким пятном выделялся на фоне скал.
Храм Кайласанатха вырубался в скале очень долго. Его начали при правителе Дантидурге из династии Раштракутов, а закончили при Кришнарадже I. Храм возвышается посредине вырубленного из скалы двора площадью 58 × 51 м и более чем на 33 м уходящего в глубь скалы. Площадь храма составляет 55 × 36 м .(Слайд 13)
Позднее средневековье (раннеисламский период)
Искусство Индии Исламской эпохи можно разделить на раннеисламский период (XI – I пол. XVI вв.) и период правления династии Великих Моголов (II пол. XVI – XVIII вв.).
В раннеисламский период в Индии появились основные типы культовых сооружений мусульман – в первую очередь мечети, минареты, медресе, мавзолеи и т. В конце XII столетия в Северную Индию вторглись войска мусульманского полководца Мухаммеда Гури, сломившего сопротивление разобщенных индийских княжеств. В результате к началу XIII века на всей территории Северной Индии образовалось единое мусульманское государство — Делийский султанат, а ислам стал новой религией Индии. Среди мусульманских сооружений, относящихся к эпохе Делийского султаната, выдающееся место принадлежит ансамблю мечети Кувват уль-Ислам с минаретом Кутб Минар в Дели, созданному в первой трети XIII столетия.(Слайд 14) Это первый по величине и важности мусульманский архитектурный комплекс в Дели. Минареты, столь привычные в культовом зодчестве арабских стран, в мечетях на территории Индии часто отсутствуют. Еще одна важная особенность архитектуры раннеисламского периода – её органичная вписанность в окружающую природу. Это качество издревле было присуще индийским архитектурно – скульптурным ансамблям Минарет Кутб Минар является одним из самых больших минаретов Востока. По своей монументальности и величественности архитектурного образа Кутб Минар относится к лучшим достижениям индийского зодчества. Первые европейцы, увидевшие Кутб Минар, сравнивали его красоту с колокольней собора во Флоренции работы великого Джотто. Кутб Минар сложен из красного песчаника, который над третьим ярусом перемежается полосами из белого мрамора. Такое сочетание красного и белого характерно для всего исламского периода развития индийского искусства.
Выдающимся памятником архитектуры Индии является мавзолей Тадж – Махал в Агре, построенный Шахом – Джаханом (а это был один из преемников Акбара) в память о любимой жене Мумтаз-Махал. (Слайд 15)
Тадж – Махал (сообщение ученика).
Тадж-Махал, воспетый поэтами символ любви Шаха Джахана к жене.
Мумтаз-Махал, единственная из жен сопровождала его даже в далеких военных походах, стойко перенося все тяготы вместе с мужем, единственный человек, которому он полностью доверял и даже советовался!
Шах был на грани самоубийства. Его голова навсегда скорбно опустилась, волосы поседели.
Через полгода вдовец перевез тело в Агру, где он решил воздвигнуть мавзолей, по красоте достойный его любимой женщины, а по величию – силы их чувств.
Здание строилось 22 года, на строительство собрали со всей страны больше двадцати тысяч человек.
Учитель. Главный архитектор, ширазский Устад Иса Кхан получил неограниченные полномочия, и он их оправдал. Мрамор привозили за 300 километров из уникальной раджпутанской каменоломни. По легенде, к строительству были привлечены иностранные архитекторы – венецианец и француз, но их подлинные имена не дошли до нас.
Скорее всего, их вклад – это роскошный парк, который ведет к мавзолею.
- А сейчас выполните задание в тетради: анализ архитектурного сооружения. Приложение2.
В 7-8 вв. в Индии продолжают возводиться грандиозные пещерные храмы, крупнейшими из которых были поздние пещеры Аджанты (7 в.), храм Шивы на острове Элефанта (7 в.) и храм Кайласанатха в Элуре (8 в.). Эти огромные комплексы, связанные с новыми веяниями средневековья, уже не соответствовали своим буддийским прообразам, в основе которых лежала идея отшельничества и уединенной жизни Будды. Мощь и размах брахманских повествовательных сцен требовали больших просторов, чем могли позволить пространства древних пещер. Поэтому планы чайтий и вихар расширяются, а храмовая скульптура приобретает ведущее начало.(Слайды 16; 17; 18) Примером может служить статуя Сидящего Будды. Будда изображен на львином троне в позе лотоса, на нём монашеское одеяние, прическа - в виде спиралевидной раковины; круглый знак между бровями – знак просветления. ) В это время складывается эталон женской красоты. Скульптуры женщин уподоблены традиционному для Индии изображению богини плодородия – это тонкая талия и подчеркнуто округлые бедра и бюст. В I – IV в. н.э. в изобразительном искусстве Индии произошли значительные перемены. В изобразительном искусстве Будду стали представлять в облике человека, а не в виде символов.
Самобытное искусство различных регионов Древней Индии, развиваясь, положило начало художественным традициям следующего периода - искусства империи Гуптов (IV – VI вв.).
Примером может служить скульптура Танцующего Шивы. (Слайд 19)Иногда Шива именуется Космическим Танцором, т.к. его разрушительная энергия реализуется во время танца: исполняя его, Бог уничтожает во Вселенной всё старое и одновременно открывает новый цикл жизни. Шива изображался стоящим на одной, чуть согнутой в колене правой ноге. Его левая нога грациозно выставлена вперед в танцевальном па. У Шивы 4 руки, жест каждой из них имеет определенный смысл. Бог может держать в руке священный предмет: например барабанчик – символ космического ритма. Голову Шивы украшает корона с черепом – знак победы над смертью. Фигура бога обычно заключена в бронзовый ореол с язычками пламени, олицетворяющего Вселенную, в которой танцует Великий Бог – разрушитель и созидатель.
Распространение в Индии буддизма «великой колесницы» способствовало появлению обширного пантеона святых бодхисатв. Массовые находки терракотовых статуэток говорят о широком спросе на произведения искусства, связанного с буддизмом (Слайд20)
В индийской пластике сформировалась система мудр , когда определенные этапы священного пути Будды выражали через специфическое положение рук, ладоней и пальцев. Выделяются три основные школы буддийской скульптуры:
Гандхара - образ Будды имеет эллинистические черты
Матхура – чисто индийская трактовка, будда сидит на троне, который
поддерживает 3 льва, поднятая правая рука - одобрение
Амаравати - образ Будды в скульптурном рельефе, на облицовочных плитах
Ступы.(Слайд 21)
Учитель.(Слайд 22) Скальные ансамбли Аджанты славятся прежде всего своей живописью. Этот вид изобразительного искусства известен в Индии с начала I тысячелетия до н.э. Однако, поскольку под действием влажного климата живописный слой быстро разрушается, пещерные храмы Аржанты являются едва ли не единственным сохранившимся памятником, по которому можно судить о росписях Гуптской эпохи. Стенопись Аджанты относится к IV – VII в., поэтому росписи, выполненные в эпоху Гуптов, входят в неё только как составная часть. Живопись сохранилась лишь в 16 пещерах. Здесь расписывались потолки, стены и даже колонны. Росписи пещер сложны по содержанию, в композициях много персонажей, но нет и намека на передачу перспективы, объёмы фигур чуть намечены. Линия, цвет и ритм составляют основу всего живописного ансамбля. Разнообразие красок не велико, но их богатые сочетания и контрасты вызывают необычные эмоциональные ощущения. Краски на росписях как будто светятся в темноте. Возникает чувство, что земное и небесное гармонично соединились в этом храме.
В Гуптской художественной культуре буддийское искусство пережило свой последний расцвет, надолго уступив место изображению богов индуизма.(Слайд 23)
В эпоху Великих Моголов достигла расцвета индийская миниатюра.(Слайд 24) В представлении индийца люди, животные, растения и даже высшие божества всегда связаны между собой неразрывными узами. Любовь к природе, преклонение перед её мощью и изобилием, жизнь, торжествующая во всех проявлениях, - вот основная тема индийского искусства
Художник наносил рисунок легко, четко, стараясь не упустить ни одной детали. При этом каждый элемент картины, обведенный тонким четким контуром, имел свое цветовое решение. Это придавало миниатюре особую утонченность.(Слайд 25)
Период исламского искусства Индии с его уникальными образцами художественного творчества, в которых соединились две традиции – мусульманская и индийская, показывает, как могут сосуществовать на одной территории, в рамках одного произведения искусства две разные культуры.
Этой эпохой завершилось поступательное развитие индийской культуры: в XVIII веке оно было прервано вторжением западной цивилизации.
(Слайд 26)
Она вносила успокоение в суету обыденной жизни, придавала поэтичность религиозным обрядам и труду. Знание музыки считалось обязательным для благородного человека. Недаром древняя индийская пословица гласит: «Человек, незнающий ни музыки, ни литературы, ни другого искусства, - это только животное, пусть даже без хвоста и рогов».
Традиции индийской классической музыки передаются изустно, непосредственно от учителя к ученику, а не при помощи нотного письма. Основа индийской музыки рага - мелодическая форма, в рамках которой импровизирует музыкант. Рага в переводе с санскрита означает «страсть. Цвет и привязанность», нечто, способное «окрасить сердца людей».
Обнаруженная в древних руинах Мохенджодаро хрупкая фигура танцующей девушки - самое раннее произведение индийского искусства на тему танца.
Основными стилями классического танца являются бхаратнатьям, катхакали, катхак и манипури.
Из всех видов классического танца в Индии бхаратнатьям считается древнейшим в силу того, что он в наибольшей степени соответствует древним текстам о танце. Религиозный по духу танец исполняется одной танцовщицей. Он отличается весьма стилизованной и сложной техникой. (Слайд 27)
Катхакали - важнейшее направление индийской танцевальной драмы. Представление обычно длится всю ночь. Сюжеты танца в основном взяты из эпических повествований "Рамаяна" и "Махабхарата".
В отличие от предыдущих танцевальных стилей катхак распространен на Севере Индии, и исполняют его как мужчины так и женщины. В современном виде он соединяет в себе два направления - религиозное и светское.
Стиль манипури - форма лирического танца Восточной Индии. Главным в манипуре являются танцы рас четырех основных видов. Все они посвящены Кришне и исполняются только женщинами в ярких расцвеченных блестками костюмах. (Слайд 28)
Театральное искусство Индии восходит к глубокой древности.(Слайд29) Миф о происхождении театра излагается в первой главе «Натьяшастры» - старейшего в мире трактата, подлинной энциклопедии театрального и танцевального искусства. Он приписывается мудрецу по имени Бхарата. Согласно легенде, бог войны Индра попросил создателя Бхарму придумать развлечение, которое понравилось бы всем людям. Брахма погрузился в медитацию и извлек из четырех «Вед» декламацию, пение, игру и эстетику. Бхарма научил секретам искусства Бхарату и повелел ему беречь и утверждать искусство на земле. Бхарма сформулировал главные задачи театрального представления: поучать и развлекать.(Слайд 30)
Характерной особенностью индийского спектакля является единство музыки, пения и танца.
6. Закрепление новой темы урока.
- Урок наш подходит к концу, и в качестве обобщения темы нашего урока, предлагаю вам ответить на вопросы (тест, презентация 2).
- Друзья, что нового вы узнали на нашем уроке?
- Какое впечатление у вас осталось от урока? (ответы учеников).
- Наш урок окончен, до свидания.
publekc.ru
