Курсовая работа: Обычаи и традиции народов Северного Кавказа. Фольклор северного кавказа реферат

Урок на тему "Фольклор и литература народов Северного Кавказа"

Методическая разработка урока

«Фольклор и литература в духовной жизни народов Северного Кавказа»

Учитель в/к

Нанаева Ф. Х-Т.

Учитель: Текут многочисленные реки и ручейки, то широкие, то узкие, то шумные, то спокойные. Различна их глубина, но все они берут свое начало из горных родников, вечные и чистые воды, которых никогда не иссякают. Подобно им, фольклор – это горные родники, откуда берут начало ручейки и реки, сливающиеся в бурное море большой многонациональной литературы. Литература Северного Кавказа – это литература, обязанная своим рождением, ростом и развитием живительным сокам великолепных образцов фольклора народов, населяющих наш горный край.

Где и как, в каких только формах не выражал народ, не имеющий письменности, свое творчество. Это были и широки народные посиделки у многих народов Северного Кавказа.

1 выступающий: Здесь и красны девицы.

2 выступающий: Добры молодцы кругом.

Оба: Все уселись вместе.

1 выступающий: Будет вам здесь приятно. Побывать в гостьях у нас.

2 выступающий: Песни звонкие попеть. В быстрый пляс с душой пуститься.

Оба: Все мы рады видеть вас.

2 выступающий: А сейчас посидим рядом. Да поговорим ладком.

Учитель: А ведь поговорить есть о чем. Каждый из вас стремится познать окружающий мир, а знакомство с ним начинается с самого близкого – с нашего дома, с нашей улицы, с семьи. Вам, прежде всего, открывается дверь в большой и светлый мир, который называется Родиной. Но, чтобы по-настоящему глубоко и преданно любить свою Родину, надо знать не только ее настоящее, но и прошлое. На уроках истории вы познакомились с далеким прошлым нашей Родины, узнали о том, как тяжела и опасна была жизнь наших предков, как войны опустошали наши земли. Но и в часы горя, и в часы радости наши народы не теряли душевной теплоты, верили в свои силы, в светлое будущее – все это находило отражение в их творчестве. Каких только песен, сказок, легенд не создали они! Радости и печали, надежды и ожидания, мечты о счастье – все это отразилось в их устном народном творчестве. И на нашей традиционной встрече добрых друзей мы поговорим о далеком прошлом наших народов, об их творчестве.

2 выступающий: Вечером, когда окончены работы в поле и по дому, собираются девушки в какой-нибудь избе – и снова работа: кто ткет, кто прядет, кто вышивает.

1 выступающий: Но какая работа без песни (звучит музыка). А там и до пляски недалеко.

(1 группа встает и, напевая русскую народную песню «А я по лугу…», ведет хоровод и занимает свои места за партами).

(Мальчик в национальной форме выбегает вперед и запевает песню «Хурама», затем исполняют песню «Сосруко»).

2 выступающий: Вы послушали русскую народную песню « А я по лугу…» и песню о черкесском нарте Сосруко, сыне камня.

1 ученик: А почему о черкесском нарте Сосруко? У нас, у абазин, тоже есть нарт Сасрыкуа, которого выдолбил из камня кузнец Айнар.

2 ученик: И у нас, осетин, есть нарт Сослан. Сослан, как молния, из чрева камня упал на землю.

3 ученик: И у нас, карачаевцев, есть нарт Созрук.

4 ученик: А у нас, ингушей-чеченцев, есть нарт Соска-Солсы, из камня.

Учитель: Каждый из вас, ребята, прав, считая сына камня своим народным героем. Ведь все народы Северного Кавказа созданы друг с другом общностью происхождения и быта, и естественно, наблюдается много поразительных сходств в их устном народном творчестве. Нарты всегда ценили проявление стойкости и бесстрашия в борьбе со злом, во имя добра и справедливости. И, прослышав о каком-нибудь доблестном герое, нарты считали за честь познакомиться и подружиться с ним.

Вопрос: Как вы думаете, ребята, кого бы выбрал в друзья Сосруко?

1 ученица: Я от отца слышала, что вести о джигитстве молодого балкаро – карачаевского Рагикау, разнеслись по всем нартским селениям. Услышал о нем и нартский витязь Сосруко, живший на плоскости. Рагикау, еще не выезжавшему из родных мест, тоже приходилось немало слышать о героических подвигах Сосруко. И два богатыря, еще не увидев друг друга, стали друзьями. Они всегда клялись именем друг друга. Сосруко постоянно говорил: « Да не умрем в горах Рагикау!» А Рагикау говорил: « Да не умрем на плоскости Сосруко!» Позже, когда они познакомились, подружились навеки.

2 ученик: Я думаю, что Сосруко выбрал бы в друзья осетинского нарта Арахдзау.

3 ученик: У нас, у русских. Тоже был богатырь из камня, и потому его назвали Кремешек. Может, его выбрал бы Сосруко в друзья?

4 ученик: Мне кажется, что верным другом Сосруко стал бы Илья Муромец, русский богатырь. И эта дружба, наверное, помогла бы обоим. Илье Муромцу вместе с Сосруко легче было бы «победить» вражью силушку великую. А русский богатырь, возможно, сумел бы уберечь Сосруко, сына камня, от каменного колеса.

Учитель: Ребята, чем же схожи эти богатыри?

Ответ: У всех этих богатырей общего очень много. Они преданы родной земли, в любую минуту готовы вступить в борьбу с любыми врагами и не ради себя, а ради общего счастья.

Учитель: Вы правы, ребята. Неважно, как будет именоваться герой: Илья Муромец, Сосруко, Кремешок и т.д. Неважно, как он выглядит внешне. Неважно, в каких подвигах раскроется его сила. Неважно, к какому народу он принадлежит. Важно то, что он будет нести людям свет и добро. И люди в благодарность за это слагают о них песни, прославляют героев в былинах и сказках.

Вопрос: Ребята, а хорошо ли вы знаете сказки? Давайте отправимся в волшебную страну сказок. Но запомните, на своем пути вы встретите много препятствий. Чтобы не заблудиться, вы должны по иллюстрациям и отрывкам угадать сказки.

(Иллюстрация по сказке «Бедняк и черт»).

Ученик: Это осетинская сказка «Бедняк и черт». В сказке говорится о том, как бедняк провел черта. Когда черт спросил, почему бедняка не берет дождь, бедняк ответил: «Если ты мне отдашь своих коз, открою тебе тайну». Черт согласился. Тогда бедняк сказал: «Когда увидишь, что дождь собирается, сними одежду и спрячь под камнем. Дождь пройдет, одевайся, и всегда будешь сухим. А бедняк, довольный, погнал коз домой. Бедняк оказался умным и сообразительным. (2-рая иллюстрация «Три брата»).

Ученик: Это абазинская сказка «Три брата». Перед смертью отец сказал трем сыновьям: «Живите всегда так, как жил ваш отец. Уважайте людей, будьте добры и справедливы. Но когда поедете охотиться и доедете до перекрестка двух дорог, никогда не сворачивайте в левую сторону, а идите в правую. Старшие не послушались совета отца, пошли в левую сторону и за их жадность белобородый старик превратил их в быков. А младший следовал советам отца. В конце сказки говорится, что преумножается богатство младшего, потому что он был добрым и справедливым, уважал людей.

Учитель: А сейчас послушаем отрывки.

1 ученик: В некотором царстве, в некотором государстве, жил – был царь, и у него было три сына…

Ответ: «Царевна-лягушка» и «Сказка о молодильных яблоках и живой воде».

Учитель: А я вам прочитаю начало одной сказки. Обратите внимание, какое своеобразное начало: «К тому, что рассказывают и пересказывают, рассказчик не прибавляет, кто слушает – не забывает, кто пересказывает – не сокращает». Так вот жила красивая девочка. Как же ее звали?

Ответ: Девочку звали Фаруза, как и адыгскую сказку.

Учитель: О значении сказок живо и образно говорит известный и всеми любимый дагестанский поэт Расул Гамзатов. Как-то он спросил у своего отца: «Отец, что старше, песня или сказка?» Отец ответил:

«И песни, и сказки одинаково дороги каждому. Они жемчужины разного цвета, нанизанные на одну нить. Порвется нить – рассыплется ожерелье. Ты видишь эти скалы? Сколько лет им? Ведь одни из них поют песни, а другие рассказывают сказки, поэтому они и вечны, как скалы». Сказки, по мнению Гамзатова, бессмертные свидетели богатства мысли, величия цели, красоты и героизма народов. Некоторые думают, что сказки устарели и, как жанр, изживают себя. Нет, сказки никогда не устареют и не умрут, ибо не иссякнет и не умрет в сердцах людей мечта. Сказки, созданные народом – неиссякаемый источник, откуда черпают свои силы поэты и писатели.

Вопрос: Какие литературные сказки вам известны?

Ответы: 1. Сказка Ершова «Конек-горбунок».

2. Сказка Аксакова «Аленький цветочек».

3. Сказка А. Кешокова «Эльбаздука».

4. Сказка Гайдара «Горячий камень».

Особенно много сказок у А. С. Пушкина. Это «Сказка о рыбаке и рыбке», «Сказка о царе Солтане», «Сказка о мертвой царевне и о семи богатырях».

Учитель: Авторы литературных сказок, украсив народные песни и сказки блеском своих талантов, оставили неизменными их смысл и силу. Остановимся на известной нам с вами «Сказке о мертвой царевне и о семи богатырях», где Пушкин соблюдает все принципы сказочного сюжетостроения.

Вопросы:

1. Какие волшебные силы присутствуют в сказке? (золотое яблоко, солнце, месяц, ветер и говорящее зеркальце).

Ей в приданное дано

Было зеркальце одно.

Свойство зеркальце имело,

Говорить оно умело.

2. Найдите волшебные заговоры в сказке. (Королевич три раза обращался к природным силам).

«Ветер, ветер! Ты могуч,

Ты гоняешь сине море

Всюду веешь на просторе,

Не боишься никого

Кроме бога одного.

Аль откажешь мне в ответе?

Не видал ли где на светеТы царевны молодой?»

3. А какие народные загадки включены в сказку? (Солнце сводит зиму с теплою весною. Месяц – «позолоченный рожок, пасущий звезды», ветер – неподвластен никому, кроме бога).

4. Никакая сказка не обходится без эпитетов. Назовите эпитеты, использованные в этой сказке. (Красна девица, белые руки, алы губы, глушь лесная, добры молодцы честные. Повторы – ждет пождет, путь – дорога, жить да поживать).

5. Вспомните традиционные фольклорные слова в конце сказки. (Я там был, мед, пиво пил. Да усы лишь обмочил).

Учитель: Замечательный русский писатель Достоевский говорил: «И никогда еще ни один русский писатель ни прежде, ни после не соединялся так душевно, так родственно с народом своим, как Пушкин».

Учитель: В каких еще произведениях устного народного творчества выражается мудрость народа, краткость и точность его мысли?

Ответ: В пословицах, поговорках, скороговорках, прибаутках, считалках, загадках.

Вопрос: Что вы знаете о прибаутках и небылицах?

Ответ: Они могут быть очень разными: то это песенки, то стихи, то маленькие рассказы – разговоры, но главное – они очень смешные.

Учитель: Прибауткам и небылицам запрещалось одно: быть нескладными. И звучат они красиво, запоминаются легко. В гостях у нас сегодня два куманька с тремя коробками вранья.

- Что я видел, что я видел?

- Куманек, а что ты видел?

- Я видел, как чиж весь город Париж упрятал в мешок.

- Ой, врешь, куманек!

- Что я видел, что я видел?

- Куманек, а что ты видел?

- Корова в саду плясала на льду в июльский день.

- Ой, врешь, куманек!

- Что я видел, что я видел?

- Куманек, а что ты видел?

- Пятнадцать лягушек палили из пушек в дубовый пенек.

- Ой, врешь, куманек!

- Что я видел, что я видел?

- Куманек, а что ты видел?

- Сорока в лесу доила козу в дырявый горшок.

- Ой, врешь, куманек!

1 выступающий: Пришла пора скороговорок.

2 выступающий: Вот сейчас начнется настоящее состязание.

Учитель: Для скороговорок важно, чтобы их произносили не только быстро, но и чисто, красиво. Ведь можете произносить скороговорки и на русском и на родном.

1 ученик: Носил Сеня в сени сено

Спать на сене будет Сеня.

2 ученик: Говорит попугай попугаю: «Я тебя попугаю».

3 ученик: Белые бараны били в барабаны.

Учитель: Тихо, тихо, ребята. Вы так увлеклись, что не слышите стука. Входите, пожалуйста. (входит лесник).

Лесник: Здравствуйте, люди добрые! Я пришел к вам издалека. Угадайте, где я живу и вы получите подарки.

Дом со всех сторон открыт.

Он резною крышей крыт.

Заходи в зеленый дом

Чудеса увидишь в нем

Что это такое? (лес)

Лесник: Правильно, я пришел из леса. В моем лесу каких только подарков нет.

Там, где в травах ветер сладкий,

Где за лесом бор стеной,

Собираю я загадки

В кузов берестяной.

Что в нем лежит вы узнаете

Коль загадки отгадаете.

Учитель: Подождите, добрый лесник! Загадайте им загадки по партам, и пусть отгадки нарисуют и вывесят на доске.

1. В лесу под елкой кроша

Только шапка да ножка (гриб).

2. У этого мальчика шапочка зеленая,

До ушей надвинута.

Что это за мальчик? (лесной орех).

3. Что же это за девица,

Не швея, не мастерица.

Ничего она не шьет, а в иголках целый год (ель или сосна).

Лесник: Вот такой мой лес, полон загадок и чудес. ( смотрит на рисунки). Вы правильно нарисовали отгадки и за это получаете подарки.

- Друзья мои, а вы сами знаете загадки? Очень хочется послушать, кто сумеет загадать самую сложную загадку, а кто окажется самым сообразительным. Сделаем так: посчитаемся, на ком закончится считалочка, тот и загадывает. Кто начнет считать?

1 ученик: На мосту сидит кукушка

Куковала раза три.

Кто вышел? Это верно ты!

2 ученик: Загадка:

Течет, течет не вытечет

Бежит, бежит – не выбежит. (Река)

3 ученик: Под горою у реки живут гномы – старики.

У них колокол висит, рас серебряный звонит

Дин-диги-диги-дон, выходи из круга вон.

4 ученик: Загадка:

Не куст, а с листочками

Не рубашка, а сшита

Не человек, а рассказывает. (книга).

Учитель: Кто из поэтов и писателей любил сочинять загадки?

Ученик: Загадки любили сочинять такие детские писатели как Маршак, Чуковский и другие. Например, у Маршака есть такая загадка:

Всегда шагаем мы вдвоем,

Похожие, как братья.

Мы за обедом под столом,

А ночью, под кроватью.

2 выступающий: Погодите, у меня шапка пропала. Кто взял? Что мне теперь делать?

1 выступающий: Не волнуйся, пожалуйста, я тебе помогу. Я знаю Волшебные слова. Смотрите, на воре шапка горит. (вор хватается за голову).

2 выступающий: Угадайте, что мне помогло отыскать шапку? (пословица).

1 выступающий: А что это такое?

Ответ: Пословица – это краткое, мудрое изречение, имеющее поучительный смысл.

Учитель: Хорошо ли вы знаете пословицы? Сейчас проверим. Пословицы говорят, что сила народа в единстве.

- Черкесская пословица: « Не доверяй человеку без друзей».

- Абазинская пословица: «Сила народа вдребезги разрушает утесы».

- Карачаевская пословица: «Вековую дружбу ветер не унесет».

В пословицах отразилась любовь к родине, к родной земле:

- Русская пословица: «Умереть можно, а изменить Родине нельзя».

- Абазинская пословица: «Земля на Родине – рай, а вода мед».

- И у нашего ногайского народа есть очень похожая пословица: «Земля Родины – рай, а вода шербет».

2 выступающий: А сейчас викторина «Знатоки пословиц»:

а)Угадать пословицу по одному слову.

1. ….. без корней. ( человек без друзей, что дерево без корней). Русская.

2. ….. добром. ( за добро платится добром). Черкесская.

Кто желает добро, тому платят добром. Абазинская.

б)Закончить пословицы:

1. Человек без Родины …….

Человек без Родины, что птица без крыльев. Дагестанская.

2. Книга …….

Книга- источник знаний. Русская.

Книга -ключ к знаниям. Черкесская.

Ученик: Мы часто встречаем пословицы и поговорки у Тургенева «И дым Отечества нам сладок и приятен».

2 выступающий: Быстро летит время. Пора нам подвести итог работы.

Заключительное слово учителя:

На этом наш разговор об устном народном творчестве не заканчивается. Идут годы, ширятся и крепнут многонациональные связи, усиливается экономическое, политическое и культурное общение народов. По ходу общения они взаимообогащаются, ведь мудрость народов неиссякаема. И поэтому следует изучать не только устно – поэтическое богатство одного количественно преобладающего в данной местности народа, но и фактический межнациональный фольклор и литературу.

Мы с вами, ребята, должны бережно и с глубочайшим уважением относиться ко всему лучшему, созданному народами нашей страны, всемерно способствовать взаимному обогащению народов этим лучшим, преумножать и широко использовать духовные богатства.

Фольклорные жемчужины разных народов делаются достоянием всей страны, а нередко и зарубежных читателей.

Ведущий: Вы заметили, что мои друзья проявляют большой интерес к устному народному творчеству? Оцените их по заслугам.

Учитель? Я очень рада тому, что вы заинтересовались устно – поэтическим наследием наших предков и надеюсь, что из года в год вы будете пополнять ваш багаж знаний по данной теме. Всех благодарю за участие на уроке.

infourok.ru

Глава 9.4

4. Фольклор и искусство народов Северного Кавказа

Фольклор горских народов и его новые черты. Во второй половине XIX в. устное народное творчество продолжает играть важную роль в общественно-культурной жизни и повседневном быту горских народов. Фольклор горцев чутко реагировал на возникновение новых социально- экономических условий жизни. Заметные изменения претерпевали все жанры развитого горского фольклора. Рост недовольства и протеста трудового и беднейшего крестьянства против старых, а в еще большей степени против новых форм социального и национального угнетения вызвал к жизни новые идейно-тематические произведения устного творчества горцев. Более высокое развитие национального и классового самосознания ведет к консолидации фольклорных тем, образов и идейно-художественных принципов; завершается формирование тех черт народного творчества, которые знаменуют утверждение «фольклорного реализма», некоторые поэтические и прозаические творения горцев сближаются с литературой. В горском фольклоре, который неотступно следовал за событиями истории, в это же время намечается общая универсализация жанров и стилей, художественных примеров и манеры изложения. Горцы и в описываемое время преемственно воспринимали и продолжали сохранять более ранние фольклорные произведения, содержавшие художественное обобщение бесправного положения крепостных и полукрепостных крестьян, их ненависти к угнетателям. Новой и важной темой фольклора горцев становится освещение событий, связанных с освобождением крестьян на Северном Кавказе. Несмотря на языковые различия, усиливаются взаимные культурные контакты, народы обмениваются песнями, сказаниями, сказками, танцами. Продолжая развивать лучшие идейно-художественные традиции фольклора дореформенного времени, горцы слагают новые песни об инонациональных героях, о дружбе народов. Среди народных певцов и сказителей - ашугов (у дагестанцев), джирчи, джегуако, гегуако (у карачаевцев, адыгов, кабардинцев, черкесов), зараегов (у осетин), илланчи (у чеченцев и ингушей) - появляется новый тип исполнителей, таких, как ингуш Мокыз, бежавший из Спбири и сочинявший песни политического характера, кумык Ирчи-Казак и лакец Будугал-Муса из Кумуха, также ссылавшиеся в Сибирь28. В целом же роль народных певцов в развитии музыкально- поэтического и прозаического фольклора горцев со временем ослабевает. Устное творчество горцев продолжало развиваться в формах эпических жанров (исторические легенды и песни, волшебные и социально-бытовые сказки, сказки о животных) и лирических произведений (любовные песни, детские песий, песни обрядовые-колыбельные, свадебные, песни-оплакивания). Большое хождение в народе имели анекдоты, пословицы и поговорки. События пореформенной эпохи обогатили многие жанры фольклора горцев. Но наметилась тенденция «угасания» эпических циклов сказаний, а в сказочном жанре усиливались социально- бытовые темы. Широко распространенными и любимыми устными произведениями продолжали оставаться эпические сказания и песни о нартах, стоящие в ряду выдающихся памятников мировой духовной культуры. Бытующие почти у всех народов Северного Кавказа нартские сказания во второй половине XIX в. выступали как общегорское культурное явление. Однако степень распространения их в описываемое время по-разному представлена среди горских народов Кавказа. В то время как среди осетин и адыгов сказания о нартах продолжали активную жизнь, у ингушей, чеченцев и др. усилилось происходившее с XVIII в. забвение нартских сказаний. Жизнь главных героев нартских сказаний, их изречения и моральные нормы оставались для горцев второй половины XIX в. образцом мужества, смелости, верности в дружбе, любви к родине, примером честности и благородства. У чеченцев и ингушей продолжал бытовать нарт-орстхойский эпос, у кумыков - эпос «Къазакъйырлар» («Песни вольности»), у ногайцев сохранялся былинный эпос о Кабланды- батыре, Ер-Тарчыне, Эдиге, Чингисхане, Батые, Тохтамыше. Как культурное наследие у осетин сохранялся заимствованный от грузин эпос об Амиране Дареджанти, у кабардинцев - героический эпос об Айдемиркане. У многих народов бытовали эпические сказания о горском Прометее (Уашха-Махо - у кабардинцев). Подлинно народным жанром продолжали оставаться горские сказки. Героями новых сказок все чаще выступали искатели народной правды и счастья, борцы за социальную справедливость. Более того, в новых сказках усиливается звучание темы борьбы за социальную справедливость, темы товарищества, дружбы народов (сказки «Черный Иса и чеченец Иса», «О дженгутаевце и чеченце», абадзинская «Мужество Хаджи Копа» и многие другие). Возникают новые бытовые сказки о богатых и бедных, о торговцах, царских чиновниках, такие, как ингушская сказка «Хамбар и пристав», ногайские «День - месяцу родня». Создатели новых сказок находили новые краски, идеи и сюжеты для осмеяния жадного богача, торговца-скряги, представителей духовенства. Значительная часть горских сказок изображает борьбу добра и зла, которая заканчивается торжеством доброго начала. Подвергшиеся определенному идейному переосмыслению в духе новых социальных явлений, сказки продолжали выражать глубокую веру горцев в светлое будущее. Среди горцев широкое хождение по-прежнему имели веселые шуточные песни, проникнутые добродушным отношением к простым людям труда, но едкие и бичующие в отношении представителей эксплуататоров и вообще праздных людей. Горцы высоко ценили народных острословов - мастеров смеха и шуток, меткого слова. «Хорошее слово стоит скакуна» - гласила горская поговорка. Повсюду были популярны анекдоты и притчи о веселых похождениях почитаемого на Востоке Ходжи Насреддина. Активно продолжали жить и создаваться заново анекдоты и притчи, связанные с именами горских двойников (Насреддин - чечено-ингушский Чор, ингушский Цаген, осетинский (днгорский) Цуккити Данел, лакский Акул Али, его дагестанские собратья-острословы Кас-буба, Курбанил, Лабазан, адыгский Жабаги Казаноко и др.). Органически вплетались в фольклор горцев крылатые поговорки и пословицы, рожденные талантом, умом и фантазией горцев-тружеников. Проникнутые трудовыми идеалами, крылатые слова горцев были полны дидактических поучений. Многие пословицы и поговорки по-прежнему имели остро социальную и антиклерикальную направленность, особенно в адрес мулл, в образе которых горцы подметили низменные свойства их натуры. Горцы говорили: «Мулла себе проводит санную дорогу, а другим показывает мышиный след», «Подав мулле руку, проверь кольца - цел ли камень», «Глухому не слышно, мулле не стыдно». Во второй половине XIX в. происходило дальнейшее развитие и распространение исторических песен, посвященных героическим событиям того времени. В этих песнях усиливается изображение социальных протестов горского крестьянства. Патриотизму, свободолюбию и мужеству трудящихся и эксплуатируемых горцев в песнях противопоставляется трусливая жестокость угнетателей. Горцами создаются циклы песен, посвященных политическим и социальным событиям того времени, например о переселении части горских народов в Турцию, составивших так называемый мухаджирский фольклор. Среди этих песен адыгские - «Песня о выселении абадзехов в 1864 г.», «Песня о переселении в Стамбул», «Гонят нас в Стамбул» и др., чеченская - «Птицы крылаты, летите вы в Гехпчу» (т. е. в крепость Воздвиженскую), карачаевская - «Стампулчула или Мухаджиры», осетинская - «Вчера члены мои потребовали сна» и др. Песни свидетельствуют о том, что в сознании многих горцев эмиграция носила насильственный характер. Особенностью мухаджирских песен является их достоверность. В цикле песен о русско-турецкой войне 1877-1878 гг. отражена братская помощь народов Северного Кавказа славянским народам Балканского полуострова (осетинские «Песня о Дунайской войне», «Смерть Татаркана», дагестанская «Об ушедших в Каре»). Много песен было сложено в Дагестане и Чечне о восстании горцев в 1877 г., среди них лакская - «Что за пыль там, на дороге?», чеченская - «К птице» и др. В устной поэзии горцев усиливаются мотивы протеста против произвола царских властей и призывы на борьбу с угнетателями. Героями песен становятся отверженные и оскорбленные выходцы из горских низов, большинство которых выступало в роли защитников народа. Поэтический фольклор не всегда отличал образы борцов против притеснения богачей и властей от заурядных грабителей. Заблуждение это со временем изживалось, и горцы сложили много прекрасных песен в честь героев из крестьян, погибших в схватках с абреками. У всех народов Северного Кавказа вопреки преследованию клерикалов дальнейшее развитие получила лирическая песенная культура. Лирические песни создавались и исполнялись горской молодежью, и в них обычно рассказывалось о неразделенной и погубленной любви. В лирических песнях горцев осуждаются сословные различия и межродовая вражда. У горских народов, переживших крах ошибочного и бесперспективного мюридистского учения, песни о любви стали выражением стремления к свободе человеческих чувств. У большинства горцев лирика занимала следующее за героическими песнями место. У некоторых народов Северного Кавказа лирические песни были ведущим жанром, например у аварцев. Ломка патриархального уклада жизни горцев создавала отдушину для проявления женской свободы. Поэтому в лирике активно разрабатывается тема раскрепощения женской личности. Но пока исламисты одерживали верх в преследовании ими песен о счастливой любви, тон большинства песен о любви был грустный. И все же в лирических песнях горцы воспевали верность в любви, чистоту чувств влюбленных, силу любви. Таковы осетинская «Дзанзирин», лакская «О юноше из Кумуха», аварская «Камалул Башир», балкарская «Таукан», ингушская «Передай, что я звала его». Во второй половине XIX в. в связи с развитием отходничества зарождается лирическая поэзия, связанная с уходом любимого назаработки в другие края. Создается образ грустящей, но стойкой и верной женщины. Тема нелегкой женской доли горянки была одной из ведущих в горской лирике ". Фольклор казаков Северного Кавказа. Важную роль в общественно-культурной жизни терских и кубанских казаков продолжал играть их фольклор. описываемое время в связи с социально-экономическими изменениями некоторые жанры фольклора отмирали, другие становились ведущими, наиболее распространенными. Но и эти последние выступали уже в преображенном виде. В новых социальных условиях среди казаков распространялись произведения русской и украинской профессиональной поэзии, музыкально-песенной и хореографической культуры. В связи с этим наряду с жанровой, идейно-тематической и художественной перестройкой намечается процесс угасания многих жанров фольклора казаков. К концу XIX в. во многих станицах еще хорошо помнили, но уже не исполняли ряд старинных русско-украинских обычаев и игр, гаданий, колядок, ряженья. Снизилась и торжественность обряда свадеб. Фольклор казаков Северного Кавказа являлся продолжением и органической частью общерусского и украинского фольклора, но он имел и своеобразные черты в рамках общеказачьего фольклора. Соседство и общение с горцами сопровождалось у казаков заимствованием некоторых обрядов, обычаев, бытовых элементов, танцев. Это сказалось и в песнях 28. Большая песенная культура терского и кубанского казачества продолжала существовать и видоизменяться в новых условиях, составляя неотъемлемую часть их быта. Среди терского и восточной части кубанского казачества преобладали русские народные песни, а в западной части, в черноморских и отчасти закубанских станицах - украинские песни. Более заметно сказывалось то обстоятельство, что основной контингент терского казачества имел уже развитые многовековые традиции жизни на Северном Кавказе, в то время как кубанское казачество в этом отношении было молодым. Песни слагались самими казаками, среди которых было немало поэтически одаренных лиц. Исконно казачье население, как и горцы, во второй половине XIX в. все более соприкасалось с переселенцами - крестьянами из центральных районов России. Русские крестьяне- переселенцы в это время еще не создали фольклора, связанного с Кавказом. Такое же положение было с фольклором переселившихся на Северный Кавказ греков, молдаван, эстонцев. В казачьем песенном фольклоре одно из ведущих мест продолжала занимать военно- историческая тематика. В ней отражено горькое положение оставшихся при доме стариков родителей или беспомощных жен с малыми детьми. В песнях рассказывалось о героизме казаков. Об осознании ими освободительного характера войны с Портой в 1877-1878 гг. говорилось в большом цикле песен: «Вспомним, братцы», «С Малки, с Терека, с Кубани... в помочь Сербии пришли», «Не за морем было за морюшком». Много исторических песен привносили в среду казаков Северного Кавказа служилые казаки, возвращавшиеся в родные края с дальних походов, а еще больше «иногородние» - русские переселенцы в казачьи области Северного Кавказа. Отличались разнообразием и свадебные песни. Были песни, исполнявшиеся только на вечеринках пли только на девичниках 29, песни, распеваемые при расплетении косы, при поездке молодых в церковь и обратно, за свадебным столом. На свадьбах и других празднествах почти повсеместно исполняли общерусские песни: «Вниз по матушке по Волге», «Ой вы, сени, мои сени», «Гуляет по Дону казак молодой». Не было явлением исключительным знание и исполнение казаками песен различных народов Северного Кавказа. Заметное влияние на песенное творчество казаков оказывала русская литература. Не зная авторов стихотворений, казаки распевали многие русские песни как народные, казацкие, такие песни, как «Кончен, кончен дальний путь», «Кольцо души-девицы» (на слова В. А. Жуковского), «Хасбулат удалой, бедна сакля твоя» (на слова поэта Аммосова и музыку Агрепевой Славянской). Особенностью казачьих песен было и то, что разные тексты в них исполнялись на родственные друг другу мотивы. Во второй половине XIX в. в результате того, что часть казацкой бедноты часто отправлялась на заработки в город, в станицах возникают так называемые фабричные песни. Они отражали тяжелые условия труда рабочих, их взаимоотношения с фабрикантами, фабричной администрацией. В них звучал нарастающий мотив революционного протеста. Песни эти разнились по содержанию и мелодиям от казацких, но изменившаяся социальная среда создавала условия для их усвоения и распространения. В устном творчестве северокавказских казаков нашли отражение и былинные сюжеты. В конце XIX в. были написаны первые былины, которые сами казаки называли «старинными», такие, как «Богатыри на часах», «Про Александрюшку Македонского», «Илья Муромец на червленном корабле», «Встреча Ильи Муромца с разбойниками», «Добрыня и Алеша Попович» и др. Герои казацких «старин» повторяют имена известных богатырей русского былинного эпоса, но они заметно заземлены и не всегда рисуются носителями богатырских достоинств. Среди северокавказских казаков бытовали и многочисленные сказки, пословицы и поговорки. У казаков, особенно на Кубани, сказки рассказывались в основном мужчинами. Преобладали бытовые, юмористические сказки о предприимчивом солдате, ловком цыгане, лукавом казаке, хитром мужике. Удачливый герой сказок насмехается над попом, одурачивает скупую барыню и т. п. Мастера-сказочники («забавники», «искусники») из казаков обладали значительным запасом сказок. Известные общерусские пли украинские сказки в устах таких рассказчиков излагались с новыми вариациями. Пословицы и поговорки были неотъемлемой частью разговорной речи казаков. Общеказацкое распространение имели пословицы: «Слава казачья, а жизнь собачья», «Хлеб да вода казачья еда». В повседневной жизни и в быту в употреблении были русские и украинские пословицы и поговорки. Музыка горских народов. Народы Северного Кавказа продолжали сохранять и развивать богатые традиции своей музыкальной культуры. Развитию песен и музыки трудящихся горцев активно противодействовали феодалы, кулаки, муллы, налагавшие запреты и штрафы на песни, но любовь горцев к социальной откровенности была очень велика. «Хорошую песню и на пашню не променяешь»,-гласила горская пословица 30. Творческая натура горцев и горянок не всегда мирилась с мусульманскими запретами, и все сильнее звучали народные песни, особенно о любви. Усиление межнационального общения горских народов рост обмена культурными достижениями, взаимовлияние и взаимообогащение культур способствовали дальнейшему развитию ранее сложившейся общности их духовной жизни. В песенно-музыкальной культуре и танцах горцев усиливается распространение общих мелодий, сюжетов, тем. Горцы развивали искусство, имеющее общекавказский характер, в котором новые произведения исходили из прочной основы старой культуры Народная музыка горцев продолжала развиваться в трех жанрах - песенные мелодии, инструментальные произведения («музыка для слушания») и танцевальная музыка. Роль песни в жизни горцев оставалась громадной, и ее сила нередко равнялась естественному приговору. Не было для горца большей чести чем быть .ославленным и воспетым в песне, и большего позора, чем быть осмеянным в песне. Это было общегорским явлением. Песни и их мелодии были средством художественного и мировоззренческого воспитания детей и взрослых. Популярными оставались в народе песни о нартах, обрядовые, охотничьи, трудовые, историко-героические, песни-пожелания, лирические, плясовые, шуточные, песни социального протеста, песни-проклятья, плачи, детские, колыбельные. Народная музыка исполнялась у горцев на разнообразных инструментах, которые либо были распространены по всему Кавказу, либо были известны одному или нескольким горским народам. Музыкальный инструментарий горцев включал духовые, смычковые, щипковые а ударные инструменты. Широкой известностью пользовалась горская скрипка 31. У осетин самым распространенным инструментом была скрипка. А у адыгов скрипка была столь популярна, что считалась обязательной принадлежностью кунацкой. По свидетельству Ш. Ногмова, в Кабарде бытовал двенадцатиструнный инструмент «рода цимбалов». О струнном инструменте горцев, арфе с 12 струнами из конских волос, сообщают композитор С. II. Танеев, а также К. Хетагуров. Однако во второй половине XIX в. игра на этом инструменте у горцев становилась уже редким явлением. В пользовании исполнителей продолжали быть горские свирели, зурна, бубен, струнные: пандур, чагана, кеманга, тар и др. Народы Северного Кавказа знали и такие инструменты, как балалайка и домбра - у ногайцев, бжамей - у черкесов и абазинцев. Во второй половине XIX в. в музыкальный быт горцев начинают проникать русские фабричные музыкальные инструменты. К этому времени относится появление русской гармошки, которая вскоре получила общесеверокавказское распространение и постепенно оттеснила другие музыкальные инструменты. Богатство и своеобразие горской музыки привлекало внимание русских композиторов. Многое сделал для изучения песенно-музыкальной культуры горских народов выдающийся русский композитор С. И. Танеев. Его статьи, написанные по собственным наблюдениям, и записи песен, сделанные во время пребывания в Кабарде. Балкарии и Карачае в 1885 г., являются первым научным исследованием Другой выдающийся русский композитор М. А. Балакирев в 1863 и 1868 гг на Северном Кавказе записал произведения горского музыкального фольклора, а затем и опубликовал 9 кабардинских, карачаево-черкесских и две чеченские мелодии под названием «Записки кавказской народной музыки». На основе знакомства с музыкой горцев М- А. Балакирев в 1869 г. создал знаменитую симфоническую фантазию «Исламей» 22. Музыкальные инструменты казаков. Музыкальные инструменты казаков во второй половине XIX в. большей частью включали инструменты фабричного изготовления. В некоторых станицах имелись казенные оркестры «со скрипкой и фисгармонией», что сказывалось на составе казачьих музыкальных инструментов. У казаков были широко распространены такие музыкальные инструменты, как гармоники, барабаны, дудки (или «пищалки», «писчики» из камыша). Казенные духовые и струнные оркестры казаков также включали горские музыкальные инструменты - зурну, бубен и др. Скрипки были распространены среди казаков, вышедших из Украины. Искусство танца. С песенным и музыкальным творчеством неразрывно было связано искусство танца. В хореографию горцев входило большое число танцев, то стремительно-бурных и мужественных, то плавных и грациозных в сопровождении разнообразных национальных гармоник и музыкальных инструментов. Исполнялись сольные и массовые танцы, женские, мужские и смешанные. Наиболее распространенным танцем у горцев была «лезгинка», имевшая множество вариаций. Танец «сандрак» исполняли в Северной Осетии, Балкарии, Карачае. В Северной Осетии обязательными танцами на торжествах были кабардинский танец («касгон кафт») и ингушский танец («махъалон кафт»). Продолжали жить и культовые танцы. Так, у осетин с религиозными верованиями были связаны «цопиай», «устыты кафт» (танец женщин), у лакцев «сапа» п «гиргичу» - они были остатками старинных ритуальных танцев. Вторая половина XIX в. была временем интенсивного взаимопроникновения хореографического искусства народов Северного Кавказа. При всем разнообразии и наличии отличительных особенностей произведении хореографии, музыкально-песенных жанров п мелодий, музицирования и употребляемых музыкальных инструментов музыкальное п хореографическое творчество народов Северного Кавказа характеризовалось некоторым единством музыкальной и хореографической культуры. Музыкальное и танцевальное творчество народов Северного Кавказа отличалось и многообразием, оригинальностью и самобытностью, а равна и общими чертами. Мелодика и гармония горцев развивались во взаимодействии и взаимообогащенпп, что вело к распространению единых выразительных средств, свойственных музыке всех горских народов. Многие музыкальные мелодии входили в художественную традицию различных народов Северного Кавказа. Родственность богатейшего многообразия ритмических фигур танцевальной музыки, присущая танцам горцев, совпадающие или близкие друг другу танцевальные движения, повсеместное распространение среди горских народов вариационных форм единого в своей основе танца «лезгинка» отражали меру общности хореографической культуры народов. Танцы казаков. Много своеобразия имели танцы казаков. Казачья хореография включала старинные, русские и украинские танцы, популярные европейские танцы XIX в. и ряд горских танцев, ставших неотъемлемой частью танцевально-музыкальной культуры казаков. Из русских и украинских танцев знали и исполняли «русскую», казачка, журавля, круговую, метелицу, трепак. Из европейских танцев, казаки переняли кадриль, польку. Европейские танцы получили слабое распространение. Но зато во многих станицах почти все от мала до велика танцевали танец горцев «лезгинку». Исполнялась «лезгинка» с разнообразными мелодиями, быстрыми движениями и жестами, иногда с обнаженными кинжалами. Сопровождение мелодии «лезгинки» под бубен также было перенято у горцев. Во второй половине XIX в. «лезгинка.) была перенята рядовыми почти всех полков, расположенных на Северном Кавказе. Русский театр на Северном Кавказе. Ведущими очагами русской театральной культуры на Северном Кавказе стали города Ставрополь, Екатеринодар, Пятигорск, Владикавказ, Грозный, Моздок, Темир-Хан-Шура и др. Ставрополь этого времени был одним из самых театральных городов России, и здесь в театре шли многие пьесы русской и западной классики. С 1878 по 1881 г. здесь проходила сценическая деятельность крупнейшего антрепренера и выдающегося русского режиссера Н. Н. Синельникова. На ставропольской сцене выступали признанные актеры страны -- П. Н. Орденов, М. Тетина, Н. И. Собольщиков-Самарин и другие. Но жизнь театра не была ровной, годы творческого подъема сменялись годами спада33. Во Владикавказе 15 апреля 1871 г. открылся местный русский театр34. Несмотря на ряд недостатков, этот и другие театры привлекали внимание передовых деятелей Северного Кавказа. В 1887-1889 гг. художником Владикавказского театра работал К. Л. Хетагуров, и критики неизменно отмечали умное, со вкусом выполненное оформление художником спектаклей и вечеров, проводившихся в театре. Не исключено, что работа во Владикавказском русском театре подвела великого поэта к созданию драматургических произведений, к мысли о необходимости создания осетинского профессионального театра. В 1889 г. в г. Темир-Хан-Шуре имелось театральное помещение, принадлежавшее жителю Тифлиса Парумбекову, в котором давались спекгакли. На сценах профессиональных театров ставились лучшие пьесы выдающихся русских и зарубежных писателей («Лес», «Бедность -не порок», «Гроза» А. Н. Островского, «Ревизор» Н. В. Гоголя, А. С. Грибоедова «Горе от ума», М. Ю. Лермонтова «Маскарад», Ф. Шиллера «Разбойники», У. Шекспира «Гамлет»), оперетты. В театрах Северного Кавказа выступали выдающиеся русские и украинские актеры: Л. Е. Мартынов, М. Г. Савина, В. И. Никулин, М. К. Заньковецкая, М. Л. Кропивницкпй, П. К. Саксаганский и др. Некоторое распространение во второй половине XIX в. в городах и крупных станицах получили музыкально-драматические кружки, домашние и любительские театры. Труппы этих театров были связаны с просветительским делом, знакомя зрителей с пьесами А. Н. Островского, Н. В. Гоголя, Д. И. Фонвизина и других классиков. Деятельность русских профессиональных и любительских театров содействовала усилению формирования и развития элементов театрального искусства у народов Северного Кавказа. Русский театр на Северном Кавказе имел зрителей и среди горских интеллигентов и среди простых горцев-тружеников С русским театром горцы знакомились и за пределами Кавказа. На основе соединения поэтического и музыкально-хореографического искусства в культуре народов Северного Кавказа во второй половине XIX в. продолжали оформляться элементы национального театра. Театральное искусство горцев. Характер театрализованного представления имел связанный с земледелием и животноводством обрядовый фольклор горцев. На праздниках почти всех горских народов было выступление ряженых с масками. На многих народных праздниках Кабарды обязательным было представлениетанцев козла («ажагафы-кепчи»), которые исполняли на специально построенных подмостках. Сходные представления устраивали в Северной Осетии и у народов Дагестана. Элементы театра содержали своеобразные народные представления кабардинцев - «щопщако», которые устраивались для развлечения тяжелобольных в их комнатах в кругу родичей и близких. На «щопщако» пели и танцевали, читали остроумные монологи и диалоги, давали пантомиму, рассказывали анекдоты. На «щопшако» приглашались ажагафы, певцы, затейники, танцоры, поэты, музыканты не только из аула больного, но и из всей Кабарды, Адыгеи, Черкесии и даже Дагестана и Северной Осетии35. Под другими именованиями это представление было распространено и среди адыгов, карачаевцев, балкарцев, абазинцев, отчасти у кантагцев Дагестана, а также у черноморских казаков и у абадзехов36. Эти народные представления вели к повсеместному развитию искусства профессиональных скоморохов, с которыми вело повседневную борьбу мусульманское духовенство. Характер профессиональных театрализованных представлений имели выступления канатоходцев Дагестана, особенно лакцев-цовкринцев, и Чечни из прилегающих к Шатою сел. Искусство канатоходцев отличалось высоким мастерством и смелостью. Перед выступлением канатоходцы гримировались, пользовались масками. Вместе с канатоходцами выступали их помощники - «домбаи», которые также были скоморохами. Их шутки содержали насмешку над муллой, кадием, над царскими чиновниками и восстанавливали присутствующих против угнетателей. Театрализованный характер имели и кубачинские маскарады «гулалу акубукон», и своеобразная народная игра кумыков «сюйдцмтаяк», а также свадебные и другие бытовые обряды. В Чечне и Ингушетии сложился подлинно народный театр масок. Среди масок народного театра характерна маска генерала, которая использовалась для осмеяния высоких военных чинов, и маска «хитрого муллы». Представление этого театра оплачивали посетители. Продолжали совершенствоваться элементы театрального искусства в Северной Осетии, хотя чаще всего здесь выступали дагестанские скоморохи. Так, во время религиозных мистерий одного из юношей наряжали в «маймули» (буквально «в обезьяну»). На новый год мальчики в затейливо изготовленных масках с утра обходили с поздравлениями дома жителей, а к вечеру появлялась в масках уже группа взрослых парней и девушек. Во второй половине XIX в. все большее распространение получает кукольный театр, особенно в Дагестане. Знаменитый в Северной Осетии певец Куэрм Бибо (Бпбо Дзугутов) в 80-х годах XIX в. сопровождал свои представления выступлением кукол («чындзытае»), одетых в черкески и в девичий наряд. Приводимые в движение от пальцев рук певца, куклы начинали вертеться под веселую игру Бибо. Куклы использовались и другими народными певцами- импровизаторами. Искусство горцев развивалось в борьбе с исламскими запретами. Отдельные элементы театрализованных представлений горцев все более перерастали в зачатки национальных профессиональных театров.

transition.ru

Курсовая работа - Обычаи и традиции народов Северного Кавказа

Содержание

Введение

1. Предмет и проблемы этнологии

2. Этнологические школы и направления: конструктивизм, инструментализм

3. Этногенез адыго-абхазских народов (адыгейцы, абхазы, черкесы, кабардинцы)

4. Свадьба и свадебные обряды и ритуалы

5. Застольный этикет и традиционная пища народов Северного Кавказа (ногайцы)

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Актуальность избранной темы. Национальный фактор не теряет свою значимость в обществе: напротив, он порождает все новые проблемы, для решения которых целесообразно, на наш взгляд, обратиться к прошлому, чтобы понять причины ошибок, почерпнуть свежие идеи и, вернувшись к исходной точке, выйти на следующий виток спирали жизни. Изменения, затронувшие общественно-политические, экономические, социальные сферы, коснулись и культурных процессов, что в свою очередь привело к пересмотру общечеловеческих ценностей, идеалов, к поиску своего этнического «я».

Объектом исследования контрольной работывыбрана классификация народов Северного Кавказа, предмет и проблемы этнографии, этногенез отдельных представителей нации. В контрольной работе рассматриваются свадебные обряды и ритуалы.

Территориальные рамки исследования охватывает огромную территорию Северного Кавказа.

Степень разработанности темы. Более четко и точно пытался выявить предмет этнологии, а так же этнологическое школы и направления: конструктивизм и инструментализм. В застольном этикете все заключалось по традициям, которые выражались в правилах рассаживания за столом,, в подаче блюд и распределении мясной пищи между участниками трапезы согласно их статусу. В контрольной работе отражены исследования различных ученых культурных деятелей. Одним из источников являлось пособие Луценко В.В « Обычаи и традиции народов Северного Кавказа». Так же такие авторы как Алимова Б.М, Хелен Краг, Ларс Функ Хансен, С.В. Лурье и т.д.

Целью контрольной работы является, актуализация теоретических знаний по дисциплине обычаи и традиции народов Северного Кавказа. Подробное изучение материалов согласно выбранной темы. Правильное и грамотное составление основной структуры работы. Составление и выполнение поставленных задач.

Для реализации поставленной цели были выявлены следующие задачи:

1. Составить биографический список по теме.

2. Осуществить краткий теоретический анализ, использовать теоретические источники по данной теме.

3.Составить введение, заключение.

Структура контрольной работы определена объектом исследования, состоянием разработки темы, целью и задачами контрольной работы.Она состоит из введения, пяти глав, заключения, списка используемой литературы.

1. Предмет и проблемы этнологии

Любое научное исследование предполагает изучение конкретного объекта с помощью мобилизации всего необходимого объема знаний. Но специфика объекта познания в любой науке неизбежно ставит перед исследователем вопрос о характере привлекаемых материалов, с помощью которых можно получить наиболее полное и точное знание об изучаемом объекте.

Сразу же отметим особо, что предметом этнологии и её проблематикой являются не только изучение систем родства, верований и мифологии так называемых примитивных обществ. В современной этнологии для научного анализа используется самый разнообразный материал: результаты, исследований и описания ученых-этнографов, записки путешественников, фольклорные и художественные тексты, этносоциологические и этнопсихологические исследования, публицистические материалы, официальные документы, историческая и общественно-политическая литература и т.д. Кроме того, при возможности непосредственного контакта с представителями изучаемого этноса ценными становятся наблюдения за их реакцией на различные ситуации, логикой аргументов и рассуждений, используемых в спорах и беседах, способами объяснения различных явлений окружающего мира и собственного поведения и т.п.

Этнология — это наука, изучающая процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации, закономерности их коллективного поведения и взаимодействия, взаимосвязи личности и социальной среды.

Своеобразие каждой науки, как известно, определяется ее собственным предметом изучения и методами исследования этого предмета. С начала становления этнологии как науки и по настоящее время сквозной темой ее исследований является генезис этнических культур и межэтнических отношений. Первоначально на основании крайне ограниченной и разрозненной информации о ранних периодах существования человека ученые строили (и продолжают строить сейчас) обобщающие этнологические теории. И хотя их авторы претендовали (и претендуют) на точную реконструкцию исторической реальности, результаты построения не следует отождествлять с тем, «что было на самом деле». Чаще всего эти теоретические конструкции можно расценивать как концептуальные модели, которые в лучшем случае представляют собой упрощенные идеализированные схемы, служащие точкой отсчета для упорядочения эмпирического материала.

Сопоставление такого рода теоретических моделей позволяет сделать вывод, что исторически первым предметом этнологии как науки стали народы, уровень культурного развития которых был значительно ниже, чем у европейцев. Такой методологический подход в определении предмета этнологии был обусловлен тем, что к концу XIX в. в результате процессов модернизации практически все европейские народы сумели создать качественно новый тип цивилизации. В результате стремительного технического развития и уверенности в безграничности человеческого прогресса европейцы начали считать, что историческое место культурно отсталых народов должно быть не рядом с цивилизованными европейскими народами, а далеко позади них. Эти народы были для цивилизованных европейцев в некотором роде «живыми предками», заслуживающими изучения и подчинения своим интересам. Европейцы зафиксировали это различие между народами и их культурами в самом названии «отсталых» народов, обозначив их словом «primitive», что дословно можно перевести как «первые».

Новое название получило широкое распространение в быстро развивающейся этнологии, поскольку удачно вписывалось в новую систему классификации культур, основывающуюся на критерии достигнутого уровня технологического развития. Исходя из такой классификации, примитивные народы и их культуры стали главными объектами формирующейся этнологии. Об этом самым убедительным образом свидетельствуют работы основоположников этнологии XIX в. — Льюиса Генри Моргана («Древнее общество»), Эдуарда Тайлора («Первобытная культура»). Ранние работы основоположников немецкой этнологии Теодора Вайца и Адольфа Бастиана также посвящены описаниям не имевших прошлого «первобытных народов», которым противопоставлялись имевшие свою историю «культурные народы». К последним, естественно, относились народы Европы, творившие историю путем интенсивного покорения природы, в то время как примитивные народы были беспомощны перед окружающим их миром из-за своей лености, инертности, необузданности.

Другая часть ученых выступала против сохранения термина «первобытные народы», поскольку его употребление предполагало использование термина «культурные народы», а такое противопоставление придает первому понятию уничижительный смысл. Действительно, нет ни одного человеческого общества, которое бы не достигло хоть какого-то прогресса в культуре, даже если говорить о людях каменного века, создавших первые каменные орудия труда. В мире вообще не существует человека в его первозданном состоянии, как это представлялось ученым на рубеже XVIII-XIX вв. Каждый человек предстает перед нами как существо окультуренное, создающее культуру, и поэтому разговор о «бескультурных» и «культурных» народах бессмыслен. Речь может идти только о разных типах культур, изучение которых и должно стать основным предметом этнологии.

Исторические события и процессы XX в. привели ученых к убеждению, что любой народ имеет право на самостоятельную жизнь, на самобытную культуру, право быть равным в сообществе народов. Среди этнологов господствующим стало убеждение об отсутствии «отсталых» и «передовых» народов — все народы равноправны.

Новые исторические обстоятельства и общественные проблемы вновь значительно расширили предметную область этнологии. К традиционным этнологическим областям знания добавляются новые, что позволяет ученым выделять внутри этнологии относительно самостоятельные сферы и направления. Так, в западноевропейской этнологии четко оформились и успешно развиваются хозяйственная (экономическая) этнология, социальная этнология, правовая этнология, политическая этнология, религиозная этнология. Процесс дифференциации этнологических исследований еще далек от завершения, и в ближайшие два десятилетия следует ожидать появления новых направлений в этнологической науке.

Таким образом, предмет этнологии постоянно расширяется, что не дает возможности дать четкое определение этой науки. Поэтому в отечественной и зарубежной этнологии нет какого-то общепринятого определения этнологии, а существует довольно большое количество определений, основанных на различных методологических подходах, которые подчеркивают, по мнению их авторов, наиболее существенные черты этнологической науки. Разные определения предмета исследования этнологии являются выражением частично различных постановок вопросов, а частично и различных теорий и конструкций. В совокупности все эти определения предмета, постановки проблем, объяснения и описания составляют этнологию как науку в целом, даже когда отдельные исследовательские направления или отдельные ученые занимаются тем или иным аспектом этой науки. В этой ситуации динамичных изменений предметного поля этнологии мы не берем на себя смелость дать еще одно определение этнологии. Однако для более строгого и систематизированного изложения следующих тем данного учебника и для обстоятельного изучения этнологии студенческой аудиторией необходимо дать рабочее определение этнологической науки. Не претендуя на универсальный и единственно верный подход, мы считаем, что антология — это наука, изучающая процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации, закономерности их коллективного поведения и взаимодействия, взаимосвязи личности и социальной среды.

Как можно сформулировать основную проблему современной этнологии? Сделать это очень просто, не прибегая ни к какой специальной лексике, а на обычном бытовом языке. «За десятилетие папуас может полностью отойти от традиционного представления о космосе, принятого в его племени, пройдя при этом несколько этапов. Так, миссионер может убедить его, что источником могущества белого человека является Библия… Через пять лет папуас уже голосует за кандидата в депутаты палаты представителей, становится совладельцем грузовика и узнает о высадке человека на Луну, которую он еще десять лет тому назад воспринимал как тотемное божество. Остается загадкой, как человек может справиться с такими хаотичными сдвигами в области сознания и не сойти при этом с ума?»[1]

2. Этнологические школы и направления: конструктивизм, инструментализм

1. Инструментализм. В середине 70-х гг. ХХ века в западной этнологии широкое распространение получила другая трактовка этничности, в соответствии с которой она рассматривалась как инструмент, используемый политическими лидерами для достижения своих интересов. Подобное понимание этничности, типичное для политологических исследований межэтнических отношений сложилось в рамках политологии, социологии власти и политической антропологии.

В этом значении этничность как идеология, создаваемая политической элитой для мобилизации масс в борьбе за власть.

Существенной чертой всех инструменталистских теорий является их опора на функционализм и прагматизм. Исходя из положений социологического функционализма, сторонники инструментализма считают этничность продуктом этнических мифов, которые создаются элитой общества и используются ею для достижения определенных выгод и получения власти. Культурные особенности, ценности и деятельность этнических групп являются орудием элиты для достижения определенных выгод.

В отличие от примордиалистского подхода инструментализм ориентирован не на поиск объективных оснований этничности, а на выявление тех функций, которые выполняют общности и этносы. Инструментализм исходит из положения: раз этносы и этничность существуют, значит, они служат определенным целям и конкретным интересам человека, облегчая его жизнь в обществе.

2. Конструктивизм. Согласно конструктивистскому подходу к пониманию:

этничность — это не что иное, как интеллектуальный конструкт писателей, ученых, политиков. Для конструктивизма этничность — вопрос сознания; членство в этнической группе зависит от представлений индивида о том, что такое эта группа.

Поэтому для определения этничности решающее значение имеет не культура этноса, а те культурные характеристики, которое в данный момент подчеркивают различия и групповые границы.

Этнос в конструктивизме понимается как общность людей на основе культурной самоидентификации (самоопределения) по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях. Отличительной особенностью этой концепции этноса и этничности по сравнению с другими концепциями является не добавление в определения этих понятий новых признаков, а введение в любой подобный перечень элемента «представления об этих признаках». Так, признаками этнической общности являются не общее происхождение, а представление об общей исторической судьбе общности, а также вера в то, что это — наша культура, а не сам по себе очерченный культурный облик, который без такой веры ни о чем не говорит.

Современная этнология, основанная на философии постмодернизма, подчеркивает неопределенность, бесконечность трансформации и текучесть этничности, поскольку она есть результат внутреннего выбора, вариант согласия только части социально активного населения.

Следствием выше представленных концепций является распространение следующего определения этноса — это группа, члены которой имеют общее наименование (этноним), обладают комплексом сходных черт в культуре, мифом об общем происхождении и коллективной исторической памятью, связывают себя с определенной территорией и чувством солидарности.

Причем наиболее важна субъективная сторона: коллективное сознание, мифология, воображение, а не связь с территорией и историческими процессами в качестве объективной данности.[2]

3. Этногенез адыго-абхазских народов (адыгейцы, абхазы, черкесы, кабардинцы)

Касогская (адыго-абхазская) группа:

— абхазы

— адыгейцы

— кабардинцы, черкесы.

Древние греки называли население Кубани, Черноморского побережья и севера Малой Азии — гениохи. По некоторым данным, досемитское население Палестины (т.н. рефаим) было адыго-абхазским. Древнейшее государство Хеттия (II тыс. до н.э.) возникло на этнооснове хаттов, проживавших на востоке Малой Азии, а затем покорённых индоевропейскими народами анатолийской группы — лувийцами, палайцами и неситами. К гениохам относились киммерийцы (меоты, таны, тавры, синды, досхи, дандарии), древнейшее население Крыма и Дона, находившееся на первобытной стадии развития. Адыго-абхазское население Черноморского побережья было оттеснено на Кубань, пришедшими на Кавказ иберийцами.

Антропологически адыго-абхазские народы относятся к западнокавказскому подтипу балкано-кавказского типа европеоидной расы. Особенности: высокая переносица, прямые брови, узкое лицо, высокий рост.

Абхазы (апсуа):

По народным преданиям, ведут свою родословную от Яфета. Свою страну называют Апсны — «Страна души».

Численность — 115 тыс. человек. Основная масса верующих — православные.

По науке, существует 2 основных версии происхождения, которые являются отражением грузино-абхазского конфликта. Наиболее аргументированной и доказанной является первая версия.

Первая версия (абхазская). Абхазский народ сформировался к 8 в. н.э. Этнооснову составили убыхские племена абешла, абазгов, санигов и апсилов (коренного населения Черноморского побережья Кавказа). Консолидация убыхских народов связана с принятием в 6 в. н.э. христианства, которое сменило местные языческие культы, в том числе культ человеческих жертвоприношений. В 6 веке на территории современной Абхазии сложились такие образования как Абазгия, Апсилия, Мисиминия и Санигия. Этот же период (6 — 8 вв.) характеризуется и другими знаменательными событиями:

— Сложился абхазский стиль византийского архитектурного направления.

— Под Иверской горой (Анакопией) было разбито арабское войско.

— Абхазия стала предоставлять политическое убежище для беглых «политиков» из Армении и Ирана.

Абхазы делятся на 4 территориальные этногруппы: саму рзакан (восток Абхазии), бзыбь (запад Абхазии), гудоут (в районе Гудауты), абжуи (центр), которые используют свои диалекты абхазского языка (литературный — абжуйский), и имеют характерные окончания фамилий:

-ба (Чанба), -иа (Гулиа), -аа (Ашхараа), -уа (Чарруа).

Абхазский язык подразделяется на два диалекта: кодорский (к нему отнесены говоры — абжуйский, саму рзаканский, гумский <гудоут>) и бзыбский.

Вторая версия (грузинская). Грузинский историк Отар Иоселиани считает, что нынешние абхазы — это северо-кавказское мусульманское племя апсуа, которое в 17 в. н.э. пришло с Кубани, и ассимилировало местный грузинский народ абхазов, который населял территорию от Поти до Сухуми. Пришельцы приняли христианство и этноним «абхазы».

Однако, слово «абхаз» представляет грузинскую транскрипцию этнонима «абазг».

Версия Димитри Гулиа.

Димитри Гулиа в своей книге «История Абхазии» (1925) развернул эфиопскую гипотезу происхождения абхазов, подчеркивая, что «абхазы и их предки гениохи — суть колхи, вышедшие из Египта и, главным образом, из Абиссинии». Эти предположения базировались на «сказаниях Геродота о выходе колхов из Египта, вообще из Африки». Завоеватели древнего Египта гиксосы, ввиду частых мятежей среди египтян, «могли часть египтян и эфиопов выселить в свою страну и на ее окраины — в области, смежные с Закавказьем… Потомками этих невольных переселенцев и могли явиться отчасти те колхи, египетское происхождение которых, для Геродота стояло вне сомнения». Подозревалось родство абхазов также с семитами и хамитами, исходя из «родства языков семитических и яфетических (адыго-абхазских)». В частности, имелось ввиду наличие префиксов в абхазском языке как черты, указывающей на связь адыго-абхазских языков с хамитскими (берберскими), и наличием аналогичных явлений в одном из хеттских языков (хеттские языки представляли собой индоевропеизированные адыго-абхазские языки хаттов). Теория родства с хамитскими ( западно-чадскими) языками обсуждалась и в отношении нахско-дагестанских языков. Высказывалось также мнение, что абхазский язык по своей фонетике имеет сходство с языками койсанских племен Южной Африки — бушменов и готтентотов.

Однако, данная версия не подтверждена антропологически: абхазы принадлежат к понтийскому подтипу балкано-кавказской ветви, а египтяне относились к кушитской ветви, хотя между этими типами имеются определённые схождения, в частности в форме носа и ширине лица.

Адыгейцы (адыгэ):

Прямые потомки касогских племён адыго-абхазской группы. В формировании этого, а также кабардинского и черкесского этносов участвовали киммерийцы (фракийские племена, пришедшие с Балкан через Дон и Дунай), ахейцы (иллирийские племена, пришедшие с Балкан). Говорят на адыгейском языке, который распадается на несколько диалектов, на которых говорят субэтнические группы: абадзехи, бесленеи, бжедуги, егер-укаевцы, мамхеги, махошеи, натухайцы, темиргоевцы (литературный диалект), шапсуги, хатукаевцы. В результате царских репрессий, связанных не только с обвинениями в дружбе с Турцией (как было указано в статье Георгия Апхазури «К понятию нетрадиционной агрессии: Абхазская технология», www.newpeople.nm.ru, www.abkhazeti.ru), но и с массовым задействованием кавказцев на сельхозработах (после отмены крепостного права, многие крестьяне Кубани выкупились и уехали на север), 300 тысяч адыгов выехало в Турцию, а оттуда — в Сербию, на Косово поле, где они осели на исконно албанской земле. В настоящее время, численность ~ 2,2 млн. человек, из них 2 млн. — в Турции и Косово.

С Х века н.э. на западном Кавказе господствовало христианство, которое в 18 в. сменилось суннитской ветвью ислама.

Черкесы и кабардинцы:

Предки кабардинцев — зихи — до VI в. н.э. жили севернее Кубани, откуда были вытеснены гуннами. Кабардинцы в 14 в. переселились в местность Пятигорье (Беш-Тау), где потеснили потомков алан — осетин.

Сами себя кабардинцы называют также «адыгэ», однако, в средние века они возвышались над остальными народами, которые платили дань кабардинским князьям. Названием этнос обязан князю Кербертею. Чиленность — около 1 млн. человек, причём 600 тысяч — за пределами России.

В большинстве своём кабардинцы — сунниты, моздокские — православные.

Черкесский этнос возник вследствие смешения адыгов-бесленеев с родственными им кабардинцами в 18 в. н.э.

«Черкес» — это литературное наименование кавказских народов в 18 в. Это слово, по наиболее распространённой версии, происходит от тюркского слова «чер-кесмек» (разбойник) или от племени керкетов. Численность черкесов — 275 тыс. человек.

Говорят на диалектах кабардино-черкесского языка: литературный диалект Большой Кабарды, моздокский, бесленеевский, кубанский.

Характерным для адыго-абхазских языков является огромное кол-во согласных звуков: в убыхском языке — 82, в бзыбском диалекте абхазского языка — 67, в адыгейском — 55, в кабардинском — 48. Гласных очень мало: в абхазском языке — две, в абазинском — две в ударном и одна в безударном слоге, в убыхском — три. А всего в северо-кавказских языках суммарно насчитывается 299 различных звуков.

4. Свадьба и свадебные обряды и ритуалы

Свадьба также как и сватовство было наполнено рядом этикетных моментов. Прежде всего, это поздравления, адресованные родителям невесты. По правилам этикета отца невесты поздравляли мужчины, мать – женщины.

Мужчин и женщин, прибывших на свадьбу, устраивали в разных кибитках, рассаживание гостей происходило по старшинству. Мужчин за столом обслуживали юноши, а женщин – девушки. За столом соблюдались все правила застольного этикета. Кроме того, мужчины соблюдали правила распития хмельных напитков.

Одним из развлечений свадебного торжества считалось исполнение певцами народных песен, во время которых слушатели должны были придерживаться определенных правил поведения: они не должны были переговариваться, выкрикивать с места реплики, прерывать певца, подавать кому-либо различные знаки, жестикулировать. Запрещалось во время коллективного прослушивания песен, музыки демонстративно покидать свое место. Если возникала такая необходимость, то это надо было сделать как можно незаметнее. Присутствие женщин не возбранялось, но они никогда не садились рядом с мужчинами.

По этикету новобрачные на свадьбе не должны были находиться вместе. Другим развлекательным моментом на свадьбе являлись танцы. Танцующие пары также следовали определенным нормам поведения: инициатива приглашения на танец всегда исходила только от мужчины, а его завершение – от девушки. Категорически запрещалось силком тянуть девушку на танец, делать лишние движения, не предусмотренные танцем, смеяться, гримасничать, девушка должна была вести себя скромно, не выбегать навстречу партнеру, не выказывать особого желания танцевать и т.д.

Согласно этикету невесту встречали все старшие родственники, кроме жениха. Этикет не позволял семье жениха открыто выражать свое недовольство малым размером приданого, его составом и качеством входящих в него вещей. В знак уважения к новой семье, родственникам жениха невеста до конца свадьбы стояла. По этикету каждого посетителя невеста приветствовала кивком головы.

Руководил застольем тамада. Если кто-нибудь желал на короткое время отлучиться, он должен был спросить разрешения у тамады. Уходящему и возвращающемуся присутствующие оказывали уважение вставанием. Этих традиций строго придерживались и другие тюркские народы. После свадьбы молодожены продолжали соблюдать обычаи избегания, они не разговаривали друг с другом при посторонних и не уединялись.

Одним из завершающих этапов свадебного церемониала было посещение новобрачной родительского дома после свадьбы.Ее приезд к родителям также обставлялся рядом этикетных моментов. Так, молодая невестка из аула мужа должна была уйти незаметно, пешком, а к аулу отца подъехать на арбе. Будучи в гостях у родителей она не должна была показывать, что в ее жизни произошли какие-то изменения. Из отцовского дома она также старалась уйти незаметно, не привлекая к себе внимания. Подъезжая к аулу мужа, она снова сходила с арбы и старалась незаметно войти в дом. В последующие посещения родительского дома это скрывание уже не соблюдалось.

Завершением свадебных церемоний считалось приглашение зятя в родительский дом жены. Между зятем и родственниками жены соблюдались разговорные запреты и избегания. Менее строгими они становились после официального приглашения в дом тестя, хотя и после этого зятю не разрешалось обращаться к тестю по имени, пить, курить при нем и т.д. Зять не называл и тещу по имени, не заходил в ее комнату, не садился с ней рядом, не прикасался к теще, не обнажал перед ней головы и других частей тела. Общение между ними сводилось до минимума. Подобным же образом в отношении зятя вела себя и теща.[3]

5. Застольный этикет и традиционная пища народов Северного Кавказа (ногайцы)

Застольного этикета ногайцев. Рассаживание членов семьи во время застолья происходило строго по правилам этикета. Согласно этикетной проксемике во время семейной трапезы почетное место – «тоьр» – занимал глава семьи, по правую сторону от него садились сыновья, по левую – жена и дочери. Наиболее почетные лица, взрослые члены семьи сидели ближе к хозяину и хозяйке, а менее почетные и молодежь – ближе к двери. Подобный обычай рассаживания за столом имеет давние традиции и восходит к древним обычаям кочевников. Мы склонны связывать его с проявлением деликатности и скромности и, конечно, с культурой поведения и этикетом.

У ногайцев существовали и определенные этикетные позы сидения за столом. Мужчинам полагалось сидеть по-турецки, женщинам — подмять под себя одну ногу, а вторую, согнув в колене, поставить перед собой.

Участники семейной трапезы обязаны были соблюдать определенные нормы поведения. Первым к пище прикасался глава семьи. Брать пищу следовало обязательно правой рукой. Есть за столом следовало неторопливо и аккуратно, не причиняя неудобств окружающим. Брать из общей посуды полагалось те куски, что расположены ближе всего. Во время трапезы считалось неприличным выбирать себе лучший кусок, если он находился в непосредственной близости от одного из сотрапезников, откусывать от целой лепешки, макать надкушенный хлеб в общую чашу со сладостями или подливами. Неприличным было наблюдать за соседом во время еды, откусить и положить обратно в общее блюдо непонравившийся кусок хлеба, мяса. От членов семьи, не говоря уже о госте, требовалось, чтобы в случае необходимости посторонний предмет, случайно попавший в блюдо, был удален незаметно для остальных сотрапезников. Эти правила на Северном Кавказе и в Дагестане были распространены повсеместно .

Недопустимым было во время еды ковырять в зубах, носу, почесывать голову, вычищать остатки пищи под ногтями. Считалось неприличным чавкать за столом, втягивать губами пищу, долго и неаккуратно размешивать еду в пиале. Подобных правил во время трапезы придерживались и многие другие народы Кавказа, особенно строго их соблюдали тюркоязычные народы Дагестана. Однако разжевывать мягкие кости, соскабливать ножом остатки мяса с кости, выбивать или высасывать костный мозг для кочевников-скотоводов было в порядке вещей, равно как сделать отрыжку после еды в знак насыщения.

Определенные правила существовали и при распределении мясной пищи. Самыми престижными частями бараньей туши считались: голова (правая сторона ее), лопатки или тазовые кости – их выделяли для главы семьи и старших участников застолья, часть грудинки и мякоть от ножки – для главной хозяйки. Существовали и определенные куски мяса, которые предназначались отдельно мужчинам и отдельно женщинам. Так, например, бедренные части – «орта сан», часть ножек – «ер басар», «бут», ребра – «кабырга» полагались сыновьям, а грудинка – «тоьс», сердце – «юрек», почки – «буйрек» – дочерям. Остальные, куски (шейная часть, самые нижние части ножек) считались менее престижными и предназначались для снох и младших участников трапезы. В результате этнокультурного взаимодействия с ногайцами эти правила распределения мяса были переняты адыгами.

Особо почетной частью ногайцы считают голову животного. Право раздела головы принадлежало главе семейства. Эта часть семейной трапезы также содержала различные этикетные моменты. Если во время семейной трапезы приходил гость, то его сажали рядом с хозяином. При этом гостя приветствовали лишь киванием головы (подавать руку для приветствия во время трапезы не полагалось, так как ногайцы считают, что еда выше гостя). Женщины садились спиной к гостю, а молодые снохи вообще покидали юрту. Старшую женщину эти условности не касались, она продолжала сидеть на своем месте. При этом все ели медленно, чтобы гость успел насытиться. Для обозначения сытости во время трапезы использовались кинесические приемы. У ногайцев отказаться от дополнительной порции можно было, закрыв сверху чашу ладонью.

Не принято было оставлять еду в чашке, но и вычищать ее дно кусочками хлеба считалось неприличным, не принято было доедать за кем-либо еду, наступать на пищу, пренебрегать ею, выражать свое недовольство по поводу качества того или иного блюда. Во время трапезы не позволительным считалось вести посторонние разговоры. По окончании трапезы ногайцы за еду благодарили Аллаха, а не хозяина, как это принято сейчас. Первым из-за стола вставал глава семейства, затем все остальные.

Результаты исследования показали, что в застольном этикете ногайцев в основном превалировали тюрко-монгольские традиции.

Национальная пища ногайцев — мясо-молочные, мучные и рыбные блюда: бесбармак (мясо с лапшой), кувырдак (жареное мясо с луком), казы и толтырма (колбасы), шашлык, казан борек (пельмени), инкал (род галушек), балык сорпа (уха), каши, различные виды сыров, пирогов, яичниц и т. д. Употребляются напитки: ногай шай (ногайский чай), йоурт, кумыс, айран, буза, сербет сув и многие другие.

Заключение

Проводится итог проведенного исследования. В данной контрольной работе представлены предмет и проблемы этнологии, этнологические школы и направления, этногенез адыго-абхазских народов, свадьбы, свадебные обряды и ритуалы, застольный этикет и традиционная пища.

Анализ материала обнаружил, что этнология — это наука, изучающая процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации, закономерности их коллективного поведения и взаимодействия, взаимосвязи личности и социальной среды.

Как показывают материалы исследования, у ногайцев в исследуемый период в семье довольно строго придерживались этикетной проксемики. Существовали и этикетные нормы в подаче и распределении пищи между участниками трапезы. Благодаря этнокультурному взаимодействию и взаимовлиянию правила рассаживания и распределения пищи за столом, характерные для кочевников-скотоводов, стали известны многим тюркоязычным народам Северного Кавказа и Дагестана, а также адыгским народам.

Этикетное поведение участников семейных мероприятий заключалось в произнесении тостов, здравиц, благопожеланий, связанных с различными семейными событиями, которые у разных групп имели свои специфические особенности. В результате нашего исследования мы пришли к выводу, что этикет семейной жизни народов Северного Кавказа, много общего.

А так же выяснили, что антропологически адыго-абхазские народы относятся к западнокавказскому подтипу балкано-кавказского типа европеоидной расы. Особенности: высокая переносица, прямые брови, узкое лицо, высокий рост.

Северный Кавказ — это Россия в миниатюре. Многочисленное население со

своими обычаями, традициями, верованиями, языками, со своей культурой и историей. В общественном быте, традициях и обычаях народов Северного Кавказа есть много общего, хотя, безусловно, у каждого народа есть и свои различия.

Горские народы находились на разных уровнях исторической эволюции

Список используемой литературы

1. С.В. Лурье. Историческая Этнология. Глава I./ www.psyhology.org

2. В.В. Луценко – ОТНСК / Часть-1, Кр.: 2006 г. С. 77

3. Алимова Б.М. — Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем. / www.shax-dag.ru

4. www. Interkavkaz. Info

6. Луценко В. В. – Обычаи и традиции народов Северного Кавказа. Часть 2, Краснодар: -2007 С. 105

7. Хелен Краг, Ларс Функ Хансен. Северный Кавказ: народы на перепутье. Спб – 1996 С. 126

[1] С.В. Лурье. Историческая Этнология. Глава I./ www.psyhology.org

[2] В.В. Луценко – ОТНСК / Часть-1, Кр.: 2006 г. Ст- 21-22.

[3] Алимова Б.М. — Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем. / www.shax-dag.ru

www.ronl.ru

Реферат - Обычаи и традиции народов Северного Кавказа

Содержание

Введение

1. Предмет и проблемы этнологии

2. Этнологические школы и направления: конструктивизм, инструментализм

3. Этногенез адыго-абхазских народов (адыгейцы, абхазы, черкесы, кабардинцы)

4. Свадьба и свадебные обряды и ритуалы

5. Застольный этикет и традиционная пища народов Северного Кавказа (ногайцы)

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Актуальность избранной темы. Национальный фактор не теряет свою значимость в обществе: напротив, он порождает все новые проблемы, для решения которых целесообразно, на наш взгляд, обратиться к прошлому, чтобы понять причины ошибок, почерпнуть свежие идеи и, вернувшись к исходной точке, выйти на следующий виток спирали жизни. Изменения, затронувшие общественно-политические, экономические, социальные сферы, коснулись и культурных процессов, что в свою очередь привело к пересмотру общечеловеческих ценностей, идеалов, к поиску своего этнического «я».

Объектом исследования контрольной работывыбрана классификация народов Северного Кавказа, предмет и проблемы этнографии, этногенез отдельных представителей нации. В контрольной работе рассматриваются свадебные обряды и ритуалы.

Территориальные рамки исследования охватывает огромную территорию Северного Кавказа.

Степень разработанности темы. Более четко и точно пытался выявить предмет этнологии, а так же этнологическое школы и направления: конструктивизм и инструментализм. В застольном этикете все заключалось по традициям, которые выражались в правилах рассаживания за столом,, в подаче блюд и распределении мясной пищи между участниками трапезы согласно их статусу. В контрольной работе отражены исследования различных ученых культурных деятелей. Одним из источников являлось пособие Луценко В.В « Обычаи и традиции народов Северного Кавказа». Так же такие авторы как Алимова Б.М, Хелен Краг, Ларс Функ Хансен, С.В. Лурье и т.д.

Целью контрольной работы является, актуализация теоретических знаний по дисциплине обычаи и традиции народов Северного Кавказа. Подробное изучение материалов согласно выбранной темы. Правильное и грамотное составление основной структуры работы. Составление и выполнение поставленных задач.

Для реализации поставленной цели были выявлены следующие задачи:

1. Составить биографический список по теме.

2. Осуществить краткий теоретический анализ, использовать теоретические источники по данной теме.

3.Составить введение, заключение.

Структура контрольной работы определена объектом исследования, состоянием разработки темы, целью и задачами контрольной работы.Она состоит из введения, пяти глав, заключения, списка используемой литературы.

1. Предмет и проблемы этнологии

Любое научное исследование предполагает изучение конкретного объекта с помощью мобилизации всего необходимого объема знаний. Но специфика объекта познания в любой науке неизбежно ставит перед исследователем вопрос о характере привлекаемых материалов, с помощью которых можно получить наиболее полное и точное знание об изучаемом объекте.

Сразу же отметим особо, что предметом этнологии и её проблематикой являются не только изучение систем родства, верований и мифологии так называемых примитивных обществ. В современной этнологии для научного анализа используется самый разнообразный материал: результаты, исследований и описания ученых-этнографов, записки путешественников, фольклорные и художественные тексты, этносоциологические и этнопсихологические исследования, публицистические материалы, официальные документы, историческая и общественно-политическая литература и т.д. Кроме того, при возможности непосредственного контакта с представителями изучаемого этноса ценными становятся наблюдения за их реакцией на различные ситуации, логикой аргументов и рассуждений, используемых в спорах и беседах, способами объяснения различных явлений окружающего мира и собственного поведения и т.п.

Этнология — это наука, изучающая процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации, закономерности их коллективного поведения и взаимодействия, взаимосвязи личности и социальной среды.

Своеобразие каждой науки, как известно, определяется ее собственным предметом изучения и методами исследования этого предмета. С начала становления этнологии как науки и по настоящее время сквозной темой ее исследований является генезис этнических культур и межэтнических отношений. Первоначально на основании крайне ограниченной и разрозненной информации о ранних периодах существования человека ученые строили (и продолжают строить сейчас) обобщающие этнологические теории. И хотя их авторы претендовали (и претендуют) на точную реконструкцию исторической реальности, результаты построения не следует отождествлять с тем, «что было на самом деле». Чаще всего эти теоретические конструкции можно расценивать как концептуальные модели, которые в лучшем случае представляют собой упрощенные идеализированные схемы, служащие точкой отсчета для упорядочения эмпирического материала.

Сопоставление такого рода теоретических моделей позволяет сделать вывод, что исторически первым предметом этнологии как науки стали народы, уровень культурного развития которых был значительно ниже, чем у европейцев. Такой методологический подход в определении предмета этнологии был обусловлен тем, что к концу XIX в. в результате процессов модернизации практически все европейские народы сумели создать качественно новый тип цивилизации. В результате стремительного технического развития и уверенности в безграничности человеческого прогресса европейцы начали считать, что историческое место культурно отсталых народов должно быть не рядом с цивилизованными европейскими народами, а далеко позади них. Эти народы были для цивилизованных европейцев в некотором роде «живыми предками», заслуживающими изучения и подчинения своим интересам. Европейцы зафиксировали это различие между народами и их культурами в самом названии «отсталых» народов, обозначив их словом «primitive», что дословно можно перевести как «первые».

Новое название получило широкое распространение в быстро развивающейся этнологии, поскольку удачно вписывалось в новую систему классификации культур, основывающуюся на критерии достигнутого уровня технологического развития. Исходя из такой классификации, примитивные народы и их культуры стали главными объектами формирующейся этнологии. Об этом самым убедительным образом свидетельствуют работы основоположников этнологии XIX в. — Льюиса Генри Моргана («Древнее общество»), Эдуарда Тайлора («Первобытная культура»). Ранние работы основоположников немецкой этнологии Теодора Вайца и Адольфа Бастиана также посвящены описаниям не имевших прошлого «первобытных народов», которым противопоставлялись имевшие свою историю «культурные народы». К последним, естественно, относились народы Европы, творившие историю путем интенсивного покорения природы, в то время как примитивные народы были беспомощны перед окружающим их миром из-за своей лености, инертности, необузданности.

Другая часть ученых выступала против сохранения термина «первобытные народы», поскольку его употребление предполагало использование термина «культурные народы», а такое противопоставление придает первому понятию уничижительный смысл. Действительно, нет ни одного человеческого общества, которое бы не достигло хоть какого-то прогресса в культуре, даже если говорить о людях каменного века, создавших первые каменные орудия труда. В мире вообще не существует человека в его первозданном состоянии, как это представлялось ученым на рубеже XVIII-XIX вв. Каждый человек предстает перед нами как существо окультуренное, создающее культуру, и поэтому разговор о «бескультурных» и «культурных» народах бессмыслен. Речь может идти только о разных типах культур, изучение которых и должно стать основным предметом этнологии.

Исторические события и процессы XX в. привели ученых к убеждению, что любой народ имеет право на самостоятельную жизнь, на самобытную культуру, право быть равным в сообществе народов. Среди этнологов господствующим стало убеждение об отсутствии «отсталых» и «передовых» народов — все народы равноправны.

Новые исторические обстоятельства и общественные проблемы вновь значительно расширили предметную область этнологии. К традиционным этнологическим областям знания добавляются новые, что позволяет ученым выделять внутри этнологии относительно самостоятельные сферы и направления. Так, в западноевропейской этнологии четко оформились и успешно развиваются хозяйственная (экономическая) этнология, социальная этнология, правовая этнология, политическая этнология, религиозная этнология. Процесс дифференциации этнологических исследований еще далек от завершения, и в ближайшие два десятилетия следует ожидать появления новых направлений в этнологической науке.

Таким образом, предмет этнологии постоянно расширяется, что не дает возможности дать четкое определение этой науки. Поэтому в отечественной и зарубежной этнологии нет какого-то общепринятого определения этнологии, а существует довольно большое количество определений, основанных на различных методологических подходах, которые подчеркивают, по мнению их авторов, наиболее существенные черты этнологической науки. Разные определения предмета исследования этнологии являются выражением частично различных постановок вопросов, а частично и различных теорий и конструкций. В совокупности все эти определения предмета, постановки проблем, объяснения и описания составляют этнологию как науку в целом, даже когда отдельные исследовательские направления или отдельные ученые занимаются тем или иным аспектом этой науки. В этой ситуации динамичных изменений предметного поля этнологии мы не берем на себя смелость дать еще одно определение этнологии. Однако для более строгого и систематизированного изложения следующих тем данного учебника и для обстоятельного изучения этнологии студенческой аудиторией необходимо дать рабочее определение этнологической науки. Не претендуя на универсальный и единственно верный подход, мы считаем, что антология — это наука, изучающая процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации, закономерности их коллективного поведения и взаимодействия, взаимосвязи личности и социальной среды.

Как можно сформулировать основную проблему современной этнологии? Сделать это очень просто, не прибегая ни к какой специальной лексике, а на обычном бытовом языке. «За десятилетие папуас может полностью отойти от традиционного представления о космосе, принятого в его племени, пройдя при этом несколько этапов. Так, миссионер может убедить его, что источником могущества белого человека является Библия… Через пять лет папуас уже голосует за кандидата в депутаты палаты представителей, становится совладельцем грузовика и узнает о высадке человека на Луну, которую он еще десять лет тому назад воспринимал как тотемное божество. Остается загадкой, как человек может справиться с такими хаотичными сдвигами в области сознания и не сойти при этом с ума?»[1]

2. Этнологические школы и направления: конструктивизм, инструментализм

1. Инструментализм. В середине 70-х гг. ХХ века в западной этнологии широкое распространение получила другая трактовка этничности, в соответствии с которой она рассматривалась как инструмент, используемый политическими лидерами для достижения своих интересов. Подобное понимание этничности, типичное для политологических исследований межэтнических отношений сложилось в рамках политологии, социологии власти и политической антропологии.

В этом значении этничность как идеология, создаваемая политической элитой для мобилизации масс в борьбе за власть.

Существенной чертой всех инструменталистских теорий является их опора на функционализм и прагматизм. Исходя из положений социологического функционализма, сторонники инструментализма считают этничность продуктом этнических мифов, которые создаются элитой общества и используются ею для достижения определенных выгод и получения власти. Культурные особенности, ценности и деятельность этнических групп являются орудием элиты для достижения определенных выгод.

В отличие от примордиалистского подхода инструментализм ориентирован не на поиск объективных оснований этничности, а на выявление тех функций, которые выполняют общности и этносы. Инструментализм исходит из положения: раз этносы и этничность существуют, значит, они служат определенным целям и конкретным интересам человека, облегчая его жизнь в обществе.

2. Конструктивизм. Согласно конструктивистскому подходу к пониманию:

этничность — это не что иное, как интеллектуальный конструкт писателей, ученых, политиков. Для конструктивизма этничность — вопрос сознания; членство в этнической группе зависит от представлений индивида о том, что такое эта группа.

Поэтому для определения этничности решающее значение имеет не культура этноса, а те культурные характеристики, которое в данный момент подчеркивают различия и групповые границы.

Этнос в конструктивизме понимается как общность людей на основе культурной самоидентификации (самоопределения) по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях. Отличительной особенностью этой концепции этноса и этничности по сравнению с другими концепциями является не добавление в определения этих понятий новых признаков, а введение в любой подобный перечень элемента «представления об этих признаках». Так, признаками этнической общности являются не общее происхождение, а представление об общей исторической судьбе общности, а также вера в то, что это — наша культура, а не сам по себе очерченный культурный облик, который без такой веры ни о чем не говорит.

Современная этнология, основанная на философии постмодернизма, подчеркивает неопределенность, бесконечность трансформации и текучесть этничности, поскольку она есть результат внутреннего выбора, вариант согласия только части социально активного населения.

Следствием выше представленных концепций является распространение следующего определения этноса — это группа, члены которой имеют общее наименование (этноним), обладают комплексом сходных черт в культуре, мифом об общем происхождении и коллективной исторической памятью, связывают себя с определенной территорией и чувством солидарности.

Причем наиболее важна субъективная сторона: коллективное сознание, мифология, воображение, а не связь с территорией и историческими процессами в качестве объективной данности.[2]

3. Этногенез адыго-абхазских народов (адыгейцы, абхазы, черкесы, кабардинцы)

Касогская (адыго-абхазская) группа:

— абхазы

— адыгейцы

— кабардинцы, черкесы.

Древние греки называли население Кубани, Черноморского побережья и севера Малой Азии — гениохи. По некоторым данным, досемитское население Палестины (т.н. рефаим) было адыго-абхазским. Древнейшее государство Хеттия (II тыс. до н.э.) возникло на этнооснове хаттов, проживавших на востоке Малой Азии, а затем покорённых индоевропейскими народами анатолийской группы — лувийцами, палайцами и неситами. К гениохам относились киммерийцы (меоты, таны, тавры, синды, досхи, дандарии), древнейшее население Крыма и Дона, находившееся на первобытной стадии развития. Адыго-абхазское население Черноморского побережья было оттеснено на Кубань, пришедшими на Кавказ иберийцами.

Антропологически адыго-абхазские народы относятся к западнокавказскому подтипу балкано-кавказского типа европеоидной расы. Особенности: высокая переносица, прямые брови, узкое лицо, высокий рост.

Абхазы (апсуа):

По народным преданиям, ведут свою родословную от Яфета. Свою страну называют Апсны — «Страна души».

Численность — 115 тыс. человек. Основная масса верующих — православные.

По науке, существует 2 основных версии происхождения, которые являются отражением грузино-абхазского конфликта. Наиболее аргументированной и доказанной является первая версия.

Первая версия (абхазская). Абхазский народ сформировался к 8 в. н.э. Этнооснову составили убыхские племена абешла, абазгов, санигов и апсилов (коренного населения Черноморского побережья Кавказа). Консолидация убыхских народов связана с принятием в 6 в. н.э. христианства, которое сменило местные языческие культы, в том числе культ человеческих жертвоприношений. В 6 веке на территории современной Абхазии сложились такие образования как Абазгия, Апсилия, Мисиминия и Санигия. Этот же период (6 — 8 вв.) характеризуется и другими знаменательными событиями:

— Сложился абхазский стиль византийского архитектурного направления.

— Под Иверской горой (Анакопией) было разбито арабское войско.

— Абхазия стала предоставлять политическое убежище для беглых «политиков» из Армении и Ирана.

Абхазы делятся на 4 территориальные этногруппы: саму рзакан (восток Абхазии), бзыбь (запад Абхазии), гудоут (в районе Гудауты), абжуи (центр), которые используют свои диалекты абхазского языка (литературный — абжуйский), и имеют характерные окончания фамилий:

-ба (Чанба), -иа (Гулиа), -аа (Ашхараа), -уа (Чарруа).

Абхазский язык подразделяется на два диалекта: кодорский (к нему отнесены говоры — абжуйский, саму рзаканский, гумский <гудоут>) и бзыбский.

Вторая версия (грузинская). Грузинский историк Отар Иоселиани считает, что нынешние абхазы — это северо-кавказское мусульманское племя апсуа, которое в 17 в. н.э. пришло с Кубани, и ассимилировало местный грузинский народ абхазов, который населял территорию от Поти до Сухуми. Пришельцы приняли христианство и этноним «абхазы».

Однако, слово «абхаз» представляет грузинскую транскрипцию этнонима «абазг».

Версия Димитри Гулиа.

Димитри Гулиа в своей книге «История Абхазии» (1925) развернул эфиопскую гипотезу происхождения абхазов, подчеркивая, что «абхазы и их предки гениохи — суть колхи, вышедшие из Египта и, главным образом, из Абиссинии». Эти предположения базировались на «сказаниях Геродота о выходе колхов из Египта, вообще из Африки». Завоеватели древнего Египта гиксосы, ввиду частых мятежей среди египтян, «могли часть египтян и эфиопов выселить в свою страну и на ее окраины — в области, смежные с Закавказьем… Потомками этих невольных переселенцев и могли явиться отчасти те колхи, египетское происхождение которых, для Геродота стояло вне сомнения». Подозревалось родство абхазов также с семитами и хамитами, исходя из «родства языков семитических и яфетических (адыго-абхазских)». В частности, имелось ввиду наличие префиксов в абхазском языке как черты, указывающей на связь адыго-абхазских языков с хамитскими (берберскими), и наличием аналогичных явлений в одном из хеттских языков (хеттские языки представляли собой индоевропеизированные адыго-абхазские языки хаттов). Теория родства с хамитскими ( западно-чадскими) языками обсуждалась и в отношении нахско-дагестанских языков. Высказывалось также мнение, что абхазский язык по своей фонетике имеет сходство с языками койсанских племен Южной Африки — бушменов и готтентотов.

Однако, данная версия не подтверждена антропологически: абхазы принадлежат к понтийскому подтипу балкано-кавказской ветви, а египтяне относились к кушитской ветви, хотя между этими типами имеются определённые схождения, в частности в форме носа и ширине лица.

Адыгейцы (адыгэ):

Прямые потомки касогских племён адыго-абхазской группы. В формировании этого, а также кабардинского и черкесского этносов участвовали киммерийцы (фракийские племена, пришедшие с Балкан через Дон и Дунай), ахейцы (иллирийские племена, пришедшие с Балкан). Говорят на адыгейском языке, который распадается на несколько диалектов, на которых говорят субэтнические группы: абадзехи, бесленеи, бжедуги, егер-укаевцы, мамхеги, махошеи, натухайцы, темиргоевцы (литературный диалект), шапсуги, хатукаевцы. В результате царских репрессий, связанных не только с обвинениями в дружбе с Турцией (как было указано в статье Георгия Апхазури «К понятию нетрадиционной агрессии: Абхазская технология», www.newpeople.nm.ru, www.abkhazeti.ru), но и с массовым задействованием кавказцев на сельхозработах (после отмены крепостного права, многие крестьяне Кубани выкупились и уехали на север), 300 тысяч адыгов выехало в Турцию, а оттуда — в Сербию, на Косово поле, где они осели на исконно албанской земле. В настоящее время, численность ~ 2,2 млн. человек, из них 2 млн. — в Турции и Косово.

С Х века н.э. на западном Кавказе господствовало христианство, которое в 18 в. сменилось суннитской ветвью ислама.

Черкесы и кабардинцы:

Предки кабардинцев — зихи — до VI в. н.э. жили севернее Кубани, откуда были вытеснены гуннами. Кабардинцы в 14 в. переселились в местность Пятигорье (Беш-Тау), где потеснили потомков алан — осетин.

Сами себя кабардинцы называют также «адыгэ», однако, в средние века они возвышались над остальными народами, которые платили дань кабардинским князьям. Названием этнос обязан князю Кербертею. Чиленность — около 1 млн. человек, причём 600 тысяч — за пределами России.

В большинстве своём кабардинцы — сунниты, моздокские — православные.

Черкесский этнос возник вследствие смешения адыгов-бесленеев с родственными им кабардинцами в 18 в. н.э.

«Черкес» — это литературное наименование кавказских народов в 18 в. Это слово, по наиболее распространённой версии, происходит от тюркского слова «чер-кесмек» (разбойник) или от племени керкетов. Численность черкесов — 275 тыс. человек.

Говорят на диалектах кабардино-черкесского языка: литературный диалект Большой Кабарды, моздокский, бесленеевский, кубанский.

Характерным для адыго-абхазских языков является огромное кол-во согласных звуков: в убыхском языке — 82, в бзыбском диалекте абхазского языка — 67, в адыгейском — 55, в кабардинском — 48. Гласных очень мало: в абхазском языке — две, в абазинском — две в ударном и одна в безударном слоге, в убыхском — три. А всего в северо-кавказских языках суммарно насчитывается 299 различных звуков.

4. Свадьба и свадебные обряды и ритуалы

Свадьба также как и сватовство было наполнено рядом этикетных моментов. Прежде всего, это поздравления, адресованные родителям невесты. По правилам этикета отца невесты поздравляли мужчины, мать – женщины.

Мужчин и женщин, прибывших на свадьбу, устраивали в разных кибитках, рассаживание гостей происходило по старшинству. Мужчин за столом обслуживали юноши, а женщин – девушки. За столом соблюдались все правила застольного этикета. Кроме того, мужчины соблюдали правила распития хмельных напитков.

Одним из развлечений свадебного торжества считалось исполнение певцами народных песен, во время которых слушатели должны были придерживаться определенных правил поведения: они не должны были переговариваться, выкрикивать с места реплики, прерывать певца, подавать кому-либо различные знаки, жестикулировать. Запрещалось во время коллективного прослушивания песен, музыки демонстративно покидать свое место. Если возникала такая необходимость, то это надо было сделать как можно незаметнее. Присутствие женщин не возбранялось, но они никогда не садились рядом с мужчинами.

По этикету новобрачные на свадьбе не должны были находиться вместе. Другим развлекательным моментом на свадьбе являлись танцы. Танцующие пары также следовали определенным нормам поведения: инициатива приглашения на танец всегда исходила только от мужчины, а его завершение – от девушки. Категорически запрещалось силком тянуть девушку на танец, делать лишние движения, не предусмотренные танцем, смеяться, гримасничать, девушка должна была вести себя скромно, не выбегать навстречу партнеру, не выказывать особого желания танцевать и т.д.

Согласно этикету невесту встречали все старшие родственники, кроме жениха. Этикет не позволял семье жениха открыто выражать свое недовольство малым размером приданого, его составом и качеством входящих в него вещей. В знак уважения к новой семье, родственникам жениха невеста до конца свадьбы стояла. По этикету каждого посетителя невеста приветствовала кивком головы.

Руководил застольем тамада. Если кто-нибудь желал на короткое время отлучиться, он должен был спросить разрешения у тамады. Уходящему и возвращающемуся присутствующие оказывали уважение вставанием. Этих традиций строго придерживались и другие тюркские народы. После свадьбы молодожены продолжали соблюдать обычаи избегания, они не разговаривали друг с другом при посторонних и не уединялись.

Одним из завершающих этапов свадебного церемониала было посещение новобрачной родительского дома после свадьбы.Ее приезд к родителям также обставлялся рядом этикетных моментов. Так, молодая невестка из аула мужа должна была уйти незаметно, пешком, а к аулу отца подъехать на арбе. Будучи в гостях у родителей она не должна была показывать, что в ее жизни произошли какие-то изменения. Из отцовского дома она также старалась уйти незаметно, не привлекая к себе внимания. Подъезжая к аулу мужа, она снова сходила с арбы и старалась незаметно войти в дом. В последующие посещения родительского дома это скрывание уже не соблюдалось.

Завершением свадебных церемоний считалось приглашение зятя в родительский дом жены. Между зятем и родственниками жены соблюдались разговорные запреты и избегания. Менее строгими они становились после официального приглашения в дом тестя, хотя и после этого зятю не разрешалось обращаться к тестю по имени, пить, курить при нем и т.д. Зять не называл и тещу по имени, не заходил в ее комнату, не садился с ней рядом, не прикасался к теще, не обнажал перед ней головы и других частей тела. Общение между ними сводилось до минимума. Подобным же образом в отношении зятя вела себя и теща.[3]

5. Застольный этикет и традиционная пища народов Северного Кавказа (ногайцы)

Застольного этикета ногайцев. Рассаживание членов семьи во время застолья происходило строго по правилам этикета. Согласно этикетной проксемике во время семейной трапезы почетное место – «тоьр» – занимал глава семьи, по правую сторону от него садились сыновья, по левую – жена и дочери. Наиболее почетные лица, взрослые члены семьи сидели ближе к хозяину и хозяйке, а менее почетные и молодежь – ближе к двери. Подобный обычай рассаживания за столом имеет давние традиции и восходит к древним обычаям кочевников. Мы склонны связывать его с проявлением деликатности и скромности и, конечно, с культурой поведения и этикетом.

У ногайцев существовали и определенные этикетные позы сидения за столом. Мужчинам полагалось сидеть по-турецки, женщинам — подмять под себя одну ногу, а вторую, согнув в колене, поставить перед собой.

Участники семейной трапезы обязаны были соблюдать определенные нормы поведения. Первым к пище прикасался глава семьи. Брать пищу следовало обязательно правой рукой. Есть за столом следовало неторопливо и аккуратно, не причиняя неудобств окружающим. Брать из общей посуды полагалось те куски, что расположены ближе всего. Во время трапезы считалось неприличным выбирать себе лучший кусок, если он находился в непосредственной близости от одного из сотрапезников, откусывать от целой лепешки, макать надкушенный хлеб в общую чашу со сладостями или подливами. Неприличным было наблюдать за соседом во время еды, откусить и положить обратно в общее блюдо непонравившийся кусок хлеба, мяса. От членов семьи, не говоря уже о госте, требовалось, чтобы в случае необходимости посторонний предмет, случайно попавший в блюдо, был удален незаметно для остальных сотрапезников. Эти правила на Северном Кавказе и в Дагестане были распространены повсеместно .

Недопустимым было во время еды ковырять в зубах, носу, почесывать голову, вычищать остатки пищи под ногтями. Считалось неприличным чавкать за столом, втягивать губами пищу, долго и неаккуратно размешивать еду в пиале. Подобных правил во время трапезы придерживались и многие другие народы Кавказа, особенно строго их соблюдали тюркоязычные народы Дагестана. Однако разжевывать мягкие кости, соскабливать ножом остатки мяса с кости, выбивать или высасывать костный мозг для кочевников-скотоводов было в порядке вещей, равно как сделать отрыжку после еды в знак насыщения.

Определенные правила существовали и при распределении мясной пищи. Самыми престижными частями бараньей туши считались: голова (правая сторона ее), лопатки или тазовые кости – их выделяли для главы семьи и старших участников застолья, часть грудинки и мякоть от ножки – для главной хозяйки. Существовали и определенные куски мяса, которые предназначались отдельно мужчинам и отдельно женщинам. Так, например, бедренные части – «орта сан», часть ножек – «ер басар», «бут», ребра – «кабырга» полагались сыновьям, а грудинка – «тоьс», сердце – «юрек», почки – «буйрек» – дочерям. Остальные, куски (шейная часть, самые нижние части ножек) считались менее престижными и предназначались для снох и младших участников трапезы. В результате этнокультурного взаимодействия с ногайцами эти правила распределения мяса были переняты адыгами.

Особо почетной частью ногайцы считают голову животного. Право раздела головы принадлежало главе семейства. Эта часть семейной трапезы также содержала различные этикетные моменты. Если во время семейной трапезы приходил гость, то его сажали рядом с хозяином. При этом гостя приветствовали лишь киванием головы (подавать руку для приветствия во время трапезы не полагалось, так как ногайцы считают, что еда выше гостя). Женщины садились спиной к гостю, а молодые снохи вообще покидали юрту. Старшую женщину эти условности не касались, она продолжала сидеть на своем месте. При этом все ели медленно, чтобы гость успел насытиться. Для обозначения сытости во время трапезы использовались кинесические приемы. У ногайцев отказаться от дополнительной порции можно было, закрыв сверху чашу ладонью.

Не принято было оставлять еду в чашке, но и вычищать ее дно кусочками хлеба считалось неприличным, не принято было доедать за кем-либо еду, наступать на пищу, пренебрегать ею, выражать свое недовольство по поводу качества того или иного блюда. Во время трапезы не позволительным считалось вести посторонние разговоры. По окончании трапезы ногайцы за еду благодарили Аллаха, а не хозяина, как это принято сейчас. Первым из-за стола вставал глава семейства, затем все остальные.

Результаты исследования показали, что в застольном этикете ногайцев в основном превалировали тюрко-монгольские традиции.

Национальная пища ногайцев — мясо-молочные, мучные и рыбные блюда: бесбармак (мясо с лапшой), кувырдак (жареное мясо с луком), казы и толтырма (колбасы), шашлык, казан борек (пельмени), инкал (род галушек), балык сорпа (уха), каши, различные виды сыров, пирогов, яичниц и т. д. Употребляются напитки: ногай шай (ногайский чай), йоурт, кумыс, айран, буза, сербет сув и многие другие.

Заключение

Проводится итог проведенного исследования. В данной контрольной работе представлены предмет и проблемы этнологии, этнологические школы и направления, этногенез адыго-абхазских народов, свадьбы, свадебные обряды и ритуалы, застольный этикет и традиционная пища.

Анализ материала обнаружил, что этнология — это наука, изучающая процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации, закономерности их коллективного поведения и взаимодействия, взаимосвязи личности и социальной среды.

Как показывают материалы исследования, у ногайцев в исследуемый период в семье довольно строго придерживались этикетной проксемики. Существовали и этикетные нормы в подаче и распределении пищи между участниками трапезы. Благодаря этнокультурному взаимодействию и взаимовлиянию правила рассаживания и распределения пищи за столом, характерные для кочевников-скотоводов, стали известны многим тюркоязычным народам Северного Кавказа и Дагестана, а также адыгским народам.

Этикетное поведение участников семейных мероприятий заключалось в произнесении тостов, здравиц, благопожеланий, связанных с различными семейными событиями, которые у разных групп имели свои специфические особенности. В результате нашего исследования мы пришли к выводу, что этикет семейной жизни народов Северного Кавказа, много общего.

А так же выяснили, что антропологически адыго-абхазские народы относятся к западнокавказскому подтипу балкано-кавказского типа европеоидной расы. Особенности: высокая переносица, прямые брови, узкое лицо, высокий рост.

Северный Кавказ — это Россия в миниатюре. Многочисленное население со

своими обычаями, традициями, верованиями, языками, со своей культурой и историей. В общественном быте, традициях и обычаях народов Северного Кавказа есть много общего, хотя, безусловно, у каждого народа есть и свои различия.

Горские народы находились на разных уровнях исторической эволюции

Список используемой литературы

1. С.В. Лурье. Историческая Этнология. Глава I./ www.psyhology.org

2. В.В. Луценко – ОТНСК / Часть-1, Кр.: 2006 г. С. 77

3. Алимова Б.М. — Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем. / www.shax-dag.ru

4. www. Interkavkaz. Info

6. Луценко В. В. – Обычаи и традиции народов Северного Кавказа. Часть 2, Краснодар: -2007 С. 105

7. Хелен Краг, Ларс Функ Хансен. Северный Кавказ: народы на перепутье. Спб – 1996 С. 126

[1] С.В. Лурье. Историческая Этнология. Глава I./ www.psyhology.org

[2] В.В. Луценко – ОТНСК / Часть-1, Кр.: 2006 г. Ст- 21-22.

[3] Алимова Б.М. — Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем. / www.shax-dag.ru

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Эволюция компьютерных сетей реферат
• 
  Реферат синдром сухого глаза
• 
  Реферат налоговая система японии
• 
  Налоговая система японии реферат
• 
  Реферат теория отношений мясищева
• 
  Щерба л в реферат
• 
  Реферат хирургическое лечение ибс
• 
  Реферат восстание ивана болотникова
• 
  Основные педагогические категории реферат
• 
  Организация бытового обслуживания реферат
• 
  Мертвые языки программирования реферат