|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
Курсовая работа: Философия Эпикура. Философия эпикура рефератРеферат - Философия Эпикура 2План 1. Введение 2. Жизнь и сочинения Эпикура 3. Философия Эпикура 4. Заключение 5. Список используемой литературы Введение Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, — вот цель и задача философии, согласно Эпикуру. Материализм должен был подвергнуться в этой философии глубокому преобразованию. Он должен был утратить характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и стать учением, просвещающим человека, освобождающим его от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств. Именно такому преобразованию подвергся атомистический материализм у Эпикура. Жизнь и сочинения Эпикура Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самос. Его отец Неокл был школьным учителем. Эпикур начал изучать философию с 12 лет. В 311 г. до н.э. он переехал на остров Лесбос, и там основал свою первую философскую школу. Еще через 5 лет Эпикур переселился в Афины, где вел философскую школу, известную как «Сад Эпикура», до самой смерти в 271 г. до н.э. Эпикур работал буквально до последнего дня жизни. Он написал более 300 работ, из которых упоминаются, в частности: 37 книг «О природе», далее «Об атомах и пустоте», «О любви», «Сомнения», «О предпочтении и избегании», «О конечной цели», «О богах», 4 книги «Об образе жизни», затем «О зрении», «Об углах в атомах», «Об осязании», «О судьбе», «О представлениях», «О музыке», «О справедливости и других добродетелях», «Мнения о болезнях», «О царской власти» и др. Как свидетельствует Диоген: «В них нет ни единой выписки со стороны, а всюду голос самого Эпикура». Ни одна из этих книг до нас не дошла: они, наряду со многими произведениями античности, были уничтожены христианскими фанатиками в IV и последующих веках. Та же судьба постигла и книги его учеников. В результате из собственных текстов Эпикура до нас дошли только три письма (Геродоту, Пифоклу и Менекею), а также короткий трактат «Главные мысли». Философия Эпикура Помимо этих немногих сохранившихся отрывков, мы можем судить о философии Эпикура по пересказам и изложениям его идей другими философами. Однако следует помнить, что зачастую эти пересказы весьма неточны, а некоторые авторы вообще приписывают Эпикуру свои собственные измышления, противоречащие сохранившимся до наших дней высказываниям греческого философа. Так, принято думать, что Эпикур считал телесное удовольствие единственным смыслом жизни. В действительности же взгляды Эпикура на удовольствие не столь просты. Под удовольствием он понимал прежде всего отсутствие неудовольствия, и акцентировал необходимость учитывать последствия удовольствий и страданий: «Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность. Также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать.» Поэтому, согласно учению Эпикура, телесные удовольствия должны быть подконтрольны разуму: «Невозможно жить приятно, не живя разумно и справедливо, и так же невозможно жить разумно и справедливо, не живя приятно.» А жить разумно, по Эпикуру, значит — не стремиться к богатству и власти как к самоцели, удовлетворяясь минимально необходимым для того, чтобы быть довольным жизнью: «Голос плоти — не голодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это, и кто надеется иметь это и в будущем, тот с самим Зевсом может поспорить о счастье… Богатство, требуемое природой, ограниченно и легко добывается, а богатство, требуемое пустыми мнениями, простирается до бесконечности.» Эпикур делил потребности человека на 3 класса: 1) естественные и необходимые — пища, одежда, жилье; 2) естественные, но не необходимые — сексуальное удовлетворение; 3) неестественные — власть, богатство, развлечения и т.п. Проще всего удовлетворить потребности (1), несколько сложнее — (2), а потребности (3) полностью удовлетворить невозможно, но, по Эпикуру, и не нужно. «Среди желаний наших, — пишет он Менекею, — следует одни считать естественными, другие — праздными; а среди естественных одни — необходимыми, другие — только естественными; а среди необходимых одни — необходимыми для счастья, другие — для спокойствия тела, третьи — просто для жизни. Если при таком рассмотрении не допускать ошибок, то всякое предпочтение и всякое избегание приведет к телесному здоровью и душевной безмятежности». Эпикур считал, что «удовольствие достижимо лишь при рассеивании страхов ума», и выражал основную идею своей философии следующей фразой: «Боги не внушают страха, смерть не внушает опасения, удовольствие легко достижимо, страдание легко претерпеваемо.» Вопреки обвинениям, выдвигавшимся в его адрес еще при жизни, Эпикур не был атеистом. Он признавал существование богов древнегреческого пантеона, но имел о них свое мнение, отличающееся от господствовавших в современном ему древнегреческом обществе взглядов. По мнению Эпикура, существует множество населенных планет подобных Земле. Боги обитают в космическом пространстве между ними, где живут своей собственной жизнью и в жизнь людей не вмешиваются. Эпикур доказывал это следующим образом: «Допустим, что страдания мира интересуют богов. Боги могут или не могут, хотят или не хотят уничтожить страдание в мире. Если они не могут, то это не боги. Если могут, но не хотят — то они несовершенны, что также не подобает богам. А если они могут и хотят — то почему до сих пор этого не сделали?» Другое известное изречение Эпикура на эту тему: «Если бы боги внимали молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно моля много зла друг другу.» Вместе с тем Эпикур критиковал атеизм, считая, что боги необходимы, чтобы быть образцом совершенства для человека. Но в греческой мифологии боги далеки от совершенства: им приписываются человеческие черты характера и человеческие слабости. Именно поэтому Эпикур был настроен против традиционной древнегреческой религии: «Не тот нечестив, кто отвергает богов толпы, а тот, кто применяет представления толпы к богам.» Эпикур отрицал какое-либо божественное сотворение мира. По его мнению, множество миров постоянно рождается в результате притяжения атомов друг к другу, а просуществовавшие определенный срок миры так же распадаются на атомы. Это вполне согласуется с древней космогонией, утверждающей происхождение мира из Хаоса. Но, по Эпикуру, этот процесс осуществляется спонтанно и без вмешательства каких-либо высших сил. Эпикур развил учение Демокрита о строении мира из атомов, при этом выдвинул предположения, которые только через много веков были подтверждены наукой. Так, он заявил, что разные атомы различаются по массе, и, следовательно — по свойствам. Эпикур строит поразительные догадки о свойствах микрочастиц: «Атомы тел, неделимые и сплошные, из которых составляется и в которые разлагается все сложное, необъятно разнообразны по виду… Движутся атомы непрерывно и вечно одни — поодаль друг от друга, а другие — колеблясь на месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами… атомы не имеют никаких иных свойств, кроме вида, величины и веса; что до цвета, то он меняется в зависимости от положения атомов...» В отличие от Демокрита, который считал, что атомы движутся по строго заданным траекториям, и поэтому все в мире предопределено заранее, Эпикур полагал, что движение атомов в значительной степени случайно, и, следовательно, всегда возможны различные варианты развития событий. На основании случайности движения атомов Эпикур отрицал идею судьбы и предопределенности. «Нет никакой целесообразности в происходящем, ведь многое происходит не так, как должно было произойти.» Но, если богов не интересуют дела людей, а заранее определенной судьбы не существует, — то, по Эпикуру, бояться и того, и другого незачем. «Не может внушать страх тот, кто сам не знает страха. Боги не знают страха, потому что они совершенны.» Эпикур первым в истории заявил, что страх людей перед богами вызван страхом перед явлениями природы, которые приписываются богам. Поэтому он считал важным изучение природы и выяснение реальных причин природных явлений — чтобы освободить человека от ложного страха перед богами. Все это согласуется с положением об удовольствии как главном в жизни: страх есть страдание, удовольствие есть отсутствие страданий, познание позволяет избавиться от страха, следовательно без познания не может быть удовольствия — один из ключевых выводов философии Эпикура. Особого обсуждения заслуживают космологические представления Эпикура: «Какова Вселенная теперь, такова она вечно была и вечно будет, потому что изменяться ей не во что, — ибо, кроме Вселенной, нет ничего, что могло бы войти в нее, внеся изменение. Далее, миры бесчисленны, и некоторые схожи с нашим, а некоторые несхожи. В самом деле, так как атомы бесчисленны, они разносятся очень и очень далеко, ибо такие атомы, из которых мир возникает или от которых творится, не расходуются полностью ни на один мир, ни на ограниченное число их, схожих ли с нашим или несхожих. Стало быть, ничто не препятствует бесчисленности миров». Поясняя свое мнение, он пишет Геродоту: «Следует полагать, что миры и вообще всякое ограниченное сложное тело того же рода, что и предметы, которые мы наблюдаем сплошь и рядом, — все произошли из бесконечности, выделяясь из отдельных сгустков, больших и малых; и все они разлагаются вновь от тех или иных причин, одни быстрее, другие медленнее». Придерживаясь этого принципа, он приходит к универсальному закону сохранения: «Ничто не возникает из несуществующего, иначе все возникало бы из всего, не нуждаясь ни в каких семенах, и если бы исчезающее разрушалось в несуществующее, все давно бы уже погибло, ибо то, что получается от разрушения, не существовало бы». Во времена Эпикура одной их основных тем для дискуссий философов была смерть и судьба души после смерти. Эпикур считал споры на эту тему бессмысленными: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия. И действительно, нет ничего страшного в жизни тому, кто всем сердцем постиг (вполне убежден), что в не-жизни нет ничего страшного. Таким образом, глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причинит страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдание тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожидается. Таким образом, самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует, а другие уже не существуют. Люди толпы то избегают смерти как величайшего из зол, то жаждут ее как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом. Как пищу он выбирает вовсе не более обильную, но самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, но самым приятным...» По мнению Эпикура, люди боятся не столько самой смерти, сколько предсмертных мук: «Мы боимся томиться болезнью, быть пораженными мечом, истерзанными зубами зверей, обращенными огнем в прах — не потому, что все это причиняет смерть, но потому, что приносит страдание. Из всех зол величайшее — страдание, а не смерть.» Он считал, что душа человека материальна и умирает вместе с телом. «Душа есть тело из тонких частиц, рассеянное по всему нашему составу… следует полагать, что именно душа является главной причиною ощущений; но она бы их не имела, не будь она замкнута в остальном составе нашего тела. Пока душа содержится в теле, она не теряет чувствительности даже при потере какого-либо члена: с разрушением ее покрова, полным или частичным, погибают и частицы души, но, пока от нее что-то остается, оно будет иметь ощущения… когда разрушается весь наш состав, то душа рассеивается и не имеет более ни прежних сил, ни движений, а равным образом и ощущений. Те, кто утверждает, что душа бестелесна, говорят вздор: будь она такова, она не могла бы ни действовать, ни испытывать действие, между тем как мы ясно видим, что оба эти свойства присущи душе». Иначе говоря, Эпикур путем простых наблюдений, делал вывод о необходимом наличии нервной системы, определяющей психическую деятельность. Эпикура можно назвать самым последовательным материалистом из всех философов. По его мнению, все в мире материально, а духа как некой отдельной от материи сущности не существует вообще. Во многом именно он заложил основы современного научного метода познания. Так, в письме Пифоклу Эпикур разъясняет принцип альтернативности гипотез: «Увлекшись одним каким-нибудь объяснением, не отвергнуть праздно все остальные, как бывает, когда не задумаешься, что для человека познаваемо и что нет, и оттого устремишься изучать недоступное. И никакое небесное явление не ускользнет от объяснения, если помнить, что таких объяснений много, и если рассматривать только те предположения и причины, которые вяжутся с этими явлениями, а которые не вяжутся — те оставлять без внимания, не придавать им мнимой важности и не сползать там и тут к попыткам единообразного объяснения. Ни для каких небесных явлений не должно отходить от этого пути исследования». Основой познания Эпикур считает непосредственные ощущения, а не суждения разума. По его мнению, все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Заблуждения и ошибки возникают только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, т.е. источником ошибки оказывается разум. Восприятия возникают вследствие проникновения в нас образов вещей. Образы эти отделяются от поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее чувственное восприятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое восприятие, в том числе — иллюзии и галлюцинации. Эпикуру принадлежит четкая формулировка научного стиля обсуждения проблем: «Следует понять, — пишет он Геродоту, — то, что стоит за словами, чтобы можно было свести к ним для обсуждения все наши мнения, разыскания, недоумения, чтобы в бесконечных объяснениях не оставались они необсужденными, а слова не были пустыми». Как пишет об Эпикуре Диоген Лаэртский: «Все предметы он называл своими именами, что грамматик Аристофан считает предосудительной особенностью его слога. Ясность у него была такова, что и в сочинении своем 'О риторике' он не считает нужным требовать ничего, кроме ясности.» Вообще, Эпикур был против абстрактного теоретизирования, не связанного с фактами. По его мнению, философия должна иметь непосредственное практическое применение — помогать человеку избегать страдания и жизненных ошибок: «Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет страданий тела, так и от философии нет пользы, если она не изгоняет страданий души.» Важнейшей частью философии Эпикура считается его этика. Впрочем, учение Эпикура о наилучшем образе жизни человека трудно назвать этикой в современном смысле этого слова. Вопрос подгонки индивида под общественные установки, равно как и все другие интересы общества и государства, занимали Эпикура менее всего. Его философия индивидуалистична и направлена на получение удовольствия от жизни независимо от политических и общественных условий. Эпикур отрицал наличие общечеловеческой морали и единых для всех понятий о добре и справедливости, данных человечеству откуда-то свыше. Он учил, что все эти понятия созданы самими людьми: «Справедливость не есть нечто само по себе, она есть некоторый договор между людьми о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда». Таким же образом он подходит и к основаниям права: «Естественное право есть договор о пользе, цель которого не причинять и не терпеть вреда. Справедливость не существует сама по себе; это договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается. В целом справедливость для всех одна и та же, поскольку она есть польза во взаимном общении людей; но в применении к особенностям места и обстоятельств, справедливость не бывает для всех одна и та же. Из тех действий, которые закон признает справедливыми, действительно справедливо только то, польза чего подтверждается нуждами человеческого общения, будет ли оно одинаково для всех или нет. А если кто издаст закон, от которого не окажется пользы в человеческом общении, такой закон по природе уже будет несправедлив… Где без всякой перемены обстоятельств оказывается, что законы, считающиеся справедливыми, влекут следствия, не соответствующие нашему предвосхищению о справедливости, там они и не были справедливы. Где с переменой обстоятельств ранее установленная справедливость оказывается бесполезной, там она была справедлива, пока приносила пользу в общении сограждан, а потом перестала быть справедливой, перестав приносить пользу». Большую роль во взаимоотношениях людей Эпикур уделял дружбе, противопоставляя ее политическим отношениям как нечто, приносящее удовольствие само по себе. Политика же есть удовлетворение потребности во власти, которая, по Эпикуру, никогда не может быть удовлетворена полностью, а следовательно — истинное удовольствие принести не может. В «Главных мыслях» Эпикур утверждает: «Безопасность, даже в нашем ограниченном существовании, благодаря дружбе наиболее полно осуществляется». Эпикур полемизировал с последователями Платона, которые и дружбу ставили на службу политике, рассматривая ее как средство построения идеального общества. Вообще, Эпикур не ставит перед человеком никаких великих целей и идеалов. Можно сказать, что цель жизни по Эпикуру — сама жизнь во всех ее проявлениях, а познание и философия — путь к получению наибольшего удовольствия от жизни. Человечество всегда было склонно к крайностям. Пока одни люди жадно стремятся к удовольствию как к самоцели и все время не могут получить его в достаточном количестве — другие изводят себя аскетизмом, надеясь добыть какое-то мистическое знание и просветление. Эпикур доказал, что и те, и другие не правы, что получение удовольствия от жизни и познание жизни — взаимосвязаны. Философия и биография Эпикура являют собой пример гармоничного подхода к жизни во всех ее проявлениях. Впрочем, лучше всего об этом сказал сам Эпикур: «Всегда имей в своей библиотеке новую книгу, в погребе — полную бутылку вина, в саду — свежий цветок.» Заключение Философия Эпикура — величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественников пониманием как задачи философии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики — учения о поведении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думал он, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, которое человек — частица природы — занимает в мире. Истинная этика предполагает истинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую в себе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке. На физику опирается этика, на этику — антропология. В свою очередь, разработке физики должно предшествовать исследование и установление критерия истинности познания. Новой и оригинальной была мысль Эпикура о теснейшей связи этики с физикой, о теоретической обусловленности этики физикой. Центральным из понятий, связывающих физику Эпикура с его этикой, стало понятие свободы. Этика Эпикура — этика свободы. Эпикур всю свою жизнь провел в борьбе против этических учений, не совместимых с понятием о свободе человека. Это поставило Эпикура и всю его школу в состояние постоянной борьбы со школой стоиков, несмотря на ряд общих для этих двух материалистических школ понятий и учений. Согласно Эпикуру, учение о причинной необходимости всех явлений и всех событий природы, разработанное Демокритом и принимаемое Эпикуром, ни в коем случае не должно вести к выводу о невозможности для человека свободы и о порабощении человека необходимостью (судьбой, роком, фатумом). В рамках необходимости должен быть найден и указан для поведения путь к свободе. Эпикурейский идеальный человек (мудрец) отличается от мудреца в изображении стоиков и скептиков. В отличие от скептика эпикуреец имеет прочные и продуманные убеждения. В отличие от стоика эпикуреец не бесстрастен. Ему ведомы страсти (хотя он никогда не влюбится, ибо любовь порабощает). В отличие от киника эпикуреец не будет демонстративно нищенствовать и презирать дружбу, напротив, эпикуреец никогда не покинет друга в беде, а если надо, то он и умрет за него. Эпикуреец не будет наказывать рабов. Никогда не станет он тираном. Эпикуреец не раболепствует перед судьбой (как это делает стоик): он понимает, что в жизни одно действительно неизбежно, но другое случайно, а третье зависит и от нас самих, от нашей воли. Эпикуреец не фаталист. Он свободен и способен на самостоятельные, самопроизвольные поступки, будучи подобен в этом отношении атомам с их самопроизвольностью. В итоге этика Эпикура оказалась учением, противостоящим суеверию и всем верованиям, унижающим достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерию истины) — чувство удовольствия. Благо — то, что порождает удовольствие, зло — то, что порождает страдание. Разработке учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути. Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Ее авторитет — теоретический и нравственный — был велик. Поздняя античность высоко почитала строй мыслей, характер и строгий, воздержанный, граничащий с аскетизмом образ жизни и поведения Эпикура. На них не могла бросить тень даже резкая и непримиримо враждебная полемика, которую против учения Эпикура всегда вели стоики. Эпикуреизм стоял непоколебимо под градом их нападений, а его учения строго сохранялись в их первоначальном содержании. Это была одна из самых ортодоксальных материалистических школ античности. Список использованной литературы 1. Основы философии. Учебное пособие. Алматы. Данекер. 2000. 2. Спиркин А.Г. Философия. Учебник. М., 1999. 3. Радугин А.А. Философия. М., 1996. 4. Введение в философию. Т1. М., 1991. 5. Ортега – и – Гассет Х. Дегуманизация искусства. М., 1990. 6. Фромм Э. Быть или иметь? М., 1986. 1. Вернадский В.И. Начало и вечность жизни. М., 1989. 2. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира: Учеб для вузов.-М.: Высш.шк, 2001 3. В.Ф.Асмус. Античная философия. 4. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1990. 5. Сайт www.phylosofy.ru: письма Эпикура к Менекею, Геродоту www.ronl.ru Реферат - Философия Эпикура - ФилософияВведение Само слово «философия» возникло на базе двух древнегреческих слов: «любовь» и «мудрость». В буквальном переводе «философия» означает «любовь к мудрости» (или «любомудрие», как называли её ранее на Руси). По преданию, первым слова «философия» и «философ» («любящий мудрость») употребил Пифагор. Он говорил, что мудрость присуща только богам, а все, что может человек, – это стремиться к мудрости, любить её. Зародилась философия в середине І тыс. до н.э. в трех древних цивилизациях: Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае, причем произошло это в данных странах независимо друг от друга. Во всех регионах философия возникла на базе мифологии. Попытки рационального осмысления мира и человека привели к формированию сначала предфилософии, а затем и самой философии. В период своего зарождения философия включала в себя все научные знания; можно сказать, что она была наукой обо всем. Позднее начали формироваться в качестве самостоятельных отдельные научные дисциплины: уже в IV веке до н.э. в Древней Греции как теоретическая дисциплина сформировалась логика, ко II веку до н.э. сформировалась математика (геометрия Евклида и арифметика), астрономия (с астрологией), позднее – философия и некоторые др. Тем самым начался процесс дифференциации наук: сначала выделения в рамках философии различных дисциплин, а затем выделения их из философии как самостоятельных наук. В разные эпохи в разных философских учениях существовали различные точки зрения на структуру научного знания. Так, в эпоху эллинизма стоики и эпикурейцы выделяли в философии логику, физику и этику. При этом к логике относили все проблемы теории познания (включая связанные с языком), а к физике – связанные с изучением природы (т.е. астрономические, физические, биологические и т.д.). Этика (наука о человеческом поведении) считалась «ядром» философии, так как должна была указать путь к счастью или к должному поведению. В разное время, в разные эпохи, существовали разные философские подходы – в зависимости от того, какая проблематика является центральной в том или ином учении. Эллинистический период античной философии Эллинистический период античной философии охватывает огромный промежуток времени: с середины IV века до нашей эры (т.е. с возникновения «мира эллинизма», занимающего территории, завоеванные Александром Македонским) и до конца античной эпохи, т.е. до падения Рима в 476 г., захваченного варварами-германцами. Но к этому времени Римская империя уже раскололась на две части – Западную и Восточную (Византию), но и после падения Рима Византия продолжала существовать. Поэтому конец античной философии в целом и эллинистического её периода в частности обычно связывают с 529 г., когда по указу византийского императора Юстиниана была закрыта последняя языческая философская школа: Академия Платона в Афинах. В эпоху эллинизма, с одной стороны, продолжалось развитие философских учений предшествующих периодов (неопифагореизм, неоплатонизм, перипатетизм и т.д.), а с другой – на базе предшествующих учений или как реакция на них появился целый ряд новых учений (кинизм, стоицизм, эпикуреизм, скептицизм и т.д.). Во II веке до нашей эры Греция была завоевана Римом. При этом завоеванные греки в определенном смысле «покорили» своих завоевателей, оказав громадное влияние на все сферы римской культуры: религию, литературу, архитектуру, изобразительное искусство и т.д. Под влиянием греческой философии начинается развитие римской философии. Но поскольку римляне не создали своих оригинальных учений, хотя и внесли большой вклад в развитие ряда греческих учений, в период с I века до нашей эры по IV века нашей эры можно говорить о существовании греко-римской философии. Центральное место в большинстве философских учений эпохи эллинизма заняла этическая проблематика. Цель философии чаще всего понималась как обретение счастья, что возможно только при должном поведении. Однако решить вопрос о том, как должен себя вести человек, можно только понимая, что представляют собой люди и какое место они занимают в мироздании (космосе). Поэтому анализ этических проблем неразрывно был связан с учениями о природе. Классификация школ эллинистического периода Источники Философское направление Виднейшие представители Софистика Элеаты Демокрит Платон Скептицизм Пиррон Секст Эмпирик (римский) Гераклит и Кинизм Стоицизм Зенон из Китиона Сенека (римский) Марк Аврелий (рим.) Демокрит Эпикуреизм Эпикур Секст Эмпирик (рим.) Сократ Кинизм Антисфен, Диоген Синопский, Кратет Пифагор Пифагореизм, неопифагореизм Филолай, Ликон Аристотель Аристотелизм (перипатетизм) Теофраст Платон Платонизм Аркесилай, Карнеад, Плутарх Афинский Платонизм Пифагореизм Неоплатонизм Плотин, Порфирий, Ямвлих Прокл Источники эпикуреизма Источником Эпикуреизма является – Атомизм. Основоположником атомизма считается Левкипп, но о нем почти ничего не известно. Поэтому под древнегреческим атомизмом, прежде всего, имеется в виду учение Демокрита. Атомизм (Atomic Theory) Примерное время жизни Демокрита – около 460 – 370 гг. до нашей эры. Родился Демокрит в городе Абдеры (Эллада). Он много путешествовал, был в Египте, Вавилоне, возможно, в Индии и Эфиопии. Долгое время жил в Афинах. Так как Демокрит постоянно смеялся над несовершенством человека, он носил прозвище Смеющийся. Основные труды Демокрита: написал около 70 сочинений по различным областям знаний, но ни один из них до нас не дошел. Проблемы атомизма излагались в трудах «Большой домострой», «Малый домострой» и др. Философские воззрения. Первоначалами бытия являются атомы и пустота, в которой находятся и движутся атомы. Атомы («неделимые») – это мельчайшие, неделимые частицы вещества. Каждый атом вечен и неизменен, атомы не возникают и не исчезают. Количество атомов бесконечно. Они различаются величиной, формой (шарообразные, пирамидальные, крючкообразные и т.п.) и положением в пространстве. Атомы подвижны, парят и «пляшут» в пустоте, подобно пылинкам, видимым в солнечном луче. Все существующие в мире вещи состоят из атомов и пустоты. Возникновение и уничтожение вещей – результат сцепления и разделения атомов. Все вещи со временем погибают, а составляющие их атомы продолжают существовать. Четыре традиционные стихии Демокрит считал «средними ступенями», из которых складывается все остальное. Воздух, вода и земля состоят из атомов различных форм, а огонь – только из шарообразных. Учение о первичных и вторичных качествах. Сами по себе атомы лишены таких качеств, как цвет, запах, тепло и т.п. Все эти качества – результат восприятия атомов нашими органами чувств. Ведь то, говорит Демокрит, что один человек воспринимает как сладкое, другой может воспринимать как горькое. Отсюда необходимо проводить различие между первичным, т.е. объективно существующими, свойствами атомов (форма, величина, положение в пространстве) и вторичными – нашим субъективным восприятием этих первичных свойств. Космология и космогония. Мир в целом – беспредельная пустота, в котором существует бесконечное количество миров, состоящих из атомов. Там, где в пустоте находятся много атомов, они часто сталкиваются друг с другом, из-за чего образуется космический вихрь. В центре его концентрируются более тяжелые атомы, более легкие вытесняются на края. Так возникает земля и небо. Миры шарообразны, замкнуты и окружены оболочкой («кожицей»). Центром нашего мира является Земля; Солнце, Луна, звезды относятся к небу. Число миров бесконечно; одни из них сейчас только возникают, другие достигли расцвета, третьи – погибают; наш мир находится в состоянии расцвета. Одни миры похожи друг на друга, другие различны. Детерминизм. Демокрит был основоположником механического детерминизма. Ничто, происходящее в мире, не возникает беспричинно, все появляется в силу необходимости (ведь все происходящее в мире – это результат движения, столкновения, сцепления и т.п. атомов). Случайность придумали люди для оправдания собственного невежества. Происхождение жизни и человека. Живое возникает из неживого без вмешательства богов и без какой-то цели. Из земли и влаги зародились сначала земноводные животные, а потом – сухопутные. Нежизнеспособные существа (слепые и глухие, безногие и безрукие) погибали, уцелели только жизнеспособные; они дали потомство; среди этих последних существ оказались и люди. --PAGE_BREAK--Источник движения для людей и животных – душа; она, как и все остальное, состоит из атомов (шарообразных, как обладающих наибольшей подвижностью). Со смертью тела душа распадается и погибает. Гносеология. Различается познание чувственное («темное») и рациональное (посредством логических рассуждений). При постижении мира сначала действуют наши чувства (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание). От вещей постоянно отделяются (истекают) их образы – это как бы оболочки, состоящие из разреженных атомов. Когда эти образы попадают в органы чувств человека, он их воспринимает. При этом подобное воспринимается подобным. Но чувственное познание годится только до определенного предела, так как чувства не способны постигать слишком тонкие и малые сущности (такие, как атомы). Тогда начинает действовать разум, дающий нам истинное познание. Происхождение религии и атеизм. Источник веры в богов – страх перед силами природы, которые человек не может объяснить. Все происходящее в мире – результат движения атомов. Судьба атомизма. Учение Демокрита оказало значительное влияние на Эпикура (хотя сам Эпикур и отрицал это), а через него – и на римского философа Лукреция Кара. Однако в целом атомизм не пользовался особой популярностью в древности (так, стоицизм взял вверх над эпикуреизмом в первые века н.э.). В эпоху Средневековья он практически был неизвестен в христианском мире, но некоторые его идеи получили своеобразное использование в мусульманской философии (калам и суфизм). В Новое время атомизм оказался философской основой физики Ньютона, деизма и материализма последующих эпох – вплоть до нашего времени. Благодаря развитию физики микромира (квантовой механики) в XX веках возникли серьезные сомнения, что в основе вещества лежат далее не делимые частицы (элементарные частицы или кварки, из которых состоят элементарные частицы). Но окончательно эта проблема на сегодняшний день не решена. Эпикуреизм Эпикуреизм – философское направление, названное по имени его основоположника Эпикура. Крупнейший представитель эпикуреизма в римской философии – Тит Лукреций Кар (99 – 55 гг. до нашей эры), поэма которого «О природе вещей» является в настоящее время основным источником сведений об эпикуреизме. Эпикуреизм в целом можно охарактеризовать как атомизм эллинистической эпохи. В 307 году до нашей эры Эпикур в Афинах основал школу «Сад Эпикура». На воротах школы была надпись: «Странник, здесь тебе будет хорошо; здесь высшее благо – наслаждение». Девизом Эпикура было: «Проживи незаметно!» Философия Эпикура представляет собой развитие античного атомизма, но сам Эпикур всегда отрицал влияние Демокрита на свое философское учение и крайне отрицательно отзывался о Демокрите, впрочем, как и о многих других философах. Основные труды. Эпикур написал около 300 книг, но сохранилось лишь несколько писем и фрагментов. В основном учение Эпикура известно по поэме Лукреция «О природе вещей». Философские воззрения. Главная цель философии – достижение счастья. Классификация наук. Эпикур делил науки на физику, гносеологию (в терминологии Эпикура – канонику) и этику. «Без естествознания нельзя приобрести неомраченные наслаждения», – говорил Эпикур, отсюда необходимость изучения природы. Физика. Все в мире состоит из атомов и пустоты. Количество атомов бесконечно, но количество их видов ограничено, хотя и необозримо. Атомы различаются не только по форме, размерам и положению (как это было у Демокрита), но еще и по весу. Пустота бесконечна, но она не одинакова во всех направлениях, так как атомы падают сверху вниз. Эпикура не устраивает фатализм Демокрита, следующий из тезиса о причиной обусловленности всех явлений (детерминизм). Чтобы обосновать возможность свободы воли у человека, Эпикур допускает, что при движении атомы способны самопроизвольно отклоняться, а это приводит к столкновениям атомов и порождает случайность (индетерминизм). Все существующие в мире вещи возникают и разрушаются, но атомы вечны и неизменны. Количество миров бесконечно, один из них сходны с нашим, другие – нет. Гносеология (каноника). От всех вещей постоянно идет истечение их образов (разреженных копий). Образы предметов проникают в наши органы чувств и вызывают ощущения. Вещи постигаются души, состоящей из особо тонких и подвижных атомов. Так как душа «разлита» по всему телу, то ощущения вызывают движения частиц души, находящиеся поблизости, а те передают его другим. Образ предмета в душе остается в мысли. Память есть сохранение этого образца; процесс познания состоит в мысленном сравнении одного образа с другими. При этом индивидуальные черты объектов стираются, остаются общее – именно так образуются понятия. Атеизм. Эпикур не отрицал существование богов, но утверждал, что они существуют в межмировом пространстве, где наслаждаются блаженством и не вмешиваются в дела людей, так как любое вмешательство нарушило бы их безмятежное состояние. Вера в богов возникла из-за страха человека перед непонятными ему силами природы и неумения объяснить их, кроме того – из-за страха перед наказанием в загробном мире. Знание подлинного устройства мира, природы богов и того, что душа смертна, позволяет обойтись без религии. Этика. Высшее благо в жизни – наслаждение. Наслаждение, преждевсего, есть отсутствие страданий. Лучшее средство для этого – самоустраниться от всех волнений и тревог, от общественных и государственных дел, максимальная независимость от внешних условий, отказ от не необходимых желаний. Желания делятся на несколько категорий. Виды желаний и должное отношение к ним Виды желаний Примеры Должное отношение Естественные и необходимые Простая еда, питье, одежда и т.п. Дружба, занятия науками. Необходимо удовлетворять. Естественные, но не необходимые Половая жизнь. Удовлетворять умеренно. Не естественные и не необходимые Предметы роскоши, изысканная еда и т.п. Почет, слава. Полный отказ. Судьба эпикуреизма.К концу эпохи эллинизма влияние эпикуреизма серьезно упало: он оказался вытесненным его главным соперником – стоицизмом.Интерес к этическому учению эпикуреизма снова появляется в эпоху Возрождения (Лоренцо Валло, Монтень), а в XVII–XVIIIвеках он получает широкое распространение среди французских просветителей (Гассенди, Дидро, Ламетри, Гольбах и др.). Это было связано не только с тем, что атомизм стал основой физики Ньютона, но и с проявлением интереса к гносеологии, этике и атеизму Эпикура. Биографический очерк жизни Эпикура Сын клеруха Неокла. Клерух Неокл был родом из аттического селения Гаргетта. Некоторые из античных писателей считали, что предки Неокла были знатными людьми, но, как утверждал поэт Еврипид, «злая бедность заглушила славу имени», а Неокл был настолько стеснен в средствах, что ему с трудом удавалось прокормить четырех своих сыновей, Эпикура, Хайридема, Неокла и Аристобула, обрабатывая свой надел и, кроме того, обучая письму и счету местных детей. Старшим из этих сыновей был, по-видимому, Эпикур, родившийся 7-го числа месяца Гамелеона, в конце 342 – начале 341 года до нашей эры. Не очень крепкий здоровьем, из бедной семьи, Эпикур, как считают писавшие о его жизни, рано узнал нужду и страдания, и вряд ли можно сказать что «он был воспитан в богатстве и вырос в холе». Но прекрасная природа Самоса, мягкий климат и пышная растительность, обаяние утонченной старинной культуры – все то, что рождало здесь в прошлом вдохновенных поэтов, – все это, безусловно, оказало глубокое воздействие на формирование духовного мира незаурядного сына клеруха Неокла, заложив основы его великой убежденности в том, что ни бедность, ни болезни, ни превратности истории, как бы катастрофически они ни оборачивались порой, не могут и не должны заслонить для человека непреходящей красоты мира, самоценности бытия. Античные авторы считают, что Эпикур учился в школе своего отца, и отличался незаурядными способностями. Позавтракав парой лепешек с маслинами и козьим сыром, он приходил пораньше в класс, чтобы помочь отцу протереть мокрой тряпкой скамьи и доску, приготовить все для занятий. При всей скромности своего положения отец Эпикура был образованным человеком. Неокл читал им поэмы Гомера, «Труды и дни» Гесиода, и дети повторяли за ним нетленные строки, заучивая их наизусть. Между тем события в Греции разворачивались так, что Неокл имел все основания беспокоится о будущем сыновей. Он видел, что ему вряд ли удастся послать сыновей на несколько лет в Афины пополнить образование, а надо бы, особенно Эпикура, незаурядные способности которого и тяга к знаниям (все то, что наполнило бы его раньше, как и всякого отца, гордостью и восхищением) при теперешней жизни просто пугали. Эпикур упорно расспрашивал его о том, о чем сам Неокл знал значительно меньше. Отец Эпикура старался припомнить все, что он знал, но убеждался, что его знания слишком малы, чтобы насытить пытливый ум сына, и думал о том, что придется его все-таки отправить поучиться к какому-то философу, хотя бы ненадолго. Как свидетельствуют античные писатели, Эпикуру уже с раннего возраста была суждена та двойственная жизнь, которой жили и некоторые другие философы древности: жизнь бедняка, озабоченного каждодневным добыванием средств к существованию, и мыслителя, жаждущего проникнуть в загадки Вселенной, и так жил он почти до сорока лет. Он беседовал с отцом о «Теогонии» Гесиода, философскую символику которой разглядел еще в детстве, а потом помогал ему убирать помещение для занятий, обрабатывать их земельный участок. Как смеялись впоследствии недоброжелатели, «он при матери ходил по лачугам, читая заклинания, а при отце учил азбуке за ничтожную плату». И действительно, в определенные дни его мать Хайрестратаходила по домам совершать очистительные жертвоприношения, изгонять духов, читать заклинания против всякого зла, она брала с собой Эпикура. Все эти люди казались достаточно противными и в то же время совершенно беззащитными перед сонмом темных сил. продолжение --PAGE_BREAK--Сын Неокла шел спать, а потом в один из последующих дней поставил в тупик (как писал об этом античный писатель Аполлодор в своем сочинении «О жизни Эпикура») своего школьного учителя вопросом о происхождении Гесиодова Хаоса, и бедный Неокл не мог, вероятно, ответить ничего вразумительного двенадцатилетнему сыну. И решил окончательно наскрести как-нибудь денег, чтобы отправить его поучиться философии в какую-то из школ. Первым учителем тринадцатилетнего мальчика был платоник Памфил, который жил тут же на Самосее. Неизвестно, как долго «слушал платоника Памфила» Эпикур (возможно, еще слишком юный для того, чтобы оценить по достоинству грандиозную красоту Платонова мира идей), но можно с полной определенностью утверждать, что построения великого идеалиста не оказали сколько-нибудь заметного влияния на его собственное понимание мира, а может быть, даже способствовали укреплению отрицательного отношения Эпикура ко всему потустороннему и трансцендентному. В 328 году до нашей эры Неокл решает послать своего старшего сына учиться в малоазийский город Теос, где читали тогда лекции по философии Праксифан и Навсифан. Последний из них, по свидетельству античных писателей, был последователем Демокрита, и от него Эпикур услышал то, что давно искал услышать, как подтверждение собственным размышлениям и что придало окончательное направление его собственному поиску. Скорее всего, Эпикур был недолгим слушателем теосского демокритовца, вряд ли отец мог несколько лет оплачивать его обучение. Кроме того, у него, с юных лет предпочитавшего самостоятельность мышления и гордившегося тем, что «он всем обязан лишь самому себе», не сложилось дружеских отношений с Навсифаном. Между тем, Эпикуру исполнилось восемнадцать и, как афинский гражданин, он должен был отправиться в Афины для прохождения воинской службы – так называемой эфебии, первоначальный смысл которой все более утрачивался по мере того, как некогда богатый и могущественный город превратился в захолустную провинцию. Но сын Неокла с удовольствием собирался в Афины, этот прекраснейший (как он думал тогда) из городов. И вот Эпикур в Афинах, куда он прибыл столь же безвестный и никому не интересный, как в свое время бессмертный учитель его Демокрит. Вряд ли эфебия занимала все время Эпикура, который использовал это свое первое пребывание в Афинах для того, чтобы, как считают античные авторы, посетить занятия академика Ксенократа. То, что слушал в эти годы в Афинах Эпикур, с чем он по большей части не соглашался и подвергал придирчивому разбору в своих последующих сочинениях, явилось, тем не менее, той почвой, благодаря которой стали возможны его собственные труды и сама его философия. Приобщившись к учености, оценив все их, сын Неокла не стал, в конце концов, ничьим учеником, с юных лет почувствовал в себе силы и призвание самому стать учителем всех страдающих и неприемлющих то, что навязывала им неумолимая история. Два года пребывания в Афинах, значившие для Эпикура, возможно, столь же, если не больше, чем пять предыдущих лет. Отслужив эфебом, он числился теперь полноправным афинским гражданином, как его прадед, дед и отец, но для него, ничего не имеющего ни в самой Аттике, ни (как выяснилось вскоре) за ее пределами, это гражданство было пустым звуком. Вернувшись, домой Эпикур узнал, следующие: «Александр приказал всем греческим городам и, прежде всего Афинам, позволить изгнанникам вернуться на их исконные земли. Указ об этом должен был быть оглашен перед началом 114-й олимпиады в июле 324 году, и около 20 тысяч изгнанников поспешили в Олимпию. И вот в присутствии огромного числа собравшихся со всех областей Эллады, островов и из Малой Азии стагирит Никанор, уполномоченный царя, приказал зачитать долгожданный указ. Согласно этому указу клерухи на зависимых островах должны были уступить свои земельные участки их прежним владельцам». И поэтому через два года, в 302 году среди тех, кому предстояло покинуть Самос, был отец Эпикура. Лишившись сразу всего – участка дома, взращенных им плодовых деревьев, учительского места, он взошел со своими домочадцами и небогатым скарбом на корабль, державший курс к недалеким ионийским берегам. Он решил обосноваться в Колофоне, том самом «изобильном смолами Колофоне», который воспел когда-то Ксенофан. Туда же отправляется, окончив военную службу, и двадцатилетний Эпикур. Сведения об этой поре его жизни скудны. Известно, что, пробыв какое-то время у отца в Колофоне, Эпикур поселяется в Митиленах, на острове Лесбос, устроившись учителем в школе, чтобы затем в течение почти восемнадцати лет зарабатывать на хлеб насущный этим нелегким трудом. После Митилен он учительствовал в Лампсаке, а туманные сообщения античных авторов позволяют предполагать, что гонимый нуждой, Эпикур побывал в эти годы (с 322 по 306 год) и в других малоазийских городах. Много лет в разных школах сын Неокла обучал детей грамоте, письму и счету, перечитывал с ними поэмы Гомера и Гесиода, как когда-то его отец в их самойской школе, рассказывал о былых временах, о дальних народах и землях, но все это ни занимало и не могло занимать всецело его ум. Он долгие годы лелеял заветную мысль открыть когда-нибудь школу другую, настоящую философскую школу. Многовековая история эпикурейской школы известна главным образом по сохранившимся отрывочным сведениям её наиболее крупных представителей, и сведения эти во многих случаях противоречивы. Так, и относительно времени зарождения самой школы античные авторы сообщают по-разному: одни считают, что Эпикур начал учить своей философии уже в Колофоне, другие же пишут о том, что он «тридцати двух лет от роду основал свою школу сперва в Метилене в Лампсаке, где она просуществовала, пять лет». Здесь сын Неокла начинает по-настоящему, всерьез учить близких по духу людей своей «науке жизни человеческой». Отсюда из Лампсака, родом были и его первые, самые верные ученики. Это, прежде всего Гермарх, сын Агеморта, «происходивший из бедной семьи и сначала занимавшийся риторикой». Обратившись к философии, он достиг в ней значительных успехов, написав несколько сочинений, из которых наиболее известными и ценимыми современниками были двадцать две книги «Писем к Эмпедоклу», а также сочинения «О науках», «Против Платона» и «Против Аристотеля». С Эпикуром его связывало глубокое взаимопонимание, общность интересов и теплое чувство духовного родства, которое они пронесли через всю жизнь, и именно Гермарх был тем, кого Спаситель людей называл своим приемником и продолжателем, завершая жизненный путь. Третьим (после самого Эпикура и Гермарха) в «знаменитой четверице вождей эпикуреизма» был Метродор из Лампсака, известный своими трудами по философии, от которых до нашего времени дошли лишь названия да весьма немногочисленные фрагменты. Он был также автором нескольких сочинений, в которых воссоздал личность и особенности мировоззрения самого Эпикура: «Об Эпикуровой помощи», «О болезненности Эпикура», «О благородстве происхождения», «О великодушии». Есть основания полагать, что Метродор был наиболее одаренным из первых эпикурейцев. На двадцать лет моложе своего учителя Метродор познакомился с ним в Лампсаке и затем уже больше не разлучался, видя в сыне Неокла самого близкого и родного себе человека. По свидетельству современников, Метродор был «превосходным во всем отношениях человеком», отличался кристальной честностью, бескорыстием и бесстрашием, о чем писал Эпикур в своей книге «Метродор». Авторитет Метродора среди эпикурейцев уступал лишь авторитету самого основателя школы, а его сочинения (такие, как «Против софистов», «Об ощущениях», «Об изменении», «О богатстве», «О пути к мудрости») легли в основу философской системы эпикуреизма. Четвертым из них был Полиэн, сын Атенодора, о котором известно, что он был «человеком порядочным и добрым», и от которого до нас не дошло даже названий его сочинений (враги Эпикуровой школы признавали его даже одним из самых выдающихся математиков того времени). Представляется возможным говорить о том, что в эти годы в Лампсаке все они, молодые, полные сил и нерастраченных надежд, общительные и любознательные, были еще далеки от того последнего состояния мысли и духа, когда единственно правильным способом жизни кажется тот, о котором с глубокой и безнадежной горечью скажет спустя много лет их дерзнувший спасать род людской учитель: «Живи скрываясь». Собиравшихся в «раннем саду» (как называли античные авторы этот начальный период в развитии Эпикуровой школы) в этот печальный век, когда с одной стороны, греки все больше впадали в бедность и ничтожество, а с другой – неостановимо росла жадность к вещам, деньгам, когда наиболее правильным образом жизни стало считаться накопительство, а наиболее распространенным пороком сделалась жадность, Эпикур провозглашает вместе со своими последователями, что лучше ничего «не бояться, лежа на соломе, чем быть в тревоге, имея золотое ложе и дорогой стол». Эпикур и его последователи начинали создание собственной философской системы с придирчивого разбора предшествующих учений, заимствуя из них то, что отвечало их собственным представлениям о миропорядке, и безжалостно развенчивая то, что им казалось противоречащим законам природы. По свидетельству Диогена Лаэртсного, «писателем был Эпикур изобильнейшим и множеством книг своих превзошел всех: они составляют около 300 свитков. В них нет ни одной выписки со стороны, а всюду голос самого Эпикура» – и это весьма отличало его работы от трудов современных ему платоников и перипатетиков, занимавшихся в основном бесконечным комментированием великих основоположников своих школ. Лучшими сочинений Эпикура считались: «Об атомах и пустоте», «Краткие возражения против физиков»; «Сомнения», «О предпочтении и избегании», «О конечной цели», «О богах», «О благости», «Об образе жизни», «О любви», «Метродор», «Главные мысли». Его основной труд – «О природе» состоял из 37 книг и, как говорил сам Эпикур, даже не всем из его учеников оказалось под силу полностью изучить эту книгу. Шли годы. Сын Неокла уже перешагнул через свое тридцатилетие, но жизнь его, в общем, почти ни в чем не менялась: все так же собирались по утрам в школу окрестные дети, все так же ждали его к вечеру любимые и любящие друзья (за эти годы к ним прибавились новые – Клеон, Анаксарх), горя нетерпением поделиться с учителем новыми мыслями. Возможно, что просветительские устремления Эпикура уже тогда наталкивались на сопротивление определенной части окружающих, а их кружок начинал вызывать недоброжелательные слухи и сплетни. Все это заставляло эпикурейцев еще больше ценить друг друга, дорожить существующим между ними взаимопониманием. Весной 306 года до нашей эры Эпикур прибывает в Афины. Он сходит в Пирее с корабля на древнюю землю Аттики, высокий тридцатишестилетний мужчина, с короткой волнистой бородкой и твердым насмешливым взглядом глубоко посаженных глаз. Он возвращался на родину прадедов с тем, чтобы никогда её больше не покидать. С ним были его верные друзья – Гермарх, Метродор и Полиэн, а также, вероятно, и братья Неокл, Хайридем и Аристобул, которые уже в Ионии начали заниматься философией «по его убеждению». За восемьдесят мин Эпикур покупает дом и сад, небольшой тенистый сад, где и решает открыть свою философскую школу. Вход в сад был свободен для всех: молодых и старых, мужчин и женщин, богатых и бедных, свободных и рабов, неважно грамотных ли, главное немного смышленых. До нас не дошло достоверных сведений о том, брал ли Эпикур какую-то плату со своих слушателей, следуя собственному тезису о том, что «обеднев, мудрец будет и деньги наживать, но только своей мудростью». Или же он довольствовался пенсией, о которой настойчиво напоминает кому-то в одном из дошедших до нас фрагментов: «Пенсию, которую…назначил…я требую, чтобы её одну мне посылали, хотя бы были среди гиперборейцев. Именно только сто двадцать драхм в год от каждого из обоих я желаю получать». Что это была за пенсия, остается, как уже говорилось ранее, только предполагать. Но даже если Садослов и взимал какую-то плату со своих бесконечно благодарных ему за мудрость учеников или принимал какие-то подношения, то он сам всегда был готов поделиться последним, накормить голодного и обогреть не имеющего кров. Прошло уже пять или шесть лет, как Эпикур наставлял людей своей мудрости. Он выдвигал три основных критерия истинного познания: ощущение, понятие и аффект (то есть сильное, определяющее наши настроения и суждения чувство), а также ввел новое понятие «пролепсис», до него в греческой философии не встречавшееся, Эпикур вводит как необходимое промежуточное звено между непосредственным ощущением и чувством. Пролепсис – это, по сути своей, воспоминание о никогда полученном ощущении, с одной стороны, оно порождено внешним миром, а с другой – однажды сформировавшись, воспоминание это как бы обретает самостоятельность и начинает жить собственной жизнью. Таким образом, Эпикуровы пролепсисы – это, прежде всего воспоминания, твердые, сложившиеся представления о том, что приходит к человеку извне, хотя, по утверждению Цицерона, у эпикурейцев был тезис и о неких врожденных представлениях, в частности, о зачаточных представлениях стыда и правды, присущих всем от рождения. продолжение --PAGE_BREAK--Наступили самые тяжелые времена, но Садослов не покинул Афины (подчеркивают все обращавшиеся к описанию его жизни античные авторы), лишь за все сорок лет пребывания в Афинах он только два или три раза выезжал из Аттики, чтобы повидаться с друзьями в Ионии. Об одной из таких поездок упоминается в дошедшей до нас записке к какому-то ребенку – трогательном маленьком послании, пронизанном столь характерной для Эпикура теплотой: «Мы прибыли в Лампсак в добром здоровье. Я, Пифокл, Эримарх и Ктесип, и нашли там, в добром здоровье Филисту и остальных друзей. Как хорошо, что ты здоров и твоя мама и что ты, так и прежде, слушаешься папу и Матрона (раба, провожавшего ребенка в школу). Будь, уверен, причина, почему я и все остальные любим тебя, та, что ты их во всем слушаешься». Со временем Эпикур сделался, по-видимому, тем «знаменитым гаргеттянином, который взволновал не только Грецию и Италию, но даже весь варварский мир», – как сказал о нём Цицерон. К этому времени Садослова покинули два человека: одним из них был некий Метродор Стратоникейский, который как будто бы «тяготился безмерной добротой своего наставника», и второй Тимократ, который впоследствии в своих сочинениях «О юности Эпикура» и «Увеселения» весьма неприязненно отзывался о покинутой им школе. Жизнь сына Неокла подходила к концу, он чувствовал это. У него был огромный мир, вся Вселенная, к «огненным стенам» которой он привык устремляться умом через пространство и время. Все было по-прежнему, и только их жизнь, и самого Эпикура, и его любимых друзей, уходила постепенно все дальше и дальше. Первым ушел Полиэн, поредела знаменитая «четверица», друзья собирались в один из дней месяца Метагейтниона, чтобы почтить его память, а Эпикур и Гермарх заменили его сиротам отца. Потом ушел Метродор, умнейший из эпикурейцев, и опять друзьям оставалось лишь вспоминать о нем в день его смерти, на скромных поминках. Они уходили один за другим, разделившие вместе со своим учителем горестную судьбу. Эпикур умер в 241 году до нашей эры в возрасте семидесяти двух лет. Перед этим, в течение четырнадцати дней его мучили тяжелейшие приступы рвоты, из почек шли камни, «страдания при мочеиспускании и кровавый понос». И хотя сын Неокла писал в свое время о том, что «совсем ничтожен тот, у кого есть много основательных причин для ухода из жизни», есть все основания предполагать, что он сам положил конец невыносимым страданиям своих последних дней. Об этом же, как нам представляется, свидетельствует и его письмо к Гермарху, где Эпикур сам определяет день написания этого письма как свой «последний» и в то же время «счастливый» день, счастливый, по-видимому, потому, что в этот день он решает осуществить уже принятое решение: «Гермарху от Эпикура привет. Когда писал тебе это, я переживал счастливый день, который вместе и мой последний день: меня терзали такие муки мочевого пузыря и телесные страдания, что ничего, кажется, нельзя было прибавить к их силе. Но страдания тела противопоставил я радость духа, исходившую от воспоминаний о моих рассуждениях и моей философской системе». Сад и все к нему принадлежащее он оставляет Гермарху, дабы его товарищи по школе «проводили там время, как подобает философам». Гермарху же он завещает свои книги, а также просит его «иметь попечение о детях Метродора» и сыне Полиэна в течение четырех или пяти лет, чтобы они могли заниматься философией и жить в его, Гермарха, доме. Эпикур отпускает на волю рабов Миса, Никия, Ликона и рабыню Федрию. Он оставляет средства на совершение принятых жертвоприношений по своим покойным родителям и братьям, а также средства для того, чтобы ученики созданной им школы могли отмечать ежегодно день его рождения, десятый день месяца Гамелеона, и день памяти о Метродоре. Он думал при этом отнюдь не о посмертном возвеличивании своей собственной особы, но, прежде всего о том, чтобы эпикурейцы, как бы ни складывались дела и обстоятельства в Афинах, имели еще один повод собраться всем вместе, здесь, в его Саду. Как рассказывает в своих письмах Гермарх, измученный жесточайшими болями, Эпикур «лег в медную ванну с горячей водой», попросил неразбавленного вина, выпил, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался. Заключение Сооруженное им здание может когда-нибудь разрушиться, но фигура самого творца останется нетронутой посреди развалин. С этими словами может не согласиться только тот, кто поистине не знал или не слышал о нём. Ведь Эпикур был не просто обыкновенным человеком, а гуманным человеком. Как пишет о нем с глубоким почтением и непреходящим восхищением А. Боннар, Эпикур всегда хотел быть только другом для страдающего и ищущего человечества, и поэтому он остается им всегда. Как мне кажется можно до бесконечности перечислять его труды в философии, в физике и в других областях, но для меня, как для будущего специалиста психолога было интересно узнать, что он также коснулся психологической области знания. Введенные им понятия «пролепсис» и «аффект» безусловно, доказывают, что даже в античной древности Эпикура и других философов волновали, такие вопросы, как «Что движет человеком». И я думаю, что поэтому Эпикуру было важно показать людям на своем примере, как надо жить и относиться к миру и к другим людям. Я считаю, что у него это получилось, хотя он не смог изменить отношение всех людей, но его близкое окружение, безусловно, изменилось. Эпикурейцы смотрят на мир с добротой. Литература 1. Гончарова Т.В., «Эпикур», 1988 год, серия – «Жизнь замечательных людей» 2. Гриненко Г.В., «История Философии» учебник, Москва 2004 г. www.ronl.ru Реферат - Философия Эпикура Основные положенияФилософия Эпикура Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самос. Он начал изучать философию с 14 лет. В 311 г. до н.э. он переехал на остров Лесбос, и там основал свою первую философскую школу. Еще через 5 лет Эпикур переселился в Афины, где основал школу в саду, где на воротах стояла надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо». Отсюда возникло впоследствии само название школы «Сад Эпикура» и прозвище эпикурейцев – философы «из садов».Вел он эту школу до самой смерти в 271 г. до н.э. Принято думать, что Эпикур считал телесное удовольствие единственным смыслом жизни. В действительности же взгляды Эпикура на удовольствие не столь просты. Под удовольствием он понимал прежде всего отсутствие неудовольствия, и акцентировал необходимость учитывать последствия удовольствий и страданий: «Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность. Также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать». Поэтому, согласно учению Эпикура, телесные удовольствия должны быть подконтрольны разуму: «Невозможно жить приятно, не живя разумно и справедливо, и так же невозможно жить разумно и справедливо, не живя приятно». А жить разумно, по Эпикуру, значит — не стремиться к богатству и власти как к самоцели, удовлетворяясь минимально необходимым для того, чтобы быть довольным жизнью: «Голос плоти — не голодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это, и кто надеется иметь это и в будущем, тот с самим Зевсом может поспорить о счастье… Богатство, требуемое природой, ограниченно и легко добывается, а богатство, требуемое пустыми мнениями, простирается до бесконечности». Эпикур делил потребности человека на 3 класса: 1) естественные и необходимые — пища, одежда, жилье; 2) естественные, но не необходимые — сексуальное удовлетворение; 3) неестественные — власть, богатство, развлечения и т.п. Проще всего удовлетворить потребности (1), несколько сложнее — (2), а потребности (3) полностью удовлетворить невозможно, но, по Эпикуру, и не нужно. Эпикур считал, что «удовольствие достижимо лишь при рассеивании страхов ума», и выражал основную идею своей философии следующей фразой: «Боги не внушают страха, смерть не внушает опасения, удовольствие легко достижимо, страдание легко претерпеваем». Вопреки обвинениям, выдвигавшимся в его адрес еще при жизни, Эпикур не был атеистом. Он признавал существование богов древнегреческого пантеона, но имел о них свое мнение, отличающееся от господствовавших в современном ему древнегреческом обществе взглядов. По мнению Эпикура, существует множество населенных планет подобных Земле. Боги обитают в космическом пространстве между ними, где живут своей собственной жизнью и в жизнь людей не вмешиваются. Эпикур доказывал это следующим образом: «Допустим, что страдания мира интересуют богов. Боги могут или не могут, хотят или не хотят уничтожить страдание в мире. Если они не могут, то это не боги. Если могут, но не хотят — то они несовершенны, что также не подобает богам. А если они могут и хотят — то почему до сих пор этого не сделали?» Другое известное изречение Эпикура на эту тему: «Если бы боги внимали молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно моля много зла друг другу». Вместе с тем Эпикур критиковал атеизм, считая, что боги необходимы, чтобы быть образцом совершенства для человека. Но в греческой мифологии боги далеки от совершенства: им приписываются человеческие черты характера и человеческие слабости. Именно поэтому Эпикур был настроен против традиционной древнегреческой религии: «Не тот нечестив, кто отвергает богов толпы, а тот, кто применяет представления толпы к богам». Эпикур отрицал какое-либо божественное сотворение мира. По его мнению, множество миров постоянно рождается в результате притяжения атомов друг к другу, а просуществовавшие определенный срок миры так же распадаются на атомы. Это вполне согласуется с древней космогонией, утверждающей происхождение мира из Хаоса. Но, по Эпикуру, этот процесс осуществляется спонтанно и без вмешательства каких-либо высших сил. Эпикур развил учение Демокрита о строении мира из атомов, при этом выдвинул предположения, которые только через много веков были подтверждены наукой. Так, он заявил, что разные атомы различаются по массе, и, следовательно — по свойствам. В отличие от Демокрита, который считал, что атомы движутся по строго заданным траекториям, и поэтому все в мире предопределено заранее, Эпикур полагал, что движение атомов в значительной степени случайно, и, следовательно, всегда возможны различные варианты развития событий. На основании случайности движения атомов Эпикур отрицал идею судьбы и предопределенности. «Нет никакой целесообразности в происходящем, ведь многое происходит не так, как должно было произойти». Но, если богов не интересуют дела людей, а заранее определенной судьбы не существует, — то, по Эпикуру, бояться и того, и другого незачем. Не может внушать страх тот, кто сам не знает страха. Боги не знают страха, потому что они совершенны. Эпикур первым в истории заявил, что страх людей перед богами вызван страхом перед явлениями природы, которые приписываются богам. Поэтому он считал важным изучение природы и выяснение реальных причин природных явлений — чтобы освободить человека от ложного страха перед богами. Все это согласуется с положением об удовольствии как главном в жизни: страх есть страдание, удовольствие есть отсутствие страданий, познание позволяет избавиться от страха, следовательно без познания не может быть удовольствия — один из ключевых выводов философии Эпикура. Во времена Эпикура одной их основных тем для дискуссий философов была смерть и судьба души после смерти. Эпикур считал споры на эту тему бессмысленными: «Смерть не имеет к нам никакого отношения, так как пока мы существуем — смерть отсутствует, когда же приходит смерть — мы уже не существуем». По мнению Эпикура, люди боятся не столько самой смерти, сколько предсмертных мук: «Мы боимся томиться болезнью, быть пораженными мечом, истерзанными зубами зверей, обращенными огнем в прах — не потому, что все это причиняет смерть, но потому, что приносит страдание. Из всех зол величайшее — страдание, а не смерть». Он считал, что душа человека материальна и умирает вместе с телом. Эпикура можно назвать самым последовательным материалистом из всех философов. По его мнению, все в мире материально, а духа как некой отдельной от материи сущности не существует вообще. Основой познания Эпикур считает непосредственные ощущения, а не суждения разума. По его мнению, все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Заблуждения и ошибки возникают только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, т.е. источником ошибки оказывается разум. Восприятия возникают вследствие проникновения в нас образов вещей. Образы эти отделяются от поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее чувственное восприятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое восприятие, в том числе — иллюзии и галлюцинации. Вообще, Эпикур был против абстрактного теоретизирования, не связанного с фактами. По его мнению, философия должна иметь непосредственное практическое применение — помогать человеку избегать страдания и жизненных ошибок: «Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет страданий тела, так и от философии нет пользы, если она не изгоняет страданий души». Важнейшей частью философии Эпикура считается его этика. Впрочем, учение Эпикура о наилучшем образе жизни человека трудно назвать этикой в современном смысле этого слова. Вопрос подгонки индивида под общественные установки, равно как и все другие интересы общества и государства, занимали Эпикура менее всего. Его философия индивидуалистична и направлена на получение удовольствия от жизни независимо от политических и общественных условий. Эпикур отрицал наличие общечеловеческой морали и единых для всех понятий о добре и справедливости, данных человечеству откуда-то свыше. Он учил, что все эти понятия созданы самими людьми: «Справедливость не есть нечто само по себе, она есть некоторый договор между людьми о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда». Большую роль во взаимоотношениях людей Эпикур уделял дружбе, противопоставляя ее политическим отношениям как нечто, приносящее удовольствие само по себе. Политика же есть удовлетворение потребности во власти, которая, по Эпикуру, никогда не может быть удовлетворена полностью, а следовательно — истинное удовольствие принести не может. Эпикур полемизировал с последователями Платона, которые и дружбу ставили на службу политике, рассматривая ее как средство построения идеального общества. Вообще, Эпикур не ставит перед человеком никаких великих целей и идеалов. Можно сказать, что цель жизни по Эпикуру — сама жизнь во всех ее проявлениях, а познание и философия — путь к получению наибольшего удовольствия от жизни. Человечество всегда было склонно к крайностям. Пока одни люди жадно стремятся к удовольствию как к самоцели и все время не могут получить его в достаточном количестве — другие изводят себя аскетизмом, надеясь добыть какое-то мистическое знание и просветление. Эпикур доказал, что и те, и другие не правы, что получение удовольствия от жизни и познание жизни — взаимосвязаны. Философия и биография Эпикура являют собой пример гармоничного подхода к жизни во всех ее проявлениях. Впрочем, лучше всего об этом сказал сам Эпикур: «Всегда имей в своей библиотеке новую книгу, в погребе — полную бутылку вина, в саду — свежий цветок». Каноника Эпикура Однако существует и условие самой физики. Это знание критерия истины и правил ее познания. Без этого знания невозможна ни разумная жизнь, ни разумная деятельность. Эпикур называет эту часть философии «каноникой» (от слова «канон», «правило»). Канонике он посвятил особое сочинение, в котором указал критерии истины. Это 1) восприятия, 2) понятия (или общие представления) и 8) чувства. Восприятиями Эпикур называл чувственные восприятия предметов природы, а также образы фантазии. И те и другие возникают в нас вследствие проникновения в нас образов, или «видиков» вещей. По виду они подобны твердым телам, но далеко превосходят их по тонкости. Образы эти истекают, или отслаиваются, от вещей. Здесь возможны два случая. В первом случае образы отслаиваются в определенной устойчивой последовательности и сохраняют тот порядок и то положение, какое они имели в твердых телах, от которых они отделились. Эти образы проникают в органы наших чувств, и в таком случае возникает чувственное восприятие в собственном значении слова. Во втором случае образы носятся в воздухе изолированно, наподобие паутины, а затем проникают в нас, но уже не в органы чувств, а в поры нашего тела. Если при этом они переплетаются, то в результате таких восприятии в сознании возникают единичные представления вещей. «И всякое представление, которое мы получаем, схватывая умом или органами чувств, — пояснял Эпикур Геродоту, — представление о форме либо о существенных свойствах, это [представление] есть форма [или свойства] плотного предмета, представление, возникающее вследствие последовательного повторения образа или остатка образа [впечатления, составленного образом]». Понятия, или, по сути дела, общие представления, возникают на основе единичных представлений. Их нельзя отождествлять ни с логическими, ни с врожденными представлениями. Понимание в смысле «врожденных представлений» несовместимо с сенсуалистической основой теории познания Эпикура. Это видно из слов Эпикура в письме его к Геродоту: «Только тогда, когда нечто приходит к нам от внешних предметов, мы видим их формы и мыслим о них». Там, где речь идет о познании природы, означало у Эпикура общее представление, образующееся посредством сохранения в сознании общих черт единичных представлений. В согласии с этим Диоген Лаэртский в своей «Жизни Эпикура» сообщает, что, по Эпикуру, возникает как воспоминание о том, что часто являлось извне. Будучи очевидным, восприятие, так же как и общее представление, всегда истинно и всегда верно отражает действительность. Даже образы фантазии, или фантастические представления, этому не противоречат, и они отражают действительность, хотя не ту, какую отражают восприятия наших органов чувств. Поэтому именно чувственные восприятия и основанные на них общие представления оказываются, в конечном счете, критериями знания: «Если ты борешься со всеми чувственными восприятиями, то у тебя не будет ничего, на что можно бы было сделать ссылку, при суждении о тех из них, которые, по твоим словам, лживы». Заблуждение (или ложь) возникает вследствие суждения, или мнения, которое утверждает что-либо как действительность, принадлежащую якобы самому восприятию (в собственном смысле слова), хотя это на деле не подтверждается восприятием или опровергается другими положениями. Согласно мнению Эпикура, источник такого заблуждения, или ошибки, в том, что мы относим в нашем суждении наше представление не к той действительности, с которой оно связано на самом деле в нашем восприятии, а к какой-либо другой. Так происходит, например, когда мы относим фантастическое представление кентавра, возникшее вследствие сочетания или переплетения образов человека и коня, к действительности, воспринимаемой органами наших чувств, а не к образу, или «видику» (эйдосу), проникшему в поры «нашего тела и сплетенному из частей коня и человека». «Ложь и ошибка, — поясняет Эпикур, — всегда лежат в прибавлениях, делаемых мыслью [к чувственному восприятию] относительно того, что ожидает подтверждения или неопровержения, но что затем не подтверждается [или опровергается]». Эпикур в дальнейшем разъясняет:«С другой стороны, не существовало бы ошибки, если бы мы не получали в себе еще другого какого-либо движения, хотя и связанного [с деятельностью представления], но имеющего отличия. Благодаря этому [движению], если оно не подтверждается или опровергается, возникает ложь, а если подтверждается или не опровергается, [возникает] истина». --PAGE_BREAK--Физика Эпикура Согласно данным выше пояснениям, этика Эпикура требует для себя опоры в материалистической, независимой от религии и мистики, физике. Такой физикой оказался для него атомистический материализм Демокрита, который он принимает с некоторыми важными изменениями. В письме к Геродоту Эпикур принимает как исходные два недоступных чувствам физических положения: 1) ничто не происходит из несуществующего и ничто не переходит в несуществующее; 2) вселенная всегда была такой, какова она в настоящее время, и всегда будет такой. Утверждает, что вселенная состоит из тел и пространства, т. е. пустоты. Существование тел удостоверяется ощущениями, существование пустоты — тем, что без пустоты невозможным было бы движение. Так же следует Демокриту Эпикур и в учении, что тела представляют или соединения тел, или то, из чего образуются их соединения. Соединения образуются из весьма малых неделимых, «неразрезаемых» плотных тел, которые различаются не только, как у Демокрита, по форме и по величине, но также и по весу. Различия между атомами по весу — важная отличительная черта атомистической физики Эпикура и предвосхищение характеристики их в новейшем атомистическом материализме. Утверждая неделимость атомов, Эпикур, как и Демокрит, отрицал бесконечную делимость тел. Одновременно Эпикур допускает минимальные, или наименьшие, части атомов и тем самым отличает физическую неделимость атома от математической неделимости его частей. Существенная характеристика атомов — их движение. Атомы вечно движутся через пустоту с одинаковой для всех быстротой. В этом их движении некоторые атомы находятся на большой дистанции один от другого, другие же сплетаются друг с другом и принимают дрожательное, колеблющееся движение, «если они сплетением бывают приведены в наклонное положение или если покрываются теми, которые имеют способность к сплетению». Что касается характера самого движения, то физика Эпикура должна, по его убеждению, обосновать возможность свободы воли и вменения людям их поступков. «В самом деле, — рассуждал Эпикур, — лучше было бы следовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков: миф [по крайней мере] дает намек на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьба заключает в себе неумолимость». Эпикур вводит гипотезу самоотклонения атомов для объяснения столкновений между ними. Если бы атомы не отклонялись от своих прямых путей, то не было бы возможным ни столкновение их, ни столкновение образованных из них вещей. Для самоотклонения не существует никаких внешних причин, никакой необходимости, оно происходит в атомах совершенно спонтанно. Это тот минимум свободы, который необходимо предположить в элементах микромира — в атомах, чтобы объяснить ее возможность в макромире — в человеке. Эпикур строит картину мира, или космологию. Вселенная не имеет границ ни по числу населяющих ее тел, ни по пустоте, в которой они пребывают и движутся. Число миров, образующихся во, вселенной, безгранично, так как «атомы, из которых может образоваться мир и которыми он может быть сделан [создан], не истрачены [не израсходованы] ни на единый мир, ни на ограниченное число миров, — как тех, которые таковы [как наш], так и тех. которые отличны от них». Все миры и все сложные тела в них выделились из материальных масс, и все со временем разлагаются с различной скоростью. Не исключение здесь и душа. Она также есть тело, состоящее из тонких частиц, рассеянных по всему нашему телу, и «очень похожа на ветер». Когда разлагается тело, с ним вместе разлагается душа, она перестает чувствовать и прекращает свое существование как душа. И вообще ничто бестелесное не может мыслить, кроме пустоты, пустота же «не может ни действовать, ни испытывать действие, но только доставляет через себя движение [возможность движения] телам. Поэтому, — заключает Эпикур, — говорящие, что душа бестелесна, говорят вздор». Во всех астрономических и метеорологических вопросах Эпикур — не меньше, чем в учении о знании, — решающее значение придавал чувственным восприятиям. «Ибо исследовать природу, — разъяснял он, — не должно на основании пустых [не доказанных] предположений [утверждений] и [произвольных] законоположений, но должно исследовать ее так, как взывают к этому [требуют] видимые явления». Настолько велико у Эпикура доверие к непосредственным чувственным впечатлениям, что вразрез, например, с мнением Демокрита, который, опираясь на обработку прямых наблюдений, считал Солнце огромным по своим размерам, Эпикур заключал о величине небесных тел на основе не научных умозаключений, а чувственных восприятий. Так, он писал Пифоклу: «А величина Солнца, Луны и остальных светил, с нашей точки зрения, такая, какою кажется: а сама по себе она или немногим больше видимой, или немногим меньше, или такая же». Подобный метод исследования допускает не одно единственное, а множество возможных и вероятных объяснений. Единственное условие, которое им ставится, — безусловная их естественность, отсутствие сверхъестественных допущений и полная свобода от противоречий с известными из опыта данными чувственного восприятия. Говоря о методе исследования философов эпикурейской школы, Эпикур пояснял Пифоклу: «Они [т. е. небесные явления] допускают и несколько [более чем одну] причин возникновения своего и несколько суждений о бытии своем [природе своей], согласных с чувственными восприятиями»]. В иных местах Эпикур прямо отвергает попытки дать сложным и непонятным явлениям, наблюдаемым в природе, одно-единственное объяснение: «Но давать одно [единственное] объяснение этим явлениям — это прилично только тем, кто хочет морочить толпу». Этика Эпикура Этика Эпикура покоится на положении, что для человека первое и прирожденное благо, начало и конец счастливой жизни, есть удовольствие. Эпикур, в дошедших до нас сочинениях, определял удовольствие отрицательным признаком — как отсутствие страдания. «Предел величины удовольствия, — пояснял Эпикур Менекею,— есть устранение всякого страдания, а где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страдания или печали, или нет и того и другого». Принцип, или цель, этики Эпикура не имеет, согласно его собственному заявлению, ничего общего с теорией наслаждения, или гедонизмом, с которым ее часто смешивали. «Когда мы говорим, — пояснял Эпикур Менекею, — что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог». Именно посредством освобождения от них достигается цель счастливой жизни — здоровье тела и безмятежность души. Эпикур различал при этом два вида удовольствий: удовольствие покоя и удовольствие движения. Из них основным он считал удовольствие покоя (отсутствие страданий тела). Принятие удовольствия за критерий блага вовсе не означает, будто человек должен предаваться любому виду удовольствия. Уже киренаик Аристипп говорил, что здесь необходим выбор и что для получения истинных наслаждений требуется благоразумие. Еще в большей мере Эпикур считал благоразумие величайшим благом, — большим даже, чем сама философия: «От благоразумия произошли все остальные добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». В отдельных случаях необходимо избегать удовольствий и выбирать или предпочитать страдания: «Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность: также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по естественному родству с нами есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать». При этом Эпикур считал страдания души худшими по сравнению со страданиями тела: тело страдает только из-за настоящего, душа же — не только из-за этого, но и из-за прошлого и будущего; соответственно и удовольствия души Эпикур расценивал как более значительные. Воззрения Эпикура на происхождение языка Договорное начало главенствует у Эпикура в учении о справедливости. Эпикур отступает от него в своем учении о происхождении языка. При объяснении начальной стадии образования языка он отрицает договорный принцип, но вновь вводит договорное начало (конвенциональность) для объяснения позднейших стадий развития языка, когда человек дает названия новым предметам и когда возникает задача освобождения языка от двусмысленностей (амфиболии). Первоначальные слова были, по Эпикуру, речевыми жестами, которые порождаются чувствами и впечатлениями от вещей. Теория эта намечена задолго до Эпикура Платоном в диалоге «Кратил». «Названия первоначально были даны вещам, — поясняет Эпикур, — не по соглашению [уговору], но так как каждый народ имел свои особые чувства и получал свои особые впечатления, то сами человеческие природы выпускали, каждая своим особым образом, воздух, образовавшийся под влиянием каждого чувства и впечатления, причем влияет также разница между народами в зависимости от мест их жительства. Впоследствии у каждого народа, с общего согласия, были даны вещам свои особые названия, для того чтобы сделать друг другу (словесные обозначения менее двусмысленными и выраженными более коротко». Значение философии Эпикура Философия Эпикура – величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественников пониманием как задачи философии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики – учения о поведении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думал он, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, которое человек – частица природы – занимает в мире. Истинная этика предполагает истинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую в себе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке. На физику опирается этика, на этику – антропология. В свою очередь, разработке физики должно предшествовать исследование и установление критерия истинности познания. На этих соображениях основывается у Эпикура его классификация философских наук, или деление философии на составные части. Эти части – учение о критерии (которое он называет «каноникой»), физика и этика. Сама по себе мысль о том, что философия должна основываться на познании физической природы, конечно, не была новой в греческой философии. На этой мысли основывались и учения ионийских материалистов, учения италийских материалистов (Эмпедокла), учение Анаксагора, учение атомистических материалистов и, быть может, взгляды некоторых софистов (Протагора). Новой и оригинальной была мысль Эпикура о теснейшей связи этики с физикой, о теоретической обусловленности этики физикой. В «канонике» краеугольным было учение Эпикура о чувственном восприятии как о критерии истинности познания. У Эпикура теория познания становится сенсуалистической, на принципиальной основе материализма. В своем сенсуализме Эпикур заходит чрезвычайно далеко. Все, что мы ощущаем, утверждает он, истинно, и ощущения никогда нас не обманывают. Даже иллюзии, галлюцинации и так называемые «обманы чувств» не доказывают ложности или ненадежности, обманчивости ощущений. Причина иллюзий не в самих ощущениях, а в несоответствии между образами (отображеньицами) внешних предметов и порами наших воспринимающих органов или в изменениях, которым подвергаются эти отображеньица, движущиеся к нам от предметов по пути к нашему телу. В отличие от Демокрита Эпикур полагает, что такие свойства вещей, как цвета, вкусы и запахи, объективны. Так как образы вещей, доставляемые ощущениями, истинны, то возможны логические заключения от образов к их предметам, или причинам, хотя не всегда заключения эти бывают истинными. Логическое мышление в основе своей обобщающее, индуктивное. Так как чувственное восприятие – всеобщий критерий истинности, то оно есть критерий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия. Поэтому логическая последовательность, отсутствие логических противоречий в рассуждениях – необходимое условие истины. Кроме данных чувственного восприятия, посылками мышления являются некоторые родовые понятия, возникающие в нашем уме с природной необходимостью и поэтому истинные. Но отношение этики Эпикура к его физике состоит не только в том, что этика опирается у Эпикура на понятия его физики. Физика Эпикура, с одной стороны, представляет независимую от этики ее теоретическую основу, с другой же стороны, сами основы, или основные понятия физики, должны быть, согласно Эпикуру, таковы, чтобы ими могли быть обоснованы именно те эстетические учения, которые сам Эпикур заранее считает непреложно истинными. И в этом смысле можно даже сказать, что если физикой Эпикура определяется его этика, то и наоборот: этикой Эпикура предполагается и определяется его физика. Центральным из понятий, связывающих физику Эпикура с его этикой, стало понятие свободы. Этика Эпикура – этика свободы. Эпикур всю свою жизнь провел в борьбе против этических учений, не совместимых с понятием о свободе человека. Это поставило Эпикура и всю его школу в состояние постоянной борьбы со школой стоиков, несмотря на ряд общих для этих двух материалистических школ понятий и учений. Согласно Эпикуру, учение о причинной необходимости всех явлений и всех событий природы, разработанное Демокритом и принимаемое Эпикуром, ни в коем случае не должно вести к выводу о невозможности для человека свободы и о порабощении человека необходимостью (судьбой, роком, фатумом). В рамках необходимости должен быть найден и указан для поведения путь к свободе. Однако условием возможности свободы для поведения человека может быть, по мысли Эпикура, только предпосылка свободы в самой природе, в элементах физического мира. Руководимый этой мыслью Эпикур перерабатывает атомистическую физику Демокрита, положенную им в основу его собственного учения о природе. Во-вторых, Эпикур отклоняется от Демокрита в одном из основных для атомистической физики вопросов – в вопросе о природе атомов, об их движении. Физическая предпосылка свободы, необходимая для обоснования и построения учения о свободе человека, должна быть найдена уже в атомах. Если у Демокрита движение атомов в пустом пространстве вызывается механической необходимостью – падением атомов в пустоте, то Эпикур полагает, что движение это обусловлено внутренним свойством атома – его тяжестью, которая таким образом, наряду с формой, положением и порядком, становится важным объективным определением атома. Важным, так как в свойстве этом сказывается, согласно Эпикуру, способность самопроизвольно отклоняться при движении на небольшой угол по отношению к первоначальному – прямолинейному – пути движения и, таким образом, способность переходить с прямолинейных траекторий на криволинейные. Самоотклонение атома, постулируемое в физике Эпикура, и есть тот минимум свободы в природе, без которого свобода была бы невозможна для человека. Гегель недооценил это учение Эпикура. Оно казалось ему произвольным и ненужным, фантастическим вымыслом. Напротив, Ленин показал, вопреки гегелевской презрительной оценке атомистического учения Эпикура, что в этой парадоксальной теории движения атомов Эпикур предвосхитил, как в замечательной догадке, учение новейшей физики о криволинейном движении элементарных частиц вещества, например электронов. В-третьих, Эпикур отклоняется от Демокрита и в важном вопросе о числе элементарных частей вещества. А именно, Демокрит утверждал, что в природе число различных форм атомов так же бесконечно, как бесконечно и число самих атомов. Напротив, вопреки Демокриту, Эпикур утверждает, что в природе бесконечно только число атомов каждой данной формы, число же самих форм конечно. Оригинальная общая чёрта, охватывающая всю физику и все части физики Эпикура, – исключение каких бы то ни было гипотез, догадок или объяснений, противоречащих причинности, сверхпричинных, сверхприродных, основанных на допущении в природе где бы то ни было и какой бы то ни было целесообразности, и одновременное признание равной допустимости любых объяснений одного и того же явления, лишь бы все эти объяснения и гипотезы были естественными, причинными. Взгляд этот не есть агностицизм. Он вызван у Эпикура созерцательным характером его материализма, отсутствием возможности применить к различным предположениям (или гипотезам) о причинах одного и того же явления природы эксперимент, критерий практики. В итоге этика Эпикура оказалась учением, противостоящим суеверию и всем верованиям, унижающим достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерию истины) – чувство удовольствия. Благо – то, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание. Разработке учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути. Главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед смертью и страх перед загробным миром. Учение Эпикура доказывало неосновательность всех страхов. Боги не страшны, так как они не способны вмешиваться в человеческую жизнь: ни вредить, ни помогать. Боги живут не в нашем мире и не в других бесчисленных мирах, а в промежутках между мирами (в «метакосмиях»). Маркс разъяснил, что боги Эпикура – «пластические боги греческого искусства», высшие образцы совершенства, красоты и невозмутимости души, к которой, согласно Эпикуру, должен стремиться философ. Так как душа смертна и есть лишь временное соединение атомов, то проникнувшийся этой истиной философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью. Невозможность бессмертия делает невозможным загробное существование, а смерть не страшна – ни ввиду предшествующих ей страданий, ни сама по себе. Предшествующие страдания прекращаются либо выздоровлением, либо смертью, смерть же не касается самой жизни как таковой, как Эпикур разъяснял в упомянутом выше письме Менекею, – смерть не имеет к нам никакого отношения. Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к счастью. Мудрец не тот, кто, подобно Аристиппу, хватает на лету наслаждение без оценки его и без мысли о его будущих последствиях. Мудрец различает три вида удовольствий: 1) природные и необходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не природные и не необходимые для жизни. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания – полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа. Одно из условий счастья – уклонение от жизни на виду других. Жизнь философа – жизнь скрывающаяся. Ведь правило Эпикура – «живи незаметно». Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Ее авторитет – теоретический и нравственный – был велик. Поздняя античность высоко почитала строй мыслей, характер и строгий, воздержанный, граничащий с аскетизмом образ жизни и поведения Эпикура. На них не могла бросить тень даже резкая и непримиримо враждебная полемика, которую против учения Эпикура всегда вели стоики. Эпикуреизм стоял непоколебимо под градом их нападений, а его учения строго сохранялись в их первоначальном содержании. Это была одна из самых ортодоксальных материалистических школ античности. Напротив, писатели средневековья исказили благородный образ Эпикура. Они очернили его возвышенный нравственный облик, а весь последующий философский идеализм – вплоть до выступлений материалистов Ф. Бэкона и Гассенди – оклеветал и теоретическое содержание его учения. Образцом «извращения и оклеветания материализма идеалистом» Ленин считал изложение философии Эпикура в «Лекциях» Гегеля по истории философии. Учение Эпикура о справедливости связывает его этику с его учением о праве. В основе понятия о праве лежит у него понятие о пользе. Право есть система общепризнанных условных положений, определяющих и нормирующих общение между членами политической общины с целью общей пользы. Положительное содержание права в различных государствах различно. В разные времена оно оказывается различным и в одном и том же государстве. Со всем содержанием этих своих учений школа Эпикура перешла в 1 в. до н. э. из Греции на почву Рима. Здесь для распространения эпикуреизма огромную роль сыграла написанная на латинском языке поэма Тита Лукреция Кара «О природе вещей (De rerum natura)». В ней Лукреций в блестящей поэтической форме восславил Эпикура и изложил основы его философии. Здесь же, в Риме, протекала ожесточенная борьба между эпикуреизмом и стоицизмом – второй великой материалистической школой эллинистического периода. www.ronl.ru Реферат - Философия Эпикура 3НОУ СПО «Региональный Техникум экономики, права и менеджмента (г. Архангельск)» Устьянский филиал Специальность 0601Экономика и бухгалтерский учёт (по отраслям) Отделение заочное Контрольная работа по предмету «Основы философии» Тема: Философия Эпикура. Выполнил: студент 3 курса Паршин Олег Сергеевич Рецензент: Кузнецова Ольга Николаевна п. Октябрьский 2007г. Содержание. Введение стр. 3 1. Жизнь и сочинения Эпикура. стр. 6 2. Понимание Эпикуром задачи философии. стр. 7 3. Каноника Эпикура. стр. 8 4. Физика Эпикура. стр. 10 5. Этика Эпикура. стр.13 6. Воззрение Эпикура на происхождение языка. стр.15 Заключение. стр.16 Литература. стр.21 Введение. 1Y век до н. э. оказался для древнегреческой философии временем ее высочайшего подъема. Основанные Платоном и Аристотелем школы стали центрами не только античной философии, но и античной науки: математики, физики, астрономии, биологии, широкого круга наук гуманитарного цикла. Вместе с тем в развитии философии после Аристотеля выступают черты совершенно новые по сравнению с предшествующей ей философией. Глубокие изменения происходят в понимании задач и целей самой философии, в понимании средств, с помощью которых эти задачи выполняются. Изменяется социальный и этнический состав самих деятелей философии. В разработку вопросов философии включаются представители народов, не принимавших ранее сколько-нибудь заметного участия в процессе развития философии. Эти новые деятели — уроженцы Востока и возникших на Востоке новых научных и философских центров. Значительные изменения произошли также в культурном сознании афинского общества. Уже со времен македонской экспансии Филиппа и Александра в Афинах образовалась влиятельная партия сторонников македонской интервенции, которая, как надеялись афинские сторонники и друзья Македонии, одна может положить предел политическим притязаниям демократии, обеспечить богатым безопасность их имущества и накоплений. Интеллектуальная верхушка имущих классов в большинстве становится на сторону врагов демократии и ее политической активности. Возлагавшие надежду на военную диктатуру Македонии публицисты и идеологи греческих зажиточных классов проповедуют аполитизм, уклонение от политической жизни и деятельности, тщетность всех попыток внести посредством политической борьбы и политической активности желанную прочность, устойчивость, безопасность и порядок в полную бурных противоречий общественно-политическую жизнь. Падает не только накал политической борьбы, но и самый интерес к политической жизни. Круг интересов образованной части греческого общества сужается, замыкается вопросами частнойжизни и частнойморали. Одновременно ослабевает и напряжение теоретическоймысли, притупляется теоретический интерес, падает доверие к познавательной силе человеческого разума. Вместо универсальных задач мировоззрения, обнимающих все области знания, все запросы философии и науки, возникает стремление свести научные вопросы только к тому, что достаточно для обоснования правильного, т. е. способного обеспечить счастье, личногоповедения. Никогда ранее не наблюдавшееся в такой резкой форме разочарование во всех видах и формах общественно-политической борьбы ведет к тому, что само «счастье» понимается уже не как сумма положительных благ, а как нечто чисто отрицательное, как «невозмутимость», как отсутствие всего того, что могло бы нарушить спокойствие индивида. Разумеется, эта проповедь пассивного существования, ухода от политической борьбы в тихую, ничем не возмутимую заводь частной жизни ни в какой мере не означала действительногопрекращения классовой политической борьбы, действительного выключения индивида из общества, к которому он принадлежал и в котором действовал. «Аполитизм», который проповедовали идеологи и философы в греческом обществе IV—III вв. до н. э., означал только то, что, утратив надежду собственными руками и собственными усилиями устроить такую жизнь, какую им хотелось бы иметь, они предоставляли возможность вести активную деятельность и играть руководящую роль македонским завоевателям, а впоследствии их преемникам, которые, как им казалось, лучше их самих разрешат исторически сложившиеся противоречия жизни и обеспечат интересы главенствующих слоев общества. В то же время замечательный расцвет философских и специальных научных исследований, характерный для деятельности Аристотеля и его школы, не мог просто оборваться. Философия сузилась в объеме своих задач, ограничилась сферой личной этики, но и с этим ограничением и в новой обстановке продолжала вести свои исследования. Наука стала более специальной, менее философской; ее горизонты и исследования становятся более эмпирическими, приуроченными к практическим запросам жизни. Такие отрасли знания, как медицина, направляются не столько на разработку общих оснований биологии и натурфилософии, сколько на служение практическим нуждам врачевания и т. д. В III в. до н. э. в античном рабовладельческом обществе повсеместно разразился длительный кризис — экономический, социальный, политический. Этот кризис привел к возникновению и развитию философских течений и школ, представлявших отражение процесса, начавшегося в философской и научной мысли. До середины IV в. до н. э. в Греции господствующим было влияние грандиозной идеалистической системы Платона, до 20-х годов этого же столетия — влияние перипатетической школы Аристотеля, в основе своей идеалистической, в вопросах натурфилософии часто сближавшейся с материализмом, энциклопедической по охвату развивавшихся в ней исследований и наук. Материалистическая школа Демокрита в это время ослабевает в своем непосредственном воздействии на научное сознание. Внимание учеников Аристотеля привлекают вопросы специальных наук (физики, астрономии, биологии, литературоведения), а также историко-философские исследования. В конце IV — начале III в. до н. э. происходит усиление и обновление материализма, однако не в форме атомистического материализма Демокрита, а в форме нового учения — эпикуреизма. Создателем и учителем, главой школы стал Эпикур — один из величайших мыслителей Древней Греции и один из важнейших ее материалистов. В атомистическом материализме Демокрита были чрезвычайно сильны теоретические интересы, стремление к основанному на атомизме теоретическому познанию космоса, жизни, человека. В стремлении к такому познанию протекала подвижная, беспокойная, гонимая, как отмечал Маркс, ненасытной теоретической любознательностью, жизнь Демокрита. Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, — вот цель и задача философии, согласно Эпикуру. Материализм должен был подвергнуться в этой философии глубокому преобразованию. Он должен был утратить характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и стать учением, просвещающим человека, освобождающим его от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств. Именно такому преобразованию подвергся атомистический материализм у Эпикура. 1. Жизнь и сочинения Эпикура. Эпикур, сын афинянина Неокла, переселившегося на остров Самос в качестве афинского клеруха, родился в 341 г. и рано начал изучать философию. Как и его отец, он был школьным учителем и изучать философию стал после того, как в его руки попали сочинения Демокрита. Учителем Эпикура в философии был последователь Демокрита Навзифан, о котором Эпикур впоследствии дурно отзывался, а также академик Памфил. Однако по мере возмужания Эпикур утверждает свою независимость от какого бы то ни было учителя и полную философскую самостоятельность. В 18 лет он впервые явился в Афины, но, по-видимому, не слушал там тогдашних афинских знаменитостей — ни Аристотеля, ни академика (и в то время главу Академии) Ксенократа. Достигнув 32-летнего возраста, Эпикур выступил в роли учителя философии в городах Колофоне, Митилене и Лампсаке, а с 307—306 гг. — в Афинах. В Афинах он основал школу в саду, где на воротах стояла надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие — высшее благо». Отсюда возникло впоследствии само название школы «Сад Эпикура» и прозвище эпикурейцев — философы «из садов» Эпикур излагал свое учение в многочисленных сочинениях (около трехсот), в беседах и письмах. Сочинения его лишены литературных достоинств, литературной обработки, образных средств выразительности, которыми блистал и восхищал Цицерона Демокрит. Главными сочинениями Эпикура были 37 книг «О природе». Из его огромного наследия до нас дошли: «Письмо к Геродоту», в котором излагается физическоеучение, «Письмо к Пифоклу», которое, может быть, представляет выдержку из физических трудов — астрономических и метеорологических, и письмо в Менекею, излагающее этическиевзгляды философа. В конце XIX в. среди рукописей, найденных в Ватикане/были обнаружены «Главные мысли ». Кроме того, сохранились многочисленные фрагменты из других сочинений и писем. Эти фрагменты собраны в издании работ Эпикура, которое было выполнено Узенером. 2. Понимание Эпикуром задачи философии. Философию Эпикур понимает и определяет Задача философии как деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований счастливую, безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. «Пусты слова того философа, — писал Эпикур, — которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души». А в письме к Менекею он поучал: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией… Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени». По Эпикуру, человек даже вовсе не испытывал бы потребности в изучении природы, если бы его не страшили смерть и небесные явления. «Если бы нас нисколько не беспокоили подозрения относительно небесных явлений и подозрения относительно смерти, будто она имеет к нам какое-то отношение… — писал он, — то мы не имели бы надобности в изучении природы» (Главные мысли. XI).1 Однако все страхи не имеют силы в глазах истинного философа. «Смерть — самое страшное из зол, — поучал Эпикур Менекея, — не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем». Взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастье, освобождающее от обуревающих его срахов, привел его к глубокому преобразованию учение Демокрита, из которого он исходит, которому следует, нокоторому он противоположен во всем, что касается отношения идей к действительности. Цель философии Эпикура, таким образом, — не чистое умозрение, не чистая теория, а просвещение людей. Но это просвещение должно основываться на учении Демокрита о природе, должно быть свободно от допущения в природе каких бы то ни было сверхчувственных начал, должно исходить из естественных начал и из причин, открываемых в опыте. Теоретической основой философии Эпикура мог стать только материализм, враждебный всякой религиозной мистике, народному многобожию, а сам философ должен был выступить против враждебных сторонников сверхчувственного знания. Все эти черты сделали философию Эпикура ярким учением древнегреческого Просвещения. «Эпикур, — писали в «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс, —….был подлинным радикальным просветителем древности, он открыто нападал на античную религию, и от него ведет с вое начало атеизм римлян… Поэтому 1 Отрывки из неизвестных источников, 54 (цит. по кн.: Лукреций. О природе вещей. М., 1947. Т. II. С. 497). Лукреций и прославлял Эпикура как героя, впервые низвергнувшего богов и поправшего религию, поэтому же у всех отцов церкви… Эпикур слывет безбожным философом».1 Эта борьба великого греческого просветителя против богов не была, однако, полным, безоговорочным отрицанием их существования. Эпикур признавал бытие богов, считал познание этого бытия очевидным и даже утверждал, что в своем местопребывании боги наслаждаются блаженным существованием. Но он отводил место богам не в нашем мире и ни в одном из прочих бесчисленных миров, наполняющих вселенную. Боги живут в пустых промежуткахмежду мирами («метакосмиях») и ведут там блаженную жизнь, нисколько не влияя на нашу земную жизнь, на существование человека. Они не могут ни помогать человеку, ни вредить ему своим вмешательством. Философия делится на три части. Главная из них — этика , содержащая учение о счастье, об его условиях и о том, что ему препятствует. Вторая ее часть, предшествующая этике и ее собой обосновывающая, — физика. Она открывает в мире его естествен ные начала и их связи и тем самым освобождает душу от гнетущего страха, от веры в божественные силы, в бессмертие души и в тяготеющий над человеком рок, или судьбу. Если этика есть учение о целижизни, то физика — учение об естественных элементах, или началах, мира, об условиях природы, посредством которых эта цель может быть достигнута. 3. Каноника Эпикура Однако существует и условие самой физики знание. Это знание критерия истиныи правилее познания. Без этого знания невозможна ни разумная жизнь, ни разумная деятельность. Эпикур называет эту часть философии «каноникой» (от слова «канон», «правило»). Канонике он посвятил особое сочинение, в котором указал критерии истины. Это 1) восприятия, 2) понятия(или общие представления) и 3) чувства. Восприятиями Эпикур называл чувственные восприятия предметов природы, а также образы фантазии. И те и другие возникают в нас вследствие проникновения в нас образов, или «видиков» вещей. По виду они подобны твердым телам, но далеко превосходят их по тонкости Образы эти истекают, или отслаиваются, от вещей. Здесь возможны два случая. В первомслучае образы отслаиваются в определенной устойчивой последовательности и сохраняют тот порядок и то положение, какое они имели в твердых телах, от которых они отделились. Эти образы проникают в органы наших чувств, и в таком случае возникает чувственное восприятие в собственном значении слова. Во второмслучае образы носятся в воздухе изолированно, наподобие паутины, а затем проникают в нас, но уже не в органы чувств, а в порынашего тела. Если при этом 1 Маркс К… Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. С. 127 органами чувств они переплетаются, то в результате таких восприятий в сознании возникают единичные представления вещей. Понятия, или, по сути дела, общие представления, возникают на основе единичных представлений. Их нельзя отождествлять ни с логическими, ни с врожденными представлениями, представление возникает как воспоминание о том, что часто являлось извне. Будучи очевидным, восприятие, так же как и общее представление, всегда истинно и всегда верно отражает действительность. Даже образы фантазии, или фантастические представления, этому не противоречат, и они отражают действительность, хотя не ту, какую отражают восприятия наших органов чувств. Поэтому именно чувственные восприятия и основанные на них общие представления оказываются, в конечном счете, критериями знания:«Если ты борешься со всеми чувственными восприятиями, то у тебя не будет ничего, на что можно бы было сделать ссылку, при суждении о тех из них, которые, по твоим словам, лживы» Заблуждение(или ложь) возникает вследствие суждения, или мнения, которое утверждает что-либо как действительность, принадлежащую якобы самому восприятию (в собственном смысле слова), хотя это на деле не подтверждается восприятием или опровергается другими положениями. Согласно мнению Эпикура, источник такого заблуждения, или ошибки, в том, что мы относим в нашем суждении наше представление не к той действительности, с которой оно связано на самом деле в нашем восприятии, а к какой-либо другой. Так происходит, например, когда мы относим фантастическое представление кентавра, возникшее вследствие сочетания или переплетения образов человека и коня, к действительности, воспринимаемой органами наших чувств, а не к образу, или «видику» (эйдосу), проникшему в поры «нашего тела и сплетенному из частей коня и человека». «Ложь и ошибка, — поясняет Эпикур, — всегда лежат в прибавлениях, делаемых мыслью [чувственному восприятию] относительно того, что ожидает подтверждения или неопровержения, но что затем не подтверждается [или опровергается]» (Письмо к Геродоту. 50). Там же (Письмо… 51) Эпикур в дальнейшем разъясняет: «С другой стороны, не существовало бы ошибки, если бы мы не получали в себе еще другого какого-либо движения, хотя и связанного [с деятельностью представления], но имеющего отличия. Благодаря этому [движению], если оно не подтверждается или опровергается, возникает ложь, а если подтверждается или не опровергается, [возникает] истина».1 1 Фрагменты Эпикура и Эмпедокла / Пер. С.И.Соболевского и Г.Г.Якубаниса. Т.II. 1947. С. 48. 4. Физика Эпикура. Согласно данным выше пояснениям, этика Эпикура требует для себя опоры в материалистической, независимой от религии и мистики, физике. Такой физикой оказался для него атомистический материализм Демокрита, который он принимает с некоторыми важными изменениями. В письме к Геродоту Эпикур принимает как исходные два недоступных чувствам физических положения: 1) ничто не происходит из несуществующего и ничто не переходит в несуществующее; 2) вселенная всегда была такой, какова она в настоящее время, и всегда будет такой. Эти предпосылки принимались уже в древние времена элеатами (Парменидом, Зеноном и Мелиссом), а также теми, кто хотел, исходя из учения элеатов о вечном и неизменном бытии, объяснить многообразие и движение в мире: Эмпедоклом, Анаксагором и атомистическими материалистами. Чтобы объяснить движение, Левкипп и Демокрит приняли, наряду с телесным бытием, небытие, или пустоту. Учение это принял также и Эпикур: он также утверждает, что вселенная состоит из тели пространства, т. е. пустоты. Существование тел удостоверяется ощущениями, существование пустоты — тем, что без пустоты невозможным было бы движение. Так же следует Демокриту Эпикур и в учении, что тела представляют или соединениятел, или то, из чегообразуются их соединения. Соединения образуются из весьма малых неделимых, «неразрезаемых» плотных тел, которые различаются не только, как у Демокрита, по форме и по величине, но также и по весу.Различия между атомами по весу — важная отличительная черта атомистической физики Эпикура и предвосхищение характеристики их в новейшем атомистическом материализме. Утверждая неделимостьатомов, Эпикур, как и Демокрит, отрицал бесконечную делимость тел. Именно допущение такой делимости было основой для доводов, выдвинутых учеником Парменида, элеатом Зеноном, против существования множества, против делимости сущего и против движения. Одновременно Эпикур допускает минимальные, или наименьшие, и части атомов и тем самым отличает физическую неделимость атома отматематическойнеделимости его частей. Существенная характеристика атомов — их движение. Атомы вечно движутся через пустоту с одинаковой для всех быстротой. В этом их движении некоторые атомы находятся на большой дистанции один от другого, другие же сплетаются друг с другом и принимают дрожательное, колеблющееся движение, «если они сплетением бывают приведены в наклонное положение или если покрываются теми, которые имеют способность к сплетению». Что касается характера самого движения, то оно отличается, по Эпикуру, от движения атомов у Демокрита. Физика Демокрита строго детерминистическая, возможность случая в ней отрицается. «Люди, — говорит Демокрит, — измыслили идол случая», чтобы прикрыть им свою беспомощность в рассуждениях. Напротив, физика Эпикура должна, по его убеждению, обосновать возможность свободы воли и вменениялюдям их поступков. «В самом деле, — рассуждал Эпикур, — лучше было бы следовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков: миф [по крайней мере] дает намек на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьба заключает в себе неумолимость».1 Провозгласив в этике принцип свободного, не подчиненного року, или необходимости, определения воли, Эпикур создает в физике обосновывающее этот принцип учение о свободном отклонении атома от происходящего в силу необходимости прямолинейного движения. Принадлежность Эпикуру учения о спонтанном отклонении атомов засвидетельствована около 100 г. н. э. доксографом Аэтием и, спустя столетие, Диогеном из Эноанд. Гипотезу самоотклонения атомов Эпикур вводит для объяснения столкновениймежду атомами. Если бы атомы не отклонялись от своих прямых путей, то не было бы возможным ни столкновение их, ни столкновение образованных из них вещей. Для самоотклонения не существует никаких внешних причин, никакой необходимости, оно происходит в атомах совершенно спонтанно. Это тот минимум свободы, который необходимо предположить в элементах микромира — в атомах, чтобы объяснить ее возможность в макромире — в человеке. В области практической философии, или в этике, учение о спонтанном отклонении атомов теоретически обосновывало учение о свободе воли. В области физики это учение обосновывало понятие об атоме как о первопричине: в качестве таковой атом не нуждается в каком-либо другомначале. Следуя этим принципам атомистической физики, Эпикур строит картину мира, или космологию.Вселенная не имеет границ ни по числу населяющих ее тел, ни по пустоте, в которой они пребывают и движутся. Число миров, образующихся во вселенной, безгранично, так как «атомы, из которых может образоваться мир и которыми он может быть сделан [создан], не истрачены [не израсходованы] ни на единый мир, ни на ограниченное число миров, — как тех, которые таковы [как наш], так и тех, которые отличны от них».1 Все миры и все сложные тела в них выделились из материальных масс, и все со временем разлагается с различной скоростью. Не исключение здесь и душа. Она также есть тело, состоящее из тонких частиц, рассеянных по всему нашему телу, и «очень похожа на ветер». Когда разлагается тело, с ним вместе разлагается душа, она перестает чувствовать и прекращает свое 1 Фрагменты Эпикура и Эмпедокла / Пер. С.И.Соболевскаго и Г.И.Якубаниса. Т. II. 1947. С. 134. существование как душа. И вообще ничто бестелесное нельзя мыслить, кроме пустоты, пустота же «не может ни действовать, ни испытывать действие, но только доставляет через себя движение [возможность движения] телам. Поэтому, — заключает Эпикур, — говорящие, что душа бестелесна, говорят вздор». Во всех астрономических и метеорологических вопросах Эпикур — не меньше, чем в учении о знании, — решающее значение придавал чувственным восприятиям. «Ибо исследовать природу, — разъяснял он, — не должно на основании пустых [не доказанных] предположений [утверждений] и [произвольных] законоположений, но должно исследовать ее так, как взывают к этому [требуют] видимые явления». Настолько велико у Эпикура доверие к непосредственным чувственным впечатлениям, что вразрез, например, с мнением Демокрита, который, опираясь на обработку прямых наблюдений, считал Солнце огромным по своим размерам, Эпикур заключал о величине небесных тел на основе не научных умозаключений, а чувственных восприятий. Так, он писал Пифоклу: «А величина Солнца, Луны и остальных светил, с нашей точки зрения, такая, какою кажется: а сама по себе она или немногим больше видимой, или немногим меньше, или такая же». Надежным средством избежать фантастических измышлений при изучении природных явлений Эпикур считал метод аналогий, основанных на учете данных и явлений чувственного восприятия. Такие вероятные аналогии, думал он, могут обеспечивать безмятежность души в большей мере, чем привлечение противоборствующих и исключающих друг друга теорий. Подобный метод исследования допускает не одно-единственное, а множествовозможных и вероятных объяснений. Единственное условие, которое им ставится, — безусловная их естественность, отсутствие сверхъестественных допущений и полная свобода от противоречий с известными из опыта данными чувственного восприятия. Говоря о методе исследования философов эпикурейской школы, Эпикур пояснял Пифоклу: «Они [т. е. небесные явления] допускают и несколько [более чем одну] причин возникновения своего и несколько суждений о бытии своем [природе своей], согласных с чувственными восприятиями». В иных местах Эпикур прямо отвергает попытки дать сложным и непонятным явлениям, наблюдаемым в природе, одно-единственное объяснение: «Но давать одно [единственное] объяснение этим явлениям — это прилично только тем, кто хочет морочить толпу». Множественность объяснений удовлетворяет не только теоретическую любознательность, не только проливает свет на физическую картину и физический механизм явлений. Она содействует главной задаче познания — освобождает душу от гнетущих ее тревог и страхов. «Именно множественность объяснений необходима для рационального мировоззрения, освобождающего душу от тревог» — так поясняет мысль Эпикура в прекрасной статье о нем Д.С. Ахманов. И он цитирует: «Нашей жизни нужны уже не неразумная вера и необоснованные мнения, но то, чтобы жить нам без тревоги. Итак, все [вся жизнь] происходит без потрясений по отношению ко всему, что может быть объяснено различным образом в согласии с видимыми явлениями, когда допускают, как и должно, правдоподобные [убедительные] высказывания об этом. Но если кто одно оставляет, а другое, в такой же степени согласное с видимыми явлениями, отбрасывает, тот очевидно оставляет область всякого научного исследования природы и спускается в области мифов».1 5. Этика Эпикура. Теоретической основой физики Эпикура была атомистика Демокрита и сенсуалистическая теория познания («Каноника»). Теоретической опорой этики стала для Эпикура доктрина основателя школы киренаиков — Аристиппа из Кирены (435—360). Как и у Аристиппа, этика Эпикура покоится на положении, что для человека первое и прирожденное благо, начало и конец счастливой жизни, есть удовольствие. Но было между ними и различие. Аристипп определял удовольствие как положительноесостояние наслаждения, порождаемого ровным движением. Эпикур, по крайней мере в дошедших до нас сочинениях, определял удовольствие отрицательнымпризнаком — как отсутствие страдания. «Предел величины удовольствия, — пояснял Эпикур Менекею, — есть устранение всякого страдания, а где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страдания или печали, или нет и того и другого». Принцип, или цель, этики Эпикура не имеет, согласно его собственному заявлению, ничего общего с теорией наслаждения, или гедонизмом, с которым ее часто смешивали. «Когда мы говорим, — пояснял Эпикур Менекею, — что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог». Именно посредством освобождения от них достигается цель счастливой жизни — здоровье тела и безмятежность души . Эпикур различал при этом два вида удовольствий: удовольствие покояи удовольствие движения.Из них основным он считал удовольствие покоя (отсутствие страданий тела). В понятом таким образом удовольствии Эпикур видел критерий поведения человека. «С него начинаем мы, — писал он Менекею, — всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе». Принятие удовольствия за критерий блага вовсе не означает, будто человек должен предаваться любому виду удовольствия. Уже киренаик Аристпп говорил, что здесь необходим выбор и что для получения истинных наслаждений требуется благоразумие. Еще в большей мере Эпикур считал благоразумие величайшим благом, — большим даже, чем сама философия: «От благоразумия произошли все остальные добродетели: 1 Фрагменты Эпикура и Эмпедокла / Пер. С.И.Соболевского и Г.И.Якубаниса. Т.II. 1947. С.41- 42. оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». На этих положениях строится у Эпикура его классификация удовольствий.Он делит желания на естественные и вздорные [пустые]. В свою очередь, естественные делятся на такие, которые естественны и необходимы, и на такие, которые, будучи естественными, не являются в то же время необходимыми. В отдельных случаях необходимо избегать удовольствий и выбирать или предпочитать страдания: «Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность: также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по естественному родству с нами, есть благо, ноне всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать». При этом Эпикур считал страдания души худшимипо сравнению со страданиями тела: тело страдает только из-за настоящего, душа же — не только из-за этого, но и из-за прошлого и будущего; соответственно и удовольствия души Эпикур расценивал как более значительные. Этика Эпикура вполне индивидуалистична. Основное ее требование — «живи незаметно». Ее индивидуализму не противоречит и восхваление у Эпикура дружбы. Хотя к дружбе стремятся ради нее самой, но ценится она ради приносимой ею безопасности и, в конечном счете, ради безмятежности души. В «Главных мыслях» Эпикур утверждает: «То же самое убеждение, которое дает нам безбоязненность относительно того, что ничто страшное не бывает вечным или долговременным, усмотрело и то, что безопасность, даже в нашем ограниченном существовании, благодаря дружбе наиболее полно осуществляется». Отсюда ясно, что этическое мировоззрение Эпикура — утилитаризм.Ему соответствует учение о происхождении справедливости из договора: «Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном— с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда». И еще в другом месте: «Справедливость не есть нечто само по себе, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда». Являясь результатом договора, соглашениямежду людьми, предписания справедливости в своем содержании обусловлены личнымиособенностями их жизни: «В общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом; но в отношении индивидуальных особенностей страны и других каких бы то ни было обстоятельств справедливость оказывается не для всех одной и той же». 6. Воззрение Эпикура на происхождение языка. Договорное начало главенствует у Эпикура в учении о справедливости. Но Эпикур отступает от него в своем учении о происхождении языка.При объяснении начальнойстадии образования языка он отрицает договорный принцип, но вновь вводит договорное начало (конвенциональность) для объяснения позднейших стадий развития языка, когда человек дает названия новым предметам и когда возникает задача освобождения языка от двусмысленностей(амфиболии). Первоначальные слова были, по Эпикуру, речевыми жестами, которые порождаются чувствами и впечатлениями от вещей. Теория эта намечена задолго до Эпикура Платоном в диалоге «Кратил». Здесь выведенный Платоном Сократ проводит различение между «первыми» и «последующими» именами, а затем говорит: «А раз хотим показывать голосом, языком и ртом, то разве показывание каждой вещи этими средствами получится не тогда, когда с их помощью будет происходить подражание чему бы то ни было?». Эта теория «подражания» развивается в «Кратиле» на основании атомистическойтеории языка, по которой слово разделяется на слоги и на звуки — неделимые семантические части слов — и которая рядом новейших ученых сближается с точкой зрения атомистического материализма Демокрита. Сближение это проводится в исследованиях Р. Филиппсона и Э. Гаага. «Названия первоначально были даны вещам, —поясняет Эпикур, — не по соглашению [уговору], но так как каждый народ имел свои особые чувства и получал свои особые впечатления, то сами человеческие природы выпускали, каждая своим особым образом, воздух, образовавшийся под влиянием каждого чувства и впечатления, причем влияет также разница между народами в зависимости от мест их жительства. Впоследствии у каждого народа, с общего согласия, были даны вещам свои особые названия, для того чтобы сделать друг другу (словесные) обозначения менее двусмысленными и выраженными более коротко». Учение Эпикура о происхождении первых слов из природных, но не конвенциональных речевых жестов противоречит подробно изложенной в комментарии Прокла теории Демокрита об условном (конвенциональном) происхождении языка. Платон выдвинул в своем «Кратиле» обе эти теории как противоположные учениям Кратила и Сократа. Сопоставления эти делают маловероятным совпадение гипотез Демокрита и Эпикура о происхождении языка. Заключение. Философия Эпикура — величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественников пониманием как задачифилософии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики — учения о поведении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думал он, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, которое человек — частица природы — занимает в мире. Истинная этика предполагает истинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую в себе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке.На физику опирается этика, на этику — антропология. В свою очередь, разработке физики должно предшествовать исследование и установление критерия истинности познания. На этих соображениях основывается у Эпикура его классификация философских наук, или деление философии на составные части. Эти части — учение о критерии(которое он называет «каноникой»), физика и этика. Сама по себе мысль о том, что философия должна основываться на познании физической природы, конечно, не была новой в греческой философии. На этой мысли основывались и учения ионийских материалистов, учения италийских материалистов (Эмпедокла), учение Анаксагора, учение атомистических материалистов и, быть может, взгляды некоторых софистов (Протагора). Новой и оригинальной была мысль Эпикура о теснейшей связи этики с физикой, о теоретической обусловленности этики физикой. В «канонике» краеугольным было учение Эпикура о чувственном восприятиикак о критерии истинности познания. У Эпикура теория познания становится сенсуалистическойна принципиальной основе материализма.В своем сенсуализме Эпикур заходит чрезвычайно далеко. Все, что мы ощущаем, утверждает он, истинно, и ощущения никогда нас не обманывают. Даже иллюзии, галлюцинации и так называемые «обманы чувств» не доказывают ложности или ненадежности, обманчивости ощущений. Причина иллюзий не в самих ощущениях, а в несоответствии между образами (отображеньицами) внешних предметов и порами наших воспринимающих органов или в изменениях, которым подвергаются эти отображеньица, движущиеся к нам от предметов по пути к нашему телу. В отличие от Демокрита Эпикур полагает, что такие свойства вещей, как цвета, вкусы и запахи, объективны. Так как образы вещей, доставляемые ощущениями, истинны, то возможны логические заключения от образов к их предметам, или причинам, хотя не всегда заключения эти бывают истинными. Логическое мышление в основе своей обобщающее, индуктивное. Так как чувственное восприятие —всеобщий критерий истинности, то оно есть критерий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия. Поэтому логическая последовательность, отсутствие логических противоречий в рассуждениях — необходимое условие истины. Кроме данных чувственного восприятия, посылками мышления являются некоторые родовые понятия, возникающие в нашем уме с природной необходимостью и поэтому истинные. Но отношение этики Эпикура к его физике состоит не только в том, что этика опирается у Эпикура на понятия его физики. Физика Эпикура, с одной стороны, представляет независимую от этики ее теоретическую основу, с другой же стороны, сами основы, или основные понятия физики, должны быть, согласно Эпикуру, таковы, чтобы ими могли быть обоснованы именно те эстетические учения, которые сам Эпикур заранее считает непреложно истинными. И в этом смысле можно даже сказать, что если физикой Эпикура определяется его этика, то и наоборот: этикой Эпикура предполагается и определяется его физика. Центральным из понятий, связывающих физику Эпикура с его этикой, стало понятие свободы. Этика Эпикура — этика свободы.Эпикур всю свою жизнь провел в борьбе против этических учений, не совместимых с понятием о свободечеловека. Это поставило Эпикура и всю его школу в состояние постоянной борьбы со школой стоиков, несмотря на ряд общих для этих двух материалистических школ понятий и учений. Согласно Эпикуру, учение о причинной необходимостивсех явлений и всех событий природы, разработанное Демокритом и принимаемое Эпикуром, ни в коем случае не должно вести к выводу о невозможности для человека свободыи о порабощении человека необходимостью (судьбой, роком, фатумом). В рамках необходимости должен быть найден и указан для поведения путь к свободе. Однако условием возможности свободы для поведения человека может быть, по мысли Эпикура, только предпосылка свободы в самой природе, в элементах физического мира. Руководимый этой мыслью Эпикур перерабатывает атомистическую физику Демокрита, положенную им в основу его собственного учения о природе. Во-вторых, Эпикур отклоняется от Демокрита в одном из основных для атомистической физики вопросов — в вопросе о природе атомов, об их движении. Физическая предпосылка свободы, необходимая для обоснования и построения учения о свободе человека, должна быть найдена уже в атомах. Если у Демокрита движение атомов в пустом пространстве вызывается механической необходимостью — падением атомовв пустоте, то Эпикур полагает, что движение это обусловлено внутренним свойством атома — его тяжестью, которая таким образом, наряду с формой, положением и порядком, становится важным объективнымопределением атома. Важным, так как в свойстве этом сказывается, согласно Эпикуру, способность самопроизвольно отклонятьсяпри движении на небольшой угол по отношению к первоначальному — прямолинейному — пути движения и, таким образом, способность переходить с прямолинейных траекторий на криволинейные. Самоотклонение атома, постулируемое в физике Эпикура, и есть тот минимум свободыв природе, без которого свобода была бы невозможна для человека. Гегель недооценил это учение Эпикура. Оно казалось ему произвольным и ненужным, фантастическим вымыслом. Напротив, Ленин показал, вопреки гегелевской презрительной оценке атомистического учения Эпикура, что в этой парадоксальной теории движения атомов Эпикур предвосхитил, как в замечательной догадке, учение новейшей физики о криволинейном движении элементарных частиц вещества, например электронов [см. 24. С. 266]. В-третьих, Эпикур отклоняется от Демокрита и в важном вопросе о числеэлементарных частей вещества. А именно, Демокрит утверждал, что в природе число различных форм атомовтак же бесконечно, как бесконечно и число самих атомов.Напротив, вопреки Демокриту, Эпикур утверждает, что в природе бесконечно только число атомовкаждой данной формы, число же самих форм конечно. Оригинальная общая черта, охватывающая всю физику и все частифизики Эпикура, — исключение каких бы то ни было гипотез, догадок или объяснений, противоречащих причинности, сверхпричинных, сверхприродных, основанных на допущении в природе где бы то ни было и какой бы то ни было целесообразности, и одновременное признание равнойдопустимости любых, объяснений одного и того же явления, лишь бы все эти объяснения и гипотезы были естественными, причинными. Взгляд этот не есть агностицизм.Он вызван у Эпикура созерцательным характером его материализма, отсутствием возможности применить к различным предположениям (или гипотезам) о причинах одного и того же явления природы эксперимент, критерий практики. В итоге этика Эпикура оказалась учением, противостоящим суеверию и всем верованиям, унижающим достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерию истины) — чувство удовольствия. Благо — то, что порождает удовольствие, зло — то, что порождает страдание. Разработке учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути. Главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед смертью и страх перед загробным миром. Учение Эпикура доказывало неосновательность всех страхов. Боги не страшны, так как они не способны вмешиваться в человеческую жизнь: ни вредить, ни помогать. Боги живут не в нашем мире и не в других бесчисленных мирах, а в промежутках между мирами (в «метакосмиях»). Так как душа смертна и есть лишь временное соединение атомов, то проникнувшийся этой истиной философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью. Невозможность бессмертия делает невозможным загробное существование, а смерть не страшна — ни ввиду предшествующих ей страданий, ни сама по себе. Предшествующие страдания прекращаются либо выздоровлением, либо смертью, смерть же не касается самой жизни как таковой, как Эпикур разъяснял в упомянутом выше письме Менекею, — смерть не имеет к нам никакого отношения. Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к счастью. Мудрец не тот, кто, подобно Аристиппу, хватает на лету наслаждение без оценки его и без мысли о его будущих последствиях. Мудрец различает три вида удовольствий: 1) природные и необходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не природные и не необходимые для жизни. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания — полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа. Одно из условий счастья — уклонение от жизни на виду других. Жизнь философа — жизнь скрывающаяся.Ведь правило Эпикура — «живи незаметно». Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Ее авторитет — теоретический и нравственный — был велик. Поздняя античность высоко почитала строй мыслей, характер и строгий, воздержанный, граничащий с аскетизмом образ жизни и поведения Эпикура. На них не могла бросить тень даже резкая и непримиримо враждебная полемика, которую против учения Эпикура всегда вели стоики. Эпикуреизм стоял непоколебимо под градом их нападений, а его учения строго сохранялись в их первоначальном содержании. Это была одна из самых ортодоксальных; материалистических школ античности. Напротив, писатели Средневековья исказили благородный образ Эпикура. Они очернили его возвышенный нравственный облик, а весь последующий философский идеализм — вплоть до выступлений материалистов Ф. Бэкона и Гассенди — оклеветал и теоретическое содержание его учения. Учение Эпикура о справедливостисвязывает его этику с его учением о праве.В основе понятия о праве лежит у него понятие о пользе. Право есть система общепризнанных условных положений, определяющих и нормирующих общение между членами политической общины с целью общей пользы.Положительное содержание права в различных государствах различно. В разные времена оно оказывается различным и в одном и том же государстве. Со всем содержанием этих своих учений школа Эпикура перешла в I в. до н. э. из Греции на почву Рима. Здесь для распространения эпикуреизма огромную роль сыграла написанная на латинском языке поэма Тита Лукреция Кара «О природе вещей (Dererumnatura)». В ней Лукреций в блестящей поэтической форме восславил Эпикура и изложил основы его философии. Здесь же, в Риме, протекала ожесточенная борьба между эпикуреизмом и стоицизмом— второй великой материалистической школойэллинистического периода. Литература. 1. Асмус В.Ф. Античная философия: — 3-е изд. – М.: Высш. шк., 2001. С. 400 2. Губин В.Д. Основы философии: Учебное пособие. – М.: ФОРУМ-М, 2005.- 288с. 3. Фрагменты Эпикура и Эмпидокла / пер. Ф.А.Соболевского и Г.И.Якубаниса. Т.II 1947. С. 540. 4. Философия: Учебник/ Под ред.В. Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В. П. Филатова. – М.: Русское слово,1997. – 432с. www.ronl.ru Реферат - Философия Эпикура - ФилософияФилософия Эпикура
Эпикур родился в 341 г.до н.э. на острове Самос. Он начал изучать философию с 14 лет. В 311 г. до н.э.он переехал на остров Лесбос, и там основал свою первую философскую школу. Ещечерез 5 лет Эпикур переселился в Афины, где основал школу в саду, где наворотах стояла надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие –высшее благо». Отсюда возникло впоследствии само название школы «Сад Эпикура» ипрозвище эпикурейцев – философы «из садов».Вел он эту школу до самой смерти в271 г. до н.э. Принято думать, что Эпикур считал телесное удовольствиеединственным смыслом жизни. В действительности же взгляды Эпикура наудовольствие не столь просты. Под удовольствием он понимал прежде всегоотсутствие неудовольствия, и акцентировал необходимость учитывать последствияудовольствий и страданий: «Так какудовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем невсякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за нимиследует для нас большая неприятность. Также мы считаем многие страдания лучшеудовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мывытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякоеудовольствие есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно каки страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать». Поэтому, согласно учениюЭпикура, телесные удовольствия должны быть подконтрольны разуму: «Невозможножить приятно, не живя разумно и справедливо, и так же невозможно жить разумно исправедливо, не живя приятно». А жить разумно, по Эпикуру, значит — нестремиться к богатству и власти как к самоцели, удовлетворяясь минимальнонеобходимым для того, чтобы быть довольным жизнью: «Голос плоти — неголодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это, и кто надеется иметь это и вбудущем, тот с самим Зевсом может поспорить о счастье… Богатство, требуемоеприродой, ограниченно и легко добывается, а богатство, требуемое пустымимнениями, простирается до бесконечности». Эпикур делилпотребности человека на 3 класса: 1) естественные и необходимые — пища, одежда, жилье; 2)естественные, но не необходимые — сексуальное удовлетворение; 3) неестественные— власть, богатство, развлечения и т.п. Проще всего удовлетворить потребности(1), несколько сложнее — (2), а потребности (3) полностью удовлетворитьневозможно, но, по Эпикуру, и не нужно. Эпикур считал, что «удовольствиедостижимо лишь при рассеивании страхов ума», и выражал основную идеюсвоей философии следующей фразой: «Боги не внушают страха, смерть невнушает опасения, удовольствие легко достижимо, страдание легко претерпеваем».Вопреки обвинениям, выдвигавшимся в его адрес еще при жизни, Эпикур не былатеистом. Он признавал существование богов древнегреческого пантеона, но имел оних свое мнение, отличающееся от господствовавших в современном емудревнегреческом обществе взглядов. По мнению Эпикура,существует множество населенных планет подобных Земле. Боги обитают вкосмическом пространстве между ними, где живут своей собственной жизнью и вжизнь людей не вмешиваются. Эпикур доказывал это следующим образом: «Допустим,что страдания мира интересуют богов. Боги могут или не могут, хотят или нехотят уничтожить страдание в мире. Если они не могут, то это не боги. Еслимогут, но не хотят — то они несовершенны, что также не подобает богам. А еслиони могут и хотят — то почему до сих пор этого не сделали?» Другое известноеизречение Эпикура на эту тему: «Если бы боги внимали молитвам людей, тоскоро все люди погибли бы, постоянно моля много зла друг другу».Вместе с тем Эпикур критиковал атеизм, считая, что боги необходимы, чтобы бытьобразцом совершенства для человека. Но в греческой мифологиибоги далеки от совершенства: им приписываются человеческие черты характера ичеловеческие слабости. Именно поэтому Эпикур был настроен против традиционнойдревнегреческой религии: «Не тот нечестив, кто отвергает богов толпы, атот, кто применяет представления толпы к богам». Эпикур отрицалкакое-либо божественное сотворение мира. По его мнению, множество миров постоянно рождается врезультате притяжения атомов друг к другу, а просуществовавшие определенныйсрок миры так же распадаются на атомы. Это вполне согласуется с древнейкосмогонией, утверждающей происхождение мира из Хаоса. Но, по Эпикуру, этотпроцесс осуществляется спонтанно и без вмешательства каких-либо высших сил. Эпикур развил учениеДемокрита о строении мира из атомов, при этом выдвинул предположения,которые только через много веков были подтверждены наукой. Так, он заявил, чторазные атомы различаются по массе, и, следовательно — по свойствам. В отличиеот Демокрита, который считал, что атомы движутся по строго заданнымтраекториям, и поэтому все в мире предопределено заранее, Эпикур полагал, чтодвижение атомов в значительной степени случайно, и, следовательно, всегдавозможны различные варианты развития событий. На основании случайности движенияатомов Эпикур отрицал идею судьбы и предопределенности. «Нет никакойцелесообразности в происходящем, ведь многое происходит не так, как должно былопроизойти». Но, если богов не интересуют дела людей, а заранееопределенной судьбы не существует, — то, по Эпикуру, бояться и того, и другогонезачем. Не может внушать страх тот, кто сам не знает страха. Боги не знаютстраха, потому что они совершенны. Эпикур первым в истории заявил, что страхлюдей перед богами вызван страхом перед явлениями природы, которыеприписываются богам. Поэтому он считал важным изучение природы и выяснениереальных причин природных явлений — чтобы освободить человека от ложного страхаперед богами. Все это согласуется с положением об удовольствии как главном вжизни: страх есть страдание, удовольствие есть отсутствие страданий, познаниепозволяет избавиться от страха, следовательно без познания не может бытьудовольствия — один из ключевых выводов философии Эпикура. Во временаЭпикура одной их основных тем для дискуссий философов была смерть и судьба душипосле смерти. Эпикур считал споры на эту тему бессмысленными: «Смертьне имеет к нам никакого отношения, так как пока мы существуем — смертьотсутствует, когда же приходит смерть — мы уже не существуем». Помнению Эпикура, люди боятся не столько самой смерти, сколько предсмертных мук: «Мыбоимся томиться болезнью, быть пораженными мечом, истерзанными зубами зверей,обращенными огнем в прах — не потому, что все это причиняет смерть, но потому,что приносит страдание. Из всех зол величайшее — страдание, а не смерть».Он считал, что душа человека материальна и умирает вместе с телом. Эпикураможно назвать самым последовательным материалистом из всех философов. По егомнению, все в мире материально, а духа как некой отдельной от материи сущностине существует вообще. Основой познания Эпикур считает непосредственныеощущения, а не суждения разума. По его мнению, все, что мы ощущаем, истинно,ощущения никогда нас не обманывают. Заблуждения и ошибки возникают только в томслучае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, т.е. источником ошибкиоказывается разум. Восприятия возникают вследствие проникновения в нас образоввещей. Образы эти отделяются от поверхности вещей и перемещаются с быстротоймысли. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее чувственноевосприятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое восприятие, втом числе — иллюзии и галлюцинации. Вообще, Эпикур был против абстрактноготеоретизирования, не связанного с фактами. По его мнению, философия должнаиметь непосредственное практическое применение — помогать человеку избегатьстрадания и жизненных ошибок: «Как от медицины нет пользы, если она неизгоняет страданий тела, так и от философии нет пользы, если она не изгоняетстраданий души». Важнейшей частью философии Эпикура считается егоэтика. Впрочем, учение Эпикура о наилучшем образе жизни человека трудно назватьэтикой в современном смысле этого слова. Вопрос подгонки индивида подобщественные установки, равно как и все другие интересы общества и государства,занимали Эпикура менее всего. Его философия индивидуалистична и направлена наполучение удовольствия от жизни независимо от политических и общественныхусловий. Эпикур отрицал наличие общечеловеческой морали и единых для всехпонятий о добре и справедливости, данных человечеству откуда-то свыше. Он учил,что все эти понятия созданы самими людьми: «Справедливость не естьнечто само по себе, она есть некоторый договор между людьми о том, чтобы невредить и не терпеть вреда». Большую роль во взаимоотношениях людейЭпикур уделял дружбе, противопоставляя ее политическим отношениям как нечто,приносящее удовольствие само по себе. Политика же есть удовлетворениепотребности во власти, которая, по Эпикуру, никогда не может быть удовлетворенаполностью, а следовательно — истинное удовольствие принести не может. Эпикурполемизировал с последователями Платона, которые и дружбу ставили на службуполитике, рассматривая ее как средство построения идеального общества. Вообще,Эпикур не ставит перед человеком никаких великих целей и идеалов. Можносказать, что цель жизни по Эпикуру — сама жизнь во всех ее проявлениях, апознание и философия — путь к получению наибольшего удовольствия от жизни.Человечество всегда было склонно к крайностям. Пока одни люди жадно стремятся кудовольствию как к самоцели и все время не могут получить его в достаточномколичестве — другие изводят себя аскетизмом, надеясь добыть какое-томистическое знание и просветление. Эпикур доказал, что и те, и другие не правы,что получение удовольствия от жизни и познание жизни — взаимосвязаны. Философия и биографияЭпикура являют собой пример гармоничного подхода к жизни во всех еепроявлениях. Впрочем, лучше всего об этом сказал сам Эпикур: «Всегдаимей в своей библиотеке новую книгу, в погребе — полную бутылку вина, в саду —свежий цветок». Каноника Эпикура Однако существует иусловие самой физики. Это знание критерия истины и правил ее познания. Безэтого знания невозможна ни разумная жизнь, ни разумная деятельность. Эпикурназывает эту часть философии «каноникой» (от слова «канон», «правило»).Канонике он посвятил особое сочинение, в котором указал критерии истины. Это 1)восприятия, 2) понятия (или общие представления) и 8) чувства. ВосприятиямиЭпикур называл чувственные восприятия предметов природы, а также образыфантазии. И те и другие возникают в нас вследствие проникновения в нас образов,или «видиков» вещей. По виду они подобны твердым телам, но далеко превосходятих по тонкости. Образы эти истекают, или отслаиваются, от вещей. Здесь возможныдва случая. В первом случае образы отслаиваются в определенной устойчивойпоследовательности и сохраняют тот порядок и то положение, какое они имели втвердых телах, от которых они отделились. Эти образы проникают в органы нашихчувств, и в таком случае возникает чувственное восприятие в собственномзначении слова. Во втором случае образы носятся в воздухе изолированно,наподобие паутины, а затем проникают в нас, но уже не в органы чувств, а в порынашего тела. Если при этом они переплетаются, то в результате таких восприятиив сознании возникают единичные представления вещей. «И всякое представление,которое мы получаем, схватывая умом или органами чувств, — пояснял Эпикур Геродоту,— представление о форме либо о существенных свойствах, это [представление] естьформа [или свойства] плотного предмета, представление, возникающее вследствиепоследовательного повторения образа или остатка образа [впечатления,составленного образом]». Понятия, или, по сути дела, общие представления,возникают на основе единичных представлений. Их нельзя отождествлять ни слогическими, ни с врожденными представлениями. Понимание в смысле «врожденныхпредставлений» несовместимо с сенсуалистической основой теории познанияЭпикура. Это видно из слов Эпикура в письме его к Геродоту: «Только тогда,когда нечто приходит к нам от внешних предметов, мы видим их формы и мыслим оних». Там, где речь идет о познании природы, означало у Эпикура общеепредставление, образующееся посредством сохранения в сознании общих чертединичных представлений. В согласии с этим Диоген Лаэртский в своей «ЖизниЭпикура» сообщает, что, по Эпикуру, возникает как воспоминание о том, что частоявлялось извне. Будучи очевидным, восприятие, так же как и общее представление,всегда истинно и всегда верно отражает действительность. Даже образы фантазии,или фантастические представления, этому не противоречат, и они отражаютдействительность, хотя не ту, какую отражают восприятия наших органов чувств. Поэтому именночувственные восприятия и основанные на них общие представления оказываются, вконечном счете, критериями знания: «Если ты борешься со всеми чувственнымивосприятиями, то у тебя не будет ничего, на что можно бы было сделать ссылку,при суждении о тех из них, которые, по твоим словам, лживы». Заблуждение(или ложь) возникает вследствие суждения, или мнения, которое утверждаетчто-либо как действительность, принадлежащую якобы самому восприятию (всобственном смысле слова), хотя это на деле не подтверждается восприятием илиопровергается другими положениями. Согласно мнению Эпикура, источник такогозаблуждения, или ошибки, в том, что мы относим в нашем суждении нашепредставление не к той действительности, с которой оно связано на самом деле внашем восприятии, а к какой-либо другой. Так происходит, например, когда мыотносим фантастическое представление кентавра, возникшее вследствие сочетанияили переплетения образов человека и коня, к действительности, воспринимаемойорганами наших чувств, а не к образу, или «видику» (эйдосу), проникшему в поры«нашего тела и сплетенному из частей коня и человека». «Ложь и ошибка, — поясняетЭпикур, — всегда лежат в прибавлениях, делаемых мыслью [к чувственномувосприятию] относительно того, что ожидает подтверждения или неопровержения, ночто затем не подтверждается [или опровергается]». Эпикур в дальнейшемразъясняет:«С другой стороны, не существовало бы ошибки, если бы мы неполучали в себе еще другого какого-либо движения, хотя и связанного [сдеятельностью представления], но имеющего отличия. Благодаря этому [движению],если оно не подтверждается или опровергается, возникает ложь, а еслиподтверждается или не опровергается, [возникает] истина».
Физика Эпикура Согласно данным вышепояснениям, этика Эпикура требует для себя опоры в материалистической,независимой от религии и мистики, физике. Такой физикой оказался для негоатомистический материализм Демокрита, который он принимает с некоторыми важнымиизменениями. В письме к Геродоту Эпикур принимает как исходные два недоступныхчувствам физических положения: 1) ничто не происходит из несуществующего иничто не переходит в несуществующее; 2) вселенная всегда была такой, какова онав настоящее время, и всегда будет такой. Утверждает, что вселенная состоит изтел и пространства, т. е. пустоты. Существование тел удостоверяется ощущениями,существование пустоты — тем, что без пустоты невозможным было бы движение. Также следует Демокриту Эпикур и в учении, что тела представляют или соединениятел, или то, из чего образуются их соединения. Соединения образуются из весьмамалых неделимых, «неразрезаемых» плотных тел, которые различаются не только,как у Демокрита, по форме и по величине, но также и по весу. Различия междуатомами по весу — важная отличительная черта атомистической физики Эпикура ипредвосхищение характеристики их в новейшем атомистическом материализме. Утверждая неделимостьатомов, Эпикур, как и Демокрит, отрицал бесконечную делимость тел. ОдновременноЭпикур допускает минимальные, или наименьшие, части атомов и тем самым отличаетфизическую неделимость атома от математической неделимости его частей. Существеннаяхарактеристика атомов — их движение. Атомы вечно движутся через пустоту содинаковой для всех быстротой. В этом их движении некоторые атомы находятся набольшой дистанции один от другого, другие же сплетаются друг с другом ипринимают дрожательное, колеблющееся движение, «если они сплетением бываютприведены в наклонное положение или если покрываются теми, которые имеют способностьк сплетению». Что касается характера самого движения, то физика Эпикура должна,по его убеждению, обосновать возможность свободы воли и вменения людям ихпоступков. «В самом деле, — рассуждал Эпикур, — лучше было быследовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков: миф [по крайней мере]дает намек на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьбазаключает в себе неумолимость». Эпикур вводит гипотезусамоотклонения атомов для объяснения столкновений между ними. Если бы атомы неотклонялись от своих прямых путей, то не было бы возможным ни столкновение их,ни столкновение образованных из них вещей. Для самоотклонения не существуетникаких внешних причин, никакой необходимости, оно происходит в атомахсовершенно спонтанно. Это тот минимум свободы, который необходимо предположитьв элементах микромира — в атомах, чтобы объяснить ее возможность в макромире —в человеке. Эпикур строит картину мира, или космологию. Вселенная не имеетграниц ни по числу населяющих ее тел, ни по пустоте, в которой они пребывают идвижутся. Число миров, образующихся во, вселенной, безгранично, так как «атомы,из которых может образоваться мир и которыми он может быть сделан [создан], неистрачены [не израсходованы] ни на единый мир, ни на ограниченное число миров,— как тех, которые таковы [как наш], так и тех. которые отличны от них». Всемиры и все сложные тела в них выделились из материальных масс, и все современем разлагаются с различной скоростью. Не исключение здесь и душа. Онатакже есть тело, состоящее из тонких частиц, рассеянных по всему нашему телу, и«очень похожа на ветер». Когда разлагается тело, с ним вместе разлагается душа,она перестает чувствовать и прекращает свое существование как душа. И вообщеничто бестелесное не может мыслить, кроме пустоты, пустота же «не может нидействовать, ни испытывать действие, но только доставляет через себя движение[возможность движения] телам. Поэтому, — заключает Эпикур, — говорящие,что душа бестелесна, говорят вздор». Во всех астрономических иметеорологических вопросах Эпикур — не меньше, чем в учении о знании, —решающее значение придавал чувственным восприятиям. «Ибо исследовать природу, —разъяснял он, — не должно на основании пустых [не доказанных] предположений[утверждений] и [произвольных] законоположений, но должно исследовать ее так,как взывают к этому [требуют] видимые явления». Настолько велико у Эпикурадоверие к непосредственным чувственным впечатлениям, что вразрез, например, смнением Демокрита, который, опираясь на обработку прямых наблюдений, считалСолнце огромным по своим размерам, Эпикур заключал о величине небесных тел наоснове не научных умозаключений, а чувственных восприятий. Так, он писалПифоклу: «А величина Солнца, Луны и остальных светил, с нашей точки зрения,такая, какою кажется: а сама по себе она или немногим больше видимой, илинемногим меньше, или такая же». Подобный метод исследования допускает неодно единственное, а множество возможных и вероятных объяснений. Единственноеусловие, которое им ставится, — безусловная их естественность, отсутствиесверхъестественных допущений и полная свобода от противоречий с известными изопыта данными чувственного восприятия. Говоря о методе исследования философовэпикурейской школы, Эпикур пояснял Пифоклу: «Они [т. е. небесные явления] допускаюти несколько [более чем одну] причин возникновения своего и несколько суждений обытии своем [природе своей], согласных с чувственными восприятиями»]. Виных местах Эпикур прямо отвергает попытки дать сложным и непонятным явлениям,наблюдаемым в природе, одно-единственное объяснение: «Но давать одно[единственное] объяснение этим явлениям — это прилично только тем, кто хочетморочить толпу».
Этика Эпикура Этика Эпикура покоится наположении, что для человека первое и прирожденное благо, начало и конецсчастливой жизни, есть удовольствие. Эпикур, в дошедших до нас сочинениях,определял удовольствие отрицательным признаком — как отсутствие страдания. «Пределвеличины удовольствия, — пояснял Эпикур Менекею,— есть устранениевсякого страдания, а где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страданияили печали, или нет и того и другого». Принцип, или цель, этики Эпикура неимеет, согласно его собственному заявлению, ничего общего с теориейнаслаждения, или гедонизмом, с которым ее часто смешивали. «Когда мыговорим, — пояснял Эпикур Менекею, — что удовольствие есть конечнаяцель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие,заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие илине соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесныхстраданий и душевных тревог». Именно посредством освобождения от нихдостигается цель счастливой жизни — здоровье тела и безмятежность души. Эпикурразличал при этом два вида удовольствий: удовольствие покоя и удовольствиедвижения. Из них основным он считал удовольствие покоя (отсутствие страданийтела). Принятие удовольствия за критерий блага вовсе не означает, будто человекдолжен предаваться любому виду удовольствия. Уже киренаик Аристипп говорил, чтоздесь необходим выбор и что для получения истинных наслаждений требуетсяблагоразумие. Еще в большей мере Эпикур считал благоразумие величайшим благом,— большим даже, чем сама философия: «От благоразумия произошли все остальныедобродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно исправедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, неживя приятно». В отдельных случаях необходимо избегать удовольствий ивыбирать или предпочитать страдания: «Так как удовольствие есть первое иприрожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, ноиногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большаянеприятность: также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когдаприходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания втечение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по естественномуродству с нами есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равнокак и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать». Приэтом Эпикур считал страдания души худшими по сравнению со страданиями тела:тело страдает только из-за настоящего, душа же — не только из-за этого, но ииз-за прошлого и будущего; соответственно и удовольствия души Эпикур расценивалкак более значительные. Воззрения Эпикура напроисхождение языка
Договорное началоглавенствует у Эпикура в учении о справедливости. Эпикур отступает от него всвоем учении о происхождении языка. При объяснении начальной стадии образованияязыка он отрицает договорный принцип, но вновь вводит договорное начало(конвенциональность) для объяснения позднейших стадий развития языка, когдачеловек дает названия новым предметам и когда возникает задача освобожденияязыка от двусмысленностей (амфиболии). Первоначальные слова были, по Эпикуру,речевыми жестами, которые порождаются чувствами и впечатлениями от вещей.Теория эта намечена задолго до Эпикура Платоном в диалоге «Кратил». «Названияпервоначально были даны вещам, — поясняет Эпикур, — не по соглашению[уговору], но так как каждый народ имел свои особые чувства и получал своиособые впечатления, то сами человеческие природы выпускали, каждая своим особымобразом, воздух, образовавшийся под влиянием каждого чувства и впечатления,причем влияет также разница между народами в зависимости от мест их жительства.Впоследствии у каждого народа, с общего согласия, были даны вещам свои особыеназвания, для того чтобы сделать друг другу (словесные обозначения менеедвусмысленными и выраженными более коротко».
Значение философииЭпикура Философия Эпикура –величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Грециипосле учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественниковпониманием как задачи философии, так и средств, ведущих к решению этой задачи.Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики – учения оповедении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думалон, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, котороечеловек – частица природы – занимает в мире. Истинная этика предполагаетистинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую всебе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке. На физикуопирается этика, на этику – антропология. В свою очередь, разработке физикидолжно предшествовать исследование и установление критерия истинности познания.На этих соображениях основывается у Эпикура его классификация философских наук,или деление философии на составные части. Эти части – учение о критерии(которое он называет «каноникой»), физика и этика. Сама по себе мысль о том,что философия должна основываться на познании физической природы, конечно, небыла новой в греческой философии. На этой мысли основывались и учения ионийскихматериалистов, учения италийских материалистов (Эмпедокла), учение Анаксагора,учение атомистических материалистов и, быть может, взгляды некоторых софистов(Протагора). Новой и оригинальной быламысль Эпикура о теснейшей связи этики с физикой, о теоретическойобусловленности этики физикой. В «канонике» краеугольным было учение Эпикура очувственном восприятии как о критерии истинности познания. У Эпикура теорияпознания становится сенсуалистической, на принципиальной основе материализма. Всвоем сенсуализме Эпикур заходит чрезвычайно далеко. Все, что мы ощущаем,утверждает он, истинно, и ощущения никогда нас не обманывают. Даже иллюзии,галлюцинации и так называемые «обманы чувств» не доказывают ложности илиненадежности, обманчивости ощущений. Причина иллюзий не в самих ощущениях, а внесоответствии между образами (отображеньицами) внешних предметов и пораминаших воспринимающих органов или в изменениях, которым подвергаются этиотображеньица, движущиеся к нам от предметов по пути к нашему телу. В отличиеот Демокрита Эпикур полагает, что такие свойства вещей, как цвета, вкусы изапахи, объективны. Так как образы вещей,доставляемые ощущениями, истинны, то возможны логические заключения от образовк их предметам, или причинам, хотя не всегда заключения эти бывают истинными.Логическое мышление в основе своей обобщающее, индуктивное. Так как чувственноевосприятие – всеобщий критерий истинности, то оно есть критерий и длязаключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишьбы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия.Поэтому логическая последовательность, отсутствие логических противоречий врассуждениях – необходимое условие истины. Кроме данных чувственноговосприятия, посылками мышления являются некоторые родовые понятия, возникающиев нашем уме с природной необходимостью и поэтому истинные. Но отношение этикиЭпикура к его физике состоит не только в том, что этика опирается у Эпикура напонятия его физики. Физика Эпикура, с одной стороны, представляет независимуюот этики ее теоретическую основу, с другой же стороны, сами основы, илиосновные понятия физики, должны быть, согласно Эпикуру, таковы, чтобы ими моглибыть обоснованы именно те эстетические учения, которые сам Эпикур заранее считаетнепреложно истинными. И в этом смысле можно даже сказать, что если физикойЭпикура определяется его этика, то и наоборот: этикой Эпикура предполагается иопределяется его физика. Центральным из понятий, связывающих физику Эпикура сего этикой, стало понятие свободы. Этика Эпикура – этика свободы. Эпикур всюсвою жизнь провел в борьбе против этических учений, не совместимых с понятием освободе человека. Это поставило Эпикура и всю его школу в состояние постояннойборьбы со школой стоиков, несмотря на ряд общих для этих двухматериалистических школ понятий и учений. Согласно Эпикуру, учение о причиннойнеобходимости всех явлений и всех событий природы, разработанное Демокритом ипринимаемое Эпикуром, ни в коем случае не должно вести к выводу о невозможностидля человека свободы и о порабощении человека необходимостью (судьбой, роком,фатумом). В рамках необходимости должен быть найден и указан для поведения путьк свободе. Однако условием возможности свободы для поведения человека можетбыть, по мысли Эпикура, только предпосылка свободы в самой природе, в элементахфизического мира. Руководимый этой мыслью Эпикур перерабатывает атомистическуюфизику Демокрита, положенную им в основу его собственного учения о природе. Во-вторых,Эпикур отклоняется от Демокрита в одном из основных для атомистической физикивопросов – в вопросе о природе атомов, об их движении. Физическая предпосылкасвободы, необходимая для обоснования и построения учения о свободе человека,должна быть найдена уже в атомах. Если у Демокрита движение атомов в пустомпространстве вызывается механической необходимостью – падением атомов впустоте, то Эпикур полагает, что движение это обусловлено внутренним свойствоматома – его тяжестью, которая таким образом, наряду с формой, положением и порядком,становится важным объективным определением атома. Важным, так как в свойствеэтом сказывается, согласно Эпикуру, способность самопроизвольно отклоняться придвижении на небольшой угол по отношению к первоначальному – прямолинейному –пути движения и, таким образом, способность переходить с прямолинейныхтраекторий на криволинейные. Самоотклонение атома, постулируемое в физикеЭпикура, и есть тот минимум свободы в природе, без которого свобода была быневозможна для человека. Гегель недооценил это учение Эпикура. Оно казалось емупроизвольным и ненужным, фантастическим вымыслом. Напротив, Ленин показал,вопреки гегелевской презрительной оценке атомистического учения Эпикура, что вэтой парадоксальной теории движения атомов Эпикур предвосхитил, как в замечательнойдогадке, учение новейшей физики о криволинейном движении элементарных частицвещества, например электронов. В-третьих, Эпикур отклоняется от Демокрита и вважном вопросе о числе элементарных частей вещества. А именно, Демокритутверждал, что в природе число различных форм атомов так же бесконечно, какбесконечно и число самих атомов. Напротив, вопреки Демокриту, Эпикурутверждает, что в природе бесконечно только число атомов каждой данной формы,число же самих форм конечно. Оригинальная общая чёрта, охватывающая всю физикуи все части физики Эпикура, – исключение каких бы то ни было гипотез, догадокили объяснений, противоречащих причинности, сверхпричинных, сверхприродных,основанных на допущении в природе где бы то ни было и какой бы то ни было целесообразности,и одновременное признание равной допустимости любых объяснений одного и того жеявления, лишь бы все эти объяснения и гипотезы были естественными, причинными. Взглядэтот не есть агностицизм. Он вызван у Эпикура созерцательным характером егоматериализма, отсутствием возможности применить к различным предположениям (илигипотезам) о причинах одного и того же явления природы эксперимент, критерийпрактики. В итоге этика Эпикура оказалась учением, противостоящим суеверию ивсем верованиям, унижающим достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья(аналогичный критерию истины) – чувство удовольствия. Благо – то, что порождаетудовольствие, зло – то, что порождает страдание. Разработке учения о пути,ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоитна этом пути. Главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов вчеловеческую жизнь, страх перед смертью и страх перед загробным миром. УчениеЭпикура доказывало неосновательность всех страхов. Боги не страшны, так как онине способны вмешиваться в человеческую жизнь: ни вредить, ни помогать. Богиживут не в нашем мире и не в других бесчисленных мирах, а в промежутках междумирами (в «метакосмиях»). Маркс разъяснил, что боги Эпикура – «пластическиебоги греческого искусства», высшие образцы совершенства, красоты иневозмутимости души, к которой, согласно Эпикуру, должен стремиться философ. Таккак душа смертна и есть лишь временное соединение атомов, то проникнувшийсяэтой истиной философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующихсчастью. Невозможность бессмертия делает невозможным загробное существование, асмерть не страшна – ни ввиду предшествующих ей страданий, ни сама по себе.Предшествующие страдания прекращаются либо выздоровлением, либо смертью, смертьже не касается самой жизни как таковой, как Эпикур разъяснял в упомянутом вышеписьме Менекею, – смерть не имеет к нам никакого отношения. Освобождение душиот гнетущих ее страхов открывает путь к счастью. Мудрец не тот, кто, подобноАристиппу, хватает на лету наслаждение без оценки его и без мысли о его будущихпоследствиях. Мудрец различает три вида удовольствий: 1) природные инеобходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) неприродные и не необходимые для жизни. Мудрец стремится только к первым ивоздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания – полнаяневозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа. Одно изусловий счастья – уклонение от жизни на виду других. Жизнь философа – жизнь скрывающаяся.Ведь правило Эпикура – «живи незаметно». Учение Эпикура было последней великойматериалистической школой древнегреческой философии. Ее авторитет –теоретический и нравственный – был велик. Поздняя античность высоко почиталастрой мыслей, характер и строгий, воздержанный, граничащий с аскетизмом образжизни и поведения Эпикура. На них не могла бросить тень даже резкая инепримиримо враждебная полемика, которую против учения Эпикура всегда велистоики. Эпикуреизм стоял непоколебимо под градом их нападений, а его учениястрого сохранялись в их первоначальном содержании. Это была одна из самыхортодоксальных материалистических школ античности. Напротив, писателисредневековья исказили благородный образ Эпикура. Они очернили его возвышенныйнравственный облик, а весь последующий философский идеализм – вплоть довыступлений материалистов Ф. Бэкона и Гассенди – оклеветал и теоретическоесодержание его учения. Образцом «извращения и оклеветания материализмаидеалистом» Ленин считал изложение философии Эпикура в «Лекциях» Гегеля поистории философии. Учение Эпикура о справедливости связывает его этику с егоучением о праве. В основе понятия о праве лежит у него понятие о пользе. Правоесть система общепризнанных условных положений, определяющих и нормирующих общениемежду членами политической общины с целью общей пользы. Положительноесодержание права в различных государствах различно. В разные времена онооказывается различным и в одном и том же государстве. Со всем содержанием этихсвоих учений школа Эпикура перешла в 1 в. до н. э. из Греции на почву Рима.Здесь для распространения эпикуреизма огромную роль сыграла написанная налатинском языке поэма Тита Лукреция Кара «О природе вещей (De rerum natura)». Вней Лукреций в блестящей поэтической форме восславил Эпикура и изложил основыего философии. Здесь же, в Риме, протекала ожесточенная борьба междуэпикуреизмом и стоицизмом – второй великой материалистической школойэллинистического периода. www.ronl.ru Курсовая работа - Философия ЭпикураФилософия Эпикура
Эпикур родился в 341 г.до н.э. на острове Самос. Он начал изучать философию с 14 лет. В 311 г. до н.э.он переехал на остров Лесбос, и там основал свою первую философскую школу. Ещечерез 5 лет Эпикур переселился в Афины, где основал школу в саду, где наворотах стояла надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие –высшее благо». Отсюда возникло впоследствии само название школы «Сад Эпикура» ипрозвище эпикурейцев – философы «из садов».Вел он эту школу до самой смерти в271 г. до н.э. Принято думать, что Эпикур считал телесное удовольствиеединственным смыслом жизни. В действительности же взгляды Эпикура наудовольствие не столь просты. Под удовольствием он понимал прежде всегоотсутствие неудовольствия, и акцентировал необходимость учитывать последствияудовольствий и страданий: «Так какудовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем невсякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за нимиследует для нас большая неприятность. Также мы считаем многие страдания лучшеудовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мывытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякоеудовольствие есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно каки страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать». Поэтому, согласно учениюЭпикура, телесные удовольствия должны быть подконтрольны разуму: «Невозможножить приятно, не живя разумно и справедливо, и так же невозможно жить разумно исправедливо, не живя приятно». А жить разумно, по Эпикуру, значит — нестремиться к богатству и власти как к самоцели, удовлетворяясь минимальнонеобходимым для того, чтобы быть довольным жизнью: «Голос плоти — неголодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это, и кто надеется иметь это и вбудущем, тот с самим Зевсом может поспорить о счастье… Богатство, требуемоеприродой, ограниченно и легко добывается, а богатство, требуемое пустымимнениями, простирается до бесконечности». Эпикур делилпотребности человека на 3 класса: 1) естественные и необходимые — пища, одежда, жилье; 2)естественные, но не необходимые — сексуальное удовлетворение; 3) неестественные— власть, богатство, развлечения и т.п. Проще всего удовлетворить потребности(1), несколько сложнее — (2), а потребности (3) полностью удовлетворитьневозможно, но, по Эпикуру, и не нужно. Эпикур считал, что «удовольствиедостижимо лишь при рассеивании страхов ума», и выражал основную идеюсвоей философии следующей фразой: «Боги не внушают страха, смерть невнушает опасения, удовольствие легко достижимо, страдание легко претерпеваем».Вопреки обвинениям, выдвигавшимся в его адрес еще при жизни, Эпикур не былатеистом. Он признавал существование богов древнегреческого пантеона, но имел оних свое мнение, отличающееся от господствовавших в современном емудревнегреческом обществе взглядов. По мнению Эпикура,существует множество населенных планет подобных Земле. Боги обитают вкосмическом пространстве между ними, где живут своей собственной жизнью и вжизнь людей не вмешиваются. Эпикур доказывал это следующим образом: «Допустим,что страдания мира интересуют богов. Боги могут или не могут, хотят или нехотят уничтожить страдание в мире. Если они не могут, то это не боги. Еслимогут, но не хотят — то они несовершенны, что также не подобает богам. А еслиони могут и хотят — то почему до сих пор этого не сделали?» Другое известноеизречение Эпикура на эту тему: «Если бы боги внимали молитвам людей, тоскоро все люди погибли бы, постоянно моля много зла друг другу».Вместе с тем Эпикур критиковал атеизм, считая, что боги необходимы, чтобы бытьобразцом совершенства для человека. Но в греческой мифологиибоги далеки от совершенства: им приписываются человеческие черты характера ичеловеческие слабости. Именно поэтому Эпикур был настроен против традиционнойдревнегреческой религии: «Не тот нечестив, кто отвергает богов толпы, атот, кто применяет представления толпы к богам». Эпикур отрицалкакое-либо божественное сотворение мира. По его мнению, множество миров постоянно рождается врезультате притяжения атомов друг к другу, а просуществовавшие определенныйсрок миры так же распадаются на атомы. Это вполне согласуется с древнейкосмогонией, утверждающей происхождение мира из Хаоса. Но, по Эпикуру, этотпроцесс осуществляется спонтанно и без вмешательства каких-либо высших сил. Эпикур развил учениеДемокрита о строении мира из атомов, при этом выдвинул предположения,которые только через много веков были подтверждены наукой. Так, он заявил, чторазные атомы различаются по массе, и, следовательно — по свойствам. В отличиеот Демокрита, который считал, что атомы движутся по строго заданнымтраекториям, и поэтому все в мире предопределено заранее, Эпикур полагал, чтодвижение атомов в значительной степени случайно, и, следовательно, всегдавозможны различные варианты развития событий. На основании случайности движенияатомов Эпикур отрицал идею судьбы и предопределенности. «Нет никакойцелесообразности в происходящем, ведь многое происходит не так, как должно былопроизойти». Но, если богов не интересуют дела людей, а заранееопределенной судьбы не существует, — то, по Эпикуру, бояться и того, и другогонезачем. Не может внушать страх тот, кто сам не знает страха. Боги не знаютстраха, потому что они совершенны. Эпикур первым в истории заявил, что страхлюдей перед богами вызван страхом перед явлениями природы, которыеприписываются богам. Поэтому он считал важным изучение природы и выяснениереальных причин природных явлений — чтобы освободить человека от ложного страхаперед богами. Все это согласуется с положением об удовольствии как главном вжизни: страх есть страдание, удовольствие есть отсутствие страданий, познаниепозволяет избавиться от страха, следовательно без познания не может бытьудовольствия — один из ключевых выводов философии Эпикура. Во временаЭпикура одной их основных тем для дискуссий философов была смерть и судьба душипосле смерти. Эпикур считал споры на эту тему бессмысленными: «Смертьне имеет к нам никакого отношения, так как пока мы существуем — смертьотсутствует, когда же приходит смерть — мы уже не существуем». Помнению Эпикура, люди боятся не столько самой смерти, сколько предсмертных мук: «Мыбоимся томиться болезнью, быть пораженными мечом, истерзанными зубами зверей,обращенными огнем в прах — не потому, что все это причиняет смерть, но потому,что приносит страдание. Из всех зол величайшее — страдание, а не смерть».Он считал, что душа человека материальна и умирает вместе с телом. Эпикураможно назвать самым последовательным материалистом из всех философов. По егомнению, все в мире материально, а духа как некой отдельной от материи сущностине существует вообще. Основой познания Эпикур считает непосредственныеощущения, а не суждения разума. По его мнению, все, что мы ощущаем, истинно,ощущения никогда нас не обманывают. Заблуждения и ошибки возникают только в томслучае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, т.е. источником ошибкиоказывается разум. Восприятия возникают вследствие проникновения в нас образоввещей. Образы эти отделяются от поверхности вещей и перемещаются с быстротоймысли. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее чувственноевосприятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое восприятие, втом числе — иллюзии и галлюцинации. Вообще, Эпикур был против абстрактноготеоретизирования, не связанного с фактами. По его мнению, философия должнаиметь непосредственное практическое применение — помогать человеку избегатьстрадания и жизненных ошибок: «Как от медицины нет пользы, если она неизгоняет страданий тела, так и от философии нет пользы, если она не изгоняетстраданий души». Важнейшей частью философии Эпикура считается егоэтика. Впрочем, учение Эпикура о наилучшем образе жизни человека трудно назватьэтикой в современном смысле этого слова. Вопрос подгонки индивида подобщественные установки, равно как и все другие интересы общества и государства,занимали Эпикура менее всего. Его философия индивидуалистична и направлена наполучение удовольствия от жизни независимо от политических и общественныхусловий. Эпикур отрицал наличие общечеловеческой морали и единых для всехпонятий о добре и справедливости, данных человечеству откуда-то свыше. Он учил,что все эти понятия созданы самими людьми: «Справедливость не естьнечто само по себе, она есть некоторый договор между людьми о том, чтобы невредить и не терпеть вреда». Большую роль во взаимоотношениях людейЭпикур уделял дружбе, противопоставляя ее политическим отношениям как нечто,приносящее удовольствие само по себе. Политика же есть удовлетворениепотребности во власти, которая, по Эпикуру, никогда не может быть удовлетворенаполностью, а следовательно — истинное удовольствие принести не может. Эпикурполемизировал с последователями Платона, которые и дружбу ставили на службуполитике, рассматривая ее как средство построения идеального общества. Вообще,Эпикур не ставит перед человеком никаких великих целей и идеалов. Можносказать, что цель жизни по Эпикуру — сама жизнь во всех ее проявлениях, апознание и философия — путь к получению наибольшего удовольствия от жизни.Человечество всегда было склонно к крайностям. Пока одни люди жадно стремятся кудовольствию как к самоцели и все время не могут получить его в достаточномколичестве — другие изводят себя аскетизмом, надеясь добыть какое-томистическое знание и просветление. Эпикур доказал, что и те, и другие не правы,что получение удовольствия от жизни и познание жизни — взаимосвязаны. Философия и биографияЭпикура являют собой пример гармоничного подхода к жизни во всех еепроявлениях. Впрочем, лучше всего об этом сказал сам Эпикур: «Всегдаимей в своей библиотеке новую книгу, в погребе — полную бутылку вина, в саду —свежий цветок». Каноника Эпикура Однако существует иусловие самой физики. Это знание критерия истины и правил ее познания. Безэтого знания невозможна ни разумная жизнь, ни разумная деятельность. Эпикурназывает эту часть философии «каноникой» (от слова «канон», «правило»).Канонике он посвятил особое сочинение, в котором указал критерии истины. Это 1)восприятия, 2) понятия (или общие представления) и 8) чувства. ВосприятиямиЭпикур называл чувственные восприятия предметов природы, а также образыфантазии. И те и другие возникают в нас вследствие проникновения в нас образов,или «видиков» вещей. По виду они подобны твердым телам, но далеко превосходятих по тонкости. Образы эти истекают, или отслаиваются, от вещей. Здесь возможныдва случая. В первом случае образы отслаиваются в определенной устойчивойпоследовательности и сохраняют тот порядок и то положение, какое они имели втвердых телах, от которых они отделились. Эти образы проникают в органы нашихчувств, и в таком случае возникает чувственное восприятие в собственномзначении слова. Во втором случае образы носятся в воздухе изолированно,наподобие паутины, а затем проникают в нас, но уже не в органы чувств, а в порынашего тела. Если при этом они переплетаются, то в результате таких восприятиив сознании возникают единичные представления вещей. «И всякое представление,которое мы получаем, схватывая умом или органами чувств, — пояснял Эпикур Геродоту,— представление о форме либо о существенных свойствах, это [представление] естьформа [или свойства] плотного предмета, представление, возникающее вследствиепоследовательного повторения образа или остатка образа [впечатления,составленного образом]». Понятия, или, по сути дела, общие представления,возникают на основе единичных представлений. Их нельзя отождествлять ни слогическими, ни с врожденными представлениями. Понимание в смысле «врожденныхпредставлений» несовместимо с сенсуалистической основой теории познанияЭпикура. Это видно из слов Эпикура в письме его к Геродоту: «Только тогда,когда нечто приходит к нам от внешних предметов, мы видим их формы и мыслим оних». Там, где речь идет о познании природы, означало у Эпикура общеепредставление, образующееся посредством сохранения в сознании общих чертединичных представлений. В согласии с этим Диоген Лаэртский в своей «ЖизниЭпикура» сообщает, что, по Эпикуру, возникает как воспоминание о том, что частоявлялось извне. Будучи очевидным, восприятие, так же как и общее представление,всегда истинно и всегда верно отражает действительность. Даже образы фантазии,или фантастические представления, этому не противоречат, и они отражаютдействительность, хотя не ту, какую отражают восприятия наших органов чувств. Поэтому именночувственные восприятия и основанные на них общие представления оказываются, вконечном счете, критериями знания: «Если ты борешься со всеми чувственнымивосприятиями, то у тебя не будет ничего, на что можно бы было сделать ссылку,при суждении о тех из них, которые, по твоим словам, лживы». Заблуждение(или ложь) возникает вследствие суждения, или мнения, которое утверждаетчто-либо как действительность, принадлежащую якобы самому восприятию (всобственном смысле слова), хотя это на деле не подтверждается восприятием илиопровергается другими положениями. Согласно мнению Эпикура, источник такогозаблуждения, или ошибки, в том, что мы относим в нашем суждении нашепредставление не к той действительности, с которой оно связано на самом деле внашем восприятии, а к какой-либо другой. Так происходит, например, когда мыотносим фантастическое представление кентавра, возникшее вследствие сочетанияили переплетения образов человека и коня, к действительности, воспринимаемойорганами наших чувств, а не к образу, или «видику» (эйдосу), проникшему в поры«нашего тела и сплетенному из частей коня и человека». «Ложь и ошибка, — поясняетЭпикур, — всегда лежат в прибавлениях, делаемых мыслью [к чувственномувосприятию] относительно того, что ожидает подтверждения или неопровержения, ночто затем не подтверждается [или опровергается]». Эпикур в дальнейшемразъясняет:«С другой стороны, не существовало бы ошибки, если бы мы неполучали в себе еще другого какого-либо движения, хотя и связанного [сдеятельностью представления], но имеющего отличия. Благодаря этому [движению],если оно не подтверждается или опровергается, возникает ложь, а еслиподтверждается или не опровергается, [возникает] истина».
Физика Эпикура Согласно данным вышепояснениям, этика Эпикура требует для себя опоры в материалистической,независимой от религии и мистики, физике. Такой физикой оказался для негоатомистический материализм Демокрита, который он принимает с некоторыми важнымиизменениями. В письме к Геродоту Эпикур принимает как исходные два недоступныхчувствам физических положения: 1) ничто не происходит из несуществующего иничто не переходит в несуществующее; 2) вселенная всегда была такой, какова онав настоящее время, и всегда будет такой. Утверждает, что вселенная состоит изтел и пространства, т. е. пустоты. Существование тел удостоверяется ощущениями,существование пустоты — тем, что без пустоты невозможным было бы движение. Также следует Демокриту Эпикур и в учении, что тела представляют или соединениятел, или то, из чего образуются их соединения. Соединения образуются из весьмамалых неделимых, «неразрезаемых» плотных тел, которые различаются не только,как у Демокрита, по форме и по величине, но также и по весу. Различия междуатомами по весу — важная отличительная черта атомистической физики Эпикура ипредвосхищение характеристики их в новейшем атомистическом материализме. Утверждая неделимостьатомов, Эпикур, как и Демокрит, отрицал бесконечную делимость тел. ОдновременноЭпикур допускает минимальные, или наименьшие, части атомов и тем самым отличаетфизическую неделимость атома от математической неделимости его частей. Существеннаяхарактеристика атомов — их движение. Атомы вечно движутся через пустоту содинаковой для всех быстротой. В этом их движении некоторые атомы находятся набольшой дистанции один от другого, другие же сплетаются друг с другом ипринимают дрожательное, колеблющееся движение, «если они сплетением бываютприведены в наклонное положение или если покрываются теми, которые имеют способностьк сплетению». Что касается характера самого движения, то физика Эпикура должна,по его убеждению, обосновать возможность свободы воли и вменения людям ихпоступков. «В самом деле, — рассуждал Эпикур, — лучше было быследовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков: миф [по крайней мере]дает намек на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьбазаключает в себе неумолимость». Эпикур вводит гипотезусамоотклонения атомов для объяснения столкновений между ними. Если бы атомы неотклонялись от своих прямых путей, то не было бы возможным ни столкновение их,ни столкновение образованных из них вещей. Для самоотклонения не существуетникаких внешних причин, никакой необходимости, оно происходит в атомахсовершенно спонтанно. Это тот минимум свободы, который необходимо предположитьв элементах микромира — в атомах, чтобы объяснить ее возможность в макромире —в человеке. Эпикур строит картину мира, или космологию. Вселенная не имеетграниц ни по числу населяющих ее тел, ни по пустоте, в которой они пребывают идвижутся. Число миров, образующихся во, вселенной, безгранично, так как «атомы,из которых может образоваться мир и которыми он может быть сделан [создан], неистрачены [не израсходованы] ни на единый мир, ни на ограниченное число миров,— как тех, которые таковы [как наш], так и тех. которые отличны от них». Всемиры и все сложные тела в них выделились из материальных масс, и все современем разлагаются с различной скоростью. Не исключение здесь и душа. Онатакже есть тело, состоящее из тонких частиц, рассеянных по всему нашему телу, и«очень похожа на ветер». Когда разлагается тело, с ним вместе разлагается душа,она перестает чувствовать и прекращает свое существование как душа. И вообщеничто бестелесное не может мыслить, кроме пустоты, пустота же «не может нидействовать, ни испытывать действие, но только доставляет через себя движение[возможность движения] телам. Поэтому, — заключает Эпикур, — говорящие,что душа бестелесна, говорят вздор». Во всех астрономических иметеорологических вопросах Эпикур — не меньше, чем в учении о знании, —решающее значение придавал чувственным восприятиям. «Ибо исследовать природу, —разъяснял он, — не должно на основании пустых [не доказанных] предположений[утверждений] и [произвольных] законоположений, но должно исследовать ее так,как взывают к этому [требуют] видимые явления». Настолько велико у Эпикурадоверие к непосредственным чувственным впечатлениям, что вразрез, например, смнением Демокрита, который, опираясь на обработку прямых наблюдений, считалСолнце огромным по своим размерам, Эпикур заключал о величине небесных тел наоснове не научных умозаключений, а чувственных восприятий. Так, он писалПифоклу: «А величина Солнца, Луны и остальных светил, с нашей точки зрения,такая, какою кажется: а сама по себе она или немногим больше видимой, илинемногим меньше, или такая же». Подобный метод исследования допускает неодно единственное, а множество возможных и вероятных объяснений. Единственноеусловие, которое им ставится, — безусловная их естественность, отсутствиесверхъестественных допущений и полная свобода от противоречий с известными изопыта данными чувственного восприятия. Говоря о методе исследования философовэпикурейской школы, Эпикур пояснял Пифоклу: «Они [т. е. небесные явления] допускаюти несколько [более чем одну] причин возникновения своего и несколько суждений обытии своем [природе своей], согласных с чувственными восприятиями»]. Виных местах Эпикур прямо отвергает попытки дать сложным и непонятным явлениям,наблюдаемым в природе, одно-единственное объяснение: «Но давать одно[единственное] объяснение этим явлениям — это прилично только тем, кто хочетморочить толпу».
Этика Эпикура Этика Эпикура покоится наположении, что для человека первое и прирожденное благо, начало и конецсчастливой жизни, есть удовольствие. Эпикур, в дошедших до нас сочинениях,определял удовольствие отрицательным признаком — как отсутствие страдания. «Пределвеличины удовольствия, — пояснял Эпикур Менекею,— есть устранениевсякого страдания, а где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страданияили печали, или нет и того и другого». Принцип, или цель, этики Эпикура неимеет, согласно его собственному заявлению, ничего общего с теориейнаслаждения, или гедонизмом, с которым ее часто смешивали. «Когда мыговорим, — пояснял Эпикур Менекею, — что удовольствие есть конечнаяцель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие,заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие илине соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесныхстраданий и душевных тревог». Именно посредством освобождения от нихдостигается цель счастливой жизни — здоровье тела и безмятежность души. Эпикурразличал при этом два вида удовольствий: удовольствие покоя и удовольствиедвижения. Из них основным он считал удовольствие покоя (отсутствие страданийтела). Принятие удовольствия за критерий блага вовсе не означает, будто человекдолжен предаваться любому виду удовольствия. Уже киренаик Аристипп говорил, чтоздесь необходим выбор и что для получения истинных наслаждений требуетсяблагоразумие. Еще в большей мере Эпикур считал благоразумие величайшим благом,— большим даже, чем сама философия: «От благоразумия произошли все остальныедобродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно исправедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, неживя приятно». В отдельных случаях необходимо избегать удовольствий ивыбирать или предпочитать страдания: «Так как удовольствие есть первое иприрожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, ноиногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большаянеприятность: также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когдаприходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания втечение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по естественномуродству с нами есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равнокак и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать». Приэтом Эпикур считал страдания души худшими по сравнению со страданиями тела:тело страдает только из-за настоящего, душа же — не только из-за этого, но ииз-за прошлого и будущего; соответственно и удовольствия души Эпикур расценивалкак более значительные. Воззрения Эпикура напроисхождение языка
Договорное началоглавенствует у Эпикура в учении о справедливости. Эпикур отступает от него всвоем учении о происхождении языка. При объяснении начальной стадии образованияязыка он отрицает договорный принцип, но вновь вводит договорное начало(конвенциональность) для объяснения позднейших стадий развития языка, когдачеловек дает названия новым предметам и когда возникает задача освобожденияязыка от двусмысленностей (амфиболии). Первоначальные слова были, по Эпикуру,речевыми жестами, которые порождаются чувствами и впечатлениями от вещей.Теория эта намечена задолго до Эпикура Платоном в диалоге «Кратил». «Названияпервоначально были даны вещам, — поясняет Эпикур, — не по соглашению[уговору], но так как каждый народ имел свои особые чувства и получал своиособые впечатления, то сами человеческие природы выпускали, каждая своим особымобразом, воздух, образовавшийся под влиянием каждого чувства и впечатления,причем влияет также разница между народами в зависимости от мест их жительства.Впоследствии у каждого народа, с общего согласия, были даны вещам свои особыеназвания, для того чтобы сделать друг другу (словесные обозначения менеедвусмысленными и выраженными более коротко».
Значение философииЭпикура Философия Эпикура –величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Грециипосле учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественниковпониманием как задачи философии, так и средств, ведущих к решению этой задачи.Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики – учения оповедении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думалон, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, котороечеловек – частица природы – занимает в мире. Истинная этика предполагаетистинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую всебе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке. На физикуопирается этика, на этику – антропология. В свою очередь, разработке физикидолжно предшествовать исследование и установление критерия истинности познания.На этих соображениях основывается у Эпикура его классификация философских наук,или деление философии на составные части. Эти части – учение о критерии(которое он называет «каноникой»), физика и этика. Сама по себе мысль о том,что философия должна основываться на познании физической природы, конечно, небыла новой в греческой философии. На этой мысли основывались и учения ионийскихматериалистов, учения италийских материалистов (Эмпедокла), учение Анаксагора,учение атомистических материалистов и, быть может, взгляды некоторых софистов(Протагора). Новой и оригинальной быламысль Эпикура о теснейшей связи этики с физикой, о теоретическойобусловленности этики физикой. В «канонике» краеугольным было учение Эпикура очувственном восприятии как о критерии истинности познания. У Эпикура теорияпознания становится сенсуалистической, на принципиальной основе материализма. Всвоем сенсуализме Эпикур заходит чрезвычайно далеко. Все, что мы ощущаем,утверждает он, истинно, и ощущения никогда нас не обманывают. Даже иллюзии,галлюцинации и так называемые «обманы чувств» не доказывают ложности илиненадежности, обманчивости ощущений. Причина иллюзий не в самих ощущениях, а внесоответствии между образами (отображеньицами) внешних предметов и пораминаших воспринимающих органов или в изменениях, которым подвергаются этиотображеньица, движущиеся к нам от предметов по пути к нашему телу. В отличиеот Демокрита Эпикур полагает, что такие свойства вещей, как цвета, вкусы изапахи, объективны. Так как образы вещей,доставляемые ощущениями, истинны, то возможны логические заключения от образовк их предметам, или причинам, хотя не всегда заключения эти бывают истинными.Логическое мышление в основе своей обобщающее, индуктивное. Так как чувственноевосприятие – всеобщий критерий истинности, то оно есть критерий и длязаключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишьбы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия.Поэтому логическая последовательность, отсутствие логических противоречий врассуждениях – необходимое условие истины. Кроме данных чувственноговосприятия, посылками мышления являются некоторые родовые понятия, возникающиев нашем уме с природной необходимостью и поэтому истинные. Но отношение этикиЭпикура к его физике состоит не только в том, что этика опирается у Эпикура напонятия его физики. Физика Эпикура, с одной стороны, представляет независимуюот этики ее теоретическую основу, с другой же стороны, сами основы, илиосновные понятия физики, должны быть, согласно Эпикуру, таковы, чтобы ими моглибыть обоснованы именно те эстетические учения, которые сам Эпикур заранее считаетнепреложно истинными. И в этом смысле можно даже сказать, что если физикойЭпикура определяется его этика, то и наоборот: этикой Эпикура предполагается иопределяется его физика. Центральным из понятий, связывающих физику Эпикура сего этикой, стало понятие свободы. Этика Эпикура – этика свободы. Эпикур всюсвою жизнь провел в борьбе против этических учений, не совместимых с понятием освободе человека. Это поставило Эпикура и всю его школу в состояние постояннойборьбы со школой стоиков, несмотря на ряд общих для этих двухматериалистических школ понятий и учений. Согласно Эпикуру, учение о причиннойнеобходимости всех явлений и всех событий природы, разработанное Демокритом ипринимаемое Эпикуром, ни в коем случае не должно вести к выводу о невозможностидля человека свободы и о порабощении человека необходимостью (судьбой, роком,фатумом). В рамках необходимости должен быть найден и указан для поведения путьк свободе. Однако условием возможности свободы для поведения человека можетбыть, по мысли Эпикура, только предпосылка свободы в самой природе, в элементахфизического мира. Руководимый этой мыслью Эпикур перерабатывает атомистическуюфизику Демокрита, положенную им в основу его собственного учения о природе. Во-вторых,Эпикур отклоняется от Демокрита в одном из основных для атомистической физикивопросов – в вопросе о природе атомов, об их движении. Физическая предпосылкасвободы, необходимая для обоснования и построения учения о свободе человека,должна быть найдена уже в атомах. Если у Демокрита движение атомов в пустомпространстве вызывается механической необходимостью – падением атомов впустоте, то Эпикур полагает, что движение это обусловлено внутренним свойствоматома – его тяжестью, которая таким образом, наряду с формой, положением и порядком,становится важным объективным определением атома. Важным, так как в свойствеэтом сказывается, согласно Эпикуру, способность самопроизвольно отклоняться придвижении на небольшой угол по отношению к первоначальному – прямолинейному –пути движения и, таким образом, способность переходить с прямолинейныхтраекторий на криволинейные. Самоотклонение атома, постулируемое в физикеЭпикура, и есть тот минимум свободы в природе, без которого свобода была быневозможна для человека. Гегель недооценил это учение Эпикура. Оно казалось емупроизвольным и ненужным, фантастическим вымыслом. Напротив, Ленин показал,вопреки гегелевской презрительной оценке атомистического учения Эпикура, что вэтой парадоксальной теории движения атомов Эпикур предвосхитил, как в замечательнойдогадке, учение новейшей физики о криволинейном движении элементарных частицвещества, например электронов. В-третьих, Эпикур отклоняется от Демокрита и вважном вопросе о числе элементарных частей вещества. А именно, Демокритутверждал, что в природе число различных форм атомов так же бесконечно, какбесконечно и число самих атомов. Напротив, вопреки Демокриту, Эпикурутверждает, что в природе бесконечно только число атомов каждой данной формы,число же самих форм конечно. Оригинальная общая чёрта, охватывающая всю физикуи все части физики Эпикура, – исключение каких бы то ни было гипотез, догадокили объяснений, противоречащих причинности, сверхпричинных, сверхприродных,основанных на допущении в природе где бы то ни было и какой бы то ни было целесообразности,и одновременное признание равной допустимости любых объяснений одного и того жеявления, лишь бы все эти объяснения и гипотезы были естественными, причинными. Взглядэтот не есть агностицизм. Он вызван у Эпикура созерцательным характером егоматериализма, отсутствием возможности применить к различным предположениям (илигипотезам) о причинах одного и того же явления природы эксперимент, критерийпрактики. В итоге этика Эпикура оказалась учением, противостоящим суеверию ивсем верованиям, унижающим достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья(аналогичный критерию истины) – чувство удовольствия. Благо – то, что порождаетудовольствие, зло – то, что порождает страдание. Разработке учения о пути,ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоитна этом пути. Главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов вчеловеческую жизнь, страх перед смертью и страх перед загробным миром. УчениеЭпикура доказывало неосновательность всех страхов. Боги не страшны, так как онине способны вмешиваться в человеческую жизнь: ни вредить, ни помогать. Богиживут не в нашем мире и не в других бесчисленных мирах, а в промежутках междумирами (в «метакосмиях»). Маркс разъяснил, что боги Эпикура – «пластическиебоги греческого искусства», высшие образцы совершенства, красоты иневозмутимости души, к которой, согласно Эпикуру, должен стремиться философ. Таккак душа смертна и есть лишь временное соединение атомов, то проникнувшийсяэтой истиной философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующихсчастью. Невозможность бессмертия делает невозможным загробное существование, асмерть не страшна – ни ввиду предшествующих ей страданий, ни сама по себе.Предшествующие страдания прекращаются либо выздоровлением, либо смертью, смертьже не касается самой жизни как таковой, как Эпикур разъяснял в упомянутом вышеписьме Менекею, – смерть не имеет к нам никакого отношения. Освобождение душиот гнетущих ее страхов открывает путь к счастью. Мудрец не тот, кто, подобноАристиппу, хватает на лету наслаждение без оценки его и без мысли о его будущихпоследствиях. Мудрец различает три вида удовольствий: 1) природные инеобходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) неприродные и не необходимые для жизни. Мудрец стремится только к первым ивоздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания – полнаяневозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа. Одно изусловий счастья – уклонение от жизни на виду других. Жизнь философа – жизнь скрывающаяся.Ведь правило Эпикура – «живи незаметно». Учение Эпикура было последней великойматериалистической школой древнегреческой философии. Ее авторитет –теоретический и нравственный – был велик. Поздняя античность высоко почиталастрой мыслей, характер и строгий, воздержанный, граничащий с аскетизмом образжизни и поведения Эпикура. На них не могла бросить тень даже резкая инепримиримо враждебная полемика, которую против учения Эпикура всегда велистоики. Эпикуреизм стоял непоколебимо под градом их нападений, а его учениястрого сохранялись в их первоначальном содержании. Это была одна из самыхортодоксальных материалистических школ античности. Напротив, писателисредневековья исказили благородный образ Эпикура. Они очернили его возвышенныйнравственный облик, а весь последующий философский идеализм – вплоть довыступлений материалистов Ф. Бэкона и Гассенди – оклеветал и теоретическоесодержание его учения. Образцом «извращения и оклеветания материализмаидеалистом» Ленин считал изложение философии Эпикура в «Лекциях» Гегеля поистории философии. Учение Эпикура о справедливости связывает его этику с егоучением о праве. В основе понятия о праве лежит у него понятие о пользе. Правоесть система общепризнанных условных положений, определяющих и нормирующих общениемежду членами политической общины с целью общей пользы. Положительноесодержание права в различных государствах различно. В разные времена онооказывается различным и в одном и том же государстве. Со всем содержанием этихсвоих учений школа Эпикура перешла в 1 в. до н. э. из Греции на почву Рима.Здесь для распространения эпикуреизма огромную роль сыграла написанная налатинском языке поэма Тита Лукреция Кара «О природе вещей (De rerum natura)». Вней Лукреций в блестящей поэтической форме восславил Эпикура и изложил основыего философии. Здесь же, в Риме, протекала ожесточенная борьба междуэпикуреизмом и стоицизмом – второй великой материалистической школойэллинистического периода. www.ronl.ru Доклад - Философия Эпикура - ФилософияСодержание 1. Введение 2 2. Жизнь и сочинения Эпикура 2 3. Задача философии 3 4. Каноника Эпикура 4 5. Физика Эпикура 6 6. Этика Эпикура 9 7. Атеизм Эпикура 11 8. Воззрения на происхождение языка 12 9. Афоризмы Эпикура 12 10. Заключение 14 11. Список использованной литературы 16 Введение Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, — вот цель и задача философии, согласно Эпикуру. Материализм должен был подвергнуться в этой философии глубокому преобразованию. Он должен был утратить характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и стать учением, просвещающим человека, освобождающим его от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств. Именно такому преобразованию подвергся атомистический материализм у Эпикура. Жизнь и сочинения Эпикура Эпикур (342/341—271/270 до н.э.) — великий древнегреческий материалист, последователь Демокрита и продолжатель его атомистического учения. Его отец — афинянин Неокл, переселившийся на остров Самос в качестве афинского клеруха, учитель словесности. Эпикур родился в 341 г. и рано начал изучать философию. Как и его отец, он был школьным учителем и изучать философию стал после того, как в его руки попали сочинения Демокрита. Учителем Эпикура в философии был последователь Демокрита Навзифан, о котором Эпикур впоследствии дурно отзывался, а также академик Памфил. Однако по мере возмужания Эпикур утверждает свою независимость от какого бы то ни было учителя и полную философскую самостоятельность. В 18 лет он впервые явился в Афины, и, возможно, слушал там тогдашних афинских знаменитостей — Аристотеля, академика. (и в то время главу Академии) Ксенократа. Достигнув 32-летнего возраста, будучи энергичной и творческой личностью, Эпикур привлек к себе многих мыслящих людей и образовал свою школу сначала на острове Лесбос в Митилене, а затем в Лампсаке. Со своими друзьями и учениками в 306г. до н.э. он прибывает в Афины и покупает уединенный сад с домом и поселяется там вместе со своими учениками. Отсюда возникло впоследствии само название школы «Сад Эпикура» и прозвище эпикурейцев — философы «из садов». Так возникла знаменитая одна из наиболее влиятельных и знаменитых школ античности, известная в истории под названием «Сад Эпикура». Над входом в нее было начертано: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие — высшее благо». Однако школа Эпикура не была публичной философско-образовательной школой наподобие Академии или Ликея. «Сад» — замкнутое сотоварищество единомышленников. В отличие от Пифагорейского союза, Эпикурейский союз не обобществлял собственность своих членов: «Эпикур не считал, что добром нужно владеть сообща, по Пифагорову слову, что у друзей все общее, — это означало недоверие, а кто не доверяет, тот не друг». Также в отличие от Пифагорейского союза, Эпикур и его друзья нисколько не занимались политической деятельностью. В основе неписаного устава школы лежал принцип: «Проживи незаметно!». Он был скромен, не касался государственных дел, так как считал что невозможно влиять на развитие политических событий и социальных явлений в условиях деспотических эллинистических монархий. Однако он был патриотом и мечтал об освобождении Греции от Македонского ига. В своем «Саду» Эпикур провел вторую половину своей жизни, изредка выезжая в ее филиал в Лампсак. У Эпикура всячески поддерживался культ дружбы, так как «из того много, что приносит мудрость для счастья, главный дар — дружба. Жизнь в „саду“ была скромной и неприхотливой. Эпикур, как и все состоятельные эллины, был рабовладельцем, но он относился к своим рабам кротко, некоторые его рабы даже участвовали в философских занятиях. Эпикур — один из плодовитейших философских писателей античности. Ему принадлежало около 300 папирусных свитков (»книг"), но от них сохранились в основном лишь названия: " О природе" (его главный труд, содержавший 37 книг), " Об атомах и пустоте", «Краткие возражения против физиков», «О критерии, или Канон», «Об образе жизни», «О конечной цели». В других сочинениях Эпикура трактовались вопросы музыки и медицины, проблемы зрения и справедливости, но все это погибло, поэтому главными источниками наших знаний об Эпикуре и его учении являются три письма к его ученикам — Геродоту (изложение атомистической физики Эпикура, включая учение о душе и ряд положений его учения о сознании), Пифоклу (астрономические воззрения философа) и Менекею (основные положения этического учения автора) Сочинения его лишены литературных достоинств, литературной обработки, образных средств выразительности, которыми блистал и восхищал Цицерона Демокрит. В конце XIX в. среди рукописей, найденных в Ватикане, были обнаружены «Главные мысли» — 40 афоризмов Эпикура. Кроме того, сохранились многочисленные фрагменты из других сочинений и писем. Эти фрагменты собраны в издании работ Эпикура, которое было выполнено Узенером. Задача философии Философию Эпикур понимает и определяет как деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований счастливую, безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. «Пусты слова того философа, — писал Эпикур, — которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души». А в письме к Менекею он поучал: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует заниматься философией: первому—для того чтобы, старея, быть молодым благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму— для того чтобы быть одновременно и молодым, и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь»[1]. Таким образом, для Эпикура Занятия философией — путь к счастью, это вполне согласуется с общей этической направленностью эллинистической философии. По Эпикуру, человек даже вовсе не испытывал бы потребности в изучении природы, если бы его не страшили смерть и небесные явления. «Если бы нас нисколько не беспокоили подозрения относительно небесных явлений и подозрения относительно смерти, будто Она имеет к нам какое-то отношение, — писал он, — то мы не имели бы надобности в изучении природы» (Главные мысли, XI). Однако все страхи не имеют силы в глазах истинного философа. «Смерть — самое страшное из зол, — поучал Эпикур Менекея, — не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем». Цель философии Эпикура — не чистое умозрение, не чистая теория, а просвещение людей. Но это просвещение должно основываться на учении Демокрита о природе, должно быть свободно от допущения в природе каких бы то ни было сверхчувственных начал, должно исходить из естественных начал и из причин, открываемых в опыте. Философия делится на три части. Главная из них — этика, содержащая учение о счастье, об его условиях и о том, что ему препятствует. Вторая ее часть, предшествующая этике и ее собой обосновывающая, — физика. Она открывает в мире его естественные начала и их связи и тем самым освобождает душу от гнетущего страха, от веры в божественные силы, в бессмертие души и в тяготеющий над человеком рок, или судьбу. Если этика есть учение о цели жизни, то физика — учение о естественных элементах, или началах, мира, об условиях природы, посредством которых эта цель может быть достигнута. Каноника Эпикура Однако без познания природы невозмутимость невозможна. Отсюда необходимость физики. Однако существует и условие самой физики. Это знание критерия истины и правил ее познания. Без этого знания невозможна ни разумная жизнь, ни разумная деятельность. Эпикур называет эту часть философии «каноникой» (от слова «канон», «правило»). Канонике он посвятил особое сочинение, в котором указал критерии истины. Это 1) восприятия, 2) понятия (или общие представления) и 3) чувства. Восприятиями Эпикур называл чувственные восприятия предметов природы, а также образы фантазии. И те и другие возникают в нас вследствие проникновения в нас образов, или «видиков» вещей. По виду они подобны твердым телам, но далеко превосходят их по тонкости: "существуют очертания (отпечатки, оттиски), подобные по виду плотным телам, но по тонкости далеко отстоящие от предметов, доступных чувственному восприятию. Ибо возможно, что такие истечения могут возникать в воздухе, что могут возникать условия, благоприятные для образования углублений и тонкостей, и что могут возникать истечения, сохраняющие соответствующее положение и порядок, которые они имели и в плотных телах. Эти очертания мы называем образами. Затем… образы имеют непревосходимую тонкость… непревосходимую быстроту, ибо всякий путь для них— подходящий, не говоря уже о том, что истечению их ничто не препятствует или немногое препятствует, тогда как большому или безграничному числу [атомов в плотных телах] тотчас же что-нибудь препятствует. Кроме того… возникновение образов происходит с быстротою мысли, ибо течение [атомов] с поверхности тел непрерывно, но его нельзя заметить посредством [наблюдения] уменьшения [предметов] вследствие противоположного восполнения [телами того, что потеряно]. Течение образов сохраняет [в плотном теле] положение и порядок атомов на долгое время, хотя оно, [течение образов], иногда приходит в беспорядок. Кроме того, в воздухе внезапно возникают сложные образы... "[2] Все предметы существуют как бы двояко: сами по себе, первично, и вторично — в качестве постоянно истекающих то них тончайших вещественных образов, «идолов». Эти «идолы» существуют так же объективно, как и сами испускающие их вещи. Непосредственно мы живем не среди самих вещей, а среди их образов, которые постоянно теснятся вокруг нас, отчего мы и можем вспомнить отсутствующий предмет: вспоминая, мы просто обращаем внимание на образ предмета, который существует объективно. Образы эти истекают, или отслаиваются, от вещей. Здесь возможны два случая. В первом случае образы отслаиваются в определенной устойчивой последовательности и сохраняют тот порядок и то положение, какое они имели в твердых телах, от которых они отделились. Эти образы проникают в органы наших чувств, и в таком случае возникает чувственное восприятие в собственном значении слова. Во втором случае образы носятся в воздухе изолированно, наподобие паутины, а затем проникают в нас, но уже не в органы чувств, а в поры нашего тела. Если при этом они переплетаются, то в результате таких восприятии в сознании возникают единичные представления вещей. «И всякое представление, которое мы получаем, схватывая умом или органами чувств, — пояснял Эпикур Геродоту, — представление о форме либо о существенных свойствах, это [представление] есть форма [или свойства] плотного предмета, представление, возникающее вследствие последовательного повторения образа или остатка образа [впечатления, составленного образом] ». Понятия, или, по сути дела, общие представления, возникают на основе единичных представлений. Их нельзя отождествлять ни с логическими, ни с врожденными представлениями. Будучи очевидным, восприятие, так же как и общее представление, всегда истинно и всегда верно отражает действительность. Даже образы фантазии, или фантастические представления, этому не противоречат, и они отражают действительность, хотя не ту, какую отражают восприятия наших органов чувств. Поэтому именно чувственные восприятия и основанные на них общие представления оказываются, в конечном счете, критериями знания: «Если ты борешься со всеми чувственными восприятиями, то у тебя не будет ничего, на что можно бы было сделать ссылку, при суждении о тех из них, которые, по твоим словам, лживы». Все критерии, кроме ощущения, у Эпикура вторичны. По его мнению, «предвосхищающим» ощущения знанием является знание, которое уже было некогда получено нами из ощущений. Таким образом, такое знание предвосхищает не ощущения, не опыт вообще, а лишь новый опыт, позволяя лучше ориентироваться в окружающем нас мире, узнавать сходные и различные между собой предметы. Предвосхищение — оттиск, предварением которого были ощущения". Заблуждение (или ложь) возникает вследствие суждения, или мнения, которое утверждает что-либо как действительность, принадлежащую якобы самому восприятию (в собственном смысле слова), хотя это на деле не подтверждается восприятием или опровергается другими положениями. Согласно мнению Эпикура, источник такого заблуждения, или ошибки, в том, что мы относим в нашем суждении наше представление не к той действительности, с которой оно связано на самом деле в нашем восприятии, а к какой-либо другой. Так происходит, например, когда мы относим фантастическое представление кентавра, возникшее вследствие сочетания или переплетения образов человека и коня, к действительности, воспринимаемой органами наших чувств, а не к образу, или «видику» (эйдосу), проникшему в поры «нашего тела и сплетенному из частей коня и человека». «Ложь и ошибка, — поясняет Эпикур, — всегда лежат в прибавлениях, делаемых мыслью [к чувственному восприятию] относительно того, что ожидает подтверждения или неопровержения, но что затем не подтверждается [или опровергается] » (Письмо к Геродоту). Там же Эпикур в дальнейшем разъясняет: «С другой стороны, не существовало бы ошибки, если бы мы не получали в себе еще другого какого-либо движения, хотя и связанного [с деятельностью представления], но имеющего отличия. Благодаря этому [движению], если оно не подтверждается или опровергается, возникает ложь, а если подтверждается или не опровергается, [возникает] истина». Таким образом, чувства не ошибаются — ошибается разум, и это значит, что теория познания Эпикура страдает абсолютизацией сенсуализма, так как он даже утверждает, что видения безумцев и спящих тоже истинны. Физика Эпикура Согласно данным выше пояснениям, этика Эпикура требует для себя опоры в материалистической, независимой от религии и мистики, физике. Такой физикой оказался для него атомистический материализм Демокрита, который он принимает с некоторыми важными изменениями. В письме к Геродоту Эпикур принимает как исходные два недоступных чувствам физических положения: 1) «Ничто не происходит из несуществующего: [если бы это было так, то] все происходило бы из всего, нисколько не нуждаясь в семенах. И [наоборот], если бы исчезающее погибало, [переходя] в несуществующее, то все вещи были бы уже погибшими, так как не было бы того, во что они разрешались бы»; 2) «Вселенная всегда была такой, какова она теперь, и всегда будет такой, потому что нет ничего, во что она изменяется: ведь помимо Вселенной нет ничего, что могло бы войти в нее и произвести изменение.» Эти предпосылки принимались уже в древние времена элеатами (Парменидом, Зеноном и Мелиссом), а также теми, кто хотел, исходя из учения элеатов о вечном и неизменном бытии, объяснить многообразие и движение в мире: Эмпедоклом, Анаксагором и атомистическими материалистами. Чтобы объяснить движение, Левкипп и Демокрит приняли, наряду с телесным бытием, небытие, или пустоту. Учение это принял также и Эпикур: он также утверждает, что вселенная состоит из тел и пространства, т. е. пустоты. Существование тел удостоверяется ощущениями, существование пустоты — тем, что без пустоты невозможным было бы движение, так как предметам некуда было бы двигаться. " Вселенная состоит из тел и пространства; что тела существуют, об этом свидетельствует само ощущение у всех людей, на основании которого необходимо судить мышлением о сокровенном, как я сказал прежде. А если бы не было того, что мы называем пустотой, местом, недоступной прикосновению природой, то тела не имели бы, где им быть и через что двигаться, как они, очевидно, двигаются..." Тела имеют постоянные( форма, величина, вес) и преходящие свойства. Так же следует Демокриту Эпикур и в учении, что тела представляют или соединения тел, или то, из чего образуются их соединения. "В числе тел одни суть соединения, а другие— то, из чего образованы соединения. Эти последние неделимы и неизменяемы, если не должно все уничтожиться в несуществующее, а что-то должно оставаться сильным при разложениях соединений… Таким образом, необходимо, чтобы первоначала были неделимыми телесными природами (субстанциями)..." Соединения образуются из весьма малых неделимых, «неразрезаемых» плотных тел, которые различаются не только, как у Демокрита, по форме и по величине, но также и по весу. Различия между атомами по весу — важная отличительная черта атомистической физики Эпикура и предвосхищение характеристики их в новейшем атомистическом материализме. Утверждая неделимость атомов, Эпикур, как и Демокрит, отрицал бесконечную делимость тел. Именно допущение такой делимости было основой для доводов, выдвинутых учеником Парменида, элеатом Зеноном, против существования множества, против делимости сущего и против движения. Одновременно Эпикур допускает минимальные, или наименьшие, части атомов и тем самым отличает физическую неделимость атома от математической неделимости его. Существенная характеристика атомов — их движение. Атомы вечно движутся через пустоту с одинаковой для всех быстротой. В этом их движении некоторые атомы находятся на большой дистанции один от другого, другие же сплетаются друг с другом и принимают дрожательное, колеблющееся движение, «если они сплетением бывают приведены в наклонное положение или если покрываются теми, которые имеют способность к сплетению». Что касается характера самого движения, то оно отличается, по Эпикуру, от движения атомов у Демокрита. Физика Демокрита строго детерминистическая, возможность случая в ней отрицается. «Люди, — говорит Демокрит, — измыслили идол случая », чтобы прикрыть им свою беспомощность в рассуждениях. Напротив, физика Эпикура должна, по его убеждению, обосновать возможность свободы воли и вменения людям их поступков. «В самом деле, — рассуждал Эпикур, — лучше было бы следовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков: миф [по крайней мере] дает намек на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьба заключает в себе неумолимость» . Провозгласив в этике принцип свободного, не подчиненного року, или необходимости, определения воли, Эпикур создает в физике обосновывающее этот принцип учение о свободном отклонении атома от происходящего в силу необходимости прямолинейного движения. Принадлежность Эпикуру учения о спонтанном отклонении атомов засвидетельствована около 100 г. н.э. доксографом Аэтием и, спустя столетие, Диогеном из Эноанд. Гипотезу самоотклонения атомов Эпикур вводит для объяснения столкновений между атомами. Если бы атомы не отклонялись от своих прямых путей, то не было бы возможным ни столкновение их, ни столкновение образованных из них вещей. Для самоотклонения не существует никаких внешних причин, никакой необходимости, оно происходит в атомах совершенно спонтанно. Это тот минимум свободы, который необходимо предположить в элементах микромира — в атомах, чтобы объяснить ее возможность в макромире — в человеке. Следуя этим принципам атомистической физики, Эпикур строит картину мира, или космологию. Вселенная не имеет границ ни по числу населяющих ее тел, ни по пустоте, в которой они пребывают и движутся. Число миров, образующихся во, вселенной, безгранично, так как «И по количеству тел, и по величине пустоты (пустого пространства) Вселенная безгранична. Ибо если бы пустота была безгранична, а тела ограничены [по числу], то тела нигде не останавливались бы, но неслись бы рассеянные по безграничной пустоте, потому что не имели бы других тел, которые поддерживали бы их и останавливали бы обратными ударами. А если бы пустота была ограничена, то безграничные [по числу] тела не имели бы места, где остановиться. Далее, миры безграничны [по числу], как похожие на этот [наш мир], так и не похожие. Ибо атомы, число которых безгранично, как только что было доказано, несутся даже очень далеко. Ибо такие атомы, из которых может образоваться мир и которыми он может быть создан, не израсходованы ни на единый мир, ни на ограниченное число миров, как тех, которые таковы, [как наш], так и тех, которые отличны от них. Поэтому нет ничего, что препятствовало бы [признанию] безграничного числа миров ». Все миры и все сложные тела в них выделились из материальных масс, и все со временем разлагается с различной скоростью. Не исключение здесь и душа. Она также есть тело, состоящее из тонких частиц, рассеянных по всему нашему телу, и «очень похожа на ветер». Когда разлагается тело, с ним вместе разлагается душа, она перестает чувствовать и прекращает свое существование как душа. И вообще ничто бестелесное нельзя мыслить, кроме пустоты, пустота же «не может ни действовать, ни испытывать действие, но только доставляет через себя движение [возможность движения] телам. Поэтому, — заключает Эпикур, — говорящие, что душа бестелесна, говорят вздор». Во всех астрономических и метеорологических вопросах Эпикур — не меньше, чем в учении о знании, — решающее значение придавал чувственным восприятиям. «Ибо исследовать природу, — разъяснял он, — не должно на основании пустых [не доказанных] предположений [утверждений] и [произвольных] законоположений, но должно исследовать ее так, как взывают к этому [требуют] видимые явления» . Настолько велико у Эпикура доверие к непосредственным чувственным впечатлениям, что вразрез, например, с мнением Демокрита, который, опираясь на обработку прямых наблюдений, считал Солнце огромным по своим размерам, Эпикур заключал о величине небесных тел на основе не научных умозаключений, а чувственных восприятий. Так, он писал Пифоклу: «А величина Солнца, Луны и остальных светил, с нашей точки зрения, такая, какою кажется: а сама по себе она или немногим больше видимой, или немногим меньше, или такая же ».Надежным средством избежать фантастических измышлений при изучении природных явлений Эпикур считал метод аналогий, основанных на учете данных и явлений чувственного восприятия. Такие вероятные аналогии, думал он, могут обеспечивать безмятежность души в большей мере, чем привлечение противоборствующих и исключающих друг друга теорий. Подобный метод исследования допускает не одно единственное, а множество возможных и вероятных объяснений. Он допускает как бы гносеологический плюрализм, то, что каждое явление может иметь несколько объяснений (например, затмения Солнца и Луны могут происходить и вследствие погасания этих светил, и вследствие их заслонения другим телом. Единственное условие, которое им ставится, — безусловная их естественность, отсутствие сверхъестественных допущений, божественных сил, и полная свобода от противоречий с известными из опыта данными чувственного восприятия. Говоря о методе исследования философов эпикурейской школы, Эпикур пояснял Пифоклу: «Они (т. е. небесные явления) допускают и несколько (более чем одну) причин возникновения своего и несколько суждений о бытии своем (природе своей), согласных с чувственными восприятиями». В иных местах Эпикур прямо отвергает попытки дать сложным и непонятным явлениям, наблюдаемым в природе, одноединственное объяснение: «Но давать одно (единственное) объяснение этим явлениям — это прилично только тем, кто хочет морочить толпу». Множественность объяснений удовлетворяет не только теоретическую любознательность, не только проливает свет на физическую картину и физический механизм явлений. Она содействует главной задаче познания — освобождает душу от гнетущих ее тревог и страхов..«Нашей жизни нужны уже не неразумная вера и необоснованные мнения, но то, чтобы жить нам без тревоги. Итак, все (вся жизнь) происходит без потрясений по отношению ко всему, что может быть объяснено различным образом в согласии с видимыми явлениями, когда допускают, как и должно, правдоподобные [убедительные] высказывания об этом. Но если кто одно оставляет, а другое, в такой же степени согласное с видимыми явлениями, отбрасывает, тот очевидно оставляет область всякого научного исследования природы и спускается в область мифов» Этика Эпикура Аристипп определял удовольствие как положительное состояние наслаждения, порождаемого ровным движением. Эпикур, по крайней мере в дошедших до нас сочинениях, определял удовольствие отрицательным признаком — как отсутствие страдания. «Предел величины удовольствия, — пояснял Эпикур Менекею, — есть устранение всякого страдания, а где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страдания или печали, или нет и того и другого». Принцип, или цель, этики Эпикура не имеет, согласно его собственному заявлению, ничего общего с теорией наслаждения, или гедонизмом, с которым ее часто смешивали. «Когда мы говорим, — пояснял Эпикур Менекею, — что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог». Именно посредством освобождения от них достигается цель счастливой жизни — здоровье тела и безмятежность души (атараксия) Эпикур различал при этом два вида удовольствий: удовольствие покоя и удовольствие движения. Из них основным он считал удовольствие покоя (отсутствие страданий тела). В понятом таким образом удовольствии Эпикур видел критерий поведения человека. «С него начинаем мы, — писал он Менекею, — всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе» Принятие удовольствия за критерий блага вовсе не означает, будто человек должен предаваться любому виду удовольствия. Уже киренаик Аристипп говорил, что здесь необходим выбор и что для получения истинных наслаждений требуется благоразумие. Еще в большей мере Эпикур считал благоразумие величайшим благом, — большим даже, чем сама философия: «От благоразумия произошли все остальные добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». На этих положениях строится у Эпикура его классификация удовольствий. Он делит желания на естественные и вздорные (пустые). В свою очередь, естественные делятся на такие, которые естественны и необходимы, и на такие, которые, будучи естественными, не являются в то же время необходимыми: «Надо принять во внимание, что желания бывают: одни — естественные, другие — пустые, и из числа естественных одни — необходимые, а другие — только естественные; а из числа необходимых одни — необходимы для счастья, другие — для спокойствия тела, третьи — для самой жизни. Свободное от ошибок рассмотрение этих фактов при всяком выборе и избегании может содействовать здоровью тела и безмятежности души, так как это есть цель счастливой жизни: ведь ради этого мы все делаем, именно чтобы не иметь ни страданий, ни тревог… Мы имеем надобность в удовольствии тогда, когда страдаем от отсутствия удовольствия; а когда не страдаем, то уже не нуждаемся в удовольствии. Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни...»[3] Таким образом, Эпикур призывает удовлетворять лишь естественные и необходимые потребности, а естественные, но не необходимые либо, а тем более искусственные, надуманные он требует оставить без удовлетворения. Эпикур исследует тревожащие человека мнения и находит их прежде всего в трех видах страха: в страхе перед небесными явлениями, перед богами и перед смертью. На преодоление этих страхов и направлено все атеистическое учение Эпикура. В отдельных случаях необходимо избегать удовольствий и выбирать или предпочитать страдания: «Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность: также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом. всякое удовольствие, по естественному родству с нами. есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать». При этом Эпикур считал страдания души худшими по сравнению со страданиями тела: тело страдает только из-за настоящего, душа же — не только из-за этого, но и из-за прошлого и будущего; соответственно и удовольствия души Эпикур расценивал как более значительные. Этика Эпикура вполне индивидуалистична. Основное ее требование — «живи незаметно». Ее индивидуализму не противоречит и восхваление у Эпикура дружбы. Хотя к дружбе стремятся ради нее самой, но ценится она ради приносимой ею безопасности и, в конечном счете, ради безмятежности души. В «Главных мыслях» Эпикур утверждает: «То же самое убеждение, которое дает нам безбоязненность относительно того, что ничто страшное не бывает вечным или долговременным, усмотрело и то, что безопасность, даже в нашем ограниченном существовании, благодаря дружбе наиболее полно осуществляется» . Отсюда ясно, что этическое мировоззрение Эпикуpa — утилитаризм. Ему соответствует учение о происхождении справедливости из договора: «Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном — с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда». И еще в другом месте: «Справедливость не есть нечто само по себе, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терять вреда» . Являясь результатом договора, соглашения между людьми, предписания справедливости в своем содержании обусловлены личными особенностями их жизни: «В общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом; но в отношении индивидуальных особенностей страны и других каких бы то ни было обстоятельств справедливость оказывается не для всех одной и той же» . Атеизм Эпикура Обыденные представления о богах Эпикур считает нечестивыми. Думать, что боги озабочены тем, что происходит в мире, значит отрицать, что они блаженны, и приписывать им такие человеческие качества, как гнев, страх, милость; но «забота, гнев, милость с блаженством несовместимы, а возникают при слабости, страхе и потребности в других.» Боги, говорит Эпикур, абсолютно счастливы, пребывая в полной безмятежности не в мирах, а между мирами во Вселенной, в междумирьях.«Во-первых, верь, что бог — существо бессмертное и блаженное, согласно начертанному общему представлению о боге, и не приписывай ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляй себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их — факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления. Нечестив не тот, кто устраняет богов толпы, но тот, кто применяет к богам представления толпы: ибо высказывания толпы о богах являются не естественными понятиями, но лживыми домыслами, согласно которым дурным людям боги посылают величайший вред, а хорошим — пользу. Именно: люди, все время близко соприкасаясь со своими собственными добродетелями, к подобным себе относятся хорошо, а на все, что не таково, смотрят как на чуждое,» — обращается Эпикур к Менекею. Эпикур признавал бытие богов, считал познание этого бытия очевидным и даже утверждал, что в своем местопребывании боги наслаждаются блаженным существованием. Но он отводил место богам не в нашем мире и ни в одном из прочих бесчисленных миров, наполняющих вселенную. Боги живут в пустых промежутках между мирами («метакосмиях») и ведут там блаженную жизнь, нисколько не влияя на нашу земную жизнь, на существование человека. Они не могут ни помогать человеку, ни вредить ему своим вмешательством. Величаво выпроваживая богов в некие междумирья, своим учением о смерти Эпикур думает избавить людей от того, что он считает главными препятствиями для их безмятежного бытия, подобного бытию богов. Думая научить людей преодолевать страх смерти, Эпикур учит о том, что смерти не надо бояться по двум причинам. Во-первых, никакого загробного бытия у души нет, душа смертна, а потому нечего тревожить себя мыслями о том, что будет после самой смерти. Во-вторых, смерть и жизнь никогда не встречаются: пока мы живы, смерти нет, а когда мы мертвы, то нет жизни. «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия. И действительно, нет ничего страшного в жизни тому, кто всем сердцем постиг (вполне убежден), что в не-жизни нет ничего страшного. Таким образом, глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причинит страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдание тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожидается. Таким образом, самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует, а другие уже не существуют. Люди толпы то избегают смерти как величайшего из зол, то жаждут ее как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом. Как пищу он выбирает вовсе не более обильную, но самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, но самым приятным...»[4] Цицерон говорил, что Эпикур «до основания разрушил всю религию…учением своим опрокинул храмы и жертвенники бессмертных богов». Воззрения Эпикура на происхождение языка Договорное начало главенствует у Эпикура в учении о справедливости. Эпикур отступает от него в своем учении о происхождении языка. При объяснении начальной стадии образования языка он отрицает договорный принцип, но вновь вводит договорное начало (конвенциональность) для объяснения позднейших стадий развития языка, когда человек дает названия новым предметам и когда возникает задача освобождения языка от двусмысленностей (амфиболии). Первоначальные слова были, по Эпикуру, речевыми жестами, которые порождаются чувствами и впечатлениями от вещей. «Названия первоначально были даны вещам, — поясняет Эпикур, — не по соглашению [уговору], но так как каждый народ имел свои особые чувства и получал свои особые впечатления, то сами человеческие природы выпускали, каждая своим особым образом, воздух, образовавшийся под влиянием каждого чувства и впечатления, причем влияет также разница между народами в зависимости от мест их жительства. Впоследствии у каждого народа, с общего согласия, были даны вещам свои особые названия, для того чтобы сделать друг другу словесные обозначения менее двусмысленными и выраженными более коротко». Афоризмы Эпикура ИЗ «ГЛАВНЫХ МЫСЛЕЙ» I. Если бы нас нисколько не беспокоили подозрения относительно небесных явлений и подозрения о смерти, что она имеет к нам какое-то отношение, а также непонимание границ страданий и страстей, то мы не имели бы надобности в изучении природы. II. Хотя безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря некоторой силе, удаляющей [беспокоящих людей], и благостоянию (богатству), но самой настоящей безопасность бывает благодаря тихой жизни и удалению от толпы. III. По отношению ко всем живым существам, которые не могут заключать договоры о том, чтобы не вредить друг другу и не терпеть вреда, нет ничего справедливого и несправедливого; точно так же и по отношению ко всем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда. IV. Справедливость сама по себе не есть нечто, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда. V. Если действия, признанные справедливыми, при перемене обстоятельств оказываются на практике не согласными с естественным представлением о справедливости, то эти действия несправедливы. Но если при перемене обстоятельств те же действия, которые были признаны справедливыми, более уже не полезны, то они были справедливыми тогда, когда они были полезны для взаимного общения сограждан, но впоследствии, перестав быть полезными, они уже не справедливы. ИЗ «ВАТИКАНСКОГО СОБРАНИЯ ИЗРЕЧЕНИЙ» I. Необходимость есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью. II. Всякая дружба желанна ради себя самой, а начало она берет от пользы. III. Сны не имеют божественной природы и вещей силы; они происходят от впадения [в человека] образов. IV. Голос плоти — не голодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это и кто надеется иметь это и в будущем, тот даже с Зевсом может поспорить о счастье. V. Следует смеяться и философствовать и в то же время заниматься хозяйством и пользоваться всеми остальными способностями и никогда не переставать изрекать глаголы истинной философии. VI. Изучение природы создает людей не хвастливых и велеречивых и не выставляющих напоказ образование, предмет соперничества в глазах толпы, но людей смелых, довольных своим, гордящихся своими личными благами, а не благами, которые им даны обстоятельствами. VII. Никому не следует завидовать: хорошие люди не заслуживают зависти, а дурные, чем счастливее бывают, тем более вредят себе. VIII. Не желудок ненасытен, как говорят люди толпы, но лживое представление о желудке как о чем-то, не имеющем предела наполнения. IX. Глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить. X. Величайший плод довольства своим (ограничения желаний) — свобода. Заключение Философия Эпикура — величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественников пониманием как задачи философии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики — учения о поведении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думал он, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, которое человек — частица природы — занимает в мире. Истинная этика предполагает истинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую в себе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке. На физику опирается этика, на этику — антропология. В свою очередь, разработке физики должно предшествовать исследование и установление критерия истинности познания. Новой и оригинальной была мысль Эпикура о теснейшей связи этики с физикой, о теоретической обусловленности этики физикой. Центральным из понятий, связывающих физику Эпикура с его этикой, стало понятие свободы. Этика Эпикура — этика свободы. Эпикур всю свою жизнь провел в борьбе против этических учений, не совместимых с понятием о свободе человека. Это поставило Эпикура и всю его школу в состояние постоянной борьбы со школой стоиков, несмотря на ряд общих для этих двух материалистических школ понятий и учений. Согласно Эпикуру, учение о причинной необходимости всех явлений и всех событий природы, разработанное Демокритом и принимаемое Эпикуром, ни в коем случае не должно вести к выводу о невозможности для человека свободы и о порабощении человека необходимостью (судьбой, роком, фатумом). В рамках необходимости должен быть найден и указан для поведения путь к свободе. Эпикурейский идеальный человек (мудрец) отличается от мудреца в изображении стоиков и скептиков. В отличие от скептика эпикуреец имеет прочные и продуманные убеждения. В отличие от стоика эпикуреец не бесстрастен. Ему ведомы страсти (хотя он никогда не влюбится, ибо любовь порабощает). В отличие от киника эпикуреец не будет демонстративно нищенствовать и презирать дружбу, напротив, эпикуреец никогда не покинет друга в беде, а если надо, то он и умрет за него. Эпикуреец не будет наказывать рабов. Никогда не станет он тираном. Эпикуреец не раболепствует перед судьбой (как это делает стоик): он понимает, что в жизни одно действительно неизбежно, но другое случайно, а третье зависит и от нас самих, от нашей воли. Эпикуреец не фаталист. Он свободен и способен на самостоятельные, самопроизвольные поступки, будучи подобен в этом отношении атомам с их самопроизвольностью. В итоге этика Эпикура оказалась учением, противостоящим суеверию и всем верованиям, унижающим достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерию истины) — чувство удовольствия. Благо — то, что порождает удовольствие, зло — то, что порождает страдание. Разработке учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути. Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Ее авторитет — теоретический и нравственный — был велик. Поздняя античность высоко почитала строй мыслей, характер и строгий, воздержанный, граничащий с аскетизмом образ жизни и поведения Эпикура. На них не могла бросить тень даже резкая и непримиримо враждебная полемика, которую против учения Эпикура всегда вели стоики. Эпикуреизм стоял непоколебимо под градом их нападений, а его учения строго сохранялись в их первоначальном содержании. Это была одна из самых ортодоксальных материалистических школ античности. Список использованной литературы 1. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира: Учеб для вузов.-М.: Высш.шк, 2001 2. В.Ф.Асмус. Античная философия. 3. Сайт www.phylosofy.ru: письма Эпикура к Менекею, Геродоту [1] · цит. по: Лукреций. О природе вещей. М., 1983. С 315 [2] из письма к Геродоту [3] из письма к Мекенею [4] из письма к Мекенею www.ronl.ru |
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
|