Реферат: Философия античности. Философия античности реферат

Реферат - Философия эпохи античности

Мифология основана на мифах, фантазии и антропоморфизме. Философия античности появляется в эпоху разделения умственного и физического труда. В отличие от мифологии ей присуще рациональное мышление, критика антропоморфизма. Материя понимается как потенция, а идея как формообразующий принцип целесообразной структуры. Материю признавали и идеалисты (Платон). Демокрит признавал свои атомы идеями, Платон идеи – атомами. Идея всегда была вещественно-телесной. В переводе с греческого эйдос – идея, вид. В античной философии был многовековой скептицизм, изощрённейшим образом доказывающий, что ничего не существует, а если что-нибудь существует, то оно не познаваемо, а если познаваемо, то невыразимо.

Миф ставил вопрос: Кто родил всё сущее? Философия – Из чего оно произошло? Что является первоначалом? Философия возникает как наука о природе, о бытии. Греческая философия возникла в VII-VIвеке до нашей эры. Первый этап с VIIдо Vдо н.э. называют досократовским. К этому этапу относятся милетская школа

Фалес (624-547) за первоначало принимал воду. Анаксимандр (610-546) – апейрон, Анаксимен(585-524) – воздух. Затем появляются школа Гераклита, абсолютизирующая движение и принимающая за первоначало огонь, и элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон) отвергающие движение.

Гераклит Эфеский, элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты (Левкипп и Демокрит).

Второй этап охватывает период с половины Vвека и до конца IVвека до н.э. – классический этап (Сократ, Платон и Аристотель).

Третий этап в развитии античной философии (конец IVв. и до конца IIв. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический (Эпикур).

Четвёртый этап (Iвек до н.э. – V-VIвв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. В римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

Особенности философии эпохи античности

Объективизм. В античности нет приоритета субъекта над объектом, личность там не имеет такого абсолютного значения как в новоевропейской культуре. Античная культура основана на принципе объективизма. В античности свой абсолют: чувственный, осязаемый, звёздное небо, например. Античная культура – это не только объективизм, но это ещё и материально-чувственный космологизм.

Космологизм носит абсолютный характер. «Космос вечен, его никто не создавал». Космос – это божество. Космос понимается как высшее совершенство, как произведение искусства. Античность скульптурна, она любит симметрию, гармонию. Античные боги – это те идеи, которые воплощаются в космосе, это законы природы, которые им управляют.

Пантеизм – характеристика античности. Всё есть бог.

Античность основана на соединении фатализма и героизма (из мифологии).

В античном «логосе» нет никакой личности. «Логос» — понятие логическое, языковое и в то же время натурфилософское, материальное, связанное с воздухом, с огнём, с землёй, со всеми стихиями.

«Идея» или «эйдос» — это только то, что видно. В немецком же идеализме идея – это абстрактная категория.

Человек – это порождение космоса, эманация (истечение) эфира.

ПИФАГОР VIв. до н.э.

ГЕРАКЛИТ 544-483 до н.э.

ЗЕНОН 490-430 до н.э.

СОКРАТ 467-399 до н.э.

ДЕМОКРИТ 460-370 до н.э.

ПЛАТОН 427-347 до н.э.

АРИСТОТЕЛЬ 384-322 до н.э.

ЭПИКУР 341-270 до н.э.

МАРК АВРЕЛИЙ 121-180

Пифагор уроженец острова Самоса, сын резчика и продавца колец, ученик Фалеса и других философов, приобрёл себе во всех науках превосходное знание. Жил в городе Кротон, в той части Италии, которая некогда называлась великой Грецией, где он дал итальянцам свои законы и их к воздержанному и честному житию привёл, был сам примером честности и непорочности.

Всё добро было общим, от чего происходило неразрывное дружелюбие. Он же почитается изобретателем музыки, также привёл в совершенство геометрию. Особенно упражнялся в арифметике, которую прочим знаниям предпочёл, считая, что в превосходном знании чисел состоит наибольшая степень премудрости. Телом он был пригож, лицом важен, одарён остротою разума. Прожил он 117 лет или 99, точно неизвестно.

Положения его учения

Философия есть размышления о смерти и очищение жизни человеческой.

Пифагорики учили:

— что один есть Бог, который есть дух по всей твари разлившийся;

— в числах содержится великая сила;

— все планеты вращаются вокруг Солнца;

— души суть бессмертны; в разные роды животных переходят и, наконец, в человеческое тело возвращаются, потому всех животных они почитали нам свойственным;

— скоты имеют разум;

— всё повторяется.

На дверях гимназии было написано: «Не знающий геометрии сюда да не войдёт».

Распорядок дня

Утро.

1 Размышление о будущем, ибо они как только пробудились, то размышляли о том, что должно в сей день сделать.

2. Музыка. Как только с постели вставали, то остаток сна пением при скрипичной игре прогоняли, и таким образом сердце своё в ободрение приводили.

3. Уединение и прогулка. После пения прохаживались поодиночке, друг с другом не должны были общаться, пока каждый из них не приведёт своего духа в порядок.

4. Взаимное посещение.

5. Упражнения тела: помазание, борьба, бег и прочее.

Обед.

Приём людей, которым они толковали нравственные и гражданские обязанности

Прогулка.

Омовение (баня). Ужин. Чтение. Пение. Вспоминание.

Правила: не обжирались, не много спали, не много смеялись и не были бы печальны, но всегда постоянный вид имели, не сердились, чтоб в гневе будучи, ничего не говорили и не делали, чтоб с женщинами не часто совокуплялись, а сущие пифагорики от сего и вовсе бы воздерживались.

Пифагорейцы началом всего сущего считали число. Ксенофан, Парменид, Зенон – элеаты, ввели понятия бытия.

Теория познания Парменида. Бытие – это то, что можно познать только разумом, а не с помощью чувств. Чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное, а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно только мышлению. То, что мы ощущаем, на самом деле не существует, есть только невидимый, неосязаемый мир, ибо только он может быть мыслим без противоречия.

Учение элеатов о бытии: 1)бытие есть, а небытия нет; 2)бытие едино, неделимо;; 3)бытие познаваемо, а небытие непознаваемо, его нет для разума, а значит оно не существует.

Гераклиттёмный

Положение об абсолютной изменяемости вещей считалось уже в древности законом гераклитизма. «Всё течёт». Из всех сфер действительности выхватывал он примеры, чтобы показать переход противоположностей друг в друга. Первоначало не есть вещество, а есть само движение, продуктами которого впервые являются все вещества. Для Гераклита вечное мировое движение представляется в виде огня. Огонь для него не как вещество, а как процесс, в котором возникают и исчезают все вещи. «Нет ничего постоянного, кроме перемены».

Для Гераклита существует мир в противоположностях и их преодолении. Вражда отец всего, царь всего. Вражда и примирение – в этом невидимая гармония. Вражда и мир, недостаток и обилие. Уравновешивание двух противоположных процессов даёт постоянство.

Жизненность души и присущие ей во всех отношениях совершенство он объяснял тем, что получает своё питание от мирового огня, от всеобщего разума, от Логоса. Он высказывается против анархии массы. Только подчинение порядку, и в конечном счёте – мировому закону, может человек приобрести ясность души, составляющую его счастье. Не чувствами должен руководствоваться человек, а разумом.

Апории Зенона. (Апория – затруднение, безвыходное положение). Они («Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела», «Дихотомия», «Стадион») сыграли важную роль в развитии диалектики. Диалектики единого и многого, прерывного и непрерывного.

Зенон стремится не к тому, чтобы усвоить или понять эмпирическую действительность, но только к тому, чтобы защитить парадоксы своего учителя (Парменида) посредством разных операций над понятиями. Он пользуется не эмпирическими, а формальными и логическими аргументами. Аристотель говорит о нём как изобретателе диалектики. У Зенона ставится проблема конечного и бесконечного,, прерывного и непрерывного. В апории «Дихотомия» Зенон пытается доказать, что движение невозможно. Тело не может сдвинуться с места, начать движение, то есть не может быть перехода от покоя к движению и наоборот. Содержание этой апории таково: движущийся к цели предмет должен сначала пройти половину пути, но чтобы пройти эту половину, он должен сначала пройти её половину и так до бесконечности. То есть цель никогда не будет достигнута, так как тело вечно должно преодолевать эти полпути. Зенон абсолютизирует прерывность пространства и противопоставляет непрерывности.

Сократ родился в Афинах. Оракул советовал отцу его, чтобы он дал сыну полную свободу, не пёкся бы о нём излишне, ибо он имеет в себе наставника в жизни превосходящего всех прочих учителей. Сократ имел двух жён, одну Миртону, другую Ксантипу. Последняя не так злонравна была, как о ней говорят и опровергается приписанное Сократу безобразие. Странствования Сократ счёл для себя не нужными. Всю жизнь свою в доме проводил, за исключением войны, где он храбро поступал. В республике также ни одной должности на себя принимать не хотел, но в престарелых летах в Сенате заседал. Больше рассуждал о нравоучительных, нежели о физических вещах. В добродетели сам собою подавал пример, духом был спокоен и состоянием своим доволен, а эти добродетели – знаки истинного мудреца. Он всех наставлял, ибо не только в школе учил, но и в народ часто обращаясь, правила премудрости внушал и всячески старался других честным нравам научить.

Мудростью своею по примеру других не гордился, но обыкновенно говаривал, что он другого не знает, кроме одного того, что ничего не знает. Способ учения его состоял в разговорах, где он использовал свой знаменитый приём – иронию («ирония» в переводе с греческого означает «симуляция», «притворство»). Сократ обычно просил разъяснить ему значение того или иного понятия. Находил в объяснении слабые стороны, ошибки и просил уточнения. Процедура неизменно заканчивалась тем, что, собеседник Сократа начинал противоречить сам себе и в конце концов оказывался в тупике.

Сочинений не оставил.

Сократ всю жизнь свою никаким болезням не был подвержен. Приговор с весёлым видом принял и незаслуженную смерть на 70 году возраста своего геройским духом понёс.

Положения его учения

1. Философия есть истинный путь к благополучию

2. Три суть начала всех вещей: Бог, идея и материя.

3. Бог есть существо само в себе совершенное, подающее всей твари бытие и об оной промышляющее.

4. Бог обо всех вещах, а особливо о человеке печётся.

5. Душа есть бессмертная и состоит прежде тела.

6. Добрые души после смерти блаженством наслаждаются, а злые по делам своим мучения принимают.

Демокрит. Согласно учению Демокрита, бытие состоит из атомов, а небытие из – пустоты. Атомы – это мельчайшие тела, не имеющие качеств. Атомы неделимы и различаются по форме, порядку и положению. Они находятся в постоянном движении и пустоте. Душу образовывали атомы: шарообразные, огненные, весьма подвижные. Душа является смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве.

Важное место в учении Демокрита занимали проблемы познания. Он рассматривал два рода познания, основанных на различении чувственного (тёмного) и рассудочного (истинного) знания. По его мнению, с поверхности предметов отделяются «истекают» тончайшие образы («идолы» по-гречески), которые улавливаются органами чувств человека, в результате чего возникают ощущения (тёмное познание). К нему он относил зрение, слух, запах, вкус, осязание. Однако, это тёмное познание не способно дать знание атомов, поэтому необходимо участие «истинного» познания – разума, который исправляет неполные знания и открывает то, что не воспринимается чувствами.

Демокрит считал, что целью жизни является земное счастье, понимаемое как разумное удовлетворение потребностей. Состояние души должно быть светлое и спокойное. Достижение такого состояния обеспечивается обучением и воспитанием.

От Сократа получил имя Платона, так как широкий лоб имел или речь пространственную. Отличался особым красноречием. С 20 лет начал учиться у Сократа. После кончины Сократа пошёл странствовать и прибыл в Италию, чтобы полюбопытствовать о Пифагоровом учении, а оттуда пошёл в Египет. После чего возвратился в Афины. В физике следовал Гераклиту и пифагорикам, в этике – Сократу, в диалектике Зенону и Пармениду. По большей части упражнялся в Божественных и духовных вещах, почему и наречён был Божественным. От правления республикой отказался, однако часто помогал советом своим. Был скромен, учтив, кроток и весьма воздержен, холост, один раз в день кушал, а если два раза, то весьма умеренно.

Платон величайший мыслитель древней Греции, создатель системы объективного идеализма, основатель первой в мире Академии. Наибольшее влияние на него оказал Сократ, как своим учением, так и образом жизни. Сократ уделил большое внимание проблеме человека, изучению его души и нравственного мира. Он утверждал решительное превосходство невидимого мира души над миром чувственным, он преподал Платону образцы диалектики, направленной на поиск точных определений и понятий.

Теория идей Платона. Идея для Платона не есть понятие человеческого ума. Она есть истинно сущий род бытия. Она объективна, безотносительна, независима от времени и пространства, бестелесна, вечна, недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом. Идея предстаёт как источник бытия вещей, как идеальный образец, взирая на который Демиург создаёт мир чувственных вещей. Идея – это цель,, к которой устремляются все чувственные вещи. Идея – не только порождающая модель, но и смысловой предел вещи, заключающий в себе всё многообразие её чувственных воплощений.

Миру идей, то есть миру истинно сущего бытия противостоит не мир чувственных вещей, а мир небытия, то есть мир материи. Например, что такое идея прекрасного? Прекрасное существует не в виде какого-то предмета или вещи, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает.

Теория познания. Есть два вида познания: зримый и умопостигаемый. Познать это значит припоминать. Припоминать то, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия.

Аристотель из Стагира – великий древнегреческий философ и учёный энциклопедист, основатель формальной логики. Разработал «первую философию» — учение о причинах и началах бытия и знания: «…знание обо всём необходимо имеет тот, кто в наибольшей мере обладает знанием общего, ибо в некотором смысле он знает всё, подпадающее под общее. Труднее всего познать именно это наиболее общее, ибо оно дальше всего от чувственных восприятий. Наиболее строги те науки, которые занимаются первыми началами (поисками первопричин). Наука главнее вспомогательной та, которая познаёт цель, ради которой надлежит действовать в каждом конкретном случае; эта цель есть то или иное благо, а во всей природе вообще – наилучшее.

У Платона идея есть нечто неизменное и тождественное себе, а материя мыслится как изменчивое, текучее, непостоянное Материя, по Платону, непознаваема, материя тождественна с небытием.

Аристотель рассматривает материю как потенцию. Для того, чтобы из неё возникло что-то действительное, материю должна ограничить форма. Например, медный шар. Шар это форма, медь – материя. По отношению к живому формой является душа. Форма, по Аристотелю, есть активное начало, тогда как материя пассивное. Высшей формой он считает вечный двигатель, который служит источником движения космоса. Высшая форма есть причина и конечная цель всего сущего. Целесообразность есть фундаментальный принцип учения Аристотеля.

Этические добродетели, по Платону, — середина между двумя пороками.

Мужество — между отчаянностью и трусостью.

Самообладание – между распущенностью и бесчувственной тупостью.

Великодушие – между тщеславием и малодушием.

Щедрость – между расточительством и скупостью.

Космос у Аристотеля и Платона конечен.

Сущность у Аристотеля – это нечто неизменное, выражающееся в понятии и является предметом науки. Философ стремится познать сущность вещей через их родовые понятия и поэтому в центре внимания у него находится отношение общего к частному. Аристотель создаёт первую в истории систему логики – силлогистику, задачу которой он видит в установлении правил.

Раскрывая сущность, мы даём вещи определение, понятие вещи. Сущность не воспринимается чувствами. Тут возникает проблема, единичное существует реально, но в своей индивидуальности не есть предмет науки; общее же является предметом науки, но общее, по Аристотелю, не имеет реального существования. Эта проблема станет центральной в эпоху средневековья.

Итак, наука о мудрости – это наука, исследующая первые начала и причины: ведь благо, и «то, ради чего» есть один из видов причин. «Философствовать людей побуждает удивление для того, чтобы избавиться от незнания ради понимания, а не ради какой-либо пользы. Эта наука единственно свободная, ибо она существует ради самой себя».

Для большинства древнегреческих учёных характерно противопоставление двух начал: бытия и небытия Парменида, атомов и пустоты у Демокрита, идей и материи у Платона, формы и материи у Аристотеля. Душа и ум трактовались не как человеческие, но как объективно-космические.

Понятие «космоса». Космос видимый и слышимый, как совокупность всех вещей с небесным сводом и звёздным небом, подземным миром. Космос конечен, управляется самим собою. Его никто не создавал. Душа и ум являются душой и умом именно этого космоса.

Совпадение, единство целесообразного и нецелесообразного, умственно душевного и телесного античные философы называли первоединством.

Греческий стоицизм получил своё название от афинского портика Стои.

Стоик – это философская школа, проповедавшая независимость и непоколебимость человеческой личности. Школа основана Зеноном из Китиона около 300 лет до н. э. Существует периодизация: Древняя Стоя (3-2 вв. до н. э.; Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики), Средняя Стоя (2-1 вв. до н.э.; Панетий, Посидоний) и поздняя Стоя (римский стоицизм – Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Стоицизм просуществовал около 600 лет, содя со сцены только с утверждением христианства.

Зенон Китийский. Его девиз: «В жизни надо быть стойким». Философ вёл исключительно умеренный образ жизни. Ел очень мало, был малоразговорчив, сдержан и даже суров, отличался кристальной честностью и справедливостью. Зенон разработал стройное учение, включающее в себя логику, физику и этику. Основным разделом его философии стала этика – наука о правильной, добродетельной жизни.

Каждый человек, — утверждает Зенон, — стремится к счастью, но каждый понимает счастье по-своему – отсюда и все беды человечества. Поэтому необходимо выработать общее понятие счастья и придумать способы его достижения. Счастье не в тихом и безмятежном созерцании Истины, и не в осторожном следовании чувству меры, и, тем более не в добровольной нищете. Первое предназначено горделивым мудрецам, второе – обывателям, третье – неудачникам. А что же делать нормальному, «среднему» человеку? Следовать своей природе! – отвечает Зенон. Судьба неотвратима и часто жестока по отношению к человеку. От судьбы не убежишь! Однако ты можешь её встретить мужественно, с «открытым забралом».

Жизненный идеал мудреца-стоика Зенон назвал апатия, то есть невозмутимость, спокойствие, бесстрастность. Достигший его становится поистине счастливым человеком, даже если он раб. Ибо раб, стоически переносящий все свои страдания,, считает Зенон, гораздо свободнее любого царя, который находится в плену необузданных страстей.

Свобода человека, считает философ, заключается в выборе своего отношения к судьбе – он может принять её такой, какая она есть, или не принять. Истинный стоик должен «слушать» и «слышать» свою судьбу, ни в коем случае не сопротивляться ей. Хорошей иллюстрацией здесь может послужить известная стоическая поговорка: «Кто хочет, того судьба ведёт, кто не хочет, того судьба тащит». Сам Зенон на вопрос, что ему дала философия, ответил: «Я делаю с охотой то, что без неё я делал бы с неохотой».

Впервые в античной философской мысли философ отделил понятие добра и зла от вещи. Вино, нож сами по себе не есть зло. Всё зависит от того, как их используют. Более того, даже такие ценные для всякого человека понятия, как здоровье, красота, богатство – совершенно не относятся, по мысли Зенона, к сфере морали. К примеру, богатство не может рассматриваться как безусловное добро, ибо огромные деньги могут принести человеку не меньший вред, чем их недостаток. Вне морали также находятся болезни, уродство, смерть, неволя, нищета и так далее.

Зенон считал, что перед лицом всесильной Природы все равны, не имеет значения, кто ты – царь или раб, мудрец или ремесленник, аристократ или погонщик мулов. Стоики вслед за Зеноном считали, что «Бог проникает всю реальность, он интеллект, душа, природа…»

Согласно Зенону мир порождается единым началом – божественным разумным Логосом. Причём этот Логос неотделим от самого мира и представляет собой особый космический огонь. Бог находится везде и во всём без исключения. Такой тип представлений о Боге называется пантеизмом. Мир погибает и возникает вновь, но после своей гибели обязательно будет восстановлен Богом в прежнем виде и объёме… Что касается души человека, то после смерти она погибает, чтобы когда-нибудь снова восстановиться вместе с прежним телом. Однако души мудрецов, по мнению Зенона, единственные могут пережить тело и сохраниться в божественном мире до следующего восстановления.

Стоицизм не стал ведущим учением в Элладе. Бесстрастие и аскетизм был не для весёлых и беззаботных греков. Несколько веков спустя стоицизм буквально расцвёл на совершенно иной почве: он был с энтузиазмом подхвачен и развит древними римлянами.

Третий период стоицизма 1 – 2 века н.э. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Сенека: Условие счастливой жизни – освобождение человека от власти внешнего мира, прежде всего от политико-социальной среды. Примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки.

Эпиктет (50-138 гг.) – римский философ, был рабом одного из телохранителей Нерона, затем был секретарём Нерона, позднее был освобождён.

Высшая цель, по Эпиктету, сознательное подчинение божественному закону, следование разумной необходимости. «Ты — актёр в драме и должен играть роль, назначенную тебе поэтом, будь эта роль велика или мала. Твое дело хорошо исполнить роль; выбор роли – дело другого». Философ осуждает рабство как моральное уродство, равно разлагающее и раба и господина. Господин – игрушка страстей – менее свободен, чем раб, стойко переносящий невзгоды. Свобода достигается лишь через нравственное совершенствование человека, которое носит лтбо форму приспособления, либо форму активного неприятия действительности (Сократ и Диоген). Достижение свободы понимается Эпиктетом как внутренний личный процесс, не зависящий от внешних условий жизни.

Марк Аврелий (121-180), римский философ-стоик, император. Идеи стоицизма у философа сочетаются с некоторыми идеями эпикурейцев.

Этика. Стоики проповедовали идеал мудреца, который любит свой рок, свою судьбу. Переходных ступеней между глупостью и мудростью нет. Глупость – это сумасшествие, состояние, свойственное большинству людей, так что мудрецы – незначительная часть среди людей. Человек – высшее и разумное существо природы. Но человеку присущи и аффекты, вносящие смуту в его разум и подлежащие искоренению из его души. Отсюда основные категории стоической этики – бесстрастие или отсутствие аффектов, непоколебимая моральная «выпрямленность» и «обязанность». Всякие потребности заслуживают презрения. Человек должен следовать природе, этой абсолютно бесстрастной, идеальной художнице жизни. Первоначальному стоицизму присущ абсолютный ригоризм (твёрдость, строгость, строгое проведение в жизнь какого-либо принципа, исключающее компромиссы, учёт других принципов в отличие от исходного) в морали. Мудрец может оказаться запутанным в хаосе жизненных отношений. Если он не может упорядочить этот хаос, он должен покончить с собой.

Стоицизм есть учение:

1. о выработке несокрушимой, бесстрастной непоколебимой личности,

2. о всеобщей разумности мира,

3. о подражании мудрецов природе с её бесстрастием.

Стоицизм сыграл огромную культурно-историческую роль наряду с эпикурейской школой и скептицизмом.

Эпикуреизм являлся полной противоположностью стоицизму. Если последний призывал к стойкости и мужеству по отношению к страданиям и тяготам жизни, то Эпикур был на этот счёт совершенно иного мнения.Онродился в Афинах, где в 32 года основал собственную школу. Как и любому живому существу для человека естественно стремление к положительным эмоциям. Именно в этом и заключается счастье человека. Такой вид философии, ставящий целью жизни удовольствие, называется гедонизмом. Удовольствия философ разделяет на три основные категории:

1. Естественные и необходимые удовольствия.

2. Естественные, но не являющиеся необходимыми.

3. Неестественные и не являющиеся необходимыми удовольствия.

К первой группе Эпикур относил все удовольствия, которые связаны с удовлетворением естественных потребностей, как то: утоление голода, жажды, потребность в тепле и сне. Эти потребности связаны со стремлением человека сохранить жизнь и здоровье. Ко второй группе относятся такие же потребности, но удовлетворяемые уже сверх необходимой меры, то есть когда утоление голода и жажды перерастает в обжорство и пьянство, к тому же со стремлением к изысканным деликатесным продуктам. Потребность во сне переходит в бесцельное валяние в постели, а необходимость в одежде – в погоню за модой. К третьей группе Эпикур относил все виды человеческого тщеславия и честолюбия. Таковыми, по его мнению, являются стремление к роскоши, славе, богатству, публичному успеху, всяким внешним эффектам и прочее.

Люди в большинстве своём несчастны, потому что постоянно переступают разумные пределы. Все удовольствия необходимо держать под контролем. «Довольствуйтесь малым!» — вот лозунг Эпикура. «Кто не удовлетворяется малым, тому всегда будет не хватать», — ещё одно его знаменитое выражение. А неразумность и неумеренность в потребностях ведут к суетности, постоянным тревогам, опасениям, страхам.

Однако не столько даже сами наслаждения приятны, сколько чувство покоя. Избегать суеты, неприятностей, раздражающих страстей, страданий, тревог – короче всего, что может помешать душевному покою, — вот формула счастья по Эпикуру. Этот идеал эпикурейства называется по-гречески «атараксия», что значит безмятежность, умиротворённость, невозмутимость души.

Эпикур верил в существование богов, однако не считал, что они вмешиваются в земную жизнь людей. Их непричастность к материальному миру он доказывал наличием зла в повседневной жизни. Зло, по убеждению философа, порождается самими людьми, и боги здесь не при чём. Их благостный удел – парить между мирами, постоянно общаясь друг с другом на языке мудрецов, и наслаждаться собственным совершенством и покоем. Они, согласно Эпикуру, могут рассматриваться как эталон блаженной счастливой жизни; у них и надо учиться всему этому.

Смерти не надо бояться, считал философ: «Пока мы живы – смерти для нас не существует, а когда мы умираем – нас не существует для неё». Таким образом, О смерти вообще лучше не думать и не беспокоится по этому поводу. Все надежды людей на загробную жизнь бессмысленны и бесполезны, ибо в основании своём имеют жажду бесконечного существования, противоречащую самой природе всего живого.

Несмотря на довольно широкое распространение, эпикуреизм так же как и стоицизм, не приобрёл в Элладе всеобщего признания. Эпикурейцев (по незнанию) многие не любили и не уважали; считали неженками и слюнтяями, не достойными звания «настоящего мужчины». Другие же любили их за доброту и отзывчивость, а также за готовность всегда прийти на помощь, чего явно не хватало тем же стоикам.

Тихий, незаметный, размеренный образ жизни – это очень хорошо. Но нельзя себе представить на месте Эпикура, скажем, Александра Македонского, или Юлия Цезаря, Демосфена или Цицерона. Поэтому последнего утешительного слова эпикуреизм в истории античной греческой мысли не сказал.

Окончательным абсолютом в античной философии является чувственно материальный космос, в философии средневековья – личность, которая выше всякого космоса и которая даже является его творцом.

Вся новоевропейская философия тоже исходит из личности, но только не абсолютной, а относительной, человеческой. Человеческая личность, для которой чувственно-материальный космос уже меньше всего имел самостоятельное значение, а большей частью имел значение предмета научно художественных построений.

www.ronl.ru

Реферат - Философия античности - Философия

Содержание:

1. Философияэпохи античности: натурфилософия, школа Пифагора, Гераклита.

2. Философскиепроблемы общества.

3. Можноли утверждать, что человека человеком делает свободный выбор? Объясните смыслвысказывания Т.Т. Сартра: «Свобода начинается тогда, когда я говорю «нет».

Список литературы

1. Философия эпохи античности: натурфилософия, школаПифагора, Гераклита

Греческая античнаяфилософия сформировалась в7-6 вв. до н.э. Своим характером и направленностьюсодержания, особенно методом философствования она отличается от древнихвосточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткойрационального постижения окружающего мира.

В развитии античнойфилософии можно приблизительно выделить четыре основных этапа.

Первый этап (отформирования собственно греческого философского мышления до перелома 5-4 вв. дон.э.), как правило, определялся как досократовский или натурфилософским, афилософы, работавшие в это время,- как досократики.

Второй этап –приблизительно с половины 5 в. и существенная часть 4 в. до н. э.- определяетсякак классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платонаи Аристотеля. Этот период является также вершиной развития греческойрабовладельческой демократии.

Третий этап – конец 4-2в. до н.э. определяется как эллинистический. В отличие от классическогопериода, когда возникли значительные философские системы, в это время на аренувыступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ.

Начало четвертого,заключительного этапа в развитии античной философии (1 в. до н. э.-5-4 вв.н.э.) приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим.Во многом он связан с греческой культурой, а в философии является скореехранителем наследия греческой философской мысли, чем его продолжателем всобственном смысле слова.

При всех существенныхразличиях философских систем античности им свойственны некоторые общие черты,обусловленные их принадлежностью к античному типу рабовладельческой формации иединому социокультурному комплексу. Прежде всего, следует отметить, чтостановление и развитие античной философии было связано с высвобождением отмифологических представлений о мире и человеке и с переходом к их рациональномупостижению, то есть с переходом от «Мифа к Логосу». Своеобразной чертойантичной философии являлась также ее первоначально тесная связь с учениями оприроде, выступавшая в виде натурфилософии. В ходе дифференциации последнейпроисходит выделение самостоятельных наук и философии как особого компонентадуховной культуры. Характерной чертой античной философии является космоцентризм.Центральным элементом этого типа мировоззрения стало учение о космосе,включающем в себя природу, людей и богов. Важной чертой этой философии являетсятакже то, что в ней на основе созерцательности вырабатывается перваяисторическая форма диалектики. Космос мыслится как находящийся во взаимосвязиего составных частей, в изменении, движении, становлении. В отличие отдревневосточной философии, которая стремилась к практической полезности, ксоциально-психологической и этической проблематике, античная философия лишь назакате своего существования выходит на эту проблематику, переходя отобщеметафизических проблем к социально-этической проблематике и углублению вовнутренний мир человека.

Школа Пифагора.

Согласно большинствусведений, Пифагор происходил с острова Самос. Его жизнь приходится на периодприблизительно между 584 — 500 гг. до н. э.

На острове Самос онпровел значительную часть своей жизни. С острова Самос он отправляется в ЮжнуюИталию, где он организует из сторонников местной аристократии пифагорейскийсоюз. Пифагор и пифагорейский союз имеют немалую заслугу в том, что в Кротонесравнительно длительное время удерживала политическую власть аристократия.

Социальные и классовыеконфликты в самом Кротоне привели, в конце концов, к ограничению, а затем и ксвержению власти аристократии. Рабовладельческая демократия приняла решительныемеры против пифагорейского союза, который считался центром аристократическойреакционной идеологии. Подобно тому, как в других городах Греции, в которыхпобедила рабовладельческая демократия, в Кротоне был распущен пифагорейскийсоюз, а его сторонники изгнаны из города.

Пифагор былприблизительно современником Анаксимандра и Анаксимена. В Египте он знакомитсяс достижениями в математике и астрономии, с философскими и религиозными идеями,в значительной степени повлиявшими на его философские и религиозные взгляды.

Значительное вниманиеПифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики. Считается, что Пифагорпервым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равенсумме квадратов, катетов (теорема Пифагора). В отличие от других мыслителей,которые в то время занимались математикой, он идет дальше решениягеометрические задач, которыми занимались Фалес или Анаксимен. Пифагорисследует и взаимоотношения чисел. Можно справедливо утверждать, что Пифагор ипифагорейская школа закладывают основы теории чисел и принципы арифметики.Арифметическим путем пифагорейцы решают многие геометрические задачи тоговремени. Изучение зависимости между числами, и в частности между рядами чисел,требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразилсяна философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он и его последователиизучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизациичисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всехвещей.

Пифагорейцы полагаютосновными первые четыре числа арифметического ряда — единицу, двойку, тройку,четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют:точка, прямая (определяется двумя точками), квадрат (как плоскостная фигура,определяемая тремя точками) и куб (как пространственная фигура). Сумма этихосновных чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считалиидеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласнопифагорейскому учению,- такое число, на которое можно перевести все вещи иявления мира с его противоположностями.

Все пифагорейскоеучение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер. Этотфакт отмечает и Гегель. Пифагорейское учение в начальной стадии своего развитияявляется, собственно, исторически первой попыткой (за исключением некоторыхмоментов в учении Анаксимена) постижения количественной стороны мира.Математический подход к миру заключается в объяснении определенныхколичественных отношений между реально существующими вещами. В частности, вобласти геометрии отношение между количественно выраженной взаимосвязью иобъективной реальностью является в значительной степени наглядным и во многихслучаях даже чувственно идентифицированным. Арифметизация геометрии означаетвыражение пространственных отношений в «чистых» числах и делаетвозможным их постепенное отторжение от отношений в объективной реальности,котирую они, собственно, представляют. Возможность мысленной манипуляции счислами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут бытьпонимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишьшаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Спомощью этой операции пифагорейцы приходят к идеалистическому объяснениюдействительности.

Религию и моральПифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Пифагорейский подходк религии заметно отличается от тогдашней греческой традиции. Пифагорейскийподход испытывает влияние элементов персидской и индийской мистики. Он вопределенной степени является освящением классовой исключительности (котораяприобретает почти кастовый характер). Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении)строится на принципах полной подчиненности человека богам.

Религиозные взглядыпифагорейцев весьма тесно связаны с их политической ориентацией. То же можносказать и о понимании ими морали. Она была обоснованием определенной«социальной гармонии», опирающейся на абсолютное подчинение демосааристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.Религиозное и нравственное во взглядах Пифагора и пифагорейцев часто совпадают.

Религиозные и моральныепринципы пифагорейского учения наложили определенный отпечаток на организациюструктуры, деятельность пифагорейского союза, в котором классовость иреакционная партийность Пифагоровых религиозных, социальных и этическихвзглядов проявляются более отчетливо, чем в других моментах.

Большинство принциповсоюза носило тайный характер, и было доступно лишь членам союза. ЛичностьПифагора имела неограниченный авторитет, его философия весьма длительное времяпреподавалась исключительно членам союза. Лишь некоторые моральные принципыразрешалось распространять «в народе». Полностью противоположной былакартина в отношении пропаганды религиозных взглядов. В пифагорейском пониманиираспространение «религии» являлось основной обязанностью каждогочлена союза.

Из религиозного иэтического учений Пифагора вытекает и ряд «запретов» и«ограничений», которые в большей или меньшей степени имелимистический характер, форму предрассудков, а также выступали как способобъяснения некоторых природных явлений, что контрастировало иногда с принципамисобственной философии пифагорейцев.

Ученики Пифагора. Ближевсего к учению Пифагора стояли старшие пифагорейцы, среди которых было многопрямых учеников Пифагора. Самым видным из них был Алкмеон из Кротона.

Основной сферойинтересов Алкмеона была медицина. О нем известно, что он «первый отважилсяна вскрытие». Важнейшим из его медицинских и физиологических познанийявляется осознание взаимосвязи органов чувств и мозга.

К старшему поколениюпифагорейцев принадлежат, по Диогену Лаэртскому, еще Эпихарм (550- 460 до н.э.) и Архит (ок. V в. до н. э.). К младшему поколению — Гипиас (середина V-IVв. до н.э.), Филолай (ок. 440 до н. э.) и Эвдокс (ок. 407-357 до н.э.). Послеизгнания из Кротона пифагорейцы разошлись по греческим городам и колониям.Некоторые из них нашли убежище в Академии Платона в Афинах.

Пифагорейство являетсяпервым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Пифагорейцыв идейном и политическом отношениях сыграли в принципе реакционную роль, это жеотносится и к пифагорейской философии. И хотя пифагорейцы имеют бесспорныезаслуги в разработке некоторых частей геометрии и, в частности, основарифметики, математическая проблематика у них выливается в мистику иобожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.

Пифагорейское учениепредставляет собой в зародышевой форме соединение идеализма с метафизическимспособом мышления. Это вместе с мистическими элементами образует предпосылкидля его приятия христианской философией.

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ

Во второй половине VIв. до н. э. возникает сильная философская школа, связанная с именем философаГераклита из Эфеса (540–480 до н. э.). Гераклит, видимо, был знакам со многимивзглядами милетских философов. Согласно Диогену Лаэртскому, он знал по крайнеймере основную часть философии Пифагора, знал учение Ксенофана.

Из труда Гераклита,который, согласно одним источникам, назывался «О природе» (это название упервых греческих философов встречается весьма часто), согласно другим-« Музы»,сохранилось примерно 130 фрагментов. Среди них есть фрагменты, объясняющиеприродные явления. Солнце, согласно им, так велико, как нам оно кажется, и,«когда бы не было Солнца, была бы ночь, несмотря на то что существуют звезды».Естественным образом он объясняет и другие природные явления. Так, Гераклит полагает,что «гром возникает путем столкновения ветров и туч и проникновения ветров втучи; молнии возникают воспламенением испарений, а зарницы-загоранием ипотуханием облаков». Из сохранившихся мыслей Гераклита для нас самые важные те,которые относятся к способу объяснения сущности и развития мира как целого.Основой всего Гераклит считает огонь. «Огонь есть основной элемент, всеявляется видом огня, и все происходит путем разрежения и сгущения». В пониманииГераклита, огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителеймилетской школы и является как первоосновой мира (архэ), так и основнымэлементом (стойхейрон). С другой стороны, это понятие у Гераклита представляети определенный методологический принцип. Огонь является для него наиболее адекватнымсимволом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этомсвидетельствует, например, его изречение, что мир «возникает из огня и опятьсгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласносудьбе».

В интуитивном пониманииразвития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовскихмыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Его вклад в развитиедиалектики исключителен.

У Гераклита мы находими целый ряд других наблюдений, в основном интуитивных, которые в большей илименьшей степени являются угадыванием основных черт диалектики. К ним относится,в частности, универсальность развития (его источником, как мы видели, являетсяборьба противоположностей). Центральным мотивом всего его учения был принципвсе течет (панта реи). Постоянные изменения и постоянное развитие Гераклитобъясняет различными способами: «Одно и то же является живым и мертвым,бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, становитсядругим, а другое, изменившись, становится этим». Постоянный ход развития онсравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды: «Нельзя дважды войтив одну и ту же реку, согласно Гераклиту, ни дважды прикоснуться к преходящей,по своему характеру тождественной сущности. Она быстро свои переменыразъединяет, а затем опять соединяет, приходит и опять уходит». В другом местеон подчеркивает эту мысль еще более определенно: «В одни и те же реки мы входими не входим, существуем и не существуем».

Разнообразие проявленийсуществующего мира объясняет Гераклит изменениями, происходящими в исходной«праматерии». Одна материя, согласно ему, «живет смертью» другой: «Огонь живетсмертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха,земля-смертью воды». Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию«творческого отрицания».

Очень важное значениево взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму(всеобщей обусловленности всех событий и явлений). Гераклит (так же как идругие досократики) употребляет, естественно, другое понятие. Все, согласноему, правится судьбой, или необходимостью (нике). С понятием необходимостивесьма тесно связано понимание закономерности-закона (логос). Логос, поГераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Его познаниепредполагает понимание закономерного развития мира как борьбы и единствапротивоположностей.

Гераклит один из первыхобращает внимание на характер человеческого познания. Познание, согласно еговзглядам, стремится постичь сущность, т. е. логос. Кто его не понимает, неможет понять ничего в развитии мира. Значительное внимание он уделяет отличию«многознания», «многоучености» от подлинной мудрости. «Многознание» в отличиеот подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира,но скорее их скрывает. В этом плане он весьма критически высказывается о целомряде других мыслителей, в частности о Пифагоре. «Многознание не научаетразумности, ибо оно научило бы Гесиода и Пифагора, также и Ксенофана иГекатея». Эти мысли показывают отрицание Гераклитом мелкой, дешевой учености,которая не стремится к познанию и выявлению подлинных причин и принципов вещей.Единственной мудростью, по Гераклиту, является «знание мысли, которая вездевсем правит», т. е. логос. Как мир, так и праматерия и Гераклитов логоссуществуют объективно, т. е. независимо от человеческого сознания. Человеческоесознание — душа (психе) — подчинено логосу. Поэтому и Гераклитова диалектикаявляется диалектикой объективной. Это диалектика развития объективно существующегомира.

И хотя в своем родномЭфесе Гераклит не получил признания, он был весьма уважаем в Афинах (вчастности, во времена Сократа) и имел целый ряд сторонников и учеников.Наиболее видным из них был Кратил.

Гераклитова философияявляется вершиной стихийно диалектического понимания мира не только вдосократовской философии, но и в античной философии вообще. Как уже говорилось,речь здесь идет не о цельной теоретической системе диалектического подхода кмиру, а скорее об интуитивном объяснении сущностных и в то же времяуниверсальных черт диалектики.

Тесная связь диалектикии стихийного материализма позволила Гераклиту значительно продвинуться впередпо сравнению с милетскими философами.

2.Философские проблемы общества

Избрав мудрость вкачестве предмета своего мышления, античные философы с необходимостью вышли напроблему мира как единого целого, его устройства, закономерности и бытия. Начем основано бытие природы и ее многообразие? Какое место занимает человек вмире и что он может ожидать от мировых событий?

Для становленияфилософской проблематики много сделали Гераклит, Демокрит, Платон и Аристотель

Для их временихарактерно мнение, что мудростью обладают лишь боги. В глазах философов они —воплощение разума, который устроил космос как закономерно функционирующее целоес привилегированным положением человека-микрокосма в природе. Разумныепервоначала бытия постигаются с помощью понятий, и раз понятые, они становятсяопорой для мышления. Разумные первоначала неизменны, вечны, и их знание делаетфилософию царицей наук.

Постепенно понятие«боги» как образное выражение разумности и закономерности бытия заменяютсяпонятиями «закон», «логос», «сущее» и т.д.

С точки зренияДемокрита, космос – воплощение атомов и пустоты. Порядок и закономерность царятв природе. Душа тоже состоит из атомов, которые распространены по всему телу.Но органом мышления является мозг.

Платон разделил тело идушу, материальное и духовное и сформулировал понятие Демиурга. Демиургпревращает хаос в космос, реализуя программу, заложенную в идеях, образующихсверхъестественный мир. Но Демиург у Платона – сложное и безличное начало,входящее в иерархию первосущностей.

В годы Средневековья наместо Бога как демиурга (устроителя космоса) выдвигается Бог как Креатор,Творец мира. Фома Аквинский требует подчинения философии христианским догматам,но полагает, что у природы имеются и свои собственные закономерности, которыеполезно изучать. Задача философии – быть посредницей между религией и научнымиизысканиями.

В преддвериииндустриальной цивилизации, идущей на смену традиционному обществу, философиявосстанавливает свои права на самостоятельность и в ней смещается акцент впонимании своего предмета. Декарт писал: «Вполне мудр в действительности одинБог, ибо ему свойственно совершенное звание всего; но и люди могут быть названыболее или менее мудрыми, сообразно тому, как много или как мало они знают истино важнейших предметах».

На первый взгляд Декартне меняет традиционного представления о предмете философии, но, в сущности, оноткрывает новую эру в трактовке философских проблем. В его сочинениях на первыйплан выдвигаются человек как субъект познания, разум человека, его способностипревратить природные процессы в полезные для людей средства.

Отдавая дань Богу,Декарт занимается анализом исходных принципов познания. «Я мыслю, значит,существую». Таков исходный его принцип. Не божественные первоначала, аорганизация человеческого разума – вот что интересует французского мыслителя. Ион полагает, что человек вполне способен и познать природу, и поставить ее подсвой контроль. В природе Декарта интересует не ее мнимая божественность, апрактическая полезность.

В XVIII в. французскиематериалисты, переведя Бога в разряд мнимой величины и объявив природуединственно реальным предметом своих размышлений, акцент делали на человеке иего разумных свойствах. Зная разумные начала людей, полагали они, можно обеспечитьстановление царства просвещения, нравственности, искусства и науки.

Продолжая эту линию,выдающийся немецкий мыслитель Фейербах говорил: «Новая философия превращаетчеловека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный ивысший предмет философии».

Выделяя человека вкачестве субъекта деятельности, предшественник Фейербаха Кант полагал, чтофилософия обязана ответить на ряд вопросов: «Что я могу знать?», «Что я долженделать?» и «На что я могу надеяться?» и тем самым разгадать тайну человека .

Та же проблематиказвучит и в философии Гегеля. Только к проблеме субъекта деятельности онподходит с несколько иной стороны. Человек — воплощение мирового разума. Егоразум результат развития абсолютной идеи, которая в умственном раз витиичеловека достигает своей полноты. Все разумное действительно, вседействительное разумно.

Математическиреинтерпретируя наследие Гегеля, К.Маркс и Ф.Энгельс выделяют так называемыезаконы диалектики, т.е. такие законы, которые лежат в основе развития природы,общества и человеческого мышления. Все меняется в действительности, но тольконе законы диалектики, которые в принципе не могут не быть – по определению –абсолютно разумными. Неразумному (иррациональному) нет места в философскойпроблематике.

В последнем тезисе икрылось главное противоречие марксизма: исключая иррациональное и находясь врусле традиции рационализма, Маркс из идеалистической (мистической) философиизаимствовал причины иррациональные и мистические, которые невозможно быломатериалистически реинтерпретировать.

Впрочем жизнь грубопоправила рационалистические утопии и марксистов и позитивистов. В XX в.социокультурная обстановка круто меняется. Две мировые войны, атомная угрозачеловечеству, жестокий опыт тоталитарных режимов и разграбление и истощениеприродных ресурсов, и экологический кризис – все это поставило под сомнениеабсолютную разумность человека, рациональность его действии, внесло новыемотивы в философские раздумья о сущности бытия и природе человека.

Выделившись из природы,человек ставит перед собой цели и во имя собственного блага, на своюответственность вносит изменения в природную среду. Его интересы и цели своимисточником имеют не состояние природы, а собственные потребности, социально-экономические заботы. Но нет ли здесь риска для самого человека? Да и являетсяли подлинным бытие человека в качестве субъекта, активного творческого начала?Не лучше ли ему отказаться от дерзости самореализации? Создаваясоциально-культурные объекты, т.е. объективируя свой внутренний мир, может личеловек сохранить контроль над собственной деятельностью или же он становитсязаложником неведомо куда мчавшегося локомотива?

Философия XX в. крутоповорачивает к проблеме рационального и иррационального в деятельностичеловека, к соотношению социально-культурных ценностей и научно- техническихсредств достижения целей. Немецкий философ М. Хайдеггер и его последователи(экзистенциалисты) заявляют, что человек включен в бытие и может его знать,лишь испытывая реальность на опыте. Жизненный опыт людей своим началом имеетстрах, который они испытывают, когда начинают сознавать свою конечность ихрупкость своего брошенного в чуждый им мир и приготовленного к смерти бытия.«Метафизика говорит о сущем как таковом в целом, т.е. о бытии сущего; тем самымв ней правит отношение человека к бытию сущего»

Итак, философия знаеттри главные темы: мир, человек и отношение к миру.

Естественно, чтообсуждение каждой темы порождает свои проблемы. Как определить границы мира ичто составляет его основу, существует ли что-либо за пределами бытия и какпонимать небытие? Интерес к человеку связан с проблемами его природы исущности: каково соотношение духовного и материального (души и тела, сознания имозга), природного и социального, сознательного и бессознательного? Отношениечеловека к миру конкретизируется в оценке значимости для жизни людейпрактической деятельности и познания. В чем мудрость в созерцательном отношениик природе, или же в гордом стремлении не ждать милостыней от природы, а взятьих у нее, или же в мужественной озабоченности выжить, сохраниться в условияхрискованной в своей сущности деятельности? И могут люди в своем отношении к мирунадеяться на его познание?

Само собой разумеется,что философское знание о мире, человеке и его отношении к миру изменяется отодной исторической эпохи к другой и всегда находится под определяющим влияниемсо стороны социально-экономических, научных, художественных и нравственныхзапросов общества. Философские проблемы — это постоянный поиск того, что собойпредставляет социокультурная эпоха, чем характеризуется отношении

человека к миру вданную эпоху и какими переживаниями и заботами охвачена его душа и живет егопульсирующая мысль. Только таким образом философия приближается ксодержательному раскрытию фундаментальных принципов бытия, практической ипознавательной деятельности человека.

3. Можно ли утверждать, что человека человекомделает свободный выбор? Объясните смысл высказывания Т.Т. Сартра: «Свободаначинается тогда, когда я говорю «нет»

Начнем с того, чтолюбое состояние есть действие. Любое действие возможно только при наличииориентиров. Верны они или нет – другой вопрос. С исчезновением ориентировчеловек теряет возможность действовать, а с нею саму возможность существовать.Человек без ориентиров превращается в абсолютное ничто, безвольную биомассу,т.е. перестает быть человеком.

Ориентирами служат дваисточника – страсти человеческие и заповеди Божьи. Чтобы выбирать, нужно иметьварианты выбора. Верующий в Бога может выбирать между верой в Бога и отказом отБога. У неверующего выбора нет. Он не знает Бога и потому всегда следует своимстрастям. Следовать чему-то другому он просто не может, потому что этогодругого в его сознании нет. У него один путь. Он раб инстинктов, источниккоторых в нем самом, и ничего другого не знает. Верующий есть Божий раб, тоесть источник, осуществляющий над ним власть, находится вне человека. Человеквсегда имеет два варианта – один внутри себя (свои страсти) и другой вне себя(воля Бога).

Возможность выбиратьозначает свободу. Я свободно выбираю, кому покориться, своему внутреннемуисточнику или внешнему, и этим я свободен. Я выбираю, потому что есть из чеговыбирать. Из двух возможных источников, Бог или инстинкт, я выбираю одинвариант и иду по выбранному пути.

Если я не верю в Бога,вместо двух направлений у меня остается единственный вариант. Я не могупокориться тому, чего для меня нет. Если я считаю, что Бога нет, у меня нетвторого варианта.

Если вариант один, этоне выбор. Выбор — это минимум два варианта. Где человеку взять второй вариант,если весь мир сводится к нему самому? Поэтому без Бога нет глобального выбора.Вне выбора нет свободы. Свобода существует только в момент выбора. Человекаделает свободным именно это мгновение выбора. Вся жизнь свободного состоит избесчисленных мгновений выбора. Когда выбор совершен, у верующего, помимоотносительной свободы в рамках заданного направления, есть свобода остаться вэтом направлении, или не остаться. Он каждую секунду выбирает волю Бога, имеясвободу в любой момент выбрать свои желания, т.е. совершить грех. Постоянновыбирая Бога, он всю жизнь свободен и одновременно раб Божий. Неверующий всегдараб и только раб, поскольку у него нет мгновения выбора.

Человек всегда раб. Егосущность такова, что не быть рабом он не может. Он или раб Божий, или рабстрасти. Сказано в Писании: «Не можете служить Богу и мамоне»; «Не в волечеловека путь его… не во власти идущего давать направление стопам своим»(Мф.6.24; Иер.10.23).

Безграничнаявседозволенность невозможна даже теоретически. Человек всегда во власти тех илииных законов, ограничивающих и направляющих его. Выход за рамки одних законовприводит его в рамки других. Если где-то и есть абсолютная свобода, она зарамками трехмерного, видимого нам мира. В нашем земном мире максимум свободы –момент выбора.

«Свобода начинается сослова «Нет».

1. Я понимаю свободу,как абсолютную категорию. То есть, либо она есть и она является свободой отвсего, что требует абсолютного саморазотождествления, либо можно говоритьтолько о переходе в другие области несвободы, и только. Например, свобода отстереотипов, навязываемых родителями — к стереотипам, навязанным социальнойсредой/любимыми книгами/жизненным опытом/etc. Иллюзию свободы здесь создает то,что человеку кажется, что он этот выбор сделал добровольно. Меж тем, есливсмотреться в цепочку причин, обусловивших его, о свободе можно перестатьговорить.

И лучше о ней неговорить. В сущности, ИМХО, будет более точным вместо слова «освобождение»употреблять слова «смена дискурса».

Но формат задан ипоэтому поговорим о любимых иллюзиях.

2. Свобода начинаетсясо слова «нет!», когда подросток впервые сталкивается с необходимостью сказать«нет!» стереотипам, навязываемым родителями; и это «нет!» полностью оправдано.Поскольку человек существует, развиваясь, и надо же с чего-то начинать. Сотшелушивания того, что препятствует разнообразным преображениям и метаморфозам.Когда подросток говорит «нет!» — он берет на себя ответственность за своюсудьбу; хороший шаг. Нередко — с плохими последствиями, но это тоже один изэрзацев вполне естественного отбора. Человек, не умеющий отказывать — рабсобственной слабости, и выглядит он всегда довольно отвратительно. Даже если вдругих своих проявлениях — обаятелен.

3. Свобода начинаетсясо слова «нет!», когда ты говоришь «нет!» тем или иным собственным слабостям,когда ты отказываешь себе в праве не соответствовать своим эталонам силы идостоинства. Любой эрзац иллюзии свободы начинается с «я могу». И не раньше.

4. Свобода начинаетсясо слова «нет!», когда ты отказываешь себе в безопасности. Так или иначе. Когдаотпадает необходимость жить по определенным правилам оглядки на то, что можетпричинить тебе боль и доставить те или иные неудобства. Но осмысленно онотолько тогда, когда этого требует реализация твоих жизненных принципов. Т.е.очередной эрзац несвободы. «Свобода в служении».

5. Свобода начинаетсясо слова «нет!», когда «сковано сердце, свободен ум. — Если крепко заковатьсвое сердце и держать его в плену, то можно дать много свободы своему уму» (с)Ницше.

6. Свобода начинаетсясо слова «нет!», когда ты сам определяешь, в какой мере ты готов оправдыватьожидания окружающих, и чем готов за это расплачиваться. Это та область, вкоторой иллюзорность нашего понимания свободы становится почти очевидной.

7. Наконец, та самая,абсолютная свобода начинается тогда, когда человек говорит «нет!» желанию житьдальше. И делает шаг в смерть.

Списокиспользованной литературы

1. История философии. В кратком изложении.:1991.      

2. Основы философии. Учебное пособие длявузов.М.:1997.

www.ronl.ru

Доклад - Античная философия 24

Введение

1. Общая характеристика античной философии.

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает собой период свыше тысячи лет – с конца 7 в. до н. э. вплоть до 6 в. н. э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно – она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокою древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело влияние и более отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величин античных мыслителей.

Античная философия – это философия особого типа. Перечислим характерные черты античной философии.

1.Античная философия синкретична, это означает, что для нее характерна большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для последующих видов философствованию. В современной философии проводится обстоятельное расчленение мира, например, на мир человека и мир природы, для каждого из этих двух миров характерны свои черты. Современный философ вряд ли назовет природу доброй, для него добрым может быть только человек. Античный же философ, как правило, распространял этические категории на весь Космос.

2. Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Это означает, что именно античные философы выработали самые универсальные категории. Современный же философ, как правило занимается разработкой узких проблем, например проблемы времени, избегая рассуждений о Космосе в целом.

3.Античная философия исходит из Космоса, чувственного и умопостигаемого. В этом смысле она в отличие от средневековой философии не теоцентрична, т.е. не ставит на первое место представление о Боге. Впрочем, Космос в античной философии часто считается абсолютным божеством (не личностью): это означает, что античная философияпантеистична .

4.Античная философия многого достигла на понятийном уровне – концепции идей Платона, понятие формы (эйдоса) Аристотеля, понятие смысла лектона у стоиков. Однако она почти не знает законов. Логика античности – это преимущественно логика общих имен, понятий. Впрочем, в логике Аристотеля весьма содержательно рассматривается и логика предложений, но опять же на уровне, характерном для эпохи античности.

5.Эпоха античности – это по преимуществу этика добродетелей, а не этика долга и ценностей. Античные философы характеризовали человека в основном как наделенного добродетелями и пороками. В разработке этики добродетелей они достигли необычайных высот.

Возникновение различных философских теорий в древней Греции исторически было связано с формированием и развитием рабовладельческого строя, с развитием торговых и культурных отношений городов-государств между собой и с народами древнего Востока.

История философии древней Греции есть история возникновения и развития первой формы домарксисткого материализма и стихийной диалектики, история борьбы материализма против идеализма, науки против религии. Философские взгляды древних греков вместе с их естественнонаучными и политическими взглядами входили в состав одной нерасчлененной науки.

В борьбе философских школ древней Греции выражалась борьба двух направлений древнегреческой философии – материализма (милетской школы и Гераклита, Анаксагора, Эмпедокла, Левкиппа, Демокрита, Эпикура) против идеализма и мистики (пифагорейцев и элеатов, Сократа и Платона)

Рассмотрим более подробно античный материализм и античный идеализм и философию их основных представителей.

Античный материализм: Фалес, Гераклит, Демокрит.

Материализм (от лат. materials – вещественный) – монистическое философское направление, признающее существование мира вне и независимо от сознания познающего субъекта и объясняющее этот мир из самого себя, не прибегая к гипотезе о предшествующем ему и порождающем его мировом духе (боге, абсолютной идее и т.д.). Человеческое сознание при этом понимается как закономерный продукт эволюции материального мира. (5., с. 507). Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи – мозга. Термин “материалисты” ввел Лейбниц для обозначения своих противников.

Мифология древних греков, объяснявшая явления природы действиями божественных сил и выступавшая в виде древнегреческой религии многобожия, встретила противников уже в лице первых философов, представителей древнегреческой научной мысли, наивного материалистического мировоззрения. Борьба за науку против религии – такова характерная черта древнегреческих материалистических учений. Но в то же время мифология древних греков преломляла в фантастической форме первобытные наблюдения над жизнью природы и общества, являлась народной мудростью, обобщала богатый опыт, приобретенный людьми на протяжении веков в процессе трудового воздействия на природу. Таковы, в частности, древнейшие мифологические представления о роли огня, воды, воздуха и земли в жизни природы. При возникновении древнегреческой философии эти первобытные воззрения были отчасти восприняты и переработаны первыми философами-материалистами, отвергнувшими теологическое, религиозное содержание древних мифов.

К идейным источникам древнегреческой философии относятся научные знания, накопленные восточными народами и оказавшие влияние на возникновение и формирование древнегреческого материализма.

Греческие философы – материалисты являлись политиками и идеологии рабовладельческого государства в его демократической форме.

Формирование рабовладельческого строя, развитие ремесла и торговли в 7-6 вв. до н. э. достигли наибольших успехов не в материковой Греции, но на побережье Малой Азии – в Ионии, лежавшей на путях торгового обмена между народами Востока и Запада.

В Малой Азии главными греческими торговыми и культурными центрами были города – Милеет, Эфес и Фокея. Именно Милеет и эфес явились центрами возникновения первых философских школ древней Греции: Милет – так называемой милетской школы, Эфес – школы Гераклита. Это были первые школы древнегреческого материализма.

История древнегреческого материализма была в то же время историей стихийной диалектики. Некоторые ее зачатки обнаруживаются у материалистов милетской школы, наиболее ярко она представлена в учениях Гераклита Эфесского.

Фалес из Милета (ок. 625 – 547 до н.э.) – родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он – автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте.

Материализм утверждает, что в основе качественного многообразия мира лежит абсолютно однородная первоматерия. Поиски последней составляли одну из главных задач материализма с самого его возникновения.

Именно Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Фалес учил, что материя (вода) есть то из чего состоят все вещи, из чего они происходят и во что в конце концов превращаются. Материя, по его мысли, лежит в основе всех природных явлений, причем, в то время как свойства, состояния материи меняются, сама она не исчезает, но существует вечно. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о первосущности представляется наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна, так как в своем положении Фалес отошел от мифологического мышления и продолжил путь к естественному объяснению природы. Также Фалесу впервые пришла мысль о единстве мироздания. Он стоял на точке зрения, что жизнь – имманентное свойство материи, сущее – само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Преемники Фалеса, также представители милетской школы, восприняли его основные идеи. Среди них можно назвать Анаксимандра (первооснова сущего – апейрон – неопределенная и беспредельная субстанция) и Анаксимена (первоначало всего – вода)

Фалес и его преемники осуществили прорыв своим воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: “Из чего все?” Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т. е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Дальнейшее развитие материалистическая философия получила в учении Гераклита Эфесского. Материализм Гераклита принадлежал к числу основных и существенных направлений античной философии

. Гераклит ( ок. 530-470 до н. э.) был родом из Эфеса, находящегося в самом центре кипучей социально-политической жизни. Гераклит, происходивший из аристократического рода кодридов (царского рода), не был однако сторонником реакционной аристократии и признавал необходимость изменений в природе и общественной жизни. Гордый, сумрачный, он отказался от предложенного ему высшего сана в государстве в пользу своего брата, но ходил в пурпуре со знаками царской власти.

Философское учение Гераклита явилось одним из лучших достижений древнегреческой культуры. Гераклит выступил в защиту ионийского материализма и стихийной диалектики против идеалистических и антидиалектических течений. Свое передовое философское учение Гераклит развивал в борьбе против мифологического мировоззрения Гомера и Гесиода, против идеалистических и антидиалектических учений Пифагора, против учений Ксенофана и Гекатея. “Гомер заслуживает того, чтобы быть изгнанным из общественных мест и высеченным розгами, так же как и Архилох”.(1, с. 45) “Многознание не научает быть умным, иначе бы оно научило Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея”. (1, с. 45)

Как и милетские материалисты, Гераклит был философом и естествоиспытателем, учившим о единой материальной основе всез явлений природы. Изменения огня, по мысли Гераклита, лежат в основе всеобщего круговорота природных явлений. Эту мысль Гераклит выражает в образе, характерном для эпохи развивающегося денежного хозяйства. “На огонь обменивается все, и огонь – на все, как на золото – товары и на товары – золото.”(1, с.49)

Сознание Гераклит называл психеей (душой). Душа, с его точки зрения, материальна и является одним из переходных состояний огня.

Первоначальный, наивный материализм милетской школы восполняется у Гераклита одной из первых попыток поставить вопрос о характере человеческого познания. Предметом человеческих знаний Гераклит, как материалист, считал природу. Эфесский мудрец пытался различить роль чувств и роль мышления в познании истины: истина познается чувствами, но глаза и уши тех, кто имеет “грубые души”, — плохие свидетели; простое накопление фактов, “многознание” не делает человека умным, -необходимо разумное познание космоса. (1, с. 12)

Гераклит, как один из основоположников диалектики, учил, что все существующее переходит из одного состояния в другое, все изменяется, нет ничего неподвижного. Ему принадлежат знаменитые слова: “Все течет”(4, с.30), “В одну и ту же реку нельзя войти дважды”(4, с. 30), “На входящего в одну и туже реку текут все новые и новые воды”(1, с. 42), “В одну и ту же реку мы входим и не выходим, существуем и не существуем”. (1, с. 45).

Мысль о переходе вещей в их собственную противоположность встречается в ряде фрагментов. “Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это.”(1, с.12) “В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется.” (4, с. 30) “Связи: целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, согласное и разногласное, и из всего – одно, из одного все.” (1, с.12).

В сохранившихся фрагментах Гераклита в образной форме выступает его догадка о борьбе противоположностей как об источнике движения, развития. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.

Борьбу противоположностей Гераклит называл всеобщим логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом. “…Этот логос существует вечно… все совершается по этому логосу.” (1, с.13) По Гераклиту, огонь и Логос “эквивалентны”: “огонь разумен и является причиной управления всем”, а то что “всем управляет через все”, он считает разумом. (4, с.31). Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из богов, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь – образ вечного движения. У Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождественен божеству.

Для Гераклита приятного и неприятного, полезного и вредного, нравственного и безнравственного, полезного и вредного, красивого и безобразного не имели значения неподвижных, застывших категорий. Как и все в мире, они вечно текут, переходят друг в друга, даны в связи с другими противоположностями. “Морская вода – чистейшая и грязнейшая. Рыбам она пригодна для питья и целительна, людям же – для питья непригодна и вредна”(1, с.13). “Прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с человеческим родом.”(1, с.13)

Цельность и непосредственность мировоззрения, поэтическая свежесть языка, еще не выработавшего установившихся философских терминов, характерны для Гераклита как для представителя античного материализма.

Вершины своего развития древнегреческая наука периода рабовладельческих городов-государств достигла в атомистической теории великого античного материалиста Демокрита.

Родина Демокрита (ок. 460-ок. 370 гг. до н. э.) – крупный торговый полис Абдеры. Древние авторы сообщают, что Демокрит ездил в Индию и в Вавилон, посетил Египет и Эфиопию и т. п. При всех преувеличениях остается несомненным факт многочисленных и отдаленных путешествий Демокрита в страны Востока. Демокрит посетил и Афины, где познакомился с учением Анаксагора и слушал Сократа, но не признал его мудрецом и не открыл ему своего имени.

Основоположники марксизма называли Демокрита эмпирическим естествоиспытателем и первым энциклопедическим умом среди греков. И действительно, Демокрит был самым выдающимся представителем науки древнего мира: в своих сочинениях он касался вопросов философии, логики математики, астрономии, физики, биологии, медицины, общественной жизни, психологии, этики, педагогики, филологии, риторики, теории искусств, военного дела. Сам предмет древнегреческой науки приобрел в трудах Демокрита широкий, энциклопедический характер.

Взгляды Демокрита на природу определили его место в истории древнегреческой философии как материалиста, борющегося против идеализма и религии, как выдающегося естествоиспытателя – основателя античной атомистики, как блестящего представителя передовой древнегреческой науки.

Демокрит вместе со своим предшественником Левкиппом, исходя из признания материальности мира, разработал античную атомистическую теорию строения материи. Интересно, что эта гипотеза связана с древним Востоком (Демокрит не приписывал себе авторства атомизма, упоминая, что атомизм заимствован им у мидян, в частности у магов, жреческой касты).

Развивая материалистическое учение Левкиппа, Демокрит, подобно ему, считал поистине существующими лишь атомы (по-гречески – неделимые) – мельчайшие неделимые материальные частицы и пустоту. Демокрит называл атомы бытием, а пустоту небытием, причем небытие он считал столь же реально существующим, как и бытие. Таким образом первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам.

Согласно взглядам Демокрита, атомы качественно одинаковы и различаются лишь количественно – формой (“строем”), порядком (“соприкосновением”) и положением (“поворотом”). (3, с. 22)

Различие по форме -А отличается от N

Различие по порядку -АN отличается от NA

Различие по положению -N … Z

Все вещи складываются из атомов. Атомы Демокрита – это неделимые материальные частицы, отличающиеся друг от друга своей формой и образующие все природные явления своими разнообразными по порядку и положению сочетаниями. Возникновение и уничтожение бесчисленных миров, образующих Вселенную, все изменения, происходящие в природе, согласно учению Демокрита, сводятся к различным сочетаниям – соединениям и разъединениям атомов, движущихся в пустоте и подчиняющихся природной необходимости.

В борьбе против взглядов античных идеалистов Демокрит выдвинул идею о том, что движение неотделимо от материи. Движение атомов он понимал как не имеющее начала во времени, но существующее вечно. Таким образом, природу Демокрит пытался объяснить из нее самой.

Что касается происхождения живых существ, то Демокрит считал, что и здесь необходимо отбросить какое бы то ни было сверхъестественное объяснение. Он учил, что все животные произошли из влажной земли.

Аналогичным образом понимал Демокрит и сущность психической жизни. Душу, он представлял себе как сочетание круглых и быстро движущихся атомов, подобных тем, из которых состоит огонь; поэтому душа является огненным началом в теле. Смерть – это распадение атомов тела и души. Для Демокрита и его учеников душа так же смертна, как и тело.

Материалистическое мировоззрение Демокрита было направлено против религии и мистики. Возникновение веры в богов Демокрит объяснял при помощи своей теории образов: наблюдая грозные явления природы – чудовищные образы, люди пришли к предположению, что существуют боги.

Теория познания Демокрита свидетельствует о больших успехах античного материализма. Демокрит разработал научный метод познания, основанный на методе, наблюдении и теоретическом обобщении фактического материала. Органической частью демокритовского материализм является детерминизм – учение о необходимости как закон природы. Случай, случайность для Демокрита – это прикрытие людьми их собственной нерассудительности, незнания: в действительности же случая нет, ибо все происходит по необходимости. Демокрит вел борьбу против телеологии, против идеалистического учения о целесообразности развития природы. “По свидетельству древних, Демокрит говорил, что он предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол”.(1, с. 70)

Античный идеализм: Пифагор, Сократ, Платон.

Идеализм (от греч. idea – идея) – категория философского дискурса, характеризующая мировоззрение, которое либо отожествляет мир в целом с содержанием сознания познающего субъекта (субъективный идеализм), либо утверждает существование идеального, духовного начала вне и независимо от человеческого сознания, а внешний мир считает проявлением духовного бытия, универсального сознания, абсолюта. (5, с. 73) Термин “идеализм” ввел Г.В. Лейбниц. Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу – разуму, воле.

Уже первые философские школы древней Греции 6 в. до н. э. вели острую идеологическую борьбу: материалистические школы Милета и Эфеса боролись с пифагорейской и элейской школами философии, которые обнаруживали идеалистические тенденции. В 5-4 вв. до н. э. эта борьба первых философских школ сменилась еще упорной и глубокой борьбой между материалистическими и идеалистическими школами, между “линиями Демокрита” и “линией Платона”.

В отличие от античных материалистов, которые были противниками объяснения явлений природы божественных сил, идеалисты древней Греции, наоборот, тяготели к мифологии в ее теологическом изменении.

К источникам античного идеализма относятся также восточные религиозные учения, которые перенесенные на греческую почву, оказали влияние на идеалистические учения древних греков.

Идеалисты защищали как теоретически, так и в политической практике рабовладельческое государство в его аристократической или монархической форме.

Рассмотрим учения философов античного идеализма: Пифагора, Сократа, Платона.

Пифагор ( ок.570 до н.э.-ок 497) – древнегреческий философ, ученый, религиозно-нравственный реформатор и политик. Родина Пифагора о. Самос. Ок. 532 Пифагор покидает Самос из-за тирании Поликрата и поселяется в Кротоне. Благодаря своим талантам и красноречию он нашел здесь немало сторонников, которые образовали гетерию (неформальное политическое общество).Эта гетерия, ставшая вместе с тем ядром философской и научной школы, добилась политического господства в Кротоне. В ходе демократического движения гетерия перестала существовать, далее пифагореизм существует как научно-философская школа и особый образ жизни.

Сравнительно надежно к Пифагору можно отнести лишь отдельные идеи и открытия. Его интересы лежат в той же области, что и у ионийцев: космология, астрономия, математика. Космогония Пифагора объясняла зарождение мира взаимодействием двух начал, “предела” и “беспредельного”. Последнее отождествлялось с пустотой и одновременно с бесконечной пневмой, воздухом, окружавшим космос. Космос “вдыхает” внутрь себя пневму, где она ограничивается “пределом”, и кладет начало новым вещам. Противоположные начала, придавшие динамизм этой космогонии, играют важную роль как у пифагорейцев, так в античной философии в целом. Он положил начало канонической системе двух сфер, небесной и земной, разделил обе сферы на зоны.Согласно Аристотелю, Пифагор утверждал, что “человек создан богом для познания и созерцания”(5, с.236), ему приписывают и авторство термина “философия”, понимаемой как предпочтение жизни, посвященной познанию.

“Все есть число” – вот исходная позиция Пифагора. Ему принадлежит доказательство теоремы Пифагора и метод “пифагоровых троек”, созданная им теория пропорций стала связующим звеном между всеми точными науками. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает собой все сущее, прежде всего явления Космоса. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворяя их телесность.

Идеи гармонии, порядка и соразмерности играли важную роль в этическом учении пифагореизма. Но поскольку Пифагор ничего не писал, а источники о раннем этапе пифагореизма малочисленны и противоречивы, пифагорейский вопрос, возникший в 19 в., окончательно не решен и поныне. Его основной аспект: каково соотношение в нем научно-философского и религиозного? В чем заключалась суть религиозно-нравственной реформы, предложенной Пифагором, остается загадкой. Он не вводил новых богов, ни новых культов, даже приписываемые ему суеверия по большей части традиционны. Вполне вероятно, что Пифагор лишь перегруппировал традиционные ценности, сделав акцент на сознательном отношении к ним. Почитание богов и родителей, нравственная и телесная чистота, верность дружбе и др. Он придал этим вещам новый смысл и укрепил их своим авторитетом, знавшего и умевшего больше других.

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399). Сократ из Афин – легендарный античный философ, воплощенный идеал мудреца в исторической памяти человечества. Учение Сократа было устным; все свободное время он проводил в беседах философских спорах на темы: что добро и что зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание.

Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать “лучшим”. C его точки зрения: “Худшее – это большинство!”(4, с.52). Сократ критически относился к афинской демократии и принятой практике решения серьезных вопросов большинством голосов.

Философия Сократа, которую сам он никому не предлагал и которая по существу совпадала с образом его жизни, на основании “Апологии Сократа” и ранних диалогов Платона, имеет следующие особенности:

1) Ее разговорный (диалектический) характер.

2)Обращенность к духовному миру;

3)Этический рационализм, добродетель есть знание.

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Свой метод собеседования Сократ называл майевтикой (“повивальным искусством”), имея в виду, что только помогает рождению знания, но сам не является его источником: “знающим” считался собеседник, а Сократ, оставаясь “незнающим”, оценивал это знание, в результате чего оно неизменно оказывалось ложным. В спорах Сократ пытался доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Сократ говорил, что ничего не знает, а его собеседники считали, что он притворяется. На самом деле Сократ хотел указать на ничтожность человеческого знания с божественной мудростью, сам не скрывая своего незнания, он хотел привести к такому же состоянию своих собеседников, так как никто из людей и не может быть мудр. Свое разоблачение неистинного знания (человеческого знания) Сократ рассматривал как служение Богу. Сократ явился провозвестников идеи личного Бога, т.е. монотеизма.

Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром была более отчетливо обозначена именно Сократом. Он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из ее бессмертия, что увязывалось с его верой в бога.

Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутреннее противоречие его души. Знаменитое изречение дельфийского оракула “Познай самого себя” Сократ понимал как призыв к моральному самосовершенствованию и видел в этом истинное религиозное благочестие. Главный смысл занятий философией – измениться самому, быть достойным и хорошим человеком.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. По Сократу, не только истинно моральное всегда сознательно, но и сознательное – всегда хорошо, а бессознательное плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает, как надо поступить, когда его душа будет очищена от ложных предрассудков (в чем Сократ и видел свою миссию), в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно. В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. Свой внутренний голос Сократ считал своеобразным оракулом, посредством которого бог сообщает ему свою волю – соответственно Сократ не мог ослушаться божественных указаний. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии мнение в конце жизни Сократ был обвинен в нечестии.

То, что философия Сократа воплощена в самой его личности и в его собственном образе жизни было сформулировано только после того, как долгая жизнь Сократа закончилась неожиданным судом над ним. “Сократ первый показал, что во всякое время и во всяком возрасте, что бы с нами не происходило и что бы мы не делали, — в жизни всегда есть место философии”. (5,c.593)

Объективный идеализм зародился в мифах и религии, но рефлективную форму получил в философии. Материя на первых этапах понималась не как продукт духа, а как совечная ему бесформенная и бездуховная субстанция, из которой дух создает реальные предметы. Дух рассматривался, таким образом, не как создатель мира, а лишь как формообразователь. Именно таков идеализм Платона.Платон (427-347 до н. э.) – древнегреческий философ, великий мыслитель, ученик Сократа. В Афинах он организовал собственную школу или, скорее, общину желающих вести философский образ жизни, по образу пифагорейских. Школа Платона (Академия) практически сразу стала центром философского исследования и воспитания.

По Платону Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей, вечных, нетленных. Идея – центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи – нечто среднее между бытием и небытием. Как тени относятся к реальным существам, их отбрасывающим, так вся область чувственно воспринимаемого относится к вещам умопостигаемым (по греч. идея означает то, что видно не просто глазом, а умным глазом), и в той же мере идея – источник бытия эмпирической вещи. “Большим и малым” Платон называет принцип, в силу которого эмпирический материальный мир отличается от мира идеального. Т.е. для материального можно применить градацию, а для идеи нет, нельзя быть в большей или меньшей степени равным или неравным. Платоновские идеи – дискретны, определенны, тождественны себе, также они просты, неизменны, вечны. Душа бессмертна, поскольку проста и не имеет частей. Кроме того, идеи – ценности. Чаще всего, у Платона рассматриваются такие идеи, как красота, справедливость, благоразумие, добродетель. Помимо определенности, простоты, вечности и ценности платоновскую идею отличает познаваемость. Платон различает собственно знание и мнение. Относительно эмпирических вещей возможно только мнение. Знание не основывается на данных ощущения, не бывает ложным, не может относиться к эмпирии.

В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь. Идеи трактовались как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления. Высшая идея – это идея абсолютного добра, своего рода мировой Разум.

Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое есть в наших душах. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Он ее считал очень важным условием сохранения общественного миропорядка.

Теория идей у Платона возникла на осознании того, что такое вещи и что возможно познавание. Поэтому он понимал невозможность полного отделения царства идей от самых обыкновенных материальных вещей. В античной философии до Платона не существовало понятия “идеальное” в собственном смысле этого слова. Платон же обозначил идеи как изначально отдельное от чувственного мира, самостоятельное бытие. Это является, в сущности, удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма.

Философия Платона, также как и Сократа, почти вся пронизана нравственными проблемами. Он рассматривает такие вопросы как природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Идеал абсолютной объективной правды противопоставляется чувственным влечениям человека: доброе противопоставляется приятному. Этот идеал правды приводит Платона к признанию иного сверхчувственного мира, где эта правда живет и раскрывается во всей своей истинной полноте. По Платону, чувственный мир несовершенен – он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы освободить свою душу от всякого телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным.

Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека пребывает до его рождения в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделеющая. Разумная часть души – основа добродетели и мудрости, пылкая – мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

Платон подробно разрабатывал диалектику единого и многого, тождественного и иного, движения и покоя и т.д. Он анализировал диалектику понятий, предложил первую систему из пяти основных категорий: сущее, движение, покой, тождество, различие. Платон отличал знание от субъективного ощущения. Связь, вносимая нами в суждения об ощущениях, не есть ощущения: чтобы познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его. По Платону получается, что нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль, пребывающая вне нас. В этом-то и состоит суть его объективного идеализма.

Платон – великий мыслитель, все его философствование является выражением его жизни, а его жизнь – выражение его философии.

Заключение.

Историческое значение античной философии

В этой работе я кратко рассмотрела историю античной философии, историю борьбы двух направлений: идеализма и материализма. История античной философии содержит много имен великих философов. Я показала учения только основных представителей: Фалеса, Гераклита, Демокрита и Пифагора, Сократа, Платона.

В заключении следует отметить, что античная философия, в которой содержались зачатки основных видов философского мировоззрения, разрабатывавшиеся во все последующие века, это не собрание устаревших мыслей, а живая картина становления теоретической мысли, полная смелых оригинальных идей.

Так Фалес — родоначальник европейской науки и философии, и другие представители милетской школы положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания. Трудно переоценить знаменитые слова Гераклита: ”Все течет”. Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия – изменения вещей, текучесть всего сущего. Атомизм Демокрита составляет одно из величайших учений, до которых дошло глубокомыслие человечества. Им была создана существующая более двух тысячелетий дискретная картина мира, в котором бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества, а отношения между этими частичками считаются не самим бытием, а лишь свойством атомов. Принцип предела делимости Демокрита – это гениальный взлет на принципиально новый уровень философского постижения сущего. Пифагорейцам принадлежат: решающий вклад в создание дедуктивной геометрии, открытие иррациональности, основание теоретической арифметики. Пифагорейцы тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Имя Сократа стало нарицательным для выражения идеи мудрости. Сократ одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Платон явился основоположником не только античного, но и мирового идеализма. Он впервые поставил вопрос о сущности вещей и их сущностей. Основные философские категории: сущее, движение, покой, тождество, различие, были предложены Платоном.

В целом античная философия оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации. Вот почему она никогда не потеряет своего значения в глазах мыслящего человека. Мысли мудрых людей прошлого нужны нам и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной, тот не может по-настоящему знать и ее современного состояния. Философия явилась настоящей общественной силой античного мира, а затем и всемирно-исторического развития философской культуры. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и поныне. Изучение античной философии не только обогащает нас ценной информацией о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более утонченного философского мышления у тех, кто с любовью и рвением углубляется в их творения.

Список используемой литературы

1.Дынник. Материалисты Древней Греции.- Государственное изд-во политической литературы, Москва, 1955-240с.

2. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс.- М: издательско-книготорговый дом “Логос”, 2002г.-344с.

3. Лосев А.Ф. Словарь античной философии. – М.: изд-во “Мир идей”, АО АКРОН, 1995г.-232 с.

4. Спиркин А.Г. Философия.- М.: Гардарики, 2002г.-736с.

5. Степин В.С., Семигин Г.Ю. Новая философская энциклопедия. – М.: изд-во “Мысль”, 2001г.

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Теории лидерства реферат
• 
  Реферат пирамида хеопса
• 
  Пирамида хеопса реферат
• 
  Алеша попович реферат
• 
  Реферат артериальное давление
• 
  Реферат электронная коммерция
• 
  Мочекаменная болезнь реферат
• 
  Сертификация продукции реферат
• 
  Материнская плата реферат
• 
  Коллективный договор реферат
• 
  Рак желудка реферат