Главные требования к этике управления
Этика - это практическая философия, наука о добродетелях, ведущих к счастью. Наука о принципах истинной человечности и презумпции человеческого достоинства. Предметом этики является этимологическое и научное содержание терминов "этика"...
Корпоративная этика
Важнейшим компонентом социального предприятия является современная этика социально-трудовых отношений. Дело не в том, что предприниматель стал более «гуманным» и «демократичным» по отношению к своим работникам...
Мораль как общественное явление
Гуманизм (от лат. humanitas -- «человечность», humanus -- «человечный», homo -- «человек») -- демократическое, этическое мировоззрение, утверждающее, что человек имеет право и обязанность определять смысл и форму своей жизни...
Морально-этические нормы Израиля
Иудаизм требует служения Всевышнему на всех путях, не исключая бизнес. Одни еврейские законы предписывают порядок молитвы, другие -- порядок управления фирмой, но их нельзя разделить на "религиозные" и "светские"...
Основные проблемы и типы этических учений
Тенденции, сложившиеся в этике в конце XIX века, развиваются и в XX столетии. Продолжается развитие научно-рационалистических направлений в этике (прагматизм, позитивизм)...
Право преступника на наказание
...
Право преступника на наказание
Среди отраслей этической науки выделяют профессиональную этику. Термин "профессиональная этика" обычно употребляется для обозначения не столько отрасли этической теории...
Право преступника на наказание
Юридическая этика обусловлена спецификой профессиональной деятельности юриста, особенностями его нравственного и социального положения. "Необходимость повышенных моральных требований, а следовательно, и особой профессиональной морали...
Профессиональная этика юриста
Этика -- это философская наука, объектом изучения которой является мораль: ее сущность, происхождение, функционирование и эволюция в обществе. Мораль -- это форма общественного сознания, совокупность принципов, правил и норм...
Речевой этикет
Слово "этика" происходит от греч. ethos -- нрав, характер, обычай. Его ввел в обиход 2300 лет назад Аристотель, который назвал "этическими" добродетелями (достоинствами) человека такие качества, как мужество, благоразумие, честность...
Этика бизнеса
"Бизнес - это искусство заводить друзей", - говорил американский финансист Герберт Кэссон, изучивший более 300 видов предпринимательской деятельности и понимавший толк в бизнесе. Можно ли обучиться этому искусству? Можно, если понять...
Этика бизнеса
Очень важна профессиональная репутация производителя. Такую репутацию трудно приобрести, на это уходят годы, утратить ее можно мгновенно, зачастую из-за пустяка: не ответив вовремя на телефонный звонок или письмо, не послав факс, которого ждут...
Этика Древнего Китая
...
Этика и бизнес
Поведение в процессе делового взаимодействия во многом зависит от таких личностных качеств человека, как совесть, долг, честь, достоинство, благородство. Совесть моральное осознание человеком своих действий. Совесть является фактором...
Этика, мораль, нравственность
Какая же традиция лежит за столь разными подходами к морали и как она сказывается на ее обосновании? Для ответа на данный вопрос, с нашей точки зрения, следует провести различие между этикой долга и этикой добродетелей...
etic.bobrodobro.ru
Этика джайнизма - Контрольная Работа, раздел Искусство, Этика древней Индии
Этика джайнизма. Известно, что в Индии существует многовековая традиция, которая делит все философские системы на две большие группы: ортодоксальные (признающие авторитет Вед) и неортодоксальные (не признающие авторитета Вед). К числу ортодоксальных относят главным образом шесть основных школ: веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. К числу неортодоксальных три: школа чарваков-локаятиков, буддийская и джайнская.
Однако все названные системы (школы) так или иначе сложились и оформились под непосредственным влиянием Вед, и традиционное деление этих систем не выражает ни действительного существа различия между ними, ни подлинного характера влияния на них со стороны Вед. [5, с. 19] Оформление джайнизма связывается с именем Махавиры Джины, жившего в VI в. до н. э. и считающегося в джайнизме последним из 24 тиртханкаров («нашедших брод», т. е. тех, кто сумел добиться освобождения от кармы и круга перерождений. Вначале последователями Махавиры Джины были лишь аскеты, которые отказывались от всего материального, вплоть до одежды, ради великой цели спасения и освобождения, достижения состояния мокши.
Позже состав джайнской общины увеличился за счет сочувствовавших аскетам и кормивших их мирян, а также руководивших мирянами жрецов, хранивших и" развивавших основы учения Махавиры Джины. Все члены общины джайнов миряне, жрецы и аскеты, мужчины и женщины в равной мере подчинялись некоторым общим законам и запретам, нормам поведения, которые и составляли основную суть учения.
Как и все другие древнеиндийские доктрины, учение джайнов исходило из того, что дух, душа человека безусловно выше его материальной оболочки. Достичь мокши цели джайнов значит освободить душу от материи. При этом джайны считают материальной и карму, воспринимая ее как основу, к которой прилипает вся остальная, более грубая материя.
Связи душ с кармой сложны, но в любом случае губительны именно для душ. Освободиться от кармы нелегко. Она всегда опутывает человека, постоянно притекает к нему вновь и вновь. Первая задача джайна осознать это и сделать все, что в его силах, для прекращения этого притока. Чтобы добиться этого, нужно, следуя советам наставника, получать необходимые познания и выработать определенные нормы поведения. Добившись прекращения притока кармы, душа идущего к осуществлению цели джайна сможет постепенно обеспечить истощение, а затем и отпадение всей остальной кармы. И только после устранения этой веками накопленной кармы джайн может рассчитывать на достижение мокши.
Таким образом, задача каждого стремящегося к освобождению (мокше) джайна сводится к избавлению от кармы как липкой основы, вместе с которой устраняется и вся прилипшая к ней более грубая материя, склонная к постоянному круговороту бытия с его чередованием жизни, смерти, перерождения и, т. п. Но как добиться этого результата? Во-первых, учит джайнизм, нужна убежденность, вера в истинность исповедуемой доктрины.
Для других религиозных систем это обычное требование, в Индии оно впервые было сформулировано именно у джайнов. Джайнизм в этом смысле может быть назван учением фанатично-сектантского типа, нехарактерного для отличающихся терпимостью индийских религий. Во-вторых, необходимо совершенное познание, достигаемое проникновением в суть доктрины с ее учениями о душе, карме, «освободившихся» тиртханкарах, об эрах прошлого, настоящего и будущего (в каждой свои- 24 тиртханкара), о космогонии, (на верхнем небе тиртханкары и боги, ниже достигшие мокши джайны, еще ниже наша земля, в самом низу демоны). В-третьих, необходима праведная жизнь.
Образ жизни джайнов. Эта третья и последняя часть джайнской триратны наиболее сложна и трудна. В самом деле, много легче фанатично верить каждому слову доктрины и даже изучить ее, в общем-то, не слишком насыщенную теорию и гораздо сложнее реализовать полученные знания на практике, следуя при этом не только обетам-ограничениям (что само по себе у джайнов непросто), но и методам физического умерщвления плоти, во многом перекликающимся с методами йогов.
Итак, опираясь на два первых пункта триратны на истинную веру и истинное знание, члены общины джайнов, миряне, принимали на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому (ахимса), не красть (астья), не прелюбодействовать (брахмачарья), не стяжать (апаригракха), быть искренним и благочестивым в речах (сатья). К этим пяти основным прибавлялись дополнительные обеты и ограничения, ведшие к сокращению удовольствий и наслаждений в жизни, к строгости жизненного распорядка (один день в месяц миряне должны были проводить как монахи-аскеты) и т. п. Вплоть до сегодняшнего дня джайны (их количество ныне измеряется 2 3 миллионами, что составляет полпроцента населения Индии) отличаются строго пуританским образом жизни, постоянными упражнениями типа самокультивации, периодическими сеансами созерцания, жестким самоконтролем, строгой моногамностью й еще более строгим осуществлением принципа ахимсы: джайны заботятся о раненых животных, стараются не приносить вреда растениям, не употребляют некипяченую воду, вино, являются строгими вегетарианцами.
В рамках джайнской общины господствует внутренняя эндогамия, причем девушек выдают замуж очень рано, сразу же по их половом созревании, так как неоплодотворение приравнивается к нарушению принципа ахимсы. Среди джайнов почти нет крестьян, и это естественно: с древности считалось, что крестьянский труд несовместим со строгим соблюдением принципа ахимсы (даже повреждение земляного червя плугом или бороной грех). Поэтому издревле джайны" селились в городах и занимались ремеслами и торговлей.
Неудивительно, что в современной Индии немногочисленная джайнская община занимает непропорционально влиятельные позиции, обладая немалым капиталом и играя заметную политическую роль в жизни страны. Аскеты-джайны всегда вели жизнь странников без дома, без имущества, без права пребывания на одном месте более 3 4 недель, кроме сезона дождей.
Аскет мало спит, с четырех часов он на ногах.
Он всегда внимательно следит за тем, чтобы не раздавить невзначай какое-нибудь мелкое животное. Аскет ограничен в еде он ест понемногу не более двух раз в сутки. Долгие часы и дни аскет проводит в благочестивых размышлениях, в сосредоточении и созерцании, стремясь тем самым приблизиться к познанию истины и в награду за это начать избавляться от кармы.
Ступеней познания и приближения к спасению, мокше, у монахов-аскетов разных сект насчитывается от 16 до 53, включая смерть. Аскет живет милостыней причем собирать ее он должен ежедневно, оставлять еду на завтрашний день запрещается. Поощряются время от времени посты, подчас достаточно длительные. Одной из крайних форм аскезы, тапаса, у джайнских монахов считается отказ от пищи, голодная смерть. Формы тапаса у джайнов наиболее изощренные. К их числу относятся абсолютное молчание на протяжении долгих лет, пребывание на холоде или на солнце, многолетнее нахождение на ногах (тапасья привязывает себя к ветвям дерева и стоит, не садясь и не ложась, чуть ли не годами). Религиозное учение джайнов в принципе было открытым для всех, что выгодно отличало его от эзотерического брахманизма (доступного лишь для избранных, прежде всего для брахманов по рождению). Однако широкой популярности оно так никогда и не приобрело столь крайнее в своих проявлениях, пуритански-строгое, фанатичное в приверженстве своим принципам учение просто не могло рассчитывать на нее. Но, несмотря на свою немногочисленность, последователи джайнизма сыграли заметную роль в истории и культуре Индии. Фигура аскета-тапасья, изнуряющего свою плоть или появляющегося абсолютно нагим неотъемлемая и даже в какой-то мере типичная часть, религиозной жизни страны. Но не только аскетизм монахов и пуританские условия жизни джайнов-мирян оказывали воздействие на остальных индусов.
Джайны-горожане всегда были видной частью культурной элиты страны, Джайнские храмы привлекали роскошью отделки, впечатляющей архитектурой.
Усилиями джайнов в немалой степени развивались в средневековой Индии различные науки и искусства, в том числе живопись,
allrefers.ru
Этика джайнизма - раздел История, История религий Востока
Религия и религиоведение Что такое религия? Как и когда она возникла? В чем ее смысл и сущность? Каковы причины живучести это
Основные функции религии Наиболее характерной для религии является компенсирующая функция. Выступая в роли все объясня
История изучения религии Первые попытки понять сущность религии и причины ее возникновения относятся к античной древности.
Теории религиоведения На рубеже XVIII–XIX вв. стали появляться обстоятельные исследования, ставившие своей целью комплексн
Марксизм о религии Следует сказать несколько слов и о том, как относились к религии основоположники марксизма, ибо им
Религия как автономная система В том, что религия (как и идеология – тот же марксизм, да и такие учения, как конфуцианство), овладев
Религия и общество Видимо, как раз это отчетливо фиксируемое обстоятельство (т. е. обратное воздействие религии на нац
Восток: общество и религия В современном мире Восток играет все более заметную роль. Хотя эта роль ощущается прежде всего в сф
Что такое восток? В свое время, несколько столетий назад, страны Востока – в первую очередь Южного (Индия), Юго-Восточ
Политическая власть на востоке Современная наука накопила множество фактов, свидетельствующих о том, что первоначальное развити
Социальная структура на востоке Не везде и не всегда политическая власть государства на Востоке была столь сильна и всемогуща, что
Религия на востоке Нетрудно представить, какую большую роль в таких обществах играла религия. Прежде всего, она санкц
Возникновение и ранние формы религии Истоки первых религиозных представлений предков современного человека тесно связаны с возникнов
Формирование основ религиозного сознания Физический (антропологический) тип, физиология (прежде всего мозг), нервная, эндокринная и прочие с
Заимствования и взаимовлияния культур Специалистам хорошо известно, сколь замкнуты были первобытные коллективы, как четко действовала о
Религиозные представления эпохи неолита Неолитическая революция резко изменила образ жизни людей, оказавшихся в сфере ее воздействия. Чел
Религиозные системы древних обществ ближнего востока В тех странах и регионах мира, у тех народов, которые в своем поступательном развитии пересекли гра
Возникновение ранних религиозных систем Как известно, первые в истории человечества очаги цивилизации и государственности появились на Бл
Религиозная система древнего Двуречья На протяжении долгих веков в культуре Двуречья шел процесс ликвидации одних божеств и культов и во
Религиозная система древнего Египта Основы цивилизации и государственности в долине Нила складывались в то же время и на той же матери
Религии древних иранцев Религиозная система древних иранцев складывалась в стороне от главных центров ближневосточной ци
Зороастризм и маздеизм Религиозный дуализм древних иранцев чаще всего связывается с зороастризмом, т. е. с учением велико
Мифология зороастризма Мифология зороастризма не очень красочна и богата, но зато весьма интересна. В ранних текстах Авес
Зороастризм в древнем Иране Специалисты полагают, что зороастризм распространял свое влияние сравнительно медленно: вначале
Мани и манихейство Наиболее известным и получившим широкое распространение едва ли не во всем мире, от Рима до Китая,
Монотеистические религии: иудаизм Все три монотеистические религиозные системы, известные истории мировой культуры, тесно связаны д
Возникновение культа Яхве История древних евреев и процесс формирования их религии известны в основном по материалам Библии
Евреи в Палестине Завоевав Палестину (Ханаан) и жестоко расправившись с ее оседлым населением (в Библии красочно опи
Чудеса и легенды Ветхого Завета Главное в ветхозаветных преданиях – не те чудеса, которые являл сам Яхве, когда он, например, созда
Иудаизм евреев диаспоры Немалое количество евреев проживало вне еврейских государств Палестины и до этого. Однако именно
Иудаизм и история культуры Востока Иудаизм как монотеистическая религия, как развитая культурная традиция с мифопоэтическим и филос
Христианство Христианство – наиболее распространенная и одна из самых развитых религиозных систем мира. И хотя
Возникновение христианства В отличие от ранних религиозных систем, складывавшихся в процессе формирования древних очагов цив
Иудаизм и христианство На рубеже нашей эры иудаизм, как упоминалось, переживал глубокий кризис. Несмотря на то, что число и
Споры об Иисусе Христе Легендарные предания о божественном Спасителе были собраны и детально изложены в четырех Евангел
Основы христианского учения В христианстве, вобравшем в себя немалое наследие предшествовавших религий и учений, отчетливо ощ
Харизматические лидеры раннего христианства Первые христианские общины заимствовали от предшественников – сект типа ессеев – черты аскетизм
Трансформация раннего христианства Переосмысление раннего христианства в духе паулинизма явилось началом его трансформации в сторон
Католицизм и Реформация С благословения римской католической церкви были преданы забвению и осуждены многие культурные т
Греческая православная церковь В Восточной империи (Византии), пережившей Западную почти на тысячелетие, положение церкви было ин
Православная церковь в России Особо следует сказать несколько слов о православии в России. Дело в том, что по византийскому станд
Христианство и традиции европейской культуры Христианство сыграло большую роль в становлении западноевропейской культуры. Конечно, богатая ку
Христианство в странах востока Кроме русской, остальные православные церкви, оказавшиеся в сфере господства исламского мира, не п
Ислам: возникновение и распространение Ислам – третья и последняя из развитых монотеистических религий. Она также возникла на Ближнем Во
Аравия до ислама Ислам возник в среде арабов, коренных жителей Аравии. Доисламские арабы – один из многих семитских
Ханифы и Мухаммед В VI в. в южной Аравии широко распространилось движение ханифов – пророков-проповедников, призывав
Учение Мухаммеда Мухаммед не был глубоко оригинальным мыслителем. Как основатель новой религии он явно уступал в эт
Мухаммед в Медине. Хиджра Число последователей Мухаммеда в Мекке увеличивалось, и это встречало растущее сопротивление со с
Первые (выборные) халифы Мухаммед сделал главное, в чем нуждались в начале VII в. арабы: он объединил их, дал им сплачивавшее и
Али и шииты Шииты считали, что не Осман, а Али, ближайший родственник и сподвижник пророка, должен был занять ме
Омейяды и суннизм Вместе с Омейядами, перенесшими столицу в богато отстроенный Дамаск с величественными мечетями, г
Арабские завоевания Сложная внутренняя борьба вокруг престола халифа не ослабила поступательного движения ислама. Ещ
Халифат аббасидов Власть Омейядов пала в 750 г. вследствие восстания Абу-Муслима, поднятого в 747 г. в Мерве и распростра
Сельджуки и Османская империя В начале XI в. полукочевые племена огузов-туркмен во главе с предводителями из рода Сельджуков втор
Ислам в Индии и других странах Востока Еще в конце XII в. воины ислама вторглись в северную Индию и, воспользовавшись междоусобной борьбой
Ислам: теория и практика Краеугольным камнем религиозной теории мусульман, основным кредо ислама является широко известна
Сунна и хадисы Устные предания (хадисы) о жизни и деятельности пророка, воспоминания о беседах с ним, о его мнениях
Ислам о происхождении мира Натурфилософия ислама небогата и в основном заимствована из Библии. Согласно Корану, мир был сотво
Эсхатология ислама Большое место уделено в исламе эсхатологическим пророчествам о конце света и Страшном суде. Правд
Социальная этика ислама Как и другие религии, в первую очередь христианство, ислам не призывает к активному социальному пе
Символ веры ислама Коран и Сунна были доступны далеко не каждому – их изучали и анализировали лишь сравнительно немн
Ислам о предопределении Фатализм мусульман тесно связан с более общей философской проблемой предопределения. Дело в том, ч
Предписания и запреты ислама К числу предписаний шариата относятся нормы, касающиеся прав и положения женщины. Об этих правах, т
Мечети и школы Строительство мечетей в исламе всегда считалось богоугодным делом. Средств на это не жалели, так ч
Исламские обряды Один из основных обрядов – суннат, т. е. обрезание. Мальчиков примерно в семилетнем возрасте, когда
Праздники в исламе Как правило, все семейные обряды мусульман сопровождаются праздниками. Однако кроме семейных праз
Ислам: направления, течения, секты В отличие от христианства, складывавшегося на базе множества различных течений и сект и сплавлявш
Хариджиты и их секты Нерешительность халифа Али в сражении против мятежного Муавии привела к тому, что часть его войска
Суфии и суфизм Хариджиты сыграли определенную роль в разработке в ортодоксальном исламе идеи о свободе воли, кот
Суфийские ордена. Шейхи и мюриды Примерно с XI в. на основе различных монастырских школ и братств в разных районах Халифата стали воз
Культ святых и ваххабиты Усилиями суфиев в исламе распространился культ святых, о существовании которых не было и речи в го
Идейные вожди шиитов Как и все гонимые сектанты, шииты со временем все более сплачивались вокруг своих духовных вождей,
Имамиты в Иране Основная часть шиитов, наиболее многочисленная и в наши дни, принадлежит к числу так называемых им
Секты шиитов. Исмаилиты Имамитский шиитский ислам был той базой, на основе которой на протяжении веков формировались оста
Секты исмаилитов. Ассасины В 869 г. отряд исмаилитов во главе с Карматом примкнул к восстанию занзибарских рабов-зинджей, в ходе
Алавиты и Али-илахи Особое положение среди всех шиитских сект занимают две из них, близкие по характеру друг к другу, а
Ислам: традиции и современность Несмотря на наличие разных направлений, течений и сект, ислам в целом являет собой достаточно цель
Мир ислама Ислам настолько трансформировал социально-культурную структуру этих стран, что при всей их отдале
Основы религиозно-культурных традиций ислама Спецификой ислама было слияние духовного и светского начал, политической администрации и религио
Трансформация ислама Пережив эпоху внешних вторжений-тюрков, монголов, воинов Тимура, – мир ислама на рубеже XV–XVI вв. да
Модернизация ислама Начатые под знаменем махдизма движения за реформы стали все заметнее приобретать новую окраску во
Исламский национализм В отличие от панисламизма с его ставкой на чистоту ислама исламский национализм, хотя и связанный
Ислам после второй мировой войны Ситуация резко изменилась лишь с середины XX в., после второй мировой войны и крушения системы колон
Ислам и современность Если сначала, в XIX в., колониальное унижение и остро ощущавшаяся отсталость исламских стран вызвали
Религии древней Индии Казалось бы, трудно представить более «религиозную» религию, чем ислам, буквально пронизывающую с
Арии и веды Основы религиозных систем Индии были результатом синтеза примитивных верований протоиндийцев –
Трансформация ведической религии. Боги Атхарваведы Оседание ариев в Индии, контакт их с местными племенами, взаимодействие культур – все это вело к по
Брахманизм Брахманизм как система религиозно-философских взглядов и ритуально-культовой практики – прямой н
Упанишады Араньяки были тем истоком, с которого началась литература упанишад – философских текстов древней
Философия упанишад Аскеты-отшельники, само появление которых как института было своеобразной реакцией религиозной т
Основы древнеиндийской религиозной философии Все феноменальное, т. е. все то, что воспринимается чувствами и находится в постоянном изменении, –
Веданта Система веданта принадлежит к числу наиболее философски насыщенных и емких. Основы ее восходят пр
Оппозиционные учения: джайнизм Ортодоксальные религиозные доктрины древней Индии, генетически восходившие к религии и мифологии
Теория джайнизма Как и все древнеиндийские доктрины, учение джайнов исходило из того, что дух, душа человека, безусл
Образ жизни джайнов Основу общины джайнов всегда составляли миряне. Принадлежность к джайнской общине со временем, ка
Монахи-аскеты Особый и высший слой в среде джайнов – монахи-аскеты, полностью порывающие с нормальной жизнью и т
Космография и мифология джайнизма По представлениям джайнов, Вселенная состоит из мира и не-мира. Не-мир – это пустое пространство, а
Джайнизм в истории Индии Хотя джайнизм как религия в принципе был открытой доктриной, формально доступной для любого, кто п
Буддизм в Индии Буддизм, как и джайнизм, был реакцией небрахманских слоев древнеиндийского населения на брахманиз
Легенда о Будде Сын князя из племени шакья (сакья), Сиддхарта Гаутама родился в VI в. до н. э. Чудесным образом зачатый
Учение Будды Жизнь есть страдание. Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, н
Первые общины буддистов Данные источников свидетельствуют о том, что буддизм был поддержан кшатриями и вайшья, прежде всег
Монастыри и сангха Вскоре монастыри превратились в главную и, по существу, единственную форму организации буддистов,
Основы философии буддизма Философия буддизма глубока и оригинальна, хотя в основе своей базируется на генеральных мировоззр
Этика буддизма В предыдущей главе уже говорилось о том, что оппозиционные брахманизму доктрины делали осознанный
Буддизм Махаяны Буддизм как доктрина никогда не был чем-то единым и цельным, вышедшим в почти готовом виде из уст ве
Космология и мифология буддизма Космология и мифология буддизма наиболее полно и ярко представлены именно в Махаяне с ее тысячами
Буддизм в Индии и за ее пределами Буддизм Махаяны был важным шагом в превращении первоначально не очень-то известной за пределами у
Индуизм Для индийских религиозных систем характерны структурная рыхлость и аморфность, терпимость, свобо
Возникновение индуизма В процессе соперничества буддизма с брахманизмом, точнее, как итог этого соперничества и как резул
Религиозно-философские основы индуизма Основы индуизма восходят к ведам и окружавшим их преданиям и текстам, во многом обусловившим харак
Тримурти – Брахма, Шива и Вишну Важнейшими из многочисленных богов индуизма считаются трое (тримурти) – Брахма, Шива и Вишну. Обыч
Шива и культ лингама Подавляющее большинство индуистов делится на шиваитов и вишнуитов, предпочитающих соответственн
Шива и шакти Индуисты, особенно шиваиты, находят у великого Шивы множество заслуг, подвигов и ипостасей, припис
Дурга и Кали Сводное имя их, как и других ипостасей жен Шивы, – Дэви, но в то же время Дэви имеет и самостоятельны
Рама и Рамаяна Рама – герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился в своем завершенном
Сказания и мифы. Махабхарата Предания и мифы прочно вошли в жизнь каждого индийца, став важной составной частью индуизма. Из эпи
Брахманы и храмы Жрецами индуизма, носителями основ его религиозной культуры, ритуального обряда, этики, эстетики,
Мантры и колдовство Убеждение в необходимости посредничества жреца для достижения целей, которые могут быть реализов
Обряды и праздники И жрецы-брахманы с их высокоторжественными храмовыми и респектабельными домашними ритуалами, и по
Семья и каста Нечто подобное представляют собой и многочисленные домашние и семейные обряды, связанные со свадь
Индуизм и ислам. Модернизация индуизма Индуизм, вобравший в себя и отразивший многие особенности национальной культуры и психологии инди
Исламизация Индии Процесс исламизации Индии занял долгие века. В ходе его в ислам были обращены многие миллионы инди
Взаимодействие ислама и индуизма Правда, привилегии, которые давало принятие ислама, в Индии значительно ослаблялись пассивностью
Гуру Нанак и сикхи На рубеже XV–XVI вв. с проповедью основ нового учения, призывавшего объединить мусульман и индуистов
Говинд и хальса С именем Говинда связаны коренная реорганизация сикхских общин и превращение сикхов в мощную поли
Рамакришна и Вивекананда Одной из самых ярких личностей среди реформаторов индуизма был Рамакришна (1836–1886). Набожный брахм
Неоиндуизм и современность В складывавшемся на этой основе неоиндуизме в XX в. стали различаться разные направления и течения.
Религия в древнем Китае Если Индия – царство религий, а религиозное мышление индийца насыщено метафизическими спекуляция
Шанцы, чжоусцы и шан-ди Все эти и многие другие важнейшие особенности религиозной структуры Китая были заложены в глубоко
Гадания и гадатели в Шан Главным моментом в ритуале общения с божественными предками был обряд гадания, который обычно соч
Чжоусцы, Шанди и культ Неба Эпоха Шан-Инь была сравнительно недолгой. В 1027 г. до н. э. объединившийся вокруг племени чжоусцев со
Культ умерших предков Если высшее трансцендентное начало в культе Шанди было перенесено в чжоуском Китае на культ Неба,
Культ Земли Низы китайского общества Чжоу составляли крестьянские общины с их привычными ритуалами и культам
Жрецы-чиновники Жрецов в собственном смысле этого слова древний Китай не знал, как не знал он и великих персонифици
Ритуалы в чжоуском Китае Интересы административного регулирования, политического контроля и обеспечения эффективности ру
Древнекитайская религиозная философия Деление всего сущего на два начала было в Китае едва ли не древнейшим принципом философского мышле
Конфуций и конфуцианство Все отмеченные особенности системы верований и культов в древнем Китае сыграли огромную роль в ст
Конфуций Конфуций (Кун-цзы, 551–479 до н. э.) родился и жил в эпоху больших социальных и политических потрясений,
Социальный идеал Конфуция Высокоморальный цзюнь-цзы, сконструированный философом в качестве модели, эталона для подражания,
Социальный порядок по Конфуцию Конфуций, отталкиваясь от сконструированного им социального идеала, сформулировал основы того со
Культ предков и нормы сяо Речь идет о культе предков – как мертвых, так и живых. Значительно изменив содержание и формы этого
Культ семьи и клана Конфуцианский культ предков и нормы сяо способствовали расцвету культа семьи и клана. Семья счита
Конфуцианство и легизм Процесс превращения конфуцианства в официальную доктрину централизованной китайской империи зан
Трансформация конфуцианства Превращение конфуцианства в официальную идеологию явилось поворотным пунктом как в истории этого
Конфуцианское воспитание и образование Начиная с эпохи Хань конфуцианцы не только держали в своих руках управление государством и общест
Система экзаменов и сословие шэньши Истоки системы конкурсного отбора восходят к чжоускому Китаю: правители царств были заинтересова
Конфуцианцы в истории Китая Конфуцианцы и рекрутировавшиеся из их числа чиновники обычно эффективно управляли всей огромной
Культ формы в конфуцианстве Понятие «китайские церемонии» затрагивает жизнь и быт каждого китайца – ровно настолько, насколь
Конфуцианство – регулятор жизни Китая Конфуцианское централизованное государство, существовавшее за счет ренты-налога с крестьян, не по
Даосизм Верхи китайского общества жили по конфуцианским нормам, исполняли обряды и ритуалы в честь предко
Философия даосизма Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоя
Теократическое государство даосов «Государство» даосских пап-патриархов, передававших свою власть по наследству, просуществовало в
Даосизм о достижении бессмертия Тело человека являет собой микрокосм, который, в принципе следует уподобить макрокосму, т. е. Вселе
Псевдонауки даосов Увлечение волшебными эликсирами и пилюлями в средневековом Китае вызвало бурное развитие алхимии
Даосы в средневековом Китае Усилившись за счет дальнейшей разработки своей теории, даосы в раннесредневековом Китае сумели ст
Верхний и нижний пласты даосизма На протяжении веков даосизм переживал взлеты и падения, поддержку и гонения, а порой, правда на кор
Пантеон даосизма Включивший в себя со временем все древние культы и суеверия, верования и обряды, всех божеств и дух
Китайский буддизм Буддизм проник в Китай из Индии преимущественно в своей северной форме Махаяны во II в. Процесс его
Распространение и китаизация буддизма Распространяясь и укрепляясь, буддизм подвергался значительной китаизации. Вообще китайская конф
Буддизм в эпоху Тан (VII-Х вв.). Упадок буддизма В начале эпохи Тан Китай был покрыт густой сетью буддийских храмов, пагод и монастырей. Многие из н
Буддизм и китайская культура Буддизм просуществовал в Китае почти два тысячелетия. За это время он сильно изменился в процессе
Религиозный синкретизм в Китае. Традиции и современность Конфуцианство, даосизм и буддизм, сосуществуя на протяжении долгих веков, постепенно сближались м
Всекитайский пантеон Система богов, ритуалов и культов в рамках гигантской структуры религиозного синкретизма была сло
Культ сил природы и животных В бюрократическом аппарате Юйхуана шанди были министерства и ведомства грома, огня, вод, времени, п
Добрые и злые духи. Культ благопожеланий На примере культа лис видна еще одна особенность системы религиозного синкретизма и вообще религи
Система ценностей в традиционном Китае Итак, каковы же те основные позиции, которые характеризуют традиционную китайскую систему ценност
Трансформация традиционного Китая Столкновение традиционной китайской структуры с европейским капитализмом и колониализмом в сере
Крестьянство и его традиции Китайское крестьянство – в отличие, скажем, от индийского с его кастами и кармой – всегда бывало м
Возрождение традиций Китай – скорее всего, к великому счастью этой огромной и древней страны, – не Россия. Эту элементар
Буддизм и синтоизм в Японии Индийская и китайская цивилизации на протяжении веков оказывали немалое воздействие на соседние
Синтоизм Сложный процесс культурного синтеза местных племен с пришлыми заложил основы собственно японской
Буддизм в Японии Проникнув в Японию в середине VI в., учение Будды оказалось оружием в острой политической борьбе зна
Буддизм и синтоизм Секта Кэгон, оформившаяся и набравшая силу в VIII в., превратила принадлежавший ей столичный храм Тод
Буддизм при регентах и сегунах С IX в. значение политической власти императоров уходит в прошлое. Функции регента-правителя оказыв
Эстетика дзэн Буддизм и особенно дзэн оказали огромное влияние на развитие различных сторон японской националь
Конфуцианство в Японии Японская культура отлична от китайско-конфуцианской и еще в одном аспекте. Если в Китае почти абсо
Конфуцианство и синтоизм Ямадзаки Ансаи, как и другие японские конфуцианцы, стремился сочетать конфуцианские принципы с но
Культ императора и расцвет национализма Накануне новой эры буржуазного развития Япония все теснее сплачивалась вокруг фигуры божественно
Новая религиозная ситуация в Японии Разгром Японии во второй мировой войне означал закат синтоизма как государственной идеологии, вос
Секта Сока-гаккай Формально эта секта, основанная в 1930 г. на базе учения школы Нитирэн, может считаться буддийской. Од
Ламаизм Буддизм, как уже упоминалось, был той универсальной мировой религией, которая являла собой общий р
Истоки ламаизма. Тантризм Доктринальной основой ламаизма (от тиб. «лама» – высший, т. е. адепт учения, монах) является, как упо
Этапы генезиса ламаизма Первые следы проникновения буддизма в Тибет фиксируются достаточно поздно – лишь в V в., когда в Ин
Деятельность Цзонхавы Уроженец восточного Тибета, Цзонхава (Цзонкаба, 1357–1419) с юных лет прославился исключительными спо
Далай-лама и теория воплощений Еще в раннем буддизме было разработано учение о перерождениях, генетически восходящее к теориям у
Основы теории ламаизма Основы теории ламаизма были заложены Цзонхавой, который в ряде своих трудов обосновал собственные
Этика ламаизма Избавившись от авидьи и вступив при помощи ламы на путь познания-праджни, ламаист тем самым улучша
Магическая практика ламаистов Так как и этот минимум не всем легко давался, в ламаизме всегда уделялось большое внимание иным, бо
Пантеон ламаизма Мир будд и бодисатв, святых и героев, ставший весьма многонаселенным уже в буддизме Махаяны, продол
Монастыри, ламы и обряды Храмы-кумирни, в которых помещены изображения будд, бодисатв и святых ламаистского пантеона, а так
Ламаизм и современность Ламаизм сыграл огромную роль в исторических судьбах ряда народов Центральной Азии, прежде всего т
Цивилизации Востока: религиозно-культурные традиции и современность На протяжении тысячелетий религия, санкционированная ею традиция и складывавшаяся на этой основе
Арабо-исламская цивилизация Арабо-исламская цивилизация уходит своими корнями – как, впрочем, и антично-христианская европейс
Индуистско-буддийская традиция-цивилизация Индуистско-буддийская традиция-цивилизация, как и китайско-конфуцианская, принадлежит к иной мета
Китайско-конфуцианская традиция-цивилизация Китайско-конфуцианская традиция-цивилизация, основанная на безразличии к религии как таковой с ее
Сравнительный анализ восточных традиций После краткой характеристики основных восточных традиций-цивилизаций обратимся к более углублен
Религиозные традиции Востока и проблема развития Европейская традиция-цивилизация породила капитализм и тем самым вызвала резкое ускорение темпов
Религии сегодня. Экстремизм исламских фундаменталистов Комплекс неполноценности, вызванный в свое время, особенно в XIX в., наглядным сравнением отсталой А
allrefers.ru
Этика древней Индии
План
Введение
1. Генезисэтических взглядов Древней Индии (Веды)
2. Шесть школиндийской философии об этике
3. Этикаджайнизма
4. Этикабуддизма
Заключение
Введение
Религиозные системы Индии — если сравнивать их сближневосточно-средиземноморскими монотеистическими, — в ряде аспектов,особенно в связи с проблемами онтогенеза, изначального единства макро- имикромира, природы и человека и т. п., представляются более глубокими ифилософски насыщенными. В них разум (пусть слитый с интуицией и эмоциями) явногосподствовал над свойственной монотеизму слепой верой во всемогуществовеликого бога. И хотя этот разум, глубоко опутанный метафизическимипредставлениями и мистическими таинствами, нельзя сравнивать с рационалистическиманализом античных философов, для него был характерен постоянный поиск. Конечнойцелью этого поиска являлись освобождение от тягот бренной жизни, спасение ввеликой пустоте и вечном небытии стоящей вне феноменального мира АбсолютнойРеальности, наконец, достижение туманной, но страстно желаемой нирваны. Важнаяособенность всех индийских религий — интровертивность, т. е. явственнаяобращенность вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление ивозможности личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение длясебя. Пусть каждый человек — лишь песчинка, затерявшаяся среди многих миров.Однако эта песчинка, ее внутреннее «я», ее духовная субстанция (очищенная отвульгарной телесной оболочки) столь же вечна, как и весь мир. И не тольковечна, но и способна к трансформации: потенциально — она имеет шансы статьрядом с наиболее могущественными силами мироздания, богами и буддами. Отсюдаакцент на том, что каждый — кузнец своего счастья. Результатом подобногомышления следует считать гигантский расцвет религиозной активности индивидов,ищущих блаженство, спасение или истину самыми различными способами иухищрениями, вплоть до порой невероятных и представляющихся извращениямиметодов изнурительной аскезы (тапас).
1. Генезис этических взглядов Древней Индии (Веды)
При всем многообразии и богатствефилософско-этической мысли Древнего Востока ей присуще некоторое внутреннееединство, отличающее ее от европейской философии:
— отсутствие поступательного процессанакопления и приращения знания, которое только разнообразится и детализируется,но не растет и не углубляется;
— не последовательное, развернутое вовремени существование школ, учений и течений, а параллельное их сосуществованиево времени;
— отсутствие персонального философскоготворчества, определенная безликость историко-этического процесса;
— весьма слабая ориентация на достиженияестественных наук, на научную методологию и стандарты научного мышления ихарактерные для мифологического мышления образность, сочность и красочностьязыка;
— общность воззрений на практическуюнаправленность философских исканий, их направленность не на внешнююдействительность и объективную реальность, а на обретение блаженства и равновесияв себе.
Эти черты философской мысли и всегообщественного сознания отразили особенности исторической эволюции Востока ихарактерного для него жизненного уклада.
Расслоение первобытнообщинного строя истановление классового общества происходили здесь крайне замедленно исопровождались длительным и устойчивым сохранением общинного уклада жизни.Отсутствие частной собственности на землю, появлению которой препятствоваласначала родовая община, а после сельскохозяйственная соседская община и стоящеенад ними государство, обусловливало неразвитость товарного производства иторговли, мешало индивидуализации бытия человека и развитию в нем личности.Замкнутость и изолированность этих сельских общин, подчиненных государству иоснованных на примитивном разделении труда и натуральном хозяйстве,способствовали застойности всей социально-экономической жизни, консерватизмусоциальной культуры, статичности и неизменности всего жизненного укладавосточного общества.
Классовая структура общества в подобныхусловиях имеет тенденцию к закреплению в иерархии наследственных каст,фиксирующих социальное неравенство. В подобном обществе человек оказываетсяполностью зависимым и бесправным перед лицом общины и государства, опутаннымрабскими цепями традиционных правил и превращенным в покорное орудие суеверий.Сознание устойчивости и прочности своего бытия такой человек находит только врелигиозно-мифологическом сознании, утверждающем сверхъестественную связьчеловека с окружающим миром, природой, божественным космосом. Слиться с ним,подчиниться ему, отказавшись от своего «я», следовать обычаям и традициямпредков и выполнять указания старших — такова нравственность этого общества,такова суть этических учений. [1, с. 16-17]
Основы религиозных систем Индии были результатом синтеза примитивныхверований протоиндийцев — как аборигенных народов (протодравиды, мунда), так ипришлых (влияние шумеров, отчетливо прослеживаемое в городских центрахМохенджодаро и Хараппы, и нашествие ариев). Арийское нашествие — один изаспектов широкого исторического процесса миграции индоевропейских племен — сыграло важную роль внешнего толчка, способствовавшегорезкому ускорению развития древнеиндийской цивилизации, причем в ходе этогопроцесса этнос, язык и религия ариев играли доминирующую роль".
Древние арии — как и их европейские сородичи (предкигерманцев, славян, древние греки) или иранцы — были; язычниками,одухотворявшими и обожествлявшими животных, растения, явления природы. Центр тяжести их религиозной активности приходится на ритуалы жертвоприношений вчесть богов и на связанные с этим культовые отправления. Кровавые жертвы, неисключавшие и человеческие (считалось, что человек — высшая жертва богу, конь —следующая, далее — бык, баран, козел), сопровождались произнесением магическихформул-заклинаний, обильным пиршеством с жертвенным мясом и возлияниями сомы,пьянящего напитка.
Руководили ритуальной церемонией специальныежрецы, подразделявшиеся на ряд категорий.
Вся эта сложная и со временем усложнявшаяся практикажертвенного ритуала была тем импульсом, который вызвал к жизни священные текстыариев, впоследствии, на рубеже II—I тысячелетий до н. э., оформленные в каноническойформе в виде вед. Веды (от корня «ведать») — это самхиты (сборники), священных песени жертвенных формул, торжественных гимнов и магических заклинаний,использовавшихся при жертвоприношениях. Всего таких вед четыре. Первая и важнейшаяиз них — Ригведа. Это самхита из 1028 гимнов, собранных в 10 разделах-мандалах.В гимнах Ригведы содержатся славословия в честь важнейших богов, в торжественно-возвышенномстиле воспеваются их деяния, родственные связи, великие потенции и основныефункции. Вторая веда, Самаведа, — это самхита песнопений из 1549 песен, восновном (кроме 75) повторяющих гимны Ригведы, варьирующих темы этих гимнов. Третья,Яджурведа, имеет несколько вариантов сам-хит, принадлежащих различным школам.Четыре варианта известны под наименованием «Черной Яджурведы». Она состоит изжертвенных формул-заклинаний (яджус) и кратких прозаических комментариев к ним.Две другие самхиты этой веды («Белая Яджурведа») состоят преимущественно изгимнов (около 2000, разделенных на 40 глав). Содержание Яджурвед в основномтакже повторяет Ригведу. [2, с.23]
Атхарваведа — четвертая и позднейшая из вед.Названная поимени жрецов-атхарванов, она состоит из 731 заклинания в 20частях. Деление вед на четыре не было случайным — оно соответствовало разделениюжреческих функций на церемонии жертвенного обряда. В момент такого обряда хотар,знаток Ригведы, призывал богов, произнося соответствующие «случаю гимны.Удгатар, знаток Сама-веды, сопровождал обряд необходимыми песнопениями, Адхварью,знаток Яджурведы, совершал обряд, сопровождая его необходимыми формулами изаклинаниями.Наблюдатель-брахман контролировал церемонию в целом. Функции его,по мнению некоторых специалистов, несколько искусственно связывались с Атхарваведой;не исключено, однако, что эта связь — через жрецов-атхарванов, считавшихся«исполнителями обрядов, приносящих благо»,— была для той эпохи вполнеоправданной и логичной. Вышедшие на передний план магия и аскеза нескольковидоизменили и саму основу ведической религии — практику жертвоприношений. Еслипрежде гимны и песни певцов — риши как бы подчеркивали взаимное доверие и пониманиемежду людьми и богами, отвечавшими добром на приносимые им жертвы и мольбы, тотеперь обряд жертвоприношения стал принимать более символический и магическийхарактер. На смену им пришла условность, символика магических жестов изаклинаний В числе вновь появившихся богов — большое количество божеств абстрактно-отвлеченногохарактера, божеств-понятий, божеств-категорий, что явно свидетельствовало нетолько об усилившейся тенденции к магии и символике, но и о возникновении средижрецов интереса к разработке философских абстракций. Речь идет о появлениитаких богов, как Вена (в него все погружается, из него все возникает), Кала(время), Кама (любовь, сексуальная практика), Скамбха (жизнь). На первое местосреди этих божеств-понятий в поздневедический период все более явственновыдвигается Брахман (Брахман-абсолют, Брахман-жертва, Брахман-магия и символикаобряда). Религия «вед» заменяется брахманизмом. [3, с.178]
2. Шесть школ индийской философии об этике
Так, в Древней Индии в VI в. до н. э. наосновании религиозно-мифологической идеологии брахманизма сформировалосьшесть ортодоксальных брахманских систем, т. е, учений, признающих авторитет«Вед» и «Упанишад» — сборников древнейших мифов, легенд, сказаний и заклинаний,а также комментариев к ним.
Это веданта, йога, ньяя, вайшешика, миманса исанкхья. Основополагающими идейными конструкциями брахманизма стало учение оБрахмане как абсолютной божественной первооснове всего сущего и атмане как егоиндивидуальном проявлении. Будучи активным творческим началом всего бытия,Брахман выступает как мировая душа, духовная субстанция, из которой всепорождается и во что все превращается. Духовная сущность человека представляетиндивидуальное проявление Брахмана — атман. Брахман и атман тождественны иразличны друг с другом, и каждый человек обязан это знать и следовать своейприроде, не нарушая всеобщей гармонии бытия. Основными принципаминравственно-этического учения брахманизма стали понятия сансары, кармы, дхармыи мокши. В созданном Брахманом мире все связано со всем, совершается вечныйкруговорот жизни, и в это непрерывное движение колеса жизни — сансары — втянутовсе живое. Душа человека после его смерти не исчезает, а перевоплощается вдругое существо.
Принцип кармы ставит это перевоплощениев зависимость от прошлой жизни человека, от соблюдения им предписанного длякаждой касты дхармы — закона образа жизни. Соблюдение дхармы иследование ей или же, наоборот, ее нарушение влечет посредством кармыперерождение души человека либо в сторону повышения его социального статуса,либо наоборот. Законами кармы и дхармы установлена и поддерживается самаиерархия каст: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры образуют эту иерархию. Однакоперевоплощение душ не ограничивается только более высокой или низшей кастой, аможет включать также превращение в животных. Тот же, кто всегда ревностно иусердно исполнял истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигаетосвобождения из потока сансар и сливается с Брахманом. Это состояниеабсолютного блаженства и освобождения от перерождений называется мокшей. Такимобразом, брахманизм поддерживает и закрепляет сложившийся социальный порядок исоциальную стабильность, определяя правильный образ жизни, круг обязанностейдля каждой касты и одновременно выражает обобщенную суть предъявляемых к любомучеловеку требований: «подавление, подаяние, сострадание». Как и во всякойрелигиозной концепции морали, здесь на первое место выставляются религиозныеценности — уважение и почитание богов и брахманов, содержание брахманов,принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения,ненасилия и покорности. Чувственные радости жизни признаются чем-тоненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущейжизни.
Наряду с религиозными добродетелями брахманизмкультивировал и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предкови сохранение обычаев, уважение к родителям и вообще старшим, гостеприимство, доброжелательноеотношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание отгнева и стремлений к удовольствиям. Наоборот, в качестве адхармы, т. е.нарушения истинной дхармы, влекущей к порочному образу жизни и поведению,брахманизм видит непочитание истинного учения, несоблюдение кастовыхустановлений, алчность, воровство, ложь и клевету, гнев, оскорбление и насилие.
Причем, опираясь на принципы дхармы и кармы,брахманизм недвусмысленно предупреждает нарушающего дхарму о том, что польза отнеблаговидных дел весьма призрачна, а сами дела не останутся безнаказанными,если не для него самого, то для его потомков. В то же время подлинный путь вблаженное состояние слияния атмана с Брахманом и достижение мокши связан сусилиями, с преодолением трудностей. Он предполагает не просто пассивноесоблюдение предписанного данной касте круга обязанностей, но исовершенствование своих духовных сил, для чего лучшим средством являетсяаскетизм: «… что с трудом преодолевается, с трудом получается, с трудом исполняется,— все это достижимо посредством аскетизма, ибо сила аскетизма непреодолима».
Таким образом, этика брахманизма предстает какодна из первых религиозно-этических систем, призванных духовными средствамицивилизовать общество и человека, гармонизировать отношение между ними, датьчеловеку ценностные ориентиры, определить круг основных обязанностей и придатьжизни какой-то смысл. В то же время она оправдывала и закрепляласоциально-классовое неравенство, насаждала идеи покорности и терпения, веру в сверхъестественныепути избавления от трудностей жизни. [1, с. 18-19]
Философия древней Индии подводит нас ко входу вобетованную землю, но не может ввести нас туда; для этого необходимо прозрениеи понимание. Мы подобны детям, блуждающим во тьме сансары, не имеющимникакого представления о нашей истинной природе и склонным воображать себестрахи и цепляться за надежды во мраке, который нас окружает. Отсюда возникаетпотребность в свете, который освободит нас от власти страстей и покажет намнашу подлинную реальность и то нереальное, в чем мы по незнанию живем. Такоепрозрение принимается как единственное средство. Причиной рабстваявляется незнание, и освобождение можетбыть достигнуто через проникновение в истину.Идеал для Систем — практически превзойти обычный этический уровень. Святогочеловека можно сравнить с прекрасным лотосом, не запятнанным той грязью, вкоторой он вырастает. В этом случае добро является не целью стремлений, носовершившимся фактом. В то время как добродетель и порок могут вести к добройили злой жизни в Цикле сансары, мы можем избежать сансары черезпреодоление морализирующего индивидуализма. Все системы признают обязательнойсвободную от эгоизма любовь и бескорыстную деятельность и настаивают на читташудхи(очищении сердца) как существенной для всякой моральной культуры. В различнойстепени они придерживаются правил касты — варна и учения о стадияхжизни. [4, с.20]
3. Этика джайнизма
Известно, что в Индии существует многовековаятрадиция, которая делит все философские системы на две большие группы: ортодоксальные(признающие авторитет Вед) и неортодоксальные (не признающие авторитета Вед). Кчислу ортодоксальных относят главным образом шесть основных школ: веданта,миманса, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. К числу неортодоксальных — три: школачарваков-локаятиков, буддийская и джайнская. Однако все названные системы (школы)так или иначе сложились и оформились под непосредственным влиянием Вед, итрадиционное деление этих систем не выражает ни действительного существаразличия между ними, ни подлинного характера влияния на них со стороны Вед.[5, с. 19]
Оформление джайнизма связывается с именем Махавиры Джины, жившего в VI в.до н. э. и считающегося в джайнизме последним из 24 тиртханкаров («нашедшихброд», т. е. тех, кто сумел добиться освобождения от кармы и круга перерождений.Вначале последователями Махавиры Джины были лишь аскеты, которые отказывалисьот всего материального, вплоть до одежды, ради великой цели — спасения иосвобождения, достижения состояния мокши. Позже состав джайнской общиныувеличился за счет сочувствовавших аскетам и кормивших их мирян, а такжеруководивших мирянами жрецов, хранивших и» развивавших основы ученияМахавиры Джины. Все члены общины джайнов — миряне, жрецы и аскеты, мужчины иженщины — в равной мере подчинялись некоторым общим законам и запретам, нормамповедения, которые и составляли основную суть учения.
Как и все другие древнеиндийские доктрины, учение джайнов исходило изтого, что дух, душа человека безусловно выше его материальной оболочки. Достичьмокши — цели джайнов — значит освободить душу от материи. При этом джайнысчитают материальной и карму, воспринимая ее как основу, к которой прилипаетвся остальная, более грубая материя. Связи душ с кармой сложны, но в любом случаегубительны именно для душ. Освободиться от кармы нелегко. Она всегда опутываетчеловека, постоянно притекает к нему вновь и вновь. Первая задача джайна —осознать это и сделать все, что в его силах, для прекращения этого притока.Чтобы добиться этого, нужно, следуя советам наставника, получать необходимыепознания и выработать определенные нормы поведения. Добившись прекращенияпритока кармы, душа идущего к осуществлению цели джайна сможет постепеннообеспечить истощение, а затем и отпадение всей остальной кармы. И только послеустранения этой веками накопленной кармы джайн может рассчитывать на достижениемокши. Таким образом, задача каждого стремящегося к освобождению (мокше) джайнасводится к избавлению от кармы как липкой основы, вместе с которой устраняетсяи вся прилипшая к ней более грубая материя, склонная к постоянному круговоротубытия с его чередованием жизни, смерти, перерождения и, т. п. Но как добитьсяэтого результата? Во-первых, учит джайнизм, нужна убежденность, вера вистинность исповедуемой доктрины. Для других религиозных систем это обычное требование,в Индии оно впервые было сформулировано именно у джайнов. Джайнизм в этомсмысле может быть назван учением фанатично-сектантского типа, нехарактерногодля отличающихся терпимостью индийских религий. Во-вторых, необходимосовершенное познание, достигаемое проникновением в суть доктрины с ее учениямио душе, карме, «освободившихся» тиртханкарах, об эрах прошлого, настоящего ибудущего (в каждой свои- 24 тиртханкара), о космогонии, (на верхнем небе —тиртханкары и боги, ниже — достигшие мокши джайны, еще ниже — наша земля, всамом низу —демоны). В-третьих, необходима праведная жизнь.
Образ жизни джайнов. Эта третья и последняя часть джайнской триратнынаиболее сложна и трудна. В самом деле, много легче фанатично верить каждомуслову доктрины и даже изучить ее, в общем-то, не слишком насыщенную теорию — игораздо сложнее реализовать полученные знания на практике, следуя при этом нетолько обетам-ограничениям (что само по себе у джайнов непросто), но и методамфизического умерщвления плоти, во многом перекликающимся с методами йогов.Итак, опираясь на два первых пункта триратны — на истинную веру и истинноезнание, члены общины джайнов, миряне, принимали на себя пять основных обетов:не причинять вреда живому (ахимса), не красть (астья), не прелюбодействовать(брахмачарья), не стяжать (апаригракха), быть искренним и благочестивым в речах(сатья). К этим пяти основным прибавлялись дополнительные обеты и ограничения,ведшие к сокращению удовольствий и наслаждений в жизни, к строгости жизненногораспорядка (один день в месяц миряне должны были проводить как монахи-аскеты) ит. п. Вплоть до сегодняшнего дня джайны (их количество ныне измеряется 2—3миллионами, что составляет полпроцента населения Индии) отличаются строго пуританскимобразом жизни, постоянными упражнениями типа самокультивации, периодическимисеансами созерцания, жестким самоконтролем, строгой моногамностью й еще болеестрогим осуществлением принципа ахимсы: джайны заботятся о раненых животных,стараются не приносить вреда растениям, не употребляют некипяченую воду, вино,являются строгими вегетарианцами. В рамках джайнской общины господствуетвнутренняя эндогамия, причем девушек выдают замуж очень рано, сразу же по ихполовом созревании, так как неоплодотворение приравнивается к нарушениюпринципа ахимсы.
Среди джайнов почти нет крестьян, и это естественно: с древности считалось,что крестьянский труд несовместим со строгим соблюдением принципа ахимсы (дажеповреждение земляного червя плугом или бороной— грех). Поэтому издревледжайны" селились в городах и занимались ремеслами и торговлей. Неудивительно,что в современной Индии немногочисленная джайнская община занимаетнепропорционально влиятельные позиции, обладая немалым капиталом и играязаметную политическую роль в жизни страны. Аскеты-джайны всегда вели жизньстранников — без дома, без имущества, без права пребывания на одном месте более3—4 недель, кроме сезона дождей. Аскет мало спит, с четырех часов он на ногах.Он всегда внимательно следит за тем, чтобы не раздавить невзначай какое-нибудьмелкое животное. Аскет ограничен в еде — он ест понемногу не более двух раз всутки. Долгие часы и дни аскет проводит в благочестивых размышлениях, в сосредоточениии созерцании, стремясь тем самым приблизиться к познанию истины и в награду заэто начать избавляться от кармы. Ступеней познания и приближения к спасению,мокше, у монахов-аскетов разных сект насчитывается от 16 до 53, включая смерть.Аскет живет милостыней — причем собирать ее он должен ежедневно, оставлять едуна завтрашний день запрещается. Поощряются время от времени посты, подчасдостаточно длительные. Одной из крайних форм аскезы, тапаса, у джайнскихмонахов считается отказ от пищи, голодная смерть. Формы тапаса у джайнов — наиболееизощренные. К их числу относятся абсолютное молчание на протяжении долгих лет,пребывание на холоде или на солнце, многолетнее нахождение на ногах (тапасьяпривязывает себя к ветвям дерева и стоит, не садясь и не ложась, чуть ли не годами).
Религиозное учение джайнов в принципе было открытым для всех, что выгодноотличало его от эзотерического брахманизма (доступного лишь для избранных,прежде всего для брахманов по рождению). Однако широкой популярности оно такникогда и не приобрело — столь крайнее в своих проявлениях, пуритански-строгое,фанатичное в приверженстве своим принципам учение просто не могло рассчитыватьна нее. Но, несмотря на свою немногочисленность, последователи джайнизмасыграли заметную роль в истории и культуре Индии. Фигура аскета-тапасья,изнуряющего свою плоть или появляющегося абсолютно нагим,— неотъемлемая и дажев какой-то мере типичная часть, религиозной жизни страны. Но не только аскетизммонахов и пуританские условия жизни джайнов-мирян оказывали воздействие наостальных индусов. Джайны-горожане всегда были видной частью культурной элитыстраны, Джайнские храмы привлекали роскошью отделки, впечатляющей архитектурой.Усилиями джайнов в немалой степени развивались в средневековой Индии различныенауки и искусства, в том числе живопись, литература. Привыкнув к необходимостиотказа от всего материального во имя великой цели, многие джайны, в том числе ибогатые, всегда считали своим религиозным долгом благотворительность." [3,с.201]
4. Этика буддизма
Первоначальный буддизм — своего родадиалектическое отрицание брахманизма. Буддизм пессимистичнее брахманизма висходном понимании жизни. Если брахманизм учил, что страдание— наказание загрехи прошлых воплощений и что благочестие избавляет от страдания, то буддизмстал учить, что любая жизнь — страдание и что в сансаре не может быть счастливыхжизней. Кем бы ни был человек, он обречен на болезнь, старость и смерть. Иникакие жертвы богам здесь не помогут. На второй ступени раннего буддизмапроисходит некоторая онтологизация буддийской этики, что мы уже только чтоотметили, говоря об онтологизации нирваны. Буддийская «дхамма» (на пали, насанскрите «дхарма» — душевное состояние; мораль, нравоучение; религиозноепредписание; совесть; добродетель; справедливость; долг, обязанность; закон;природа, сущность, характерная черта; держава; основа), сначала обозначавшаяедва ли что-нибудь иное, чем простое следование правилам поведения и некоторымморальным принципам, также постепенно онтологизируется, приобретая значениезакона мироздания. Кроме того, для онтологии и антропологии буддизма характернытеории зависимого возникновения, свое понимание кармы, учение об изменяемости,утверждение несуществования души. В буддизме мы находим одну из наиболее раннихв истории философии формулировок закона причинности. Этим объясняется ибуддийское понимание кармы, кармы как закона причинности.
Для первоначального буддизма также характерноубеждение в универсальной изменяемости сущего. Они учили: то, что кажетсявечным,— исчезнет; высокое снизится; где есть встреча — будет и разлука; все,что рождено,— умрет. Позднее эта черта диалектичности буддизма, которую отметилФ. Энгельс в «Диалектике природы», приняла крайнюю форму моментальности:никакая вещь не существует долее одного весьма малого неделимого момента, вследующий момент она уже другая. Отсюда релятивистское воззрение, согласнокоторому нет бытия, ибо есть только бывание, становление. В таком воззренииполучает соответствующую трактовку и душа. Она — поток сознания, постоянноестановление, ибо душа меняется в каждый новый момент. Представление о душе како совершенно устойчивой, как о субстанции — иллюзия, привязывающая человека кмиру страдания. Индивид подобен колеснице. Как она совокупность осей, колес ит. п., так и человек — условное название совокупности различных состояний телаи сознания— скандх. Буддизм упорно стремился как бы к разрушению всего существующего,начиная с человеческой личности, вовсе не являющейся простой суммой частей, авсегда представляющей собой некую целостность. Именно из отрицаниясубстанциальности души буддизм выводил доказательство ее смертности.
Но если душа смертна, то как же возможнасансара, которую буддизм не отрицал, а также действие закона кармы? Ответбуддизма на этот вопрос состоял в том, что новая комбинация психическихсостояний, возможно, определяется предшествующей комбинацией как бы по законуморальной наследственности. [6, с.14]
В 3 в. до н. э. буддизм был принят царем Ашокойв качестве официальной идеологии Индии периода Маурья. Буддизм распадается надва крыла — на Хинаяну и Махаяну. Хинаяна — «Малая колесница» — ближе к первоначальномубуддизму, чем Махаяна — «Большая колесница». В Махаяне место архата занял«бодхнсаттва» — «тот, кто находится на пути к достижению совершенного знания» —нечто меньшее, чем архат. При этом «бодхисаттва» скорее праведник, чем знающий,он своими подвигами спасает не только себя, но и других, не способных своимисилами достичь нирваны. Но в таком случае естественно, что и сама нирвана ужене та, она подменяется раем, где обитают души спасенных, которые еще непогрузились в нирвану, и постепенно этот мифологический рай подменяет нирвану.Буддизм вульгаризируется. Душа «восстанавливается в своих правах», обретаявечность, лишь видимое, внешнее «я» мыслится преходящим. Будда обожествляется,принимая множественную форму различных будд, в поклонении которым забывают о моральномкодексе буддизма, о «восьмеричном пути». В Махаяне буддизм вырождается врелигию. Однако как в Махаяне, так и в Хинаяне укоренялись и философские школы.Это махьямики, йогачары, саутрантики и вайбхашики. В средние века буддизм сталодной из мировых религий, но в основном уже за пределами Индии — в Тибете,Китае, Японии, Бирме, на Цейлоне и в других местах. В Индии же буддизм былпоглощен брахманизмом, а Будда включен в пантеон брахманизма-индуизма как одноиз воплощений Вишну.
Ныне буддизм — одна из широко распространенных(в основном за пределами Индии) мировых религий. [7, с. 65]
Заключение
Индия — один из древнейших очагов мировойцивилизации. Это великая и интересная страна, писал Маркс, колыбель нашихязыков.
Гению индийского народа человечество обязанопостановкой и разработкой многих философских проблем, до сих пор еще волнующихумы людей. По словам видного индийского философа Сарвепалли Радхакришнана, «индийскаямысль заслуживает изучения не просто как явление, вызывающее интерес уисследователей глубокой старины. Размышления отдельных мыслителей или идеипрошлого не лишены ценности. То, что некогда вызывало интерес у мужчин иженщин, не может целиком потерять свое жизненное значение. В философии арийцевведийского периода видно, как могущественные умы борются со сложнейшимипроблемами, стоящими перед мыслящим человеком.
Литература
1. Кондрашев В.А., Чичина Е.А. Этика: История и теория.Эстетика: особенности художественных эпох и направлений. Р н/Д: Феникс, 2004. –544с.
2. Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма.Под ред. Фридмана Л.Ш. М.: Наука, 1969. – 411с.
3. Васильев Л.С.История религий Востока. М.: В.ш., 1983. – 368с.
4.Чанышев Л.Н. Курслекции по древней философии. М.: В.ш., 1981. – 374с.
5. Древнеиндийская философия. Подготовка текстов, статья икомментарии Бродова В.В. М.: Мысль, 1972. – 271с.
6 Кочетов А.Н. Буддизм. М.: Наука, 1983. – 174с.
7. Иванов В.Г. История этики Древнего мира. – Л.: ЛГУ, 1980
www.ronl.ru
ВВЕДЕНИЕ.
Пеpвые попытки человека осмыслить окpужающий миp — живую и неживую пpиpоду, космическое пpостpанство, наконец, самого себя — следует отнести к тому пеpиоду человеческоого существования (пpедположительно его можно датиpовать втоpым тысячелетием до нашей эpы), когда человек в пpоцессе эволюции, пpежде всего умственной, начал диффеpенциpовать пpиpоду как сpедство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспpинимать животный и pастительный миp, космос как нечто отличное и пpотивостоящее ему, у него началось фоpмиpование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, вывода и выдвигать идеи об окpужающем его мире.
Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятниках Дpевнего Египта, Дpевнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Дpевнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне.
Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы. первая группа — это ортодоксальные философские школы Дpевней Индии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.)). Втоpая гpуппа — неоpтодоксальные школы, не пpизнающие автоpитет Вед (Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чаpвака-Локаята). Джайнизм, которому посвящена данная работа, принадлежит к последней группе.
Джайнизм — религиозно-философское учение, оформившееся в 6-5 вв. до н.э. и ставшее одной из наиболее известных религий Индии. Основателем джайнизма считается странствующий проповедник Вардхамана, получивший впоследствии имена Махавиры (“Великий герой”) и Джины (“Пообедитель”). Возникнув на северо-востоке Индии, в областях добрахманистско-ведийской культуры, джайнизм распространился затем по всей Индии (преимущественно в ее центральных областях), никогда не выходя за ее пределы.
1. Общие положения джайнизма.
Ядром литературы джайнизма является канон шветамбаров (буквально —одетых в белое), одного из направлений джайнизма, составленный в конце 4в.до н. э. И приобретший окончательную форму около около 10-11 вв. Более ортодоксальные дигамбары (буквально — одетые в воздух) признают аутентичными только древнейшие части этого канона. Среди неканонической литературы наибольшее значение имеют сочинения Умашвати (4-5 вв.), первого систематизатора джайнизма, в частности его “Татгвартхадхигама‑сутра”, Сиддхасены Дивакара (6 в.), Гамачандры (11‑12вв.), особенно знаменитое изложение учения джайнизма “Йогашастра”идр.
Джайнизм, как и одинаковый с ним по направленности буддизм, выступал против крайностей ритуализма и абстрактного догматизма брахманистско-ведийского мировоззрения и в центр своей доктрины поставил проблему бытия личности. Особенностью джайнизма, в отличие от буддизма, является меньшая внутренняя цельность, более тесная связанность с отвергаемым брахманизмом, обусловившая присутствие в нем как черт догматизма, так и собственно “ритуализма”.
В основе джайнизма лежит утверждение определяющего значения двух вечных (несотворенных и неразрушимых) субстанций, или сущностей (таттв): дживы (души, вообще живого), основным свойством которой является сознание, и адживы (не-души, вообще неживого), выступающей в виде пудгалы (или материи), акаши (или пространства), времени, дхармы и адхармы (эфира, создающего условия для возникновения движения, и эфира, создающего условия для его прекращения). В зависимости от степени связанности с адживой, джива, определяющая процесс взаимодействия между сущностями, предстает в двух формах бытия: совершенном и несовершенном. В состоянии несовершенного бытия джива, находясь в соединении с материей, теряет свои потенциальные качества и повергается в состояние страдания. В состоянии совершенного бытия, освобождаясь от материи и оказавшись способной управлять своим бытием, джива переходит в состояние блаженства — состояние нирваны или мокши. Материя в джайнизме — одна из разновидностей адживы, обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса. Материя атомарна, доступна органам чувств, подвержена изменениям, не имеет начала и конца и не является результатом божественного творчества. Кроме того, существует еще тонкая, так называемая “кармическаяматерия”, обуславливающая связь души с телом. Единой души, или высшего бога, нет: в мире существует огромное и неизменное количество душ, воплощенных в живые существа или невоплощенных. Души, как и материя, никем не созданы, существуют изначально и всегда. Всякая душа потенциально всеведуща, всепроникающа и всемогуща, но ее возможности ограничены конкретным телом (как уже говорилось выше), в котором она живет. Соответственно двум видам бытия дживы, джайнизм признает познание несовершенное — непосредственное и опосредованное — и совершенное, интуитивное, доступное только освобожденному от уз материи. Признавая в целом адекватность познания предмету, джайнизм одновременно утверждает относительность познания, возможность множества точек зрения, с помощью которых может рассматриваться реальность. С этим связан “диалектический” метод джайнизма— сьядвада.
Решающую роль в переходе бытия из несовершенного состояния в совершенное играет этическое воспитание личности. В отличие от буддизма джайнизм настаивает на обязательности жестких нравственных норм. Следствием этого является подчеркивание джайнизмом различия между идеальным и обычным состоянием, религиозной и светской моралью. Тщательная разработка правил и внешних форм аскетического поведения и требование строжайшего их соблюдения (в частности принципа ахинсы — непричинения малейшего вреда живому) — характерная особенность этической системы джайнизма.
Признав единицей своего плюралистического универсума не текучее, а ставшее, не деятельность, а субстанцию, джайнизм в отличии от буддизма строго онтологичен, однако в отличии от брахманизма он дуалистичен. В основе этой промежуточной философской позиции джайнизма лежит одновременно отрицание — как в буддизме — неизменного начала (разумности вещей) и признание — подобно брахманизму — этого начала. В результате это приводит к признанию диалектичности существующей реальности, ее способности делаться разумной, поскольку движущей причиной этого превращения признана нравственная активность человеческой личности (что подчеркивается крайним аскетизмом). Джайнизм, как и буддизм, утверждает в конечном итоге имманентность божественного человеку при признании равенства всего существующего.
2. Вардхамана.
Итак, джайнистская школа возникла в 6-5 вв. до н.э. на основе pазвития учений (мудpецов). Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей — Вардхамана (Махавира), по прозвищу победитель («Джина»).
О жизни подлинного Махавиры, исторической личности, основателя философии и религии джайнизма, индологам известно не так уж и много. Даты рождения и смерти Махавиры не определены точно, но ясно что он жил в 6 в. до н.э. Одни авторы утверждают, что он умер в 528 г. до н.э., другие считают, что это произошло в 468 г. до н.э.
Махавира родился недалеко от Вайшали, в северном Бихаре. Он принадлежал к широко известному клану кшатриев и был родственником правящей фамилии Вайшали — Личчхави. Тридцать лет он вел жизнь семьянина, а затем стал аскетом и в течении 12 лет скитался по Индии, подвергая себя различным лишениям и жесточайшему самоистязанию. Когда Махавире исполнилось 42 года, он достиг высшего знания (кевала) и стал известен как джина (“победитель страстей”) или ниргрантха (“свободный от мирских цепей”). От этих названий произошли имена его учеников и последователей — джайнов или ниргрантхов. Остальные 30 лет Махавира потратил на проповедь своего учения в Магадхе, Анге, Митхиле и Косале. До нас дошли сведения, что он установил тесные личные связи с могущественными правителями Магадхи Бимбисарой и Аджаташатру. Умер Махавира в Паве (округ Патна).
Считается, что Махавира был лишь двадцать четвертым тиртханкаром джайнизма и получил свое знание от своего учителя Паршвы, двадцать третьего тиртханкара. К четырем великим обетам Паршвы Махавира добавил еще один — безбрачие (брахмачарья). Но от великих предшественников Джины фактически ничего не дошло, кроме легенд и жизнеописаний, поэтому традиционно основателем джайнизма принято считать Махавиру Вардхаману.
3. Этика джайнизма.
В основе этики джайнизма лежат так называемые “три жемчужины”: правильная вера, правильное познание и правильное поведение, а также ахимса— непричинение зла живому существу. “Вера в реальное существование, или таттвы, — это правильная вера; познание реальной природы без сомнений и ошибок — правильное познание. Нейтральное, без симпатии и отвращения, отношение к объектам внешнего мира — правильное поведение”[1] [1]. Правильная вера — это вера в учение Махавиры и почтительное отношение к истине. Вера — основа основ, без нее не может быть ни правильного познания, ни правильного поведения. Вера — это дверь, ведущая в бесконечный мир истины. Но с другой стороны, совершенная вера может быть только результатом совершенного знания, которое служит отправным пунктом по пути к освобождению (мокше). Знание сообщается джайну учителем и его получают из правильно понятых текстов священных книг. Знание должно быть двояким: оно включает понимание и самоотречение. Невежество — причина страстей, а те, в свою очередь, причины страданий и зависимости. Люди, не понимающие причин греха и не отвергающие их, обречены на новые рождения и новые страдания. Грех, согласно джайнистским воззрениям и как это явствует из Ачаранги‑сутры, состоит в причинении вреда любым живым существам, в насилии, а также в стремлении к удовольствиям и наслаждениям, в привязанности к этому “страдающему и жалкому” миру. Души тех, кто подвержен греху, заполнены кармой, а потому они слепы и не могут видеть свет истинного учения. Как говорит Ачаранга-сутра: “Немудрые спят, мудрецы всегда бодрствуют”.
Только знающий герой, мудрец, свободен от этого мира. Он равнодушен к мирским страстям. Он завоевал мир, ибо победил себя. Немудрые, не имеющие правильного знания, подвержены притоку чуждой материи в душу и связанности. Последняя вызывается ложной верой, отказом от самоотречения, беззаботностью, страстями и колебаниями, вызываемыми в душе умом, телом и речью. Лишь тот, кто победил себя, познал истину учения Джины.
В то время как связанность является результатом дурной кармы, приостановление и прекращение ее влияния — результат правильного поведения. Этой третьей “жемчужине” джайнизма и посвящена большая часть Ачаранги-сутры. Правильное поведение — это воздержание от дурного и выполнение того, что справедливо. Для этого необходимо: во-первых, дать пять великих обетов; во-вторых, размышлять о кардинальных истинах, дающих знание о самом себе и о мире; в-третьих, добиваться невозмутимости, душевной чистоты, абсолютного отсутствия жадности, совершенного поведения. Монах или монахиня должны обуздывать мысли, речь и движение тела; им следует соблюдать исключительную осторожность в ходьбе, разговоре, получении милостыни и проч. Кроме того, для правильного поведения необходимо побеждать силой духа все страдания и лишения, проистекающие от голода, жажды, жары, холода и т.д.
4. АСКЕТИЗМ В ДЖАЙНИЗМЕ.
Вообще, джайнизм считает аскетизм (тапас) одним из самых мощных, сильнодействующих средств для разрушения влияния кармы и прошлых деяний. Не зря говорят, что этика джайнизма — этика аскетизма. Дословно “тапас” означает “выжигание”. Аскеза — это тот огонь, на котором сгорают человеческие грехи. С ее помощью ниргрантха “выжигает” в своей душе все то, что привязывает его к этой жизни. Тапас может быть внешним и внутренним. Внешняя аскеза связана с телом, тогда как внутренняя— относится к контролю над умом и умственной жизнью. Тапас тела — это строгий пост, ограничение в пище и разнообразные подвиги ради веры. Тапас ума включает правильную веру, почтение к учителям (гуру) и священным текстам и изучение писаний джайнов. А главное — нельзя совершать насилие, даже в мыслях. Грех, совершенный лишь мысленно, все равно остается грехом и затемняет душу, увеличивая приток кармы.
Для того чтобы идти по правильному пути и достичь конечной цели — освобождения, следует соблюдать добродетель (дхарму) десяти различных видов: прощение, терпение, честность, правдивость, чистоту, воздержание, строгость к себе (внешнюю и внутреннюю), жертвенность, непривязанность к внешнему миру, безбрачие.
5. ВЕЛИКИЕ ОБЕТЫ.
Как освобождение возможно лишь при соблюдении всех джайнских добродетелей, так правильное поведение возможно лишь после принятия пяти великих обетов (сами обеты приводятся в следующей главе), которым отведено особое и можно сказать центральное место в этической системе Джины. Без них невозможно себе представить ни философское, ни тем более религиозное учение Махавиры, так как эти великие обеты содержат самую суть, квинтэссенцию джайнизма. Может быть, благодаря именно обетам он остается и по сей день живой, неумирающей религией, которая имеет многочисленных последователей и проповедников, оказывающих несомненное влияние на политическую, культурную и, конечно, религиозную жизнь современной Индии.
С принятием этих обетов джайн отрекается от мира, своего прошлого и в конечном счете здешнего, посюстороннего существования. Следуя за тиртханкарами по указанному “броду” (“тиртханкар” значит “создательброда”), ниргрантха пересекат нескончаемый поток рождений и смертей и достигает берега, своей конечной цели, — освобождения или нирваны. Освобождение — это своего рода изгнание материи из души. Кармическое вещество загрязняет душу, и поэтому для освобождения необходимо сначала приостановить приток материи, а затем уничтожить всю материю в душе. Такое уничтожение материи — акт, делающий джайна неподвластным внешнему миру и избавляющий его от всяких оков и пут. Ниргрантха достигает состояния, которое ничем не обусловлено и ни от чего не зависит. Освобождение лишается всяких свойств.
Для тех, кто достиг высшей ступени совершенства, кому нирвана уже обеспечена, после 12 лет подготовительного периода, состоящего из длительных постов и голоданий, разрешается религиозная смерть путем отказа от пищи. Но столь ужасная, долгая и мучительная, по представлениям мирянина и домохозяина, смерть вовсе не обязательна для каждого монаха. Даже на этот подвиг он должен получить разрешение от своего учителя (гуру), да и то после длительной подготовки. Словом, каждый сам выбирает свой путь. Монах или монахиня, ставшие на путь указанный Махавирой, твердо знают, что они достигнут своей цели, надо только идти, не останавливаясь, не сомневаясь в вере, не поддаваясь слабости, и тогда в конце они увидят яркий свет истины и освобождения — свет свободы, свет, ради которого стоило отречься от мирской жизни, полной страданий и печали. Счастье и независимость человека — в руках самого человека. Только он сам может помочь себе, а не искать спасителей своей души вне ее.
6. АЧАРАНГА-СУТРА.
Ачаранга-сутра принадлежит к числу древнейших книг джайнского канона, или, точнее, канона шветамбаров, представителей одной из основных школ джайнизма. По мнению Г. Джакоби, известного исследователя и переводчика священных текстов джайнов, написание Ачаранги-сутры можно отнести к первой половине 3 в. до н. э., так как именно в это время был созван собор в Паталипутре (Патне) с целью канонизации священных писаний. Тогда были собраны воедино 11 ангов, первой из которых и является Самаика, как иногда называют Ачарангу-сутру. Уже из самого названия сутры видно, о чем она повествует: “acara” в переводе с санскрита означает “образ жизни”, “поведение”, “обычай”.
Ачаранга-сутра состоит из двух книг, подразделяющихся в свою очередь на лекции и уроки. Книги сутры отличаются друг от друга и по стилю, и по способу рассмотрения предмета. Первая книга, более древняя, написана в афористичной манере. По содержанию это скорее философский трактат со стихотворными вставками, рассказывающий о причинах страданий в этом мире, о зависимости и о пути освобождения. Повествование ведется от лица одного из одинадцати главных учеников-ганадхаров и последователей Махавиры — Судхармана, передающего учение джайнов своему ученику Гамбусвамину. Вторая же книга сутры более нормативна, она содержит практические правила и предписания, направленные на то, чтобы регулировать повседневный быт монахов и монахинь, которые, согласно наставлениям тиртханкаров, ведут аскетическую жизнь, выполняя пять великих обетов.
Ниже приводятся пять великих обетов так, как они описаны в Ачаранге-сутре:
1. Первый великий обет, Господин, гласит так:
Я отказываюсь от всякого убийства живых существ, малых или больших, движущихся или неподвижных. Я сам не буду убивать живые существа, не буду заставлять других делать это, не буду позволять это. До тех пор, пока я жив, я исповедаю и порицаю, раскаиваюсь и освобождаю себя от этих грехов трижды тройным путем: в уме, речи, теле.
Вот пять пунктов.
Первый пункт гласит так:
Ниргрантха осторожен в своей ходьбе, не неосторожен. Кевалин определяет как причину то, что Ниргрантха, неосторожный в своей ходьбе, может (своей ступней) повредить, или переместить, или ранить, или убить живые существа. Следовательно, Ниргрантха осторожен в ходьбе, не неосторожен в ходьбе.
Это первый пункт.
Теперь следует второй пункт:
Ниргрантхе следует проникать в свой ум (т.е. мысли и намерения). Если его ум греховен, небезупречен, склонен к действиям, поддающимся порывам, является причиной раскалывания, ссор, ошибок и страданий, причиняет вред живым существам или убивает их, ему не следует руководствоваться таким умом в деянии, но если, наоборот, ум не греховен и т.д., тогда он может руководствоваться им в деянии.
Это второй пункт.
Теперь следует третий пункт:
Ниргрантха исследует свою речь, если речь его греховна, небезупречна и т.д. (см. предыдущий пункт), убивает живые существа, ему не следует произносить такую речь. Но если, наоборот, она не греховна и т.д., тогда он может произносить ее.
Это третий пункт.
Теперь следует четвертый пункт.
Ниргрантха осторожен, складывая свою посуду для подаяния, он не неосторожен в этом. Кевалин говорит: “Ниргрантха, который неосторожен, когда складывает свою посуду для подаяния, может повредить, или переместить, или ранить, или убить любые виды живых существ. Следовательно, Ниргрантха осторожен, складывая свою посуду для подаяния, он не неосторожен в этом”.
Это четвертый пункт.
Теперь следует пятый пункт:
Ниргрантха ест и пьет после осмотра своей пищи и питья, он не ест и не пьет без осмотра своей пищи и питья. Кевалин говорит: “Если бы Ниргрантха ел и пил без осмотра своей пищи и питья, он мог бы повредить и переместить, или ранить, или убить любые живые существа. Следовательно, Ниргрантха ест и пьет после осмотра своей пищи и питья, не без этого”.
Это пятый пункт.
Таким образом великий обет верно осуществляется, поддерживается, выполняется, объясняется, упрочивается, совершается в соответствии с наставлением.
Вот, Господин, первый великий обет: Воздержание от убийства любых живых существ.
2. Второй великий обет гласит так:
Я отказываюсь от всех пороков лживой речи, являющейся результатом гнева или жадности, или страха или радости. Я сам не буду говорить ложь, не буду позволять другим говорить ложь. Я исповедаю и порицаю, раскаиваюсь и освобождаю себя от этих грехов трижды, тройным путем: в уме, речи и теле.
Вот пять пунктов.
Первый пункт гласит так:
Ниргрантха говорит после обдумывания, не без обдумывания. Кевалин говорит: “Без обдумывания Ниргрантха может произнести ложь в своей речи. Ниргрантха говорит после обдумывания, не без обдумывания”.
Это первый пункт.
Теперь следует второй пункт:
Ниргрантха постигает и отвергает гнев, он не разгневан. Кевалин говорит: “ Ниргрантха, движимый гневом и разгневанный, может произнести ложь в своей речи. Ниргрантха и т.д.”.
Это второй пункт.
Теперь следует третий пункт:
Ниргрантха постигает и отвергает жадность, он не жаден. Кевалин говорит: “ Ниргрантха, движимый жадностью и жадный, может произнести ложь в своей речи. Ниргрантха и т.д.”.
Это третий пункт.
Теперь следует четвертый пункт:
Ниргрантха постигает и отвергает страх, он не испуган. Кевалин говорит: “ Ниргрантха, движимый страхом и испуганный, может произнести ложь в своей речи. Ниргрантха и т.д.”.
Это четвертый пункт.
Теперь следует пятый пункт:
Ниргрантха постигает и отвергает веселье, он не весел. Кевалин говорит: “ Ниргрантха, движимый весельем и веселый, может произнести ложь в своей речи. Ниргрантха и т.д.”.
Это пятый пункт.
Таким образом великий обет верно осуществляется, поддерживается и т.д.
Это, Господин, второй великий обет.
3. Третий великий обет гласит так:
Я отказываюсь брать все то, что не дано, будь то в селении или в городе, будь то мало или много, малые или большие, живые или безжизненные вещи. Я не буду сам брать то, что не дано, ни заставлять других брать это, ни позволять им брать. До тех пор, пока я жив, я исповедаю и порицаю и т.д.
Вот пять пунктов.
Первый пункт гласит так:
Ниргрантха просит подаяние после обдумывания, на ограниченной территории, не без обдумывания. Кевалин говорит: “Если Ниргрантха просит подаяние без обдумывания на ограниченной территории, он может взять то, что не дано. Ниргрантха и т.д.”.
Это первый пункт.
Теперь следует второй пункт:
Ниргрантха съедает пищу и питье с разрешения своего наставника, не без его разрешения. Кевалин говорит: “ Если Ниргрантха съедает свою пищу и питье без разрешения наставника, он может съесть то, что не дано. Ниргрантха и т.д.”.
Это второй пункт.
Теперь следует третий пункт:
Ниргрантхе, который принял во владение немного земли, следует всегда принимать во владение ограниченную часть и на определенное время. Кевалин говорит: “ Если Ниргрантха принял во владение неограниченную часть земли и на неопределенное время, может принять то, что не дано. Ниргрантха и т.д.”.
Это третий пункт.
Теперь следует четвертый пункт:
Ниргрантхе, который принял во владение немного земли, следует постоянно продлять срок действия дарственного акта. Кевалин говорит: “Если Ниргрантха не продлял постоянно срок действия дарственного акта, он мог принять во владение то, что не дано. Ниргрантха и т.д.”.
Это четвертый пункт.
Теперь следует пятый пункт:
Ниргрантха просит подаяние на ограниченной территории для своих единоверцев после обдумывания, не без обдумывания. Кевалин говорит: “Если бы Ниргрантха просил подаяние без обдумывания, он мог бы взять то, что не дано. Ниргрантха и т.д.”.
Это, Господин, третий великий обет.
4. Четвертый великий обет гласит так:
Я отказываюсь от всех плотских удовольствий как с богами, так и с женщинами или мужчинами. Я не буду уступать чувственности (далее как в предшествующем обете), освобождаю себя.
Вот пять пунктов.
Первый пункт гласит так:
Ниргрантха не обсуждает постоянно темы, касающиеся женщин. Кевалин говорит: “Если Ниргрантха обсуждает постоянно такие темы, он может нарушить закон, провозглашенный Кевалином, из-за уничтожения или нарушения своего покоя. Ниргрантха и т.д.”.
Это первый пункт.
Теперь следует второй пункт:
Ниргрантха не обращает внимания и не рассматривает красивые женские формы. Кевалин говорит: “Если Ниргрантха обращает внимание и рассматривает красивые женские формы, он может и т.д. Ниргрантха и т.д.”.
Это второй пункт.
Теперь следует третий пункт:
Ниргрантха не вспоминает удовольствия и развлечения, которые он раньше имел с женщинами. Кевалин говорит: “Если Ниргрантха вспоминает удовольствия, которые он раньше имел с женщинами, он может и т.д. Ниргрантха и т.д.”.
Это третий пункт.
Теперь следует четвертый пункт:
Ниргрантха не ест и не пьет слишком много, он не пьет спиртные напитки и не ест сильно приправленные блюда. Кевалин говорит: “Если бы Ниргрантха ел и пил слишком много или пил спиртные напитки и ел сильно приправленные блюда, он мог бы и т.д. Ниргрантха и т.д.”.
Это четвертый пункт.
Теперь следует пятый пункт:
Ниргрантха не занимает кровать или ложе, используемое женщинами, животными или оскопленными. Кевалин говорит: “Если бы Ниргрантха, занял кровать или ложе, используемое женщинами, животными или оскопленными он мог бы и т.д. Ниргрантха и т.д.”.
Это пятый пункт.
Таким образом великий обет верно осуществляется, поддерживается и т.д.
Это, Господин, четвертый великий обет.
5. Пятый великий обет гласит так:
Я отказываюсь от всех привязанностей, будь то многих или немногих, живых или безжизненных, я не буду ни сам испытывать такие привязанности, ни заставлять других поступать так, ни позволять такого поведения и т.д. (далее как в предшествующем обете).
Вот пять пунктов.
Первый пункт гласит так:
Если живые существа, имеющие уши, слышат приятные или неприятные звуки, к этому не следует привязываться, ни наслаждаться, ни жаждать, ни ослепляться, ни смущаться приятными или неприятными звуками. Кевалин говорит: “Если Ниргрантха таким образом взволнован приятными или неприятными звуками, он может нарушить и т.д.”.
Если возможно не слышать звуков, которые достигают уха, монаху следует избегать любви и ненависти, порожденных ими.
Живое существо, имеющее уши, слышит приятные и неприятные звуки.
Это пункт первый.
Теперь следует второй пункт:
Если живое существо, имеющее глаза, видит приятные или неприятные формы (или цвета), ему не следует привязываться и т.д. к ним. Кевалин говорит: “Ниргрантха таким образом… (остальное, аналогично предыдущему пункту).
Это второй пункт.
Теперь следует третий пункт:
Если живое существо, имеющее орган обоняния, чувствует приятные или неприятные запахи, ему не следует привязываться к ним. (Остальное аналогично предыдущему пункту).
Это третий пункт.
Теперь следует четвертый пункт:
Если живое существо, имеющее язык, различает приятные и неприятные вкусы, ему не следует привязываться и т.д. (далее аналогично).
Это четвертый пункт.
Теперь следует пятый пункт:
Если живое существо, имеющее орган ощущения, ощущает приятные или неприятные прикосновения, ему не следует привязываться к ним. (далее аналогично).
Это пятый пункт.
Таким образом великий обет и т.д.
Тот, кто хорошо выполняет эти великие обеты и их 25 пунктов, является настоящим Бездомным, если он, согласно священному знанию, наставления и пути верно осуществляет, поддерживает, выполненяет, объясняет, упрочивает и, согласно наставлению, совершает их.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Индийская философия — это истинно «живые плоды», пpодолжающие питать своими соками миpовую человеческую мысль. Индийская философия сохpанила полную пpеемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск «света, котоpый идет с Востока», «истины о пpоисхождении pода человеческого», котоpым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века — очевидное свидетельство той живой связи, котоpая соединяет западную культуpу с Индией. Индийская философия — это не только экзотика, а именно та пpитягательность целительных pецептов, котоpые помогают человеку выжить. Главная ценность дpевнеиндийской философии состоит в ее обpащении к внутpеннему миpу человека, она откpывает миp возможностей нpавственной личности, в этом-то, веpоятно, и кpоется тайна ее пpитягательности и живучести. Буддизм, а затем и джайнизм, провозгласил достоинство человека, способного стать нравственной личностью. Ему не надо искать бога, он сам есть во всем. Буддизм и джайнизм противопоставили внешнему материальному миру уход от него, растворение в Нирване. Это был огромный прыжок человеческого духа от полной зависимости от материального мира, кастовости и т.п. к свободе. Совершив этот гигантский переход, говорил В. Соловьев, индийское сознание надолго истощило свои силы. Тем не менее джайнистское учение и сегодня имеет не мало сторонников (несколько миллионов приверженцев, в основном принадлежащих к торговым и ремесленным кругам, т.к. ахинса делает невозможным для джайна земледелие), и оказывает известное влияние в современной Индии на культурную, религиозную и политическую жизнь страны.
Список литературы
1. Немировская Л.З., Философия, учебное пособие, М., 1996.
2. Философский словарь, М: Издательство политической литературы, 1981.
3. Философская энциклопедия.
4. Железнова Н.А. Введение в этическую проблематику Ачаранги-сутры. //Вестник Московского Университета, серия 7, философия, 1994, №4, с. 43-57.
5. Введение в философию, уч-к для ВУЗов, часть 1, М: Издательство политической литературы, 1989.
[1] [1] Цитируется по книге Р. Радхаккришнана “Индийская философия”.М.,1956.Т.1.с.275.
www.ronl.ru
Этика древней Индии
План
Введение
1. Генезис этических взглядов Древней Индии (Веды)
2. Шесть школ индийской философии об этике
3. Этика джайнизма
4. Этика буддизма
Заключение
Введение
Религиозные системы Индии — если сравнивать их с ближневосточно-средиземноморскими монотеистическими, — в ряде аспектов, особенно в связи с проблемами онтогенеза, изначального единства макро- и микромира, природы и человека и т. п., представляются более глубокими и философски насыщенными. В них разум (пусть слитый с интуицией и эмоциями) явно господствовал над свойственной монотеизму слепой верой во всемогущество великого бога. И хотя этот разум, глубоко опутанный метафизическими представлениями и мистическими таинствами, нельзя сравнивать с рационалистическим анализом античных философов, для него был характерен постоянный поиск. Конечной целью этого поиска являлись освобождение от тягот бренной жизни, спасение в великой пустоте и вечном небытии стоящей вне феноменального мира Абсолютной Реальности, наконец, достижение туманной, но страстно желаемой нирваны. Важная особенность всех индийских религий — интровертивность, т. е. явственная обращенность вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможности личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Пусть каждый человек — лишь песчинка, затерявшаяся среди многих миров. Однако эта песчинка, ее внутреннее «я», ее духовная субстанция (очищенная от вульгарной телесной оболочки) столь же вечна, как и весь мир. И не только вечна, но и способна к трансформации: потенциально - она имеет шансы стать рядом с наиболее могущественными силами мироздания, богами и буддами. Отсюда акцент на том, что каждый — кузнец своего счастья. Результатом подобного мышления следует считать гигантский расцвет религиозной активности индивидов, ищущих блаженство, спасение или истину самыми различными способами и ухищрениями, вплоть до порой невероятных и представляющихся извращениями методов изнурительной аскезы (тапас).
1. Генезис этических взглядов Древней Индии (Веды)
При всем многообразии и богатстве философско-этической мысли Древнего Востока ей присуще некоторое внутреннее единство, отличающее ее от европейской философии:
§ отсутствие поступательного процесса накопления и приращения знания, которое только разнообразится и детализируется, но не растет и не углубляется;
§ не последовательное, развернутое во времени существование школ, учений и течений, а параллельное их сосуществование во времени;
§ отсутствие персонального философского творчества, определенная безликость историко-этического процесса;
§ весьма слабая ориентация на достижения естественных наук, на научную методологию и стандарты научного мышления и характерные для мифологического мышления образность, сочность и красочность языка;
§ общность воззрений на практическую направленность философских исканий, их направленность не на внешнюю действительность и объективную реальность, а на обретение блаженства и равновесия в себе.
Эти черты философской мысли и всего общественного сознания отразили особенности исторической эволюции Востока и характерного для него жизненного уклада.
Расслоение первобытнообщинного строя и становление классового общества происходили здесь крайне замедленно и сопровождались длительным и устойчивым сохранением общинного уклада жизни. Отсутствие частной собственности на землю, появлению которой препятствовала сначала родовая община, а после сельскохозяйственная соседская община и стоящее над ними государство, обусловливало неразвитость товарного производства и торговли, мешало индивидуализации бытия человека и развитию в нем личности. Замкнутость и изолированность этих сельских общин, подчиненных государству и основанных на примитивном разделении труда и натуральном хозяйстве, способствовали застойности всей социально-экономической жизни, консерватизму социальной культуры, статичности и неизменности всего жизненного уклада восточного общества.
Классовая структура общества в подобных условиях имеет тенденцию к закреплению в иерархии наследственных каст, фиксирующих социальное неравенство. В подобном обществе человек оказывается полностью зависимым и бесправным перед лицом общины и государства, опутанным рабскими цепями традиционных правил и превращенным в покорное орудие суеверий. Сознание устойчивости и прочности своего бытия такой человек находит только в религиозно-мифологическом сознании, утверждающем сверхъестественную связь человека с окружающим миром, природой, божественным космосом. Слиться с ним, подчиниться ему, отказавшись от своего «я», следовать обычаям и традициям предков и выполнять указания старших — такова нравственность этого общества, такова суть этических учений. [1, с. 16-17]
Основы религиозных систем Индии были результатом синтеза примитивных верований протоиндийцев — как аборигенных народов (протодравиды, мунда), так и пришлых (влияние шумеров, отчетливо прослеживаемое в городских центрах Мохенджодаро и Хараппы, и нашествие ариев). Арийское нашествие — один из аспектов широкого исторического процесса миграции индоевропейских племен — сыграло важную роль внешнего толчка, способствовавшего резкому ускорению развития древнеиндийской цивилизации, причем в ходе этого процесса этнос, язык и религия ариев играли доминирующую роль".
Древние арии — как и их европейские сородичи (предки германцев, славян, древние греки) или иранцы — были; язычниками, одухотворявшими и обожествлявшими животных, растения, явления природы. Центр тяжести их религиозной активности приходится на ритуалы жертвоприношений в честь богов и на связанные с этим культовые отправления. Кровавые жертвы, не исключавшие и человеческие (считалось, что человек - высшая жертва богу, конь — следующая, далее — бык, баран, козел), сопровождались произнесением магических формул-заклинаний, обильным пиршеством с жертвенным мясом и возлияниями сомы, пьянящего напитка.
Руководили ритуальной церемонией специальные жрецы, подразделявшиеся на ряд категорий.
Вся эта сложная и со временем усложнявшаяся практика жертвенного ритуала была тем импульсом, который вызвал к жизни священные тексты ариев, впоследствии, на рубеже II—I тысячелетий до н. э., оформленные в канонической форме в виде вед. Веды (от корня «ведать») — это самхиты (сборники), священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических заклинаний, использовавшихся при жертвоприношениях. Всего таких вед четыре. Первая и важнейшая из них — Ригведа. Это самхита из 1028 гимнов, собранных в 10 разделах-мандалах. В гимнах Ригведы содержатся славословия в честь важнейших богов, в торжественно-возвышенном стиле воспеваются их деяния, родственные связи, великие потенции и основные функции. Вторая веда, Самаведа, — это самхита песнопений из 1549 песен, в основном (кроме 75) повторяющих гимны Ригведы, варьирующих темы этих гимнов. Третья, Яджурведа, имеет несколько вариантов сам-хит, принадлежащих различным школам. Четыре варианта известны под наименованием «Черной Яджурведы». Она состоит из жертвенных формул-заклинаний (яджус) и кратких прозаических комментариев к ним. Две другие самхиты этой веды («Белая Яджурведа») состоят преимущественно из гимнов (около 2000, разделенных на 40 глав). Содержание Яджурвед в основном также повторяет Ригведу. [2, с.23]
Атхарваведа — четвертая и позднейшая из вед. Названная по имени жрецов-атхарванов, она состоит из 731 заклинания в 20 частях. Деление вед на четыре не было случайным — оно соответствовало разделению жреческих функций на церемонии жертвенного обряда. В момент такого обряда хотар, знаток Ригведы, призывал богов, произнося соответствующие "случаю гимны. Удгатар, знаток Сама-веды, сопровождал обряд необходимыми песнопениями, Адхварью, знаток Яджурведы, совершал обряд, сопровождая его необходимыми формулами и заклинаниями.Наблюдатель-брахман контролировал церемонию в целом. Функции его, по мнению некоторых специалистов, несколько искусственно связывались с Атхарваведой; не исключено, однако, что эта связь — через жрецов-атхарванов, считавшихся «исполнителями обрядов, приносящих благо»,— была для той эпохи вполне оправданной и логичной. Вышедшие на передний план магия и аскеза несколько видоизменили и саму основу ведической религии — практику жертвоприношений. Если прежде гимны и песни певцов - риши как бы подчеркивали взаимное доверие и понимание между людьми и богами, отвечавшими добром на приносимые им жертвы и мольбы, то теперь обряд жертвоприношения стал принимать более символический и магический характер. На смену им пришла условность, символика магических жестов и заклинаний В числе вновь появившихся богов — большое количество божеств абстрактно-отвлеченного характера, божеств-понятий, божеств-категорий, что явно свидетельствовало не только об усилившейся тенденции к магии и символике, но и о возникновении среди жрецов интереса к разработке философских абстракций. Речь идет о появлении таких богов, как Вена (в него все погружается, из него все возникает), Кала (время), Кама (любовь, сексуальная практика), Скамбха (жизнь). На первое место среди этих божеств-понятий в поздневедический период все более явственно выдвигается Брахман (Брахман-абсолют, Брахман-жертва, Брахман-магия и символика обряда). Религия «вед» заменяется брахманизмом. [3, с.178]
2. Шесть школ индийской философии об этике
Так, в Древней Индии в VI в. до н. э. на основании религиозно-мифологической идеологии брахманизма сформировалось шесть ортодоксальных брахманских систем, т. е, учений, признающих авторитет «Вед» и «Упанишад» — сборников древнейших мифов, легенд, сказаний и заклинаний, а также комментариев к ним.
Это веданта, йога, ньяя, вайшешика, миманса и санкхья. Основополагающими идейными конструкциями брахманизма стало учение о Брахмане как абсолютной божественной первооснове всего сущего и атмане как его индивидуальном проявлении. Будучи активным творческим началом всего бытия, Брахман выступает как мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается и во что все превращается. Духовная сущность человека представляет индивидуальное проявление Брахмана — атман. Брахман и атман тождественны и различны друг с другом, и каждый человек обязан это знать и следовать своей природе, не нарушая всеобщей гармонии бытия. Основными принципами нравственно-этического учения брахманизма стали понятия сансары, кармы, дхармы и мокши. В созданном Брахманом мире все связано со всем, совершается вечный круговорот жизни, и в это непрерывное движение колеса жизни — сансары — втянуто все живое. Душа человека после его смерти не исчезает, а перевоплощается в другое существо.
Принцип кармы ставит это перевоплощение в зависимость от прошлой жизни человека, от соблюдения им предписанного для каждой касты дхармы — закона образа жизни. Соблюдение дхармы и следование ей или же, наоборот, ее нарушение влечет посредством кармы перерождение души человека либо в сторону повышения его социального статуса, либо наоборот. Законами кармы и дхармы установлена и поддерживается сама иерархия каст: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры образуют эту иерархию. Однако перевоплощение душ не ограничивается только более высокой или низшей кастой, а может включать также превращение в животных. Тот же, кто всегда ревностно и усердно исполнял истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигает освобождения из потока сансар и сливается с Брахманом. Это состояние абсолютного блаженства и освобождения от перерождений называется мокшей. Таким образом, брахманизм поддерживает и закрепляет сложившийся социальный порядок и социальную стабильность, определяя правильный образ жизни, круг обязанностей для каждой касты и одновременно выражает обобщенную суть предъявляемых к любому человеку требований: «подавление, подаяние, сострадание». Как и во всякой религиозной концепции морали, здесь на первое место выставляются религиозные ценности — уважение и почитание богов и брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные радости жизни признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущей жизни.
Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к родителям и вообще старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям. Наоборот, в качестве адхармы, т. е. нарушения истинной дхармы, влекущей к порочному образу жизни и поведению, брахманизм видит непочитание истинного учения, несоблюдение кастовых установлений, алчность, воровство, ложь и клевету, гнев, оскорбление и насилие.
Причем, опираясь на принципы дхармы и кармы, брахманизм недвусмысленно предупреждает нарушающего дхарму о том, что польза от неблаговидных дел весьма призрачна, а сами дела не останутся безнаказанными, если не для него самого, то для его потомков. В то же время подлинный путь в блаженное состояние слияния атмана с Брахманом и достижение мокши связан с усилиями, с преодолением трудностей. Он предполагает не просто пассивное соблюдение предписанного данной касте круга обязанностей, но и совершенствование своих духовных сил, для чего лучшим средством является аскетизм: «...что с трудом преодолевается, с трудом получается, с трудом исполняется, — все это достижимо посредством аскетизма, ибо сила аскетизма непреодолима».
Таким образом, этика брахманизма предстает как одна из первых религиозно-этических систем, призванных духовными средствами цивилизовать общество и человека, гармонизировать отношение между ними, дать человеку ценностные ориентиры, определить круг основных обязанностей и придать жизни какой-то смысл. В то же время она оправдывала и закрепляла социально-классовое неравенство, насаждала идеи покорности и терпения, веру в сверхъестественные пути избавления от трудностей жизни. [1, с. 18-19]
Философия древней Индии подводит нас ко входу в обетованную землю, но не может ввести нас туда; для этого необходимо прозрение и понимание. Мы подобны детям, блуждающим во тьме сансары, не имеющим никакого представления о нашей истинной природе и склонным воображать себе страхи и цепляться за надежды во мраке, который нас окружает. Отсюда возникает потребность в свете, который освободит нас от власти страстей и покажет нам нашу подлинную реальность и то нереальное, в чем мы по незнанию живем. Такое прозрение принимается как единственное средство. Причиной рабства является незнание, и освобождение может быть достигнуто через проникновение в истину. Идеал для Систем — практически превзойти обычный этический уровень. Святого человека можно сравнить с прекрасным лотосом, не запятнанным той грязью, в которой он вырастает. В этом случае добро является не целью стремлений, но совершившимся фактом. В то время как добродетель и порок могут вести к доброй или злой жизни в Цикле сансары, мы можем избежать сансары через преодоление морализирующего индивидуализма. Все системы признают обязательной свободную от эгоизма любовь и бескорыстную деятельность и настаивают на читташудхи (очищении сердца) как существенной для всякой моральной культуры. В различной степени они придерживаются правил касты — варна и учения о стадиях жизни. [4, с.20]
3. Этика джайнизма
Известно, что в Индии существует многовековая традиция, которая делит все философские системы на две большие группы: ортодоксальные (признающие авторитет Вед) и неортодоксальные (не признающие авторитета Вед). К числу ортодоксальных относят главным образом шесть основных школ: веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. К числу неортодоксальных — три: школа чарваков-локаятиков, буддийская и джайнская. Однако все названные системы (школы) так или иначе сложились и оформились под непосредственным влиянием Вед, и традиционное деление этих систем не выражает ни действительного существа различия между ними, ни подлинного характера влияния на них со стороны Вед. [5, с. 19]
Оформление джайнизма связывается с именем Махавиры Джины, жившего в VI в. до н. э. и считающегося в джайнизме последним из 24 тиртханкаров («нашедших брод», т. е. тех, кто сумел добиться освобождения от кармы и круга перерождений. Вначале последователями Махавиры Джины были лишь аскеты, которые отказывались от всего материального, вплоть до одежды, ради великой цели — спасения и освобождения, достижения состояния мокши. Позже состав джайнской общины увеличился за счет сочувствовавших аскетам и кормивших их мирян, а также руководивших мирянами жрецов, хранивших и" развивавших основы учения Махавиры Джины. Все члены общины джайнов — миряне, жрецы и аскеты, мужчины и женщины — в равной мере подчинялись некоторым общим законам и запретам, нормам поведения, которые и составляли основную суть учения.
Как и все другие древнеиндийские доктрины, учение джайнов исходило из того, что дух, душа человека безусловно выше его материальной оболочки. Достичь мокши — цели джайнов — значит освободить душу от материи. При этом джайны считают материальной и карму, воспринимая ее как основу, к которой прилипает вся остальная, более грубая материя. Связи душ с кармой сложны, но в любом случае губительны именно для душ. Освободиться от кармы нелегко. Она всегда опутывает человека, постоянно притекает к нему вновь и вновь. Первая задача джайна — осознать это и сделать все, что в его силах, для прекращения этого притока. Чтобы добиться этого, нужно, следуя советам наставника, получать необходимые познания и выработать определенные нормы поведения. Добившись прекращения притока кармы, душа идущего к осуществлению цели джайна сможет постепенно обеспечить истощение, а затем и отпадение всей остальной кармы. И только после устранения этой веками накопленной кармы джайн может рассчитывать на достижение мокши. Таким образом, задача каждого стремящегося к освобождению (мокше) джайна сводится к избавлению от кармы как липкой основы, вместе с которой устраняется и вся прилипшая к ней более грубая материя, склонная к постоянному круговороту бытия с его чередованием жизни, смерти, перерождения и, т. п. Но как добиться этого результата? Во-первых, учит джайнизм, нужна убежденность, вера в истинность исповедуемой доктрины. Для других религиозных систем это обычное требование, в Индии оно впервые было сформулировано именно у джайнов. Джайнизм в этом смысле может быть назван учением фанатично-сектантского типа, нехарактерного для отличающихся терпимостью индийских религий. Во-вторых, необходимо совершенное познание, достигаемое проникновением в суть доктрины с ее учениями о душе, карме, «освободившихся» тиртханкарах, об эрах прошлого, настоящего и будущего (в каждой свои- 24 тиртханкара), о космогонии, (на верхнем небе — тиртханкары и боги, ниже — достигшие мокши джайны, еще ниже — наша земля, в самом низу —демоны). В-третьих, необходима праведная жизнь.
Образ жизни джайнов. Эта третья и последняя часть джайнской триратны наиболее сложна и трудна. В самом деле, много легче фанатично верить каждому слову доктрины и даже изучить ее, в общем-то, не слишком насыщенную теорию — и гораздо сложнее реализовать полученные знания на практике, следуя при этом не только обетам-ограничениям (что само по себе у джайнов непросто), но и методам физического умерщвления плоти, во многом перекликающимся с методами йогов. Итак, опираясь на два первых пункта триратны — на истинную веру и истинное знание, члены общины джайнов, миряне, принимали на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому (ахимса), не красть (астья), не прелюбодействовать (брахмачарья), не стяжать (апаригракха), быть искренним и благочестивым в речах (сатья). К этим пяти основным прибавлялись дополнительные обеты и ограничения, ведшие к сокращению удовольствий и наслаждений в жизни, к строгости жизненного распорядка (один день в месяц миряне должны были проводить как монахи-аскеты) и т. п. Вплоть до сегодняшнего дня джайны (их количество ныне измеряется 2—3 миллионами, что составляет полпроцента населения Индии) отличаются строго пуританским образом жизни, постоянными упражнениями типа самокультивации, периодическими сеансами созерцания, жестким самоконтролем, строгой моногамностью й еще более строгим осуществлением принципа ахимсы: джайны заботятся о раненых животных, стараются не приносить вреда растениям, не употребляют некипяченую воду, вино, являются строгими вегетарианцами. В рамках джайнской общины господствует внутренняя эндогамия, причем девушек выдают замуж очень рано, сразу же по их половом созревании, так как неоплодотворение приравнивается к нарушению принципа ахимсы.
Среди джайнов почти нет крестьян, и это естественно: с древности считалось, что крестьянский труд несовместим со строгим соблюдением принципа ахимсы (даже повреждение земляного червя плугом или бороной— грех). Поэтому издревле джайны" селились в городах и занимались ремеслами и торговлей. Неудивительно, что в современной Индии немногочисленная джайнская община занимает непропорционально влиятельные позиции, обладая немалым капиталом и играя заметную политическую роль в жизни страны. Аскеты-джайны всегда вели жизнь странников — без дома, без имущества, без права пребывания на одном месте более 3—4 недель, кроме сезона дождей. Аскет мало спит, с четырех часов он на ногах. Он всегда внимательно следит за тем, чтобы не раздавить невзначай какое-нибудь мелкое животное. Аскет ограничен в еде — он ест понемногу не более двух раз в сутки. Долгие часы и дни аскет проводит в благочестивых размышлениях, в сосредоточении и созерцании, стремясь тем самым приблизиться к познанию истины и в награду за это начать избавляться от кармы. Ступеней познания и приближения к спасению, мокше, у монахов-аскетов разных сект насчитывается от 16 до 53, включая смерть. Аскет живет милостыней — причем собирать ее он должен ежедневно, оставлять еду на завтрашний день запрещается. Поощряются время от времени посты, подчас достаточно длительные. Одной из крайних форм аскезы, тапаса, у джайнских монахов считается отказ от пищи, голодная смерть. Формы тапаса у джайнов — наиболее изощренные. К их числу относятся абсолютное молчание на протяжении долгих лет, пребывание на холоде или на солнце, многолетнее нахождение на ногах (тапасья привязывает себя к ветвям дерева и стоит, не садясь и не ложась, чуть ли не годами).
Религиозное учение джайнов в принципе было открытым для всех, что выгодно отличало его от эзотерического брахманизма (доступного лишь для избранных, прежде всего для брахманов по рождению). Однако широкой популярности оно так никогда и не приобрело — столь крайнее в своих проявлениях, пуритански-строгое, фанатичное в приверженстве своим принципам учение просто не могло рассчитывать на нее. Но, несмотря на свою немногочисленность, последователи джайнизма сыграли заметную роль в истории и культуре Индии. Фигура аскета-тапасья, изнуряющего свою плоть или появляющегося абсолютно нагим,— неотъемлемая и даже в какой-то мере типичная часть, религиозной жизни страны. Но не только аскетизм монахов и пуританские условия жизни джайнов-мирян оказывали воздействие на остальных индусов. Джайны-горожане всегда были видной частью культурной элиты страны, Джайнские храмы привлекали роскошью отделки, впечатляющей архитектурой. Усилиями джайнов в немалой степени развивались в средневековой Индии различные науки и искусства, в том числе живопись, литература. Привыкнув к необходимости отказа от всего материального во имя великой цели, многие джайны, в том числе и богатые, всегда считали своим религиозным долгом благотворительность." [3, с.201]
4. Этика буддизма
Первоначальный буддизм — своего рода диалектическое отрицание брахманизма. Буддизм пессимистичнее брахманизма в исходном понимании жизни. Если брахманизм учил, что страдание— наказание за грехи прошлых воплощений и что благочестие избавляет от страдания, то буддизм стал учить, что любая жизнь — страдание и что в сансаре не может быть счастливых жизней. Кем бы ни был человек, он обречен на болезнь, старость и смерть. И никакие жертвы богам здесь не помогут. На второй ступени раннего буддизма происходит некоторая онтологизация буддийской этики, что мы уже только что отметили, говоря об онтологизации нирваны. Буддийская «дхамма» (на пали, на санскрите «дхарма» — душевное состояние; мораль, нравоучение; религиозное предписание; совесть; добродетель; справедливость; долг, обязанность; закон; природа, сущность, характерная черта; держава; основа), сначала обозначавшая едва ли что-нибудь иное, чем простое следование правилам поведения и некоторым моральным принципам, также постепенно онтологизируется, приобретая значение закона мироздания. Кроме того, для онтологии и антропологии буддизма характерны теории зависимого возникновения, свое понимание кармы, учение об изменяемости, утверждение несуществования души. В буддизме мы находим одну из наиболее ранних в истории философии формулировок закона причинности. Этим объясняется и буддийское понимание кармы, кармы как закона причинности.
Для первоначального буддизма также характерно убеждение в универсальной изменяемости сущего. Они учили: то, что кажется вечным,— исчезнет; высокое снизится; где есть встреча — будет и разлука; все, что рождено,— умрет. Позднее эта черта диалектичности буддизма, которую отметил Ф. Энгельс в «Диалектике природы», приняла крайнюю форму моментальности: никакая вещь не существует долее одного весьма малого неделимого момента, в следующий момент она уже другая. Отсюда релятивистское воззрение, согласно которому нет бытия, ибо есть только бывание, становление. В таком воззрении получает соответствующую трактовку и душа. Она — поток сознания, постоянное становление, ибо душа меняется в каждый новый момент. Представление о душе как о совершенно устойчивой, как о субстанции — иллюзия, привязывающая человека к миру страдания. Индивид подобен колеснице. Как она совокупность осей, колес и т. п., так и человек — условное название совокупности различных состояний тела и сознания— скандх. Буддизм упорно стремился как бы к разрушению всего существующего, начиная с человеческой личности, вовсе не являющейся простой суммой частей, а всегда представляющей собой некую целостность. Именно из отрицания субстанциальности души буддизм выводил доказательство ее смертности.
Но если душа смертна, то как же возможна сансара, которую буддизм не отрицал, а также действие закона кармы? Ответ буддизма на этот вопрос состоял в том, что новая комбинация психических состояний, возможно, определяется предшествующей комбинацией как бы по закону моральной наследственности. [6, с.14]
В 3 в. до н. э. буддизм был принят царем Ашокой в качестве официальной идеологии Индии периода Маурья. Буддизм распадается на два крыла — на Хинаяну и Махаяну. Хинаяна — «Малая колесница» — ближе к первоначальному буддизму, чем Махаяна — «Большая колесница». В Махаяне место архата занял «бодхнсаттва» — «тот, кто находится на пути к достижению совершенного знания» — нечто меньшее, чем архат. При этом «бодхисаттва» скорее праведник, чем знающий, он своими подвигами спасает не только себя, но и других, не способных своими силами достичь нирваны. Но в таком случае естественно, что и сама нирвана уже не та, она подменяется раем, где обитают души спасенных, которые еще не погрузились в нирвану, и постепенно этот мифологический рай подменяет нирвану. Буддизм вульгаризируется. Душа «восстанавливается в своих правах», обретая вечность, лишь видимое, внешнее «я» мыслится преходящим. Будда обожествляется, принимая множественную форму различных будд, в поклонении которым забывают о моральном кодексе буддизма, о «восьмеричном пути». В Махаяне буддизм вырождается в религию. Однако как в Махаяне, так и в Хинаяне укоренялись и философские школы. Это махьямики, йогачары, саутрантики и вайбхашики. В средние века буддизм стал одной из мировых религий, но в основном уже за пределами Индии — в Тибете, Китае, Японии, Бирме, на Цейлоне и в других местах. В Индии же буддизм был поглощен брахманизмом, а Будда включен в пантеон брахманизма-индуизма как одно из воплощений Вишну.
Ныне буддизм — одна из широко распространенных (в основном за пределами Индии) мировых религий. [7, с. 65]
Заключение
Индия — один из древнейших очагов мировой цивилизации. Это великая и интересная страна, писал Маркс, колыбель наших языков.
Гению индийского народа человечество обязано постановкой и разработкой многих философских проблем, до сих пор еще волнующих умы людей. По словам видного индийского философа Сарвепалли Радхакришнана, «индийская мысль заслуживает изучения не просто как явление, вызывающее интерес у исследователей глубокой старины. Размышления отдельных мыслителей или идеи прошлого не лишены ценности. То, что некогда вызывало интерес у мужчин и женщин, не может целиком потерять свое жизненное значение. В философии арийцев ведийского периода видно, как могущественные умы борются со сложнейшими проблемами, стоящими перед мыслящим человеком.
Литература
1. Кондрашев В.А., Чичина Е.А. Этика: История и теория. Эстетика: особенности художественных эпох и направлений. Р н/Д: Феникс, 2004. – 544с.
2. Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма. Под ред. Фридмана Л.Ш. М.: Наука, 1969. – 411с.
3. Васильев Л.С. История религий Востока. М.: В.ш., 1983. – 368с.
4. Чанышев Л.Н. Курс лекции по древней философии. М.: В.ш., 1981. – 374с.
5. Древнеиндийская философия. Подготовка текстов, статья и комментарии Бродова В.В. М.: Мысль, 1972. – 271с.
6 Кочетов А.Н. Буддизм. М.: Наука, 1983. – 174с.
7. Иванов В.Г. История этики Древнего мира. – Л.: ЛГУ, 1980
www.referatmix.ru