superbotanik.net

Доклад - Жизнь и учение Будды

Кроме того, сами климатические и физические условия Индии влияли культуры арийцев. Величественные горные хребты, громадные реки, непроходимые леса и болота — рассадники губительных болезней, джунгли, подобные лесам, засухи, наводнения, дикие кровожадные звери и, наконец, сам климат страны, жаркий и знойный, — все это препятствовало успешному развитию культуры страны. В конце концов человек, хотя и с громадной затратой сил, оказался победителем, он выработал свою культуру, довел ее до известной степени совершенства, на этой степени и остановился, подавляемый созданными самим же им религиозными и нравственными воззрениями.

Героическую эпопею этой борьбы арийцев с природой страны и с подобными себе и покорение шаг за шагом последних первыми можно проследит по древнейшим литературным памятникам – Ведам(культовые тексты) и «Законам Ману». По ним легко можно представить себе картину религиозной и социальной жизни арийцев этой эпохи. Их образ жизни отличался простотой нравов патриархального быта, еще не знавшего позднейшего разделения на касты и сословия. Этот период называется «ведийским». «Законы Ману» по степени важности и значения для религиозной и социальной жизни арийцев занимает первое место после Вед. В них определены и установлены все отношения религиозной, политической и общественной жизни индусов.

Единицей арийского общества была семья, которая находилась под абсолютной властью отца. Доблести и подвиги каждого отдельного члена семьи распространялись на всю семью, за все проступки и обязательства также отвечала вся семья. Исполнение обязательств переходило от отца к сыну и считалось наследственным, а со временем эта наследственность получила и религиозную санкцию. Вследствие этого арийское общество постепенно разделилось глубокими пропастями на четыре сословия или касты:

q  Касту жрецов или браминов(чистых). Обязанности браминов заключались в проповеди священного слова; их природными качествами были умеренность, непорочность, терпение и мудрость. По Ману, происхождение каст и их обязанности объясняются их происхождением: брамины были созданы из уст Брамы.

q  Каста воинов или кшатриев. Обязанности воинов заключались в охране общества. Их природными качествами были слава, отвага и великодушие. Произошли из рук Брамы.

q  Каста вайшьев или ремесленников, купцов и земледельцев. Обязанности заключались в воспроизведении жизненных продуктов. Произошли из ляжек (лядвея)[5] Брамы.

q  Каста шудр(образовалась из покоренных народов и составляла самую многочисленную часть народонаселения Индии). Шудры произошли из ног Брамы. Обязаны служить трем высшим кастам.

Члены трех первых каст назывались дважды рожденными, потому что при достижении юношеского возраста над ними совершался торжественный обряд принятия и посвящения в касту, что считалось вторым рождением.

Законы, касающиеся каст, простирали свою строгость до того, что предписывали смотреть на членов низших каст как на существа нечистые – прикосновение их к кшатрию или брамину оскверняло последних и требовало очищения. Дети, родившиеся от принадлежавших к различным кастам родителей, считались ниже животных и назывались чандалами.

Социальный строй индусского общества основывался на религии, а т.к. религия везде рассматривается как нечто постоянное и неизменяемое, то и основания социального быта, построенные на религиозных началах, являлись неизменяемыми. Сдерживаемые тесными рамками религиозных догматов наука и философия погрузились в дебри отвлеченных вымыслов, а искусство, не имея простора, нашло себе исход в изображении чудовищных фантастических форм.

Религия индусов представляла собой идеалистический пантеизм[6] и отличалась крайним мистицизмом. Идеализм, созерцательность и фантазия были издавна свойственны нравственному и умственному складу арийского племени. В религиозный культ арийцев входили верование в переселение душ и поклонение душам умерших предков.

Глава 2: Жизнь Будды и начало формирования учения.             На Северо-западе от царства Кошали, между Непальскими предгорьями Гималаев и средним течением реки Ранти, на восточном берегу незначительной речки Рохини, притока Ранти, находится небольшое царство Капиливасту с главным городом того же имени. Этим незначительным царством владел род Шакьев, еще в древние времена эмигрировавший сюда с дельт Инда. Цари Шакьев, гордость которых вошла в поговорки, в числе своих предков насчитывали даже одного мудреца по имени Готама. От него они приняли свое фамильное прозвание Гаутама.

Во второй половине 6 века до Р.Х. в этом благословенном уголке земного шара правил славившийся своей справедливостью царь Шуддходана.

Первая, главная жена Шуддходаны обладала необыкновенной физической красотой и выдающимися нравственными и умственными качествами. За красоту ее прозвали Майя, что значит «призрак», «иллюзия».

В 623 г. до Р.Х. у Майи родился сын, ребенку дали имя Сирватасиддхартха, сокращенно Сиддхартха, что значит «совершенный во всех вещах».

При его рождении один отшельник по имени Асита предсказал, что новорожденному предстоит в будущем высокая судьба быть властелином всего мира, если он изберет светскую жизнь, или «совершенным, великим» Буддой, если он отречется от мира. Предсказание это Асита сделал на основании найденных им на теле новорожденного 32 главных знаков, по народным воззрениям, великого человека.

Предсказание Аситы произвело сильное впечатление на родителей Сиддхартхи и послужило источником тревог и беспокойства для честолюбивой души Шуддходаны. Мать Сиддхартхи умерла через семь дней после рождения сына.

О детстве Сиддхартхи сохранились очень сказочные сведения. Детские годы мальчика прошли среди приволья родных полей, где он часто отдавался ранним размышлениям под тенью дерева джамбу, в то же время он был окружен сказочной роскошью, которую сейчас очень трудно представить.

Когда минул детский возраст, молодого царевича стали обучать различным искусствам и наукам; он быстро усваивал все, чему его учили. Сиддхартха жил в великолепных дворцах в обществе своих сверстников, сыновей знатнейших фамилий страны.

Когда Сиддхартхе шел шестнадцатый год, отец решил женить его и выбрал ему в супруги дочь удельного шакийского князя Сопрабудды, красавицу Ясодхиру. Кроме нее, у Сиддхартхи впоследствии были еще 2 жены и несколько наложниц из бывших при его дворе девушек, танцовщиц и музыкантш. Окруженный любящими женами и преданными придворными, Сиддхартха прожил в своих роскошных дворцах, предаваясь всевозможным удовольствиям и наслаждениям, до 29-летнего возраста.

На 29-м году жизни в царевиче произошел резкий нравственный перелом, в силу которого он решил остановить прежний образ жизни и отдаться новому.

Когда произошел в нем этот нравственный кризис, и какие причины побудили его принять это решение, достоверно решить нельзя. Буддийские легенды объясняют это решение так: царь Шуддходана, боясь, чтобы царевич действительно не стал отшельником, старался держать сына вдали от всего, что могло бы внушить ему мысль о несчастиях и бедствиях, наполняющих этот мир. Царевич до 29-ти лет прожил в полном неведении о зле и печали, о смерти и страданиях, и даже о старости и болезнях. Но однажды он случайно встретил больного старика, худого, с выступающими наружу жилами, с выпавшими зубами, все члены старика дрожали, а от слабости он едва мог говорить. Эта встреча произвела на Сиддхартху сильное впечатление – вся красота окружающей его природы потеряла для него всякое значение. В скором времени он увидал похоронное шествие. Когда ему объяснили значение этих непонятных для него явлений болезни и смерти и сказали ему, что болезнь и смерть – удел каждого человечества и не щадят никого, он воскликнул: «Как несчастны люди! Неужели нет никакого средства прекратить навсегда страдание и смерть!». Царевич увидел, что в этом лучшем из миров не все так прекрасно, как ему казалось до сих пор. Он убедился в ничтожестве удовольствий молодости и утех жизни, обманчивых и скоропреходящих, он увидел суетность всех забав и наслаждений, которым он так страстно предавался, и покинул их. Он стал размышлять о зле, наполняющем мир, о несчастной судьбе человека, подверженного болезням, старости и смерти.

Сиддхартха решил покинуть свои дворцы, жен, сына, только что родившегося у него, и удалиться в уединение, чтобы там обдумать причины зла, смущающего людей, и найти средство если не уничтожить это зло, то, по крайней мере, смягчить его. Это решение не могло понравиться ни царю, ни всему гордому роду Шакьев, которые относились к отшельникам с крайним пренебрежением и презрением и нисколько не уважали их. Царь всеми доступными ему средствами пытался отклонить Сиддхартху от принятого им решения, но царевич остался непреклонен.

         Так повествуют буддийские легенды о душевном кризисе Сиддхартхи. И действительно, весьма возможно, что однообразие бездеятельной жизни и пресыщенность наслаждениями возбудили в богато одаренной натуре царевича стремление нарушить эту жизнь, вызвало в нем жажду борьбы ради достижения высших целей.        Безграничная доброта и искреннее сострадание к человеку, о которых свидетельствует все учение Сиддхартхи, также могли послужить побудительными мотивами покинуть светскую жизнь. Он, конечно, ясно сознавал невозможность достигнуть желанных целей среди суеты мирской жизни и ничего не дающих, кроме утомления, наслаждений, и поэтому принял решение, как требовали понятия того времени, порвать все родственные и семейные узы и в уединении отыскать желанное осуществление заветных стремлений.

         Какие бы ни были причины, побудившие царевича принять решение отдаться служению человечеству, оно далось ему, конечно, не без тяжелой нравственной борьбы. Мирская жизнь представляла для него так много привлекательного, что отрешиться от нее раз и навсегда было нелегко, — ему пришлось покинуть могущество, власть, честь, славу, богатство, любовь, — все, что делает жизнь человека прекрасной, и изменить это спокойное существование на суровую и аскетическую жизнь отшельника; но как бы то ни было, Сиддхартха расстался навсегда со своим прежним положением и сделался отшельником.

         Он обменялся со встретившимся ему нищим своим царским одеянием, оставив для себя только желтый охотничий плащ, и обрезал свои длинные волосы (знак высокого и благородного происхождения).

         Сиддхартха решил направиться к городу Раджагрихе, т.к. слышал об отшельниках,  живших вблизи этого города и славившихся своей мудростью. Прибыв сюда, он вступил в общество произвольных тружеников под именем аскета Гаутамы. Под руководством тружеников он усердно принялся изнурять свое тело  жестокими истязаниями, с величайшим терпением переносил зной тропических ночей, бури и дожди, голод и жажду,  и вообще все, что предписывалось правилами аскетизма для умерщвления плоти, но, в конце концов, увидел, что все эти истязания нисколько не приближают его к желанной цели. Он покинул общество произвольных тружеников и перешел к созерцателям, последователям философии Санкхьи. Их усилия были устремлены к достижению бесстрастия: они думали, что достигнут совершенства, приучая душу к твердому и безмятежному покою.

         Под их руководством царевич постепенно стал усваивать метод их усовершенствования; он прошел все степени символической лестницы мистических созерцаний, с помощью которых умиротворял свой дух, научился освобождать его от чувственных волнений и мыслей, предохранять его от влияния внешних впечатлений и создавать в нем непоколебимый покой.

         Целые дни проводил Сиддхартха в бездействии, с наслаждением погружаясь  в мечтательный мир, и так полюбил это занятие, что не оставлял его в продолжение всей своей жизни.

         Но учение созерцателей не удовлетворило Сиддхарху; он не мог согласиться с главным принципом их учения, что душа созерцателя, восходя по степеням созерцания, остается неизменной.

         Он направился на юг Магадхи и поселился в окрестностях города Гаи, в лесу. Здесь он в полном уединении с большей страстью стал предаваться столь полюбившимся ему созерцаниям.

         В одно из подобных самосозерцаний Сиддхартха, наконец, нашел разрешение всех мучивших его ум и совесть вопросов, разрешение, которое он тщетно искал до сих пор. Он нашел средство избавления от страданий. В этом мгновенном разрешении мучивших Гаутаму вопросов нет ничего удивительного: люди, одаренные чувствительной и восприимчивой натурой, с сильно развитой фантазией. Способны переживать такого рода ощущения и под влиянием сильного нравственного и ли умственного возбуждения или потрясения, под влиянием внезапно озарившей их мысли при этом возбуждении они приходят к решению занимавших их ум вопросов, находят ответы на эти вопросы[7]. Сиддхарха-Гаутама обладал крайне чувствительной и восприимчивой натурой и пылкой фантазией, отшельническая жизнь могла только развить в нем эти качества, и весьма возможно, что при одном из сильных психических экстазов в его мозгу мгла возникнуть идея, разом осветившая,  как ему казалось, все то, что до того времени было для него темным и неясным. С этого момента Сиддхартха-Гаутама сделался Буддой, т.е. просвещенным, а со временем его восторженные поклонники совместили в нем все совершенные нравственные, умственные и физические качества, какие только можно допустить в человеке. Сам новоявленный Будда не думал о себе так высоко, но был убежден в верности и основательности открытых истин и надеялся, что с их помощью ему удастся искоренить предрассудки и заблуждения людей. Рассмотрев всесторонне озарившую его идею, Шакьямуни выработал свой собственный взгляд, как на философию, так и на аскетику, и составил новое учение, значительно отличавшееся от существовавших при нем философско-религиозных систем.

         Многие легенды повествуют, что Шакьямуни долго обдумывал вопрос, должен ли он поделиться своим знанием с человечеством, скованным цепями неведения и греха. Но движимый состраданием к миру, Будда решился возвестить ему свое учение.

    продолжение --PAGE_BREAK--<img width=«200» height=«168» src=«ref-1_268801073-2907.coolpic» hspace=«5» vspace=«2» v:shapes="_x0000_s1027">Глава 3: Сущность учения Будды.

«Не принимайте на веру то, что я говорю. Просто постарайтесь вникнуть в мои слова, чтобы увидеть, действительно ли то, что я говорю, имеет смысл. Если в моих словах смысла нет, отбросьте их! Если смысл есть, возьмите сказанное на вооружение!» — постоянно повторял Будда[8].

Свое учение Будда разделил на три части: теорию или догматику, нравственность или аскетику и практику или созерцание. По своей сущности учение Будды являлось собственно логическим выводом из учения браминов и выделившейся из брахманства философии Санкхьи. Его учение также проникнуто мыслью, общей всем индусам и не чуждой всем вообще людям в известные моменты душевного состояния, о ничтожестве жизни и о том, что человечество обречено на страдания.[9] Будда только развил эту идею более глубоко и приложил ее ко всему, что имело какую бы то ни было форму существования. Все его учение сосредоточивается преимущественно на этом одном чувстве ничтожества жизни и стремления освободиться то нее, — с ней он является на проповедь своего учения и с ней и умирает.

         Свое кредо Будда изложил в так называемой Бенарейской проповеди (как нагорная проповедь Иисуса Христа). Она знаменита тем, что в ней содержится переход от религиозного эгоизма брахманов к состраданию обездоленным.

Будда совершенно отрицал браминский центр бытия, мировую душу, Брахму[10]; он понял, что сущность бытия браминов – не что иное, как отвлеченное представление, пустота, и что на самом деле существуют только дробные явления, не имеющие никакой устойчивости, подвергнутые вечному изменению. Говорят, что Будда  якобы сознательно избегал вопросов о мироздании, о душе и об ее взаимоотношении с телом. Вопросы о том, вечен или не вечен мир, конечен он или бесконечен, тождественна душа с телом или от него отлична, бессмертен ли познавший истину или нет, Будда осознавал, но считал бесполезными. Все внимание основатель буддизма сосредоточил на освобождении от страдания, которым преисполнен мир[11]. В своих проповедях Будда критикует как брахманизм (пристрастие к богатой и обеспеченной жизни), так и джайнизм (аскетизм). Будда ратует за средний путь.

Отсутствие постоянства в мировой и земной жизни составляет одну из максим учения Будды и, по его мнению, есть величайшее из всех зол – это «огонь, пожирающий весь мир».

Его слова, когда он касался этой максимы, поражают своей безнадежностью и горьким, печальным тоном. Будда говорит: «Сложное должно рано или поздно распасться, родившееся – умереть. Явления исчезают одно за другим, прошедшее, настоящее и будущее уничтожаются, все преходяще, над всем закон разрушения. Быстрая река течет и не возвращается, солнце безостановочно совершает свой путь, человек переходит из предшествовавшей жизни в настоящую, и никакие силы не в состоянии возвратить его прошедшую жизнь. Утром мы видим какой-нибудь предмет, к вечеру уже его не находим. Зачем гнаться за призрачным счастьем?…»

Но и смерть не освобождает человека от мира страданий и постепенного изменения, — он вновь возрождается к новой жизни и вновь умирает, и так без конца вращается колесо перерождений, и от этого круговорота есть одно только прибежище и защита – нирвана. Слово «нирвана»  происходит от глагола «нирва» — задувать, тушить (огонь) – и означает в качестве прилагательного «исчезнувший», «умерший», «прекратившийся», а в качестве существительного – «исчезновение», «прекращение существования», «удовлетворение», «вечный покой» и, наконец, «нирвана как спасение от перерождений»[12]. Нирвана – это мокша (избавление, освобождение от чего-либо, избежание опасности, окончательное спасение души), которая достигается еще при жизни. Тем самым потусторонняя мокша как бы стала посюсторонней. Достичь состояния нирваны нелегко. Достигший ее называется архатом (в санскрите[13] «архат» — заслуживающий, достойный, уважаемое лицо, знаменитость). Буддизм корректирует понятие брахмана – это именно тот, кто достиг состояния нирваны, архат[14].

О нирване в буддизме говорится много, но довольно неясно, иносказательно. Достижение нирваны выше достижения неба, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Нирвана беспричинна – есть причина достижения нирваны, но нет причины возникновения нирваны. Нирвана также беспричинна, как и пространство. Она от века. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. Нирвану нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану видит лишь «праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, свободный от чувственных наслаждений…»[15] К нирване должен стремиться всякий, кто хочет освободиться от мира страданий; к ней должны быть направлены все помыслы человека – она вожделенная цель для всех людей. «Нирвана – вода жизни, утоляющая жажду пожеланий, это лечебница, врачующая от всякого рода страданий»[16].

Итак, Будда, придя к убеждению, что всякое бытие есть страдание, учил, что для уничтожения страдания должно уничтожить самое бытие, разрушить его до основания, «погасить в нирване».

Но каким же образом можно было достигнуть этого состояния совершеннейшего покоя? Познанием четырех высоких истин, открытых Буддой и лежавших в основании его учения.

o   Первая истина: жизнь есть страдание: «рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, разлука с приятным – страдание, неполучение чего-либо желаемого — страдание»[17].Буддизм видел лишь темную сторону жизни, радость бытия была ему не знакома.

o   Вторая «благородная истина» говорит о происхождении страдания. Будда видит корень страдания в жажде жизни, в «жажде наслаждения, в жажде существования, жажде гибели», приводящей ко все новым рождениям.

o   Третья истина: страдание имеет причину, а раз так, то возможно прекращение страдания, возможно«полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от нее, отбрасывание, освобождение, оставление ее».

o   Четвертая «благородная истина» говорит о «пути», ведущем к освобождению от страдания. Это высокий «восьмеричный путь».

Жажду жизни преодолеть нелегко. Для этого необходим правильный путь – должное понимание четырех истин, истинная решимость – воля преобразовывать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами, правильная речь – воздержание ото лжи, клеветы, грубых слов и фривольных разговоров, истинное действие – непричинение зла живому, воздержание от воровства, истинный образ жизни – привычка жить честным трудом, правильное усилие – борьба с соблазнами и дурными мыслями, правильное  направление мысли – понимание преходящего характера всего и отрешенность от того, что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, чувствам, уму.     продолжение --PAGE_BREAK--

www.ronl.ru

Жизнь и учение Будды, Философия

Реферат по предмету: Философия (Пример)

1. Родословная Будды… 3

2. Жизнь Будды…5

3. Учение Будды… 7

4. Буддизм как философия…11

Заключение… 19

Список литературы…20

Содержание

Выдержка из текста

Этот термин обычно означает чувства, которые делятся на приятные, мучительные и безразличные. Но для Буддхагхоши, судя по всему, он означает преимущественно ощущение, поскольку он выделяет шесть ведан и заявляет, что ощущение возникает посредством контакта глаза и контактов каждого из других органов чувств. Он не исключает и значение «чувство», поскольку говорит: «Три веданы — это причина стремления».

Из ощущения возникает стремление, жажда (танха).

Вне этой формулы стремление — фундаментальная причина привязанности к существованию каждого индивида в любом состоянии. Здесь Буддхагхоша прибегает к трехчастному делению на стремление к чувственным удовольствиям (кама), стремление к существованию и стремление к не-существованию и подразделяет их согласно каждому из чувств. Когда стремление к видимым вещам входит в поле зрения и продолжает свое действие посредством наслаждения объектом через средства чувственного удовольствия, наличествует стремление к чувственному удовольствию. Когда индивид думает, что объект устойчив и постоянен, и стремление продолжается с заблуждением касательно постоянства, наличествует стремление к существованию, поскольку страсть, сопровождаемая заблуждением касательно постоянства, и есть такое стремление.

Но когда индивид думает, что объект уничтожен и разрушен, и стремление развивается вместе с заблуждением уничтожения, наличествует стремление к не-существованию. Это Буддхагхоша применяет и к каждому из других чувств, проводя также разделение между внутренними и внешними объектами, а затем между прошлым, настоящим и будущим.

Из стремления возникает схватывание (упадана).

Упадана, что также означает «топливо», — это то, что сохраняет активность стремления и питает его, подобно топливу. Его четыре формы — чувственное удовольствие, заблуждение, вера в ритуалы и церемонии и доктрина атмана. Из схватывания возникает становление (бхава).

Одно из канонических значений бхавы — это существование или подготовка к существованию в одной из трех сфер (чувственного желания, формы и бесформенного).

Но в рассматриваемой формуле Буддхагхоша делит становление на становление как карму и на становление как возникновение перерождения (уппатти).

Первое отождествляется с различными проявлениями воли (жадностью и т. д.), которые, таким образом, идентичны санкхарам. Становление как возникновение — это целостность кханд индивида, порождаемая кармой. Именно в этом смысле говорится, что становление возникает из схватывания. Но когда говорят, что из становления возникает рождение (джати), подразумевают становление как карму. Становление — это и результат предыдущего звена, и причина следующего. Здесь, как и в переходе от второго к третьему звену, есть переход от одного существования к другому, а уже из-за рождения возникают старость и смерть.

Мы увидим, что, согласно этой интерпретации, ряд покрывает три существования. Первые два его звена отнесены к прошлому существованию, звенья от сознания до становления — к существованию в настоящем, а последние два звена — к будущему существованию. Это делает данную последовательность более понятной. Но не приводится причина повторения, по сути, одного и того же в каждом рождении. Мистер Онг акцентирует это тождество, располагая одну из групп под двумя другими и показывая, в чем они соответствуют друг другу. Уровень от сознания к ощущению, как говорит мистер Онг, иллюстрирует пассивную сторону жизни (уппати-бхава), а уровень от стремления к становлению — активную сторону жизни (камма-бхава), получающуюся из возникновения как кармы. На уровне от рождения к старости и смерти выражена только пассивная сторона, а на уровне от невежества к действию (санкхарам) — только активная.

Существуют те, кто придерживается взглядов о происхождении вещей 18 способами (пуббантакаппика):

• некоторые утверждают четырьмя способами, что личность или душа (атман) и вселенная (лока) вечны;
• некоторые утверждают четырьмя способами, что личность и вселенная в некоторых отношениях вечны, а в некоторых — нет;
• некоторые утверждают, что вселенная конечна, или бесконечна, или конечна и бесконечна, или ни конечна, ни бесконечна;
• некоторые извиваются, как угри, четырьмя способами и отказываются дать ясный ответ;
• некоторые заявляют двумя способами, что личность и вселенная возникли без причины.

Некоторые придерживаются взглядов о будущем 44 способами:

• они утверждают 16 способами, что личность после смерти обладает сознанием;
• восемью способами, что она после смерти не обладает сознанием;
• восемью способами, что она после смерти ни обладает, ни не обладает сознанием;
• они семью способами утверждают, что индивид уничтожается;
• они пятью способами утверждают, что нирвана состоит в удовольствии в этой жизни, или в чувственных удовольствиях, или в одном из четырех трансов.

Судя по всему, это взгляды, которых, по мнению составителя, придерживались другие. Все еретики пойманы в эту «сеть Брахмы». Точно так рыбак с хорошей сетью может протянуть ее в маленьком пруду и думать: все живые существа любого размера, которые водятся в этом пруду, находятся в сети. Только кажется, что в этом перечне приводится большое количество представлений, многие из них различаются только в несущественных пунктах.

Первые четыре взгляда фактически тождественны. Единственное их различие в том, что сторонник первого взгляда может вспомнить сто тысяч прошлых рождений, сторонник второго — свои рождения на протяжении десяти кальп, а сторонник третьего взгляда — на протяжении сорока кальп. Четвертый случай более важен, поскольку сторонник такого взгляда предан логике и изысканиям и говорит: вечны личность и вселенная, бесплодны стоящие, как на вершине, стоящие твердо, как колонна. И существа переселяются, исчезают и возникают, но это вечно. Франке отождествляет этот взгляд с представлениями санкхьи, и он действительно описан так неясно, что такую возможность отрицать нельзя. Ольденберг склоняется к тому, чтобы видеть отражение философии санкхьи в восьмом взгляде, согласно которому органы чувств формируют непостоянный, изменчивый атман, но, помимо него, существует и постоянный атман, не подверженный переменам, который называют мыслью, умом или сознанием. Это так далеко от известной нам санкхьи, что скорее противостоит ее учению, для которого атман или пуруша — это высшая сущность, лежащая за всеми формами феноменального сознания.

Те же пункты рассматриваются немного по-другому в известном перечне неопределенных вопросов:

• вечна вселенная или нет;
• конечна вселенная или нет;
• является ли жизненный принцип (джива) тем же, что тело, или чем-то отличным;
• существует ли после смерти Татхагата, или он существует и не-существует, или он ни существует, ни несуществует.

Здесь опять же говорится не о том, что эти вопросы непостижимы, а только о том, что Будда на них не отвечал, «…поскольку дело это не приводит к преимуществу, к принципу религиозной жизни, к отвращению, отсутствию страсти, прекращению, спокойствию, постижению, просветлению, нирване».

В этом отношении буддизм действительно может быть назван агностическим учением, но не таким, как агностицизм спенсерианского толка, настаивающий на фундаментальной непознаваемости природы вещей. Буддизм исключает из сферы исследования определенные проблемы, которые были бесполезны для практических целей того, кто стремился найти избавление от страдания.

Заключение:

• Все проблемы, возникающие в нашей стране, происходят от незнания. Качество нашей жизни зависит не от внешних достижений, а внутреннего развития мира и счастья. Практикуя буддизм, даже в самых тяжелых условиях можно достичь чистого, настоящего счастья. Если сначала достичь внутреннего счастья, то внешнее придет само собой. Но без душевного спокойствия даже самая благополучная жизнь не сможет полностью удовлетворить человека — такое счастье слишком краткосрочно.

Список литературы:

1. Буддизм: четыре благородных истины. М., Экмо — Пресс. 1999 г.

Философия: учебник для высших учебных заведений. — Ростов н/Д.: «Феникс», 1996 г. — 576 с.

3. Сборник История философии: Запад-Россия-Восток (книга четвёртая. Философия XX в.) — М.:'Греко-латинский кабинет' Ю.А. Шичалина, 1999.- 448с.

Буддизм: четыре благородных истины. М., Экмо — Пресс. 1999 г.

Философия: учебник для высших учебных заведений. — Ростов н/Д.: «Феникс», 1996 г.

Философия: учебник для высших учебных заведений. — Ростов н/Д.: «Феникс», 1996 г.

Сборник История философии: Запад-Россия-Восток (книга четвёртая. Философия XX в.) — М.:'Греко-латинский кабинет' Ю.А. Шичалина, 1999.

Сборник История философии: Запад-Россия-Восток (книга четвёртая. Философия XX в.) — М.:'Греко-латинский кабинет' Ю.А. Шичалина, 1999.

Буддизм: четыре благородных истины. М., Экмо — Пресс. 1999 г.

3

Список источников информации

1. Буддизм: четыре благородных истины. М., Экмо — Пресс. 1999 г.

2.Философия: учебник для высших учебных заведений. — Ростов н/Д.: «Феникс», 1996 г. — 576 с.

3. Сборник История философии: Запад-Россия-Восток (книга четвёртая. Философия XX в.) — М.:'Греко-латинский кабинет' Ю.А. Шичалина, 1999.- 448с.

список литературы

referatbooks.ru

Жизнь и учение Будды — реферат

Сиддхартха решил покинуть свои дворцы, жен, сына, только что родившегося у него, и удалиться в уединение, чтобы там обдумать причины зла, смущающего людей, и найти средство если не уничтожить это зло, то, по крайней мере, смягчить его. Это решение не могло понравиться ни царю, ни всему гордому роду Шакьев, которые относились к отшельникам с крайним пренебрежением и презрением и нисколько не уважали их. Царь всеми доступными ему средствами пытался отклонить Сиддхартху от принятого им решения, но царевич остался непреклонен.

Так повествуют буддийские легенды о душевном кризисе Сиддхартхи. И действительно, весьма возможно, что однообразие бездеятельной жизни и пресыщенность наслаждениями возбудили в богато одаренной натуре царевича стремление нарушить эту жизнь, вызвало в нем жажду борьбы ради достижения высших целей.  Безграничная доброта и искреннее сострадание к человеку, о которых свидетельствует все учение Сиддхартхи, также могли послужить побудительными мотивами покинуть светскую жизнь. Он, конечно, ясно сознавал невозможность достигнуть желанных целей среди суеты мирской жизни и ничего не дающих, кроме утомления, наслаждений, и поэтому принял решение, как требовали понятия того времени, порвать все родственные и семейные узы и в уединении отыскать желанное осуществление заветных стремлений.

Какие бы ни были причины, побудившие царевича принять решение отдаться служению человечеству, оно далось ему, конечно, не без тяжелой нравственной борьбы. Мирская жизнь представляла для него так много привлекательного, что отрешиться от нее раз и навсегда было нелегко, - ему пришлось покинуть могущество, власть, честь, славу, богатство, любовь, - все, что делает жизнь человека прекрасной, и изменить это спокойное существование на суровую и аскетическую жизнь отшельника; но как бы то ни было, Сиддхартха расстался навсегда со своим прежним положением и сделался отшельником.

Он обменялся со встретившимся ему нищим своим царским одеянием, оставив для себя только желтый охотничий плащ, и обрезал свои длинные волосы (знак высокого и благородного происхождения).

Сиддхартха решил направиться к городу Раджагрихе, т.к. слышал об отшельниках,  живших вблизи этого города и славившихся своей мудростью. Прибыв сюда, он вступил в общество произвольных тружеников под именем аскета Гаутамы. Под руководством тружеников он усердно принялся изнурять свое тело  жестокими истязаниями, с величайшим терпением переносил зной тропических ночей, бури и дожди, голод и жажду,  и вообще все, что предписывалось правилами аскетизма для умерщвления плоти, но, в конце концов, увидел, что все эти истязания нисколько не приближают его к желанной цели. Он покинул общество произвольных тружеников и перешел к созерцателям, последователям философии Санкхьи. Их усилия были устремлены к достижению бесстрастия: они думали, что достигнут совершенства, приучая душу к твердому и безмятежному покою.

Под их руководством царевич постепенно стал усваивать метод их усовершенствования; он прошел все степени символической лестницы мистических созерцаний, с помощью которых умиротворял свой дух, научился освобождать его от чувственных волнений и мыслей, предохранять его от влияния внешних впечатлений и создавать в нем непоколебимый покой.

Целые дни проводил Сиддхартха в бездействии, с наслаждением погружаясь  в мечтательный мир, и так полюбил это занятие, что не оставлял его в продолжение всей своей жизни.

Но учение созерцателей не удовлетворило Сиддхарху; он не мог согласиться с главным принципом их учения, что душа созерцателя, восходя по степеням созерцания, остается неизменной.

Он направился на юг Магадхи и поселился в окрестностях города Гаи, в лесу. Здесь он в полном уединении с большей страстью стал предаваться столь полюбившимся ему созерцаниям.

В одно из подобных самосозерцаний Сиддхартха, наконец, нашел разрешение всех мучивших его ум и совесть вопросов, разрешение, которое он тщетно искал до сих пор. Он нашел средство избавления от страданий. В этом мгновенном разрешении мучивших Гаутаму вопросов нет ничего удивительного: люди, одаренные чувствительной и восприимчивой натурой, с сильно развитой фантазией. Способны переживать такого рода ощущения и под влиянием сильного нравственного и ли умственного возбуждения или потрясения, под влиянием внезапно озарившей их мысли при этом возбуждении они приходят к решению занимавших их ум вопросов, находят ответы на эти вопросы7. Сиддхарха-Гаутама обладал крайне чувствительной и восприимчивой натурой и пылкой фантазией, отшельническая жизнь могла только развить в нем эти качества, и весьма возможно, что при одном из сильных психических экстазов в его мозгу мгла возникнуть идея, разом осветившая,  как ему казалось, все то, что до того времени было для него темным и неясным. С этого момента Сиддхартха-Гаутама сделался Буддой, т.е. просвещенным, а со временем его восторженные поклонники совместили в нем все совершенные нравственные, умственные и физические качества, какие только можно допустить в человеке. Сам новоявленный Будда не думал о себе так высоко, но был убежден в верности и основательности открытых истин и надеялся, что с их помощью ему удастся искоренить предрассудки и заблуждения людей. Рассмотрев всесторонне озарившую его идею, Шакьямуни выработал свой собственный взгляд, как на философию, так и на аскетику, и составил новое учение, значительно отличавшееся от существовавших при нем философско-религиозных систем.

Многие легенды повествуют, что Шакьямуни долго обдумывал вопрос, должен ли он поделиться своим знанием с человечеством, скованным цепями неведения и греха. Но движимый состраданием к миру, Будда решился возвестить ему свое учение.

Глава 3: Сущность учения Будды.

«Не принимайте на веру то, что я говорю. Просто постарайтесь вникнуть в мои слова, чтобы увидеть, действительно ли то, что я говорю, имеет смысл. Если в моих словах смысла нет, отбросьте их! Если смысл есть, возьмите сказанное на вооружение!» - постоянно повторял Будда.

Свое учение Будда разделил на три части: теорию или догматику, нравственность или аскетику и практику или созерцание. По своей сущности учение Будды являлось собственно логическим выводом из учения браминов и выделившейся из брахманства философии Санкхьи. Его учение также проникнуто мыслью, общей всем индусам и не чуждой всем вообще людям в известные моменты душевного состояния, о ничтожестве жизни и о том, что человечество обречено на страдания. Будда только развил эту идею более глубоко и приложил ее ко всему, что имело какую бы то ни было форму существования. Все его учение сосредоточивается преимущественно на этом одном чувстве ничтожества жизни и стремления освободиться то нее, - с ней он является на проповедь своего учения и с ней и умирает.

Свое кредо Будда изложил в так называемой Бенарейской проповеди (как нагорная проповедь Иисуса Христа). Она знаменита тем, что в ней содержится переход от религиозного эгоизма брахманов к состраданию обездоленным.

Будда совершенно отрицал браминский центр бытия, мировую душу, Брахму он понял, что сущность бытия браминов – не что иное, как отвлеченное представление, пустота, и что на самом деле существуют только дробные явления, не имеющие никакой устойчивости, подвергнутые вечному изменению. Говорят, что Будда  якобы сознательно избегал вопросов о мироздании, о душе и об ее взаимоотношении с телом. Вопросы о том, вечен или не вечен мир, конечен он или бесконечен, тождественна душа с телом или от него отлична, бессмертен ли познавший истину или нет, Будда осознавал, но считал бесполезными. Все внимание основатель буддизма сосредоточил на освобождении от страдания, которым преисполнен мир. В своих проповедях Будда критикует как брахманизм (пристрастие к богатой и обеспеченной жизни), так и джайнизм (аскетизм). Будда ратует за средний путь.

Отсутствие постоянства в мировой и земной жизни составляет одну из максим учения Будды и, по его мнению, есть величайшее из всех зол – это «огонь, пожирающий весь мир».

Его слова, когда он касался этой максимы, поражают своей безнадежностью и горьким, печальным тоном. Будда говорит: «Сложное должно рано или поздно распасться, родившееся – умереть. Явления исчезают одно за другим, прошедшее, настоящее и будущее уничтожаются, все преходяще, над всем закон разрушения. Быстрая река течет и не возвращается, солнце безостановочно совершает свой путь, человек переходит из предшествовавшей жизни в настоящую, и никакие силы не в состоянии возвратить его прошедшую жизнь. Утром мы видим какой-нибудь предмет, к вечеру уже его не находим. Зачем гнаться за призрачным счастьем?…»

Но и смерть не освобождает человека от мира страданий и постепенного изменения, - он вновь возрождается к новой жизни и вновь умирает, и так без конца вращается колесо перерождений, и от этого круговорота есть одно только прибежище и защита – нирвана. Слово «нирвана» происходит от глагола «нирва» - задувать, тушить (огонь) – и означает в качестве прилагательного «исчезнувший», «умерший», «прекратившийся», а в качестве существительного – «исчезновение», «прекращение существования», «удовлетворение», «вечный покой» и, наконец, «нирвана как спасение от перерождений»8. Нирвана – это мокша (избавление, освобождение от чего-либо, избежание опасности, окончательное спасение души), которая достигается еще при жизни. Тем самым потусторонняя мокша как бы стала посюсторонней. Достичь состояния нирваны нелегко. Достигший ее называется архатом (в санскрите «архат» - заслуживающий, достойный, уважаемое лицо, знаменитость). Буддизм корректирует понятие брахмана – это именно тот, кто достиг состояния нирваны, архат.

О нирване в буддизме говорится много, но довольно неясно, иносказательно. Достижение нирваны выше достижения неба, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Нирвана беспричинна – есть причина достижения нирваны, но нет причины возникновения нирваны. Нирвана также беспричинна, как и пространство. Она от века. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. Нирвану нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану видит лишь «праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, свободный от чувственных наслаждений…» К нирване должен стремиться всякий, кто хочет освободиться от мира страданий; к ней должны быть направлены все помыслы человека – она вожделенная цель для всех людей. «Нирвана – вода жизни, утоляющая жажду пожеланий, это лечебница, врачующая от всякого рода страданий»9.

Итак, Будда, придя к убеждению, что всякое бытие есть страдание, учил, что для уничтожения страдания должно уничтожить самое бытие, разрушить его до основания, «погасить в нирване».

Но каким же образом можно было достигнуть этого состояния совершеннейшего покоя? Познанием четырех высоких истин, открытых Буддой и лежавших в основании его учения.

• Первая истина: жизнь есть страдание: «рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, разлука с приятным – страдание, неполучение чего-либо желаемого - страдание»10.Буддизм видел лишь темную сторону жизни, радость бытия была ему не знакома.
• Вторая «благородная истина» говорит о происхождении страдания. Будда видит корень страдания в жажде жизни, в «жажде наслаждения, в жажде существования, жажде гибели», приводящей ко все новым рождениям.
• Третья истина: страдание имеет причину, а раз так, то возможно прекращение страдания, возможно «полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от нее, отбрасывание, освобождение, оставление ее».
• Четвертая «благородная истина» говорит о «пути», ведущем к освобождению от страдания. Это высокий «восьмеричный путь».

Жажду жизни преодолеть нелегко. Для этого необходим правильный путь – должное понимание четырех истин, истинная решимость – воля преобразовывать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами, правильная речь – воздержание ото лжи, клеветы, грубых слов и фривольных разговоров, истинное действие – непричинение зла живому, воздержание от воровства, истинный образ жизни – привычка жить честным трудом, правильное усилие – борьба с соблазнами и дурными мыслями, правильное  направление мысли – понимание преходящего характера всего и отрешенность от того, что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, чувствам, уму.

Направление мысли имеет 4 ступени:

1. Сосредоточение своего чистого и незамутненного ума на осмыслении и истолковании истин;
2. Вера в истины, тогда связанное с исследованием беспокойство отпадает и достигается душевное спокойствие и радость;
3. Освобождение от радости, в частности и от ощущения своей телесности вообще;
4. Состояние полной невозмутимости и безразличия, т.е. состояние нирваны.

Познанием «благородных истин» можно достигнуть вечного покоя, мудрости, просвещения, нирваны. Кроме познания этих четырех истин, люди для достижения нирваны должны освободиться от следующих «десяти цепей», приковывающих к существованию11:

• От заблуждения, что «я», индивидуальность или душа неизменны;
• От сомнения в том, что существует путь к освобождению от перерождений;
• От убеждения в том, что разные религиозные обряды – молитвы, жертвы, почитание религий и прочие обряды и церемонии – ведут к спасению;
• От чувственных  страстей и желаний;
• От ненависти и недоброжелательства к своим близким;
• От любви к земной жизни;
• От желания будущей жизни на небе;
• От гордости;
• От высокомерия;
• От неведения.

Познавший четыре истины спасения и освободившийся от «десяти цепей», по учению Будды, мог достигнуть последней степени нравственного совершенства, совершенства Будды и вместе с тем нирваны. Низшие степени совершенства, присущие людям, не вполне познавшим истину и освободившимся от 10ти цепей, но близко стоявшим к достижению совершенного познания, давали этим людям знания архатов (высшая степень) и анагаминов (низшая степень).

Но этого совершенства может достичь незначительная часть людей, а именно тех, которые решатся покинуть мирскую жизнь; большая же часть, преданная суетной мирской жизни, не в состоянии достичь совершенства, а может только, в зависимости от свершенного, улучшить или ухудшить свою будущую жизнь и, следовательно, приблизить или удалить блаженную минуту вечного успокоения в нирване, и только в редких случаях и при особенно благоприятных условиях человек, ведя мирской образ жизни, мог достичь степени анагамина.

referat911.ru

Реферат : Жизнь и учение Будды

Министерство профессионального образования РФ.

Санкт-Петербургская Государственная Академия Сервиса и Экономики.

Институт социологии и управления социальными процессами.

Дисциплина: Философия.

Реферат на тему:

Основы религии буддизма.

Выполнила: студентка 1 курса

Д/О 2 группы

Евдосеева Мария

Преподаватель: Хамаганова К.В.

Санкт-Петербург

2002г.

Содержание:

Стр.

1. Введение…………………………………………………………….3

2. Глава 1: Религия, мораль и философия Индии до Шакьямуни….5 (Будда).

3. Глава 2: Жизнь Будды и начало формирования учения…………7

4. Глава 3: Сущность учения Будды…….………………………….11

5. Заключение………………………………………………………..19

6. Список литературы……………………………………………….20

Введение.

В подавляющем числе фактов жизнь человечества представляет собой печальную и грустную картину, конечно, если рассматривать ее таковой, какова она в действительности, не предаваясь обманчивым иллюзиям. Среди эгоистических стремлений, среди беспощадной борьбы за существование исчезают присущие нравственной стороне человечества стремления к идеалу любви и солидарности между людьми. Но, к счастью для человека, среди этого мрака и зла и эгоизма, как спасительные маяки, разливающие свет в ночной темноте, время от времени являются люди, отдающиеся всецело служению человечеству и побеждающие в себе эгоистические стремления. Эти люди, так или иначе, пытаются направить человека на забытый им путь к правде, воскресить в нем веру в покинутый им идеал любви. Как люди они, конечно, могли ошибаться и попадать на ложный путь в достижении истины, но это не умаляет их заслуг как двигателей развития человеческой мысли и пробудителей человеческой совести. К таким людям принадлежал и Шакьямуни, или Великий Будда, религиозный реформатор Индии и основатель пессимистического учения1.

В моей работе будет представлено описание жизни и деятельности этого мудреца древности. Приступая к описанию его жизни, отмечу, что при этом воспользуюсь только строго историческими фактами, отбросив все вымыслы и чудеса, которыми в изобилии снабдила жизнь великого учителя плодовитая и пылкая фантазия его ревностных последователей, и которые заставляют сомневаться в существовании Будды, как исторического лица. Но сомневаться в историческом существовании Шакьямуни нет повода, хотя, конечно, того Будды, о котором идет речь у буддистов, никогда не могло быть в действительности.

Для уяснения той среды, в которой приходилось жить и действовать Будде, я постараюсь кратко охарактеризовать черты социального, политического, морального и религиозного быта Индии до Шакьямуни. Это необходимо, т.к. из характеристики будет видно, что учение Будды является логическим развитием господствовавшего в Индии до него философско-религиозных доктрин.

Проблема соотношения философии и религии всегда вызывала большой интерес у мыслителей разных научных школ и мировоззренческих ориентаций. В современной отечественной литературе им посвящено немало различных публикаций.

Религия (от лат. Religio – благочестие, святыня набожность, предмет культа) представляет собой мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия, которые основываются на вере в существование Бога.2 Истоки религии – в человеческой практике, но, как было показано выше, в той ее стороне, которая отражает несвободу, зависимость человека от окружающего мира. Именно тогда у него появилось желание прибегнуть к помощи иных, более могучих, чем он сам, сил.

Во всемирно-историческом процессе различные религии играют различную роль. Наиболее заметную выполняют те из них, которые принято называть мировыми по количеству верующих. Безусловно, Буддизм (возник в древней Индии в 6-5 вв. до н.э.) одной из мировых религий. Эта религия, которая охватывает население почти четвертой части земного шара – от Калмыкии до Японии, - с которой неразрывно связано становление и развитие множества культур, заслуживает самого пристального и серьезного изучения. В ходе своего развития буддизм разделился на ряд религиозно-философских школ.

Буддологические исследования в России уже в начале 20 века сложились в самостоятельную научную традицию. К настоящему времени перед буддологией встает ряд новых задач. Отчасти они связаны с необходимостью более глубокого осмысления ранее исследованных материалов, отчасти – с появлением новых буддийских источников (рукописей, эпиграфики3), отражающих взгляды различных буддийских сект и направлений.

Важным и сейчас является изучение самой буддийской доктрины, ее сложения и эволюции, притом особенность новой ориентации состоит в том, что от выписывания картины учения по одной-двум школам намечается переход к использованию данных всех буддийских школ и определению их вклада в общее учение буддизма. Не менее существенным является решение различных проблем истории культуры, связанных со сложением «феномена буддийского искусства».

Глава 1: Религия, мораль и философия Индии до Шакьямуни.

Со времен глубокой древности Индия привлекала к себе внимание всех народов. В их воображении эта страна с ее роскошной растительностью и почвой, скрывавшая в своих недрах неиссякаемый источник плодородия и неисчислимые сокровища, казалась темным раем, полным таинственных чудес. Еще в эпоху, о которой сохранились в истории одни лишь смутные сведения, сюда проникли арийцы, впоследствии принявшие название индусов (это означает «синий», «смуглый»), и, постепенно покорив черных аборигенов страны, выработали здесь в продолжение тысячелетий свою цивилизацию, которой была свойственна черта, общая для всех восточных цивилизаций. Таким образом, она также страдала недостатком прогрессивного развития (восток по преимуществу является царством неподвижности и застоя)4 Эта черта восточных цивилизаций обусловливается, главным образом, тесной связью социального быта восточных народов с их религиозными воззрениями.

Кроме того, сами климатические и физические условия Индии влияли культуры арийцев. Величественные горные хребты, громадные реки, непроходимые леса и болота - рассадники губительных болезней, джунгли, подобные лесам, засухи, наводнения, дикие кровожадные звери и, наконец, сам климат страны, жаркий и знойный, - все это препятствовало успешному развитию культуры страны. В конце концов человек, хотя и с громадной затратой сил, оказался победителем, он выработал свою культуру, довел ее до известной степени совершенства, на этой степени и остановился, подавляемый созданными самим же им религиозными и нравственными воззрениями.

Героическую эпопею этой борьбы арийцев с природой страны и с подобными себе и покорение шаг за шагом последних первыми можно проследит по древнейшим литературным памятникам – Ведам (культовые тексты) и «Законам Ману». По ним легко можно представить себе картину религиозной и социальной жизни арийцев этой эпохи. Их образ жизни отличался простотой нравов патриархального быта, еще не знавшего позднейшего разделения на касты и сословия. Этот период называется «ведийским». «Законы Ману» по степени важности и значения для религиозной и социальной жизни арийцев занимает первое место после Вед. В них определены и установлены все отношения религиозной, политической и общественной жизни индусов.

Единицей арийского общества была семья, которая находилась под абсолютной властью отца. Доблести и подвиги каждого отдельного члена семьи распространялись на всю семью, за все проступки и обязательства также отвечала вся семья. Исполнение обязательств переходило от отца к сыну и считалось наследственным, а со временем эта наследственность получила и религиозную санкцию. Вследствие этого арийское общество постепенно разделилось глубокими пропастями на четыре сословия или касты:

• Касту жрецов или браминов (чистых). Обязанности браминов заключались в проповеди священного слова; их природными качествами были умеренность, непорочность, терпение и мудрость. По Ману, происхождение каст и их обязанности объясняются их происхождением: брамины были созданы из уст Брамы.

• Каста воинов или кшатриев. Обязанности воинов заключались в охране общества. Их природными качествами были слава, отвага и великодушие. Произошли из рук Брамы.

• Каста вайшьев или ремесленников, купцов и земледельцев. Обязанности заключались в воспроизведении жизненных продуктов. Произошли из ляжек (лядвея)5 Брамы.

• Каста шудр (образовалась из покоренных народов и составляла самую многочисленную часть народонаселения Индии). Шудры произошли из ног Брамы. Обязаны служить трем высшим кастам.

Члены трех первых каст назывались дважды рожденными, потому что при достижении юношеского возраста над ними совершался торжественный обряд принятия и посвящения в касту, что считалось вторым рождением.

Законы, касающиеся каст, простирали свою строгость до того, что предписывали смотреть на членов низших каст как на существа нечистые – прикосновение их к кшатрию или брамину оскверняло последних и требовало очищения. Дети, родившиеся от принадлежавших к различным кастам родителей, считались ниже животных и назывались чандалами.

Социальный строй индусского общества основывался на религии, а т.к. религия везде рассматривается как нечто постоянное и неизменяемое, то и основания социального быта, построенные на религиозных началах, являлись неизменяемыми. Сдерживаемые тесными рамками религиозных догматов наука и философия погрузились в дебри отвлеченных вымыслов, а искусство, не имея простора, нашло себе исход в изображении чудовищных фантастических форм.

Религия индусов представляла собой идеалистический пантеизм6 и отличалась крайним мистицизмом. Идеализм, созерцательность и фантазия были издавна свойственны нравственному и умственному складу арийского племени. В религиозный культ арийцев входили верование в переселение душ и поклонение душам умерших предков.

Глава 2: Жизнь Будды и начало формирования учения.

На Северо-западе от царства Кошали, между Непальскими предгорьями Гималаев и средним течением реки Ранти, на восточном берегу незначительной речки Рохини, притока Ранти, находится небольшое царство Капиливасту с главным городом того же имени. Этим незначительным царством владел род Шакьев, еще в древние времена эмигрировавший сюда с дельт Инда. Цари Шакьев, гордость которых вошла в поговорки, в числе своих предков насчитывали даже одного мудреца по имени Готама. От него они приняли свое фамильное прозвание Гаутама.

Во второй половине 6 века до Р.Х. в этом благословенном уголке земного шара правил славившийся своей справедливостью царь Шуддходана.

Первая, главная жена Шуддходаны обладала необыкновенной физической красотой и выдающимися нравственными и умственными качествами. За красоту ее прозвали Майя, что значит «призрак», «иллюзия».

В 623 г. до Р.Х. у Майи родился сын, ребенку дали имя Сирватасиддхартха, сокращенно Сиддхартха, что значит «совершенный во всех вещах».

При его рождении один отшельник по имени Асита предсказал, что новорожденному предстоит в будущем высокая судьба быть властелином всего мира, если он изберет светскую жизнь, или «совершенным, великим» Буддой, если он отречется от мира. Предсказание это Асита сделал на основании найденных им на теле новорожденного 32 главных знаков, по народным воззрениям, великого человека.

Предсказание Аситы произвело сильное впечатление на родителей Сиддхартхи и послужило источником тревог и беспокойства для честолюбивой души Шуддходаны. Мать Сиддхартхи умерла через семь дней после рождения сына.

О детстве Сиддхартхи сохранились очень сказочные сведения. Детские годы мальчика прошли среди приволья родных полей, где он часто отдавался ранним размышлениям под тенью дерева джамбу, в то же время он был окружен сказочной роскошью, которую сейчас очень трудно представить.

Когда минул детский возраст, молодого царевича стали обучать различным искусствам и наукам; он быстро усваивал все, чему его учили. Сиддхартха жил в великолепных дворцах в обществе своих сверстников, сыновей знатнейших фамилий страны.

Когда Сиддхартхе шел шестнадцатый год, отец решил женить его и выбрал ему в супруги дочь удельного шакийского князя Сопрабудды, красавицу Ясодхиру. Кроме нее, у Сиддхартхи впоследствии были еще 2 жены и несколько наложниц из бывших при его дворе девушек, танцовщиц и музыкантш. Окруженный любящими женами и преданными придворными, Сиддхартха прожил в своих роскошных дворцах, предаваясь всевозможным удовольствиям и наслаждениям, до 29-летнего возраста.

На 29-м году жизни в царевиче произошел резкий нравственный перелом, в силу которого он решил остановить прежний образ жизни и отдаться новому.

Когда произошел в нем этот нравственный кризис, и какие причины побудили его принять это решение, достоверно решить нельзя. Буддийские легенды объясняют это решение так: царь Шуддходана, боясь, чтобы царевич действительно не стал отшельником, старался держать сына вдали от всего, что могло бы внушить ему мысль о несчастиях и бедствиях, наполняющих этот мир. Царевич до 29-ти лет прожил в полном неведении о зле и печали, о смерти и страданиях, и даже о старости и болезнях. Но однажды он случайно встретил больного старика, худого, с выступающими наружу жилами, с выпавшими зубами, все члены старика дрожали, а от слабости он едва мог говорить. Эта встреча произвела на Сиддхартху сильное впечатление – вся красота окружающей его природы потеряла для него всякое значение. В скором времени он увидал похоронное шествие. Когда ему объяснили значение этих непонятных для него явлений болезни и смерти и сказали ему, что болезнь и смерть – удел каждого человечества и не щадят никого, он воскликнул: «Как несчастны люди! Неужели нет никакого средства прекратить навсегда страдание и смерть!». Царевич увидел, что в этом лучшем из миров не все так прекрасно, как ему казалось до сих пор. Он убедился в ничтожестве удовольствий молодости и утех жизни, обманчивых и скоропреходящих, он увидел суетность всех забав и наслаждений, которым он так страстно предавался, и покинул их. Он стал размышлять о зле, наполняющем мир, о несчастной судьбе человека, подверженного болезням, старости и смерти.

Сиддхартха решил покинуть свои дворцы, жен, сына, только что родившегося у него, и удалиться в уединение, чтобы там обдумать причины зла, смущающего людей, и найти средство если не уничтожить это зло, то, по крайней мере, смягчить его. Это решение не могло понравиться ни царю, ни всему гордому роду Шакьев, которые относились к отшельникам с крайним пренебрежением и презрением и нисколько не уважали их. Царь всеми доступными ему средствами пытался отклонить Сиддхартху от принятого им решения, но царевич остался непреклонен.

Так повествуют буддийские легенды о душевном кризисе Сиддхартхи. И действительно, весьма возможно, что однообразие бездеятельной жизни и пресыщенность наслаждениями возбудили в богато одаренной натуре царевича стремление нарушить эту жизнь, вызвало в нем жажду борьбы ради достижения высших целей. Безграничная доброта и искреннее сострадание к человеку, о которых свидетельствует все учение Сиддхартхи, также могли послужить побудительными мотивами покинуть светскую жизнь. Он, конечно, ясно сознавал невозможность достигнуть желанных целей среди суеты мирской жизни и ничего не дающих, кроме утомления, наслаждений, и поэтому принял решение, как требовали понятия того времени, порвать все родственные и семейные узы и в уединении отыскать желанное осуществление заветных стремлений.

Какие бы ни были причины, побудившие царевича принять решение отдаться служению человечеству, оно далось ему, конечно, не без тяжелой нравственной борьбы. Мирская жизнь представляла для него так много привлекательного, что отрешиться от нее раз и навсегда было нелегко, - ему пришлось покинуть могущество, власть, честь, славу, богатство, любовь, - все, что делает жизнь человека прекрасной, и изменить это спокойное существование на суровую и аскетическую жизнь отшельника; но как бы то ни было, Сиддхартха расстался навсегда со своим прежним положением и сделался отшельником.

Он обменялся со встретившимся ему нищим своим царским одеянием, оставив для себя только желтый охотничий плащ, и обрезал свои длинные волосы (знак высокого и благородного происхождения).

Сиддхартха решил направиться к городу Раджагрихе, т.к. слышал об отшельниках, живших вблизи этого города и славившихся своей мудростью. Прибыв сюда, он вступил в общество произвольных тружеников под именем аскета Гаутамы. Под руководством тружеников он усердно принялся изнурять свое тело жестокими истязаниями, с величайшим терпением переносил зной тропических ночей, бури и дожди, голод и жажду, и вообще все, что предписывалось правилами аскетизма для умерщвления плоти, но, в конце концов, увидел, что все эти истязания нисколько не приближают его к желанной цели. Он покинул общество произвольных тружеников и перешел к созерцателям, последователям философии Санкхьи. Их усилия были устремлены к достижению бесстрастия: они думали, что достигнут совершенства, приучая душу к твердому и безмятежному покою.

Под их руководством царевич постепенно стал усваивать метод их усовершенствования; он прошел все степени символической лестницы мистических созерцаний, с помощью которых умиротворял свой дух, научился освобождать его от чувственных волнений и мыслей, предохранять его от влияния внешних впечатлений и создавать в нем непоколебимый покой.

Целые дни проводил Сиддхартха в бездействии, с наслаждением погружаясь в мечтательный мир, и так полюбил это занятие, что не оставлял его в продолжение всей своей жизни.

Но учение созерцателей не удовлетворило Сиддхарху; он не мог согласиться с главным принципом их учения, что душа созерцателя, восходя по степеням созерцания, остается неизменной.

Он направился на юг Магадхи и поселился в окрестностях города Гаи, в лесу. Здесь он в полном уединении с большей страстью стал предаваться столь полюбившимся ему созерцаниям.

В одно из подобных самосозерцаний Сиддхартха, наконец, нашел разрешение всех мучивших его ум и совесть вопросов, разрешение, которое он тщетно искал до сих пор. Он нашел средство избавления от страданий. В этом мгновенном разрешении мучивших Гаутаму вопросов нет ничего удивительного: люди, одаренные чувствительной и восприимчивой натурой, с сильно развитой фантазией. Способны переживать такого рода ощущения и под влиянием сильного нравственного и ли умственного возбуждения или потрясения, под влиянием внезапно озарившей их мысли при этом возбуждении они приходят к решению занимавших их ум вопросов, находят ответы на эти вопросы7. Сиддхарха-Гаутама обладал крайне чувствительной и восприимчивой натурой и пылкой фантазией, отшельническая жизнь могла только развить в нем эти качества, и весьма возможно, что при одном из сильных психических экстазов в его мозгу мгла возникнуть идея, разом осветившая, как ему казалось, все то, что до того времени было для него темным и неясным. С этого момента Сиддхартха-Гаутама сделался Буддой, т.е. просвещенным, а со временем его восторженные поклонники совместили в нем все совершенные нравственные, умственные и физические качества, какие только можно допустить в человеке. Сам новоявленный Будда не думал о себе так высоко, но был убежден в верности и основательности открытых истин и надеялся, что с их помощью ему удастся искоренить предрассудки и заблуждения людей. Рассмотрев всесторонне озарившую его идею, Шакьямуни выработал свой собственный взгляд, как на философию, так и на аскетику, и составил новое учение, значительно отличавшееся от существовавших при нем философско-религиозных систем.

Многие легенды повествуют, что Шакьямуни долго обдумывал вопрос, должен ли он поделиться своим знанием с человечеством, скованным цепями неведения и греха. Но движимый состраданием к миру, Будда решился возвестить ему свое учение.

Глава 3: Сущность учения Будды.

«Не принимайте на веру то, что я говорю. Просто постарайтесь вникнуть в мои слова, чтобы увидеть, действительно ли то, что я говорю, имеет смысл. Если в моих словах смысла нет, отбросьте их! Если смысл есть, возьмите сказанное на вооружение!» - постоянно повторял Будда8.

Свое учение Будда разделил на три части: теорию или догматику, нравственность или аскетику и практику или созерцание. По своей сущности учение Будды являлось собственно логическим выводом из учения браминов и выделившейся из брахманства философии Санкхьи. Его учение также проникнуто мыслью, общей всем индусам и не чуждой всем вообще людям в известные моменты душевного состояния, о ничтожестве жизни и о том, что человечество обречено на страдания.9 Будда только развил эту идею более глубоко и приложил ее ко всему, что имело какую бы то ни было форму существования. Все его учение сосредоточивается преимущественно на этом одном чувстве ничтожества жизни и стремления освободиться то нее, - с ней он является на проповедь своего учения и с ней и умирает.

Свое кредо Будда изложил в так называемой Бенарейской проповеди (как нагорная проповедь Иисуса Христа). Она знаменита тем, что в ней содержится переход от религиозного эгоизма брахманов к состраданию обездоленным.

Будда совершенно отрицал браминский центр бытия, мировую душу, Брахму10; он понял, что сущность бытия браминов – не что иное, как отвлеченное представление, пустота, и что на самом деле существуют только дробные явления, не имеющие никакой устойчивости, подвергнутые вечному изменению. Говорят, что Будда якобы сознательно избегал вопросов о мироздании, о душе и об ее взаимоотношении с телом. Вопросы о том, вечен или не вечен мир, конечен он или бесконечен, тождественна душа с телом или от него отлична, бессмертен ли познавший истину или нет, Будда осознавал, но считал бесполезными. Все внимание основатель буддизма сосредоточил на освобождении от страдания, которым преисполнен мир11. В своих проповедях Будда критикует как брахманизм (пристрастие к богатой и обеспеченной жизни), так и джайнизм (аскетизм). Будда ратует за средний путь.

Отсутствие постоянства в мировой и земной жизни составляет одну из максим учения Будды и, по его мнению, есть величайшее из всех зол – это «огонь, пожирающий весь мир».

Его слова, когда он касался этой максимы, поражают своей безнадежностью и горьким, печальным тоном. Будда говорит: «Сложное должно рано или поздно распасться, родившееся – умереть. Явления исчезают одно за другим, прошедшее, настоящее и будущее уничтожаются, все преходяще, над всем закон разрушения. Быстрая река течет и не возвращается, солнце безостановочно совершает свой путь, человек переходит из предшествовавшей жизни в настоящую, и никакие силы не в состоянии возвратить его прошедшую жизнь. Утром мы видим какой-нибудь предмет, к вечеру уже его не находим. Зачем гнаться за призрачным счастьем?…»

Но и смерть не освобождает человека от мира страданий и постепенного изменения, - он вновь возрождается к новой жизни и вновь умирает, и так без конца вращается колесо перерождений, и от этого круговорота есть одно только прибежище и защита – нирвана. Слово «нирвана» происходит от глагола «нирва» - задувать, тушить (огонь) – и означает в качестве прилагательного «исчезнувший», «умерший», «прекратившийся», а в качестве существительного – «исчезновение», «прекращение существования», «удовлетворение», «вечный покой» и, наконец, «нирвана как спасение от перерождений»12. Нирвана – это мокша (избавление, освобождение от чего-либо, избежание опасности, окончательное спасение души), которая достигается еще при жизни. Тем самым потусторонняя мокша как бы стала посюсторонней. Достичь состояния нирваны нелегко. Достигший ее называется архатом (в санскрите13 «архат» - заслуживающий, достойный, уважаемое лицо, знаменитость). Буддизм корректирует понятие брахмана – это именно тот, кто достиг состояния нирваны, архат14.

О нирване в буддизме говорится много, но довольно неясно, иносказательно. Достижение нирваны выше достижения неба, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Нирвана беспричинна – есть причина достижения нирваны, но нет причины возникновения нирваны. Нирвана также беспричинна, как и пространство. Она от века. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. Нирвану нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану видит лишь «праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, свободный от чувственных наслаждений…»15 К нирване должен стремиться всякий, кто хочет освободиться от мира страданий; к ней должны быть направлены все помыслы человека – она вожделенная цель для всех людей. «Нирвана – вода жизни, утоляющая жажду пожеланий, это лечебница, врачующая от всякого рода страданий»16.

Итак, Будда, придя к убеждению, что всякое бытие есть страдание, учил, что для уничтожения страдания должно уничтожить самое бытие, разрушить его до основания, «погасить в нирване».

Но каким же образом можно было достигнуть этого состояния совершеннейшего покоя? Познанием четырех высоких истин, открытых Буддой и лежавших в основании его учения.

• Первая истина: жизнь есть страдание: «рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, разлука с приятным – страдание, неполучение чего-либо желаемого - страдание»17.Буддизм видел лишь темную сторону жизни, радость бытия была ему не знакома.

• Вторая «благородная истина» говорит о происхождении страдания. Будда видит корень страдания в жажде жизни, в «жажде наслаждения, в жажде существования, жажде гибели», приводящей ко все новым рождениям.

• Третья истина: страдание имеет причину, а раз так, то возможно прекращение страдания, возможно «полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от нее, отбрасывание, освобождение, оставление ее».

• Четвертая «благородная истина» говорит о «пути», ведущем к освобождению от страдания. Это высокий «восьмеричный путь».

Жажду жизни преодолеть нелегко. Для этого необходим правильный путь – должное понимание четырех истин, истинная решимость – воля преобразовывать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами, правильная речь – воздержание ото лжи, клеветы, грубых слов и фривольных разговоров, истинное действие – непричинение зла живому, воздержание от воровства, истинный образ жизни – привычка жить честным трудом, правильное усилие – борьба с соблазнами и дурными мыслями, правильное направление мысли – понимание преходящего характера всего и отрешенность от того, что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, чувствам, уму.

Направление мысли имеет 4 ступени:

1. Сосредоточение своего чистого и незамутненного ума на осмыслении и истолковании истин;

2. Вера в истины, тогда связанное с исследованием беспокойство отпадает и достигается душевное спокойствие и радость;

3. Освобождение от радости, в частности и от ощущения своей телесности вообще;

4. Состояние полной невозмутимости и безразличия, т.е. состояние нирваны.

Познанием «благородных истин» можно достигнуть вечного покоя, мудрости, просвещения, нирваны. Кроме познания этих четырех истин, люди для достижения нирваны должны освободиться от следующих «десяти цепей», приковывающих к существованию18:

• От заблуждения, что «я», индивидуальность или душа неизменны;

• От сомнения в том, что существует путь к освобождению от перерождений;

• От убеждения в том, что разные религиозные обряды – молитвы, жертвы, почитание религий и прочие обряды и церемонии – ведут к спасению;

• От чувственных страстей и желаний;

• От ненависти и недоброжелательства к своим близким;

• От любви к земной жизни;

• От желания будущей жизни на небе;

• От гордости;

• От высокомерия;

• От неведения.

Познавший четыре истины спасения и освободившийся от «десяти цепей», по учению Будды, мог достигнуть последней степени нравственного совершенства, совершенства Будды и вместе с тем нирваны. Низшие степени совершенства, присущие людям, не вполне познавшим истину и освободившимся от 10ти цепей, но близко стоявшим к достижению совершенного познания, давали этим людям знания архатов (высшая степень) и анагаминов (низшая степень).

Но этого совершенства может достичь незначительная часть людей, а именно тех, которые решатся покинуть мирскую жизнь; большая же часть, преданная суетной мирской жизни, не в состоянии достичь совершенства, а может только, в зависимости от свершенного, улучшить или ухудшить свою будущую жизнь и, следовательно, приблизить или удалить блаженную минуту вечного успокоения в нирване, и только в редких случаях и при особенно благоприятных условиях человек, ведя мирской образ жизни, мог достичь степени анагамина.

Будда признает верование браминов в переселение душ и в соединенный с этим верованием закон воздаяний. Им он придавал только нравственное значение. Всякое существование зависело от дел, добрых или злых, совершенных в предыдущие рождения.

Буддийское представление о бытии как страдании усугубляется тем, что Будда принимает концепцию бесконечности перерождений (сансара). Смерть в буддизме, таким образом, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому – к новым страданиям.

Этот закон воздаяний обусловливался моральным порядком вещей (кармой19), законом связи причины и следствия.

Будда придавал большое значение личности человека, его воле – всякий человек, ведя справедливую и строгую жизнь и исполняя нравственные правила, данные Буддой, мог надеяться достигнуть со временем избавления от страданий. В одном из изречений Будда советует дорожить формой благородного человека, в которой только и возможно освобождение от переселений и которая достается в удел существу редко, через тысячелетия.

Будда отвергал первобытный идеалистический пантеизм (он не признавал божества как чего-то неизменного, как и остальные существа) и все источники браминского религиозного учения – Веды20 с их объяснениями, всю браминскую теологию21 с ее запутанной, софистической диалектикой, с ее многообразной обрядностью и жертвоприношениями.

Будда признавал в душе творческую силу, так сказать смысл существования всякого бытия – она может нисходить до степени души существа животного и даже растительного царства и уничтожиться в нирване, смотря по заслугам. В этом заключалась догматическая часть учения Шакьямуни.

Теперь аскетика или нравственность Будды: вместо продолжительных, тяжелых покаяний и жестоких истязаний браминов, Будда ввел мягкий аскетизм, выражавшийся, главным образом, в соблюдении нравственной чистоты.

Будда установил правила аскетики, которые необходимы для достижения возрождения:

• Охранять жизнь всякого живого существа и не причинять ему никакого зла;

• Уважать чужую собственность;

• Быть целомудренным, правдивым, воздержанным в питье и еде (Будда запрещает пить спиртные напитки и советует принимать пищу в определенное время дня и, по возможности, раз в день)22;

• Удаляться от всех светских удовольствий и развлечений;

• Воздерживаться от всякого рода украшений, мазей и т.п.

От своих учеников Будда, кроме исполнения этих правил, требовал еще соблюдения двух следующих:

спать на жестком и низком ложе и воздерживаться от мясной пищи;

жить в добровольной бедности.

Отсюда видно, что Будда, ясно сознавая, что не все люди способны отрешиться от мира и достигнуть нирваны, попытался дать им нравственные правила, стремящиеся сделать более сносными невзгоды обыденной жизни, и внушить людям живое и искреннее сострадание к их ближним и тем смягчить, по крайней мере, их горести и печали.

Будда учил, что каждый человек, стремясь уменьшить тяжесть неизбежного зла для себя, должен стараться и для себе подобных и вообще для всех одушевленных существ; что люди должны быть кроткими, снисходительными, сострадательными и делать все, что возможно, для облегчения участи других ввиду своего собственного благополучия; советовал не предаваться скорби о своих собственных бедах, но заботиться о других людях. Он говорил, что следует быть щедрыми, давать милостыню и творить дала милосердия, доставлять пропитание бедным, заботиться о больных.

Добрым, совершаемым без всякой своекорыстной цели, делам Будда придавал большое значение и относился с презрением к людям, поступающим хорошо только на словах.

Ради облегчения участи людей он, кроме того, давал весьма практические и очень полезные для обыденной жизни советы, например, рассаживать по сторонам дорог целебные травы, садить деревья, разводить рощи и сады плодовых деревьев, где бы бедные путешественники находили плоды для утоления голода и тень для отдыха, рыть колодцы, строить гостеприимные дома и т.п.

Одна древняя надпись гласит: «Воздерживайся от всякого зла, твори добро, обуздывай свои мысли»,- в этих немногих словах, можно сказать, заключается весь смысл учения Будды о нравственности или аскетике. В нем он проповедовал те начала человеколюбия и братства, которые существовали как бы в зародыше и в законах Ману, но были там совершенно подавлены началом каст. Провозгласив равенство людей по происхождению в смысле общедоступности спасения и кроткое снисхождение к человеку во имя общей для всех горькой участи бытия, Будда сильно поколебал авторитет каст.

Будда преследовал только одну цель – цель спасения человечества путем его нравственного улучшения.

Будда положительно отказывался решать некоторые метафизические вопросы, например, откуда произошел мир и жизнь существа, есть ли начало мира или нет и т.д.

На подобные вопросы он отвечал, что они не имеют отношения к нравственным обязанностям человека, что драгоценным и скоротечным временем надо дорожить и не следует тратить его на подобные рассуждения, а необходимо готовиться к достойной встрече смерти. «Представьте себе человека, - говорил он, - раненного в грудь стрелой. Спасение его зависит от искусства врача, который легко может вынуть смертоносное орудие. Неужели раненый станет спрашивать, из какого дерева сделана стрела. В какой цвет и какой краской она окрашена и какой птицы перья к ней прикреплены?… Неужели он станет заниматься подобными вопросами, зная, что время проходит и ему грозит непременная смерть?»23

Будда очень редко произносил длинные речи, что было результатом его долгой отшельнической жизни, большая часть которой прошла в безмолвном созерцании; в большинстве случаев он высказывал свои поучения в кратких, но сильных афоризмах (сутры), украшая их поэтическими сравнениями и аллегориями. Своим афоризмам он часто придавал числительную форму, что сильно облегчало их запоминание. Один из его афоризмов: «Три печати моего учения – всякое явление скоротечно, ни в чем нет постоянства, нирвана есть покой». Учил Будда преимущественно на трех туземных наречиях, которые он знал в совершенстве, - магадхском, тамильском и млечча.

Из неабсолютной значимости для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту следует вывод о не абсолютности божества. В буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и прочее, т.е. вообще как в безусловно верховном существе. И, наоборот, дается возможность признания «не высших» божеств. В буддийской концепции нет дуализма божественного и небожественного, бога и творения, бога и мира. Бог как высшее существо имманентен (внутренне присущ) достигшему освобождения человеку, что по существу означает тождественность (тождественный – вполне сходный) человека богу.

Социальная роль буддизма определяется основными положениями его догматики. Какие бы формы не принимал буддизм в своем развитии, его центральным принципом является религиозная идея необходимости освобождения от пут «земного» существования. Всякая связь, в том числе, любая социальная, рассматривается буддизмом как зло. Отрешенность буддизма от всего окружающего, его индивидуалистичность, определяют его глубокую асоциальность. С этим связано устранение последователей буддизма от борьбы за социальные и политические преобразования, от классовой борьбы.

Заключение.

Будда как метафизик смотрел на жизнь и ее явления сквозь призму субъективного мировоззрения. Глубоко разочарованный в жизни, он пришел к отрицательному, безотрадному и одностороннему взгляду на жизнь и, как результату этого взгляда, учению о нирване. Он совершенно упустил из виду, что жизнь человека не должна быть пассивной, что цель ее заключается не в бездействии и сне, а в энергичной деятельности и борьбе, в стремлении к развитию нравственных идеалов человека и в уничтожении всего, что противодействует этому развитию, и, смотря на жизнь с собственной точки зрения, создал нравственное учение, высший идеал которого состоит в подавлении всякого жизненного ощущения, в смерти заживо, в уничтожении мысли и чувства.

Буддизм оказал существенное влияние на все стороны жизни и, особенно на культуру принявших его стран. Распространение буддизма способствовало созданию тех синкретических (слитных, нерасчлененных) культурных комплексов, совокупность которых и образует так называемую буддийскую культуру (архитектура, скульптура, живопись, литература, буддийская наука и схоластическая образованность), имевших наибольшее значение в эпоху раннего средневековья.

В своей основе, буддизм религией не является. В отличие от христианства или ислама, это в первую очередь практическое учение. Не налагающее обязанностей и обязательств, а всего лишь показывающее один из возможных путей постижения жизни.

Буддизм можно сравнить с "Книгой о вкусной и здоровой пище". Мы вынуждены кушать по несколько раз в день, но как часто мы пользуемся знаниями из мудрой книги, чтобы наша пища была вкусна и приносила здоровье?

Список использованной литературы:

1. Антология мировой философии, т.1, ч.1 М., Наука. 1987г

2. Буддизм: история и культура. М., Наука. 1989г

3. Буддизм: четыре благородных истины. М., Экмо – Пресс. 1999г.

4. Васильев Л.С. История религий Востока. М. 1998г.

5. Карягин К. Будда. Конфуций. СПБ.1998г

6. Кочетов А.И. Буддизм. М.,Политиздат,1970г

7. Культурология. История мировой культуры (под ред. А.Н. Марковой). М.: Юнити.- 1995 г

8. Стрельник О.Н. Философия: краткий курс лекций. М., Юрайт. 2002г.

9. Учение Будды. Элиста. 1992г

10. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., Высшая школа. 1981г.

11. Эррикер, Клайв. Буддизм. М., Гранд. 1998г

topref.ru

Начальная Windows Commander Far WinNavigator Frigate Norton Commander WinNC Dos Navigator Servant Salamander Turbo Browser Winamp, Skins, Plugins Необходимые Утилиты Текстовые редакторы Юмор		File managers and best utilites Главная » Реферат » Будда его жизнь и учение реферат Реферат: Жизнь и учение Будды. Будда его жизнь и учение реферат Жизнь и учение Будды — реферат         Реферат по Философии   Студента 2 курса заочного отделения Специальности "Физическая культура и спорт" 5 группы Иванова Ивана            Тема: Жизнь и учение Будды.                             Москва 2012     Содержание Предисловие…………………………………………………. 3 Жизнь Будды………………………………………………… 3 Учение Будды Община……………………………………………………. 11 Основы учения……………………………………………. 12 Закон кармы……………………………………………….  15 Заключение………………………………………………….. 16 Литература…………………………………………………... 16   Великий Готама дал миру законченное учение жизни. Всякая попытка сделать из великого эволюционера бога приводит к нелепости.   Елена Рерих     Предисловие Слово "Будда" не есть имя,  но означает состояние ума, достигшего высшей точки развития, в буквальном переводе "познавший", или тот, кто овладел совершенным знанием - мудростью. В буддизме нет одной  единственной, раз и навсегда установленной  священной книги – учение изложено в десятках источников, по-разному  подается в различных школах и  это создает сложности для  понимания европейцами. Очень трудно изложить доктрину учения, которое создавалось как разрушение любых доктрин. Будда учил тому, как идти по жизни, и его путем до сих  пор следует более одной пятой  населения Земли. Жизнь будды Вещий сон царицы Махамаи Около двух тысяч шестисот лет назад в Северной Индии и у подножия Гималайских гор существовало множество небольших царств. Каждым из них правил раджа, или царь. Одним из таких царств была страна Шакьев. Шакьи были из рода воинов, и управлял ими в те времена царь по имени Шуддходана. Жил он в столице, городе Капилавасту, на границе с нынешним Непалом. Как-то ночью супруге его -- царице Махамае приснился необычный сон. Привиделось ей, что большой белый слон вошел к ней в покои с лотосом в хоботе. Слон трижды обошел ее ложе и звучно протрубил. Наутро царь созвал во дворец мудрых людей со всей страны - ведь надо было разгадать смысл этого сна. "Государь! - сказали мудрецы - Великий и благородный сын родится у твоей жены!" И царь с царицей возрадовались.   Рождение Сиддхартхи Царица ждала ребенка  и, по обычаям тех времен, спросила мужа, нельзя ли ей навестить родителей в соседнем царстве. Конечно, царь тотчас согласился. Он велел слугам подготовить всё необходимое к путешествию, чтобы оно было легким и приятным. И вот в роскошном  паланкине, сопровождаемая множеством нарядно одетых и блистающих драгоценностями слуг, царица отправилась в путь. Дорога шла через лес, а за ним начинались живописные сады Лумбини. Когда царица оказалась  в этом чарующем душу месте и увидела  снежные вершины Гималаев, ей захотелось остановиться и отдохнуть в прохладной тени. Вот так и получилось, что в тихой роще Лумбини, под садовым деревом, она родила мальчика. Было это в полнолуние, в месяц Вайшакха, в мае. Деревья были в полном цвету, и легкий ветерок словно подпевал щебету птиц и голосам зверей в этом заповедном саду. Пчелы собирали нектар и весело жужжали, перелетая с цветка на цветок. Казалось, вся природа радовалась появлению царевича. Процессия вернулась  в Капилавасту. Жители встретили  наследника с великим ликованием. Мальчик был дивно  красив. Кожа у него была золотистого  цвета, глаза большие, темно-синие; волосы иссиня-черные, сложен он был безупречно.           Предсказание мудреца Одним из первых посетителей  дворца после рождения царевича был  великий мудрец Асита. Посмотрев на младенца, он было улыбнулся, но тут же заплакал. "Не грозит ли  нашему сыну несчастье?" - затревожились царь с царицей. "Вашему сыну будет сопутствовать великая удача, - отвечал мудрец. - Улыбнулся я потому, что счастлив увидеть его: ведь это не просто мальчик, он будет необыкновенным человеком. Наступит день, говорю я вам, и он станет Буддой Полностью Просветлённым. Весь мир он будет учить тому, как обрести подлинное счастье и утешиться в скорби. Я уже стар, не дожить мне до этого дня. Потому-то мне и горько". Царь, однако, не слишком  рад был такой вести. Он пригласил  к себе мудрецов (их было восемь), чтобы  выбрать имя своему сыну. Мудрецы  осмотрели мальчика и нашли на его теле особые приметы. Семеро сказали: царевич станет либо великим правителем, либо Буддой. Восьмой же, Кондання, сказал более определенно: наступит день, когда царевич узрит четыре Знамения и оставит свою семью и дворец. Он будет вести простую и суровую жизнь отшельника, упражняться в сосредоточенном размышлении, пока не станет Буддой. Царь с царицей опечалились, но нарекли сына Сиддхартхой, что значит "тот, кто своей цели достигнет". Родовое имя его было Готама. Спустя семь дней после  рождения царевича царица Махамая скончалась. Вырастила и вынянчила его, как  родного сына, сестра царицы Праджапати Готами. Шло время, и мальчик вырос в красивого, рослого, сильного и умного юношу. По натуре Готама был мягким и добрым, хорошо воспитан, и все любили его.         Еще лишь мальчик, но уже  спаситель Сиддхартха был очень  добр к животным. "Лучше я буду играть один, чем с ровесниками, их игры, порою, так жестоки", - думал он. Но как-то раз он гулял по лесу с двоюродным братом Девадаттой, и тот подстрелил пролетавшего над ними лебедя. Птица упала на землю. Сиддхартха первым подбежал к лебедю и бережно извлек стрелу. Потом собрал целебных трав и выжал на рану сок, чтобы остановить кровотечение. Перепуганную птицу удалось успокоить. "Отдавай мне лебедя, - потребовал Девадатта. - Он мой, я его подстрелил". "Если бы ты его убил, он был бы твой. А он только ранен, я его спас, поэтому он мой", - возразил царевич. В конце концов, мальчики сошлись на том, что лучше положиться на суд мудрецов, а те решили, что  птица принадлежит тому, кто ее спас, а вовсе не тому, кто ее хотел  погубить. Так что Сиддхартха вправе забрать лебедя себе. Девадатта, конечно, был страшно зол. Сиддхартха рос сострадательным  юношей, склонным к созерцанию, и  это немало заботило отца. Царю все  чаше приходило на ум пророчество  мудрецов, и решил он устроить все  так, чтобы его сын никогда не увидел четырех Знамений и не отрекся бы от полной услад царской жизни. Итак, царь Шуддходана распорядился удалить с глаз царевича всё, что  есть в жизни неприятного и  безобразного; стариков и больных  к нему не допускать, о смерти даже не упоминать.         Женитьба царевича Сиддхартхи И вот пришла пора царевичу жениться. Отец разослал письма в соседние царства. Но посланцы привезли ответ: хотя царевич красив и богат, но он не воин, и за робкого человека соседние цари своих дочерей выдавать не станут. Царь Шуддходана был удручен, но Сиддхартха обнадежил его: он готов показать свое мастерство в любых состязаниях, даже в стрельбе из лука. Повсюду в этот день было великое ликование. Кони сверкали драгоценной  сбруей, в ярких одеяниях были всадники, и при каждом - знаменосец со своим, по-особому расцвеченным флагом. Все они собрались на площади перед дворцом. "Сиддхартха победил  в верховой езде! Сиддхартха - первый в стрельбе из лука!" возбужденно кричали в толпе. И вправду, царевич легко побеждал в любом состязании. Проявил он свое мастерство и в воинских искусствах. Царь устроил званый пир, чтобы выбрать ему невесту. Теперь соседние цари охотно прислали своих дочерей. Но ко всеобщему удивлению  Сиддхартха выбрал себе в жены двоюродную сестру прекрасную Яшодхару. Ее отец с радостью выдал дочь за доблестного царевича. В великой роскоши зажили они в новом дворце, где всё вокруг радовало глаз. Царь позаботился о каждой мелочи. Для них построили три дворца, по временам года: один для жаркого времени, другой - для сезона дождей и третий - для холодной поры. Восхитительные сады с фонтанами были разбиты вокруг этих дворцов, в прозрачных бассейнах плескались редчайшие рыбы, а среди лотосов плавали белые лебеди.             Четыре знаменательные встречи Однажды Сиддхартхе захотелось выехать за пределы дворца. Он призвал колесничего Чханну. Тот запряг в колесницу белых коней, и они выехали на городские улицы. Горожане радостно встречали прекрасного царевича. Не так уж много  они проехали и вдруг видят: стоит  на обочине согбенный старик. Никогда царевич не видел ничего подобного. Поражённый, он велел придержать коней: "Вроде бы человек, - но почему волосы белы? Почему у него ввалившиеся щёки, кожа в морщинах и нет зубов? Он, я вижу, слаб, согбен и опирается на палку. Что за человек такой?"  "Это старик, - отвечал Чханна. - Он уже очень много прожил". Царевич был удручён этим зрелищем. В следующий раз им встретился больной. Он катался по земле  и стонал от боли; тело его было в  болячках, а на губах выступала  пена. "Каждый из нас может заболеть в любое время", - пояснил слуга. Поехали они в третий раз и столкнулись с погребальным шествием: люди несли покойника и  горестно причитали. "Почему этого  человека несут?" - недоуменно спросил Сиддхартха. "Это покойник, мой господин", - ответил Чханна. - Даже ты и прекрасная Яшодхара непременно когда-нибудь умрете. Тут уж ничего не поделаешь",  - добавил он, забыв запрет царя. Сиддхартха был сам не свой. "Сейчас же поедем домой", - сказал он. - Не хочу больше гулять". Но их ожидало ещё одно странное зрелище: они увидели бритоголового человека в желтом одеянии. "Это монах, он оставил семью и дом, чтобы отыскать путь к прекращению страданий", - разъяснил слуга. Спокойный безмятежный облик монаха запал царевичу в душу. Это и были четыре Знамения, что перевернули жизнь Сиддхартхи.         Великий уход из мира    Итак, все предосторожности  отца оказались тщетны. Царь сильно  загоревал. Но вот Яшодхара  родила сына - и он снова воспрял духом. Но случаю рождения внука царь устроил званый пир. "Уж теперь-то Сиддхартха не покинет своей жены и маленького сына", - надеялся Шуддходана.    Царевич сидел  на пиру, но мысли его были  далеко. "Мне нужно стать таким  же, как тот спокойный и безмятежный  человек в желтом. Сегодня же  отрекусь от мира. Все эти годы я прожил в суете, впустую". Той же ночью Сиддхартха на цыпочках вышел из спальни и  попросил Чханну оседлать Кантхаку, своего любимого коня. Потом тихонько заглянул в спальню к Яшодхаре. Жена крепко спала, прижав к груди младенца. "Я  найду разгадку страдания и вернусь к вам, чтобы и вы тоже освободились от уз болезней, старости и смерти", - подумал он. Сиддхартхе было тогда только двадцать девять лет. Ему было тяжело, но это не поколебало его решимости. Он вышел, сел на коня и вместе с Чханной ускакал через дворцовые ворота.    Доехав до реки  Неранджары, царевич спешился, срезал  мечом своим длинные волосы, снял  царское одеяние и украшения.  Всё это он отдал Чханне  и велел ему возвращаться во  дворец. Передал слуге он и  любимого коня. Чханна приуныл, но, как ни просил у царевича остаться с ним, тот был неумолим. Нет, Чханна должен вернуться к царю и передать: когда-нибудь искания его сына закончатся, и он вернется, а пока пусть не печалится.       Живые мощи   Итак, Сиддхартха  сменил свое царское одеяние на нищенские лохмотья. Дальше он пошел один. Теперь он не царевич, он - бездомный подвижник Готама, искатель истины.    Он встретился  с Аларой Каламой, а потом  с Удракой знаменитыми наставниками  того времени. Сиддхартха учился  с великим усердием, и, наконец, Алара сказал: "Больше мне нечему тебя учить. Ты сравнялся со мною. Не хочешь ли остаться и помочь воспитывать моих учеников?" "А ты не можешь научить меня, как избежать болезни, старости и смерти?" - спросил Готама. "Нет - сказал Алара - Этого не знает ни кто".    Готама продолжил  свои поиски учителей, но не  нашел и снова оказался в  одиночестве. Потом он завязал  дружбу с пятью подвижниками. Их звали Кондання, Бхадрия, Ваппа,  Маханама и Ашваджит. Вместе они  занимались длительным сосредоточением  и умерщвлением духа и плоти отказывали себе в обычной еде и отдыхе, спали на голой земле; вся их жизнь была очень трудной и суровой. Но они верили, будто нужно мучить свое тело, чтобы очистить дух.    Подвижник Готама  до того ослаб, что однажды  упал в обморок с голоду и боли. Его подобрал пастух, отпоил его понемногу молоком и присматривал за ним, пока тот не окреп. Подношение суджаты    Готама осознал  бессмысленность такой подвижнической  жизни. Еще раньше он убедился, что и жизнь в роскоши тоже  никчемна. И он решил избрать путь между этими двумя крайностями - "Срединный путь". Он снова стал жить обычной жизнью. А пятеро подвижников махнули на него рукой и ушли.    Готама решил  искать истину в одиночку - без учителей и без друзей. В ту пору по соседству в деревне жила женщина по имени Суджата. У нее был маленький сын. Исполняя данный прежде обет, она по-особому сварила рису на молоке, чтобы принести его в дар, и направилась в ту самую рощу, где сосредоточенно размышлял подвижник Готама.    Увидев прекрасного собой и безгранично спокойного человека, сидевшего под баньяном, Суджата преисполнилась благоговения. Она поклонилась ему и сказала: "Кем бы ты ни был, о почтенный господин, бог или человек, прими у меня, прошу, этот рис на молоке и да достигнешь ты цели, к которой стремишься!" Готама принял подношение. Он омылся в реке, сел на берегу и поел. Потом опять подошел к воде, опустил на воду пустую чашу и пожелал: "Пусть эта чаша поплывет вверх по течению, если суждено мне стать просветленным". Чаша поплыла вверх.       Решающая победа    С безграничной  верой в свои силы вернулся  Готама под сень большого баньянового  дерева и начал сосредоточенно  размышлять. "Я не встану с  места, пока не достигну полного просветления", - решил он. Всю ночь просидел он в позе для созерцания. Рой помыслов отвлекал его от желаемой цели. Ему вспоминались любимая жена и сын, праздная жизнь во дворце, родные и друзья, праздники и забавы. Все соблазны промелькнули перед его взором, но не смогли совратить его с пути. Полный решимости, Готама продолжал сосредоточенно размышлять, и дух его очистился и прояснился. Наконец, он стал поистине Всепросветленным - Буддой.    Искания, продолжавшиеся  шесть лет, были завершены.  Это было в ночь, когда сияла  полная луна, озаряя серебряным  светом всю округу, в месяце Вайшакха. Будде как раз исполнилось тридцать пять лет. Неделю после Просветления он просидел под деревом, наслаждаясь тем совершенным блаженством, которое он обрел. Дерево позже назвали Деревом Просветления - деревом Бодхи. Здесь вырос небольшой город Бодхгая.    И еще шесть  недель провел Будда подле  дерева. Говорят, что неделю он  неотрывно и благодарно смотрел  на него за то, что дерево  приютило его в решающую ночь.       Колесо истины приходит в движение    К концу седьмой  недели Будда решил проповедовать Учение, которое ему открылось, или Дхамму (на языке пали). Он знал, что понять Дхамму будет непросто, обычного человека она мало привлечет. И всё же он считал своим долгом донести Учение до тех, кто готов принять его.    Наставники Будды давно умерли. И тогда он вспомнил о тех пяти подвижниках, порвавших когда-то с ним. Он пустился в путь, прошел не одну сотню верст пешком и добрался до рощи Ланей в Исипатане под Бенаресом. Пятеро подвижников по-прежнему предавались там суровым упражнениям.    Они завидели  Готаму еще издалека и договорились  не замечать его. Но вот Будда  подошел поближе, и стало ясно, как он переменился. Весь его  облик излучал величие и духовную  мощь. Подвижники встали, почтительно  приветствовали, предложили сесть  и, по обычаю, принесли воду для омовения ног. Тем же вечером, а было это в полнолуние месяца Эсала, в июле, Будда произнес свою Первую Проповедь. "Монахи!  - обратился он к ним - Подвижнику следует избегать двух крайностей. Лишь Срединный путь, который я постиг и осуществил, дарует истинное видение, знание и ведет к Просветлению".           Кисаготами    Слава Будды,  Учителя жизни, распространилась  вширь. В ученики к нему шли  люди из разных слоев общества. Цари и брахманы, отверженные  и бедняки находили в нем духовную опору. Очень многие искали у него совета и утешения. Одной из таких была Кисаготами.    У этой женщины  умер первенец, и она вся извелась  от горя. С мертвым тельцем  на руках бродила она по  улицам - искала лекарство, чтобы вернуть младенца к жизни. Она словно помешалась. Нашелся умный, добрый человек; он привел ее к Будде.    Будда отлично  понимал, как она несчастна.  Он велел ей собрать горчичных  семян. Это было всем известное  лекарство, и раздобыть его  ничего не стоило. В сердце  Кисаготами затеплилась надежда. "Только учти: семена  должны быть из дома, где никто  никогда не умирал. Сможешь принести  мне пригоршню - воскрешу тебе сына", -  сказал Будда.    И пошла Кисаготами  искать от дома к дому, от  семьи к семье, но повсюду  ей отвечали: "О нет, здесь было много смертей; здесь недавно умер мой муж (или отец, мать, сестра)". Весь город обошла Кисаготами - и не нашлось ни одного дома, где бы не побывала смерть.     Возвращаясь к Будде, она поняла, наконец, что же Великий Учитель хотел довести до ее сознания - смерти не избежать никому.    "Горе ослепило  меня", - призналась она Будде. Теперь ум ее был готов воспринять Учение: "Все, что когда-то возникло или возникнет в будущем, должно неизбежно разрушиться и перестанет существовать. Есть лишь один закон на весь мир - ничто не вечно".           Ангулимала    Мальчик Ахимсака  рос добрым, послушным и очень  смышленым. В свой срок он  отправился на ученье в Такшашилу.  Там завоевал столько наград, что соученикам стало завидно.  И давай они нашептывать учителю  лживые истории про Ахимсаку. Учитель поверил-таки наговорам и рассердился страшно: "За своё учение ты должен мне заплатить. А плата - тысяча больших пальцев!" Уж как упрашивал Ахимсака - но нет, учитель стоял на своём. Вот так и получилось, что Ахимсака стал разбойником. Он засел в лесу. Если мимо проходил путник, Ахимсака набрасывался на него и отрубал ему палец. Пальцы он нанизывал на верёвку и носил их вместо ожерелья, поэтому прозвали его Ангулималой, что значит разбойник с гирляндой из пальцев. Даже царские стражники не могли его поймать.    Время шло: уже  оставалось ему добыть только  один палец. И тут он увидел  родную мать. Помялся-помялся, но  всё же решил напасть на  неё, надо же было расплатиться  с учителем. И в этот миг  он заметил монаха. Ангулимала  оставил мать и бросился за монахом - а это был сам Будда. Быстро-быстро побежал Ангулимала, по никак не мог догнать Будду. "Эй, монах, стой!" закричал он. "Я-то давно стою, - отвечал Будда - Тебе бы, Ангулимала, остановиться пора!" Как это так, не понял разбойник: человек идет очень быстро, а говорит, что стоит. "Я устранил все пороки, а потому остановился и рождаться больше не буду, - пояснил Будда - А ты, Ангулимала, наоборот, загрязнил себя, поэтому тебе предстоит ещё рождаться и страдать".    Ангулимала понял слова Учителя и бросился к Его ногам. Он стал монахом и достиг святости.       Будда предотвращает  войну    Река Рохини  разделяла два известных царства  Шакьев и Колиев. Три года подряд  была засуха, и река обмелела. Земледельцы Шакьи решили построить высокую плотину, чтобы всю воду из реки пустить на орошение своих полей. А люди Колии возмутились и потребовали разделить воду. Запальчивая перебранка переросла в войну. Однажды утром оба войска подошли к реке и разбили лагери на противоположных берегах. Воины заняли позиции.    Будда, предвидя  кровопролитие, пришел к тому  месту. Сияние любви и доброты,  исходящее от Будды, погасило  пламя ненависти, пылавшее в  сердцах воинов. Они побросали  свои доспехи и оружие. "Из-за  чего война?" - спросил Будда. "Из-за воды. Каждой из сторон нужно орошать поля", - был ответ. Тогда Будда спросил царей: "Вот вы скажите мне, что ценнее: жизнь ли царей, благородных людей и прочих или же воды Рохини?" "Конечно, жизнь, почтенный". "Тогда, пожалуй, было бы мудрее понять друг друга и проявить добрую волю, а не кичиться и злобствовать. Войны это порождение больного человеческого ума", - сказал Будда.    Так Будда доказал,  что если ум человеческий мыслит  здраво, войнам приходит конец.      Усмирение слона Налагири    Когда Учение Будды распространилось повсюду, очень многие приняли монашество, в том числе и члены царской семьи.    Одним из них  был Девадатта, двоюродный брат  Будды и напарник по детским  играм. Но он завидовал Будде  и всячески старался погубить  его, чтобы самому возглавить общину монахов сангху.    Однажды, когда  Будда сидел и проповедовал, Девадатта  скатил огромный камень, но камень  ударился о скалу, раскололся  надвое и упал по обе стороны  от Будды.     В другой раз  Девадатта подпоил слона Налагири  и натравил его на Будду. В бешенстве, в слепой, безумной ярости слон бросился вперед. Почтенный Ананда, видя, что зверь ринулся на Учителя, пытался было заслонить его и пожертвовать собою. Но Будда выпустил мощный луч духовной любви на обезумевшего слона, быстро погасив в нем бешенство. Могучая сила сковала животное, и когда он подошел вплотную к Будде, то совсем уж успокоился и покорно опустился к ногам Учителя. Будда погладил его по лбу, а затем вместе с монахами вернулся в монастырь.       В родном городе Капилавасту    Царь Шуддходана  узнал, что Будда находится  в городе Раджагрихе, и отправил  к нему посла передать слова: "Я уже стар и хотел бы  повидать сына перед смертью". Итак, Будда пришел с учениками  в Капилавасту. Народ сбежался  посмотреть на своего царевича, ведь он так давно не был в родном доме. Во дворце его встречали отец и другие члены царской семьи. Будда произнес для них проповедь, и все они убедились в истинности его Учения. Все - но не отец.    На следующее утро Будда  пошел от дома к дому, собирая  подаяние. Царь очень огорчился: "Как ты мог так опозорить меня? Почему ты не поел во дворце?" "Собирать подаяние - наш обычай", - ответил Будда. "Ну и обычай! - воскликнул царь. - Ты же не нищий, ты царский сын". "Государь! -  возразил Будда - Это ты происходишь из царского рода, но я-то - из древнейшего рода будд! А они всегда ели только то, что подносят им простые люди".    И всё же он уступил  настояниям царя и согласился, пока живет в Капилавасту, есть  во дворце.    Будда еще не  успел повидать Яшодхару. И вот  он пошел в ее покои. Увидев  его, Яшодхара припала к его  ногам и расплакалась, но Будда  успокоил ее.     Главное богатство Будды    На седьмой  день после прихода Будды в  Капилавасту Яшодхара нарядила  семилетнего сына Рахулу и подвела к достопочтенному отцу. "Посмотри! Этот мудрец, чья кожа отливает золотистым  цветом, - твой отец, - сказала она - Когда-то он был очень богат. Подойди же к нему и попроси у него наследство - теперь оно должно стать твоим". Рахула так и сделал.    "Ему нужно  моё наследство, - подумал Будда - Он-то имеет в виду деньги, драгоценности, колесницы, оружие. Но я одарю его большим богатством - я научу его пути к Просветлению". И он велел своему первому ученику Шарипутре посвятить Рахулу в монахи.   Шуддходана, узнав  об этом, был очень раздосадован  и почтительно заметил Будде,  что не следует посвящать детей  без согласия родителей. "Я  очень страдал, когда ты тайно  оставил наш дом. Потом я  перенес свою любовь на Рахулу, а теперь ты и его отнимаешь у меня!" В ответ Будда изложил  открытую им истину и так просто, так убедительно, что и отец тоже принял его Учение, а многие члены  царской семьи стали монахами.           Великое успокоение    Будде было  тридцать пять лет, когда он  достиг Просветления. С тех пор, куда бы он ни приходил, повсюду собирались толпы, чтобы увидеть его и услышать его наставления. Целых сорок пять лет странствовал он со своими монахами по Северной и Восточной Индии и проповедовал Дхамму. Цари, знать, богатые купцы щедро одаривали его общину монастырями и парками, в них он и жил со своими учениками .    Общине Будда  советовал вести жизнь простую  и спокойную, в служении людям.  Монаху позволялось иметь еду,  одежду, приют и лекарства, владеть  же большим имуществом или  роскошными домами ему не полагалось. Для тех, кто следует его Учению, буддийский путь означает стараться не быть эгоистичным, освободиться от алчности, злобы и заблуждений.    Умер Будда  в глубокой старости. Он заболел  недалеко от города Кусинара. Лежа в роще садовых деревьев, он обратился к окружавшим его монахам: "Ничто не вечно. Будьте справедливы, внимательны и старательны. Всё, что составлено из частей, распадется. Ревностно стремитесь достичь совершенства".    Таковы были  последние слова Будды.     Будда скончался в возрасте восьмидесяти лет. Для него не стало ни рождений, ни смертей. В полнолуние месяца Вайшакха, когда вечерние сумерки сошли в мире и покое на все живое, останки Будды были преданы огню со всей торжественностью, достойной царя. Пепел его был перевезен во многие буддийские страны, где хранят и почитают до сих пор. Не нужно думать,  что жизнь Готамы Будды протекала  среди  общего признания и спокойствия.  Наоборот, сохранились данные, указывающие на клевету и всевозможные препятствия,  на которых Учитель,  как истинный борец,  только  укреплялся,  тем  увеличивая  значение своего подвига. Многие данные говорят  о той враждебности,  которую  он  встречал  среди аскетов   и   браминов,  ненавидевших  его.  Первые  за  порицание  их изуверства,  вторые  за  отказ  признать  их   права   на   социальные преимущества и на знание истины по праву рождения. Первым он  говорил:  "Если  бы  можно было достичь  совершенства и освобождения от уз,  привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы его". Вторым - "По делам человек  становится парией, по делам становится брамином.  Огонь,  зажженный  брамином,  и  огонь,  зажженный  шудрой, одинаково  имеют  пламя,  яркость  и  свет.  К   чему   привела   ваша отделенность?  За  хлебом  вы  идете на общий базар и цените монеты из кошеля  шудры.  Ваша  отделенность  просто  называется   грабежом.   И священные вещи ваши просто орудия обмана. Известны случаи,  когда,  после  произнесения им речей,  огромное большинство слушателей покинуло его,  и Благословенный сказал:  "Зерно отделилось   от   мякины;   оставшаяся   община,  сильная  убеждением, учреждена. Хорошо, что эти гордецы удалились". Древние писания   всегда  подчеркивают  жизненность  его  учения.   Готама не отворачивался от жизни, но проникал во все будни трудящихся. Искал  способ расположить  их  к  учению,  предоставлял  им  участие  в своих общинах,  принимал их приглашения и не боялся посещений  куртизанок  и раджей,  двух  центров  светской  жизни  в городах Индии.  Старался не оскорблять  понапрасну  традиционных  обычаев;  мало  того,  он  искал возможность  дать  им  свое  учение,  находя  опору в особо почитаемой традиции, не поступясь при этом основными принципами. Не было    отвлеченности    в   его   учении,   он   никогда   не противопоставлял существующей реальности  идеал  жизни  мистической  и трансцендентальной.  Он  подчеркивал  реальность  существующих вещей и условий для данного времени.  И  так  как  его  деятельность  и мысль преимущественно  вращались в кругу жизненных условий,  то и содержание своих речей и притч он черпал из  обыденной  жизни,  пользуясь  самыми простыми образами и сравнениями. Влияние его на людей  было пропорционально его вере в  себя, в свои силы  и в свою миссию.  Всегда входил он в положение каждого ученика и слушателя,  давая им самое необходимое и сообразуясь с их  пониманием. Не отягощал учеников и слушателей, не имевших необходимой подготовки к усвоению высшего знания,  непосильным для  них умственным  процессом. Также не поощрял стремившихся к отвлеченному знанию и не применивших  в жизни  его  высоко  этическое   учение.   Когда один из подобных вопрошателей, по имени  Малунка,  спросил  однажды Благословенного о начале всех вещей - Благословенный хранил молчание, ибо он считал, что наиглавнейшая задача была в утверждении реальности окружающего нас, то есть видеть вещи,  как они существуют вокруг нас,  и стараться  прежде улучшить  их,  способствовать  их  эволюции  и  не  тратить  время  на интеллектуальные спекуляции. Община Два правила были необходимы  для  поступления  в  общину:  полный отказ  от  личной  собственности  и  нравственная  чистота.  Остальные правила  касались  суровой  самодисциплины  и  общинных  обязанностей. Каждый  вступивший  в  общину  произносил формулу:  "Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к общине, как к разрушителям моих страхов. Сурово проводился  отказ  от  собственности.  Причем   отказ   от собственности  нужно  было выявить не столько внешне,  сколько принять его сознанием.  Однажды ученик спросил Благословенного:  "Как  понять  исполнение заповеди  отказа  от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его  в  собственности. Другой остался  в окружении вещей, но не заслужил упрека". "Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями.  Можно иметь вещи и не быть собственником". Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей,  чтобы  не отдавать им слишком много времени. Запрещалось употребление спиртных напитков  и  спаивание  других, ибо опьянение   ведет   к падению, преступлению, сумасшествию  и невежеству, которое является главной причиной   нового   тяжкого существования. Также  указывалась  необходимость  совершенной чистоты для достижения полного  духовного  развития.  Но  иметь  одну  жену  и верность ей  рассматривалось как один из видов целомудрия. Полигамия была сурово порицаема Готамою Буддою как порождение невежества. Учение Будды сделало  для раскрепощения и счастья  женщины  больше, нежели все другие учения Индии.  "Женщина,  - говорил Готама,  - может достичь высшей степени знания,  которое открыто мужчине, то есть стать Архатом.  Освобождение,  которое вне форм,  не может зависеть от пола, принадлежащего  миру  форм".  Женщины  часто  играли  большую  роль  в общинах,   и   многие   из  них  были  замечательны  своим  знанием  и устремлением. Приводим ответ  его  ученицы  Сома на вопрос:  "Условие,  которое трудно достижимо мудрецами,  - каким образом может достичь его женщина с ее  ограниченным умом?" - "Когда сердце совершенно успокоено,  когда сознание раскрывается,  тогда видишь истину.  Но если кто подумает – я женщина, или  я  мужчина,  или  я  то,  или  я  другое,  -  пусть Мара занимается им". "Врата бессмертия открыты всем существам.  У кого есть уши, пусть приходит, слушает Учение - и верит." Мужество в  учении Готамы было положено в основу всех достижений "Нет истинного сострадания без мужества;  без мужества нельзя  достичь самодисциплины: терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть вглубь истинного знания и обрести мудрость Архата".  Готама  требовал от  своих  учеников полного уничтожения страха.  Заповедано бесстрашие мысли,  бесстрашие действия.  Само прозвище Готамы Будды - "Лев" и его личные  призывы  идти  через  все препятствия,  как носороги и слоны, показывают,  какая глубина бесстрашия была  заповедана  им.  И  потому учение   Готамы   Будды   можно,  прежде  всего,  наименовать  учением бесстрашия. "Воины, воины, так  зовем мы себя, о ученики, ибо мы сражаемся. Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие стремления, за высшую мудрость. Потому зовем мы себя воинами". Основы учения Согласно традиции открытием "Цепи Причинности" (двенадцать Нидан) ознаменовалось  достижение  Готамою озарения.  Проблема,  мучившая его многие годы,  нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Готама дошел до источника зла:      12. Существование   есть страдание,  ибо в нем  заключены старость, смерть и тысяча страданий.      11. Я страдаю,  потому что я рожден.      1О. Я рожден, потому что принадлежу миру бытия.      9. Я рождаюсь, потому что я питаю в себе  существование.      8. Я питаю  его, ибо я имею желания.      7. У меня  есть желания, ибо я имею  чувствования.      6. Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним  миром.      5. Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.      4. Мои   чувства   проявляются,   ибо,   будучи   личностью,    я противопоставляю себя безличному.      3. Я - личность,  ибо я имею сознание, пропитанное  сознанием этой личности.      2. Это сознание создалось вследствие моих прежних существований.      1. Эти существования  омрачили мое сознание, ибо я  не знал.      Принято эту  двеннадцатиричную  формулу  перечислять  в  обратном порядке:      1. Авидья (омраченность, невежество).      2. Самскара (карма).      3. Вижнана  (сознание).      4. Кама - рупа (форма, чувственное и не чувственное).      5. Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ  чувств).      6. Спарша (соприкосновение).      7. Ведана (чувствование).      8. Тришна (жажда,  вожделение).      9. Упадана  (влечение, привязанности).      1О. Бхава  (бытие).      11. Джати  (рождение).      12. Джара  (старость, смерть). Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества в омраченности,  в невежестве.  Отсюда яркие определения и осуждения Готамою именно невежества. Он  утверждал, что   невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить  то, что  недостойно  быть  ценным, страдать  там, где не должно быть срадания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за  ничтожными  ценностями, пренебрегая  тем,  что в действительности является наиболее ценным,  знанием тайны человеческого бытия и судьбы. Традиция буддизма иметь при своих общинах обширные школы с философскими,   медицинскими,  математическими,  астрономическими  и прочими  курсами является прямым   следствием заветов Учителя, указавшего, что  "невежество  есть  пятно,  более  других  пятнающее человека". Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания,  был явлен Готамою Буддою как знание четырех благородных истин:      1. Страдания   воплощенного  бытия,  проистекающие   из  постоянно возобновляющихся рождений и смертей.      2. Причина  этих страданий  в  омраченности,  в  жажде самоудовлетворения в земных   присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.      3. Прекращение   страданий  заключается  в   достижении   состояния просветленного вмещения и тем самым создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле.      4. Путь  к  прекращению  этих  страданий   состоит  в  постепенном усилении элементов,  направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и приближения к великой Истине.      Путь к  этой Истине разделен был Готамой на восемь ступеней:      1. Правильное  распознавание (что касается закона  причинности).      2. Правильное  мышление.      3. Правильная  речь.      4. Правильное  действие.      5. Правильная  жизнь.      6. Правильный  труд.      7. Правильная бдительность и самодисциплина.      8. Правильное  сосредоточение. Человек, проводящий  в  жизни  эти  положения,  освобождается  от страданий земного бытия,  являющихся следствием невежества,  желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана. Что есть Нирвана?  "Нирвана  есть качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости.  Трепетом озаренности притекают истинные знания.  Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущность состояния". Согласно современному нам  пониманию,  Нирвану  можно определить  как  состояние  совершенства  всех  элементов  и   энергий индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в данном космическом цикле. Готамой Буддой  также   указаны   десять   великих   препятствий, названных оковами:      1. Иллюзия  личности.      2. Сомнение.      3. Суеверие.      4. Телесные  страсти.      5. Ненависть.      6. Привязанность  к Земле.      7. Желание  наслаждения и успокоения.      8. Гордость.      9. Самодовольство.      1О. Невежество. Для достижения высшего  знания необходимо порвать все эти  оковы. В буддизме разработаны  до мельчайших деталей подразделения  чувств и побуждений умственного процесса, как препятствий и способов развития для  облегчения  самопознания путем тренировки ума и размышления над каждым предметом во всех  деталях. Следуя  этим  путем самопознания, человек, в конечном результате, приходит к знанию истинной действительности,  то есть видит истину, как она есть. Это есть метод, применяемый   каждым   мудрым   учителем   для   развития   умственных способностей ученика. yaneuch.ru Реферат - Жизнь и учение Будды --PAGE_BREAK--Глава 1: Религия, мораль и философия Индии до Шакьямуни. Со времен глубокой древности Индия привлекала к себе внимание всех народов. В их воображении эта страна с ее роскошной растительностью и почвой, скрывавшая в своих недрах неиссякаемый источник плодородия и неисчислимые сокровища, казалась темным раем, полным таинственных чудес. Еще в эпоху, о которой сохранились в истории одни лишь смутные сведения, сюда проникли арийцы, впоследствии принявшие название индусов (это означает «синий», «смуглый»), и, постепенно покорив черных аборигенов страны, выработали здесь в продолжение тысячелетий свою цивилизацию, которой была свойственна черта, общая для всех восточных цивилизаций. Таким образом, она также страдала недостатком прогрессивного развития (восток по преимуществу является царством неподвижности и застоя)[4] Эта черта восточных цивилизаций обусловливается, главным образом, тесной связью социального быта восточных народов с их религиозными воззрениями. Кроме того, сами климатические и физические условия Индии влияли культуры арийцев. Величественные горные хребты, громадные реки, непроходимые леса и болота — рассадники губительных болезней, джунгли, подобные лесам, засухи, наводнения, дикие кровожадные звери и, наконец, сам климат страны, жаркий и знойный, — все это препятствовало успешному развитию культуры страны. В конце концов человек, хотя и с громадной затратой сил, оказался победителем, он выработал свою культуру, довел ее до известной степени совершенства, на этой степени и остановился, подавляемый созданными самим же им религиозными и нравственными воззрениями. Героическую эпопею этой борьбы арийцев с природой страны и с подобными себе и покорение шаг за шагом последних первыми можно проследит по древнейшим литературным памятникам – Ведам(культовые тексты) и «Законам Ману». По ним легко можно представить себе картину религиозной и социальной жизни арийцев этой эпохи. Их образ жизни отличался простотой нравов патриархального быта, еще не знавшего позднейшего разделения на касты и сословия. Этот период называется «ведийским». «Законы Ману» по степени важности и значения для религиозной и социальной жизни арийцев занимает первое место после Вед. В них определены и установлены все отношения религиозной, политической и общественной жизни индусов. Единицей арийского общества была семья, которая находилась под абсолютной властью отца. Доблести и подвиги каждого отдельного члена семьи распространялись на всю семью, за все проступки и обязательства также отвечала вся семья. Исполнение обязательств переходило от отца к сыну и считалось наследственным, а со временем эта наследственность получила и религиозную санкцию. Вследствие этого арийское общество постепенно разделилось глубокими пропастями на четыре сословия или касты: q  Касту жрецов или браминов(чистых). Обязанности браминов заключались в проповеди священного слова; их природными качествами были умеренность, непорочность, терпение и мудрость. По Ману, происхождение каст и их обязанности объясняются их происхождением: брамины были созданы из уст Брамы. q  Каста воинов или кшатриев. Обязанности воинов заключались в охране общества. Их природными качествами были слава, отвага и великодушие. Произошли из рук Брамы. q  Каста вайшьев или ремесленников, купцов и земледельцев. Обязанности заключались в воспроизведении жизненных продуктов. Произошли из ляжек (лядвея)[5] Брамы. q  Каста шудр(образовалась из покоренных народов и составляла самую многочисленную часть народонаселения Индии). Шудры произошли из ног Брамы. Обязаны служить трем высшим кастам. Члены трех первых каст назывались дважды рожденными, потому что при достижении юношеского возраста над ними совершался торжественный обряд принятия и посвящения в касту, что считалось вторым рождением. Законы, касающиеся каст, простирали свою строгость до того, что предписывали смотреть на членов низших каст как на существа нечистые – прикосновение их к кшатрию или брамину оскверняло последних и требовало очищения. Дети, родившиеся от принадлежавших к различным кастам родителей, считались ниже животных и назывались чандалами. Социальный строй индусского общества основывался на религии, а т.к. религия везде рассматривается как нечто постоянное и неизменяемое, то и основания социального быта, построенные на религиозных началах, являлись неизменяемыми. Сдерживаемые тесными рамками религиозных догматов наука и философия погрузились в дебри отвлеченных вымыслов, а искусство, не имея простора, нашло себе исход в изображении чудовищных фантастических форм. Религия индусов представляла собой идеалистический пантеизм[6] и отличалась крайним мистицизмом. Идеализм, созерцательность и фантазия были издавна свойственны нравственному и умственному складу арийского племени. В религиозный культ арийцев входили верование в переселение душ и поклонение душам умерших предков. Глава 2: Жизнь Будды и начало формирования учения.             На Северо-западе от царства Кошали, между Непальскими предгорьями Гималаев и средним течением реки Ранти, на восточном берегу незначительной речки Рохини, притока Ранти, находится небольшое царство Капиливасту с главным городом того же имени. Этим незначительным царством владел род Шакьев, еще в древние времена эмигрировавший сюда с дельт Инда. Цари Шакьев, гордость которых вошла в поговорки, в числе своих предков насчитывали даже одного мудреца по имени Готама. От него они приняли свое фамильное прозвание Гаутама. Во второй половине 6 века до Р.Х. в этом благословенном уголке земного шара правил славившийся своей справедливостью царь Шуддходана. Первая, главная жена Шуддходаны обладала необыкновенной физической красотой и выдающимися нравственными и умственными качествами. За красоту ее прозвали Майя, что значит «призрак», «иллюзия». В 623 г. до Р.Х. у Майи родился сын, ребенку дали имя Сирватасиддхартха, сокращенно Сиддхартха, что значит «совершенный во всех вещах». При его рождении один отшельник по имени Асита предсказал, что новорожденному предстоит в будущем высокая судьба быть властелином всего мира, если он изберет светскую жизнь, или «совершенным, великим» Буддой, если он отречется от мира. Предсказание это Асита сделал на основании найденных им на теле новорожденного 32 главных знаков, по народным воззрениям, великого человека. Предсказание Аситы произвело сильное впечатление на родителей Сиддхартхи и послужило источником тревог и беспокойства для честолюбивой души Шуддходаны. Мать Сиддхартхи умерла через семь дней после рождения сына. О детстве Сиддхартхи сохранились очень сказочные сведения. Детские годы мальчика прошли среди приволья родных полей, где он часто отдавался ранним размышлениям под тенью дерева джамбу, в то же время он был окружен сказочной роскошью, которую сейчас очень трудно представить. Когда минул детский возраст, молодого царевича стали обучать различным искусствам и наукам; он быстро усваивал все, чему его учили. Сиддхартха жил в великолепных дворцах в обществе своих сверстников, сыновей знатнейших фамилий страны. Когда Сиддхартхе шел шестнадцатый год, отец решил женить его и выбрал ему в супруги дочь удельного шакийского князя Сопрабудды, красавицу Ясодхиру. Кроме нее, у Сиддхартхи впоследствии были еще 2 жены и несколько наложниц из бывших при его дворе девушек, танцовщиц и музыкантш. Окруженный любящими женами и преданными придворными, Сиддхартха прожил в своих роскошных дворцах, предаваясь всевозможным удовольствиям и наслаждениям, до 29-летнего возраста. На 29-м году жизни в царевиче произошел резкий нравственный перелом, в силу которого он решил остановить прежний образ жизни и отдаться новому. Когда произошел в нем этот нравственный кризис, и какие причины побудили его принять это решение, достоверно решить нельзя. Буддийские легенды объясняют это решение так: царь Шуддходана, боясь, чтобы царевич действительно не стал отшельником, старался держать сына вдали от всего, что могло бы внушить ему мысль о несчастиях и бедствиях, наполняющих этот мир. Царевич до 29-ти лет прожил в полном неведении о зле и печали, о смерти и страданиях, и даже о старости и болезнях. Но однажды он случайно встретил больного старика, худого, с выступающими наружу жилами, с выпавшими зубами, все члены старика дрожали, а от слабости он едва мог говорить. Эта встреча произвела на Сиддхартху сильное впечатление – вся красота окружающей его природы потеряла для него всякое значение. В скором времени он увидал похоронное шествие. Когда ему объяснили значение этих непонятных для него явлений болезни и смерти и сказали ему, что болезнь и смерть – удел каждого человечества и не щадят никого, он воскликнул: «Как несчастны люди! Неужели нет никакого средства прекратить навсегда страдание и смерть!». Царевич увидел, что в этом лучшем из миров не все так прекрасно, как ему казалось до сих пор. Он убедился в ничтожестве удовольствий молодости и утех жизни, обманчивых и скоропреходящих, он увидел суетность всех забав и наслаждений, которым он так страстно предавался, и покинул их. Он стал размышлять о зле, наполняющем мир, о несчастной судьбе человека, подверженного болезням, старости и смерти. Сиддхартха решил покинуть свои дворцы, жен, сына, только что родившегося у него, и удалиться в уединение, чтобы там обдумать причины зла, смущающего людей, и найти средство если не уничтожить это зло, то, по крайней мере, смягчить его. Это решение не могло понравиться ни царю, ни всему гордому роду Шакьев, которые относились к отшельникам с крайним пренебрежением и презрением и нисколько не уважали их. Царь всеми доступными ему средствами пытался отклонить Сиддхартху от принятого им решения, но царевич остался непреклонен.          Так повествуют буддийские легенды о душевном кризисе Сиддхартхи. И действительно, весьма возможно, что однообразие бездеятельной жизни и пресыщенность наслаждениями возбудили в богато одаренной натуре царевича стремление нарушить эту жизнь, вызвало в нем жажду борьбы ради достижения высших целей.        Безграничная доброта и искреннее сострадание к человеку, о которых свидетельствует все учение Сиддхартхи, также могли послужить побудительными мотивами покинуть светскую жизнь. Он, конечно, ясно сознавал невозможность достигнуть желанных целей среди суеты мирской жизни и ничего не дающих, кроме утомления, наслаждений, и поэтому принял решение, как требовали понятия того времени, порвать все родственные и семейные узы и в уединении отыскать желанное осуществление заветных стремлений.          Какие бы ни были причины, побудившие царевича принять решение отдаться служению человечеству, оно далось ему, конечно, не без тяжелой нравственной борьбы. Мирская жизнь представляла для него так много привлекательного, что отрешиться от нее раз и навсегда было нелегко, — ему пришлось покинуть могущество, власть, честь, славу, богатство, любовь, — все, что делает жизнь человека прекрасной, и изменить это спокойное существование на суровую и аскетическую жизнь отшельника; но как бы то ни было, Сиддхартха расстался навсегда со своим прежним положением и сделался отшельником.          Он обменялся со встретившимся ему нищим своим царским одеянием, оставив для себя только желтый охотничий плащ, и обрезал свои длинные волосы (знак высокого и благородного происхождения).          Сиддхартха решил направиться к городу Раджагрихе, т.к. слышал об отшельниках,  живших вблизи этого города и славившихся своей мудростью. Прибыв сюда, он вступил в общество произвольных тружеников под именем аскета Гаутамы. Под руководством тружеников он усердно принялся изнурять свое тело  жестокими истязаниями, с величайшим терпением переносил зной тропических ночей, бури и дожди, голод и жажду,  и вообще все, что предписывалось правилами аскетизма для умерщвления плоти, но, в конце концов, увидел, что все эти истязания нисколько не приближают его к желанной цели. Он покинул общество произвольных тружеников и перешел к созерцателям, последователям философии Санкхьи. Их усилия были устремлены к достижению бесстрастия: они думали, что достигнут совершенства, приучая душу к твердому и безмятежному покою.          Под их руководством царевич постепенно стал усваивать метод их усовершенствования; он прошел все степени символической лестницы мистических созерцаний, с помощью которых умиротворял свой дух, научился освобождать его от чувственных волнений и мыслей, предохранять его от влияния внешних впечатлений и создавать в нем непоколебимый покой.          Целые дни проводил Сиддхартха в бездействии, с наслаждением погружаясь  в мечтательный мир, и так полюбил это занятие, что не оставлял его в продолжение всей своей жизни.          Но учение созерцателей не удовлетворило Сиддхарху; он не мог согласиться с главным принципом их учения, что душа созерцателя, восходя по степеням созерцания, остается неизменной.          Он направился на юг Магадхи и поселился в окрестностях города Гаи, в лесу. Здесь он в полном уединении с большей страстью стал предаваться столь полюбившимся ему созерцаниям.          В одно из подобных самосозерцаний Сиддхартха, наконец, нашел разрешение всех мучивших его ум и совесть вопросов, разрешение, которое он тщетно искал до сих пор. Он нашел средство избавления от страданий. В этом мгновенном разрешении мучивших Гаутаму вопросов нет ничего удивительного: люди, одаренные чувствительной и восприимчивой натурой, с сильно развитой фантазией. Способны переживать такого рода ощущения и под влиянием сильного нравственного и ли умственного возбуждения или потрясения, под влиянием внезапно озарившей их мысли при этом возбуждении они приходят к решению занимавших их ум вопросов, находят ответы на эти вопросы[7]. Сиддхарха-Гаутама обладал крайне чувствительной и восприимчивой натурой и пылкой фантазией, отшельническая жизнь могла только развить в нем эти качества, и весьма возможно, что при одном из сильных психических экстазов в его мозгу мгла возникнуть идея, разом осветившая,  как ему казалось, все то, что до того времени было для него темным и неясным. С этого момента Сиддхартха-Гаутама сделался Буддой, т.е. просвещенным, а со временем его восторженные поклонники совместили в нем все совершенные нравственные, умственные и физические качества, какие только можно допустить в человеке. Сам новоявленный Будда не думал о себе так высоко, но был убежден в верности и основательности открытых истин и надеялся, что с их помощью ему удастся искоренить предрассудки и заблуждения людей. Рассмотрев всесторонне озарившую его идею, Шакьямуни выработал свой собственный взгляд, как на философию, так и на аскетику, и составил новое учение, значительно отличавшееся от существовавших при нем философско-религиозных систем.          Многие легенды повествуют, что Шакьямуни долго обдумывал вопрос, должен ли он поделиться своим знанием с человечеством, скованным цепями неведения и греха. Но движимый состраданием к миру, Будда решился возвестить ему свое учение.                                                                           продолжение --PAGE_BREAK--<img width=«200» height=«168» src=«ref-1_268801073-2907.coolpic» hspace=«5» vspace=«2» v:shapes="_x0000_s1027">Глава 3: Сущность учения Будды. «Не принимайте на веру то, что я говорю. Просто постарайтесь вникнуть в мои слова, чтобы увидеть, действительно ли то, что я говорю, имеет смысл. Если в моих словах смысла нет, отбросьте их! Если смысл есть, возьмите сказанное на вооружение!» — постоянно повторял Будда[8]. Свое учение Будда разделил на три части: теорию или догматику, нравственность или аскетику и практику или созерцание. По своей сущности учение Будды являлось собственно логическим выводом из учения браминов и выделившейся из брахманства философии Санкхьи. Его учение также проникнуто мыслью, общей всем индусам и не чуждой всем вообще людям в известные моменты душевного состояния, о ничтожестве жизни и о том, что человечество обречено на страдания.[9] Будда только развил эту идею более глубоко и приложил ее ко всему, что имело какую бы то ни было форму существования. Все его учение сосредоточивается преимущественно на этом одном чувстве ничтожества жизни и стремления освободиться то нее, — с ней он является на проповедь своего учения и с ней и умирает.          Свое кредо Будда изложил в так называемой Бенарейской проповеди (как нагорная проповедь Иисуса Христа). Она знаменита тем, что в ней содержится переход от религиозного эгоизма брахманов к состраданию обездоленным. Будда совершенно отрицал браминский центр бытия, мировую душу, Брахму[10]; он понял, что сущность бытия браминов – не что иное, как отвлеченное представление, пустота, и что на самом деле существуют только дробные явления, не имеющие никакой устойчивости, подвергнутые вечному изменению. Говорят, что Будда  якобы сознательно избегал вопросов о мироздании, о душе и об ее взаимоотношении с телом. Вопросы о том, вечен или не вечен мир, конечен он или бесконечен, тождественна душа с телом или от него отлична, бессмертен ли познавший истину или нет, Будда осознавал, но считал бесполезными. Все внимание основатель буддизма сосредоточил на освобождении от страдания, которым преисполнен мир[11]. В своих проповедях Будда критикует как брахманизм (пристрастие к богатой и обеспеченной жизни), так и джайнизм (аскетизм). Будда ратует за средний путь. Отсутствие постоянства в мировой и земной жизни составляет одну из максим учения Будды и, по его мнению, есть величайшее из всех зол – это «огонь, пожирающий весь мир». Его слова, когда он касался этой максимы, поражают своей безнадежностью и горьким, печальным тоном. Будда говорит: «Сложное должно рано или поздно распасться, родившееся – умереть. Явления исчезают одно за другим, прошедшее, настоящее и будущее уничтожаются, все преходяще, над всем закон разрушения. Быстрая река течет и не возвращается, солнце безостановочно совершает свой путь, человек переходит из предшествовавшей жизни в настоящую, и никакие силы не в состоянии возвратить его прошедшую жизнь. Утром мы видим какой-нибудь предмет, к вечеру уже его не находим. Зачем гнаться за призрачным счастьем?…» Но и смерть не освобождает человека от мира страданий и постепенного изменения, — он вновь возрождается к новой жизни и вновь умирает, и так без конца вращается колесо перерождений, и от этого круговорота есть одно только прибежище и защита – нирвана. Слово «нирвана»  происходит от глагола «нирва» — задувать, тушить (огонь) – и означает в качестве прилагательного «исчезнувший», «умерший», «прекратившийся», а в качестве существительного – «исчезновение», «прекращение существования», «удовлетворение», «вечный покой» и, наконец, «нирвана как спасение от перерождений»[12]. Нирвана – это мокша (избавление, освобождение от чего-либо, избежание опасности, окончательное спасение души), которая достигается еще при жизни. Тем самым потусторонняя мокша как бы стала посюсторонней. Достичь состояния нирваны нелегко. Достигший ее называется архатом (в санскрите[13] «архат» — заслуживающий, достойный, уважаемое лицо, знаменитость). Буддизм корректирует понятие брахмана – это именно тот, кто достиг состояния нирваны, архат[14]. О нирване в буддизме говорится много, но довольно неясно, иносказательно. Достижение нирваны выше достижения неба, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Нирвана беспричинна – есть причина достижения нирваны, но нет причины возникновения нирваны. Нирвана также беспричинна, как и пространство. Она от века. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. Нирвану нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану видит лишь «праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, свободный от чувственных наслаждений…»[15] К нирване должен стремиться всякий, кто хочет освободиться от мира страданий; к ней должны быть направлены все помыслы человека – она вожделенная цель для всех людей. «Нирвана – вода жизни, утоляющая жажду пожеланий, это лечебница, врачующая от всякого рода страданий»[16]. Итак, Будда, придя к убеждению, что всякое бытие есть страдание, учил, что для уничтожения страдания должно уничтожить самое бытие, разрушить его до основания, «погасить в нирване». Но каким же образом можно было достигнуть этого состояния совершеннейшего покоя? Познанием четырех высоких истин, открытых Буддой и лежавших в основании его учения. o   Первая истина: жизнь есть страдание: «рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, разлука с приятным – страдание, неполучение чего-либо желаемого — страдание»[17].Буддизм видел лишь темную сторону жизни, радость бытия была ему не знакома. o   Вторая «благородная истина» говорит о происхождении страдания. Будда видит корень страдания в жажде жизни, в «жажде наслаждения, в жажде существования, жажде гибели», приводящей ко все новым рождениям. o   Третья истина: страдание имеет причину, а раз так, то возможно прекращение страдания, возможно«полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от нее, отбрасывание, освобождение, оставление ее». o   Четвертая «благородная истина» говорит о «пути», ведущем к освобождению от страдания. Это высокий «восьмеричный путь». Жажду жизни преодолеть нелегко. Для этого необходим правильный путь – должное понимание четырех истин, истинная решимость – воля преобразовывать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами, правильная речь – воздержание ото лжи, клеветы, грубых слов и фривольных разговоров, истинное действие – непричинение зла живому, воздержание от воровства, истинный образ жизни – привычка жить честным трудом, правильное усилие – борьба с соблазнами и дурными мыслями, правильное  направление мысли – понимание преходящего характера всего и отрешенность от того, что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, чувствам, уму.     продолжение --PAGE_BREAK-- www.ronl.ru Реферат: Жизнь и учение Будды	Министерство профессионального образования РФ. Санкт-Петербургская Государственная Академия Сервиса и Экономики. Институт социологии и управления социальными процессами. Дисциплина: Философия. Реферат на тему: Основы религии буддизма. Выполнила: студентка 1 курса Д/О 2 группы Евдосеева Мария Преподаватель: Хамаганова К.В. Санкт-Петербург 2002г. Содержание: Стр. 1. Введение…………………………………………………………….3 2. Глава 1: Религия, мораль и философия Индии до Шакьямуни….5 (Будда). 3. Глава 2: Жизнь Будды и начало формирования учения…………7 4. Глава 3: Сущность учения Будды…….………………………….11 5. Заключение………………………………………………………..19 6. Список литературы……………………………………………….20 Введение. В подавляющем числе фактов жизнь человечества представляет собой печальную и грустную картину, конечно, если рассматривать ее таковой, какова она в действительности, не предаваясь обманчивым иллюзиям. Среди эгоистических стремлений, среди беспощадной борьбы за существование исчезают присущие нравственной стороне человечества стремления к идеалу любви и солидарности между людьми. Но, к счастью для человека, среди этого мрака и зла и эгоизма, как спасительные маяки, разливающие свет в ночной темноте, время от времени являются люди, отдающиеся всецело служению человечеству и побеждающие в себе эгоистические стремления. Эти люди, так или иначе, пытаются направить человека на забытый им путь к правде, воскресить в нем веру в покинутый им идеал любви. Как люди они, конечно, могли ошибаться и попадать на ложный путь в достижении истины, но это не умаляет их заслуг как двигателей развития человеческой мысли и пробудителей человеческой совести. К таким людям принадлежал и Шакьямуни, или Великий Будда, религиозный реформатор Индии и основатель пессимистического учения[1]. В моей работе будет представлено описание жизни и деятельности этого мудреца древности. Приступая к описанию его жизни, отмечу, что при этом воспользуюсь только строго историческими фактами, отбросив все вымыслы и чудеса, которыми в изобилии снабдила жизнь великого учителя плодовитая и пылкая фантазия его ревностных последователей, и которые заставляют сомневаться в существовании Будды, как исторического лица. Но сомневаться в историческом существовании Шакьямуни нет повода, хотя, конечно, того Будды, о котором идет речь у буддистов, никогда не могло быть в действительности. Для уяснения той среды, в которой приходилось жить и действовать Будде, я постараюсь кратко охарактеризовать черты социального, политического, морального и религиозного быта Индии до Шакьямуни. Это необходимо, т.к. из характеристики будет видно, что учение Будды является логическим развитием господствовавшего в Индии до него философско-религиозных доктрин. Проблема соотношения философии и религии всегда вызывала большой интерес у мыслителей разных научных школ и мировоззренческих ориентаций. В современной отечественной литературе им посвящено немало различных публикаций. Религия(от лат. Religio – благочестие, святыня набожность, предмет культа) представляет собой мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия, которые основываются на вере в существование Бога.[2]Истоки религии – в человеческой практике, но, как было показано выше, в той ее стороне, которая отражает несвободу, зависимость человека от окружающего мира. Именно тогда у него появилось желание прибегнуть к помощи иных, более могучих, чем он сам, сил. Во всемирно-историческом процессе различные религии играют различную роль. Наиболее заметную выполняют те из них, которые принято называтьмировымипо количеству верующих. Безусловно,Буддизм(возник в древней Индии в 6-5 вв. до н.э.) одной из мировых религий. Эта религия, которая охватывает население почти четвертой части земного шара – от Калмыкии до Японии, - с которой неразрывно связано становление и развитие множества культур, заслуживает самого пристального и серьезного изучения. В ходе своего развития буддизм разделился на ряд религиозно-философских школ. Буддологические исследования в России уже в начале 20 века сложились в самостоятельную научную традицию. К настоящему времени перед буддологией встает ряд новых задач. Отчасти они связаны с необходимостью более глубокого осмысления ранее исследованных материалов, отчасти – с появлением новых буддийских источников (рукописей, эпиграфики[3]), отражающих взгляды различных буддийских сект и направлений. Важным и сейчас является изучение самой буддийской доктрины, ее сложения и эволюции, притом особенность новой ориентации состоит в том, что от выписывания картины учения по одной-двум школам намечается переход к использованию данных всех буддийских школ и определению их вклада в общее учение буддизма. Не менее существенным является решение различных проблем истории культуры, связанных со сложением «феномена буддийского искусства». Глава 1: Религия, мораль и философия Индии до Шакьямуни. Со времен глубокой древности Индия привлекала к себе внимание всех народов. В их воображении эта страна с ее роскошной растительностью и почвой, скрывавшая в своих недрах неиссякаемый источник плодородия и неисчислимые сокровища, казалась темным раем, полным таинственных чудес. Еще в эпоху, о которой сохранились в истории одни лишь смутные сведения, сюда проникли арийцы, впоследствии принявшие названиеиндусов(это означает «синий», «смуглый»), и, постепенно покорив черных аборигенов страны, выработали здесь в продолжение тысячелетий свою цивилизацию, которой была свойственна черта, общая для всех восточных цивилизаций. Таким образом, она также страдала недостатком прогрессивного развития (восток по преимуществу является царством неподвижности и застоя)[4]Эта черта восточных цивилизаций обусловливается, главным образом, тесной связью социального быта восточных народов с их религиозными воззрениями. Кроме того, сами климатические и физические условия Индии влияли культуры арийцев. Величественные горные хребты, громадные реки, непроходимые леса и болота - рассадники губительных болезней, джунгли, подобные лесам, засухи, наводнения, дикие кровожадные звери и, наконец, сам климат страны, жаркий и знойный, - все это препятствовало успешному развитию культуры страны. В конце концов человек, хотя и с громадной затратой сил, оказался победителем, он выработал свою культуру, довел ее до известной степени совершенства, на этой степени и остановился, подавляемый созданными самим же им религиозными и нравственными воззрениями. Героическую эпопею этой борьбы арийцев с природой страны и с подобными себе и покорение шаг за шагом последних первыми можно проследит по древнейшим литературным памятникам –Ведам(культовые тексты) и «Законам Ману». По ним легко можно представить себе картину религиозной и социальной жизни арийцев этой эпохи. Их образ жизни отличался простотой нравов патриархального быта, еще не знавшего позднейшего разделения на касты и сословия. Этот период называется«ведийским».«Законы Ману» по степени важности и значения для религиозной и социальной жизни арийцев занимает первое место после Вед. В них определены и установлены все отношения религиозной, политической и общественной жизни индусов. Единицей арийского общества была семья, которая находилась под абсолютной властью отца. Доблести и подвиги каждого отдельного члена семьи распространялись на всю семью, за все проступки и обязательства также отвечала вся семья. Исполнение обязательств переходило от отца к сыну и считалось наследственным, а со временем эта наследственность получила и религиозную санкцию. Вследствие этого арийское общество постепенно разделилось глубокими пропастями на четыре сословия или касты: -Касту жрецов или браминов(чистых). Обязанности браминов заключались в проповеди священного слова; их природными качествами были умеренность, непорочность, терпение и мудрость. По Ману, происхождение каст и их обязанности объясняются их происхождением: брамины были созданы из уст Брамы. -Каста воинов или кшатриев. Обязанности воинов заключались в охране общества. Их природными качествами были слава, отвага и великодушие. Произошли из рук Брамы. -Каста вайшьев или ремесленников, купцов и земледельцев. Обязанности заключались в воспроизведении жизненных продуктов. Произошли из ляжек (лядвея)[5]Брамы. -Каста шудр(образовалась из покоренных народов и составляла самую многочисленную часть народонаселения Индии). Шудры произошли из ног Брамы. Обязаны служить трем высшим кастам. Члены трех первых каст назывались дважды рожденными, потому что при достижении юношеского возраста над ними совершался торжественный обряд принятия и посвящения в касту, что считалось вторым рождением. Законы, касающиеся каст, простирали свою строгость до того, что предписывали смотреть на членов низших каст как на существа нечистые – прикосновение их к кшатрию или брамину оскверняло последних и требовало очищения. Дети, родившиеся от принадлежавших к различным кастам родителей, считались ниже животных и называлисьчандалами. Социальный строй индусского общества основывался на религии, а т.к. религия везде рассматривается как нечто постоянное и неизменяемое, то и основания социального быта, построенные на религиозных началах, являлись неизменяемыми. Сдерживаемые тесными рамками религиозных догматов наука и философия погрузились в дебри отвлеченных вымыслов, а искусство, не имея простора, нашло себе исход в изображении чудовищных фантастических форм. Религия индусов представляла собой идеалистический пантеизм[6]и отличалась крайним мистицизмом. Идеализм, созерцательность и фантазия были издавна свойственны нравственному и умственному складу арийского племени. В религиозный культ арийцев входили верование в переселение душ и поклонение душам умерших предков. Глава 2: Жизнь Будды и начало формирования учения. На Северо-западе от царства Кошали, между Непальскими предгорьями Гималаев и средним течением реки Ранти, на восточном берегу незначительной речки Рохини, притока Ранти, находится небольшое царство Капиливасту с главным городом того же имени. Этим незначительным царством владел род Шакьев, еще в древние времена эмигрировавший сюда с дельт Инда. Цари Шакьев, гордость которых вошла в поговорки, в числе своих предков насчитывали даже одного мудреца по имени Готама. От него они приняли свое фамильное прозвание Гаутама. Во второй половине 6 века до Р.Х. в этом благословенном уголке земного шара правил славившийся своей справедливостью царь Шуддходана. Первая, главная жена Шуддходаны обладала необыкновенной физической красотой и выдающимися нравственными и умственными качествами. За красоту ее прозвали Майя, что значит «призрак», «иллюзия». В 623 г. до Р.Х. у Майи родился сын, ребенку дали имя Сирватасиддхартха, сокращенно Сиддхартха, что значит «совершенный во всех вещах». При его рождении один отшельник по имени Асита предсказал, что новорожденному предстоит в будущем высокая судьба быть властелином всего мира, если он изберет светскую жизнь, или «совершенным, великим» Буддой, если он отречется от мира. Предсказание это Асита сделал на основании найденных им на теле новорожденного 32 главных знаков, по народным воззрениям, великого человека. Предсказание Аситы произвело сильное впечатление на родителей Сиддхартхи и послужило источником тревог и беспокойства для честолюбивой души Шуддходаны. Мать Сиддхартхи умерла через семь дней после рождения сына. О детстве Сиддхартхи сохранились очень сказочные сведения. Детские годы мальчика прошли среди приволья родных полей, где он часто отдавался ранним размышлениям под тенью дерева джамбу, в то же время он был окружен сказочной роскошью, которую сейчас очень трудно представить. Когда минул детский возраст, молодого царевича стали обучать различным искусствам и наукам; он быстро усваивал все, чему его учили. Сиддхартха жил в великолепных дворцах в обществе своих сверстников, сыновей знатнейших фамилий страны. Когда Сиддхартхе шел шестнадцатый год, отец решил женить его и выбрал ему в супруги дочь удельного шакийского князя Сопрабудды, красавицу Ясодхиру. Кроме нее, у Сиддхартхи впоследствии были еще 2 жены и несколько наложниц из бывших при его дворе девушек, танцовщиц и музыкантш. Окруженный любящими женами и преданными придворными, Сиддхартха прожил в своих роскошных дворцах, предаваясь всевозможным удовольствиям и наслаждениям, до 29-летнего возраста. На 29-м году жизни в царевиче произошел резкий нравственный перелом, в силу которого он решил остановить прежний образ жизни и отдаться новому. Когда произошел в нем этот нравственный кризис, и какие причины побудили его принять это решение, достоверно решить нельзя. Буддийские легенды объясняют это решение так: царь Шуддходана, боясь, чтобы царевич действительно не стал отшельником, старался держать сына вдали от всего, что могло бы внушить ему мысль о несчастиях и бедствиях, наполняющих этот мир. Царевич до 29-ти лет прожил в полном неведении о зле и печали, о смерти и страданиях, и даже о старости и болезнях. Но однажды он случайно встретил больного старика, худого, с выступающими наружу жилами, с выпавшими зубами, все члены старика дрожали, а от слабости он едва мог говорить. Эта встреча произвела на Сиддхартху сильное впечатление – вся красота окружающей его природы потеряла для него всякое значение. В скором времени он увидал похоронное шествие. Когда ему объяснили значение этих непонятных для него явлений болезни и смерти и сказали ему, что болезнь и смерть – удел каждого человечества и не щадят никого, он воскликнул: «Как несчастны люди! Неужели нет никакого средства прекратить навсегда страдание и смерть!». Царевич увидел, что в этом лучшем из миров не все так прекрасно, как ему казалось до сих пор. Он убедился в ничтожестве удовольствий молодости и утех жизни, обманчивых и скоропреходящих, он увидел суетность всех забав и наслаждений, которым он так страстно предавался, и покинул их. Он стал размышлять о зле, наполняющем мир, о несчастной судьбе человека, подверженного болезням, старости и смерти. Сиддхартха решил покинуть свои дворцы, жен, сына, только что родившегося у него, и удалиться в уединение, чтобы там обдумать причины зла, смущающего людей, и найти средство если не уничтожить это зло, то, по крайней мере, смягчить его. Это решение не могло понравиться ни царю, ни всему гордому роду Шакьев, которые относились к отшельникам с крайним пренебрежением и презрением и нисколько не уважали их. Царь всеми доступными ему средствами пытался отклонить Сиддхартху от принятого им решения, но царевич остался непреклонен. Так повествуют буддийские легенды о душевном кризисе Сиддхартхи. И действительно, весьма возможно, что однообразие бездеятельной жизни и пресыщенность наслаждениями возбудили в богато одаренной натуре царевича стремление нарушить эту жизнь, вызвало в нем жажду борьбы ради достижения высших целей. Безграничная доброта и искреннее сострадание к человеку, о которых свидетельствует все учение Сиддхартхи, также могли послужить побудительными мотивами покинуть светскую жизнь. Он, конечно, ясно сознавал невозможность достигнуть желанных целей среди суеты мирской жизни и ничего не дающих, кроме утомления, наслаждений, и поэтому принял решение, как требовали понятия того времени, порвать все родственные и семейные узы и в уединении отыскать желанное осуществление заветных стремлений. Какие бы ни были причины, побудившие царевича принять решение отдаться служению человечеству, оно далось ему, конечно, не без тяжелой нравственной борьбы. Мирская жизнь представляла для него так много привлекательного, что отрешиться от нее раз и навсегда было нелегко, - ему пришлось покинуть могущество, власть, честь, славу, богатство, любовь, - все, что делает жизнь человека прекрасной, и изменить это спокойное существование на суровую и аскетическую жизнь отшельника; но как бы то ни было, Сиддхартха расстался навсегда со своим прежним положением и сделался отшельником. Он обменялся со встретившимся ему нищим своим царским одеянием, оставив для себя только желтый охотничий плащ, и обрезал свои длинные волосы (знак высокого и благородного происхождения). Сиддхартха решил направиться к городу Раджагрихе, т.к. слышал об отшельниках, живших вблизи этого города и славившихся своей мудростью. Прибыв сюда, он вступил в общество произвольных тружеников под именем аскета Гаутамы. Под руководством тружеников он усердно принялся изнурять свое тело жестокими истязаниями, с величайшим терпением переносил зной тропических ночей, бури и дожди, голод и жажду, и вообще все, что предписывалось правилами аскетизма для умерщвления плоти, но, в конце концов, увидел, что все эти истязания нисколько не приближают его к желанной цели. Он покинул общество произвольных тружеников и перешел к созерцателям, последователям философии Санкхьи. Их усилия были устремлены к достижению бесстрастия: они думали, что достигнут совершенства, приучая душу к твердому и безмятежному покою. Под их руководством царевич постепенно стал усваивать метод их усовершенствования; он прошел все степени символической лестницы мистических созерцаний, с помощью которых умиротворял свой дух, научился освобождать его от чувственных волнений и мыслей, предохранять его от влияния внешних впечатлений и создавать в нем непоколебимый покой. Целые дни проводил Сиддхартха в бездействии, с наслаждением погружаясь в мечтательный мир, и так полюбил это занятие, что не оставлял его в продолжение всей своей жизни. Но учение созерцателей не удовлетворило Сиддхарху; он не мог согласиться с главным принципом их учения, что душа созерцателя, восходя по степеням созерцания, остается неизменной. Он направился на юг Магадхи и поселился в окрестностях города Гаи, в лесу. Здесь он в полном уединении с большей страстью стал предаваться столь полюбившимся ему созерцаниям. В одно из подобных самосозерцаний Сиддхартха, наконец, нашел разрешение всех мучивших его ум и совесть вопросов, разрешение, которое он тщетно искал до сих пор. Он нашел средство избавления от страданий. В этом мгновенном разрешении мучивших Гаутаму вопросов нет ничего удивительного: люди, одаренные чувствительной и восприимчивой натурой, с сильно развитой фантазией. Способны переживать такого рода ощущения и под влиянием сильного нравственного и ли умственного возбуждения или потрясения, под влиянием внезапно озарившей их мысли при этом возбуждении они приходят к решению занимавших их ум вопросов, находят ответы на эти вопросы[7]. Сиддхарха-Гаутама обладал крайне чувствительной и восприимчивой натурой и пылкой фантазией, отшельническая жизнь могла только развить в нем эти качества, и весьма возможно, что при одном из сильных психических экстазов в его мозгу мгла возникнуть идея, разом осветившая, как ему казалось, все то, что до того времени было для него темным и неясным. С этого момента Сиддхартха-Гаутама сделался Буддой, т.е.просвещенным, а со временем его восторженные поклонники совместили в нем все совершенные нравственные, умственные и физические качества, какие только можно допустить в человеке. Сам новоявленный Будда не думал о себе так высоко, но был убежден в верности и основательности открытых истин и надеялся, что с их помощью ему удастся искоренить предрассудки и заблуждения людей. Рассмотрев всесторонне озарившую его идею, Шакьямуни выработал свой собственный взгляд, как на философию, так и на аскетику, и составил новое учение, значительно отличавшееся от существовавших при нем философско-религиозных систем. Многие легенды повествуют, что Шакьямуни долго обдумывал вопрос, должен ли он поделиться своим знанием с человечеством, скованным цепями неведения и греха. Но движимый состраданием к миру, Будда решился возвестить ему свое учение. Глава 3: Сущность учения Будды. «Не принимайте на веру то, что я говорю. Просто постарайтесь вникнуть в мои слова, чтобы увидеть, действительно ли то, что я говорю, имеет смысл. Если в моих словах смысла нет, отбросьте их! Если смысл есть, возьмите сказанное на вооружение!» - постоянно повторял Будда[8]. Свое учение Будда разделил на три части:теориюилидогматику,нравственностьилиаскетикуипрактикуилисозерцание.По своей сущности учение Будды являлось собственно логическим выводом из учения браминов и выделившейся из брахманства философии Санкхьи. Его учение также проникнуто мыслью, общей всем индусам и не чуждой всем вообще людям в известные моменты душевного состояния, о ничтожестве жизни и о том, что человечество обречено на страдания.[9]Будда только развил эту идею более глубоко и приложил ее ко всему, что имело какую бы то ни было форму существования. Все его учение сосредоточивается преимущественно на этом одном чувстве ничтожества жизни и стремления освободиться то нее, - с ней он является на проповедь своего учения и с ней и умирает. Свое кредо Будда изложил в так называемой Бенарейской проповеди (как нагорная проповедь Иисуса Христа). Она знаменита тем, что в ней содержится переход от религиозного эгоизма брахманов к состраданию обездоленным. Будда совершенно отрицал браминский центр бытия, мировую душу, Брахму[10]; он понял, что сущность бытия браминов – не что иное, как отвлеченное представление, пустота, и что на самом деле существуют только дробные явления, не имеющие никакой устойчивости, подвергнутые вечному изменению. Говорят, что Будда якобы сознательно избегал вопросов о мироздании, о душе и об ее взаимоотношении с телом. Вопросы о том, вечен или не вечен мир, конечен он или бесконечен, тождественна душа с телом или от него отлична, бессмертен ли познавший истину или нет, Будда осознавал, но считал бесполезными. Все внимание основатель буддизма сосредоточил на освобождении от страдания, которым преисполнен мир[11]. В своих проповедях Будда критикует как брахманизм (пристрастие к богатой и обеспеченной жизни), так и джайнизм (аскетизм). Будда ратует за средний путь. Отсутствие постоянства в мировой и земной жизни составляет одну из максим учения Будды и, по его мнению, есть величайшее из всех зол – это «огонь, пожирающий весь мир». Его слова, когда он касался этой максимы, поражают своей безнадежностью и горьким, печальным тоном. Будда говорит: «Сложное должно рано или поздно распасться, родившееся – умереть. Явления исчезают одно за другим, прошедшее, настоящее и будущее уничтожаются, все преходяще, над всем закон разрушения. Быстрая река течет и не возвращается, солнце безостановочно совершает свой путь, человек переходит из предшествовавшей жизни в настоящую, и никакие силы не в состоянии возвратить его прошедшую жизнь. Утром мы видим какой-нибудь предмет, к вечеру уже его не находим. Зачем гнаться за призрачным счастьем?…» Но и смерть не освобождает человека от мира страданий и постепенного изменения, - он вновь возрождается к новой жизни и вновь умирает, и так без конца вращается колесо перерождений, и от этого круговорота есть одно только прибежище и защита – нирвана. Слово«нирвана»происходит от глагола «нирва» - задувать, тушить (огонь) – и означает в качестве прилагательного «исчезнувший», «умерший», «прекратившийся», а в качестве существительного – «исчезновение», «прекращение существования», «удовлетворение», «вечный покой» и, наконец, «нирвана как спасение от перерождений»[12]. Нирвана – это мокша (избавление, освобождение от чего-либо, избежание опасности, окончательное спасение души), которая достигается еще при жизни. Тем самым потусторонняя мокша как бы стала посюсторонней. Достичь состояния нирваны нелегко. Достигший ее называетсяархатом(в санскрите[13]«архат» - заслуживающий, достойный, уважаемое лицо, знаменитость). Буддизм корректирует понятие брахмана – это именно тот, кто достиг состояния нирваны, архат[14]. О нирване в буддизме говорится много, но довольно неясно, иносказательно. Достижение нирваны выше достижения неба, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Нирвана беспричинна – есть причина достижения нирваны, но нет причины возникновения нирваны. Нирвана также беспричинна, как и пространство. Она от века. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. Нирвану нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану видит лишь «праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, свободный от чувственных наслаждений…»[15]К нирване должен стремиться всякий, кто хочет освободиться от мира страданий; к ней должны быть направлены все помыслы человека – она вожделенная цель для всех людей. «Нирвана – вода жизни, утоляющая жажду пожеланий, это лечебница, врачующая от всякого рода страданий»[16]. Итак, Будда, придя к убеждению, что всякое бытие есть страдание, учил, что для уничтожения страдания должно уничтожить самое бытие, разрушить его до основания, «погасить в нирване». Но каким же образом можно было достигнуть этого состояния совершеннейшего покоя? Познаниемчетырех высоких истин, открытых Буддой и лежавших в основании его учения. o Первая истина: жизнь есть страдание: «рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, разлука с приятным – страдание, неполучение чего-либо желаемого - страдание»[17].Буддизм видел лишь темную сторону жизни, радость бытия была ему не знакома. o Вторая «благородная истина» говорит о происхождении страдания. Будда видит корень страдания в жажде жизни, в «жажде наслаждения, в жажде существования, жажде гибели», приводящей ко все новым рождениям. o Третья истина: страдание имеет причину, а раз так, то возможно прекращение страдания, возможно«полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от нее, отбрасывание, освобождение, оставление ее». o Четвертая «благородная истина» говорит о «пути», ведущем к освобождению от страдания. Этовысокий «восьмеричный путь». Жажду жизни преодолеть нелегко. Для этого необходим правильный путь – должное понимание четырех истин, истинная решимость – воля преобразовывать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами, правильная речь – воздержание ото лжи, клеветы, грубых слов и фривольных разговоров, истинное действие – непричинение зла живому, воздержание от воровства, истинный образ жизни – привычка жить честным трудом, правильное усилие – борьба с соблазнами и дурными мыслями, правильное направление мысли – понимание преходящего характера всего и отрешенность от того, что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, чувствам, уму. Направление мысли имеет 4 ступени: Сосредоточение своего чистого и незамутненного ума на осмыслении и истолковании истин; Вера в истины, тогда связанное с исследованием беспокойство отпадает и достигается душевное спокойствие и радость; Освобождение от радости, в частности и от ощущения своей телесности вообще; Состояние полной невозмутимости и безразличия, т.е. состояние нирваны. Познанием «благородных истин» можно достигнуть вечного покоя, мудрости, просвещения, нирваны. Кроме познания этих четырех истин, люди для достижения нирваны должны освободиться от следующих «десяти цепей», приковывающих к существованию[18]: -От заблуждения, что «я», индивидуальность или душа неизменны; -От сомнения в том, что существует путь к освобождению от перерождений; -От убеждения в том, что разные религиозные обряды – молитвы, жертвы, почитание религий и прочие обряды и церемонии – ведут к спасению; -От чувственных страстей и желаний; -От ненависти и недоброжелательства к своим близким; -От любви к земной жизни; -От желания будущей жизни на небе; -От гордости; -От высокомерия; -От неведения. Познавший четыре истины спасения и освободившийся от «десяти цепей», по учению Будды, мог достигнуть последней степени нравственного совершенства, совершенства Будды и вместе с тем нирваны. Низшие степени совершенства, присущие людям, не вполне познавшим истину и освободившимся от 10тицепей, но близко стоявшим к достижению совершенного познания, давали этим людям знанияархатов(высшая степень) ианагаминов(низшая степень). Но этого совершенства может достичь незначительная часть людей, а именно тех, которые решатся покинуть мирскую жизнь; большая же часть, преданная суетной мирской жизни, не в состоянии достичь совершенства, а может только, в зависимости от свершенного, улучшить или ухудшить свою будущую жизнь и, следовательно, приблизить или удалить блаженную минуту вечного успокоения в нирване, и только в редких случаях и при особенно благоприятных условиях человек, ведя мирской образ жизни, мог достичь степени анагамина. Будда признает верование браминов в переселение душ и в соединенный с этим верованием закон воздаяний. Им он придавал только нравственное значение. Всякое существование зависело от дел, добрых или злых, совершенных в предыдущие рождения. Буддийское представление о бытии как страдании усугубляется тем, что Будда принимает концепцию бесконечности перерождений (сансара). Смерть в буддизме, таким образом, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому – к новым страданиям. Этот закон воздаяний обусловливался моральным порядком вещей (кармой[19]), законом связи причины и следствия. Будда придавал большое значение личности человека, его воле – всякий человек, ведя справедливую и строгую жизнь и исполняя нравственные правила, данные Буддой, мог надеяться достигнуть со временем избавления от страданий. В одном из изречений Будда советует дорожить формой благородного человека, в которой только и возможно освобождение от переселений и которая достается в удел существу редко, через тысячелетия. Будда отвергал первобытный идеалистический пантеизм (он не признавал божества как чего-то неизменного, как и остальные существа) и все источники браминского религиозного учения – Веды[20]с их объяснениями, всю браминскую теологию[21]с ее запутанной, софистической диалектикой, с ее многообразной обрядностью и жертвоприношениями. Будда признавал в душе творческую силу, так сказать смысл существования всякого бытия – она может нисходить до степени души существа животного и даже растительного царства и уничтожиться в нирване, смотря по заслугам. В этом заключаласьдогматическая частьучения Шакьямуни. Теперьаскетика или нравственностьБудды: вместо продолжительных, тяжелых покаяний и жестоких истязаний браминов, Будда ввел мягкий аскетизм, выражавшийся, главным образом, в соблюдении нравственной чистоты. Будда установил правила аскетики, которые необходимы для достижения возрождения: - Охранять жизнь всякого живого существа и не причинять ему никакого зла; - Уважать чужую собственность; - Быть целомудренным, правдивым, воздержанным в питье и еде (Будда запрещает пить спиртные напитки и советует принимать пищу в определенное время дня и, по возможности, раз в день)[22]; - Удаляться от всех светских удовольствий и развлечений; - Воздерживаться от всякого рода украшений, мазей и т.п. От своих учеников Будда, кроме исполнения этих правил, требовал еще соблюдения двух следующих: спать на жестком и низком ложе и воздерживаться от мясной пищи; жить в добровольной бедности. Отсюда видно, что Будда, ясно сознавая, что не все люди способны отрешиться от мира и достигнуть нирваны, попытался дать им нравственные правила, стремящиеся сделать более сносными невзгоды обыденной жизни, и внушить людям живое и искреннее сострадание к их ближним и тем смягчить, по крайней мере, их горести и печали. Будда учил, что каждый человек, стремясь уменьшить тяжесть неизбежного зла для себя, должен стараться и для себе подобных и вообще для всех одушевленных существ; что люди должны быть кроткими, снисходительными, сострадательными и делать все, что возможно, для облегчения участи других ввиду своего собственного благополучия; советовал не предаваться скорби о своих собственных бедах, но заботиться о других людях. Он говорил, что следует быть щедрыми, давать милостыню и творить дала милосердия, доставлять пропитание бедным, заботиться о больных. Добрым, совершаемым без всякой своекорыстной цели, делам Будда придавал большое значение и относился с презрением к людям, поступающим хорошо только на словах. Ради облегчения участи людей он, кроме того, давал весьма практические и очень полезные для обыденной жизни советы, например, рассаживать по сторонам дорог целебные травы, садить деревья, разводить рощи и сады плодовых деревьев, где бы бедные путешественники находили плоды для утоления голода и тень для отдыха, рыть колодцы, строить гостеприимные дома и т.п. Одна древняя надпись гласит: «Воздерживайся от всякого зла, твори добро, обуздывай свои мысли»,- в этих немногих словах, можно сказать, заключается весь смысл учения Будды о нравственности или аскетике. В нем он проповедовал те начала человеколюбия и братства, которые существовали как бы в зародыше и в законах Ману, но были там совершенно подавлены началом каст. Провозгласив равенство людей по происхождению в смысле общедоступности спасения и кроткое снисхождение к человеку во имя общей для всех горькой участи бытия, Будда сильно поколебал авторитет каст. Будда преследовал только одну цель – цель спасения человечества путем его нравственного улучшения. Будда положительно отказывался решать некоторые метафизические вопросы, например, откуда произошел мир и жизнь существа, есть ли начало мира или нет и т.д. На подобные вопросы он отвечал, что они не имеют отношения к нравственным обязанностям человека, что драгоценным и скоротечным временем надо дорожить и не следует тратить его на подобные рассуждения, а необходимо готовиться к достойной встрече смерти. «Представьте себе человека, - говорил он, - раненного в грудь стрелой. Спасение его зависит от искусства врача, который легко может вынуть смертоносное орудие. Неужели раненый станет спрашивать, из какого дерева сделана стрела. В какой цвет и какой краской она окрашена и какой птицы перья к ней прикреплены?… Неужели он станет заниматься подобными вопросами, зная, что время проходит и ему грозит непременная смерть?»[23] Будда очень редко произносил длинные речи, что было результатом его долгой отшельнической жизни, большая часть которой прошла в безмолвном созерцании; в большинстве случаев он высказывал свои поучения в кратких, но сильных афоризмах (сутры), украшая их поэтическими сравнениями и аллегориями. Своим афоризмам он часто придавал числительную форму, что сильно облегчало их запоминание. Один из его афоризмов:«Три печати моего учения – всякое явление скоротечно, ни в чем нет постоянства, нирвана есть покой». Учил Будда преимущественно на трех туземных наречиях, которые он знал в совершенстве, -магадхском, тамильскомимлечча. Из неабсолютной значимости для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту следует вывод о не абсолютности божества. В буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и прочее, т.е. вообще как в безусловно верховном существе. И, наоборот, дается возможность признания «не высших» божеств. В буддийской концепции нет дуализма божественного и небожественного, бога и творения, бога и мира. Бог как высшее существо имманентен (внутренне присущ) достигшему освобождения человеку, что по существу означает тождественность (тождественный – вполне сходный) человека богу. Социальная роль буддизма определяется основными положениями его догматики. Какие бы формы не принимал буддизм в своем развитии, его центральным принципом является религиозная идея необходимости освобождения от пут «земного» существования. Всякая связь, в том числе, любая социальная, рассматривается буддизмом как зло. Отрешенность буддизма от всего окружающего, его индивидуалистичность, определяют его глубокую асоциальность. С этим связано устранение последователей буддизма от борьбы за социальные и политические преобразования, от классовой борьбы. Заключение. Будда как метафизик смотрел на жизнь и ее явления сквозь призму субъективного мировоззрения. Глубоко разочарованный в жизни, он пришел к отрицательному, безотрадному и одностороннему взгляду на жизнь и, как результату этого взгляда, учению о нирване. Он совершенно упустил из виду, что жизнь человека не должна быть пассивной, что цель ее заключается не в бездействии и сне, а в энергичной деятельности и борьбе, в стремлении к развитию нравственных идеалов человека и в уничтожении всего, что противодействует этому развитию, и, смотря на жизнь с собственной точки зрения, создал нравственное учение, высший идеал которого состоит в подавлении всякого жизненного ощущения, в смерти заживо, в уничтожении мысли и чувства. Буддизм оказал существенное влияние на все стороны жизни и, особенно на культуру принявших его стран. Распространение буддизма способствовало созданию тех синкретических (слитных, нерасчлененных) культурных комплексов, совокупность которых и образует так называемую буддийскую культуру (архитектура, скульптура, живопись, литература, буддийская наука и схоластическая образованность), имевших наибольшее значение в эпоху раннего средневековья. В своей основе, буддизм религией не является. В отличие от христианства или ислама, это в первую очередь практическое учение. Не налагающее обязанностей и обязательств, а всего лишь показывающее один из возможных путей постижения жизни. Буддизм можно сравнить с "Книгой о вкусной и здоровой пище". Мы вынуждены кушать по несколько раз в день, но как часто мы пользуемся знаниями из мудрой книги, чтобы наша пища была вкусна и приносила здоровье? Список использованной литературы: 1. Антология мировой философии, т.1, ч.1 М., Наука. 1987г 2. Буддизм: история и культура. М., Наука. 1989г 3. Буддизм: четыре благородных истины. М., Экмо – Пресс. 1999г. 4. Васильев Л.С. История религий Востока. М. 1998г. 5. Карягин К. Будда. Конфуций. СПБ.1998г 6. Кочетов А.И. Буддизм. М.,Политиздат,1970г 7. Культурология. История мировой культуры (под ред. А.Н. Марковой). М.: Юнити.- 1995 г 8. Стрельник О.Н. Философия: краткий курс лекций. М., Юрайт. 2002г. 9. Учение Будды. Элиста. 1992г 10. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., Высшая школа. 1981г. 11. Эррикер, Клайв. Буддизм. М., Гранд. 1998г [1]Карягин к. Будда. Конфуций. СПб. 1998г. [2]Философский энциклопедический словарь. – М.: Советская энциклопедия, 1983.- с. 576 [3]Эпиграфика –наука о древних надписях. Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка. Российская академия наук. М., 2001. стр.911 [4]Карягин К. Будда. Конфуций. СПб. 1998г. стр.14 [5]Лядвея – «ляжка» (словарь М. Фасмера). [6]Пантеизм– философское учение, утверждающее тождество природы и Бога. [7]Буддизм: история и культура. М: 1989 [8]John Bowker “Worlds of faith” BBC: 1983 [9]Учение Будды. Элиста, 1992 [10]Брахма (брахман) в брахманизме и индуизме один из 3хвысших богов, бог-создатель, творец Вселенной и всего сущего. Одно из центральных понятий инд. Философии и религии индуизма, косм. духовное начало, безличный абсолют, лежащий в основе всего сущего. Советский энциклопедический словарь. М., Советская энциклопедия. 1983г. стр.166 [11]Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., Высшая школа. 1981г. стр. 77 [12]Кочергина В.А. Санскритско-русский словарь. М., 1978, с.340 [13]Санскрит –литературно обработанная разновидность др. - инд. языка индоевр. языковой семьи. Отличается строго нормализ. грамматикой. Советский энциклопедический словарь. М., Советская энциклопедия. 1983г. стр.1163 [14]Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., Высшая школа. 1981г. стр. 79 [15]Антология мировой философии, т.1, ч.1, с.128. [16]Карягин К. Будда. Конфуций. СПб. 1998г. стр.44 [17]Антология мировой философии, т.1, ч.1, стр.118. [18]Карягин К. Будда. Конфуций. СПб. 1998г. стр.46 [19]Карма –общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, определяющая характер его нового рождения, перевоплощения. Советский энциклопедический словарь. М., Советская энциклопедия. 1983г. стр.548 [20]Веды («веда» - знание)– самхиты, т.е. сборники гимнов в честь Богов. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., Высшая школа. 1981г. стр. 56. [21]Теология –богословие, учение о Боге. Стрельник О.Н. Философия: краткий курс лекций. М.: Юрайт. 2002г. Стр.235 [22]Карягин К. Будда. Конфуций. СПб.1998г. стр.49 [23]Карягин К. Будда. Конфуций. СПб. 1998г. стр.52

Смотрите также

• 
  Реферат мой выбор моя малая родина
• 
  Реферат война белой и алой розы
• 
  Реферат война алой и белой розы
• 
  Культура и цивилизация соотношение понятий реферат
• 
  Крымская война 1853 1856 гг реферат
• 
  Реферат классицизм в архитектуре западной европы
• 
  Классицизм в архитектуре западной европы реферат
• 
  Эволюция представлений о строении атома реферат
• 
  Реферат свобода человека и ее ограничители
• 
  Развитие силовых качеств реферат по физкультуре
• 
  Реферат на тему вандализм и хулиганство