Министерство образования и науки
Российской Федерации
Федеральное агентство по образованию
Санкт-Петербургский Государственный
институт сервиса и экономики
Кафедра «Истории и культуры»
Культурология
Реферат
на тему
Религиозные представления первобытных людей: фетишизм, анимизм
Выполнила: студентка
1 курса заочного отделения
специальность 0608у
Татарчук Анна Сергеевна
Санкт-Петербург
2010 г.
Содержание
Ι. Введение
1. Понятие и хронология доисторической и исторической религии
2.Первобытные люди и понятие племенной религии
3. Формирования первобытной религии: фетишизм, анимизм
ΙΙ. Заключение
ΙΙΙ. Список используемой литературы
Ι. Введение
Многие поколения исследователей и философов пытались понять, что же такое религия, предлагая разные варианты ответа. Самый простой из них определяет религию как «веру в сверхъестественные существа». Другое определение называет религией специфическое преломление в сознании человека бытия, в основе которого лежит сокровенная Божественная Сущность. Одновременно предпринимались попытки дать более основательные определения в плане представлений верующих или же исполняемых ими действий.
Религия помогает достичь определенного единства во взглядах на мир. Историки описывают религию с точки зрения событий, вытекающих из верований, указывая на связь политических, социальных и культурных процессов с возникновением религиозных представлений.
Само слово «религия» большинство исследователей связывают с латинским religio – «благочестие, набожность»; другие ученые производят его от латинского же religo – «связываю» или «объединяю». Феномен появления религии люди пытались объяснить с древних времен. Уже в античную эпоху мыслители Древней Греции, а позднее Древнего Рима высказывали интересные – подчас, очень точные – суждения о различных аспектах возникновения религиозных верований. Так, афинский философ V в. до н. э. Критий считал, что боги выдуманы людьми, чтобы внушать страх и принудить исполнять законы. Один из основоположников античного материализма Демокрит (около 470 – 380 гг. до н. э.) высказал предположение о том, что в основе религии лежал страх первобытных людей перед неведомыми и грозными силами природы. Религия же – это такая сфера человеческой деятельности, где, говоря о богах, подразумевают социальную действительность.
Если говорить о структуре религии, то она представляется достаточно сложным образованием, состоящим из многих элементов. Среди них, прежде всего, следует упомянуть религиозные представление. Это совокупность идей и образов порожденных верой в сверхъестественное: понимание сверхъестественного и его взаимоотношений с материальным миром, представления о возникновении мира и человека, о потусторонней жизни и т. д. Следующей структурной составляющей являются религиозные настроения – совокупность чувств и эмоциональных состояний, возникающих в сознании человека вследствие его веры в сверхъестественное. Это обычные человеческие эмоции, с той только разницей, что их источником выступают не события реальной жизни, а та высшая реальность, которой для человека является идея Бога.
Важнейшим элементом религиозной структуры выступают религиозные действа. Ими называют совокупность строго регламентированных (ритуальных) действий и поступков, которые основываются на вере в сверхъестественное и направлены на достижение контакта с ним с определенной целью. Эти действия еще носят название культа – процесса поклонения божеству, - или обрядов. Практически для всех известных религиозных систем характерны культовые действа. Общими для всех религий являются молитвы, принесения жертв, соблюдения поста и т. д. В то же время каждой религии присущи свои собственные обряды и культы. Наконец , еще одной необходимой составляющей религиозной структуры являются религиозные организации – организованные объединения приверженцев одной религии, возглавляемые специальными служителями культа, в среде которых существует своя система подчинения, или иерархия. Как правило, для обозначения религиозной организации используется слово церковь, которое в данном значении следует отличать от названия культового сооружения (храма).
Одной из важнейшей функций религии является мировоззренческая. Религия предлагает верующим общую картину мира и места человека в нем. Эта картина базируется на идее Бога и его первичности относительно мира и человечества, способности непосредственно вмешиваться во все происходящие события и процессы. Благодаря такой целостной картине религия способствует формированию основных направлений деятельности человека, его системы ценностей и ориентиров.
1.Понятие и хронология доисторической и исторической религии
Некоторые исследователи, изучающее религию, считают, что возникновение религиозного сознания стало возможно только с появлением человечества, отрицая наличие его у животных. В тоже время другие ученые отмечают следы «религиозного поведения» уже в животном царстве. Несмотря на маловероятность последнего мнения, полностью исключать такую возможность, по-видимому, нельзя. И хотя в изучении поведения животных (этнология), как и в изучении раннего человека (палеоантропология), достигнуты заметные успехи, все же полностью прояснить вопрос не удается. Можно лишь утверждать, что некоторые ранние культуры, вероятно, имели какие-то религиозные ориентации.
На протяжении многотысячелетней человеческой истории религия преодолела большой путь. Что представляла собой древнейшая религия человечества? Ответы на этот вопрос различны и зависят прежде всего от позиции, которую занимают авторы в вопросе о происхождении человека. Те из них, которые придерживаются точки зрения, изложенной в первых главах Библии, считают, что религия не является созданием человека и не была результатом процесса эволюции. С момента своего создания мужчина и женщина знали единого Бога-творца, который их создал, и со времен грехопадения они поклонялись этому Богу, принося ему жертвы. Согласно такой точки зрения, почитание единого Бога (монотеизм) и принесение в жертву животных, как это показано в Библии, являются характерными особенностями религии в ее первоначальной форме.
В подтверждение этой концепции часто приводятся примеры из древнейших памятников литературы Индии, Китая, Египта или Греции, которые свидетельствуют о том, что издавна у людей существовал обычай принесения в жертву вместо себя животных. Это подтверждают и традиции многих народов. Вполне естественно, что следует самым серьезным образом относитьсяк свидетельствам о древнейшей религии человечества, содержащимся в таком ценном историческом источнике, каковым является Библия.
Тем не менее существует и другая точка зрения, отрицающая все. О чем было сказано выше. Согласно ей, люди произошли от обезьяноподобного предка в результате длительного процесса эволюции. Эту точку зрения разделяют многие ученые со времен возникновения теории Ч. Дарвина. Поскольку теория эволюции считалась доказанной, казалосьвесьма привлекательным вывести из нее эволюцию религии.
Сторонники теории Дарвина считают, что понадобилось очень много времени, чтобы перейти от стадии нечленораздельного обезьяньего лепета и страха перед мраком неизвестности к «аниматической» стадии, для которой была характерна вера в смутную, могучую и непостижимую силу. Далее аниматическая стадия сменяется «анимической», которая представляет собой религию племен, которая базируется на чувстве страха перед духами. Затем наступает стадия политеизма (многобожия), которая нашла свое отражение в мифологии древних греков, в том числе и в поэмах «Илиада» и «Одиссея», приписываемых великому поэту Гомеру. Наконец, в Израиле возникла монотеистическая религия, основанная на почитании Яхве – одного из племенных богов древних евреев.
Однако не все исследователи соглашаются с точкой зрения, что религия эволюционировала из аниматической стадии. Некоторые антропологи считают, что монотеистические системы сложились еще в глубокой древности, гораздо раньше, чем возникли анимистические представления.
Как и в других науках, в религиоведении существует несколько способов классификации, в основу которых положены различные критерии. Например, с точки зрения хронологии различают доисторические и исторические религии. Поскольку большинство религии известны нам благодаря письменным источникам, доисторическими считают религии того времени, когда не существовало никаких письменных свидетельств. Доисторическая эпоха религии началась, по-видимому, около 2 миллионов лет назад и закончилась приблизительно за 3 тыс. лет до н. э., когда возникла письменность в цивилизациях Ближнего Востока, Китая и Центральной Америки. Более поздние религии считаются историческими.
Основные различия между доисторическими и историческими религиями заключаются в том, что первые возникают в тех обществах, где главными занятиями являются охота, рыболовство и собирательство, в то время как исторические религии представляют собой мировоззрениеразвитых земледельческих цивилизаций, возникших в Месопотамии, Египте и Китае. Говоря иначе, доисторические религии были уместны в мелкомасштабных племенных обществах, в которых семья или родственные группы значилибольше, чем любая другая общественная организация.
2.Первобытные люди и понятие племенной религии
Современная наука не имеет возможности полностью изучить религию первобытных людей, на данный вопрос вряд ли когда – либо будет исчерпывающий ответ. Но, пожалуй, наиболее часто встречается классификация которая выделяет такие формы религии как: племенные, национальные и мировые. Само использование термина «племенные религии» встречает определенные проблемы, так как слово «племенной» в некоторых частях света считается неприличным. В связи с этим некоторые ученые пользуются термином «первобытные». Такие религии не имеют миссионерской направленности, характерной для мировых религий. Это религии одного племени или народности, которым известно, что другие народы поклоняются собственным богам и имеют свои религиозные системы. Как правило, племенные верования имеют такие же основные черты, что и все остальные религии.
Племенные религии характерны для первобытных людей. Они живут в тесном контакте с природой и ощущают рядом с собой присутствие неких таинственных и могущественных сил. Как древнейшие охотники и собиратели, так и современные аборигены Австралии и Океании, южноамериканские индейцы бассейна Амазонки и многие племена Тропической и Южной Африки зависят от природных катаклизмов, наводнений, штормов, пожаров и землетрясений, которые в их глазах представляют собою силы зла. Смерть всегда находится рядом и часто приходит слишком рано.
Именно поэтому первобытные племена чувствуют себя слабыми, окруженными злыми силами, беззащитными и неспособными справится с трудностями жизни и обрести счастье. Они с легкостью убеждают себя в существовании вокруг них невидимой сверхъестественной силы и создают собственные религиозные системы, чтобы попытаться наладить с ней контакт. Таким образом, первобытные племенные верования связываются с реальными потребностями людей и приобретают все отличительные признаки настоящей религии. Для них характерны реальный взгляд на жизнь, скромная оценка человеческих возможностей и чувство всесторонней глубокой зависимости от окружающего людей мира духов.
Многие люди, особенно это относится к представителям христианства, смотрят на племенные религии свысока или попросту презирают. Подобное отношение основано на том, что первобытные религиозные обычаи заметно отличаются от их собственных – там не сооружаются храмы, нет церковных служб, священных книг и символов веры. Некоторые исследователи, среди которых был, например, такой признанный авторитет, как Ч. Дарвин, вообще отрицали наличие религии у первобытных народов. Однако в действительности многие первобытные племена не менее, а подчас и более религиозны, чем развитые народы Европы и Америки.
Как ни удивительно это прозвучит, но первобытные религии находятся достаточно близко к христианству по своей форме и структуре. Интересно, что довольно большое количествоновых религиозных движений на всех контингентах возникло в результате смешения христианства с племенными религиозными воззрениями. Можно отметить несколько концепций, являющихся общими для первобытных религий и христианского учения. Среди них близость к природе и любовь к земле, глубокое понимание слабости человека и признание необходимости в поддержке его со стороны высших сил для обеспечения благополучной жизни. Для других мировых религий такая степень взаимодействия с первобытными верованиями не столь характерна.
Несмотря на то, что многие первобытные религии отмерли, не выдержав испытания временем и в результате соприкосновения с современными верованиями, некоторые из них смогли замечательным образом выжить и приспособиться к переменам. Племенные религии ни в коем случае не стоит рассматривать как предрассудки, примитивные верования первобытных племен или как безумные пережитки дикарей, которыми манипулируют «колдуны». Племенные религии представляют собой серьезные попытки создать и сохранить систему духовных мировоззрений, которая поддержала бы человека как в жизни, так и перед лицом смерти.
3. Формирования первобытной религии: фетишизм, анимизм
Для того чтобы правильно понять условия формирования первобытной религии, необходимо учитывать, что в идеологии древнейших людей было очень распространено одушевление природы, или аниматизм (от латинского animates – одушевленный). Это было связано с тем, что первобытные люди еще не видели существенной разницы между одушевленными и неодушевленными предметами, считая всю окружающую природу живой. Природа подавляла первобытного человека своей мощью и таинственными силами, представлявшимися ему сверхъестественными.
Как известно, древнейшие люди жили коллективами. Организация охоты и другая организованная и систематическая трудовая деятельность была невозможна в одиночку. Именно в рамках первобытного стада, коллектива в 20 – 50 человек, в трудовой деятельности (охота, добывание пищи, выделка орудий, оборудование жилища, поддержание огня), в постоянном социальном общении, в процессе семейно-родовых контактов и событий (обмен женщинами и брачные связи, рождение и смерть) складывались и укреплялись примитивные первичные представленияо сверхъестественных силах, повелевающих миром, о духах-покровителях данного коллектива, о магических связях между различными явлениями окружающей действительности. Анимизм – это вера в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывание им разума, дееспособности и сверхъестественного могущества. Зачатки анимистических представлений возникли в глубокой древности, возможно еще до появления тотемистических воззрений, до формирования родовых коллективов, в эпоху первобытного стада. Однако как система достаточно осознанных и устойчивых взглядов религиозного характера анимизм формировался позже. Анимистические представления имели более широкий и всеобщий характер, были понятны всем и каждому, причем воспринимались довольно однозначно. Это и естественно: первобытные люди обожествляли и одухотворяли не только грозные силы природы (небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию), от которых зависело их существование, но и отдельные заметные детали рельефа (горы и реки, холмы и леса), где, как они считали, тоже водились духи, которых следовало задобрить и привлечь на свою сторону. Даже отдельное заметное дерево, крупный камень-валун, небольшой пруд – все это в представлении первобытного дикаря имело душу, разум, могло чувствовать и действовать, приносить пользу или вред. А раз так, то ко всем этим явлениям природы следовало относится со вниманием, то есть приносить определенные жертвы, совершать в их честь молитвенные обряды, культовые церемонии. Первобытному человеку души и духи первоначально представлялись не как некие абстрактные понятия, лишенные определенных форм. Напротив, они воплощались в виде антропоморфных, то есть напоминающих по форме человека, или зооморфных – напоминающих по форме животное – образов. Представления об этих образах были зачастую очень туманными. По мнению древних людей, души существовали в виде маленьких человечков, зверей, птиц, иногда даже в виде крови или воздуха. От обычных материальных субстанций они отличались особой сверхъестественной силой. Считалось что души могут оставить тело временно (во сне) или навсегда (в случае смерти). Пребывая вне тела, душа могла вести себя, как живое существо – питаться, развлекаться, охотиться и тому подобное. Поэтому первобытные люди считали своим долгом заботиться о душах умерших, чтобы они не разгневались и не стали вредить живым. Воздавая должное душам покойных предков, первобытные люди тем самым надеялись на защиту и покровительство покойников в гигантском мире потусторонних сил.
Анимистическая вера в то, что души могут жить не только в живых существах, но ив различных вещах, способствовала возникновению фетишизма (от португальского fetico – волшебство). Его суть сводится к приписыванию отдельным предметам магической силы, способной влиять на ход событий и получение желаемого результата. Возникло представление о фетише как вредоносном (таковым считался труп, чем и были вызваны заботы о захоронении, табуирование трупа, обряд очищения после обряда похорон и т. п.), так и полезном.
Фетишизм появился в создании идолов – предметов из дерева, глины и иных материалов и различного рода амулетов, талисманов. В идолах и амулетах видели опредмеченных носителей частицы того сверхъестественного могущества, которое приписывалось миру духов, предков и тотемов. С фетишами такого рода нередко имели дело колдуны-шаманы, когда они воздействовали на подобие объекта согласно приемам контактной и имитативной магии.
Фетишизм явился как бы завершающей стадией процесса формирования всего комплексаранних религиозных представлений первобытного человека. В самом деле, анимизм с его одухотворением природы и предков и тотеизм с его культом тех же мертвых предков и тотемов означали, что в сознании первобытных людей появилось представление о существовании наряду с миром реальных вещей мира иллюзорного, сверхъестественного, причем в рамках этого второго мира, при всей бесплотности его обитателей, ум первобытного человека видел ту же бесспорную реальность, что и в первом. Практически это означало, что ответственность за действия и события, не обусловленные очевидными причинно-следственными связами и зависевшие от воли случая, первобытный коллектив возлагал на потусторонние силы сверхъестественного мира. Для общения с этим миром, привлечения его сил на свою сторону первобытные люди обращались к помощи магии, опора на которую сильно укрепила в их сознании сектор пралогического, магического мышления. И, наконец, появление фетишей показало, что магическая сила не только имеет свойство перемещаться во времени и пространстве, но и может оказатьсяв предметах реального мира.
Таким образом, в сознании первобытных людей в процессе становления родового общества выработался довольно четкий, стройный и обширный комплекс ранних религиозных представлений. Суть его сводилась к тому, что мир сверхъестественного с его огромными возможностями, свободной волей и магической силой является неотъемлемой и чуть ли не основной частью реального бытия человека. Именно силы этого мира регулируют законы природы и общества, и поэтому должное уважение к ним – первейшая обязанность коллектива, если он хочет нормально существовать, быть обеспеченным пищей, находится под чьей-то защитой. Это представление о мире стало со временем само собой разумеющимся, естественным, в его русле долгие десятки тысяч лет протекала вся духовная жизнь общества – по крайней мере до эпохи неолита, а для более остальных народов и много позже, в отдельных случаях вплоть до наших дней.
ΙΙ. Заключение
В современном мире религии принадлежит очень важная роль. Религия в любой исторический период времени выступала носителем духовности, сохраняя и приумножая человеческие определения добра, любови и милосердия. Те ценности которые принято считать общечеловеческими, формировалась и развивалась, как правило, в рамках различных религиозных систем. Истинна религии заключена не в знаниях, аргументах и доказательствах. Она богаче, поскольку допускает возможность необыкновенных вещей, чудес. Здесь люди находят утешение и надежду в вере, в открытии человеческой сущности через ее связь с чем-то высшим, понимаем как Божественное. Верующие находят и признают Бога как собственного судью, олицетворение вечного бытия, в котором люди могут ощутить свою значимость и сопричастность к чему-то высшему, исполненному глубокого смысла. Это истина, которую человек осознает как личную, глубоко интимную связь с Божественным Абсолютом, как средоточие духовного, отделенного от привычной суеты повседневной жизни. Религия предлагает человеку картину мира, наполненную прежде всего морально-ценностным смыслом, способствует мировоззренческим поискам.
религия племенная фетишизм анимизм
ΙΙΙ. Список используемой литературы
1. Тайлор Э.В. Первобытная культуру. –М., 1989.
2. Соколов Э.В. Культура и личность. –М., 1972.
3. Мень А. История религии. В 7-и тт. М., 1992.
4. Мень А. История религии. В 7-и тт. М., 1993. Т. VI: На пороге Нового Завета:
5. Всеобщая История религии мира. Шеф-редактор проекта В. Людвинская. В подготовке издания использованы материалы книги професора П.Д. Шантепи де ля Соссея. Подготовка современной версии Леояковлева, И.Дубровского, А. Овсянникова.
diplomba.ru
Содержание Введение1. Фетишизм.2. Тотемизм.3. Магия.4. Анимизм.5. Миф.ЗаключениеСписок использованной литературыВведение У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30—40 тыс. лет, т. е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в распоряжении только два инструмента. Первый — это археологические находки, и среди них — немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами. Второй — это мифы, легенды, поверья племён, по той или иной причине оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих, видимо, так, как жили их предки тысячи и десятки тысяч лет назад. Хотя иногда их называют «дикими», но человек конца XX столетия, окруженный могучими техническими приспособлениями, Горой завидует «дикарю», беззаботно пляшущему вокруг костра и даже не подозревающему об экологической катастрофе, генетических болезнях, энергетических кризисах или угрозе атомной войны - всех этих «прелестях» цивилизации. Во всяком случае, именно у народов, по сей день сохраняющих в целом примитивный уклад жизни, логично искать ответ на вопрос о религиозных представлениях наших пращуров, сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь. В глубокой древности человек и не думал отделять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять, объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесение человеком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так родилась вера в то, что природа — живая. Камни, деревья, реки, облака — всё это живые существа, только непохожие на человека, как непохожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и недоступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку. Люди наблюдали, как из земли появлялись ростки, крепли, становились деревьями, — значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными, рыбами, птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет и самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный, человек древнейших времён просто не мог не ощутить незримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть. Итак, необходимо выяснить: присуща ли была религия человеку изначально или появилась на определённом этапе его развития? Здесь мы сталкиваемся с проблемой - какое существо можно считать человеком. Если считать человеческими существа, обладающие зачатками общественной жизни, то история человечества насчитывает около 600 тыс. лет. Некоторые ученые утверждают что homo sapiens – человек разумный – существует около 80 тыс. лет. 1. Фетишизм. Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Попытки обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело собственную веру, и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в глубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами ). В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известных всем народам нашей планеты. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного (зубы, клыки, кусочки шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.). Позднее появились изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигурки. Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет, И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши. До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца. Фетишем иногда становилась часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного (фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи и т. д.). Фетиш мог быть просто рисунком и даже татуировкой на теле. Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы — человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае. Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алэлы енисейских кетов. Алэл — деревянная кукла с большой головой, с руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной — оленями, собаками. Алэлы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель. Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом. 2. Тотемизм. Тотемизм («от-отем» на языке североамериканских индейцев означает «его род») — система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом — мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей — своих родственников — от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считались только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком. Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть и более «специализированные» тотемы. Например, все мужчины племени считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем. Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака, ящерица, ворон, летучая мышь. В то же время в пустынных или полупустынных областях страны, где природные условия и животный мир скудны, тотемами становятся различные насекомые и растения, которые в этом качестве больше нигде не встречаются. Тотемизм — это религия ранне-родового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными между людьми. Подобные же связи человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями, Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств. По мере исторического развития большинство народов утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма. В обрядах австралийских племён огромную роль играют священные предметы — чуринги. Это каменные или деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначающими тот или иной тотем. По представлениям аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть источником души новорождённых детей или вместилищем душ предков. Вера в абсолютную связь чуринги с судьбой человека настолько сильна, что в случае её разрушения человек нередко заболевал, а иногда и умирал. Это в свою очередь служило новым подтверждением действия невидимых чар. В настоящее время многие австралийские племена, согнанные в колониальный период с обжитых территорий, стремятся вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. «Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены. — В ней наши сновидения, наши тотемы». Когда-то тотемизм был широко распространён в Индии. До сих пор у индийских племён, живущих изолированно в горных и лесных районах и не приобщенных к индуизму, сохраняется деление на роды, носящие названия растений и животных. Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной Америки. Таковы Уицило-почтли — колибри — верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль (Змей, покрытый зелёными перьями) — одно из главных божеств индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий. В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и растения (например, миф о Нарциссе). Люди верили, что они неразрывно связанны со своим тотемом. По их представлению, тотемное животное, если оно того захочет, может превратится в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотема. Животное, которое считалось тотемом -- было священно -- его запрещалось убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать, но голову, печень и сердце есть запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощения или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте, например, покланялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. С глубокой древности и по сей день в Индии священными животными считают тигров, обезьян, коров. 3. Магия. Другой формой первобытной религии была магия или колдовство. Это была вера в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями. В пещере Монтеспан, открытой в 1923 г. в Пиренеях, обнаружена вылепленная из глины фигура медведя без головы. Фигура изрешечена круглыми дырками. Вероятно, это следы дротиков. Вокруг него на глиняном полу сохранились отпечатки босых человеческих ног. Подобная находка была сделана и в пещере Тюк д'Одюбер (Франция). Там обнаружены две глиняные скульптуры бизонов, а вокруг них точно так же уцелели отпечатки босых ног.Ученые предполагают, что в этих пещерах первобытные охотники совершали магические танцы и заклинания, чтобы околдовать животное. Они верили, что околдованное животное само позволит убить себя. Такие же магические обряды совершали и североамериканские индейцы племени манданов. Перед охотой на бизонов в течении нескольких дней они использовали магические пляски -- «танец бизона. Участники танца, держа в руках оружие, надевали на себя бизоньи шкуры и маски. Танец изображал охоту Время от времени одни из танцоров делали вид, что падают, тогда другие пускали в его сторону стрелы и бросали копья. Когда таким образом «поражали» бизона, все окружали его и, размахивая ножами, делали вид, будто снимают с него шкуру и расчленяют тушу. «Пусть живой зверь будет также пронзен копьем, как пронзено это его изображение или череп» -- такова сущность первобытной магии. 4. Анимизм. Постепенно развивалась новая форма религии -- культ природы Суеверный страх человека перед грозной природой вызывали желание как-то умилостивить ее. Человек стал поклонятся солнцу, земле, воде огню. Всю природу человек в своем воображении населил духами. Эта форма религиозных представлений называется анимизмом (от лат. Слова -- «анимус» -- дух). Сон, обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом духа. (души) из тела. С анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят погребения: вместе с покойником в могилу клали его личные вещи - украшения, оружие и запасы пищи. По представлению первобытных людей эти вещи должны были служить покойнику в его загробную жизни. Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Мас д'Азиль в предгорьях Пиренеев . Они обнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской. Рисунки были не сложны, но разнообразны. Эти комбинации точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и.т.д Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов.Едва ли археологи смогли бы разгадать тайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития. Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что после смерти человека душа его переселяется чурунгу. Каждый арунта имел свою чурунгу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал. Чуринги живых и мертвых хранились в пещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особым вниманием относились к чурунгам.. Время от времени они пересчитывали чурунги, натирали их красной охрой - цветом жизни, словом, относились к ним как к реликвиям. Слова «дух» или «душа» в представлении первобытных людей связывались с одушевлением всей природы. Постепенно развивались религиозные представления о духах земли, солнца грома, молнии, растительности. Позже на этой почве возник миф об умирающих и воскресающих богах. Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить. У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы (ветры, морские течения, месяц, солнце). Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джу-ру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя (по-видимому, имеется в виду солнечный удар). Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей. С разложением первобытной общины, возникновение классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются другие. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующих слоях общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров. 5. Миф. Мир для первобытного человека был живым существом. Эта жизнь проявлялась в "личностях" - в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивался, - в ударе грома, в незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его, когда он споткнулся на охоте. Эти явления воспринимались как своеобразный партнер, обладающий своей волей, "личностными" качествами, а переживание столкновения подчиняло себе не только связанные с этим поступки и чувства, но, не в меньшей степени, и сопутствующие мысли и объяснения. Итак, человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Подобное единство возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного образно воспроизвести и переживаемое событие и раскрыть его причинную обусловленность. Именно такой "рассказ" и имеют в виду, когда употребляют слово "миф". Другими словами, рассказывая мифы, древние люди использовали принципиально отличающиеся от привычных нам методы описания и интерпретации. Роль абстрактного анализа играло метафорическое отождествление. Например, современный человек говорит, что атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Но первые земледельцы Ближнего Востока, наблюдая подобное событие, внутренне переживали его совершенно иначе. Им на помощь прилетела долгожданная птица Имдугуд, покрыла небо черными грозовыми тучами и пожрала Небесного быка, чье горячее дыхание спалило посевы. В этом рассказе (мифе) главное - то единство, с каким переживается, а соответственно мыслится и описывается реальное взаимодействие древнего человека и сил природы. Люди рассказывают о событиях, от которых зависело само их существование. Они непосредственно пережили столкновение двух одухотворенных, как им казалось, сил: враждебной, губившей их урожай и угрожавшей тем самым их жизни, и другой, устрашающей (гром), но доброжелательной к ним. Оставалось лишь назвать эти силы и построить на их именах ассоциативно-метафизический ряд умозаключений, являющих собой причудливую смесь фантазии и реальности. Следует учитывать, что в глазах первобытного человека сверхприродное пронизывало и поддерживало природное. Отсюда текучесть природы. Мифы не объясняют ее, они ее только отражают. Она, эта сверхприрода, и дает содержание мифам, столь смущающим наш рациональный ум. Мысль в мифологическом сознании была объектом внутреннего восприятия, она не думалась, но обнаруживалась в своей явленности, так сказать, виделась и слышалась. Мысль была, по существу, откровением, не чем-то искомым, а навязанным, убедительным именно в своей непосредственной данности. Этот тип мифологического мышления Юнг назвал предсуществующим, не способным обнаружить себя в качестве такового и защищенным от саморефлексии структурой господствующих в нем символов. Образность в мифе неотделима от мысли, так как она и представляет собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и, соответственно, событие. Миф становится способом миропонимания в первоьытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия, т.е. миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека. Общепринятой теории мифа нет до сих пор, поэтому необходимо познакомиться с самыми известными из выдвигавшихся гипотез. Первую серьезную философию мифа создал итальянский ученый Дж.Вико, который полагал, что мифы складываются как игра фантазии, вызванная интуитивным ощущением присутствия высших сил и страхом перед ними. Ему же принадлежит мысль, что различные типы мифов возникают на разных уровнях общественного развития. "Первые люди, как бы дети рода человеческого, неспособные образовать родовые понятия вещей, естественно, были вынуждены сочинять поэтические характеры, т.е. фантастические роды или универсалии, чтобы сводить к ним как к идеальным портретам все отдельные виды''. И он же продолжает: "Поэтическая мудрость - первая мудрость язычества - должна была начинать с метафизики, не рациональной абстрактной метафизики современных ученых, а с чувственной и фантастической метафизики первых людей, так как они были совершенно лишены рассудка, но обладали сильными чувствами и могущественной фантазией". Юм Д. предположил позже, что человеческие страхи и надежды заставляли людей персонифицировать закономерности природы, поскольку древние рассматривали ее по своему образу и подобию как наделенную чувствами, страстями, а затем - и телом. В основе мифов и религиозных верований лежит, по мнению Тейлора, анимизм - наделение неживых предметов душою с целью объяснить их действия. Это - первобытные, "детские" мысли об окружающем мире, на них наталкивали древнего человека сны, духи умерших и т.п. По мнению Г. Спенсера, стоявшего на тех же позициях, первобытный человек не отличал естественного и сверхъестественного, возможного и невозможного. Первобытный человек не обладал жаждой познания нового, у него не было и не могло быть правильного понимания причинно-следственных связей, не хватало слов для аналитической мысли, не было умения логично мыслить. Миф - это ошибочное объяснение явлений при недостаточных средствах и возможностях для познания. Миф становился продуктом или особого типа мышления (" первобытного мышления"), или образного выражения эмоций, или, наконец, подсознания первобытного человека. Миф - не объяснение явлений, т.е. не теория, а выражение веры, переживаемой как действительность. В первобытной культуре миф выполняет важнейшую функцию: он выражает и обобщает верования, обосновывает сложившиеся моральные нормы, доказывает целесообразность обрядов и культов, содержит практические правила человеческого поведения. Поэтому миф - не праздный продукт полудетского воображения, а активная социальная сила. Ни в коем случае нельзя считать миф поэтическими упражнениями слабого интеллекта. Миф является прагматическим законом, определяющим религиозную веру и моральную мудрость, подобно священным книгам - Библии, Корану и т.д. Миф для первобытного человека - это подтверждение некоей предполагаемой исконной действительности, он как бы прецедент, оправдывающий действие коллектива, идеальный образец традиционных моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры. Какие же можно сделать выводы? Современные представления о мифе при всей их разноплановости позволяют сделать некоторые, самые общие заключения: 1) мифы - это попытка людей осмыслить свое бытие и как бы вжиться в них, сознательно слиться с ними с помощью эмоциональных и логических ассоциаций, 2) особенности мифологического мышления связаны с нехваткой общих абстрактных понятий - отсюда потребность выражать общее, универсальное через конкретное. Например, в шумерском языке не было слова "убить", использовался оборот "голову палкой ударить". Кроме того, мифологическое мышление отождествляло причинно-следственную зависимость с близостью, сходством, чередованием; 3) миф отражает интуитивно распознаваемую сознанием первобытного человека закономерность и упорядоченность явлений природы в форме ритмичности, цикличности движения своих образов; 4) структура мифов отражает, выражает определенные особенности психики человека; 5) миф связан с коллективным опытом, который для индивида был объектом веры (как мудрость предков). Индивидуальный опыт не мог изменить ее, миф как вера предков, как дело веры самого субъекта не подлежал проверке, не нуждался в логическом обосновании, отсюда коллективно-бессознательная природа мифа; 6) миф отражал закономерности природы, ввиду слабости абстрактного мышления персонифицировал их, связывал их с сознательно действующей волей, отсюда основное действующее лицо мифологии -- божество; 7) мифология - средство самовыражения человека. Это древнейшая и вечная форма проявления творческих способностей человека. Именно поэтому система мифов, мифологии разного типа обнаруживают себя в основе всех форм и типов человеческой культуры. Заключение Данные археологии указывают на то, что религиозные верования людей возникают несколько позже, чем появляется homo sapiens. Раскопки захоронений древнего человека, датируемые временем 80 – 40 тыс. лет назад, указывают на то, что люди ещё не задумывались о существовании какого-то иного мира, чем видимый ими вокруг (в могилах нет вещей для жизни).В захоронениях, сделанных 30 – 10 тыс. лет назад, уже появляется оружие, украшения, плоды, что свидетельствует о мыслях человека о возможности жизни и после смерти. Он стал рассматривать смерть, как длительный сон, после которого человек проснётся и ему могут понадобиться предметы повседневного быта. Это представление способствовало и закреплению племени в местах обитания, поскольку соплеменники должны быть рядом и поддержать проснувшихся от долгого сна. Поскольку предки, похороненные в могилах или сожженные, становились невидимыми, то они переходили в разряд сверхъестественных существ, подобных тем, которые метали молнии и грохотали громом, а следовательно, появляется необходимость отводить тем и другим особые места, где бы можно было с ними общаться. Так появляются специальные места для религиозных действий, которые еще более привязывают человека к месту его обитания (это происходит примерно 10 – 7 тыс. лет назад). Возникают уникальные святилища (например, Стоунхедж в Великобритании, поставленные в круг камни, расположенные с учётом движения Солнца и вращения Земли; или статуи длинноухих гигантов с острова Пасхи). На протяжении сотен тысячелетий первобытный человек не знал религии. Зачатки религиозных представлений появились не раньше эпохи верхнего палеолита. Религия могла возникнуть только тогда, когда человек сделал первые попытки понять явления природы. Наблюдая смену дня и ночи, времен года, жизнь растений и животных и многое другое, первобытный человек не мог понять эти явления. Непонятные и грозные явления природы, болезни, смерть вселяла в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начали зарождаться представления о сверхъестественных силах, якобы способных вызывать эти явления. Это и было началом религиозных представлений. Список использованной литературы 1. Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов. - 3-е изд.- М.: Академический проект, 2001. 2. Чернокозов А. И. История мировой культуры. Ростов – на – Дону, «Феникс», 1997 г. 3. Учебное пособие по культурологии, издательство Российской экономической академии имени Г.В.Плеханова, Москва, 2002.
bukvasha.ru
В мире существует много различных религий и верований. Одни из них понятны большинству людей, некоторые же так и остаются для многих малопонятными и закрытыми. В данной статье хочется рассказать о том, зачем, когда и почему возник анимизм, а также что это по своей сути такое.
Начинать разбираться в любой теме необходимо с обозначения ее понятий. Ведь часто бывает достаточно просто узнать значение главного слова, чтобы понять, о чем будет идти речь. Так, в данном варианте подобным термином является такое понятие, как «анимизм». В переводе с латинского языка оно звучит как "animus", что означает "дух, душа". Теперь можно сделать несложный вывод, что анимизм – это вера в различные нематериальные существа, такие как духи или души, которые могут находиться в самых разнообразных вещах, явлениях или предметах, согласно нюансам верований определенных племен или обществ.
В науку это понятие ввел философ Ф.Тейлор еще в конце XIX века. Сам же термин "анимизм" термин ввёл в обращение немецкий учёный Г.Э. Шталь. Тейлор считал данную форму верования слишком уж простой, присущей только самым древним племенам. И хотя это одна из архаических форм религии, в теории Тейлора было много несправедливого. Согласно его мнению, верования у древних народов развивались в двух направлениях. Первое: это желание размышлять над снами, процессами рождения и смерти, рассуждения после различных трансовых состояний (в которые входили благодаря разным галлюциногенам). Благодаря этому у первобытных людей складывались определенные мысли по поводу существования душ, которые несколько позже переросли в раздумья об их переселении, загробной жизни и т.д. Второе же направление было связано с тем, что древние люди готовы были одушевлять все их окружающее, анимировать его. Так, они считали, что деревья, небо, бытовые предметы – все это имеет также душу, чего-то желает и о чем-то думает, у всего этого есть свои эмоции и мысли. Позже, по мнению Тейлора, данные верования перерастали в политеизм – веру в силы природы, могущество умерших предков, а далее и вовсе в монотеизм. Вывод из теории Тейлора можно сделать следующий: по его мнению, анимизм – это минимум религии. И эту мысль за основу часто брали многие ученые различных направлений. Однако ради правды необходимо сказать, что его теория также имеет и слабые стороны, о чем могут свидетельствовать этнографические данные (далеко не всегда первые религии включают в себя анимистические верования). Современные же ученые говорят, что анимизм – это основа большинства сегодня существующих верований и религий, а элементы анимизма присущи многим людям.
Зная, что анимизм – это вера в духов, стоит более подробно рассмотреть, что же об этом говорил сам Тейлор. Так, он считал, что данное верование в большей мере основывается на тех ощущениях, которые человек испытывает во время сна или особого транса. Сегодня это можно сравнить с теми ощущениями, которые присущи человеку, например, на смертном одре. Сам же человек существует в двух различных по своей природе единицах: это тело, материальная часть, и душа, нематериальная. Вот именно душа может покидать оболочку тела, переходить из одного состояния в иное, переселяться, т. е. существовать после смерти своего тела. Согласно теории Тейлора об анимизме, душа может гораздо больше, нежели просто отправиться в страну мертвых или загробный мир. При желании она может управлять живыми родственниками, связываться с ними через определенных личностей (например, шаманов) дабы передать послания, участвовать в различных праздниках, посвященных мертвым предкам и так далее.
Стоит также сказать, что фетишизм, тотемизм, анимизм – это схожие по своей природе религии, которые порой возникали друг из друга. Так, часто анимизм мог перетекать в фетишизм. Что это значит? Древние люди также верили в то, что дух не обязательно должен вселяться после смерти тела в такое же тело, он мог перейти в любой окружающий предмет. Фетишизм по своей сути – вера в силу окружающих предметов (всех или определенных, например, статуй), наделенных душой. Очень часто фетишизм перетекал из общего верования в то, что все окружающее одушевлено, в более узкое направление. Примером могут быть святыни предков африканских племен или родовые дощечки китайцев, которым длительное время поклонялись, веря в их силу и могущество. Очень часто фетишами пользовались и шаманы, выбирая для этого особый предмет. Считалось, что туда вселяется душа шамана, когда тот предоставляет свое тело для общения с духами умерших.
Уже узнав, что анимизм – это верования в духов, стоит также сказать, что некие племена верили еще и в то, что у человека может быть несколько душ, которые имеют разные предназначения и обитают в различных частях тела: в макушке, ногах или руках. Что касается жизнеспособности этих душ, то она могла быть разнообразной. Некоторые из них могли оставаться в могиле с умершим человеком, другие отправлялись в загробный мир для дальнейшего там проживания. А некоторые просто переселялись в ребенка, чтобы его одушевить. Примером могут служить якуты, которые веруют в то, что у мужчины есть восемь душ, а у женщины – семь. В некоторых верованиях родители при рождении ребенка отдавали ему часть своей души, что опять же может сказать о многодушии.
Похож по своей природе на анимизм тотемизм. Людям свойственно было наделять душой не только окружающие предметы, но и животных, которые проживают рядом. Однако в одних племенах считали, что все животные обладают душой, в других же – только некоторые, так называемые тотемные животные, которым и поклонялось данное племя. Что касается душ животных, то считалось, что они также умеют переселяться. Интересным являлся тот факт, что многие верили: души умерших людей могут переселяться не только в нового человека, но также и в тотемное животное. И наоборот. Очень часто тотемное животное выступало в роли духа-хранителя данного племени.
Зная, что анимизм – это вера в силу духов, необходимо несколько слов сказать и о таком веровании, как аниматизм. Это вера в огромную безликую силу, которая наделяет жизнью все окружающее. Это может быть урожайность, человеческая удача, плодовитость скота. С уверенностью можно сказать, что данные верования присущи были не только древним людям, они живы еще и сейчас. Так, например, в Индии верят, что существует много различных духов, которые живут в горах, лесах, полях. Бонги (индийские духи) могут быть как хорошими, так и злыми. А чтобы их успокоить или задобрить, и сейчас им приносят различные дары и устраивают церемонии жертвоприношения.
Анимизм – религия, которая наделяет душами все окружающее. Так, например, жители Андаманских островов верили в то, что огромную силу имеют природные явления и сама природа (солнце, море, ветер, луна). Однако согласно их мнениям, такие духи чаще всего были злыми и все время старались нанести увечья человеку. Например, дух леса Эрем-чаугала способен ранить человека или даже убить невидимыми стрелами, а злой и свирепый дух моря может поразить его человека неизлечимой болезнью. Однако в это же время духи природы считались и покровителями отдельных племен. Так, одни считали своим покровителем солнце, иные – ветер и т.д. Но остальных духов также нужно было уважать и поклоняться им, хотя для конкретного селения они могли быть менее значимыми.
Интересно, что согласно мнению поклонников анимизма, весь окружающий человека мир полностью населен душами, которые могут обитать в различных предметах, а также всех живых существах – животных, растениях. Сама же человеческая душа вообще является огромной ценностью в сравнении с телом.
Важным является и тот факт, что все то, что для человека опасно или неосязаемо, также принято было одушевлять. Часто считалось, что вулканы, скалистые горы были обиталищем различных духов, а, например, извержения вызываются злостью или неудовлетворением деяниями людей. Стоит сказать и о том, что мир анимистов также был населен различными монстрами и опасными существами, например виндиго у индейцев, но и позитивными существами – феями, эльфами. Однако как бы просто Тейлор и его последователи не относились к анимизму, данная религия не является примитивной. Ей присуща своя особая логика, последовательность, это оригинальная система верований. Что касается современности, то сегодня вряд ли удастся найти общество, которое полностью является анимистическим, однако элементы данного явления для многих остаются актуальными и сегодня, несмотря на то, что человек по своей сути является христианином или последователем какой-либо иной современной религии.
fb.ru
Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Мас д'Азиль в предгорьях Пиренеев . Они обнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской. Рисунки были не сложны, но разнообразны. Эти комбинации точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и.т.д Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов. Едва ли археологи смогли бы разгадать тайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития. Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что после смерти человека душа его переселяется чурунгу. Каждый арунта имел свою чурунгу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал.
Чуринги живых и мертвых хранились в пещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особым вниманием относились к чурунгам.. Время от времени они пересчитывали чурунги, натирали их красной охрой - цветом жизни, словом, относились к ним как к реликвиям.
Помимо всего этого посещение умерших живыми и наоборот бывают и предметом личного опыта, и свидетельства очевидцев. Души умерших являются живым во сне или в видениях и приносят вести с того света. Иногда же люди сами отправляются туда и, вернувшись, рассказывают живым, что они видели там. Большей частью, впрочем, туда отправляется одна душа человека, оставив тело в состоянии экстаза, сна, оцепенения или даже смерти. Такие видения воспроизводят, конечно, представления, которыми до того времени был наполнен ум видевшего их. Всякое представление, запавшее раз в голову дикаря, варвара или фантаста, способно легко воспроизводиться извне. Здесь оказывается порочный круг: он видит то, во что верит, и верит в то, что видит. Глядя на отражение собственного ума, он, подобно ребенку, который видит себя в зеркале, почтительно подчиняется внушениям своего второго “я”.
Как первобытные же люди отвечали на вопрос, где живут души людей после смерти их тела? Разные народы считали по-разному.
Во-первых, когда страна духов помещается на поверхности земли, для отбора остаются соответственные места между дикими туманными пропастями, замкнутыми долинами, широкими равнинами и островами.
Во-вторых, очень часто страна умерших - далекий остров на западе, куда садится солнце.
В-третьих, верование в подземный Аид, населенный душами умерших, весьма распространен между примитивными обществами. Земля плоска, она является изнанкой другого неба, покрывающего другую землю под нами, куда мертвые должны отправляться к новой жизни. Таким образом, мировая система походит на кадку с тройным дном. Сюда же относятся следующее поразительное мифическое представление - мысль, что вулканы суть отверстия подземного мира.
В-четвертых, в древние и новые времена людям приходило в голову избирать солнце и луну местом пребывания отошедших душ.
В-пятых, мировоззрение дикарей не отрицает и существования неба. В числе примеров, показывающих нам, как развивалось человеческое познание и каково истинное отношение между первобытной и позднейшей культурой, верование в существование небесного свода представляется крайне поучительным. Оно до сих пор еще естественно возникает в умах детей, и, согласно с этим простейшим детским воззрением, космологи североамериканских индейцев и островитян Тихого океана описывают свою плоскую землю накрытую твердым небесным сводом. У тех народов, которые имеют определенные теории о небесном своде, повествования о телесных странствованиях и духовных восхождениях на небо имеют не аллегорический, а вполне серьезный характер.
Преходя теперь от рассмотрения души человека к душам животных, мы должны прежде всего ознакомиться с представлением дикаря о природе этих душ - представлением, которое весьма отличается от воззрений современного человека. Это различие выясняется резче всего из следующего замечательного ряда воззрений, свойственных диким племенам. Дикарь совершенно серьезно говорит о мертвых и о живых животных как о мертвых и живых людях, приносит им дары и просит у них прощения, когда должен убивать их или охотиться на них.
Понятие о принципиальном различии между животным и человеком, столь распространенное в цивилизованном мире, едва ли может сложиться у примитивных обществ. Люди, которым крики зверей и птиц кажутся похожими на человеческую речь, а их поступки так же руководимыми мыслями, как и у человека, совершенно логично допускают существование души у зверей, птиц и пресмыкающихся наравне с людьми. Примитивная психология должна по необходимости признавать в животных те же характерные особенности, которые приписываются ею человеческой душе, именно: жизнь и смерть, волю, суждение и способность видеть признаки в видениях и во сне. Что касается людей, дикарей и цивилизованных, которые верят в переселение душ, то они не только полагают, что животное может иметь душу, но думают, что эта душа прежде могла жить в человеческом существе, так что животное может в действительности оказаться их предком или некогда любимым другом. Целый ряд фактов, стоящих, как дорожные столбы, на пути цивилизации, дает нам возможность проследить от самого начала историю этих представлений о душе животных как при жизни последних, так и после их смерти.
Если первобытная психология приписывает животным душу наравне с людьми, логическим последствием такого воззрения должно быть то, что племена, убивающие жен и невольников для того, чтобы их души могли продолжать свои обязанности при умершем, должны так же убивать животных, чтобы и они могли продолжать свою службу покойному хозяину.
Так как растения разделяют с животными явления жизни и смерти, здоровья и болезни, то довольно естественно было приписать им так же некоторый род души. И действительно, понятие о растительной душе, одинаково свойственной и растениям, и более высоким организмам, наделенным, сверх того, животной душой, было весьма распространено в философии средних веков и до сих пор не совсем еще забыто натуралистами. Но на низших ступенях культуры - по крайней мере в очень обширной области земного шара - душа растений отождествлялась в более сильной степени с душой животных.
При разборе происхождения мифов можно найти некоторые указания о первобытном состоянии ума, в котором личность и жизнь приписываются не только людям и животным, но и вещам. Предметы, безжизненные с нашей точки зрения, например реки, камни, деревья, оружие и т. д., считаются у дикарей живыми разумными существами, с которыми они говорят, которых почитают и даже наказывают за причиненное им зло.
Таким образом, наши предки всерьез верили в одухотворенность не только человека, но и абсолютно всего мира. И существование души и духов было для них так же правдоподобно и неоспоримо, как для нас сейчас кажется очевидным. Что Земля имеет форму эллипса. Это, на мой взгляд, было доказано рассуждениями и примерами, которые я привел выше сказанного.
4. Сны и сновидения в анимизме.
По мнению историков, представления о существовании независимой от тела и бессмертной души возникли у первобытных людей из-за непонимания ими природы сновидений. Современные люди знают, что наши сновидения есть бессознательная, непроизвольная фантазия нашего мозга и что они отличаются от реальных событий. Древние люди считали, что события, увиденные ими во сне, имели место в действительности. Человек засыпал и, как он полагал, “собственными глазами” видел, что он странствует, охотится, разговаривает с давно умершими людьми. Когда он просыпался, окружающие уверяли его, что тело спящего все время оставалось на месте. Значит, решили первобытные люди, во время сна “что-то” остаётся на месте, а “что-то” странствует. То, что остаётся на месте они назвали телом, а то, что странствует во время сна - душой. Поскольку в сновидениях приходилось “встречаться” и “общаться” с умершими, постольку возникло представление, что душа, в отличие от тела, бессмертна.
Впрочем, это мнение составляет лишь одну из многих частей теории сновидений в первобытной психологии. Другая - вера в то, что человеческие души приходят извне посещать спящего, который видит их во сне. Эти два представления вполне совместимы. На низшей ступени культуры часто думают, что душа, покинувшая тело, является во сне другому человеку, который видит её во время сна. Многие сны у диких народов объясняются посещением душ умерших друзей. Поэтому время сна у них характеризуется столь же частым общением с умершими, как время бодрствования - общением с живыми. Древние люди искренне полагали, что человеческая душа способна прийти извне и посетить спящего, который видит их во сне. Северные американские индейцы, например, считали, что сон по своей природе есть всего лишь посещение души спящего душой того человека или предмета, который является во сне. Душа человека, явившаяся во сне, способна предостеречь того, к кому она пришла, от опасности или посетить отдаленные души и увидеть, что они в горести.
К различного рода видениям люди в древности относились так же, как и ко снам, так как с этими явлениями были связаны первобытные теории о душе. Человек привык доверять своим органам чувств. Находясь на низкой ступени культурного развития, дикари твердо верили в объективность человеческих призрачных образов, которые являлись им во время болезни, предсмертной агонии, умственного или физического утомления, а также при употреблении одурманивающих и наркотических средств. Известны случаи, когда древние шаманы приводили человека именно в эту болезненную экзальтацию, чтобы при помощи видений он сумел достичь высшего познания или мирской власти.
Отношение к видениям соответствует отношению к снам, поскольку с ними связаны первобытные теории о душе, и эти два разряда явлений дополняют и подкрепляют друг друга. Даже бодрствующий и вполне здоровый дикарь не обладает способностью различить субъективное и объективное, воображаемое и действительное, тем более если дикарь расстроен физически или умственно. Видя тогда вокруг себя призраки человеческих форм, он не может не верить своим органам чувств. Таким образом, на низкой ступени цивилизации люди всегда верят чрезвычайно живо и твёрдо в объективность человеческих призрачных образов, являющихся им в болезни или при утомлении, под влиянием умственного возбуждения или под воздействием наркотических средств. Человеческие привидения являются главными из этих фантастических форм.
Из сказано, ясно что древние люди. Помимо того, что верили в существование души, верили и в то, что та самая душа способна перемещаться и путешествовать без своей оболочки - тела. Этот факт в очередной раз подтверждает низкий уровень развития человечества в те времена и безупречное доверие последних своим органам чувств.
Заключение
Наше понимание низших ступеней культуры зависит в значительной степени от полноты, с которой мы можем оценить эти первобытные детские представления, и в этом отношении лучшим руководителем для нас может служить воспоминание о нашем собственном детстве. Кто припомнит, что и для него палки, стулья и игрушки были живыми, тот легко поймет, как детская философия человеческого рода могла оживотворять вещи, которые наша наука признает безжизненными предметами. Таким образом одна, и самая главная, часть низшего анимистического учения по отношению к душе предметов становится понятной.
Для полного понимания этого учения необходимо представление о душе не только как о жизни, но и в форме призрака, или привидения. Одна из характерных черт рассказов о духах в цивилизованном и диком мире заключается в том, что тени умерших всегда являются одетыми, и при том в ту самую одежду, которую носили при жизни. Слух и зрение одинаково свидетельствуют в пользу существования призраков вещей: звук цепей у привидений и шорох одежды упоминается повсюду в литературе, относящейся к этому предмету. Мы встречаем вполне точное описание всех атрибутов привидения как в рассказах дикарей, в понимании которых дух и его одежда представляют нечто реальное и объективное, так и в современной научной теории, по которой и дух и его одежда суть продукты чисто субъективные и воображаемые.
Анимистическая теория явилась крупным шагом вперёд и надолго снискала себе многочисленных приверженцев. Но теперь уже она в значительной мере не отвечает современным религиоведческим взглядам. Анимизм, хотя и не исключено что какие-то его зачатки с самого начала переплетались с другими религиозными верованиями, не мог быть первоначальной формой религии, так как представления о душе и духах предполагают известный уровень абстрактного мышления. Такого мышления ещё не было не только у древнейших людей (архантропов) и древних людей (палеоантропов), но и у людей современного вида (неоантропов) на начальной стадии их интеллектуального развития. Первоначальный дикарь, как показывают данные этнографии, ещё не был "философствующим дикарём". Значит, анимизму должны были предшествовать какие-то другие формы религиозных верований.
Список литературы
1. Кардек А. «Книга духов». Ростов-на-Дону. 1995г.
2. Ларичев В.Е. «Прозрение: рассказы археолога о первобытном искусстве и религиозных верованиях». М. 1990г.
3. Малерб М. «Религии человечества». Москва-Санкт-Петербург. 1997г.
4. Спиркин А. «Происхождение сознания». М., 6.
5. Тайлор Э. «Первобытная культура». М., 1939г.
6. Фрэзер Дж. «Золотая ветвь». М.: Политиздат, 1980г. Перевод М.К. Рыклина
turboreferat.ru
Министерство образования и науки
Российской Федерации
Федеральное агентство по образованию
Санкт-Петербургский Государственный
институт сервиса и экономики
Кафедра «Истории и культуры»
Культурология
Реферат
на тему
Религиозные представления первобытных людей: фетишизм, анимизм
Выполнила: студентка
1 курса заочного отделения
специальность 0608у
Татарчук Анна Сергеевна
Санкт-Петербург
2010 г.
Содержание
Ι. Введение
1. Понятие и хронология доисторической и исторической религии
2.Первобытные люди и понятие племенной религии
3. Формирования первобытной религии: фетишизм, анимизм
ΙΙ. Заключение
ΙΙΙ. Список используемой литературы
Ι. Введение
Многие поколения исследователей и философов пытались понять, что же такое религия, предлагая разные варианты ответа. Самый простой из них определяет религию как «веру в сверхъестественные существа». Другое определение называет религией специфическое преломление в сознании человека бытия, в основе которого лежит сокровенная Божественная Сущность. Одновременно предпринимались попытки дать более основательные определения в плане представлений верующих или же исполняемых ими действий.
Религия помогает достичь определенного единства во взглядах на мир. Историки описывают религию с точки зрения событий, вытекающих из верований, указывая на связь политических, социальных и культурных процессов с возникновением религиозных представлений.
Само слово «религия» большинство исследователей связывают с латинским religio – «благочестие, набожность»; другие ученые производят его от латинского же religo – «связываю» или «объединяю». Феномен появления религии люди пытались объяснить с древних времен. Уже в античную эпоху мыслители Древней Греции, а позднее Древнего Рима высказывали интересные – подчас, очень точные – суждения о различных аспектах возникновения религиозных верований. Так, афинский философ V в. до н. э. Критий считал, что боги выдуманы людьми, чтобы внушать страх и принудить исполнять законы. Один из основоположников античного материализма Демокрит (около 470 – 380 гг. до н. э.) высказал предположение о том, что в основе религии лежал страх первобытных людей перед неведомыми и грозными силами природы. Религия же – это такая сфера человеческой деятельности, где, говоря о богах, подразумевают социальную действительность.
Если говорить о структуре религии, то она представляется достаточно сложным образованием, состоящим из многих элементов. Среди них, прежде всего, следует упомянуть религиозные представление. Это совокупность идей и образов порожденных верой в сверхъестественное: понимание сверхъестественного и его взаимоотношений с материальным миром, представления о возникновении мира и человека, о потусторонней жизни и т. д. Следующей структурной составляющей являются религиозные настроения – совокупность чувств и эмоциональных состояний, возникающих в сознании человека вследствие его веры в сверхъестественное. Это обычные человеческие эмоции, с той только разницей, что их источником выступают не события реальной жизни, а та высшая реальность, которой для человека является идея Бога.
Важнейшим элементом религиозной структуры выступают религиозные действа. Ими называют совокупность строго регламентированных (ритуальных) действий и поступков, которые основываются на вере в сверхъестественное и направлены на достижение контакта с ним с определенной целью. Эти действия еще носят название культа – процесса поклонения божеству, — или обрядов. Практически для всех известных религиозных систем характерны культовые действа. Общими для всех религий являются молитвы, принесения жертв, соблюдения поста и т. д. В то же время каждой религии присущи свои собственные обряды и культы. Наконец, еще одной необходимой составляющей религиозной структуры являются религиозные организации – организованные объединения приверженцев одной религии, возглавляемые специальными служителями культа, в среде которых существует своя система подчинения, или иерархия. Как правило, для обозначения религиозной организации используется слово церковь, которое в данном значении следует отличать от названия культового сооружения (храма).
Одной из важнейшей функций религии является мировоззренческая. Религия предлагает верующим общую картину мира и места человека в нем. Эта картина базируется на идее Бога и его первичности относительно мира и человечества, способности непосредственно вмешиваться во все происходящие события и процессы. Благодаря такой целостной картине религия способствует формированию основных направлений деятельности человека, его системы ценностей и ориентиров.
1.Понятие и хронология доисторической и исторической религии
Некоторые исследователи, изучающее религию, считают, что возникновение религиозного сознания стало возможно только с появлением человечества, отрицая наличие его у животных. В тоже время другие ученые отмечают следы «религиозного поведения» уже в животном царстве. Несмотря на маловероятность последнего мнения, полностью исключать такую возможность, по-видимому, нельзя. И хотя в изучении поведения животных (этнология), как и в изучении раннего человека (палеоантропология), достигнуты заметные успехи, все же полностью прояснить вопрос не удается. Можно лишь утверждать, что некоторые ранние культуры, вероятно, имели какие-то религиозные ориентации.
На протяжении многотысячелетней человеческой истории религия преодолела большой путь. Что представляла собой древнейшая религия человечества? Ответы на этот вопрос различны и зависят прежде всего от позиции, которую занимают авторы в вопросе о происхождении человека. Те из них, которые придерживаются точки зрения, изложенной в первых главах Библии, считают, что религия не является созданием человека и не была результатом процесса эволюции. С момента своего создания мужчина и женщина знали единого Бога-творца, который их создал, и со времен грехопадения они поклонялись этому Богу, принося ему жертвы. Согласно такой точки зрения, почитание единого Бога (монотеизм) и принесение в жертву животных, как это показано в Библии, являются характерными особенностями религии в ее первоначальной форме.
В подтверждение этой концепции часто приводятся примеры из древнейших памятников литературы Индии, Китая, Египта или Греции, которые свидетельствуют о том, что издавна у людей существовал обычай принесения в жертву вместо себя животных. Это подтверждают и традиции многих народов. Вполне естественно, что следует самым серьезным образом относитьсяк свидетельствам о древнейшей религии человечества, содержащимся в таком ценном историческом источнике, каковым является Библия.
Тем не менее существует и другая точка зрения, отрицающая все. О чем было сказано выше. Согласно ей, люди произошли от обезьяноподобного предка в результате длительного процесса эволюции. Эту точку зрения разделяют многие ученые со времен возникновения теории Ч. Дарвина. Поскольку теория эволюции считалась доказанной, казалосьвесьма привлекательным вывести из нее эволюцию религии.
Сторонники теории Дарвина считают, что понадобилось очень много времени, чтобы перейти от стадии нечленораздельного обезьяньего лепета и страха перед мраком неизвестности к «аниматической» стадии, для которой была характерна вера в смутную, могучую и непостижимую силу. Далее аниматическая стадия сменяется «анимической», которая представляет собой религию племен, которая базируется на чувстве страха перед духами. Затем наступает стадия политеизма (многобожия), которая нашла свое отражение в мифологии древних греков, в том числе и в поэмах «Илиада» и «Одиссея», приписываемых великому поэту Гомеру. Наконец, в Израиле возникла монотеистическая религия, основанная на почитании Яхве – одного из племенных богов древних евреев.
Однако не все исследователи соглашаются с точкой зрения, что религия эволюционировала из аниматической стадии. Некоторые антропологи считают, что монотеистические системы сложились еще в глубокой древности, гораздо раньше, чем возникли анимистические представления.
Как и в других науках, в религиоведении существует несколько способов классификации, в основу которых положены различные критерии. Например, с точки зрения хронологии различают доисторические и исторические религии. Поскольку большинство религии известны нам благодаря письменным источникам, доисторическими считают религии того времени, когда не существовало никаких письменных свидетельств. Доисторическая эпоха религии началась, по-видимому, около 2 миллионов лет назад и закончилась приблизительно за 3 тыс. лет до н. э., когда возникла письменность в цивилизациях Ближнего Востока, Китая и Центральной Америки. Более поздние религии считаются историческими.
Основные различия между доисторическими и историческими религиями заключаются в том, что первые возникают в тех обществах, где главными занятиями являются охота, рыболовство и собирательство, в то время как исторические религии представляют собой мировоззрениеразвитых земледельческих цивилизаций, возникших в Месопотамии, Египте и Китае. Говоря иначе, доисторические религии были уместны в мелкомасштабных племенных обществах, в которых семья или родственные группы значилибольше, чем любая другая общественная организация.
2.Первобытные люди и понятие племенной религии
Современная наука не имеет возможности полностью изучить религию первобытных людей, на данный вопрос вряд ли когда – либо будет исчерпывающий ответ. Но, пожалуй, наиболее часто встречается классификация которая выделяет такие формы религии как: племенные, национальные и мировые. Само использование термина «племенные религии» встречает определенные проблемы, так как слово «племенной» в некоторых частях света считается неприличным. В связи с этим некоторые ученые пользуются термином «первобытные». Такие религии не имеют миссионерской направленности, характерной для мировых религий. Это религии одного племени или народности, которым известно, что другие народы поклоняются собственным богам и имеют свои религиозные системы. Как правило, племенные верования имеют такие же основные черты, что и все остальные религии.
Племенные религии характерны для первобытных людей. Они живут в тесном контакте с природой и ощущают рядом с собой присутствие неких таинственных и могущественных сил. Как древнейшие охотники и собиратели, так и современные аборигены Австралии и Океании, южноамериканские индейцы бассейна Амазонки и многие племена Тропической и Южной Африки зависят от природных катаклизмов, наводнений, штормов, пожаров и землетрясений, которые в их глазах представляют собою силы зла. Смерть всегда находится рядом и часто приходит слишком рано.
Именно поэтому первобытные племена чувствуют себя слабыми, окруженными злыми силами, беззащитными и неспособными справится с трудностями жизни и обрести счастье. Они с легкостью убеждают себя в существовании вокруг них невидимой сверхъестественной силы и создают собственные религиозные системы, чтобы попытаться наладить с ней контакт. Таким образом, первобытные племенные верования связываются с реальными потребностями людей и приобретают все отличительные признаки настоящей религии. Для них характерны реальный взгляд на жизнь, скромная оценка человеческих возможностей и чувство всесторонней глубокой зависимости от окружающего людей мира духов.
Многие люди, особенно это относится к представителям христианства, смотрят на племенные религии свысока или попросту презирают. Подобное отношение основано на том, что первобытные религиозные обычаи заметно отличаются от их собственных – там не сооружаются храмы, нет церковных служб, священных книг и символов веры. Некоторые исследователи, среди которых был, например, такой признанный авторитет, как Ч. Дарвин, вообще отрицали наличие религии у первобытных народов. Однако в действительности многие первобытные племена не менее, а подчас и более религиозны, чем развитые народы Европы и Америки.
Как ни удивительно это прозвучит, но первобытные религии находятся достаточно близко к христианству по своей форме и структуре. Интересно, что довольно большое количествоновых религиозных движений на всех контингентах возникло в результате смешения христианства с племенными религиозными воззрениями. Можно отметить несколько концепций, являющихся общими для первобытных религий и христианского учения. Среди них близость к природе и любовь к земле, глубокое понимание слабости человека и признание необходимости в поддержке его со стороны высших сил для обеспечения благополучной жизни. Для других мировых религий такая степень взаимодействия с первобытными верованиями не столь характерна.
Несмотря на то, что многие первобытные религии отмерли, не выдержав испытания временем и в результате соприкосновения с современными верованиями, некоторые из них смогли замечательным образом выжить и приспособиться к переменам. Племенные религии ни в коем случае не стоит рассматривать как предрассудки, примитивные верования первобытных племен или как безумные пережитки дикарей, которыми манипулируют «колдуны». Племенные религии представляют собой серьезные попытки создать и сохранить систему духовных мировоззрений, которая поддержала бы человека как в жизни, так и перед лицом смерти.
3. Формирования первобытной религии: фетишизм, анимизм
Для того чтобы правильно понять условия формирования первобытной религии, необходимо учитывать, что в идеологии древнейших людей было очень распространено одушевление природы, или аниматизм (от латинского animates – одушевленный). Это было связано с тем, что первобытные люди еще не видели существенной разницы между одушевленными и неодушевленными предметами, считая всю окружающую природу живой. Природа подавляла первобытного человека своей мощью и таинственными силами, представлявшимися ему сверхъестественными.
Как известно, древнейшие люди жили коллективами. Организация охоты и другая организованная и систематическая трудовая деятельность была невозможна в одиночку. Именно в рамках первобытного стада, коллектива в 20 – 50 человек, в трудовой деятельности (охота, добывание пищи, выделка орудий, оборудование жилища, поддержание огня), в постоянном социальном общении, в процессе семейно-родовых контактов и событий (обмен женщинами и брачные связи, рождение и смерть) складывались и укреплялись примитивные первичные представленияо сверхъестественных силах, повелевающих миром, о духах-покровителях данного коллектива, о магических связях между различными явлениями окружающей действительности. Анимизм – это вера в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывание им разума, дееспособности и сверхъестественного могущества. Зачатки анимистических представлений возникли в глубокой древности, возможно еще до появления тотемистических воззрений, до формирования родовых коллективов, в эпоху первобытного стада. Однако как система достаточно осознанных и устойчивых взглядов религиозного характера анимизм формировался позже. Анимистические представления имели более широкий и всеобщий характер, были понятны всем и каждому, причем воспринимались довольно однозначно. Это и естественно: первобытные люди обожествляли и одухотворяли не только грозные силы природы (небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию), от которых зависело их существование, но и отдельные заметные детали рельефа (горы и реки, холмы и леса), где, как они считали, тоже водились духи, которых следовало задобрить и привлечь на свою сторону. Даже отдельное заметное дерево, крупный камень-валун, небольшой пруд – все это в представлении первобытного дикаря имело душу, разум, могло чувствовать и действовать, приносить пользу или вред. А раз так, то ко всем этим явлениям природы следовало относится со вниманием, то есть приносить определенные жертвы, совершать в их честь молитвенные обряды, культовые церемонии. Первобытному человеку души и духи первоначально представлялись не как некие абстрактные понятия, лишенные определенных форм. Напротив, они воплощались в виде антропоморфных, то есть напоминающих по форме человека, или зооморфных – напоминающих по форме животное – образов. Представления об этих образах были зачастую очень туманными. По мнению древних людей, души существовали в виде маленьких человечков, зверей, птиц, иногда даже в виде крови или воздуха. От обычных материальных субстанций они отличались особой сверхъестественной силой. Считалось что души могут оставить тело временно (во сне) или навсегда (в случае смерти). Пребывая вне тела, душа могла вести себя, как живое существо – питаться, развлекаться, охотиться и тому подобное. Поэтому первобытные люди считали своим долгом заботиться о душах умерших, чтобы они не разгневались и не стали вредить живым. Воздавая должное душам покойных предков, первобытные люди тем самым надеялись на защиту и покровительство покойников в гигантском мире потусторонних сил.
Анимистическая вера в то, что души могут жить не только в живых существах, но ив различных вещах, способствовала возникновению фетишизма (от португальского fetico – волшебство). Его суть сводится к приписыванию отдельным предметам магической силы, способной влиять на ход событий и получение желаемого результата. Возникло представление о фетише как вредоносном (таковым считался труп, чем и были вызваны заботы о захоронении, табуирование трупа, обряд очищения после обряда похорон и т. п.), так и полезном.
Фетишизм появился в создании идолов – предметов из дерева, глины и иных материалов и различного рода амулетов, талисманов. В идолах и амулетах видели опредмеченных носителей частицы того сверхъестественного могущества, которое приписывалось миру духов, предков и тотемов. С фетишами такого рода нередко имели дело колдуны-шаманы, когда они воздействовали на подобие объекта согласно приемам контактной и имитативной магии.
Фетишизм явился как бы завершающей стадией процесса формирования всего комплексаранних религиозных представлений первобытного человека. В самом деле, анимизм с его одухотворением природы и предков и тотеизм с его культом тех же мертвых предков и тотемов означали, что в сознании первобытных людей появилось представление о существовании наряду с миром реальных вещей мира иллюзорного, сверхъестественного, причем в рамках этого второго мира, при всей бесплотности его обитателей, ум первобытного человека видел ту же бесспорную реальность, что и в первом. Практически это означало, что ответственность за действия и события, не обусловленные очевидными причинно-следственными связами и зависевшие от воли случая, первобытный коллектив возлагал на потусторонние силы сверхъестественного мира. Для общения с этим миром, привлечения его сил на свою сторону первобытные люди обращались к помощи магии, опора на которую сильно укрепила в их сознании сектор пралогического, магического мышления. И, наконец, появление фетишей показало, что магическая сила не только имеет свойство перемещаться во времени и пространстве, но и может оказатьсяв предметах реального мира.
Таким образом, в сознании первобытных людей в процессе становления родового общества выработался довольно четкий, стройный и обширный комплекс ранних религиозных представлений. Суть его сводилась к тому, что мир сверхъестественного с его огромными возможностями, свободной волей и магической силой является неотъемлемой и чуть ли не основной частью реального бытия человека. Именно силы этого мира регулируют законы природы и общества, и поэтому должное уважение к ним – первейшая обязанность коллектива, если он хочет нормально существовать, быть обеспеченным пищей, находится под чьей-то защитой. Это представление о мире стало со временем само собой разумеющимся, естественным, в его русле долгие десятки тысяч лет протекала вся духовная жизнь общества – по крайней мере до эпохи неолита, а для более остальных народов и много позже, в отдельных случаях вплоть до наших дней.
ΙΙ. Заключение
В современном мире религии принадлежит очень важная роль. Религия в любой исторический период времени выступала носителем духовности, сохраняя и приумножая человеческие определения добра, любови и милосердия. Те ценности которые принято считать общечеловеческими, формировалась и развивалась, как правило, в рамках различных религиозных систем. Истинна религии заключена не в знаниях, аргументах и доказательствах. Она богаче, поскольку допускает возможность необыкновенных вещей, чудес. Здесь люди находят утешение и надежду в вере, в открытии человеческой сущности через ее связь с чем-то высшим, понимаем как Божественное. Верующие находят и признают Бога как собственного судью, олицетворение вечного бытия, в котором люди могут ощутить свою значимость и сопричастность к чему-то высшему, исполненному глубокого смысла. Это истина, которую человек осознает как личную, глубоко интимную связь с Божественным Абсолютом, как средоточие духовного, отделенного от привычной суеты повседневной жизни. Религия предлагает человеку картину мира, наполненную прежде всего морально-ценностным смыслом, способствует мировоззренческим поискам.
религия племенная фетишизм анимизм
ΙΙΙ. Список используемой литературы
1. Тайлор Э.В. Первобытная культуру. –М., 1989.
2. Соколов Э.В. Культура и личность. –М., 1972.
3. Мень А. История религии. В 7-и тт. М., 1992.
4. Мень А. История религии. В 7-и тт. М., 1993. Т. VI: На пороге Нового Завета:
5. Всеобщая История религии мира. Шеф-редактор проекта В. Людвинская. В подготовке издания использованы материалы книги професора П.Д. Шантепи де ля Соссея. Подготовка современной версии Леояковлева, И.Дубровского, А. Овсянникова.
www.ronl.ru
