Российский Государственный Университет Физической Культуры, Спорта и Туризма
Контрольная работа
По предмету: История Отечества
На тему: Язычество древних славян. Его особенности.
Студентка 1 курса
Группы № 1
Заочного отделения
Иванова Т.В.
Москва,2008
Высший уровень божественной иерархии, как и в других языческих пантеонах, у славян образовывали боги, отвечавшие за наиболее важные сферы жизнедеятельности древнего общества: хозяйственную, военную, ритуальную, властно-распорядительную. Во всех сложных ситуациях славяне-язычники обращались с просьбами о помощи именно к божествам.
В рамках созданного около 980 года князем Владимиром пантеона языческих богов непосредственно упоминались, судя по Лаврентьевской летописи: Перун, Мокошь, Хорс-Даждьбог, Стрибог, Семаргл.
Верховным божеством являлся Перун — бог-громовержец, управляющий громом и молниями. Именно он возглавляет пантеон божеств. Перуну поклонялись на всей территории Руси, по ряду свидетельств — этот культ был общеславянским. Согласно воззрениям древних славян, Перун, представляемый в образе умудрённого жизненным опытом мужа, обитал на небе и повелевал небесным огнём. Оружие его — топоры, камни и стрелы. Когда он мечет их на землю, происходит гроза. Из дней недели Перуновым считался четверг, из животных Перуну посвящался конь, из деревьев — дуб, из природного ландшафта — горы.
Об особом положении Перуна среди других божеств славянского языческого пантеона говорит и то, каким именно образом уничтожались идолы богов после с приходом христианства на Русь. В отличии от деревянных изваяний других божеств, изображение Перуна не было предано огню. Его сбросили в реку. Это ритуал означал проводы на тот свет.
В период становления древнерусского государства Перун из повелителя грозы трансформируется в покровителя князей и их дружин.Примечательно, что в ходе языческой религиозной реформы 980 года, проводимой князем Владимиром, которая непосредственно предшествовала введению христианства, Перун — до этого родовой княжеский бог-покровитель — был торжественно провозглашен «богом богов» Руси, верховным покровителем государства.
После христианизации Руси образ Перуна в значимой степени оказался наложен на фигуру Ильи-пророка, именуемого в народе «громовержцем». Именно от Перуна Илья-пророк унаследовал любопытнейший мифологический мотив: считалось, что во время грозы то ли Илья, то ли сам Господь Бог своими стрелами убивает нечистую силу.
Хоть Перун и возглавлял пантеон князя Владимира, историки доказали, что первенствующее место связано с процессом рождения государственности Киевской Руси и не уходит в первобытность.
Вторым по значению после Перуна по легендам был Волос, в северорусском наречии — Велес. Бог скотоводства, олицетворение хозяйской мудрости. При этом его имя не было упомянуто в списке богов языческого пантеона, составленного князем Владимиром. Однако сомневаться в общерусском божественном статусе Волоса нет оснований. Об идолах Волоса в Киеве и Новгороде упоминается в ряде историко-церковных преданий.
Имя Волоса — наравне с Перуном — употреблялось в клятвах межгосударственного статуса. Согласно Лаврентьевской летописи (около 971 г.) при заключении мирного договора с Византией княжеская дружина клялась Перуном, а прочие воины — «Волосомъ скотемъ богомъ». Волос, таким образом, выступал покровителем народа, богом «всей Руси», в то время как Перун представлял интересы княжеской дружины. Волос как бы был противопоставлен остальным богам, в первую очередь — Перуну. Схожим образом были низвергнуты идолы Перуна и Волоса — сброшены в реку.
У язычников-славян Волос выступал богом богатства ьи покровителем домашних животных. Культ Волоса был связан с единым представлением о природе нитей, волос и шерсти, которые традиционно наделялись схожими символическими значениями. Волокна растений, шерсть животных и волосы человека ассоциировались с богатством, плодородием, материальным благополучием.
Волос был так же покровителем певцов и сказителей — так, в «Слове о полку Игореве» эпический исполнитель легенд Боян именуется «Велесовым внуком «.
Реконструкции внешнего облика Волоса производились исследователями русской мифологии неоднократно. В ряде областей он представлялся в виде медведя — хозяина лесов. Иным внешним воплощением Волоса считался так же образ змеи. Она ассоциировалась с землёй и подземным миром, символизируя богатство и плодородие.
В ходе христианизации Руси сакральные функции Волоса были частично унаследованы такими христианскими святыми, как Власий, Флор, Лавр, Николай, а так же Василий. Святой Василий Кесарийский считается «покровителем свиней», «свиным богом». Флор и Лавр — покровители коневодства — почитались «конскими богами».
После того как Волос был низведен Христианской Церковью до положения беса, живущий в воде легендарный червь, олицетворяющий болезнь, стал именоваться «конском волосом» или «змеевцем».
Единственным женским божеством, состоящем в пантеоне князя Владимира, была Мокошь — богиня плодородия. Идол Мокоши, по преданиям, стоял в Киеве на вершине холма рядом с изображениями других богов.
Внешний облик Мокоши восстановить оказалось сложнее, чем вид иных языческих богов, ибо она, как женский образ, оказалась в наибольшей степени деформирована христианскими интерпретациями. Однако согласно некоторым исследованиям, Мокошу традиционно представляли в облике женщины с крупной головой и длинными руками. Она, по народным поверьям, прядёт по ночам оставленную кудель и шерсть, а так же стрижет овец. Из дней недели Мокоше, по всей вероятности, была посвящена пятница. Запрет на стирку белья и прядение по пятницам сохранился во многих местностях России вплоть до начала ХХ века.
Мокошь связывалась так же с влагой, необходимой для плодородия земли, а так же со стихией воды в целом. Ряд исследователей наделяют её так же функциями божества-покровителя любви, рождения и судьбы. Для сравнения, богини судьбы — мойры — в представлении античных греков так же пряли «нить судьбы».
Культ Мокоши сохранял значение в русских землях на протяжении многих столетий после введения христианства, на Украине — вплоть до середины ХIХ века. Её наиболее вероятная преемница — святая Параскева Пятница — считалась «водяной и земляной матушкой».
Среди других славянских божеств, пользовавшихся популярностью в славянском обществе, можно назвать ещё и бога Сварога. По всей видимости, он занимал место Перуна до утверждения последнего во главе славянского пантеона. Его имя восходит к древнеиндийскому «сварга» и означает «отец Небо». Сварог или Сварожич, являвшийся, по некоторым данным, отцом Перуна и Волоса, и сыном Даждьбога, не вошел в языческий пантеон, установленный князем Владимиром. Сварог почитался в древней славянской мифологии как божество огня. У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнём, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту.
В отдельгых источниках Сварог уподобляется древнегреческому богу огня — Гефесту.
Выступая олицетворением природной стихии огня, Сварог сохранил свой сакральный статус и спустя много лет после христианизации Руси.
Даждьбог-Хорс — по легендам, сын Сварога, бог солнца и его олицетворение. Буквально — «дающий бог», судя по всему, он выступал божеством, «дающим богатство, долю», то есть дарующим обильный урожай, зависящий от щедрости солнца. Так же Даждьбог являлся покровителем брака и, как персонификация солнца, посылал соловья «отмыкать лето и замыкать зиму». Хорс — второе имя этого божества — как отмечают специалисты, иранского происхождения, восходит к термину «хоро» или «коло», что означает «круг». При этом в случае с солнцем Хорсом имеется ввиду не столько солнечный свет, дающий тепло, но и дневной свет, «дневное око» мира, обладающее абсолютным знанием о том, что происходит в мире.
В «Слове о полку Игореве» княжеский род Рюриковичей именуется потомством «Даждьбожьего внука», что позволяет предположить, что в Древней Руси этот бог рассматривался как возможный родоначальник и безусловный покровитель восточнославянских племён и самого княжеского рода.
В отдельных песнях и сказаниях образ Даждьбога сохранился вплоть до ХХ века.
Стрибог — сын Сварога, верховный владыка ветров, был членом владимирского языческого пантеона.
Одни исследователи усматривают в Стрибоге доброе начало мироустройства: по их трактовке имя его можно возвести к древнеиранскому «сеющий бог», «устроитель добра». Другие же истолковывают Стрибога как «сущность от Зла»: суровое божество вихрей и бурь, противостоящее светлому началу,- покровителя войны, бога-истребителя, от праславянского «уничтожать».
Семаргл — божественная персона из пантеона князя Владимира. Считается, что он выступал в роли некого посредника между небом и землёй. Его часто изображали в виде крылатой собаки, охраняющей посевы. Если принять версию, что имя этого божества связано с цифрой «семь», то становиться понятным изображение семиглавого Семаргла. С другой стороны, Семаргл был связан с плодородием и земным богатством. Именно поэтому в его честь пили из рога изобилия.
Некоторые исследователи полагают, что корни этого божества присутствуют в древнеиранской мифологии — по имени существа «симург», полусобаки-полуптицы, выступавшей в XVI-XVIII веках эмблемой Ирана династии Сефевидов.
Иные персоны языческого славянского пантеона лишь в несамой однозначной форме могут быть отнесены к «действительным божествам». В большей или меньшей степени квалификацию «боги» можно применить к Яриле и Купале.
Ярило или Яр-Хмель — бог любви и веселья. Имя его восходит к древнеславянскому слову «яр», связанному с представлениями о весеннем плодородии: со словами «весна», «хлеб», «плодородие» и «молодость».
Празднества в честь Ярилы происходили в некоторых областях России вплоть до ХХ века и были пронизаны эротизмом и раскрепощенностью: семейные люди, как правило, на них не допускались.
Купала — бог лета, плодовых деревьев и летних цветов, иногда считался третьим после Перуна и Волоса. Указания на божественную принадлежность Купалы датируются лишь посменными источниками XVI-XVII веков.
Имя «Купала» традиционно возводят к индоевропейскому корню «куп», означавшему «кипеть», «вскипать», «страстно желать». Аналогично произведшему латинское имя бога любви Купидона.
Знаковыми сакральными фигурами славянского язычества, в разной степени сохранившими популярность до сегодняшнего дня, выступают Кострома и Масленица.
Кострома — сезонный мифологический персонаж, олицетворяющий весну и плодородие; главный фигурант празднеств троицко-купальского цикла. Образ Костромы создавался посредством изготовления чучела из растительного материала. Шествие с Костромой являло собой «проводы-похороны». В конце празднества Каострома «погибала» на глазах у зрителей, таким образом ознаменовывался переход от весны к лету.
Масленица — воплощение плодородия, а так же зимы и смерти в языческих верованиях древних славян. «Масленица» предполагала употребление большого количества жирной масляной пищи из молочных продуктов. Масленицу изображали так же в виде чучела, которое и выступало центром народных гуляний. Самые разнообразные финальные обряды уничтожения Масленицы являлись её «похоронами». В целом празднество было посвящено переходу от зимы к лету.
Кроме богов, входивших в пантеон, а так же мифологических персонажей, имеющих статус божества, к разряду сакральных фигур славянского язычества принято относит ряд одухотворяемых существ, имевших сезонный ранг значимости и воздействовавших на те или иные аспекты повседневной жизни крестьян.
Отменив языческий пантеон богов, христианство тем не менее не могло отменить почитание персонажей так называемой «низшей мифологии», вера в которых сохранилась у славянских народов вплоть до ХХ века. Это демоны или духи, не имеющие божественного статуса. Кстати, обилие таковых персонажей является отличительной чертой славянского мифологического сознания. К ним относят как природных духов: лешего, водяного, болотника, русалку, полудницу, так и духов жилищ и хозяйственных построек: домового, кикимору, банника, обдериху, овинника, гуменника.
Для славянского язычества особо присущи сказочные персонажи, основания фантастических свойств которых восходят к архаическим мифологическим представлениям. Наиболее яркими и широко распространёнными из них являются — Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Царь-девица, а так же ряд мужских персонажей.
Наибольшее количество споров у исследователей сказочной мифологии вызывает лесная старуха-волшебница или ведьма Баба-Яга. Это, по всей вероятности, мифологический герой эпохи матриархата. Как полагают историки, прообраз Бабы-Яги выступал в статусе всесильного женского божества, основателя рода человеческого по женской линии — в сказках она обычно является близкой родственницей жены, матери или невесты сказочного героя. Баба-Яга тесно связана с домашним очагом — культовым объектом языческого мира, а так же содействует переходам человека в потусторонний мир и обратно.
Кощей Бессмертный — однозначно негативный персонаж русских языческих сказок. Само слово «кощей» восходит к тюркоязычному «невольник», «бессмертный» же в первую очередь соотносим к эпитетам «поганый» и «бездушный». С точки зрения специалистов, Кощей Бессмертный — образ участника процедур инициации для пар, вступающих в брак.
Важное место в славянском язычестве занимали культ Матери-Земли и культ Воды.
Землю славяне почитали не только в языческие времена, но и много веков спустя. Плодородие земли, её способность рожать хлеб и кормить людей делали её в глазах человека всеобщей матерью. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают её символом богатства: «Будь богат, как земля святая!». Она же — воплощение здоровья и чистоты.
Почтительное отношение к Матери-Земле породило множество запретов и предписаний, нарушение которых грозило возмущением стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом и смертью. Все строгости обусловлены представлением о Земле, как о женщине, которая в определённые периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени богатым урожаем.
Например, до праздника Благовещения нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, потому что в этот период земля беременна, и если её потревожить, она не сможет уродить хлеб.
Землю чтили как чистую, святую стихию — ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова. В христианские времена древнее славянское почитание земли оказало большое влияние на особенность поклонения Богородице, на неё были перенесены многие элементы почитания земли.
Воде славяне-язычники поклонялись во всех её проявлениях: рекам, озёрам, дождю, колодцам, источникам-ключам. Как известно, главный смысл почитания водной стихии заключается в вызове дождя в период длительной засухи. В колодец во время засухи бросали всё, что только можно: зёрна мака, льна, пшеницы, горох, капусту, лук, хлеб, соль, цветы и деньги, а так же лили освященную воду. С этим связаны и сакральные запреты плевать и мочиться в воду, сквернословить вблизи источников. Запрещалось тревожить реку вечером, когда она «спит», а также весной, во время ледохода, когда река — «роженица».
Помимо веры в языческих богов, духов, других мифических персонажей на Руси были распространены сказания про ведьм и колдунов. Устойчивость этих сказаний — некоторые передаются «из уст в уста» и по сей день — подтверждает сильную магическую составляющую язычества, пережившую все бури христианизации.
Эпоха христианизации Киевской Руси являла собой эпоху «смерти богов», но не в формате смены одних религиозных форм другими, а в виде наслаивания новых верований на старые. Архаичные представления, возникшие ещё на ранних стадиях развития славянского язычества, продолжали существовать, несмотря на то, что рядом с ними уже образовывались новые наслоения.
К первобытным охотникам палеолита и мезолита восходит целый ряд элементов восточнославянского фольклора: заговоры сил природы, заговоры от зла, образ окруженного огнём «хоботистого» чудовища — мамонта?; культ медвежьей лапы сказочный богатырь Медвежье Ушко, получеловек-полумедведь, богатыри, одетые в шкуры — отголоски каменного века.
Из палеолита идёт, по всей видимости, и культ Волоса-Велеса, переживший в дальнейшем ряд коренных изменений. Это божество, видимо, отождествлялось с медведем. Первоначально это было божество охотничьей добычи, «бог мёртвого зверя». Исходя из того, что небо в палеолите не играло особой роли, мир человека был ещё плоским, Волос не был, скорее всего, небесным божеством, а представлялся вполне земным покровителем охотников, одетых в звериные шкуры.
В бронзовом веке в пору пастушеских переселений Волос-медведь стал «скотьим богом», ну а в эпоху Киевской Руси это словосочетание уже поменяло смысл и означало «бог богатства, благополучия».
Русский книжник эпохи Владимира Мономаха дал интереснейшую периодизацию древнего язычества: первоначально люди приносили жертвы «упырям и берегиням». Это можно расценивать, как задабривание вампиров, олицетворение зла, и благодарение оберегающим берегиням.
Вторым этапом автор называет поклонение Роду и рожаницам. Рожаниц было две, и их матриархальный культ предшествовал патриархальному культу Рода.
Культ двух рожаниц прошел две основные стадии: охотничью и земледельческую. Небесные Хозяйки Мира — мать и дочь — представлялись полуженщинами-полулосихами, обеспечивали плодовитость и плодородие и рождали всё поголовье животных, рыб, птиц, необходимое человеку. Представление о двух Небесных Хозяйках хорошо документированы искусством индоевропейских земледельцев энеолита, часть которых являлась языковыми предками славян. Рожаницы земледельческой эпохи — покровительницы урожая и дождя. Наиболее часто изображались в виде четырёх женских грудей, неразрывно связанных с символикой питающей влаги. Эти изображения присутствует в орнаменте посуды до середины бронзового века, встречаясь у праславян.
Одновременно с представлениями о двух роженицах у ранних земледельцев появилась и представление о едином женском божестве рождающей земли. Возможно, что образ Великой Матери идёт из палеолита, где он выражает идею плодовитости, умножение числа охотников, усиление продуктивной мощи племени. На русской почве это выразилось в образе богини Мокоши (иногда — Макошь) — единственного женского божества, включенного князем Владимиром в свой пантеон. Ма-кошь — «Мать урожая».
Культ рожаниц документирован у русских, во-первых, большим количеством письменных средневековых памятников, а во-вторых, таким массовым источником, как крестьянская вышивка Русского Севера XVIII-XX веков.
Многочисленные фольклорные материалы помогают установить имена двух славянских рожаниц: мать Великая Лада и её дочь Леля. Это две богини весеннее-летнего цикла, связанные с весенним возрождением природы, началом полевых работ, а в дальнейшем с вызреванием урожая и летнем солнцестоянием. Русская ритуальная вышивка в своём наиболее высоком выражении содержит интереснейшую композицию: в центре — высокая женская фигура, очевидно, изображение Мокоши, олицетворяющая Мать-Сыу-Землю. По сторонам — две всадницы, Лада и Леля, иногда снабженные сохами за седлом, что ведёт нас к фольклорному мотиву встречи Весны.
Богиня Лада, широко известная в славянско-балтийских областях, может быть сопоставлена с греческой Лето и итальянской Латоной. Культ Леты известен с ХV века до н.э., когда эта богиня занимала на Крите первенствующее место. Связь Лето с северной Ладой не подлежит сомнению. Вероятно, это был индоевропейский вариант культа двух рожаниц, переживший разные видоизменения на греко-итальянском юге и на славянско-балтиском севере.
Наука о славянском язычестве на протяжении многих десятилетий совершала непонятную с точки зрения историков, но упорно повторяемую ошибку — культ Рода или замалчивался, или изображался как культ покровителя семьи, мелкого божка-домового. А между тем Род в русских средневековых источниках обрисован как небесный бог, находящийся на воздухе, управляющий тучами и вдувающий жизнь во всё живое. Славянский род в христианских поучениях приравнен к египетскому Озирису, библейскому Ваалу, христианскому Саваофу, Богу Творцу и Вседержителю.
В земледельческом энеолите были только рожаницы. Мужские божества начинают появляться в конце трипольской культуры, но занимают второстепенное место. Для торжества идеи мужского божества как Хозяина мира обязательным условием являктся полная победа патриархата. Где-то в бронзовом веке, возможно, в конце его, когда возросла роль земледелия, по всей вероятности, оформился принципиально новый, вытекающий из мировоззрения земледельцев, культ бога Вселенной — Рода.
К Роду близок Святовит, отличающийся от него лишь своим именем — Свет+Жизнь. Род заслонил собою архаичных рожаниц. В русской вышивке трёхчастная композиция, состоящая из Мокоши и двух рожаниц с воздетыми к небу руками, представлена как обращение к небесному богу, в котором следует видеть Рода, «вдувающего жизнь».
Первое тысячелетие до н.э. было временем расцвета праславянского патриархального язычества. Древние культу женских божеств продолжали существовать, но социальное развитие, усиление власти вождей, появление элементов государственности — всё это рождало новые религиозные представления и содействовало созданию славянского Олимпа с мужскими божествами во главе.
С течением веков славянское язычество всё более становилось выражением народного мировосприятия. Церковь стала, прежде всего, выразительницей государственной идеологии. Язычество же утверждалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах. Русская народная культура традиционна, и эта традиционность корнями уходит в языческую старину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.
Языческая романтика придавала особую красочность славянской культуре. Все её волшебные сказки оказываются фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры — коньки, громовые знаки на причелинах, «коники» у печи — утвари, одежды. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды. Торжественными праздниками, всеобщими событиями были такие древние обряды, как встреча весны., Масленица и Купала, с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады, гадания. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрение. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются деревенские хороводы.
В языческие времена искусство было не
www.ronl.ru
ГУ-ВШЭ
Факультет психологии
Реферат по истории религий
Язычество древних славян
183 группа 1 курс
Богатов Николай
Москва 2009
Содержание
Введение
История славян
Славянская религия
Вселенная древних славян
Периодизация развития славянского язычества
Заключение
Список используемой литературы
ВведениеЧем вызван интерес к рассматриваемой проблеме? Ответ на этотвопрос, на мой взгляд, лежит в самой формулировке темы работы. История древних славян- это, прежде всего, часть истории Русского народа. Язычество можно назвать архаическойрелигией, то есть прарелигией Руси. Даже сейчас, в 21 веке, существует немало людей,придерживающихся языческой религии древних славян. Вот почему я считаю, что даннаятема может быть достаточно актуальной.
В предлагаемой работе, я хочу дать читателю представление о культуреи жизни наших предков — славян. Их культура неразрывно связанна с религией, чтоможно легко понять, едва приступив к рассмотрению данного вопроса. Однако дать полноепредставление о религии славян невозможно без обращения к истории. Именно по этомупервой частью этой работы является именно краткое описание истории древнего народа.
Об интересе к этой теме в последние время, не стоит и говорить,с каждым днём в России становится всё больше и больше поклонников оккультных учений.С чем связана подобная тенденция, сказать трудно. Возможно, это связанно с тем,что сейчас, в период экономического подъема России, многие вновь пытаются обратитьсяк истокам — истории русского народа. История же эта неразрывно связанна с однойиз её частей — периодом язычества на Руси. Тем самым, люди, изучающие данный вопрос,иногда находят в этом более глубокий смысл, или же их просто увлекают за собой мифыи легенды русского фольклора.
Сказанья же эти действительно весьма увлекательны и интересны.Они способны отразить дух русского народа и его истинную сущность при их глубокомизучение. Погружение в историю народа невозможно без изучения его культуры и религии.
История славянГипотезы возникновения славян можно разделитьна два основных потока, которые допустимо назвать “московский" и “петербургский”.Представители первого выводят происхождение славян из глубин бронзового века (подобноаналогичным версиям образования иллирийцев, фракийцев, балтов и т.д.). Слабым местомэтого течения является отсутствие каких бы то ни было письменных упоминаний о славянахдо первых веков нашей эры. Ученые, представляющие второй поток, утверждают что славяневозникли в первые века нашей эры на пространстве между Днестром, Припятью и ВерхнейВислой. Здесь они подвергались различным культурным воздействиям: балтскому, скифо-иранскому,дако-фракийскому. Под давлением готов и других германских племен славяне были втянутыв Великое переселение народов. Одни из них двинулись на запад и распространилисьвплоть до Эльбы, другие направились на юг, наводнив Балканский полуостров, третьиосваивали Причерноморье и днепровские земли.
В 6 веке нашей эры Центральную Европу ожидалоновое потрясение — вторжение ираноязычных аваров, пришедших с низовьев Сырдарьи.Авары поселились на территории нынешней Венгрии, тем самым, разделив земли славянства.Последнее таким образом, распалось на южную, западную и восточную ветви.
Судьба их была различна. Южные славяне (предкиболгар, сербов, хорватов, македонцев, черногорцев) попали в сферу влияния цивилизацииСредиземноморья и быстрее других приняли христианство. Западные славяне (их нынешниепредставители: чехи, словаки, поляки) дольше сохраняли языческую традицию. Особоеразвитие она получила у обитателей южного берега Балтики: польского Поморья и междуречьяЭльбы и Одера. Последние в 10 в. оказались в трудных условиях отражения экспансиигерманской империи. Чтобы выжить, балтийские славяне создали воинственные княжества(лютическое, ободритское, руянское) со множеством укрепленных городов, наиболееизвестными из которых были Аркона и Ретра. В этих городах, где большим влияниемобладало жречество, строились роскошные деревянные храмы, украшенные религиознойскульптурой. Почти все это погибло в 12 веке, после падения западнославянских княжестви обращения их населения в католичество.
Иная ситуация сложилась в Восточной Европе. Осваиваяее необозримые пространства, славяне сохраняли свои наиболее архаичные черты. Длясовершения языческих богослужений использовались холмы и рощи. Строились и специальныесвятилища в виде круглой площадки. окруженной изгородью, в центре которой ставилисьдеревянные или каменные идолы.
В создании восточнославянского государства важнуюроль сыграли русы. Согласно одной точке зрения “русь" означает просто “войско,дружина" (Кирпичников, Дубов, Лебедев). Другое мнение отождествляет русов слетописными ругами или росомонами, народом германского происхождения, жившим наюжном берегу Балтики. Часть его, спасаясь от натиска готов, переселилась в ВосточнуюЕвропу еще раньше славян, во 2 в. н.э. (Гумилев). Как бы там ни было, к началу 9века сложилось огромное славяно-русское государство. Его правителем являлся летописныйДир, носивший титул “каган” (хан). Этот кочевнический титул, необычный для европейскогонарода был принят Диром для того, чтобы продемонстрировать свое равенство с главоймогущественного Хазарского каганата. В середине 9 века, однако, государство славяно-русовраспалось.
В это время Русь вступила в сложные и многосторонниеотношения со странами Скандинавии. Викинги, появляясь в Восточной Европе, принималив свои ряды финнов, эстов, балтов и славян и получили здесь название “варягов”.С последними связана проблема происхождения правящей династии древнерусских, а затеми московских великих князей, носящих имя “рюриковичи”. В основу их генеалогии положенылетописные сведения о Рюрике, вожде варягов-руси, призванном из-за моря в Новгороднеким Гостомыслом для успокоения смут. Происхождение Рюрика неясно — его считаютдатчанином, ругом или даже западным славянином. Преемнику Рюрика — “Вещему Олегу"удалось в 882 г. захватить и Среднеднепровскую “Русскую землю" вместе с Киевом,куда он перенес свою столицу. Так возникла историческая Киевская Русь.
Киевская Русь играла роль связующего звена междуСкандинавией, Западной Европой, Византией и мусульманским миром. На территории ВосточнойЕвропы существовали два великих торговых пути: Волховско-Днепровский и конкурировавшийс ним Поволжский. Правда, значение последнего резко сократилось после разгрома киевскимкнязем Святославом в 965 г. Хазарского каганата — главного соперника славян.
На мировоззрение Киевской Руси оказывали влияниеидеология скандинавов и народов южного берега Балтийского моря. Однако общее направлениеевропейских событий побуждало киевских князей к отходу от язычества, а крепнущиесвязи с Византией, равно как и тогдашнее процветание последней — к официальномупринятию православия. Что и было осуществлено великим князем Владимиром в 988 году.Сам процесс перехода в новую веру оказался (как и везде) длительным, растянувшисьдо времени монгольского нашествия. Но и после того, как Русь получила самоназвание“святая”, язычество продолжало жить в качестве фольклора и календарной обрядности.
Несмотря на огромный ареал обитания, славяне практическине сохранили описания мифологических сюжетов. Их территория явилась ареной многочисленныхвойн и нашествий. Ни изолированных островов, ни неприступных гор здесь не было.Правда, «Исландией русского эпоса» был назван Русский Север (Онега, Печераи побережье Белого моря). Но там сохранились именно эпические памятники — преждевсего былины, где нет ни следа языческих богов (хотя и делаются попытки увидетьотражение оных в образах богатырей). Более архаичен массив славянских сказок. Однакосказки, представляя произведения художественной словесности, изначально содержалиизрядную долю вымысла (отличаясь от мифов, которые являлись объектом веры). Упоминанияязыческих богов мы находим у христианских авторов в виде всевозможных «поученийпротив язычества» и в таком ярком произведении, как «Слово о полку Игореве».Интересный материал, как и у балтов, представляют песенный фольклор и народные праздники.Знаменитая же «Велесова книга» вызывает сомнения в ее подлинности.
Языческое изобразительное искусство древних славянтакже беднее кельтского или скандинавского. Возможно, применительно к восточными южным славянам это объясняется их «бродячим» образом жизни в эпоху расселенияи довольно быстрой последующей христианизацией. Сохранились ювелирные украшения,на которых изображены предполагаемые мифологические персонажи, деревянные резныепредметы (прялки и т.д.), элементы каменной резьбы православных соборов. Интересензнаменитый каменный Збручский идол. Западная же ветвь данной группы народов былав несколько ином положении (вспомним языческие города). Но крестоносцы не пощадилидеревянные храмы и скульптуры богов. К настоящему времени археологами найдены лишьгрубые элементы внешнего убранства святилищ, сохранившиеся в грунтовых водах и заштукатуренныекаменные рельефные изображения богов в стенах католических церквей, построенныхна месте разрушенных храмов. Все они лишь отдаленно напоминают великолепные описаниязападных хронистов. Весьма важной была бы коллекция небольших, покрытых руническиминадписями идолов из замка Прилвиц, если бы не сомнения в их аутентичности.
Фанталов Алексей. Таким образом,опираясь на монографию Фанталова, мы можем представить, как отличалось положениевосточных, западных и южных славян. Определенно одно, история древнерусского государстваочень противоречива и малоизученна. Однако, несмотря на это, имеющиеся у нас представлениедостаточно для составления общей картины истории страны.
Те далекие времена представляют большой интерес для исследователейрелигии. Славянская культура — отличная почва для подобных исследований. Так женемалая доля неизвестной информации может быть реконструирована без материальнойбазы, что порой приводит к потере достоверности.
Славянская религия
Под этим понятием обычно подразумевается комплекс воззрений,верований и культов древних славян, существовавший до введения в 988 году княземВладимиром Святославичем христианства, до сих пор сохраняющийся в культуре славянскихнародов в качестве традиций, и исконного устоя древней культуры.
Термин «язычество» имеет христианское книжное происхождениеи применяется к верованиям различных народов. По отношению к мифологии и религииславян употребление этого термина вполне оправдано его славянской этимологией. Слово«язык» означало в том числе и «отдельный народ, племя». Русскийлетописец, рассказывая о истории славян придерживался мнения, что все славяне произошлиот единого корня: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю<. > От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от местна которых осели… И так разошёлся славянский язык…». Таким образом слово«язычество» можно использовать как синоним народной, племенной религииславян.
Стоит отметить, что сами славяне судя по многим источникам, никогдане называли себя «язычниками» так как это название дается внешним наблюдателеми служит скорее для обобщения архаических религий различных народов.
Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгогопериода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народовво II-I тысячелетии до н.э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседнихнародов.
Историки выделяют значительный пласт индоевропейской лексики,которая использовалась язычниками как сакральная. Среди параллелей: Сварог и сварга,Макошь и мокша, рота (клятва) и рита (на санскрите «порядок»), вещий иВеста, ведьма и Веды, Див и девы и т.д. Среди древнейших культов, имеющих общиеиндоевропейские и европейские корни, можно назвать близнечный миф, культ быка ирога, почитание Луны и Солнца. Ещё со средневековья традиционно отождествление славянскихбожеств с богами и персонажами греко-римской мифологии, имеющих много общего.
Но стоит задуматься, что было причиной, а что следствием? Намой взгляд нельзя со стопроцентной уверенностью утверждать, что славянские божествабыли заимствованы из древнегреческой мифологии. Основанием для этих сомнений служитнеопределенность истории славян до прихода их на территорию Европы. Вполне возможно,что эта схожесть обусловлена не чем иным, как архетипами, лежащими в глубоких пластахколлективного бессознательного.
Религия славян не однородна, это связанно скорее всего с территориальнымиособенностями и условиями жизни различных славянских народов. Наряду с общеславянскимибожествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов,одни и те же боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековьеразделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогдакак язычество южных, восточных а также польских славян во многом сохраняло единство.
При расселении славянских племён в VI-IX вв. их культура смешиваласьс верованиями местных финно-угорских, балтских и тюркских народов. Это вызвало сильнуюраздробленность и межплеменную вражду славян. Каждая деревня могла иметь своих богов,а конфликты на религиозной почве возникали с завидной регулярностью.
Славянское язычество относится к политеистическим религиям, тоесть славяне признавали существование многих богов. Язычник, используя слово«бог», имел ввиду конкретное сверхъестественное существо, представителяславянских родов, достигшего духовного уровня Творца и получившего возможность оперироватьпроцессами вселенной. Славяне говорят: «Боги наши — суть предки наши, а мыдети их».
Особенностью славянского язычества часто является выделение укаждого племени своего главного божества. Так в договорах Руси с Византией Перунназван «бог наш», «в которого веруем». Гельмольд говорит о поклоненииСвятовиту, «которому посвятили величайшей пышности храм и идола, ему именноприписывая первенство между богами». Вместе с тем у славян, как и у балтов,имелось представление о верховном божестве. Но, как правило, боги эти у разных племенмогли быть разные.
Для славянского язычества характерен дуализм. Если у скандинавов,например, трудно выявить «добрых» и «злых» богов, то славянеразличали и противопоставляли чёрное и белое начало мира, тёмное и светлое, земноеи небесное, женское и мужское начала. Такое противопоставление известно для Белобогаи Чернобога, Перуна и Велеса, Святовита и его ночных врагов. Исследователи заметили,что в пантеон князя Владимира не вошли ни Велес, ни Сварог, ни Род, важнейшие боги,которые противостояли Перуну.
Вселенная древних славян
Славяне делили мир на три яруса. Верхний ярус — небо, мир богов.Средний ярус — мир людей. Нижний, подземный ярус — мир духов, теней. Каждый ярусимел цифровое обозначение (1,2,3) и символизировался птицами (небо), волком и медведем(земля) и змеем (подземный мир). Нижний ярус включал в себя несколько частей, проникнутьпод землю и вернуться обратно можно было через колодцы, реки, озера и моря.
Все три яруса объединяло мировое древо, или древо жизни: корнямионо уходило под землю, ствол и дупло в нем — в мире людей, а ветви — в небе. Помнению ученых, у славян мировым древом был дуб. С образом дерева связывают букву«Ж»
Солнце, двигаясь вокруг мира людей по своему пути («путьХорса»), посещает и небо, и подземное царство (ночное Солнце). Особое местозанимают моменты восхода и захода Солнца (образы вечерней и утренней Зари).
Славяне выделяли четыре или восемь сторон света. Наиболее значимымибыли запад, как ориентация тела усопшего в могиле, и северо-восток, как ориентацияхрамов на точку восхода солнца в день летнего солнцестояния.
Элементом, связующим вселенную, для славян был огонь. Его использовалипри принесении жертв, на похоронах, на праздниках, в охранительных целях и т.д.Огонь был символом вечности. Персонификацией огня был Сварог. Исследователи называютСварога богом вселенной. Арабские авторы называют славян и русов огнепоклонниками.
Считается, что у славян были представления о «рае»,который в восточнославянском фольклоре называется Ирий (Вырий), это место связанос Солнцем и птицами, находится на юге или под землей (под водой, в колодце). Тудапереселяются души усопших. Также имеются представления об острове Буяне, также отождествляемымс потусторонним миром. В средневековом Новгороде существовало представление о том,что рая можно достичь по морю, и что якобы один из новгородцев сделал это, отправившисьна восток.
Происхождение людей восточные славяне связывают с Дажьбогом,сыном Сварога. Все славяне верили в жизнь после смерти, верили в бессмертие. Считалось,что после сожжения, душа умершего попадала в рай. По мнению некоторых исследователей,славяне верили в реинкарнацию.
Периодизация развития славянского язычества
Б.А. Рыбаков составил свою периодизацию славянского язычества,она включает в себя три стадии.
1-я стадия. Люди живут в каменном веке, воюют палицамии камнями, знают лишь групповой брак и до появления Сваpога, очевидно, не знаютединого бога. В то время существовал лунный календарь.
2-я стадия. Эра Сварога. Появилось божество неба и огня- Сваpог. Люди познали металл. Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение)за нарушение ее.
3-я стадия. Эра Дажьбога. Установилось классовое общество,люди начали платить дань царям. И, по всей вероятности, в это время в связи с культомСолнца старый счет по лунным месяцам был заменен солнечным календарём из 12 месяцев.
Данная периодизация не совсем точно отражает летописный текст,так как в нём идет речь о двух периодах — до и после правлений Сварога и Дажьбога.Первый период характеризуется матриархальными порядками, лунным календарем и каменнымиорудиями труда. Второй — патриархатом, солнечным календарем, металлическим оружием,наличием княжеской власти и верой в богов.
В данной работе я не считаю целесообразным представлять иныевзгляды на периодизацию, так как это тема отдельной работы. Стоит заметить, чтовзглядов на это предостаточно: каждый историк пытался составить свою периодизацию.Поэтому судить о достоверности систем Рыбакова достаточно сложно.
язычество славянский религия мифология
ЗаключениеС течением веков славянское язычество все более становилось выражениемнародного мировосприятия. Язычество удержалось в деревне и было формой проявлениянародных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконныхосновах. Русская народная культура XVIII — XIX вв. традиционна, и эта традиционностьуходит в языческую старину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.В языческие времена искусство было неразрывно связано с самим язычеством.
Для изучения истории России, на мой взгляд, необходимо обратитьсяк истокам — к религии древних славян. Это — неисчерпаемый кладезь народной мудрости,который нам завещали предки. Познание народной культуры, всех видов крестьянскоготворчества невозможно без выявления его архаичной языческой подосновы. Изучениеязычества — это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культурынарода.
История государства неоднородна и складывается она не толькоиз решений правителей и военных действий, история страны — это прежде всего егонарод, который напрямую связан с религией. Без неё трудно представить существованиеполноценного государства: все мы прекрасно помним СССР. Вот почему изучение архаическихистоков культуры так важно при изучении истории и культуры страны.
Список используемой литературы1. Славянская мифология: Энциклопедический словарь. А-Я. М., 1995
2. Васильев М.А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси М., Индрик.1999
3. Вуйцицкая У. Из истории русской культуры: Языческое наследие в традиционнойкультуре. 2002
4. Толстой Н.И. Очерки славянского язычества. М., Индрик. 2003
5. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., Наука. 1981
6. Культура варварской Европы: типология мифологических образов (диссертацияАлексея Фанталова)
www.ronl.ru
Российский Государственный Университет Физической Культуры, Спорта и Туризма
Контрольная работа
По предмету: История Отечества
На тему: Язычество древних славян. Его особенности.
Студентка 1 курса
Группы № 1
Заочного отделения
Иванова Т.В.
Москва,2008
Высший уровень божественной иерархии, как и в других языческих пантеонах, у славян образовывали боги, отвечавшие за наиболее важные сферы жизнедеятельности древнего общества: хозяйственную, военную, ритуальную, властно-распорядительную. Во всех сложных ситуациях славяне-язычники обращались с просьбами о помощи именно к божествам.
В рамках созданного около 980 года князем Владимиром пантеона языческих богов непосредственно упоминались, судя по Лаврентьевской летописи: Перун, Мокошь, Хорс-Даждьбог, Стрибог, Семаргл.
Верховным божеством являлся Перун – бог-громовержец, управляющий громом и молниями. Именно он возглавляет пантеон божеств. Перуну поклонялись на всей территории Руси, по ряду свидетельств – этот культ был общеславянским. Согласно воззрениям древних славян, Перун, представляемый в образе умудрённого жизненным опытом мужа, обитал на небе и повелевал небесным огнём. Оружие его – топоры, камни и стрелы. Когда он мечет их на землю, происходит гроза. Из дней недели Перуновым считался четверг, из животных Перуну посвящался конь, из деревьев – дуб, из природного ландшафта – горы.
Об особом положении Перуна среди других божеств славянского языческого пантеона говорит и то, каким именно образом уничтожались идолы богов после с приходом христианства на Русь. В отличии от деревянных изваяний других божеств, изображение Перуна не было предано огню. Его сбросили в реку. Это ритуал означал проводы на тот свет.
В период становления древнерусского государства Перун из повелителя грозы трансформируется в покровителя князей и их дружин. Примечательно, что в ходе языческой религиозной реформы 980 года, проводимой князем Владимиром, которая непосредственно предшествовала введению христианства, Перун – до этого родовой княжеский бог-покровитель – был торжественно провозглашен «богом богов» Руси, верховным покровителем государства.
После христианизации Руси образ Перуна в значимой степени оказался наложен на фигуру Ильи-пророка, именуемого в народе «громовержцем». Именно от Перуна Илья-пророк унаследовал любопытнейший мифологический мотив: считалось, что во время грозы то ли Илья, то ли сам Господь Бог своими стрелами убивает нечистую силу.
Хоть Перун и возглавлял пантеон князя Владимира, историки доказали, что первенствующее место связано с процессом рождения государственности Киевской Руси и не уходит в первобытность.
Вторым по значению после Перуна по легендам был Волос, в северорусском наречии – Велес. Бог скотоводства, олицетворение хозяйской мудрости. При этом его имя не было упомянуто в списке богов языческого пантеона, составленного князем Владимиром. Однако сомневаться в общерусском божественном статусе Волоса нет оснований. Об идолах Волоса в Киеве и Новгороде упоминается в ряде историко-церковных преданий.
Имя Волоса – наравне с Перуном – употреблялось в клятвах межгосударственного статуса. Согласно Лаврентьевской летописи (около 971 г.) при заключении мирного договора с Византией княжеская дружина клялась Перуном, а прочие воины – «Волосомъ скотемъ богомъ». Волос, таким образом, выступал покровителем народа, богом «всей Руси», в то время как Перун представлял интересы княжеской дружины. Волос как бы был противопоставлен остальным богам, в первую очередь – Перуну. Схожим образом были низвергнуты идолы Перуна и Волоса – сброшены в реку.
У язычников-славян Волос выступал богом богатства и покровителем домашних животных. Культ Волоса был связан с единым представлением о природе нитей, волос и шерсти, которые традиционно наделялись схожими символическими значениями. Волокна растений, шерсть животных и волосы человека ассоциировались с богатством, плодородием, материальным благополучием.
Волос был так же покровителем певцов и сказителей – так, в «Слове о полку Игореве» эпический исполнитель легенд Боян именуется «Велесовым внуком «.
Реконструкции внешнего облика Волоса производились исследователями русской мифологии неоднократно. В ряде областей он представлялся в виде медведя – хозяина лесов. Иным внешним воплощением Волоса считался так же образ змеи. Она ассоциировалась с землёй и подземным миром, символизируя богатство и плодородие.
В ходе христианизации Руси сакральные функции Волоса были частично унаследованы такими христианскими святыми, как Власий, Флор, Лавр, Николай, а так же Василий. Святой Василий Кесарийский считается «покровителем свиней», «свиным богом». Флор и Лавр – покровители коневодства – почитались «конскими богами».
После того как Волос был низведен Христианской Церковью до положения беса, живущий в воде легендарный червь, олицетворяющий болезнь, стал именоваться «конском волосом» или «змеевцем».
Единственным женским божеством, состоящем в пантеоне князя Владимира, была Мокошь – богиня плодородия. Идол Мокоши, по преданиям, стоял в Киеве на вершине холма рядом с изображениями других богов.
Внешний облик Мокоши восстановить оказалось сложнее, чем вид иных языческих богов, ибо она, как женский образ, оказалась в наибольшей степени деформирована христианскими интерпретациями. Однако согласно некоторым исследованиям, Мокошу традиционно представляли в облике женщины с крупной головой и длинными руками. Она, по народным поверьям, прядёт по ночам оставленную кудель и шерсть, а так же стрижет овец. Из дней недели Мокоше, по всей вероятности, была посвящена пятница. Запрет на стирку белья и прядение по пятницам сохранился во многих местностях России вплоть до начала ХХ века.
Мокошь связывалась так же с влагой, необходимой для плодородия земли, а так же со стихией воды в целом. Ряд исследователей наделяют её так же функциями божества-покровителя любви, рождения и судьбы. Для сравнения, богини судьбы – мойры – в представлении античных греков так же пряли «нить судьбы».
Культ Мокоши сохранял значение в русских землях на протяжении многих столетий после введения христианства, на Украине – вплоть до середины ХIХ века. Её наиболее вероятная преемница – святая Параскева Пятница – считалась «водяной и земляной матушкой».
Среди других славянских божеств, пользовавшихся популярностью в славянском обществе, можно назвать ещё и бога Сварога. По всей видимости, он занимал место Перуна до утверждения последнего во главе славянского пантеона. Его имя восходит к древнеиндийскому «сварга» и означает «отец Небо». Сварог или Сварожич, являвшийся, по некоторым данным, отцом Перуна и Волоса, и сыном Даждьбога, не вошел в языческий пантеон, установленный князем Владимиром. Сварог почитался в древней славянской мифологии как божество огня. У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнём, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту.
В отдельых источниках Сварог уподобляется древнегреческому богу огня – Гефесту.
Выступая олицетворением природной стихии огня, Сварог сохранил свой сакральный статус и спустя много лет после христианизации Руси.
Даждьбог-Хорс – по легендам, сын Сварога, бог солнца и его олицетворение. Буквально – «дающий бог», судя по всему, он выступал божеством, «дающим богатство, долю», то есть дарующим обильный урожай, зависящий от щедрости солнца. Так же Даждьбог являлся покровителем брака и, как персонификация солнца, посылал соловья «отмыкать лето и замыкать зиму». Хорс – второе имя этого божества – как отмечают специалисты, иранского происхождения, восходит к термину «хоро» или «коло», что означает «круг». При этом в случае с солнцем Хорсом имеется ввиду не столько солнечный свет, дающий тепло, но и дневной свет, «дневное око» мира, обладающее абсолютным знанием о том, что происходит в мире.
В «Слове о полку Игореве» княжеский род Рюриковичей именуется потомством «Даждьбожьего внука», что позволяет предположить, что в Древней Руси этот бог рассматривался как возможный родоначальник и безусловный покровитель восточнославянских племён и самого княжеского рода.
В отдельных песнях и сказаниях образ Даждьбога сохранился вплоть до ХХ века.
Стрибог – сын Сварога, верховный владыка ветров, был членом владимирского языческого пантеона.
Одни исследователи усматривают в Стрибоге доброе начало мироустройства: по их трактовке имя его можно возвести к древнеиранскому «сеющий бог», «устроитель добра». Другие же истолковывают Стрибога как «сущность от Зла»: суровое божество вихрей и бурь, противостоящее светлому началу,- покровителя войны, бога-истребителя, от праславянского «уничтожать».
Семаргл – божественная персона из пантеона князя Владимира. Считается, что он выступал в роли некого посредника между небом и землёй. Его часто изображали в виде крылатой собаки, охраняющей посевы. Если принять версию, что имя этого божества связано с цифрой «семь», то становиться понятным изображение семиглавого Семаргла. С другой стороны, Семаргл был связан с плодородием и земным богатством. Именно поэтому в его честь пили из рога изобилия.
Некоторые исследователи полагают, что корни этого божества присутствуют в древнеиранской мифологии – по имени существа «симург», полусобаки-полуптицы, выступавшей в XVI-XVIII веках эмблемой Ирана династии Сефевидов.
Иные персоны языческого славянского пантеона лишь в несамой однозначной форме могут быть отнесены к «действительным божествам». В большей или меньшей степени квалификацию «боги» можно применить к Яриле и Купале.
Ярило или Яр-Хмель – бог любви и веселья. Имя его восходит к древнеславянскому слову «яр», связанному с представлениями о весеннем плодородии: со словами «весна», «хлеб», «плодородие» и «молодость».
Празднества в честь Ярилы происходили в некоторых областях России вплоть до ХХ века и были пронизаны эротизмом и раскрепощенностью: семейные люди, как правило, на них не допускались.
Купала – бог лета, плодовых деревьев и летних цветов, иногда считался третьим после Перуна и Волоса. Указания на божественную принадлежность Купалы датируются лишь посменными источниками XVI-XVII веков.
Имя «Купала» традиционно возводят к индоевропейскому корню «куп», означавшему «кипеть», «вскипать», «страстно желать». Аналогично произведшему латинское имя бога любви Купидона.
Знаковыми сакральными фигурами славянского язычества, в разной степени сохранившими популярность до сегодняшнего дня, выступают Кострома и Масленица.
Кострома – сезонный мифологический персонаж, олицетворяющий весну и плодородие; главный фигурант празднеств троицко-купальского цикла. Образ Костромы создавался посредством изготовления чучела из растительного материала. Шествие с Костромой являло собой «проводы-похороны». В конце празднества Каострома «погибала» на глазах у зрителей, таким образом ознаменовывался переход от весны к лету.
--PAGE_BREAK--Масленица – воплощение плодородия, а так же зимы и смерти в языческих верованиях древних славян. «Масленица» предполагала употребление большого количества жирной масляной пищи из молочных продуктов. Масленицу изображали так же в виде чучела, которое и выступало центром народных гуляний. Самые разнообразные финальные обряды уничтожения Масленицы являлись её «похоронами». В целом празднество было посвящено переходу от зимы к лету.
Кроме богов, входивших в пантеон, а так же мифологических персонажей, имеющих статус божества, к разряду сакральных фигур славянского язычества принято относит ряд одухотворяемых существ, имевших сезонный ранг значимости и воздействовавших на те или иные аспекты повседневной жизни крестьян.
Отменив языческий пантеон богов, христианство тем не менее не могло отменить почитание персонажей так называемой «низшей мифологии», вера в которых сохранилась у славянских народов вплоть до ХХ века. Это демоны или духи, не имеющие божественного статуса. Кстати, обилие таковых персонажей является отличительной чертой славянского мифологического сознания. К ним относят как природных духов: лешего, водяного, болотника, русалку, полудницу, так и духов жилищ и хозяйственных построек: домового, кикимору, банника, обдериху, овинника, гуменника.
Для славянского язычества особо присущи сказочные персонажи, основания фантастических свойств которых восходят к архаическим мифологическим представлениям. Наиболее яркими и широко распространёнными из них являются – Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Царь-девица, а так же ряд мужских персонажей.
Наибольшее количество споров у исследователей сказочной мифологии вызывает лесная старуха-волшебница или ведьма Баба-Яга. Это, по всей вероятности, мифологический герой эпохи матриархата. Как полагают историки, прообраз Бабы-Яги выступал в статусе всесильного женского божества, основателя рода человеческого по женской линии – в сказках она обычно является близкой родственницей жены, матери или невесты сказочного героя. Баба-Яга тесно связана с домашним очагом — культовым объектом языческого мира, а так же содействует переходам человека в потусторонний мир и обратно.
Кощей Бессмертный – однозначно негативный персонаж русских языческих сказок. Само слово «кощей» восходит к тюркоязычному «невольник», «бессмертный» же в первую очередь соотносим к эпитетам «поганый» и «бездушный». С точки зрения специалистов, Кощей Бессмертный – образ участника процедур инициации для пар, вступающих в брак.
Важное место в славянском язычестве занимали культ Матери-Земли и культ Воды.
Землю славяне почитали не только в языческие времена, но и много веков спустя. Плодородие земли, её способность рожать хлеб и кормить людей делали её в глазах человека всеобщей матерью. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают её символом богатства: «Будь богат, как земля святая!». Она же – воплощение здоровья и чистоты.
Почтительное отношение к Матери-Земле породило множество запретов и предписаний, нарушение которых грозило возмущением стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом и смертью. Все строгости обусловлены представлением о Земле, как о женщине, которая в определённые периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени богатым урожаем.
Например, до праздника Благовещения нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, потому что в этот период земля беременна, и если её потревожить, она не сможет уродить хлеб.
Землю чтили как чистую, святую стихию – ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова. В христианские времена древнее славянское почитание земли оказало большое влияние на особенность поклонения Богородице, на неё были перенесены многие элементы почитания земли.
Воде славяне-язычники поклонялись во всех её проявлениях: рекам, озёрам, дождю, колодцам, источникам-ключам. Как известно, главный смысл почитания водной стихии заключается в вызове дождя в период длительной засухи. В колодец во время засухи бросали всё, что только можно: зёрна мака, льна, пшеницы, горох, капусту, лук, хлеб, соль, цветы и деньги, а так же лили освященную воду. С этим связаны и сакральные запреты плевать и мочиться в воду, сквернословить вблизи источников. Запрещалось тревожить реку вечером, когда она «спит», а также весной, во время ледохода, когда река – «роженица».
Помимо веры в языческих богов, духов, других мифических персонажей на Руси были распространены сказания про ведьм и колдунов. Устойчивость этих сказаний – некоторые передаются «из уст в уста» и по сей день – подтверждает сильную магическую составляющую язычества, пережившую все бури христианизации.
Эпоха христианизации Киевской Руси являла собой эпоху «смерти богов», но не в формате смены одних религиозных форм другими, а в виде наслаивания новых верований на старые. Архаичные представления, возникшие ещё на ранних стадиях развития славянского язычества, продолжали существовать, несмотря на то, что рядом с ними уже образовывались новые наслоения.
К первобытным охотникам палеолита и мезолита восходит целый ряд элементов восточнославянского фольклора: заговоры сил природы, заговоры от зла, образ окруженного огнём «хоботистого» чудовища – мамонта?; культ медвежьей лапы сказочный богатырь Медвежье Ушко, получеловек-полумедведь, богатыри, одетые в шкуры – отголоски каменного века.
Из палеолита идёт, по всей видимости, и культ Волоса-Велеса, переживший в дальнейшем ряд коренных изменений. Это божество, видимо, отождествлялось с медведем. Первоначально это было божество охотничьей добычи, «бог мёртвого зверя». Исходя из того, что небо в палеолите не играло особой роли, мир человека был ещё плоским, Волос не был, скорее всего, небесным божеством, а представлялся вполне земным покровителем охотников, одетых в звериные шкуры.
В бронзовом веке в пору пастушеских переселений Волос-медведь стал «скотьим богом», ну а в эпоху Киевской Руси это словосочетание уже поменяло смысл и означало «бог богатства, благополучия».
Русский книжник эпохи Владимира Мономаха дал интереснейшую периодизацию древнего язычества: первоначально люди приносили жертвы «упырям и берегиням». Это можно расценивать, как задабривание вампиров, олицетворение зла, и благодарение оберегающим берегиням.
Вторым этапом автор называет поклонение Роду и рожаницам. Рожаниц было две, и их матриархальный культ предшествовал патриархальному культу Рода.
Культ двух рожаниц прошел две основные стадии: охотничью и земледельческую. Небесные Хозяйки Мира – мать и дочь – представлялись полуженщинами-полулосихами, обеспечивали плодовитость и плодородие и рождали всё поголовье животных, рыб, птиц, необходимое человеку. Представление о двух Небесных Хозяйках хорошо документированы искусством индоевропейских земледельцев энеолита, часть которых являлась языковыми предками славян. Рожаницы земледельческой эпохи – покровительницы урожая и дождя. Наиболее часто изображались в виде четырёх женских грудей, неразрывно связанных с символикой питающей влаги. Эти изображения присутствует в орнаменте посуды до середины бронзового века, встречаясь у праславян.
Одновременно с представлениями о двух роженицах у ранних земледельцев появилась и представление о едином женском божестве рождающей земли. Возможно, что образ Великой Матери идёт из палеолита, где он выражает идею плодовитости, умножение числа охотников, усиление продуктивной мощи племени. На русской почве это выразилось в образе богини Мокоши (иногда – Макошь) – единственного женского божества, включенного князем Владимиром в свой пантеон. Ма-кошь – «Мать урожая».
Культ рожаниц документирован у русских, во-первых, большим количеством письменных средневековых памятников, а во-вторых, таким массовым источником, как крестьянская вышивка Русского Севера XVIII-XX веков.
Многочисленные фольклорные материалы помогают установить имена двух славянских рожаниц: мать Великая Лада и её дочь Леля. Это две богини весеннее-летнего цикла, связанные с весенним возрождением природы, началом полевых работ, а в дальнейшем с вызреванием урожая и летнем солнцестоянием. Русская ритуальная вышивка в своём наиболее высоком выражении содержит интереснейшую композицию: в центре – высокая женская фигура, очевидно, изображение Мокоши, олицетворяющая Мать-Сыу-Землю. По сторонам – две всадницы, Лада и Леля, иногда снабженные сохами за седлом, что ведёт нас к фольклорному мотиву встречи Весны.
Богиня Лада, широко известная в славянско-балтийских областях, может быть сопоставлена с греческой Лето и итальянской Латоной. Культ Леты известен с ХV века до н.э., когда эта богиня занимала на Крите первенствующее место. Связь Лето с северной Ладой не подлежит сомнению. Вероятно, это был индоевропейский вариант культа двух рожениц, переживший разные видоизменения на греко-итальянском юге и на славянско-балтиском севере.
Наука о славянском язычестве на протяжении многих десятилетий совершала непонятную с точки зрения историков, но упорно повторяемую ошибку – культ Рода или замалчивался, или изображался как культ покровителя семьи, мелкого божка-домового. А между тем Род в русских средневековых источниках обрисован как небесный бог, находящийся на воздухе, управляющий тучами и вдувающий жизнь во всё живое. Славянский род в христианских поучениях приравнен к египетскому Озирису, библейскому Ваалу, христианскому Саваофу, Богу Творцу и Вседержителю.
В земледельческом энеолите были только рожаницы. Мужские божества начинают появляться в конце трипольской культуры, но занимают второстепенное место. Для торжества идеи мужского божества как Хозяина мира обязательным условием является полная победа патриархата. Где-то в бронзовом веке, возможно, в конце его, когда возросла роль земледелия, по всей вероятности, оформился принципиально новый, вытекающий из мировоззрения земледельцев, культ бога Вселенной – Рода.
К Роду близок Святовит, отличающийся от него лишь своим именем – Свет+Жизнь. Род заслонил собою архаичных рожаниц. В русской вышивке трёхчастная композиция, состоящая из Мокоши и двух рожаниц с воздетыми к небу руками, представлена как обращение к небесному богу, в котором следует видеть Рода, «вдувающего жизнь».
Первое тысячелетие до н.э. было временем расцвета праславянского патриархального язычества. Древние культу женских божеств продолжали существовать, но социальное развитие, усиление власти вождей, появление элементов государственности – всё это рождало новые религиозные представления и содействовало созданию славянского Олимпа с мужскими божествами во главе.
С течением веков славянское язычество всё более становилось выражением народного мировосприятия. Церковь стала, прежде всего, выразительницей государственной идеологии. Язычество же утверждалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах. Русская народная культура традиционна, и эта традиционность корнями уходит в языческую старину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.
Языческая романтика придавала особую красочность славянской культуре. Все её волшебные сказки оказываются фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры – коньки, громовые знаки на причелинах, «коники» у печи – утвари, одежды. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды. Торжественными праздниками, всеобщими событиями были такие древние обряды, как встреча весны., Масленица и Купала, с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады, гадания. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрение. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются деревенские хороводы.
В языческие времена искусство было неразрывно связано с самим язычеством. Недаром автор «Слова о полку Игореве» называет своего старшего брата гусляра и сказителя Бонна «Велесовым внуком».
Познание народной культуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его языческой подосновы. Изучение язычества – это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа.
Нередко приверженцы славянского неоязычества предпочитают не оперировать терминами «язычество» и «неоязычество»: «…правильнее древнюю славянскую религию именовать не язычеством, а русским ведизмом. Это – мирная религия высококультурного, земледельческого народа, родственная другим религиям ведического источника – верованиям Древней Индии и ирана, Древней Греции».
Список используемой литературы:
Шеппинг Д. «Мифы славянского язычества» — М.: АСТ МОСКВА,2008
« Язычество»/ А.А.Грицанов, А.В.Филиппович.- Мн.: Книжный Дом,2006.
www.ronl.ru
