Содержание
1. Основы социалистической теории марксизма
2. Диалектико-материалистическое понимание истории. Общество с позиции марксизма
3. Социология классов и классовой борьбы
4. Социология революции
5. Некоторые ошибки марксизма в его экономической теории
Список литературы
1. Основы социалистической теории марксизма
Социология марксизма — это теория социального развития общества, созданная К. Марксом (1818-1883) и Ф. Энгельсом (1820-1895) в середине — второй половине XIX в. Ее место и роль в истории социологической мысли определяются тем, что функционирование общества, сознание и поведение живущих в нем людей анализируются, прежде всего, через призму материальных условий их жизни, через противоречия и конфликты в реально существующем способе производства.
Следует прежде всего отметить два принципиальных соображения.
Во-первых, их идеи рассматриваются в контексте социокультурных ценностей того времени и пространства, где и когда они жили. Поэтому неправомерно отождествлять их воззрения с ленинизмом, сталинизмом, троцкизмом, маоизмом и т.д., где используются авторитет и отдельно взятые идеи марксизма как средство привести в жизнь политические идеи самого разного толка.
Во-вторых, Маркс и Энгельс одними из первых стали использовать эмпирические социологические исследования в своих теоретических работах – «Анкета для рабочих», «Положение рабочего класса в Англии» и др.
Марксистская социология — материалистическое понимание истории, выработанное на основе исследования реального содержания исторического процесса, его объективных закономерностей. Основной принцип марксистской социологии – «сведение индивидуального к социальному».
На становление социологии марксизма в той или иной степени оказали влияние диалектика Гегеля, а также политико-экономические и социологические воззрения таких мыслителей предшествующего периода, как А. Смит, Д. Риккардо, К.А. Сен-Симон и другие. Созданное диалектико-материалистическое понимание истории дает свое объяснение материальных основ жизни общества, характера взаимодействия его основных сторон, объективной направленности его развития и роли сознательной деятельности людей в историческом процессе.
Одна из фундаментальных сторон материалистического понимания -обоснование диалектического взаимодействия общественного бытия и общественного сознания. Общественное бытие истолковывается как реальный процесс жизни людей, их общественная практика, содержание которой отражается в общественном сознании.
В марксизме способ производства — материальная основа существования и развития общества, системообразующее начало, связывающее воедино все проявления общественной жизни.
«Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще» (К. Маркс и Ф. Энгельс). Марксизм рассматривает способ производства как единство двух его сторон — производительных сил и производственных отношений.
Способ производства можно отразить в форме цепочки:
Но в определении способа производства формально фигурируют духовные процессы жизни вообще, а вот из определения производительных сил и производственных отношений они выпадают полностью.
Социология марксизма заявила о себе как о научном истолковании исторического процесса, базирующемся на объективных данных исторической, экономической, социологической и других наук. Разработанное К. Марксом и Ф. Энгельсом материалистическое понимание истории было продолжено в своем развитии Г.В. Плехановым, В.И. Лениным, А. Лабриолой, А. Грамши и другими видными представителями марксизма ХХ века. В настоящее время социология марксизма подвергается основательной и порой справедливой критике. Но как бы к ней не относится, она является одним из течений современной социологической мысли и имеет своих сторонников во многих странах мира.
2. Диалектико-материалистическое понимание истории. Общество с позиции марксизма
Принципиальный вопрос, имеющий для социологии первостепенное значение, — это вопрос о взаимодействии материальных и духовных ценностей в жизни общества.
Маркс выдвинул и обосновал ту независимую переменную, которая, по его мнению, играет решающую роль, — способ материального производства. При этом он отстаивал положение о первичности бытия по отношению к общественному сознанию не в смысле появления во времени сначала первого, а затем второго, а в плане признания решающей роли первого в процессе взаимодействия. Отправным пунктом анализа всех обществ для Маркса являлось выяснение состояния производительных сил, научного и технического знания, материальных отношений между людьми. Идеи же, субъективные чаяния людей отражение прежде всего этих отношений и поэтому не могут выступать в качестве главного, решающего фактора общественных перемен.
Маркс объясняет возникновение определенных социальных структур и отношений, политических и культурных институтов всецело из тенденции экономического развития, хотя в жизни сплошь и рядом можно наблюдать обратные связи, ибо отмеченные явления сами воздействуют на экономику, на характер реального производства.
Углубляя и развивая философский материализм, Маркс довел его до конца, распространил его познание природы на познание человеческого общества.
К. Маркс употреблял термин «общество» по крайней мере в двух смыслах:
1) общество трактовалось им как материальное образование, обособившееся от природы и соотносимое с ней, как человеческое общество, человечество;
2) как конкретное индивидуальное общество, «социальный организм» в единстве его общих, особенных и единичных признаков.
Марксизм — идеология освободительного движения рабочего класса, практически разрешающего величайшую прогрессивную задачу ликвидации социального Гента, построения коммунистического общества. И чем значительнее были успехи этого прогрессивного движения, тем враждебнее становилось отношение буржуазных идеологов к самой этой идее.
Согласно марксизму, смена общественно-экономических формаций происходит под влиянием главным образом экономических факторов, коренящихся в способе производства, с которыми связаны другие факторы данного процесса, в том числе социально-политические, идеологические и относящиеся к области духовной культуры. По своей сути это революционный процесс, в ходе которого один тип общества сменяется другим. Материальной предпосылкой данного процесса, т. е. социальной революции, является углубляющееся и обостряющееся несоответствие устаревших экономических отношений и прогрессивно развивающихся производительных сил общества. Последним становится тесно в рамках старых производственных отношений, их развитие замедляется, что вызывает кризисные ситуации в развитии способа производства.
К. Маркс одним из первых разработал представление об обществе как системе, где особое место принадлежит учению об общественно-экономической формации.
Все общественные отношения органически связаны между собой и выражают взаимозависимость и взаимодействие людей, находящихся в прямом и косвенном общении друг с другом. Объективной основой данных отношений и их взаимосвязи являются, прежде всего, общественное разделение труда и развитие различных видов деятельности людей.
Все общественные отношения делятся, согласно марксизму, на материальные и идеологические. Материальные отношения складываются и проявляются независимо от сознания и воли людей. Это, прежде всего, их экономические, производственно-технологические отношения, а также их материальные отношения к природе. Идеологические отношения складываются сознательно. К ним относятся политические, правовые, нравственные, эстетические, религиозные отношения между людьми. Формируясь под непосредственным воздействием сознания людей, а в конечном счете под влиянием их экономических отношений, идеологические отношения получают затем объективное существование как важные составляющие социальной действительности. Их функционирование осуществляется через соответствующие политические, правовые, религиозные и другие организации и институты.
Такой методологический подход нашел ограничение в учении марксизма о взаимодействии экономического базиса общества и надстройки. Экономический базис характеризуется как совокупность экономических отношений — реальная экономическая структура общества. Надстройка — это политические, правовые, нравственные, эстетические, религиозные и другие взгляды социальных субъектов, а также соответствующие этим взглядам и реализующие их на практике общественные отношения, организации и учреждении. Все эти элементы надстройки взаимодействуют между собой и влияют, часто весьма активно, на развитие экономического базиса и всего общества.
С точки зрения марксизма общество — социальная система является целостным социальным организмом, в которой отражается единство экономических, политических, правовых и других общественных отношений. Субъекты общественных отношений: социальные группы, в том числе классовые и национальные, а также отдельные индивиды.
Объективной основой общественных отношений являются:
— общественное разделение труда;
— развитие различных видов деятельности людей.
Исходя из учета содержания общественных отношений, анализа экономического базиса и различных видов надстройки современные социологи-марксисты выделяют соответствующие сферы общественной жизни, в том числе экономическую, социальную, политическую и духовную.
Сферы общественной жизни:
1) Экономическая. Характеризуется единством производительных сил и производственных отношений, процессов производства, распределения, обмена и потребления материальных жизненных средств и т.д. Представляет собой высшее проявление необходимости и вместе с тем свободы в обществе, становясь своеобразным вектором для всех других сфер общественной жизни, матрицей, эталоном, по образцу которых они «строятся».
2) Социальная. Человеческое общество — сложная совокупность различных групп, их связей и взаимодействий, т.е. оно социально структурировано. Устойчивые общественные связи между определенными людьми находят свое воплощение в особенностях образа жизни данной социальной группы, в единстве потребностей, интересов, ценностных ориентаций, стереотипов поведения и других характеристиках общественных индивидов.
3) Политическая. Политика есть первая идеологически организованная общественная сила. Приводя в движение классы и массы, она становится средством разрешения назревших общественных противоречий, включая противоречия экономической сферы. Не отменяя экономических законов, политика ставит в зависимость от политических решений и акций и способы реализации их требований, ускоряя, задерживая или в одном плане ускоряя, в другом задерживая экономическое развитие.
4) Духовная — целенаправленно организуемая обществом духовная жизнь. Делится на подсистемы: идеологическую, научную, художественно-эстетическую жизнь, воспитание, образование. Важную роль в духовной сфере играет религия. Самым общим синтезирующим показателем всех образований духовной сферы является то, что в каждом из них сознание выступает своеобразным центром, вокруг которого они объединяются между собой.
Маркс отмечал, что на известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречия с существующими производственными отношениями, или с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Иными словами, независимо от субъективных желаний отдельных людей, правящих верхов массы думают и действуют в зависимости от характера противоречий прежде всего в материальной жизни. Изменяются противоречия и конфликты — соответственно изменяются формы мышления людей, происходит переоценка ценностей. Если постоянно не учитываются материальные интересы масс, если противоречия нарастают и углубляются, то возникает революционное сознание, приводящее массы в движение, и через социальную революцию происходит радикальное изменение, качественное обновление общественных отношений.
Такой взгляд на общество вошел в историю общественной мысли как диалектический материализм. Он был применен Марксом к конкретному анализу капитализма его времени.
3. Социология классов и классовой борьбы
Социологическая теория марксизма включает в себя системный анализ классов, социальных отношений и классовой борьбы. По Марксу, принадлежность человека к классу, его социальные интересы обусловлены прежде всего экономическими отношениями. Классовое деление приводило к тому, что одни группы людей благодаря своему социальному положению имели материальные, политические и иные привилегии, другие, напротив, лишались необходимого для существования и выживания. В социальной поляризации Маркс видел источник антагонизма классов, глубинную причину классовой борьбы. Таким образом, по Марксу, люди являются продуктом общества и прежде всего объективного положения в процессе производства. Но, будучи вовлеченными в классовую борьбу, они становятся сами творцами общества.
Теория классов и классовой борьбы является центральной в учении Маркса. Он в своих работах не дает определения класса, хотя реконструированное определение на основании его работ имеется. Классы — это социальные группы, находящиеся в неравном положения и борющиеся между собой, а в более узком смысле это социальные группы, различающиеся отношением к собственности, прежде всего к средствам производства.
Маркс рассматривал класс с точки зрения собственности на капитал и средства производства, разделяя население на владельцев собственности и неимущих, на капиталистический класс и пролетариат. Он признавал существование групп, не укладывающихся в эти рамки (таких, как крестьяне или мелкие собственники), но утверждал, что они представляют собой пережитки докапиталистической экономики, которые будут исчезать по мере созревания капиталистической системы. Категория класса для Маркса означает нечто большее, чем простое средство описания экономических позиций различных социальных групп — он рассматривал классы как реальные общности и реальные социальные силы, способные изменять общество.
Особенно важно для вычленения класса — осознание принадлежности к социальному единству, ощущение отличных интересов от интересов других групп, наличие воли к совместным действиям. Он подчеркивал, что различие классовых интересов проистекает не из субъективного мышления индивидов, а из их объективного положения в обществе и прежде всего в процессе производства. Люди могут не осознавать своих классовых интересов и тем не менее руководствоваться ими в своих действиях.
4. Социология революции
Маркс допускал разные формы классовой борьбы. Он не отрицал значимость мирных форм борьбы в рамках профсоюзного движения, но считал, что реформистская борьба, по крайней мере, в ранний период развития капитализма, не разрешит проблему антагонизма, не приведет к преодолению отчуждения трудящихся от средств производства. Кардинальное решение проблемы он усматривал в социальной революции.
Взгляды Маркса на эту проблему, особенно их эволюция до сих пор глубоко не проанализированы и не изучены. Широко известны его слова «революции — локомотивы истории» и в то же время не востребованы его мысли о том, что революционную борьбу трудно регулировать, что ее конечные результаты зачастую оказываются мало похожими на декларировавшиеся революционерами цели. А Энгельс прямо указывал, что «во всякой революции неизбежно делается множество глупостей».
Главным вопросом революции Маркс считал вопрос о власти. Это очень многогранная проблема, которая отнюдь не сводилась социологом к идее диктатуры пролетариата, как это представлялось в «советском» марксизме.
Маркс и Энгельс подчеркивали единство гражданского общества и государства, они прямо указывали, что первое выступает как содержание, а второе — как форма. При этом Маркс и Энгельс отмечали, что собственно государственная власть, ее монополия никогда не обеспечит свободу; напротив, подлинная свобода возможна лишь там, где есть эмансипированное гражданское общество, способное диктовать свою волю государству.
Важное место в марксистской социологии революции занимает идея об «отмирании» государства, которая постоянно корректировалась и шлифовалась. По Марксу, необходимым этапом на пути к безгосударственному самоуправлению является установление политической власти рабочего класса в виде диктатуры пролетариата. Однако на основе анализа конкретного революционного опыта Парижской Коммуны Маркс осознал многие отрицательные стороны весьма короткой практики диктатуры пролетариата, существенно пересмотрев ряд своих прежних соображений. Для Маркса стало важно то, что государственная власть имеет сложную, по крайней мере, двойственную природу: это не только инструмент, с помощью которого экономически господствующий класс становится также и политически господствующим классом, но и механизм для выполнения общих управленческих задач, вытекающих из природы всякого общества.
Таким образом, если посмотреть на марксовскую социологию революции из разных временных координат, то в ней можно найти и противоречия, и двусмысленности, и просто ошибки. Часть из них, сообразуясь с меняющейся жизненной практикой, исправил сам Маркс; что-то скорректировал после его смерти Энгельс, а что-то просто не выдержало испытание временем — абсолютизация социально-классовых антагонизмов своего времени, умаление роли формального демократизма, трактовка демократии как исторически преходящего явления и др.
Социальное развитие, по Марксу, происходит в соответствии с определенными законами, под которыми он понимает «внутреннюю и необходимую связь» между явлениями. Маркс верил в существование универсальных и неизменных исторических законов, лежащих в основе развития человечества. Он считал, что противоречия, борьба противоположностей есть источник движущей силы развития. Восхождение от абстрактного к конкретному у него рассмотрено как общенаучный метод познания.
5. Некоторые ошибки марксизма в его экономической теории
Марксизм – идеология, оказавшая огромное влияние на жизнь человечества. Одни слепо следуют ей, другие начисто ее не принимают.
Прежде всего надо указать на интегральный характер марксизма. Это – интегральное знание, совмещающее в себе нравственную оценку, науку и религию.
В марксизме есть религиозная составляющая, воздействующая на духовную компоненту человека. Там есть «священное писание» (труды основоположников), «пророки» (лидеры марксизма), «церковь» (партия), «богослужения» (партийные собрания), «крестные ходы» (демонстрации), «еретики» (меньшевики, троцкисты, отзовисты и проч.), «исповедь» (самокритика) и даже «мощи»… В СССР Фактически была создана некая «религия», причем КПСС выполняла социальные функции Церкви, причем с большим размахом и эффективностью. Разумеется, это была псевдорелигия, которая не приводила к Богу, не давала спасения в вечности, хотя и обеспечивала определенное единство общества и его направленность к «общей цели» – коммунизму. Но эта «религия» формировала веру в абсолютную правильность доктрины. В результате марксизм перестал развиваться и превратился в набор мертвых догм, оторванных от реальности. Это привело в СССР к массовому отпадению от марксистской «религии», и в конечном счете – к гибели советского социализма.
Марксизм следует рассматривать как социологическую теорию своего времени, хотя и содержащую в своем составе ряд верных моментов, но основанную на принципиально неверных положениях.
Марксизм отрицает Бога, Его существование и потому рассматривает религию, церковь как «опиум для народа». Конечно, атеизм как основа миросозерцания для христианина совершенно неприемлем. Однако в марксизме присутствие атеизма имеет как субъективную так и объективную причину.
С одной стороны, это личный выбор основателей марксизма К. Маркса и Ф. Энгельса. Однако с другой стороны, западная церковь прочно отрицала социализм даже в христианской оболочке. Поэтому проповедь социализма была возможна лишь при условии полного размежевания с Церковью, борьбы с ней, что неизбежно вело к атеистической идеологии.
Марксизм строит свое миросозерцание на тотальном материализме: человек является «совокупностью общественных отношений»; сами же «общественные отношения» определяются развитием «производительных сил», т.е. чисто материальным аспектом жизни человечества. Причиной же развития «производительных сил» являются материальные потребности человека в пище одежде, жилище и проч.
Такой взгляд, как концептуальная основа, с точки зрения христианской социологии неприемлем. И к тому же он крайне уязвим. Ибо уже «производительные силы» – именно произведение духа, человеческой воли, таланта, которые наши свое воплощение в материальных объектах. Что же касается сугубо материальных потребностей человека, то сказано «не хлебом единым жив человек, но словом Божьим». Подлинное христианство есть гармоническое единство духовных и материальных сторон человеческой природы, где духовное управляет материальным.
Укажем теперь на некоторые ошибки марксизма в его экономической теории.
Одним из главных выводов Маркса из анализа капиталистического общества является наличие эксплуатации.
Маркс считал, что нанимаясь на работу, рабочий продает не свой труд, а «рабочую силу», т.е. способность к труду, те навыки, умения, волю и физические силы, которые капиталист использует для изготовления товара. Поскольку, как он думал, сделки в рамках капиталистического рынка всегда справедливы, то рабочий получает за проданную рабочую силу сполна. Капиталист, используя эту рабочую силу, получает товар, который продает по большей цене. Разницу, в силу права частной собственности на этот товар, капиталист кладет в свой карман. Эта разница, называемая Марксом прибавочной стоимостью, и является мерой эксплуатации.
Эта теория Маркса множество раз подвергалась критике. И надо сказать – совершенно справедливо. Ибо тезис о том, что рабочий продает свою «рабочую силу», крайне уязвим. Все же не свою способность к труду продает рабочий, а именно сам труд, его определенное количество с заранее оговоренным результатом – об этом говорит весь колоссальный общечеловеческий опыт найма на работу. Но отсюда критики Маркса очень часто делали вывод, что раз рабочий продает свой труд, то и капиталист оплачивает его сполна и потому никакой эксплуатации при капитализме не существует. Подлинная суть механизма капиталистической эксплуатации в другом – в неэквивалентности сделок.
Маркс был сторонником трудовой теории стоимости. Она считает, что стоимость любого товара определяется трудом, затраченным на его изготовление, и только им. В процессе изготовления товара используется сырье (которое бесплатно берется у природы) и человеческий труд. Поэтому труд объективно и является единственной компонентой стоимости.
Критики Маркса эту теорию яростно критиковали, и опять-таки справедливо. Дело в том, что она не соответствует реальности: цена (являющаяся рыночной оценкой стоимости) зависит не только от затрат производителя, но и от полезности изготовленного товара (вещь с пониженным спросом приходится продавать по более низкой цене).
Однако эти (совершенно верные) соображения не дают основания полностью забыть о трудовой теории. Дело в том, что современное ценообразование действительно выражает компромисс между экономическими силами участников купли-продажи, завися от всей скрытой несправедливости такой системы. Иначе говоря, «так есть», но «так не должно быть».
Таким образом, Маркс тут сделал ошибку, очень характерную для марксизма вообще: он абсолютизировал то, что принадлежит сфере нравственности.
Отметим, что именно социализм, стремясь к справедливой оценке труда, вводил трудовую теорию (в СССР во многом она была реализована). Однако справедливость – лишь низший уровень любви. Более высокая степень любви требует распределения не по труду, а по нужде: больше должен получать самый нуждающийся. Так должно быть в христократическом обществе.
С появлением марксизма кардинально меняются взгляды на развитие общества. Современная социология рассматривает марксизм как наиболее развитую в историческом контексте идеологию, которая после краха одного из его течений – советского социализма, ставит по вопрос наличия какого-либо наследия в аспекте исторического развития и возможность дальнейшей эволюции данной идеологии вообще.
Сам марксизм как социальная концепция определенно мертв, но его позиция в контексте мира, все более и более приближающегося к марксистскому пониманию капитализма: он подвержен колебаниям, он глобален, его преследуют кризисы, он раскалывает общество на два лагеря. Раз большинство умов полагают, что место марксизма на кладбище, то это, вероятно, значит, что марксизм не просто теория мира, прошлого или настоящего, это также и теория его трансформации в нечто другое, теория будущих возможностей.
Список литературы
1. Вахитов Р. Современная российская идеология. Критические заметки // СОЦИС, № 10, 1999.
2. Вахнин Н.А. Конспект лекций по социологии. – СПб.: ВГИ СПГГИ(ТУ), 2001
3. Маркс К., Энгельс Ф., Ленин В. И. О диалектическом и историческом материализме — М.: Политиздат, 1984, 636 с.
4. Основы марксистско-ленинской философии / Под ред. Ф. В. Константинова, А. С. Богомолова. – М.:, Политиздат, 1984.
5. Радугин А. А., Радугин К. А. Социология: курс лекций. 3 изд. — М.: Библионика, 2006.
6. Социология / Под ред. проф. Лавриненко В. Н.: Учебник для вузов, 3 изд. — М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004.
7. Социология: учебное пособие / Под ред. Касьянова В. В. — Ростов н/Д.: «МарТ», 2000, 512 с.
8. Титова Н. Е. История экономических учений. – М.: Владос, 1997.
www.ronl.ru
Социология марксизма — это теория социального развития общества, созданная К.Марксом (1818— 1883) и ФЭнгельсом (1820—1895) в середине — второй половине XIX в. Ее место и роль в истории социологической мысли определяются тем, что функционирование общества, сознание и поведение живущих в нем людей анализируются, прежде всего, через призму материальных условий их жизни, через противоречия и конфликты в реально существующем способе производства. Следует прежде всего отметить два принципиальных соображения. Первое. Их идеи рассматриваются в контексте социокультурных ценностей того времени и пространства, где и когда они жили. Поэтому неправомерно отождествлять их воззрения с ленинизмом, сталинизмом, троцкизмом, маоизмом и т.д., где используются авторитет и отдельно взятые идеи марксизма как средство привести в жизнь политические идеи самого разного толка. Словом, есть социология марксизма и множество постмарксистских течений, школ, которые называются марксистскими. Второе. Маркс и Энгельс одними из первых стали использовать эмпирические социологические исследования в своих теоретических работах — “Анкета для рабочих”, “Положение рабочего класса в Англии” и др. Диалектический материализм и социология. Принципиальный вопрос, имеющий для социологии первостепенное значение, — это вопрос о взаимодействии материальных и духовных ценностей в жизни общества. Маркс выдвинул и обосновал ту независимую переменную, которая, по его мнению, играет решающую роль, —способ материального производства. При этом он отстаивал положение о первичности бытия по отношению к общественному сознанию не в смысле появления во времени сначала первого, а затем второго, а в плане признания решающей роли первого в процессе взаимодействия. Отправным пунктом анализа всех обществ для Маркса являлось выяснение состояния производительных сил, научного и технического знания, материальных отношений между людьми. Идеи же, субъективные чаяния людей отражение прежде всего этих отношений и поэтому не могут выступать в качестве главного, решающего фактора общественных перемен. “Способ производства материальной жизни, — отмечал Маркс в работе “К критике политической экономии (Предисловие)”, — обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание”. Пожалуй, никакое другое положение, как это (и в прошлом, и ныне), не подвергается самой интенсивной критике, что Маркс исходит из экономического детерминизма, т.е. объясняет возникновение определенных социальных структур и отношений, политических и культурных институтов всецело из тенденции экономического развития, хотя в жизни сплошь и рядом можно наблюдать обратные связи, ибо отмеченные явления сами воздействуют на экономику, на характер реального производства. Можно соглашаться или нет с оппонентами Маркса, однако очевидно, что резкое акцентирование роли способа производства материальной жизни вольно или невольно умаляет значимость культурных, духовных, религиозных ценностей в развитии общества. Следует заметить , что многие советские и другие последователи марксизма столь абсолютизировали эту марксову мысль, что вовсе игнорировали важную роль культурных ценностей. Вместе с тем в высказываниях самого Маркса, никак не просматривается стремление свести действие всех факторов общественной жизни лишь к одному — экономическому, не отрицается их взаимодействие. Более того, при жизни сам Маркс всячески открещивался от экономического детерминизма, заявляя, что нельзя трактовать экономическую необходимость так, будто лишь она является активным фактором, а все остальное — лишь пассивное следствие. Маркс был первым социологом, который рассматривал общество как объективную саморазвивающуюся реальность. Источником этого саморазвития являются противоречия и конфликты прежде всего в материальной жизни. “На известной ступени своего развития, — пишет он, — материальные производительные силы общества приходят в противоречия с существующими производственными отношениями, или — что является только юридическим выражением последних — с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции... Сознание надо объяснять из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями”. Следует обратить внимание на три принципиальных. Движущей силой развития общества выступает противоречие между производительными силами и производственными отношениями. Социальная революция — есть не политическая случайность, а закономерное проявление исторической необходимости. Сознание людей отражает реальные жизненные противоречия. Иными словами, независимо от субъективных желаний отдельных людей, правящих верхов массы думают и действуют в зависимости от характера противоречий прежде всего в материальной жизни. Изменяются противоречия иконфликты — соответственно изменяются формы мышления людей, происходит переоценка ценностей. Если постоянно не учитываются материальные интересы масс, если противоречия нарастают и углубляются, то возникает революционное сознание, приводящее массы в движение, и через социальную революцию происходит радикальное изменение, качественное обновление общественных отношений. Такой взгляд на общество вошел в историю общественной мысли как диалектический материализм. Он был применен Марксом к конкретному анализу капитализма его времени. “Буржуазные производственные отношения, — отмечал он, — являются последней антагонистической формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества”. Итак, по Марксу, на определенном уровне развития производительных сил буржуазные отношения становятся препятствием на пути прогресса, которое устраняется в результате социальной революции. Вместе с тем, в последние годы жизни Маркс искал и альтернативные варианты, имеющие прямое отношение к социологическому анализу возникающих новых реалий капиталистического строя. Так в третьем томе “Капитала” он отмечал серьезные трансформации в самом способе производства капиталистического общества. Приведем некоторые, на наш взгляд, наиболее значимые выдержки, которые так и не были подвергнуты серьезному научному анализу в догматических версиях марксизма. “Образование акционерных обществ. Благодаря этому: 1. Колоссальное расширение масштабов производства и возникновение предприятий, которые были невозможны для отдельного капиталиста. Вместе с тем такие предприятия, которые раньше были правительственными, становятся общественными. 2. Капитал, который сам по себе покоится на общественном способе производства и •предполагает концентрацию средств производства и рабочей силы, получает здесь непосредственную форму общественного капитала (капитала непосредственно ассоциированных индивидуумов) в противоположность частному капиталу, а его предприятия выступают как общественные предприятия в противоположность частным предприятиям. Это — упразднение капитала как частной собственности в рамках самого капиталистического способа производства. 3. Превращение действительно функционирующего капиталиста в простого управляющего, распоряжающегося чужими капиталами...” Проблемы эти Маркс успел лишь наметить. Но даже одно их упоминание свидетельствует, что социолог осознал возникновение качественно нового общества, к которому нельзя некритически применять характеристики традиционного капитализма. Отнюдь не случайно уже после смерти Маркса Энгельс с особой силой подчеркивал, что в социологии марксизма ценны не те или иные отдельно взятые положения, а диалектико-материалистический - подход к анализу общества. Социология классов и классовой борьбы. Социологическая теория марксизма включает в себя системный анализ классов, социальных отношения и классовой борьбы. По Марксу, принадлежность человека к классу, его социальные интересы обусловлены прежде всего экономическими отношениями. Во всех известных ему обществах характер этих отношений был таков, что социальное положение подавляющего большинства индивидов довольно жестко регламентировалось от момента их рождения и до самой смерти. Такое положение вещей в принципе не исключало определенную социальную мобильность. Но она ограничивалась лишь отдельными индивидами, что не оказывало существенного влияния на социальную жизнь в целом. Классовое деление приводило к тому, что одни группы людей благодаря своему социальному положению имели материальные, политические и иные привилегии, другие, напротив, лишались необходимого для существования и выживания. В социальной поляризации Маркс видел источник антагонизма классов, глубинную причину классовой борьбы. Таким образом, по Марксу, люди являются продуктом общества и прежде всего объективного положения в процессе производства. Но, будучи вовлеченными в классовую борьбу, они становятся сами творцами общества. Таков общий взгляд на классы и классовую борьбу, который, однако, для Маркса никогда не был догмой и существенно корректировался сообразно изменению социальных реалий. В работах начального периода Маркс акцентирует жесткую социальную дифференциацию, характер которой приводил к рельефно выраженному делению всех людей на две группы — угнетателей и угнетаемых, а классовая борьба трактуется им не иначе как сердцевина исторического процесса. С этих позиций социолог характеризует современное ему капиталистическое общество как общество антагонистическое — буржуазия и пролетариат являются основными силами, которые вступают в непримиримую борьбу друг с другом. Кроме указанных классов, в капиталистическом обществе есть еще много промежуточных групп — ремесленники, торговцы, крестьяне и другие. В последующих работах — “Классовая борьба во Франции” “Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта” — Маркс более обстоятельно анализирует социальную структуру капиталистического общества, выделяя промышленную, финансовую, торговую, мелкую буржуазию, крестьянство, пролетариат и люмпен-пролетариат. При этом он вводит уточняющие критерии класса, отмечая не только отношение к средствам производства, но и общность деятельности, способов мышления и образа жизни. Особенно важно для вычленения класса, по мнению Маркса, — осознание принадлежности к социальному единству, ощущение отличных интересов от интересов других групп, наличие воли к совместным действиям. Он подчеркивал, что различие классовых интересов проистекает не из субъективного мышления индивидов, а из их объективного положения в обществе и прежде всего в процессе производства. Люди могут не осознавать своих классовых интересов и тем не менее руководствоваться ими в своих действиях. Социология революции. Маркс допускал разные формы классовой борьбы. Он не отрицал значимость мирных форм борьбы в рамках профсоюзного движения, но считал, что реформистская борьба, по крайней мере, в ранний период развития капитализма, не разрешит проблему антагонизма, не приведет к преодолению отчуждения трудящихся от средств производства. Кардинальное решение проблемы он усматривал в социальной революции. Взгляды Маркса на эту проблему, особенно их эволюция до сих пор глубоко не проанализированы и не изучены. Широко известны его слова “революции — локомотивы истории” и в то же время не востребованы его мысли о том, что революционную борьбу трудно регулировать, что ее конечные результаты зачастую оказываются мало похожими на декларировавшиеся революционерами цели. А Энгельс прямо указывал, что “во всякой революции неизбежно делается множество глупостей”. Главным вопросом революции Маркс считал вопрос о власти. Это очень многогранная проблема, которая отнюдь не сводилась социологом к идее диктатуры пролетариата, как это представлялось в “советском” марксизме. Прежде всего следует коснуться того, какие элементы политической реальности марксистская социология относит к власти. В ранних работах Маркс и Энгельс -жизнедеятельность гражданского общества характеризовали как “истинный очаг и арену всей истории”. А в более зрелых работах, подчеркивая единство гражданского общества и государства, они прямо указывали, что первое выступает как содержание, а второе — как форма: “По крайней мере в новейшей истории, государство, политический строй, является подчиненным, а гражданское общество, царство экономических отношений, — решающим элементом. По старому взгляду на государство... оно считалось, наоборот, определяющим, а гражданское общество — определяемым элементом”. При этом Маркс и Энгельс отмечали, что собственно государственная власть, ее монополия никогда не обеспечит свободу; напротив, подлинная свобода возможна лишь там, где есть эмансипированное гражданское общество, способное диктовать свою волю государству. “Свобода состоит в том, —говорилось в “Критике Готской программы”, — чтобы превратить государство из органа, стоящего над обществом, в орган, этому обществу всецело подчиненный”. И еще: “Все потребности гражданского общества — независимо от того, какой класс в данное время господствует, — неизбежно проходили через волю государства, чтобы в форме законов получить всеобщее значение... Государственная воля в общем и целом определяется изменяющимися потребностями гражданского общества”. Весьма противоречивы и односторонни интерпретации идей Маркса о “сломе” буржуазного государства в процессе революции. В работах начала 50-х гг. Маркс безоговорочно отстаивал идею “слома” и, в частности, писал: “Все перевороты усовершенствовали эту маину вместо того, чтобы сломать ее”. Однако позднее Маркс и Энгельс отметили весь значимый для характеристики власти “поворотный пункт”, с которого возникает и получает развитие тенденция отделения государства от экономически господствующего класса: буржуазия “теряет способность к исключительному политическому господству; она ищет себе союзников, с которыми, смотря по обстоятельствам, она или делит свое господство, или уступает его целиком”. Такое государство уже надо не “ломать”, а “переделывать”: “Речь идет просто об указании на то, что победивший пролетариат должен заново переделать бюрократический, административно-централизованный аппарат, прежде чем сможет использовать его для своих целей”. Важное место в марксистской социологии революции занимает идея об “отмирании” государства, которая постоянно корректировалась и шлифовалась. По Марксу, необходимым этапом на пути к безгосударственному самоуправлению является установление политической власти рабочего класса в виде диктатуры пролетариата. Однако на основе анализа конкретного революционного опыта Парижской Коммуны Маркс осознал многие отрицательные стороны весьма короткой практики диктатуры пролетариата, существенно пересмотрев ряд своих прежних соображений. Так, в работе “Гражданская война во Франции” он сделал выводы о том, что насилие каких бы то ни было социальных групп над другими в конечном счете оборачивается несвободой для всех; что рабочему классу впредь необходимо вести борьбу “наиболее рациональным и гуманным путем”. При этом для Маркса было важно то, что государственная власть имеет сложную, по крайней мере, двойственную природу: это не только инструмент, с помощью которого экономически господствующий класс становится также и политически господствующим классом, но и механизм для выполнения общих управленческих задач, вытекающих из природы всякого общества. Таким образом, если посмотреть на марксову социологию революции из разных временных координат, то в ней можно найти и противоречия, и двусмысленности, и просто ошибки. Часть из них, сообразуясь с меняющейся жизненной практикой, исправил сам Маркс; что-то скорректировал после его смерти Энгельс а что-то просто не выдержало испытание временем — абсолютизация социально-классовых антагонизмов своего времени, умаление роли формального демократизма, трактовка демократии как исторически преходящего явления и др.
www.ronl.ru
МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ МЕДУНАРОДНЫХ ОТНОШЕНИЙ (УНИВЕРСИТЕТ) МИД РФ
Кафедра социологии
СООБЩЕНИЕ
«Социология Марксизма»
СОСТАВИЛ: Студент 1 курса
МЭО, 4 академ. гр.
Аверьянов Алексей.
НАУЧНЫЙ РУКОВОДИТЕЛЬ:
Корнеев Николай Сергеевич
МОСКВА 1998
Социология марксизма — это теория социального развития общества, созданнаяК.Марксом(1818— 1883) иФЭнгельсом(1820—1895) в середине — второй половине XIX в. Ее место и роль в истории социологической мысли определяются тем, что функционирование общества, сознание и поведение живущих в нем людей анализируются, прежде всего, через призму материальных условий их жизни, через противоречия и конфликты в реально существующем способе производства.
Следует прежде всего отметить два принципиальных соображения.
Первое. Их идеи рассматриваются в контексте социокультурных ценностей того времени и пространства, где и когда они жили. Поэтому неправомерно отождествлять их воззрения с ленинизмом, сталинизмом, троцкизмом, маоизмом и т.д., где используются авторитет и отдельно взятые идеи марксизма как средство привести в жизнь политические идеи самого разного толка. Словом, есть социология марксизма и множество постмарксистских течений, школ, которые называются марксистскими.
Второе. Маркс и Энгельс одними из первых стали использовать эмпирические социологические исследования в своих теоретических работах — «Анкета для рабочих», «Положение рабочего класса в Англии» и др
Диалектический материализм и социология.
Принципиальный вопрос, имеющий для социологии первостепенное значение, — это вопрос о взаимодействии материальных и духовных ценностей в жизни общества.
Маркс выдвинул и обосновал ту независимую переменную, которая, по его мнению, играет решающую роль, —способ материального производства. При этом он отстаивал положение о первичности бытия по отношению к общественному сознанию не в смысле появления во времени сначала первого, а затем второго, а в плане признания решающей роли первого в процессе взаимодействия. Отправным пунктом анализа всех обществ для Маркса являлось выяснение состояния производительных сил, научного и технического знания, материальных отношений между людьми. Идеи же, субъективные чаяния людей отражение прежде всего этих отношений и поэтому не могут выступать в качестве главного, решающего фактора общественных перемен.«Способ производства материальной жизни, — отмечал Маркс в работе «К критике политической экономии (Предисловие)», — обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание».
Пожалуй, никакое другое положение, как это (ив прошлом, и ныне), не подвергается самой интенсивной критике, что Маркс исходит из экономического детерминизма, т.е. объясняет возникновение определенных социальных структур и отношений, политических и культурных институтов всецело из тенденции экономического развития, хотя в жизни сплошь и рядом можно наблюдать обратные связи, ибо отмеченные явления сами воздействуют на экономику, на характер реального производства.
Можно соглашаться или нет с оппонентами Маркса, однако очевидно, что резкое акцентирование роли способа производства материальной жизни вольно или невольно умаляет значимость культурных, духовных, религиозных ценностей в развитии общества. Следует заметить , что многие советские и другие последователи марксизма столь абсолютизировали эту марксову мысль, что вовсе игнорировали важную роль культурных ценностей. Вместе с тем в высказываниях самого Маркса, никак не просматривается стремление свести действие всех факторов общественной жизни лишь к одному — экономическому, не отрицается их взаимодействие. Более того, при жизни сам Маркс всячески открещивался от экономического детерминизма, заявляя, что нельзя трактовать экономическую необходимость так, будто лишь она является активным фактором, а все остальное — лишь пассивное следствие.
Маркс был первым социологом, который рассматривал общество как объективную саморазвивающуюся реальность. Источником этого саморазвития являются противоречия и конфликты прежде всего в материальной жизни.«На известной ступени своего развития, — пишет он, — материальные производительные силы общества приходят в противоречия с существующими производственными отношениями, или — что является только юридическим выражением последних — с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции... Сознание надо объяснять из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями».
Следует обратить внимание на три принципиальных. Движущей силой развития общества выступает противоречие между производительными силами и производственными отношениями. Социальная революция — есть не политическая случайность, а закономерное проявление исторической необходимости. Сознание людей отражает реальные жизненные противоречия. Иными словами, независимо от субъективных желаний отдельных людей, правящих верхов массы думают и действуют в зависимости от характера противоречий прежде всего в материальной жизни. Изменяются противоречия и конфликты — соответственно изменяются формы мышления людей, происходит переоценка ценностей. Если постоянно не учитываются материальные интересы масс, если противоречия нарастают и углубляются, то возникает революционное сознание, приводящее массы в движение, и через социальную революцию происходит радикальное изменение, качественное обновление общественных отношений.
Такой взгляд на общество вошел в историю общественной мысли как диалектический материализм. Он был применен Марксом к конкретному анализу капитализма его времени. «Буржуазные производственные отношения, — отмечал он, — являются последней антагонистической формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества».
(((((Итак, по Марксу, на определенном уровне развития производительных сил буржуазные отношения становятся препятствием на пути прогресса, которое устраняется в результате социальной революции. Вместе с тем, в последние годы жизни Маркс искал и альтернативные варианты, имеющие прямое отношение к социологическому анализу возникающих новых реалий капиталистического строя. Так» в третьем томе «Капитала» он отмечал серьезные трансформации в самом способе производства капиталистического общества. Приведем некоторые, на наш взгляд, наиболее значимые выдержки, которые так и не были подвергнуты серьезному научному анализу в догматических версиях марксизма. «Образование акционерных обществ. Благодаря этому: 1. Колоссальное расширение масштабов производства и возникновение предприятий, которые были невозможны для отдельного капиталиста. Вместе с тем такие предприятия, которые раньше были правительственными, становятся общественными. 2. Капитал, который сам по себе покоится на общественном способе производства и •предполагает концентрацию средств производства и рабочей силы, получает здесь непосредственную форму общественного капитала (капитала непосредственно ассоциированных индивидуумов) в противоположность частному капиталу, а его предприятия выступают как общественные предприятия в противоположность частным предприятиям. Это — упразднение капитала как частной собственности в рамках самого капиталистического способа производства. 3. Превращение действительно функционирующего капиталиста в простого управляющего, распоряжающегося чужими капиталами...»
Проблемы эти Маркс успел лишь наметить. Но даже одно их упоминание свидетельствует, что социолог осознал возникновение качественно нового общества, к которому нельзя некритически применять характеристики традиционного капитализма. Отнюдь не случайно уже после смерти Маркса Энгельс с особой силой подчеркивал, что в социологии марксизма ценны не те или иные отдельно взятые положения, а диалектико-материалистический - подход к анализу общества.)))))
Социология классов и классовой борьбы.
Социологическая теория марксизма включает в себя системный анализ классов, социальных отношения и классовой борьбы. По Марксу, принадлежность человека к классу, его социальные интересы обусловлены прежде всего экономическими отношениями. Во всех известных ему обществах характер этих отношений был таков, что социальное положение подавляющего большинства индивидов довольно жестко регламентировалось от момента их рождения и до самой смерти. Такое положение вещей в принципе не исключало определенную социальную мобильность. Но она ограничивалась лишь отдельными индивидами, что не оказывало существенного влияния на социальную жизнь в целом. Классовое деление приводило к тому, что одни группы людей благодаря своему социальному положению имели материальные, политические и иные привилегии, другие, напротив, лишались необходимого для существования и выживания. В социальной поляризации Маркс видел источник антагонизма классов, глубинную причину классовой борьбы. Таким образом, по Марксу, люди являются продуктом общества и прежде всего объективного положения в процессе производства. Но, будучи вовлеченными в классовую борьбу, они становятся сами творцами общества. Таков общий взгляд на классы и классовую борьбу, который, однако, для Маркса никогда не был догмой и существенно корректировался сообразно изменению социальных реалий.
В работах начального периода Маркс акцентирует жесткую социальную дифференциацию, характер которой приводил к рельефно выраженному делению всех людей на две группы — угнетателей и угнетаемых, а классовая борьба трактуется им не иначе как сердцевина исторического процесса. С этих позиций социолог характеризует современное ему капиталистическое общество как общество антагонистическое — буржуазия и пролетариат являются основными силами, которые вступают в непримиримую борьбу друг с другом. Кроме указанных классов, в капиталистическом обществе есть еще много промежуточных групп — ремесленники, торговцы, крестьяне и другие.
В последующих работах — «Классовая борьба во Франции» «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» — Маркс более обстоятельно анализирует социальную структуру капиталистического общества, выделяя промышленную, финансовую, торговую, мелкую буржуазию, крестьянство, пролетариат и люмпен-пролетариат. При этом он вводит уточняющие критерии класса, отмечая не только отношение к средствам производства, но и общность деятельности, способов мышления и образа жизни. Особенно важно для вычленения класса, по мнению Маркса, — осознание принадлежности к социальному единству, ощущение отличных интересов от интересов других групп, наличие воли к совместным действиям. Он подчеркивал, что различие классовых интересов проистекает не из субъективного мышления индивидов, а из их объективного положения в обществе и прежде всего в процессе производства. Люди могут не осознавать своих классовых интересов и тем не менее руководствоваться ими в своих действиях.
Социология революции.
Маркс допускал разные формы классовой борьбы. Он не отрицал значимость мирных форм борьбы в рамках профсоюзного движения, но считал, что реформистская борьба, по крайней мере, в ранний период развития капитализма, не разрешит проблему антагонизма, не приведет к преодолению отчуждения трудящихся от средств производства. Кардинальное решение проблемы он усматривал в социальной революции.
Взгляды Маркса на эту проблему, особенно их эволюция до сих пор глубоко не проанализированы и не изучены. Широко известны его слова «революции — локомотивы истории» и в то же время не востребованы его мысли о том, что революционную борьбу трудно регулировать, что ее конечные результаты зачастую оказываются мало похожими на декларировавшиеся революционерами цели. А Энгельс прямо указывал, что «во всякой революции неизбежно делается множество глупостей».
Главным вопросом революции Маркс считал вопрос о власти. Это очень многогранная проблема, которая отнюдь не сводилась социологом к идее диктатуры пролетариата, как это представлялось в «советском» марксизме. Прежде всего следует коснуться того, какие элементы политической реальности марксистская социология относит к власти. В ранних работах Маркс и Энгельс -жизнедеятельность гражданского общества характеризовали как «истинный очаг и арену всей истории». А в более зрелых работах, подчеркивая единство гражданского общества и государства, они прямо указывали, что первое выступает как содержание, а второе — как форма: «По крайней мере в новейшей истории, государство, политический строй, является подчиненным, а гражданское общество, царство экономических отношений, — решающим элементом. По старому взгляду на государство... оно считалось, наоборот, определяющим, а гражданское общество — определяемым элементом».
При этом Маркс и Энгельс отмечали, что собственно государственная власть, ее монополия никогда не обеспечит свободу; напротив, подлинная свобода возможна лишь там, где есть эмансипированное гражданское общество, способное диктовать свою волю государству.«Свобода состоит в том, —говорилось в «Критике Готской программы», — чтобы превратить государство из органа, стоящего над обществом, в орган, этому обществу всецело подчиненный». И еще: «Все потребности гражданского общества — независимо от того, какой класс в данное время господствует, — неизбежно проходили через волю государства, чтобы в форме законов получить всеобщее значение... Государственная воля в общем и целом определяется изменяющимися потребностями гражданского общества».
Весьма противоречивы и односторонни интерпретации идей Маркса о «сломе» буржуазного государства в процессе революции. В работах начала 50-х гг. Маркс безоговорочно отстаивал идею «слома» и, в частности, писал: «Все перевороты усовершенствовали эту машину вместо того, чтобы сломать ее». Однако позднее Маркс и Энгельс отметили весь значимый для характеристики власти «поворотный пункт», с которого возникает и получает развитие тенденция отделения государства от экономически господствующего класса: буржуазия«теряет способность к исключительному политическому господству; она ищет себе союзников, с которыми, смотря по обстоятельствам, она или делит свое господство, или уступает его целиком».Такое государство уже надо не «ломать», а «переделывать»: «Речь идет просто об указании на то, что победивший пролетариат должен заново переделать бюрократический, административно-централизованный аппарат, прежде чем сможет использовать его для своих целей».
Важное место в марксистской социологии революции занимает идея об «отмирании» государства, которая постоянно корректировалась и шлифовалась. По Марксу, необходимым этапом на пути к безгосударственному самоуправлению является установление политической власти рабочего класса в виде диктатуры пролетариата. Однако на основе анализа конкретного революционного опыта Парижской Коммуны Маркс осознал многие отрицательные стороны весьма короткой практики диктатуры пролетариата, существенно пересмотрев ряд своих прежних соображений. Так, в работе «Гражданская война во Франции» он сделал выводы о том, что насилие каких бы то ни было социальных групп над другими в конечном счете оборачивается несвободой для всех; что рабочему классу впредь необходимо вести борьбу «наиболее рациональным и гуманным путем». При этом для Маркса было важно то, что государственная власть имеет сложную, по крайней мере, двойственную природу: это не только инструмент, с помощью которого экономически господствующий класс становится также и политически господствующим классом, но и механизм для выполнения общих управленческих задач, вытекающих из природы всякого общества.
Таким образом, если посмотреть на марксову социологию революции из разных временных координат, то в ней можно найти и противоречия, и двусмысленности, и просто ошибки. Часть из них, сообразуясь с меняющейся жизненной практикой, исправил сам Маркс; что-то скорректировал после его смерти Энгельс а что-то просто не выдержало испытание временем — абсолютизация социально-классовых антагонизмов своего времени, умаление роли формального демократизма, трактовка демократии как исторически преходящего явления и др.
superbotanik.net
Реферат
«Социологическая теория марксизма»
От идеалистического к материалистическому пониманию исторического процесса
Многие домарксистские и современные социологические теории исходили и исходят из того, что человеческое общество развивается в конечном счете при определяющем влиянии некоего духовного начала: мирового разума или же мировой воли, Бога, а также благодаря сознанию самих людей. Последние нередко характеризуются как проводники воли Бога или же космического разума и вместе с тем как творцы культуры, которую они создают исходя из своих интересов, целей и идеалов. Определяющим при этом выступает сознание, производным от которого оказывается бытие людей, их культура и образ жизни. Многие представители социологии как науки об обществе основными субъектами исторического процесса объявляют отдельных индивидов, действующих исходя из своего понимания окружающего мира, своих целей и способностей к той или иной деятельности.
Марксистская социология базируется на ином подходе. Как отмечали Карл Маркс (1818—1883) и Фридрих Энгельс (1820— 1895), предпосылки, с которых они начинали исследовать исторический процесс, — это живые люди с их потребностями и интересами, находящиеся между собой во взаимном общении и взаимодействии. Совокупность общественных связей и отношений всех социальных субъектов образует то или иное общество. Через систему присущих ему общественных отношений, условий материального производства, политических и других социальных институтов общество в решающей степени определяет содержание и направленность деятельности людей, воздействует на формирование и развитие каждого человека.
В таком подходе заключается «сведение индивидуального к социальному», что характеризовалось В.И. Лениным (1870—1924) как важнейший принцип марксистской социологии и явилось первым решающим шагом к определению и осмыслению объективной социальной основы деятельности и поведения людей и тем самым к материалистическому пониманию истории.
Следующий шаг в этом направлении заключался в обосновании роли материальных побудительных сил деятельности людей. Маркс и Энгельс никогда не отрицали роли сознательных мотивов производственной, политической и других видов деятельности. Напротив, они придавали большое значение содержанию и направленности этих мотивов. В истории общества, писал Энгельс, действуют люди, одаренные сознанием, поступающие обдуманно или под влиянием страсти, стремящиеся к определенным целям. Здесь ничто не делается без сознательного намерения, без желаемой цели.
Однако с точки зрения марксизма, намерения и цели людей, вся система их внутренней мотивации в области экономической, политической и иной деятельности обусловлена в конечном счете объективными факторами исторического процесса, находящими свое обобщенное выражение в действии объективных социальных законов. Исходя из этого делается вывод, что «идеальные побудительные силы», т.е. внутренние мотивы деятельности людей, отнюдь не являются последними причинами исторических событий. Поэтому важно исследовать, что кроется за этими идеальными побудительными силами, «каковы побудительные силы этих (идеальных. — Авт.) побудительных сил»уВ связи с этим Энгельс отмечал, что непоследовательность (в том числе старого, домарксистского материализма. — Авт.) заключается не в том, что признается существование идеальных побудительных сил, а в том, что останавливаются на них, не идут дальше к их движущим причинам.
К последним Маркс и Энгельс относили прежде всего материальные условия жизни общества и вытекающие из них материальные потребности и интересы социальных субъектов.
Материальные потребности и интересы обусловливают поведение и деятельность людей, их стремления, психологический настрой, идеи и теории. Маркс писал, что он пришел к материалистическому пониманию истории, осмысливая, в частности, роль и значение материальных интересов в жизни и деятельности социальных субъектов.
При этом имеются в виду как их личные, так и общие материальные интересы. Последние, будучи интересами больших и малых социальных групп, выражают, по словам Маркса, «взаимную зависимость индивидов, между которыми разделен труд». Другими словами, различное положение социальных групп в системе общественного разделения труда обусловливает их различные материальные интересы, которые выступают в качестве побудительных сил их производственной и иной деятельности.
Преодолевая «иллюзии больших и малых робинзонад», марксизм сосредоточивает свое внимание на общественном бытии людей и их общественном сознании. Обоснование диалектического взаимодействия общественного бытия и общественного сознания составляет одну из фундаментальных сторон материалистического понимания истории. Общественное сознание истолковывается как отражение общественного бытия людей в ходе их общественной практики, различных видов их социальной деятельности. Тем самым объясняются природа, сущность и содержание общественного сознания, показывается его объективное социальное основание, каковым выступает общественное бытие людей.
Указывая на это и одновременно характеризуя суть общественного бытия, Маркс и Энгельс писали:
Сознание (das Bewuβtsein) никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием (bewuβteSein), а бытие людей есть реальный процесс их жизни.
Развивая эти взгляды, они подчеркивали, что материалистическое понимание истории остается все время на почве действительной истории, объясняя не практику из идей, а идейные образования из материальной практики.
Итак, общественное бытие истолковывается как реальный процесс жизни людей, их общественная практика, содержание которой отражается в общественном сознании. Последнее, по словам Маркса, не имеет собственной истории, ибо оно производно от общественного бытия и отражает его историю. Субъектами собственного сознания выступают различные социальные группы людей и общество в целом, а также отдельные личности, являющиеся носителями общественного, группового и индивидуального сознания.
Надо сказать, что как классический, так и современный марксизм не отрицают ни самого факта существования индивидуального сознания, ни его роли и значения в жизни и деятельности людей. В то же время марксизм по-своему раскрывает диалектику взаимодействия общественного и индивидуального сознания, отдавая определенный приоритет первому. Показывается не только социальная природа индивидуального сознания, но и существенное влияние на его формирование общественного сознания, проявляющегося в соответствующих взглядах тех или иных социальных групп, общественной психологии и идеологии, духовной культуре общества.
С точки зрения марксистской социологии общественное сознание, будучи производным от общественного бытия людей, имеет также свою логику развития, вбирает в себя то жизненно важное, что накоплено в области науки, искусства, морали, религии и т.д. Преемственность есть одна из важнейших закономерных сторон развития общественного сознания. Трудно переоценить значение науки и искусства, передовых идей в области морали, политики и права в развитии современного общественного сознания и общества в целом. И это их значение у постоянно повышается.
Определяющая роль способа производства в жизни общества
Согласно материалистическому пониманию истории, важнейшим содержанием общественного бытия людей является производство материальных благ, благодаря которому удовлетворяются их разнообразные материальные и другие потребности. В конечном счете «способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще». Он в разной степени воздействует на развитие указанных сфер жизни общества. В этом смысле способ производства выступает как материальная основа существования и развития общества — системообразующее начало, связывающее в единое целое все проявления общественной жизни.
Способ производства предстает как единство двух его основных сторон: производительных сил и производственных отношений. К производительным силам относятся прежде всего сами люди с их знаниями, навыками и опытом производственной деятельности, а также применяемые ими средства производства — орудия и предметы труда, производственные здания, сооружения, источники энергии, транспортные средства и т.д. Производственные отношения — это те отношение в которые вступают люди в процессе производственной деятельности. Прежде всего это их отношения по поводу средств произвол В зависимости от того, кому они принадлежат, разные люди занимают различные места в процессе производства, скажем, одни будут хозяевами производства, другие — наемными работниками. Производственные отношения проявляются также в обмене деятельностью между людьми, который реализуется на базе существующего разделения труда и отношений собственности на средства производства. Наконец, производственные отношения — это отношения людей по поводу распределения созданного общественного продукта, его обмена и потребления, содержание которых определяется в конечном счете отношениями собственности на средства производства.
Марксистская социология дает всестороннее обоснование раскрытого ею диалектического взаимодействия производительных сил и производственных отношений. Несмотря на то, что в производственные отношения вступают люди, наделенные сознанием и ставящие перед собой вполне определенные цели, эти отношения формируются под решающим воздействием объективных условий производственной деятельности, к которым относятся объективные потребности людей и самого производства, а также уровень развития и характер производительных сил. Именно производительные силы общества непосредственно определяют содержание производственных отношений. Они объективно требуют установления таких производственных отношений, которые бы в наибольшей степени способствовали развитию производительных сил, их оптимальному использованию и тем самым содействовали бы повышению экономической эффективности производства, наиболее полному удовлетворению потребностей людей.
Этим требованиям и должны соответствовать складывающиеся производственные отношения. Если последние не способствуют развитию и эффективному использованию производительных сил, то в обществе возникают тупиковые, кризисные экономические ситуации, происходит спад производства. Все это ставит общество перед необходимостью замены изживших себя производственных отношений новыми, более прогрессивными, которые отвечали бы современным потребностям развития производительных силу Эта объективная необходимость рано или поздно осознается людьми и реализуется на практике. Чем раньше это происходит, тем лучше. В противном случае, когда процесс обновления производственных отношений затягивается или, что еще хуже, осуществляется неумело, общество несет большие экономические и социальные издержки, а большинство его граждан вынуждено переживать трагедию обездоленности и нищеты.
--PAGE_BREAK--Необходимо способствовать внедрению таких форм производственных отношений, которые реально способствуют росту производства и тем самым повышению жизненного уровня народа. Разумеется, для социологии остается важной задача выявления наиболее сильных мотивов производственной деятельности людей, а также формирования у всех работников соответствующей системы ценностных ориентации.
Показав роль и значение материального производства в жизни общества, марксистская социология в немалой степени способствовала научному анализу исторического процесса, его объективных законов. Речь идет об объективных законах развития самого материального производства и его воздействии на другие стороны общественной жизни, общества в целом. Открытие и анализ данных законов существенно ускорили переход от идеалистического понимания истории к ее материалистическому пониманию.
Общество — целостный социальный организм
С точки зрения марксистской социологии общество предстает прежде всего как система общественных отношений: экономических, политических, правовых, нравственных, религиозных и др. В данном случае в основу классификации общественных отношений положено их социальное содержание.
Если же исходить из их субъектов, то можно выделить отношения между социальными группами, в том числе классовые и национальные отношения, а также отношения между людьми города и деревни, умственного и физического труда, семейные отношения, отношения между личностью и обществом, личностью и социальной группой, коллективом, межличностные отношения.
Все общественные отношения органически связаны между собой и выражают взаимозависимость и взаимодействие людей, находящихся в прямом и косвенном общении друг с другом. Объективной основой данных отношений и их взаимосвязи являются прежде всего общественное разделение труда и развитие различных видов деятельности людей. Так или иначе, но в марксизме за исходный пункт в исследовании общества берутся не просто индивиды, а их социальные связи и отношения, опосредующие различные виды деятельности. Общество, по словам Маркса, «выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу»1. Структура общества предстает как структура (взаимосвязь) присущих ему общественных отношений.
Все общественные отношения делятся, согласно марксизму, на материальные и идеологические.
Материальные отношения складываются и проявляются независимо от сознания и воли людей. Это прежде всего их экономические, производственно-технологические отношения, а также их материальные отношения к природе.
Идеологические отношения (этот термин ввел в социологию В. И. Ленин) «прежде чем им сложиться, проходят через сознание людей», т.е. складываются сознательно. К ним относятся политические, правовые, нравственные, эстетические, религиозные отношения между людьми. Разумеется, и данные отношения имеют объективную основу и возникают из объективных потребностей людей. Однако с самого начала они строятся людьми сознательно на основе политических программ, правовых и нравственных норм, религиозных идей, сознательно формулируемых теми или иными идеологами, политическими или же религиозными деятелями и т.д.
Что же касается объективной основы становления идеологических отношений, то она находится не только в сфере их непосредственных проявлений (политики, права, морали и т. д.), но в конечном счете в материальной сфере жизни общества. По словам Маркса, правовые отношения, как и формы государства, не могут быть поняты ни из самих себя, ни из так называемого общего развития человеческого духа. Напротив, «они коренятся в материальных жизненных отношениях», совокупность которых Гегель по примеру английских и французских мыслителей XVIII в. называет гражданским обществом. Анатомию гражданского общества, пишет Маркс, следует искать в политической экономии. Ленин также считал, что идеологические отношения представляют собой надстройку над материальными общественными отношениями, что те или иные политико-юридические формы в конечном счете коренятся в таких «первоначальных отношениях», как производственные.
Формируясь под непосредственным воздействием сознания людей, а в конечном счете под влиянием их экономических отношений, идеологические отношения получают затем объективное существование как важные составляющие социальной действительности. Их функционирование осуществляется через соответствующие политические, правовые, религиозные и другие организации и институты. В таком толковании данного вопроса, как неоднократно подчеркивал Ф. Энгельс, нет ничего от упрощенного экономического детерминизма, отрицающего значение неэкономических факторов общественного развития.
Их роль и значение как раз огромны и постоянно возрастают. Однако речь идет об объективной зависимости всех сторон жизни общества от его материального экономического основания.
Такой методологический подход нашел выражение в учении марксизма о взаимодействии экономического базиса общества и надстройки. Экономический базис характеризуется как совокупность экономических отношений — реальная экономическая структура общества. Надстройка — это политические, правовые, нравственные, эстетические, религиозные и другие взгляды социальных субъектов, а также соответствующие этим взглядам и реализующие их на практике общественные отношения, организации и учреждения. Все эти элементы надстройки взаимодействуют между собой и влияют, часто весьма активно, на развитие экономического базиса и всего общества. В этом заключается одно из фундаментальных проявлений субъективного фактора общественного развития, роль которого постоянно возрастает, особенно в настоящее время.
Сферы общественной жизни
Исходя из учета содержания общественных отношений, анализа экономического базиса и различных видов надстройки — политической, правовой, религиозной и т.д. — современные социологи-марксисты выделяют соответствующие сферы общественной жизни, в том числе экономическую, социальную, политическую, духовную.
Экономическая сфера жизни общества — это нечто более широкое, чем экономический базис. Она включает в себя в полном объеме производство, распределение, обмен и потребление материальных благ.
Это сфера функционирования способа производства, непосредственного воплощения в жизнь современного научно-технического прогресса, товарно-денежных отношений, удовлетворения материальных потребностей и интересов людей. Здесь непосредственно воплощаются в действительность экономическое общественное сознание и деятельность институтов управления экономикой. Есть необходимость изучения указанных объективных и субъективных факторов функционирования экономики в их единстве, что и позволяет выделить их в особую сферу общественной жизни. Многие современные социологи направляют свои усилия на исследование происходящих здесь социально-экономических процессов.
О социальной, политической и духовной сферах более или менее подробно пойдет речь в следующих главах. Сейчас отметим только, чтосоциальная сфера — это сфера взаимодействия имеющихся в обществе больших и малых социальных групп и национальных общностей по поводу социальных условий их жизнедеятельности.
Прежде всего имеется в виду следующее: создание необходимых условий для производственной деятельности людей; соблюдение социальной справедливости в потреблении создаваемых в обществе материальных и духовных благ; разрешение противоречий, вытекающих из социального расслоения общества; регулирование социально-классовых и национальных отношений, в конечном счете — регулирование взаимодействия социальных интересов указанных выше субъектов. Именно это составляет основной объект внимания исследующих данную сферу социологов и основной объект социальной политики государства.
К политической сфере относится прежде всего совокупность функционирующих в обществе политических отношений, в рамках которых действуют различные политические партии, организации, государственные и иные политические институты. Их деятельность направлена на реализацию политических интересов различных субъектов — социальных групп и слоев, наций, личностей. Эти их интересы связаны с осуществлением отношений власти, а также политических прав и свобод. Политическая сфера — это по сути дела сфера функционирования политической системы общества, посредством которой различные социальные субъекты воплощают в жизнь свои политические взгляды и цели. Как известно, идущие в настоящее время социальные процессы предельно политизируют общественное сознание людей, повышают их политическую активность. В результате усиливаются роль и значение политической сферы в жизни современного общества.
Духовную сферу общественной жизни составляют наука, образование, воспитание, мораль, искусство, религия, т.е. утверждение духовных начал в поведении и деятельности каждого человека.
Достижению этой цели в той или иной степени подчинена деятельность многих социальных институтов, решающих задачи образования и воспитания молодежи и остальных слоев общества, а также задачи развития науки и культуры. Основная проблема заключается в том, как в современных условиях сохранить и обогатить духовный мир людей, побудить каждого человека действовать во имя высоких и благородных идеалов как в своих интересах, так и в интересах других людей, ближних и дальних. В этом заключается важнейшее проявление духовного здоровья человека и всего общества, способного помочь решить самые сложные задачи общественной жизни, утвердить подлинное достоинство каждой личности, равно как и достоинство народа, общества и государства. 'Все говорит о том, что значение духовной сферы для развития современного общества, равно как и для его будущего, невозможно переоценить. К исследованию происходящих здесь процессов все чаще и настойчивее обращаются ученые, философы, религиозные деятели, социологи, другие представители культуры.
Изучение функционирования и развития наиболее крупных сфер общественной жизни, в основу которого положено выделение важнейших и в общем однородных социальных процессов, весьма важно для характеристики и анализа общества как единого социального организма. Единство общества заключается не в его монолитности. Оно представляет собой внутренне расчлененную целостность и потому имеет свою структуру. Деление общественной жизни на указанные сферы позволяет изучать общество именно как структурную целостность, выявлять содержание и особенности функционирования данных сфер, их объективное соотношение и взаимную зависимость. Исходя из научных представлений о характере их взаимодействия можно сознательно воздействовать и на развитие всего общества. Проблема научного управления обществом — одна из центральных в Марксистской социологии, хотя она не была эффективно решена на практике.
Общественно-экономические формации, или исторические типы общества
Понятие общественно – экономической формации
Учение марксизма об обществе как целостном социальном организме нашло свое выражение в понятии общественно-экономической формации. Это понятие отражает типичные и вместе с тем сущностные признаки социально однородных обществ, имеющих свой экономический базис, особую социальную структуру, политическую надстройку и духовную жизнь. Разумеется, одна и та же общественно-экономическая формация по-особому проявляется в различных странах, однако это касается, скорее, ее второстепенных признаков, обусловленных чаще всего особенностями исторического развития той или иной страны.
продолжение --PAGE_BREAK--Общественно-экономическая формация выступает как конкретно-исторический тип общества с присущими ему способом производства, социальной структурой, политической системой и духовной жизнью. Та или иная общественно-экономическая формация может объединять общества, находящиеся на разных уровнях развития и в разной степени выражающих ее признаки. Однако наиболее существенные признаки этих обществ едины, в силу чего они и представляют собой одну и ту же общественно-экономическую формацию, развивающуюся по одним и тем же объективным законам.
Учение об общественно-экономических формациях, которое в настоящее время подвергается критике, в каких-то пунктах вполне обоснованной, тем не менее имеет немаловажное значение для анализа общественной жизни и в целом исторического процесса. Прежде всего оно представляет общество как целостную социальную систему, все элементы которой находятся в органической связи и диалектическом взаимодействии между собой. В сравнении с позитивистскими воззрениями О. Конта и Г. Спенсера учение марксизма об обществе как едином социальном организме более тщательно разработано и дает о нем более конкретные представления. Выявлены взаимозависимости различных общественных отношений и сфер
Развитие общества как объективный и закономерный процесс
На основе такого подхода социология марксизма обосновывает положение об объективных законах развития общества. К ним относятся прежде всего закон определяющей роли способа производства в развитии общества, закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил, закон определяющей роли экономического базиса по отношению к надстройке, закон первичности бытия и вторичности общественного сознания. Можно соглашаться или не соглашаться с толкованием указанных объективных социальных законов, однако учение о них составляет важный раздел разработанного марксизмом материалистического понимания истории.
Учение об общественно-экономических формациях и объективных законах развития общества позволило марксистской социологии представить развитие человечества как объективный и закономерный естественно-исторический процесс, в котором одна общественно-экономическая формация сменяется другой, более прогрессивной. В связи с этим Маркс и Энгельс в ряде своих работ указывали на такие общественно-экономические формации, как первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Каждая из них отличается присущим ей способом производства и прежде всего системой производственно-экономических отношений. Этим в конечном счете определяются особенности социальной структуры, политической системы и духовной жизни в каждой формации. В итоге каждая из них выступает как качественно определенный тип общества.
Согласно марксизму, смена общественно-экономических формаций происходит под влиянием главным образом экономических факторов, коренящихся в способе производства, с которыми связаны другие факторы данного процесса, в том числе социально-политические, идеологические и относящиеся к области духовной культуры. По своей сути это революционный процесс, в ходе которого один тип общества сменяется Другим. Материальной предпосылкой данного процесса, т.е. социальной революции, является углубляющееся и обостряющееся несоответствие устаревших экономических отношений и прогрессивно развивающихся производительных сил общества. Последним становится тесно в рамках старых производственных отношений, их развитие замедляется, что вызывает кризисные ситуации в развитии способа производства. Настоятельно заявляет о себе объективная необходимость замены старых производственных отношений новыми, которые давали бы широкий простор развитию производительных сил, обеспечивали подъем общественного производства и решение связанных с этим других проблем развития общества.
В этом и заключается объективная диалектика перехода общества от одной общественно-экономической формации к другой, исторически более прогрессивной, позволяющей более полно удовлетворять потребности и интересы людей.
Этой проблеме в марксизме уделяется диалектики большое внимание. Ленин называл диалектику живой душой марксизма. Это полностью относится к характеристике, данной им марксистской социологии. Сам он много раз показывал образцы применения и развития диалектики при анализе сложных социальных явлений. Этого, однако, нельзя сказать о многих его соратниках и последователях, которым, по его же словам, явно не хватало диалектики и взгляды которых с большим сомнением можно отнести к вполне марксистским.
К основным проблемам социальной диалектики, или диалектики исторического процесса, марксизм относит, например, такие, как:
взаимодействие объективных и субъективных факторов общественного развития;
взаимодействие производительных сил и производственных отношений;
взаимодействие экономических, политических и других общественных отношений и соответствующих сфер общественной жизни;
взаимодействие субъектов исторического процесса;
взаимодействие индивидуального и социального;
проявление побудительных сил и мотивов деятельности людей, взаимосвязь их потребностей и интересов;
отрицание и преемственность в общественном развитии.
Каждая из этих проблем заключает в себе множество других. Их творческое решение составляет основное содержание социальной диалектики марксизма, применение которой понимается как важнейшее условие научного анализа исторического процесса. В этом отношении она сохраняет свое значение и в современных условиях. Отход от диалектики, догматизация положений любой социологической теории есть отход от объективного научного анализа социальных процессов. Это ведет к тупиковым ситуациям не только в теории, но и на практике, в том числе в политике тех или иных партий, деятельность которых сказывается на развитии общества. Примеров этого более чем достаточно. Их немало в истории развития нашего общества в последние десятилетия и в настоящее время.
Значительный вклад в разработку проблем материалистического понимания истории и социальной диалектики внесли Г. В. Плеханов (1857—1918) и В.И. Ленин. Каждый из них по-своему соединял теорию марксизма с революционным движением масс. При этом Г.В. Плеханов был более умеренным, а В.И. Ленин — более радикальным политиком прежде всего в своей практической революционной деятельности.
Марксистская социология и современность
Мы уже говорили о значении социальной диалектики марксизма. Немаловажное значение имеет и ряд фундаментальных мировоззренческих положений, составляющих основное содержание материалистического понимания истории. Представляется, что марксистская социология и в современных условиях относится к числу наиболее основательных социологических учений, несмотря на ее массированную и чрезвычайно острую критику со стороны современных оппонентов, хотя эта критика отчасти справедлива. Однако в другой ее части она чрезмерно идеологизирована и, следовательно, не вполне объективна. В этой части она нередко бывает поверхностной, непрофессиональной, но главное — субъективной. Это проявляется в многочисленных извращениях марксизма и надуманных обвинениях в его адрес. В то же время у марксистской социологии и сегодня есть много сторонников. Немало и таких ученых, которые в целом не разделяют марксистскую социологию, однако признают отдельные ее положения, высоко оценивают научную основательность и логическую стройность марксизма.
Мы уже упоминали о высокой оценке марксистского учения об обществе, которую при весьма взыскательном и критичном к нему отношении дал такой выдающийся мыслитель двадцатого столетия, как Макс Вебер. Высоко оценили марксистскую социологию видные американские ученые Райт Миллс и Джон Гелбрейт. Объективный анализ, высокая оценка марксистской социологии даны во многих публикациях. Приведем один пример. Содержательный анализ зарубежных учебников по социологии, вышедших в последнее десятилетие, дан в журнале «Социально-политические науки», Проанализировав большое число этих учебников2, автор обращает внимание на стремление многих ученых — создателей учебников по социологии дать объективную оценку различных социальных теорий, в том числе и марксистской. Показательно, что свободные от догматизма и идеологической предвзятости зарубежные, в частности американские ученые, не просто признают Маркса, а считают его «одним из основоположников социологии». Они чтят его как «крупнейшего ученого, детально проанализировавшего систему общественного развития и доказавшего, что в его основе лежит экономический фактор».
В одном из учебников сказано:
Во-первых, в работах Маркса подчеркивалось значение экономических факторов, определяющих социальную жизнь… Вторая ключевая идея Маркса состоит в том, что системы веры и мысли — это продукт той эпохи, в которой они локализованы… Третья главная идея — это концепция отчуждения труда. Столетие спустя после того, как Маркс писал об этом, социологи продолжают использовать его концепцию.
Во многих учебниках подчеркивается громадное влияние Маркса на последующее развитие социологической мысли и утверждается, что без Маркса не было бы ни Вебера, ни Дюркгейма, ни их последователей.
Как видно, многие зарубежные, в том числе американские, ученые считают необходимым дать объективный анализ марксистской социологии. В этом духе они просвещают свой народ, прежде всего студентов и молодежь. Это не только научно оправдано, но и, так сказать, социально рентабельно, поскольку способствует формированию у тех, кто изучает социологию, правильной ориентации в системе существующих социологических направлений и школ.
В то же время необходимо отметить, что не все положения марксистской социологии подтвердились на практике в полном объеме и являются достоверными во всех отношениях. Так, учение об общественно-экономических формациях наиболее полно подтвердилось в развитии лишь ряда европейских стран, в которых произошла последовательная смена указанных марксизмом исторических типов общества. На других континентах этого в такой классической последовательности не происходило. В развитии ряда стран, в том числе России, не было рабовладельческого строя. Некоторые страны в последние десятилетия совершали переход от феодального уклада общественной жизни к социалистическому, минуя капитализм. Сегодня происходит невиданный пока еще в истории переход ряда бывших социалистических стран к капитализму, что объективно ставит под сомнение положение марксизма о коммунистической формации как наиболее жизнеспособной и прогрессивной. Во всяком случае это положение нуждается в новом подтверждении.
Все большее число ученых высказываются в духе так называемой конвергенции (сближения) капиталистических и социалистических обществ, обосновывают необходимость создания некоего «третьего» типа общества, которое вобрало бы в себя достоинства капитализма и социализма. Все это заставляет воспринимать марксистское учение об общественно-экономических формациях с определенными оговорками и поправками. Правда, марксисты никогда не утверждали (если не брать догматиков от марксизма), что развитие общества во всех случаях Целиком следует указанной схеме смены формаций. Сам Маркс обращал внимание на так называемый азиатский способ производства, не похожий ни на одну из указанных им ранее формаций. Как уже отмечалось, марксова теория общественно-экономических формаций указывает 1) на целостный характер любого общества как единый социальный организм, 2) на общее направление исторического процесса. Эту теорию следует применять с учетом данных современной науки.
О сочетании формационного и цивилизационного подхода
Необходимо сочетать марксистский формационный подход в анализе исторического процесса с так называемым цивилизационным подходом, заключающемся во всестороннем учете роли и значения разного рода исторических цивилизаций в общественном развитии. Они могут быть выделены по разным основаниям. В связи с этим можно говорить, например, о европейской и азиатской цивилизациях, христианской и мусульманской, современной индустриальной цивилизации и т. д.
Цивилизационный подход к исследованию общества и в целом исторического процесса преодолевает ограниченность формационного подхода и в то же время дополняет его. Он более основательно выражает происходящие в современном мире интеграционные процессы в области производства, экологии, культуры, всеобщую взаимозависимость народов и их общие, выходящие за рамки отдельных общественно-экономических формаций интересы. В то же время цивилизационный подход имеет свои границы, скажем, он направлен более на анализ различных культур, чем социально-экономических отношений. Так что при социологическом анализе соответствующих проблем имеет смысл применять оба указанных подхода — формационный и цивилизационный — в их диалектическом сочетании.
Необходимо отказаться от догматического узкоклассового подхода к анализу проблем общественного развития. Это вовсе не означает игнорирования реально существующих в обществе классов и их интересов. Взаимодействие рабочего класса, крестьянства, крупных и мелких предпринимателей играет важнейшую роль во всех сферах жизни современного общества. Однако стоит полнее учитывать роль в обществе других социальных групп, особенно интеллигенции, молодежи и т.д., а также сложный и неоднородный состав самих классов, их объективное деление на отдельные слои, различающиеся между собой по характеру деятельности, уровню доходов и образу жизни. Другими словами, необходим более адекватный анализ социальной структуры современного общества. Это предполагает учет деятельности всех больших и малых социальных групп и наблюдаемой сегодня активной динамики перемещения людей из одних социальных групп в другие. При этом следует иметь в виду основные положения разработанных западными социологами теорий социальной стратификации (т.е. деления общества на отдельные слои) и социальной мобильности (перехода людей из одних социальных слоев в другие).
www.ronl.ru
6
МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ МЕДУНАРОДНЫХ ОТНОШЕНИЙ (УНИВЕРСИТЕТ) МИД РФ
Кафедра социологии
“Социология Марксизма”
Социология марксизма — это теория социального развития общества, созданная К.Марксом (1818— 1883) и Ф.Энгельсом (1820—1895) в середине — второй половине XIX в. Ее место и роль в истории социологической мысли определяются тем, что функционирование общества, сознание и поведение живущих в нем людей анализируются, прежде всего, через призму материальных условий их жизни, через противоречия и конфликты в реально существующем способе производства.
Следует прежде всего отметить два принципиальных соображения.
Первое. Их идеи рассматриваются в контексте социокультурных ценностей того времени и пространства, где и когда они жили. Поэтому неправомерно отождествлять их воззрения с ленинизмом, сталинизмом, троцкизмом, маоизмом и т.д., где используются авторитет и отдельно взятые идеи марксизма как средство привести в жизнь политические идеи самого разного толка. Словом, есть социология марксизма и множество постмарксистских течений, школ, которые называются марксистскими.
Второе. Маркс и Энгельс одними из первых стали использовать эмпирические социологические исследования в своих теоретических работах — “Анкета для рабочих”, “Положение рабочего класса в Англии” и др.
Диалектический материализм и социология.
Принципиальный вопрос, имеющий для социологии первостепенное значение, — это вопрос о взаимодействии материальных и духовных ценностей в жизни общества.
Маркс выдвинул и обосновал ту независимую переменную, которая, по его мнению, играет решающую роль, —способ материального производства. При этом он отстаивал положение о первичности бытия по отношению к общественному сознанию не в смысле появления во времени сначала первого, а затем второго, а в плане признания решающей роли первого в процессе взаимодействия. Отправным пунктом анализа всех обществ для Маркса являлось выяснение состояния производительных сил, научного и технического знания, материальных отношений между людьми. Идеи же, субъективные чаяния людей отражение прежде всего этих отношений и поэтому не могут выступать в качестве главного, решающего фактора общественных перемен. “Способ производства материальной жизни, — отмечал Маркс в работе “К критике политической экономии (Предисловие)”, — обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание”.
Пожалуй, никакое другое положение, как это (и в прошлом, и ныне), не подвергается самой интенсивной критике, что Маркс исходит из экономического детерминизма, т.е. объясняет возникновение определенных социальных структур и отношений, политических и культурных институтов всецело из тенденции экономического развития, хотя в жизни сплошь и рядом можно наблюдать обратные связи, ибо отмеченные явления сами воздействуют на экономику, на характер реального производства.
Можно соглашаться или нет с оппонентами Маркса, однако очевидно, что резкое акцентирование роли способа производства материальной жизни вольно или невольно умаляет значимость культурных, духовных, религиозных ценностей в развитии общества. Следует заметить , что многие советские и другие последователи марксизма столь абсолютизировали эту марксову мысль, что вовсе игнорировали важную роль культурных ценностей. Вместе с тем в высказываниях самого Маркса, никак не просматривается стремление свести действие всех факторов общественной жизни лишь к одному — экономическому, не отрицается их взаимодействие. Более того, при жизни сам Маркс всячески открещивался от экономического детерминизма, заявляя, что нельзя трактовать экономическую необходимость так, будто лишь она является активным фактором, а все остальное — лишь пассивное следствие.
Маркс был первым социологом, который рассматривал общество как объективную саморазвивающуюся реальность. Источником этого саморазвития являются противоречия и конфликты прежде всего в материальной жизни. “На известной ступени своего развития, — пишет он, — материальные производительные силы общества приходят в противоречия с существующими производственными отношениями, или — что является только юридическим выражением последних — с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции... Сознание надо объяснять из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями”.
Следует обратить внимание на три принципиальных. Движущей силой развития общества выступает противоречие между производительными силами и производственными отношениями. Социальная революция — есть не политическая случайность, а закономерное проявление исторической необходимости. Сознание людей отражает реальные жизненные противоречия. Иными словами, независимо от субъективных желаний отдельных людей, правящих верхов массы думают и действуют в зависимости от характера противоречий прежде всего в материальной жизни. Изменяются противоречия и конфликты — соответственно изменяются формы мышления людей, происходит переоценка ценностей. Если постоянно не учитываются материальные интересы масс, если противоречия нарастают и углубляются, то возникает революционное сознание, приводящее массы в движение, и через социальную революцию происходит радикальное изменение, качественное обновление общественных отношений.
Такой взгляд на общество вошел в историю общественной мысли как диалектический материализм. Он был применен Марксом к конкретному анализу капитализма его времени. “Буржуазные производственные отношения, — отмечал он, — являются последней антагонистической формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества”.
Итак, по Марксу, на определенном уровне развития производительных сил буржуазные отношения становятся препятствием на пути прогресса, которое устраняется в результате социальной революции. Вместе с тем, в последние годы жизни Маркс искал и альтернативные варианты, имеющие прямое отношение к социологическому анализу возникающих новых реалий капиталистического строя. Так в третьем томе “Капитала” он отмечал серьезные трансформации в самом способе производства капиталистического общества. Приведем некоторые, на наш взгляд, наиболее значимые выдержки, которые так и не были подвергнуты серьезному научному анализу в догматических версиях марксизма.
“Образование акционерных обществ. Благодаря этому:
1. Колоссальное расширение масштабов производства и возникновение предприятий, которые были невозможны для отдельного капиталиста. Вместе с тем такие предприятия, которые раньше были правительственными, становятся общественными.
2. Капитал, который сам по себе покоится на общественном способе производства и •предполагает концентрацию средств производства и рабочей силы, получает здесь непосредственную форму общественного капитала (капитала непосредственно ассоциированных индивидуумов) в противоположность частному капиталу, а его предприятия выступают как общественные предприятия в противоположность частным предприятиям. Это — упразднение капитала как частной собственности в рамках самого капиталистического способа производства.
3. Превращение действительно функционирующего капиталиста в простого управляющего, распоряжающегося чужими капиталами...”
Проблемы эти Маркс успел лишь наметить. Но даже одно их упоминание свидетельствует, что социолог осознал возникновение качественно нового общества, к которому нельзя некритически применять характеристики традиционного капитализма. Отнюдь не случайно уже после смерти Маркса Энгельс с особой силой подчеркивал, что в социологии марксизма ценны не те или иные отдельно взятые положения, а диалектико-материалистический - подход к анализу общества.
Социология классов и классовой борьбы.
Социологическая теория марксизма включает в себя системный анализ классов, социальных отношения и классовой борьбы. По Марксу, принадлежность человека к классу, его социальные интересы обусловлены прежде всего экономическими отношениями. Во всех известных ему обществах характер этих отношений был таков, что социальное положение подавляющего большинства индивидов довольно жестко регламентировалось от момента их рождения и до самой смерти. Такое положение вещей в принципе не исключало определенную социальную мобильность. Но она ограничивалась лишь отдельными индивидами, что не оказывало существенного влияния на социальную жизнь в целом. Классовое деление приводило к тому, что одни группы людей благодаря своему социальному положению имели материальные, политические и иные привилегии, другие, напротив, лишались необходимого для существования и выживания. В социальной поляризации Маркс видел источник антагонизма классов, глубинную причину классовой борьбы. Таким образом, по Марксу, люди являются продуктом общества и прежде всего объективного положения в процессе производства. Но, будучи вовлеченными в классовую борьбу, они становятся сами творцами общества. Таков общий взгляд на классы и классовую борьбу, который, однако, для Маркса никогда не был догмой и существенно корректировался сообразно изменению социальных реалий.
В работах начального периода Маркс акцентирует жесткую социальную дифференциацию, характер которой приводил к рельефно выраженному делению всех людей на две группы — угнетателей и угнетаемых, а классовая борьба трактуется им не иначе как сердцевина исторического процесса. С этих позиций социолог характеризует современное ему капиталистическое общество как общество антагонистическое — буржуазия и пролетариат являются основными силами, которые вступают в непримиримую борьбу друг с другом. Кроме указанных классов, в капиталистическом обществе есть еще много промежуточных групп — ремесленники, торговцы, крестьяне и другие.
В последующих работах — “Классовая борьба во Франции” “Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта” — Маркс более обстоятельно анализирует социальную структуру капиталистического общества, выделяя промышленную, финансовую, торговую, мелкую буржуазию, крестьянство, пролетариат и люмпен-пролетариат. При этом он вводит уточняющие критерии класса, отмечая не только отношение к средствам производства, но и общность деятельности, способов мышления и образа жизни. Особенно важно для вычленения класса, по мнению Маркса, — осознание принадлежности к социальному единству, ощущение отличных интересов от интересов других групп, наличие воли к совместным действиям. Он подчеркивал, что различие классовых интересов проистекает не из субъективного мышления индивидов, а из их объективного положения в обществе и прежде всего в процессе производства. Люди могут не осознавать своих классовых интересов и тем не менее руководствоваться ими в своих действиях.
Социология революции.
Маркс допускал разные формы классовой борьбы. Он не отрицал значимость мирных форм борьбы в рамках профсоюзного движения, но считал, что реформистская борьба, по крайней мере, в ранний период развития капитализма, не разрешит проблему антагонизма, не приведет к преодолению отчуждения трудящихся от средств производства. Кардинальное решение проблемы он усматривал в социальной революции.
Взгляды Маркса на эту проблему, особенно их эволюция до сих пор глубоко не проанализированы и не изучены. Широко известны его слова “революции — локомотивы истории” и в то же время не востребованы его мысли о том, что революционную борьбу трудно регулировать, что ее конечные результаты зачастую оказываются мало похожими на декларировавшиеся революционерами цели. А Энгельс прямо указывал, что “во всякой революции неизбежно делается множество глупостей”.
Главным вопросом революции Маркс считал вопрос о власти. Это очень многогранная проблема, которая отнюдь не сводилась социологом к идее диктатуры пролетариата, как это представлялось в “советском” марксизме. Прежде всего следует коснуться того, какие элементы политической реальности марксистская социология относит к власти. В ранних работах Маркс и Энгельс -жизнедеятельность гражданского общества характеризовали как “истинный очаг и арену всей истории”. А в более зрелых работах, подчеркивая единство гражданского общества и государства, они прямо указывали, что первое выступает как содержание, а второе — как форма: “По крайней мере в новейшей истории, государство, политический строй, является подчиненным, а гражданское общество, царство экономических отношений, — решающим элементом. По старому взгляду на государство... оно считалось, наоборот, определяющим, а гражданское общество — определяемым элементом”.
При этом Маркс и Энгельс отмечали, что собственно государственная власть, ее монополия никогда не обеспечит свободу; напротив, подлинная свобода возможна лишь там, где есть эмансипированное гражданское общество, способное диктовать свою волю государству. “Свобода состоит в том, —говорилось в “Критике Готской программы”, — чтобы превратить государство из органа, стоящего над обществом, в орган, этому обществу всецело подчиненный”. И еще: “Все потребности гражданского общества — независимо от того, какой класс в данное время господствует, — неизбежно проходили через волю государства, чтобы в форме законов получить всеобщее значение... Государственная воля в общем и целом определяется изменяющимися потребностями гражданского общества”.
Весьма противоречивы и односторонни интерпретации идей Маркса о “сломе” буржуазного государства в процессе революции. В работах начала 50-х гг. Маркс безоговорочно отстаивал идею “слома” и, в частности, писал: “Все перевороты усовершенствовали эту маину вместо того, чтобы сломать ее”. Однако позднее Маркс и Энгельс отметили весь значимый для характеристики власти “поворотный пункт”, с которого возникает и получает развитие тенденция отделения государства от экономически господствующего класса: буржуазия “теряет способность к исключительному политическому господству; она ищет себе союзников, с которыми, смотря по обстоятельствам, она или делит свое господство, или уступает его целиком”. Такое государство уже надо не “ломать”, а “переделывать”: “Речь идет просто об указании на то, что победивший пролетариат должен заново переделать бюрократический, административно-централизованный аппарат, прежде чем сможет использовать его для своих целей”.
Важное место в марксистской социологии революции занимает идея об “отмирании” государства, которая постоянно корректировалась и шлифовалась. По Марксу, необходимым этапом на пути к безгосударственному самоуправлению является установление политической власти рабочего класса в виде диктатуры пролетариата. Однако на основе анализа конкретного революционного опыта Парижской Коммуны Маркс осознал многие отрицательные стороны весьма короткой практики диктатуры пролетариата, существенно пересмотрев ряд своих прежних соображений. Так, в работе “Гражданская война во Франции” он сделал выводы о том, что насилие каких бы то ни было социальных групп над другими в конечном счете оборачивается несвободой для всех; что рабочему классу впредь необходимо вести борьбу “наиболее рациональным и гуманным путем”. При этом для Маркса было важно то, что государственная власть имеет сложную, по крайней мере, двойственную природу: это не только инструмент, с помощью которого экономически господствующий класс становится также и политически господствующим классом, но и механизм для выполнения общих управленческих задач, вытекающих из природы всякого общества.
Таким образом, если посмотреть на марксову социологию революции из разных временных координат, то в ней можно найти и противоречия, и двусмысленности, и просто ошибки. Часть из них, сообразуясь с меняющейся жизненной практикой, исправил сам Маркс; что-то скорректировал после его смерти Энгельс а что-то просто не выдержало испытание временем — абсолютизация социально-классовых антагонизмов своего времени, умаление роли формального демократизма, трактовка демократии как исторически преходящего явления и др.
referat.store
СОЦИОЛОГИЯ МАРКСИЗМА
Марксизм – одно из крупнейших направлений социологии XX века, и многие из социологов, экономистов и просто тех, кто считали себя приверженцами учения, внесли в него свой вклад. Несмотря на огромный практический материал, думаю, будет логичнее рассмотреть основные положения учения, сформулированные самим его основателем – Карлом Марксом (1818-1883 гг.).
Для того чтобы лучше понять сущность марксизма, необходимо проследить историю его возникновения, Энгельс – друг и соратник многих работ Маркса – перечисляет три традиции, повлиявшие на учение: немецкая философия, английская политэкономия и французская историческая наука. Во-первых Маркс следовал линии классической немецкой философии, разделяя одну из главных идей Гегеля: последовательность развития этапов философии и человеческий путь и последовательность обществ. Во-вторых, изучая английскую политэкономию, Маркс пользовался терминами, характерными для нее, разделяя некоторые идеи своего времени, например, теорию трудовой стоимости. В-третьих, у французских историков и социалистов он позаимствовал понятие классовой борьбы, которое широко использовал в по истории, в конце XVIII – начале XX в.
Разумеется, восприняв теории своих предшественников К. Маркс и Ф. Энгельс качественно переработали их, создав абсолютно новое учение. По сути, марксизм является неким сплавом философских, социологических, экономических и других теорий, тесно взаимосвязанных друг с другом, и представляющих собой единое целое, единое мировоззрение, которое с марксистской точки зрения является выражением социальных потребностей рабочего класса. Если говорить более конкретно, то учение Маркса – это, в первую очередь, анализ современного ему капиталистического общества, т.е. его механизма, структуры, неизбежности изменения. Вместе с тем анализ становления капитализма несомненно, был для Маркса анализом исторического развития человека и общества.
Метод, присущий социологии марксизма – диалектико-материалистический. Он основывается на таком понимании мира, согласно которому явления природы общества и человеческого мышления подвержены качественным изменениям, обусловленным борьбой внутренних противоположностей и находятся во всеобщей взаимной связи. С точки зрения К. Маркса идея – не творец, создатель, а отражение материальной действительности. И потому в исследовании и познании действительности следует исходить не из идеи, а из самой действительности. Говоря конкретнее, анализируя структуру общества, необходимо отталкиваться от исторического движения, а не от способа мышления, характерного для данного социума. Принцип детерминизма – один из основных в социологии марксизма.
Наличия причинно-следственной связи в общественных процессах и явлениях. До Маркса социологи затруднялись выделить в сложной сети общественных явлений и отношений те основные, которые определяют, обуславливают (детерминируют) все остальные и не умели найти объективного критерия для такого выделения. Согласно марксистскому учению такими отношениями являются экономические (производственные), то есть, такие, которые возникают в процессе общественного производства. С точки зрения Маркса смена этапов общественного производства и является развитием общества.
Таким образом, принцип детерминированности общественной жизни препятствующем историческим развитием, принцип объективного характера социальной действительности и принцип первичной роли экономики являются основными принципами историко-материалистического истолкования сущности человека и общества в рамкам исторического учения. Сам термин исторический материализм указывает на две основные характеристики данного истолкования; назвав своё понимание сущности человека и общества историческим, К.Маркс и Ф.Энгельс показали его отличие от, современных им метафизических и статических взглядов на общество и его историю; назвав его материалистическим, они подчеркнули его отличие от идеалистической точки зрения на общество.
Согласно Марксизму, общественная жизнь людей детерминируется не только предшествующим историческим развитием, но и определёнными общественно-историческими законами. Эти законы действуют независимо от сознания и воли людей. Люди могут открыть эти законы и приспособиться к ним, но не изменить их. Тем самым опровергается идеалистическое представление о том, что историческое развитие общества обуславливается волеизъявлением людей, т.е. определение бытия сознанием. По Марксу, бытие определяет сознание.
К. Маркс и Ф. Энгельс также внесли свой вклад в определение предмета общей социологии. Согласно их концепции, эта наука должна давать анализ действительной жизни людей, того, чем они на самом деле являются, а не того, какими они себя представляют. Классики марксизма ратовали за такую предметную определённость общей науки об обществе, когда её предметом являлось бы общество как совокупность практических отношений, которые складываются между людьми и которые связаны с “родовой сущностью” человека. В этой связи большое значение для правильного определения предмета общей науки об обществе, когда ее предметом являлось бы общество как совокупность практических отношений, которые складываются между людьми и которые связанны с «родовой сущностью» человека. В этой связи большое значение для правильного определения предмета общей науки об обществе имеют данные К. Марксом определения. 1) сущность человека, 2) труда, 3) природы, и 4) общества.
1. Рассматривая человека с позиции материализма, К. Маркс и Ф. Энгельс стремились определить, в чем состоит отличие человека от животного, установить в чем заключается сущность человека как родового существа. Маркс указывал, что человек есть не только природное, но в то же время и общественное существо, реализующее своим деятельным отношением к миру условия своего материального и социального существования. Он писал: «Практическое созидание предметного мира, переработка неорганической природы есть самоутверждение человека как сознательного – родового существа, т.е. такого существа, которое относится к роду как к своей собственной сущности, или к самому себе как к родовому существу». По Марксу сущность человека составляет его производственная трудовая деятельность, а производственная жизнь человека есть его родовая жизнь он подчеркивает: «Сами они (люди) начинают отличать себя от животных, как только начинают производить необходимые им средства к жизни».
2. К. Маркс рассматривает труд, как сознательную деятельность человека по обмену веществ с природой. Он пишет: «Для того, чтобы присвоить вещество природы в форме, пригодной для его собственности жизни, он (человек) приводит в движение принадлежащие его телу естественные силы… Воздействуя посредством этого движения на внешнюю природу и изменяя ее, он в то же время изменяет свою собственную природу». Согласно марксизму, труд создал не только человека, но и общество: оно возникло как результат взаимной связи людей в процессе труда и прежде всего в материальном производстве.
3. В домарксистской социологии все представления о природе, об отношении природы и общества относились в основном к одной из двух социологических теорий: идеалистической (природа и общество, в следствии своего качественного отличия не имеют никакой связи, абсолютно независимы друг от друга) и вульгарно – материалистической (общественные явления и процессы подчиняются законам, господствующим в природе). Марксистское пожимание отношения природы и общества представляет собой критику обоих теорий. Марксизм предполагает качественное своеобразие человеческого общества и природных сообществ, между которыми, тем не менее, существует связь. Нельзя только на основе биологических законов объяснить структуру и процесс развития законов человеческого общества, также как и сводится процесс исключительно к социальным факторам, полностью пренебрегая естественно – биологическими.
4. К. Маркс, говоря о целесообразной трудовой деятельности, отличающей человека от животного. И исходя из процесса обмена веществ между человеком и природой, дает определение общества как совокупности отношения людей к природе и друг к другу. По Марксу, общество – системы отношений между людьми, в основе которой лежат экономические отношения, в которые люди вступают с необходимостью и независимо от своей воли.
Для понимания взглядов К. Маркса на структуру общества, большое значение имеет то место из предисловия к работе и критике политической экономии, где он пишет: «В общественном производстве, во время своей жизни люди вступают в определенные необходимые, от их воли и зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышаются юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни…
В этом отрывке можно найти все важнейшие положения марксистского понимания структуры общества, экономической интерпретации его развития:
1. Люди вступают в определенные, необходимые, не зависящие от их воли отношения, основными из которых (для понимания структуры и развития общества) являются производственные отношения, т.е. те, в которые люди вступают в процессе производства.
2.Во всяком обществе можно различить базис и надстройку. Экономический базис общества – сфера общественного производства материальных благ, обеспечивающее индивидуальное и общественное существование человека. Само производство определяется как процесс присвоения природы посредством целесообразной деятельности людей в рамках социальной общности. Факторами (элементами) производства являются: А) труд – целесообразная деятельность человека, направленная на создание определенных материальных благ; Б) предметы труда – те предметы, на которые человек воздействует своим трудом, материалы, которые даны самой природой или уже подверглись обработке; В) средства труда – то, при помощи чего человек воздействует на предметы труда. Средства труда и предметы, составляют вместе средства производства. Однако до тех пор, пока человек не соединит своим трудом средства производства, они являются мертвыми вещами «Поэтому решающим фактором любого производства является человек»
Средства труда, предметы труда и человек (способный к труду, со своим трудовым опытом и навыками) составляют производственные силы, которые вместе с производственными отношениями и составляет базис общества.
Социальную надстройку образуют остальные общественные явления, которые возникают непосредственно в сфере производства материальных благ. К таким явлениям относятся юридические и политические институты и формы общественного сознания людей (религия, философия, мораль, наука, искусство и т.д.).
Согласно материалистическому пониманию общества экономический базис определяет надстройку. Однако он не определяет все элементы надстройки в равной мере. В свою очередь и надстройка оказывает влияние на базис. Ф. Энгельс указывал, что влияние базиса является решающим лишь в конечном итоге.
3. В каждом исторически данном обществе люди занимают различные места в процессе производства и имеют разные отношения к средствам производства – именно эти факторы и определяют принадлежность людей к тому или иному классу. В.И. Ленин, который внес наибольший вклад в разработку данной проблемы, дает следующее определение классов: «Классами называются большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению (большей частью закрепленному и оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той цели общественного богатства, которой они располагают».
Наблюдая за исторической реальностью, Маркс отмечал множество общественных групп, каждая со своим местом в общественной структуре, со своими интересами, но все они в конечном счете образуют два основных класса, отношение между которыми и определяют каждое общество. Эти два класса обладают двойственными характеристиками: 1) антагонизмом между классами, более выгодное положение в структуре общественного производства угнетающим и угнетаемым классом и 2) все социальные группы, занимающие промежуточное положение между двумя группами, отстаивающими абсолютно противоположные друг другу интересы, рано или поздно примкнут к одной из них, т.е. наблюдается стремление всех социальных групп к поляризации на два блока.
4. Согласно марксистскому пониманию развития общества, класс, который на данном историческом этапе занимает наиболее выгодное положение в системе общественного производства, т.е. угнетающий класс, вынужден каким-либо способом поддерживать свое господствующее, эксплуататорское положение. Таким способом, согласно Марксу, является политическая власть. Таким образом государство – организованное насилие одного класса для подавления другого.
5. Один из важнейших постулатов марксизма заключается в том, что классовая борьба является основной движущей силой исторического развития общества. Закон исторического развития общества выражает необходимость изменения социальной структуры, смены господствующего класса, что влечет за собой смену производственных отношений. К. Маркс сформулировал это следующим образом: «На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями… Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы». Другими словами, общий закон движения общества гласит, что развитие общества есть результат развития производства как основного социального процесса. В свою очередь развитие производства обусловлено развитием материальных производительных сил, которое приводит к изменению производственных отношений, а изменение последних ведет к изменению всех остальных общественных отношений (надстройки).
6. Марксистское понимание движущих сил развития человеческого общества нельзя отделить от его понимания общественно-экономической формации. Эта категория марксистского учения об обществе представляет собой развитие основной концепции понимания общества, согласно которой базис определяет надстройку. Причем таким образом, что каждой ступени развития производительных сил соответствуют определенные производственные отношения, которые не только определяют остальные общественные отношения, но и образуют с ними единое целое. Таким образом общественно-экономические формации являются сравнительно долговечными целостностями общественных отношений, складывающихся вокруг основного производственного отношения, которое определяется наличным уровнем развития производительных сил и выражается в собственности на средства производства.
На основе присущих им способов производства выделяются пять общественно-экономических формаций:
| Первобытное общество | Характеризуется присвоением природных благ | Экусплуататорские общества |
| Рабовладельческое общество | Характеризуется рабством | |
| Феодальное общество | Характеризуется крепостничеством | |
| Капиталистическое общество | Характеризуется системой наемного труда | |
| Коммунистическое общество | Свободная ассоциация трудящихся | Не экусплуататорское общество |
7. Согласно марксизму, развитие общества (отдельных конкретных обществ), т.е. смена формаций, осуществляется через социальные революции. Теория социальных революций гласит, что революции есть не политические случайности, а выражение исторической неизбежности. Отношение между производительными силами и производственными отношениями как движущая сила развития человеческого общества определяет развитие этого общества в целом – как в революционной, так и в эволюционной фазах.
Революционные фазы – те, когда общество меняется существенным образом вследствие изменения основного производственного отношения, выраженного в собственности на средства производства, т.е. происходит смена формаций.
Эволюционные фазы – те, в ходе которых изменения происходят в рамках некой общественно-экономической формации.
К. Маркс создал свою теорию общества на основе изучения капитализма. Социологическая и историческая интерпретация капиталистического строя, обреченного в силу его противоречий идти к революции и замене его неантагонистическим строем – основной пункт марксистского учения.
Согласно марксизму, капитализм – последнее эксплуататорское общество, на смену которому, благодаря революции, придет коммунизм – бесклассовое общество. Капитализм характеризуется двумя видами противоречий: между постоянно развивающимися производительными силами и медленно меняющимися производственными отношениями и между ростом богатства меньшинства и растущей нищетой большинства. Капиталистическое общество, вовлеченное в жесточайшую конкуренцию, не может ни приумножать средства производства, ни увеличивать тем самым численность пролетариата и его нищету. Ведь согласно теории прибавочной стоимости К. Маркса основным источником прибыли является человеческий труд – товар, который будучи оплачиваемый по стоимости, все-таки производит стоимость превышающую свою. Таким образом весь капиталистический строй основывается на эксплуатации человеческого труда: чем сильнее эксплуатация, тем больше прибыли и тем хуже положение пролетариата, что и ведет к революции.
В связи с исследованиями теории прибавочной стоимости, условиями труда при капитализме К. Маркс вводит понятия отчуждения и целостного человека.
Целостный человек – человек не искалеченный разделением труда, который реализует себя как личность посредством своей трудовой деятельности.
При капитализме человек отчужден. Он трудится не ради самореализации, а из-за необходимости добывания средств к существованию (наемные работники), либо ради наживы (предприниматели). Только лишь в ассоциации свободных трудящихся, при коммунизме, человек сможет по настоящему стать собой.
Но что же такое коммунизм – общество будущего – по К. Марксу? Сам он пишет вот что: «Когда в ходе развития исчезнут классовые различия и все производство сосредоточится в руках ассоциации индивидов, тогда публичная власть потеряет свой политический характер… Если пролетариат в борьбе против буржуазии непременно объединяется в класс, если путем революции он превращает себя в господствующий класс и в качестве господствующего класса силой упраздняет старые производственные отношения, то вместе с этими производственными отношениями он упраздняет условия существования классовой противоположности, уничтожает классы вообще, а тем самым и свое собственное господство как класса». Прежде чем исчезнуть, политическая власть, государство достигнет своего апогея – диктатуры пролетариата.
Диктатура пролетариата есть крайнее усиление пролетариата накануне критического момента его ослабления. Именно посредством диктатуры пролетариата будут отменены старые производственные отношения и, тем самым, основан коммунизм.
Идеи К. Маркса оказали огромное влияние на умы XX в., его учение получило поддержку многих мыслителей, социологов, экономистов, изменило судьбы целых народов, многие страны в течение долгих лет жили, руководствуясь идеями Маркса и его сподвижников.
Последователи Маркса видели свою основную задачу в более полной разработке и изложении основных принципов исторического материализма. Среди них наиболее видными были: К. Каутский (1854-1938), Г.В. Плеханов (1856-1917), Ф. Меринг (1846-1919). Наибольший вклад в развитие марксизма внес В.И. Ленин (1870-1924).
После Ленина об историко-материалистическом понимании человеческого общества писали Дьердь Лукач (1885-1971), Николай Бухарин (1886-1938), Антонио Грамакин (1891-1937) и Анри Лефевр (р. 1905). Все они в большей или меньшей степени старались относиться к марксистскому учению творчески, а не догматически. Наибольшая же догматическая ревизия марксизма в этот период была осуществлена И.В. Сталиным (1879-1953) и его последователями (Т.Д. Павлов, Г.Ф. Александров, М.М. Розенталь, Ф.В. Константинов).
Список использованной литературы.
1. Арон Р., «Этапы развития социологической мысли», М., 1992.
2. Маркович Д.Ж., «Общая социология», Изд-во «Центр Владос», 1998.
3. Словарь «Современная западная социология», М., Политиздат, 1990.
4. Гречко П.К., «Введение в обществознание», М., 1999.
www.ronl.ru
СОЦИОЛОГИЯ МАРКСИЗМА
Марксизм – одно из крупнейших направлений социологии XX века, и многие из социологов, экономистов и просто тех, кто считали себя приверженцами учения, внесли в него свой вклад. Несмотря на огромный практический материал, думаю, будет логичнее рассмотреть основные положения учения, сформулированные самим его основателем – Карлом Марксом (1818-1883 гг.).
Для того чтобы лучше понять сущность марксизма, необходимо проследить историю его возникновения, Энгельс – друг и соратник многих работ Маркса – перечисляет три традиции, повлиявшие на учение: немецкая философия, английская политэкономия и французская историческая наука. Во-первых Маркс следовал линии классической немецкой философии, разделяя одну из главных идей Гегеля: последовательность развития этапов философии и человеческий путь и последовательность обществ. Во-вторых, изучая английскую политэкономию, Маркс пользовался терминами, характерными для нее, разделяя некоторые идеи своего времени, например, теорию трудовой стоимости. В-третьих, у французских историков и социалистов он позаимствовал понятие классовой борьбы, которое широко использовал в по истории, в конце XVIII – начале XX в.
Разумеется, восприняв теории своих предшественников К. Маркс и Ф. Энгельс качественно переработали их, создав абсолютно новое учение. По сути, марксизм является неким сплавом философских, социологических, экономических и других теорий, тесно взаимосвязанных друг с другом, и представляющих собой единое целое, единое мировоззрение, которое с марксистской точки зрения является выражением социальных потребностей рабочего класса. Если говорить более конкретно, то учение Маркса – это, в первую очередь, анализ современного ему капиталистического общества, т.е. его механизма, структуры, неизбежности изменения. Вместе с тем анализ становления капитализма несомненно, был для Маркса анализом исторического развития человека и общества.
Метод, присущий социологии марксизма – диалектико-материалистический. Он основывается на таком понимании мира, согласно которому явления природы общества и человеческого мышления подвержены качественным изменениям, обусловленным борьбой внутренних противоположностей и находятся во всеобщей взаимной связи. С точки зрения К. Маркса идея – не творец, создатель, а отражение материальной действительности. И потому в исследовании и познании действительности следует исходить не из идеи, а из самой действительности. Говоря конкретнее, анализируя структуру общества, необходимо отталкиваться от исторического движения, а не от способа мышления, характерного для данного социума. Принцип детерминизма – один из основных в социологии марксизма.
Наличия причинно-следственной связи в общественных процессах и явлениях. До Маркса социологи затруднялись выделить в сложной сети общественных явлений и отношений те основные, которые определяют, обуславливают (детерминируют) все остальные и не умели найти объективного критерия для такого выделения. Согласно марксистскому учению такими отношениями являются экономические (производственные), то есть, такие, которые возникают в процессе общественного производства. С точки зрения Маркса смена этапов общественного производства и является развитием общества.
Таким образом, принцип детерминированности общественной жизни препятствующем историческим развитием, принцип объективного характера социальной действительности и принцип первичной роли экономики являются основными принципами историко-материалистического истолкования сущности человека и общества в рамкам исторического учения. Сам термин исторический материализм указывает на две основные характеристики данного истолкования; назвав своё понимание сущности человека и общества историческим, К.Маркс и Ф.Энгельс показали его отличие от, современных им метафизических и статических взглядов на общество и его историю; назвав его материалистическим, они подчеркнули его отличие от идеалистической точки зрения на общество.
Согласно Марксизму, общественная жизнь людей детерминируется не только предшествующим историческим развитием, но и определёнными общественно-историческими законами. Эти законы действуют независимо от сознания и воли людей. Люди могут открыть эти законы и приспособиться к ним, но не изменить их. Тем самым опровергается идеалистическое представление о том, что историческое развитие общества обуславливается волеизъявлением людей, т.е. определение бытия сознанием. По Марксу, бытие определяет сознание.
К. Маркс и Ф. Энгельс также внесли свой вклад в определение предмета общей социологии. Согласно их концепции, эта наука должна давать анализ действительной жизни людей, того, чем они на самом деле являются, а не того, какими они себя представляют. Классики марксизма ратовали за такую предметную определённость общей науки об обществе, когда её предметом являлось бы общество как совокупность практических отношений, которые складываются между людьми и которые связаны с “родовой сущностью” человека. В этой связи большое значение для правильного определения предмета общей науки об обществе, когда ее предметом являлось бы общество как совокупность практических отношений, которые складываются между людьми и которые связанны с «родовой сущностью» человека. В этой связи большое значение для правильного определения предмета общей науки об обществе имеют данные К. Марксом определения. 1) сущность человека, 2) труда, 3) природы, и 4) общества.
1. Рассматривая человека с позиции материализма, К. Маркс и Ф. Энгельс стремились определить, в чем состоит отличие человека от животного, установить в чем заключается сущность человека как родового существа. Маркс указывал, что человек есть не только природное, но в то же время и общественное существо, реализующее своим деятельным отношением к миру условия своего материального и социального существования. Он писал: «Практическое созидание предметного мира, переработка неорганической природы есть самоутверждение человека как сознательного – родового существа, т.е. такого существа, которое относится к роду как к своей собственной сущности, или к самому себе как к родовому существу». По Марксу сущность человека составляет его производственная трудовая деятельность, а производственная жизнь человека есть его родовая жизнь он подчеркивает: «Сами они (люди) начинают отличать себя от животных, как только начинают производить необходимые им средства к жизни».
2. К. Маркс рассматривает труд, как сознательную деятельность человека по обмену веществ с природой. Он пишет: «Для того, чтобы присвоить вещество природы в форме, пригодной для его собственности жизни, он (человек) приводит в движение принадлежащие его телу естественные силы… Воздействуя посредством этого движения на внешнюю природу и изменяя ее, он в то же время изменяет свою собственную природу». Согласно марксизму, труд создал не только человека, но и общество: оно возникло как результат взаимной связи людей в процессе труда и прежде всего в материальном производстве.
3. В домарксистской социологии все представления о природе, об отношении природы и общества относились в основном к одной из двух социологических теорий: идеалистической (природа и общество, в следствии своего качественного отличия не имеют никакой связи, абсолютно независимы друг от друга) и вульгарно – материалистической (общественные явления и процессы подчиняются законам, господствующим в природе). Марксистское пожимание отношения природы и общества представляет собой критику обоих теорий. Марксизм предполагает качественное своеобразие человеческого общества и природных сообществ, между которыми, тем не менее, существует связь. Нельзя только на основе биологических законов объяснить структуру и процесс развития законов человеческого общества, также как и сводится процесс исключительно к социальным факторам, полностью пренебрегая естественно – биологическими.
4. К. Маркс, говоря о целесообразной трудовой деятельности, отличающей человека от животного. И исходя из процесса обмена веществ между человеком и природой, дает определение общества как совокупности отношения людей к природе и друг к другу. По Марксу, общество – системы отношений между людьми, в основе которой лежат экономические отношения, в которые люди вступают с необходимостью и независимо от своей воли.
Для понимания взглядов К. Маркса на структуру общества, большое значение имеет то место из предисловия к работе и критике политической экономии, где он пишет: «В общественном производстве, во время своей жизни люди вступают в определенные необходимые, от их воли и зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышаются юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни…
В этом отрывке можно найти все важнейшие положения марксистского понимания структуры общества, экономической интерпретации его развития:
1. Люди вступают в определенные, необходимые, не зависящие от их воли отношения, основными из которых (для понимания структуры и развития общества) являются производственные отношения, т.е. те, в которые люди вступают в процессе производства.
2.Во всяком обществе можно различить базис и надстройку. Экономический базис общества – сфера общественного производства материальных благ, обеспечивающее индивидуальное и общественное существование человека. Само производство определяется как процесс присвоения природы посредством целесообразной деятельности людей в рамках социальной общности. Факторами (элементами) производства являются: А) труд – целесообразная деятельность человека, направленная на создание определенных материальных благ; Б) предметы труда – те предметы, на которые человек воздействует своим трудом, материалы, которые даны самой природой или уже подверглись обработке; В) средства труда – то, при помощи чего человек воздействует на предметы труда. Средства труда и предметы, составляют вместе средства производства. Однако до тех пор, пока человек не соединит своим трудом средства производства, они являются мертвыми вещами «Поэтому решающим фактором любого производства является человек»
Средства труда, предметы труда и человек (способный к труду, со своим трудовым опытом и навыками) составляют производственные силы, которые вместе с производственными отношениями и составляет базис общества.
Социальную надстройку образуют остальные общественные явления, которые возникают непосредственно в сфере производства материальных благ. К таким явлениям относятся юридические и политические институты и формы общественного сознания людей (религия, философия, мораль, наука, искусство и т.д.).
Согласно материалистическому пониманию общества экономический базис определяет надстройку. Однако он не определяет все элементы надстройки в равной мере. В свою очередь и надстройка оказывает влияние на базис. Ф. Энгельс указывал, что влияние базиса является решающим лишь в конечном итоге.
3. В каждом исторически данном обществе люди занимают различные места в процессе производства и имеют разные отношения к средствам производства – именно эти факторы и определяют принадлежность людей к тому или иному классу. В.И. Ленин, который внес наибольший вклад в разработку данной проблемы, дает следующее определение классов: «Классами называются большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению (большей частью закрепленному и оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той цели общественного богатства, которой они располагают».
Наблюдая за исторической реальностью, Маркс отмечал множество общественных групп, каждая со своим местом в общественной структуре, со своими интересами, но все они в конечном счете образуют два основных класса, отношение между которыми и определяют каждое общество. Эти два класса обладают двойственными характеристиками: 1) антагонизмом между классами, более выгодное положение в структуре общественного производства угнетающим и угнетаемым классом и 2) все социальные группы, занимающие промежуточное положение между двумя группами, отстаивающими абсолютно противоположные друг другу интересы, рано или поздно примкнут к одной из них, т.е. наблюдается стремление всех социальных групп к поляризации на два блока.
4. Согласно марксистскому пониманию развития общества, класс, который на данном историческом этапе занимает наиболее выгодное положение в системе общественного производства, т.е. угнетающий класс, вынужден каким-либо способом поддерживать свое господствующее, эксплуататорское положение. Таким способом, согласно Марксу, является политическая власть. Таким образом государство – организованное насилие одного класса для подавления другого.
5. Один из важнейших постулатов марксизма заключается в том, что классовая борьба является основной движущей силой исторического развития общества. Закон исторического развития общества выражает необходимость изменения социальной структуры, смены господствующего класса, что влечет за собой смену производственных отношений. К. Маркс сформулировал это следующим образом: «На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями… Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы». Другими словами, общий закон движения общества гласит, что развитие общества есть результат развития производства как основного социального процесса. В свою очередь развитие производства обусловлено развитием материальных производительных сил, которое приводит к изменению производственных отношений, а изменение последних ведет к изменению всех остальных общественных отношений (надстройки).
6. Марксистское понимание движущих сил развития человеческого общества нельзя отделить от его понимания общественно-экономической формации. Эта категория марксистского учения об обществе представляет собой развитие основной концепции понимания общества, согласно которой базис определяет надстройку. Причем таким образом, что каждой ступени развития производительных сил соответствуют определенные производственные отношения, которые не только определяют остальные общественные отношения, но и образуют с ними единое целое. Таким образом общественно-экономические формации являются сравнительно долговечными целостностями общественных отношений, складывающихся вокруг основного производственного отношения, которое определяется наличным уровнем развития производительных сил и выражается в собственности на средства производства.
На основе присущих им способов производства выделяются пять общественно-экономических формаций:
| Первобытное общество | Характеризуется присвоением природных благ | Экусплуататорские общества |
| Рабовладельческое общество | Характеризуется рабством | |
| Феодальное общество | Характеризуется крепостничеством | |
| Капиталистическое общество | Характеризуется системой наемного труда | |
| Коммунистическое общество | Свободная ассоциация трудящихся | Не экусплуататорское общество |
7. Согласно марксизму, развитие общества (отдельных конкретных обществ), т.е. смена формаций, осуществляется через социальные революции. Теория социальных революций гласит, что революции есть не политические случайности, а выражение исторической неизбежности. Отношение между производительными силами и производственными отношениями как движущая сила развития человеческого общества определяет развитие этого общества в целом – как в революционной, так и в эволюционной фазах.
Революционные фазы – те, когда общество меняется существенным образом вследствие изменения основного производственного отношения, выраженного в собственности на средства производства, т.е. происходит смена формаций.
Эволюционные фазы – те, в ходе которых изменения происходят в рамках некой общественно-экономической формации.
К. Маркс создал свою теорию общества на основе изучения капитализма. Социологическая и историческая интерпретация капиталистического строя, обреченного в силу его противоречий идти к революции и замене его неантагонистическим строем – основной пункт марксистского учения.
Согласно марксизму, капитализм – последнее эксплуататорское общество, на смену которому, благодаря революции, придет коммунизм – бесклассовое общество. Капитализм характеризуется двумя видами противоречий: между постоянно развивающимися производительными силами и медленно меняющимися производственными отношениями и между ростом богатства меньшинства и растущей нищетой большинства. Капиталистическое общество, вовлеченное в жесточайшую конкуренцию, не может ни приумножать средства производства, ни увеличивать тем самым численность пролетариата и его нищету. Ведь согласно теории прибавочной стоимости К. Маркса основным источником прибыли является человеческий труд – товар, который будучи оплачиваемый по стоимости, все-таки производит стоимость превышающую свою. Таким образом весь капиталистический строй основывается на эксплуатации человеческого труда: чем сильнее эксплуатация, тем больше прибыли и тем хуже положение пролетариата, что и ведет к революции.
В связи с исследованиями теории прибавочной стоимости, условиями труда при капитализме К. Маркс вводит понятия отчуждения и целостного человека.
Целостный человек – человек не искалеченный разделением труда, который реализует себя как личность посредством своей трудовой деятельности.
При капитализме человек отчужден. Он трудится не ради самореализации, а из-за необходимости добывания средств к существованию (наемные работники), либо ради наживы (предприниматели). Только лишь в ассоциации свободных трудящихся, при коммунизме, человек сможет по настоящему стать собой.
Но что же такое коммунизм – общество будущего – по К. Марксу? Сам он пишет вот что: «Когда в ходе развития исчезнут классовые различия и все производство сосредоточится в руках ассоциации индивидов, тогда публичная власть потеряет свой политический характер… Если пролетариат в борьбе против буржуазии непременно объединяется в класс, если путем революции он превращает себя в господствующий класс и в качестве господствующего класса силой упраздняет старые производственные отношения, то вместе с этими производственными отношениями он упраздняет условия существования классовой противоположности, уничтожает классы вообще, а тем самым и свое собственное господство как класса». Прежде чем исчезнуть, политическая власть, государство достигнет своего апогея – диктатуры пролетариата.
Диктатура пролетариата есть крайнее усиление пролетариата накануне критического момента его ослабления. Именно посредством диктатуры пролетариата будут отменены старые производственные отношения и, тем самым, основан коммунизм.
Идеи К. Маркса оказали огромное влияние на умы XX в., его учение получило поддержку многих мыслителей, социологов, экономистов, изменило судьбы целых народов, многие страны в течение долгих лет жили, руководствуясь идеями Маркса и его сподвижников.
Последователи Маркса видели свою основную задачу в более полной разработке и изложении основных принципов исторического материализма. Среди них наиболее видными были: К. Каутский (1854-1938), Г.В. Плеханов (1856-1917), Ф. Меринг (1846-1919). Наибольший вклад в развитие марксизма внес В.И. Ленин (1870-1924).
После Ленина об историко-материалистическом понимании человеческого общества писали Дьердь Лукач (1885-1971), Николай Бухарин (1886-1938), Антонио Грамакин (1891-1937) и Анри Лефевр (р. 1905). Все они в большей или меньшей степени старались относиться к марксистскому учению творчески, а не догматически. Наибольшая же догматическая ревизия марксизма в этот период была осуществлена И.В. Сталиным (1879-1953) и его последователями (Т.Д. Павлов, Г.Ф. Александров, М.М. Розенталь, Ф.В. Константинов).
Список использованной литературы.
1. Арон Р., «Этапы развития социологической мысли», М., 1992.
2. Маркович Д.Ж., «Общая социология», Изд-во «Центр Владос», 1998.
3. Словарь «Современная западная социология», М., Политиздат, 1990.
4. Гречко П.К., «Введение в обществознание», М., 1999.
www.ronl.ru
