|
|
|
|
 Far |
| WinNavigator |
| Frigate |
| Norton
Commander |
| WinNC |
| Dos
Navigator |
| Servant
Salamander |
| Turbo
Browser |
|
|
| Winamp,
Skins, Plugins |
| Необходимые
Утилиты |
| Текстовые
редакторы |
| Юмор |
|
|
|
File managers and best utilites |
Реферат: Русская философия. Русская философия реферат по философии
Реферат - Русская философия - Философия
РЕФЕРАТ
по курсу «Философия»
по теме: «Русская философия»
1. От славянофильства к религиозно-этическому искательству
Славянофилы, представители одного из направлений русского общества ифилософской мысли 40-50-х гг. XIX в., выступившие с обоснованием самобытногопути исторического развития России, принципиально отличного от путизападноевропейского. Самобытность России, по мнению славянофилов, — в отсутствии в ее истории классовой борьбы,в русской поземельной общине и артелях, в православии как единственно истинномхристианстве.
В 40-50-х годах по важнейшему вопросу о пути исторического развитияРоссии славянофилы выступали, в противовес западникам, против усвоения Россиейформ западноевропейской политической жизни. В то же время они считалинеобходимым развитие торговли и промышленности, акционерного и банковскогодерева, строительства железных дорог и применения машин в сельском хозяйстве.Славянофилы выступали за отмену крепостного права «сверху» с предоставлениемкрестьянским общинам земельных наделов.
Философские воззрения славянофилов разрабатывались главным образомХомяковым, И. В. Киреевским, а позже Самариным и представляли собойсвоеобразное религиозно-философское учение. Генетически философская концепцияих восходит к восточной патристике, в то же время тесно связана сзападноевропейским иррационализмом и романтизмом первой половины XIX века.Односторонней аналитической рассудочности рационализму, которые, по мнениюславянофилов, привели на Западе к утрате человеком душевной целостности, онипротивопоставляли понятия «волящего разума» и «живознания» (Хомяков):славянофилы утверждали, что полная и высшая истина дается не одной способностилогического умозаключения, но уму, чувству и воле вместе, т.е. духу в его живойцелостности. Целостный дух, обеспечивающий истинное и полное познание,неотделим от веры, от религии. Истинная вера, пришедшая на Русь из егочистейшего источника — восточной церкви(Хомяков), обуславливает, по мнению славянофилов, особую историческую миссиюрусского народа. Начало «соборности» (свободной общности), характеризующеежизнь восточной церкви, усматривалось славянофилами в русском обществе. Православиеи традиция общинного уклада сформировали глубинные основы русской души.
Идеи славянофилов своеобразно преломились в религиозно-философскихконцепциях конца XIX — начала XX века(В. Соловьев, Бердяев, Булгаков, Карсавин, Флоренский и др.)
2. Философия западников
Западники — направление русскойантифеодальной общественной мысли 40-х годов XIX века, противостоящие славянофилам.В московский кружок западников входили А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, Н. П.Огарев, В. П. Боткин, Н. Х. Кетчер, Е. Ф. Корш, К. Д. Кавелин и др. Теснуюсвязь с кружком имел живший в Петербурге В. Г. Белинский. К западникам относилсятакже С. И. Тургенев.
Существование западников как единого лагеря не отменяет, однако, тогофакта, что обращались они к разным сторонам западной действительности, защищалиразличные пути будущего преобразования России, выражали, в зависимости отпринадлежности, интересы разных классов. Со второй половины 40-х годоврасхождения затрагивали область эстетики (споры Белинского с Болоткиным),выражались в разном отношении к атеизму и материализму и особенно резко — в трактовке социально-политических проблем.Белинский, Герцен, Огарев хотели строить на развалах самодержавия социализм,умеренные западники мечтали о буржуазном царстве «правового порядка».
Вместе с тем на переломе европейской истории — революции 1848-1849 — в концепциях русского утопического социализма наблюдаются существенные сдвиги.Еще накануне революции Белинский относил осуществление социализма для России вотдаленное будущее, признав неминуемость этапа буржуазных преобразований.Герцен после краха революции в Европе приступил к разработке так называемогорусского крестьянского социализма, отстаивая мысль о том, что Россия можетминовать этап буржуазных преобразований благодаря развитию сохранившегося встране общинного землевладения. Обращение Герцена к русской общине было, несомненно,стимулировано славянофильской концепцией.
Наметившиеся в сфере идейной борьбы 40-х годов тенденции к размежеваниюдемократизма, утопического социализма и либерализма окончательно оформились изакрепились к концу 50-х — началу 60-хгодов в борьбе политических направлений, когда вопрос — каким путем идти России? — принял конкретные формы — как и комуосвобождать крестьян? Революционные демократы стали на сторону крестьянства,либералы (как западники, так и славянофилы) — на сторону помещиков, во многом смыкаясь с представителями самодержавнойРоссии, приступившими к освобождению «сверху».
3. Философия В.С. Соловьева
В.С. Соловьев — крупнейший русскийфилософ, заложивший основы русской религиозной философии. Он попытался создатьцелостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросырелигиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения должностать христианство, причем объединившее все христианские конфессии: католицизм,православие и протестантство. Другой важной особенностью философии Соловьеваявляется то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшеедостижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.Центральная идея философии Соловьева — идея всеединства.По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытиявзаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждоевысшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства выступает уСоловьева божественное.
В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуетсячерез концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязьтрех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального(философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качествеосновополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существованиеабсолютного начала — Бога. Цельное знание, по Соловьеву, неможет быть получено только эмпирическими и рациональными средствами.Эмпирическое знание способно раскрыть лишь внешнюю сторону явлений, арациональное — особенности самого мышления. Однако, истина или сущеене даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается черезнепосредственное созерцание, интуицию. Таким образом, Соловьев в своейконцепции цельного знания попытался совместить принцип автономии разума, накотором основывается рационализм, с принципом богооткровенности христианскоговероучения, являющимся основой богословия. С точки зрения Соловьева,отвлеченное знание — необходимый момент как в жизни каждогоконкретного индивида, так и в жизни всего человечества. Без него невозможно достичьлогически связанной мысли. Однако односторонняя абсолютизация этого момента,превращения его в самостоятельный и самоподавляющий принцип заводит философию втупик. Выход, по Соловьеву, в осмыслении познания на основе идеи как формысуществования цельной мысли.
Утверждение Соловьева об истинном знании как синтезеэмпирического, рационального и мистического познания является основанием длявывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единствопозволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединствомили Богом.
4. Русская философия в XX в.
К мыслителям этого времени следует отнести: Соловьева, Бердяева, Федорова,Лосского, Булгакова, Ильина, Лапшина, а также Флоренского. Россия вступила в XXв. в период тяжких испытаний (революция 1905 г. и большевистский переворот 1917г.), последствия которых она испытывает до сих пор. Это коснулось всегогосударственного, социального строя и, разумеется, всей духовной жизниобщества. В 1922 г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологическинеугодных за границу. Этой участи подверглись НА. Бердяев, С.Н. Булгаков, И.А.Ильин, И.И. Лапшин, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский. Немалое числофилософов погибло в тюрьмах и ссылке. Среди них русский «Леонардо да Винчи» — Павел Флоренский.
Н.А. Бердяев (1874-1948) — философ и публицист. В начале своего творчества примыкал к «легальномумарксизму», а позже, активным противником учения К. Маркса, был членомрелигиозно-философского общества, выступал в сборниках «Проблемы идеализма», «Вехи»и др. В Париже основал и редактировал веский религиозно-философский журнал «Путь».Особой чертой его творчества была страсть к философской публицистике, имевшейчаще всего характер проповеди; в этом он был моралист. К философскойсистематике Бердяев относился довольно презрительно. Мышление его весьмаафористично и фрагментарно, что выражение в разработке им отдельных тем («Оназначении человека», «О смысле творчества», «О рабстве и свободе человека» идр.). Бердяев высказал очень важные и глубокие мысли по вопросам метафизики,гносеологии, историософии, антропологии но главным в его творчестве были все жеэтические искания.
Н.О. Лосский (1870-1965) — одиниз самых плодовитых русских философов. В своей системе и ее исходных идеях онвесьма многогранен и сложен. Сам он называл свою систему «интуитивизм», либо «идеал-реализм»,либо «органическое мировоззрение». Эти разные аспекты его построений, хотя и неимеющие внутренней связи, внешне искусно связаны благодаря мастерству слова.Его главная работа «Обоснование интуитивизма» посвящена вопросам гносеологии,которой он особенно много занимался. Лосскому присуща тенденция к «всеобъемлющему»синтезу. Для его трудов характерны четкость и ясность изложения.
П.А. Флоренский (1882-1937) — религиозный философ, ученый-энциклопедист. Его диссертация «Столп и утверждениеистины (Опыт православной теодицеи в 12 письмах)» обратила на себя всеобщеевнимание. Здесь он изложил свои идеи не от своего имени, а как выражение церковнойнезыблемой истины. Хотя Флоренский блестяще нал за-падную философию, он искалдля себя опору в православном сознании и развивал свои философские взгляды впределах религиозного сознания. Космология у Флоренского развертывается в системуфилософии и облекается богословскими данными. Решая проблему всеединства,Флоренский с большой силой подчеркнул живое единство Космоса как тайнуприродного бытия.
С.Н. Булгаков (1871-1944) был философом-богословом. В молодости испыталвлияние марксизма, но впоследствии резко его. Духовный кризис, обративший его крелигии, не позволил ему ограничиться «чистой философией». Это свидетельствуето его зорком уме, ибо философия всегда занята проблемами Абсолюта, т.е. всегдасоприкасается с богословием, и поэтому «чистой философии» быть не может. Углубивтемы космологии, философское творчество Булгакова повлияло на развитие русскойфилософии.
И.А. Ильин (1882-1954) — философ,теоретик религии и культуры, политический мыслитель. Первоначально приобрел известностькак исследователь и последователь философии Г. Гегеля «Философия Гегеля какучение о конкретности Бога и человека». Затем разработал собственнуюоригинальную онтологическую и теоретико-познавательную концепцию. Ильинрассматривал познание в контексте культуры, считая, что основной пороксовременной ему культуры и 'временного человека обусловлен противопоставлениемума и сердца, разума и чувства. Разработанные Ильиным проблемы социальнойфилософии охватывают такие темы, как национализм и партийность, соотношение республикии монархии и др.
Л.И. Шестов (1866-1938) — философ, литератор. Главной задачей философии Шестов считал выявление основчеловеческой жизни. Пытаясь осмыслить трагическое положение человека в мире, онразрабатывал «философию трагедии», обращаясь к Священному Писанию. Считая, чторазум и наука равнодушны к страданиям человека и поэтому не представляютподлинной ценности для личности, он обратился к религии, видя в откровении путьк личному спасению, к подлинной истине и свободе.
А.Ф. Лосев (1893-1988) — философ,филолог, автор ряда фундаментальных работ по античной эстетике, логике,языковедению, переводчик философской и художественной литературы с древнихязыков. В философии Лосева развивается платоновско-гегелевская линиядиалектического мировоззрения, традиция православия и русской философии,используется феноменологический метод Э. Гуссерля.
5. Характерные черты русской философии
Самостоятельное творчество в области философии начинается в России, помнению многих авторов, лишь во второй половине XVIII века. До этого философскиевопросы находили свое разрешение в религиозном мировоззрении. Эту связь, авернее — зависимость от религиозныхвоззрений, русская философская мысль по-настоящему так и не порвала.
Русская философия вставала на ноги тогда, когда на Западе уже была мощнаяфилософская традиция. И это как-то подавляло, сбивало на ученичество. Но, сдругой стороны, и помогало, приобщая к уже развитой философии, позволяяпользоваться всеми ее достижениями.
Богата русская философия и другими особенностями. Прежде всего, следуетсказать о ее теснейшей связи с художественной литературой. К национальнымособенностям русской философии относится также ее историософичность, т.е.выдвижение в качестве важнейших исторических и социальных проблем, притом вметафизически-пророческой их размерности. Русская философия не оставляла и неоставляет надежды раскрыть сущность и смысл исторического процесса, предложитьграндиозный мироустроительный проект.
Важной национальной особенностью русской философии является ееобращенность к судьбам человека, к его разуму, его внутреннему миру. Впрочем,антропологизм русской философии был в основном религиозным, он требовалсоотносить всегда человека с Богом, ориентировал на «потусторонние» ценности.
К национальным чертам русской философии следует отнести и идеюцелостности (цельности) духовной жизни человека, выражающуюся в неотделимостипознания от нравственных начал и эмоциональной жизни. «Живое знание»,«философия сердца», союз «правды-истины» и «правды-справедливости» — вернейшие знаки такого миропонимания. Вгносеологическом плане идея цельности духовной жизни человека предопределялаполное доверие философов к интеллектуальной интуиции, к нравственному,эстетическому и, в особенности, мистическому религиозному опыту.
Отсутствие критического иммунитета к религиозному опыту объясняет такжеувлечение русской философии идеалом христианской любви как связи между людьми вих стремлении к подлинному преображению жизни. Этот идеал нашел оформление в«соборности». Начиная с работ славянофила А.С. Хомякова, данное понятиеобозначает сочетание единства и свободы (свободную общественность, свободноеравенство) на основе общей любви к Богу и вообще ко всем абсолютным ценностям.
Наконец, еще одна национальная характеристика русской философии — ее космизм. Русский космизм противопоставилантропоцентризму и индивидуализму предшествующей философии понимание человека иприроды как единого целого, увы, разрушенного веками их противостояния.
Список использованной литературы
1. Голубинцев,В.О. Данцев А.А., Любченко В.С. Философия для технических вузов./Ростов-на-Дону.: Феникс, 2004.
2. Западнаяфилософия ХХ века. М.: Интерпракс, 2004.
3. СпиркинА.С. Философия. М., 2001
4. ПассморД. Сто лет философии. М.: Прогресс-Традиция, 2006.
5. Философскийсловарь / под ред. Фролова И.Т. М. 2006.
www.ronl.ru
Реферат - Русская философия - Философия
Тема№7 Русскаяфилософия
План:
1) П.Я. Чаадаев:место России среди других народов.
2) Спор славянофилови западников.
3) В.С. Соловьёв:философия всеединства.
4) Н.А. Бердяев о“судьбе” России.
1. П.Я. Чаадаев: место России среди других народов
Одним из первых, если непервым в России, Пётр Чаадаев подошел к оценке места России в мире, ее настоящего и будущего не с узких,местнических, а с позиций глобальных, всемирных.
В 1836 году журналом“Телескоп” было опубликовано первое “Философическое письмо”, в котором быловыражено отрицательное отношение Чаадаева к России.
Такой взгляд на Россиюфилософа является логическим выводом из общих его идей в философиихристианства. Чаадаев восхваляет Западную Европу, где “…идеи дома,справедливости, права, порядка родились из самих событий, образовавших тамобщество… входят необходимым элементом в социальный уклад” и составляют…” … больше,чем психологию:- физиологию европейского человека”. Здесь Чаадаев, очевидно,имеет в виду дисциплинарное влияние римской католической церкви. По отношению кРоссии Чаадаев был настроен крайне критически: ”…мы не принадлежим ни к Западу,ни к Востоку, и у нас нет традиций ни того, ни другого”.
Чаадаев говорит овневременности России, т.е. о том, что “ стая как бы вне времени, мы не былизатронуты всемирным воспитанием человеческого рода”. Россия как быпредоставлена сама себе, она выключена из общемирового исторического процесса.“Проведение, — говорит мыслитель,- как будто совсем занималось нашей судьбой,предоставило нас всецело самим себе”.
Чаадаев с безоглядной,поразившей современников смелостью сказал об отставании России, об отсталостиэкономической и политической, социальной и культурной. Более того, — о рабстве,которое охватило не отдельную группу населения, а все общество. Рабство разъелодушу страны, развратило всех и каждого.
Чаадаев говорит, чтоРоссия ” заблудилась на земле”. Он упрекает русских людей: ” Мы живём однимнастоящим… без прошедшего и будущего, мы ничего не восприняли из преемственныхидей человеческого рода, исторический опыт для нас не существует”.
Но Чаадаев не стремилсяпреобразовать Россию на западный манер, понимая, что никакие заимствования илиполитические революции, никакие социальные перевороты не приведут к желаемомурезультату.
Философ считает, чторусская отсталость таит в себе какой-то высший смысл. По его словам, “…мыпринадлежим к числу тех наций, которые существуют для того, чтобы дать миру какой-нибудьважный урок”. Этот мотив позже разовьётся у Чаадаева в ряд новых мыслей оРоссии. Так, с 1835 года у философа начинается поворот в сторону иной оценкиРоссии. Чаадаев усматривает России высокую миссию “всечеловеческого дела”
“Мы призваны обучитьЕвропу множеству вещей, которых ей не понять без этого “ – так пишет теперьЧаадаев.
В своём неоконченномпроизведении “Апология сумасшедшего” Чаадаев пишет (1837): “Мы призваны решитьбольшую часть проблем социального порядка. Ответить на важнейшие вопросы, какиезанимают человечество”.
2. Спор славянофилов изападников
В 20-40-е гг. ХІХ века возникли славянофильские и западнические доктрины. Хотяпроцесс поляризации славянофилов и западников растянулся на десятилетия, медленные,но неуклонные расхождения между двумя лагерями оформлялись на единой основе,состоящей в поиске путей исторического развития России. Оба направленияосознавали своё единство, т.к. критически оценивали крепостническую Россию идистанцировались от власти. Расходились западники и славянофилы в пониманииисторического процесса, его закономорностей и движущих сил, смыслов и целейисторического бытия, конкретных путей развития конкретного народа. Расходилисьони и в филосовских основах своего мировозрения, ибо славянофилы твёрдо стоялина почве религиозной философии, а западники разделяли основополагающие идеизападноевропейской рационалистической традиции. Вместе с тем славянофилы былиблестящими знатоками европейской философии, испытывали плодотворное воздействиеидей немецких философов, а западники приходили к пониманию историческойуникальности России. Западничество было в идейном отношении неоднородным. Егосторонников объединяло, во первых, осуждение самодержавно-крепостническогостроя России; во-вторых, борьба против теории официальной народности и еёформулы ” самодержавие-православие-народность”; в третьих, стремлении кевропеизации всех сторон русской жизни. Вместе с тем западники 30-40-х гг.значительно отличались по своей идейной ориентации, поскольку выражалиинтерессы различных классов русского общества.
Славянофилы посвоим филосовским взглядам были сторонниками христианской философии, онистремились обосновать новые начала фолософии, примат веры над разумом.
Славянофилыобратили взор нации на самобытные русские начала, главные из которых сельскаяобщина, православная вера, духовное братство народа и жизнелюбивый русский дух.
Первоначальнаямировозренческая модель славянофильства ярче всего была сформулирована А.С.Хомяковым и И.Е. Кириевским. Пожалуй, первой цельной западнической концепциейбыла философия истории П.Я. Чаадаева, хотя фактически в полемике вокруг егоидей формировались взгляды “типичных” западников (В.Г. Белинского, А.И.Герцена, В.П. Боткина). Главная цель философских изысканий А.С. Хомякова — история человечества и историческая судьба России. Он предлагает своё пониманиесути и движущих сил истории, представляя историю человечества как борьбу двухпротивоположных начал, не имеющих этнических и географических характеристик. Врезультате распада единства людей возникли два ведущих культурно-религиозныхобразования-иранское и кушитское. Хомяков считает, ято Европа развивается покушитскому типу (это тип огрессивный, устремлённый к материальным благам,строящий свою жизнь на насилии и завоевании), а Россия по иранскому (символизирует устремлённость народов к свободе, духовному богатству, миру ссоседями).
Русская историястроится на христианских началах, днлающих человека свободным, позваляющихгармонично сочетать в себе индивидуальную религиозную веру и обязательностьцерковных догматов.А.С.Хомяков верил в мессианское призвание русского народа,сохранившего свою веру. Чтобы восстановить русскую жизнь, ее культуруэкономику, чтобы противостоять западным влияниям надо жить.
А.И. Герцен стремился переработатьидеализм и диалектику на материалестическом основании. В центре егоанализа-диалектическое единство бытия и мышления.
Постояннопротивопоставляя эмпиризм и рационализм, Герцен стремится преодалеть ихкрайности своим “реалистическим подходом”.
Герцен высказывалглубокие и точные, продуктивные суждения об историческом развитии, много пишетоб общественных противоречиях, конфликте человека и среды. Философ показываетроль собственности в процессе развития, рассуждает о роли трудищихся в истории,исследует роль социального переворота. Социалестическое будущее человечествасвязано с торией “русского социализма”, который, будучи общинным ( в отличии отсоциализмазападноевропейского), может избавить общества от эксплуатациичеловека человеком.
Н.Г. Чернышевский, отталкивается от традицииматериалестической и идеалестической фолософии и перерабатывая их,разрабатывает собственное философское учение, которое в своей основесодержитантропологический принцип в философии. Чернышевский исследует прежде всегочеловека и реальную сферу его существования – общество. Единство общества-вединстве законов, действующих в нём. Для Чернышевского человек как общественноесущество – в первую очередь человек трудящийся. Поскольку в основе истории, поЧернышевскому, лежит деятельность людей труда, ее движущей силой являютсянародные массы.
Исследуяконкретные общественные образования, Чернышевский высказывает в общем виде идеюо становлении, развитии и неизбежной гибели капитализма.
Он, вслед за А.И.Герценом, считает возможным для России и некапиталистический путь развития.
Вся жизньЧернышевского, его философия, социология, эстетика, теория “разумного эгоизма”были подчинены одной идее-идее революционного переустройства общества насоциалестических началах.
3. В.С. Соловьёв:философия всеединства
В 90-е гг. ХІХв. Вл.С.Соловьёвсосредатачивается на теоретических вопросах. (“Теоретическая философия”,“Оправдание добра”). В его мировоззрении всё более усиливаетсяэсхатологические, мистические мотивы.
Свою философиюВл.Соловьёв разрабатывает на основе идей всеединства. Все прежние фолосовскиеучения, по Соловьёву, односторонне исходили исключительно из материи, духа,религиозной доктрины, отрицая значимость всего остального, тогда как мир един,внутренне взаимосвязан-всеедин, и первоначалом его является Всеединый дух,охватывающий все формы бытияи сознания. Всеобщий единосвязанный процессзавершается единением мира и Бога, осуществляемый человеком. В этом и состоитвеликая духовная миссия человека как центра мироздания. Он как бы соединяетвесь мир с Богом, благодаря чему человечество переходит в новое, высшеесостояние-становится Богочеловеком. Именно в человеке видит русский мыслительцентр единого мира. Основанием филосовской системы всеединства становится религия.
Абсолютное вфилософии Вл. Соловьёва выступает в качестве “всеединого сущего, Бога”,являющегося последней основой всякого бытия. Абсолютное едино в себе самом иодновременно во всем. Абсолютное (Бог) распадается на обсолютное сущее,наделённое “силой бытия” и потенциальной возможностью действительности, и наобсолютное становящееся, которое является производящим началом. Оба началаАбсолюта и едины и противоположны одновременно.Бытие “есть проявление Сущего”,оно дваяко – идеально и реально.
В философиивсеединства Абсолютное сущее творит бытие путём “отпадения” мировой души. Приэтом “мировая душа” реализует эволюцию, собирание и развитие природного киоса.Материальный мир, по мнению мыслителя, состоит из разнообразных атомов, каждыйиз которых есть одновременно монада, обладающая индивидуальностью.
Бог – абсолютноесущее, человек – абсолютное становящееся, а полный итог мира выражаетсяпонятием “Богочеловечество”, в котором и реалезуется синтез божественного ичеловеческого.
В философскойсистеме Соловьёва значительное место занимает гносеология всеединства. Помнению философа, “цельное знание только тогда будет носить “безусловныйхарактер”, когда оно объеденит в себе чувственный опыт и рациональное мышление,подчинив их вере. Другими словами, существует три вида истины: материальнае,формальная, абсолютная. Их носителями являются, соответственно, наука,философия и религия.
Философиявсеединства объясняет и направляет, по мысли Соловьёва, практическуюдеятельность человечества, которое осуществляет “царство бытия” на земле. Воснове учения о человеке у него лежит идея единства человека и Абсолюта. Содной стороны, человек – существо материальное, с другой – божественное.
Абсолютное вфилософии всеединства не мыслится вне мира, оно с ним связано. Но разработаннойкартины мира у Солвьёва нет. В философии всеединства Абсолютное сущеепроизводит, творит бытие, природу, но не переходит в неё полностью. Этот актпревращения Абсолютного в мир вещей и явлений происходит, по словам Вл.Соловьёва “свободным актом мировой души, объединяемый ей мир отпал от Божестваи распался сам в себе на множество враждующих элементов. Длинным рядомсвободных актов всё это возрастающее множество должно примириться с собой и сБогом и возрадиться в форме обсолютного организма”.
Мировой процесс –это, по существу, процесс собирания всемирной; восхождение к единству, квсеединству: от минерального царства – к растительному, от него – к животному,затем к природно – человеческому и, наконец, к царству духовно – человеческому,которое и называется Царством Божим.
4. Н.А. Бердяев.о “судьбе” России
Опубликованная в 1946 г.Книга Н.Бердяева “Русская идея” завершила собой примерно вековой период поиска русскимимыслителями ответа на вопрос о сущности “русского начала”, о конечном смысле его бытия.Бердяев приходит к выводам, имеющим отношение к русской идее.
1) “Русская идея – эсхатологическая,обращенная к концу. Отсюда русский максимализм. Но в русском сознанииэсхатологическая идея принимает форму стремления ко всеобщему спасению”.
2) “Русская религиозность носит соборныйхарактер. Христиане Запада не знают такой коммюноторности. Русская же идея естьидея коммюноторности братства людей и народов.
3) “У русских – иное чувство земли, исама земля иная, чем у Запада. Русским чужда мистика пасы и крови, но оченьблизка мистика земли”.
4) “Русскийнарод, по своей вечной идее не любит устройства этого земного града и устремлёнк Граду Грядущему, к Новому Иерусалиму, но новый Иерусалим не оторван отогромной русской земли, он с ней связан, и она в него войдёт”.
Главным антологическимначалом в философии Н.А.Бердяева является свобода. Утверждаемыйфилософом примат свободы над бытием определяет основные постулаты егофилософского видения мира: примат духа над природой, субъекта над объектом,личности над обществом.
Свобода. По мнениюБердяева, — абсолютная, иррациональная категория, она несоизмерима ни с какимидругими категориями. Ее уникальность состоит в том, что она добытийственна исуществует как нечто, “бездна”, представляет собой иррациональнуюсубстанциональную силу, способную творить из ничего. Эта “бездна” –основа бытия, из неё рождается Боготворец, который в свою очередь рождает мир.Философ утверждает дуализм Бога-творца и несотворённой свободы. Это утверждениеосвобождает Бога от ответственности за зло, происходящее в мире, таким образом,Бог у Бердяева всеблаг, но не всемогущ.
Свобода пронизывает всючеловеческую, деятельность. Она – состояние его творящего сознания, котороенельзя рационально, научно объяснить, а можно только пережить. Вне свободывозможна только имитация мысли. Свобода как состояние познания имеет потенциюпрорываться в трансцендентное; она “положительнаятворческая мать”, источник энергии, не подчиняющейсяначалам термодинамики. Вне знания – свобода – некая недетерминированная ничем трансцендентальнаяреальность, некоторый предел, “безосновнаяидея бытия”.
Бердяев вводитпредставление о двух составляющих самой самой свободы, присущей первобытию, тоесть человеку; он фиксирует их в понятиях первой и второй свободы.
Первая свобода – этосамое глубокое определение первобытия, это свобода – произвол; в ней выявляютсябесконечные потенции духа. С произвольной, противодуховной реализацией этойсвободы и связано “отпадение” мира, переход первобытия (духа) всостояние дуального противостояния мира и духовной сущности человека. Сознаниевыступает как “затвердение “ духа, как форма его приспособления к миру необходимости. Итолько к возникшему “затвердевшему” сознанию, которое пытаетсяориентироваться в мире, наполненном противоречиями, присуща вторая свобода –свобода выбора добра, свобода стремления к совершенству в мире.
Объективация существует,по Бердяеву, как неподлинное состояние подлинного бытия, потерявшего свободу.
Наиболее нагляднообъективация проявляется в социальном мире. Н.А. Бердяев определяетобъективацию как социальное царство механических коллективов, как отчужденностьв них субъекта, поглощенность личного общим, подавление свободы, господстводетерминации, как социализацию человека. Н.А.Бердяев вводит концепцию терминам “опредмечивание” и “отчуждение”. Миробъективации – мир явлений. Объективация есть отчуждение и разобщение. Вобъективации нет “приобщения”. Она оставляет субъекта в одиночестве, а вместе с темпринуждает к сцеплению и связанности с другими и с другим.
Бердяев рассматриваетразличные формы объективированного мира: экономику, технику, государство и т.п.Переход культуры в цивилизацию, по Бердяеву, связан с изменением отношениячеловека к природе. В цивилизации техника господствует не только над природой,но и над духом. Цивилизация буржуазна по своей природе. Буржуазность агрессивнав том отношении, что поглощает души. Бердяев не верит в возможностьпреобразования социальной жизни на путях бесклассового общества. “Буржуазность есть царство социальнойобыденности, царство объективации, удушающее человеческое существование”.
Литература
1) Зеньковский В.В. История русскойфилософии. В 2-х. томах. Ростов-на-Дону:
“Феникс”, 1999.-544с.
2) Лосский Н.О. История русскойфилософии.-М.: Высш.шк., 1991-559с.
3) А.И.Новиков. История русскойфилософииХ-ХХ веков. СПГ.: Издательство ”Лань”,1998-320с.
4) История философии: Учебник/ Ч.С. Кирвель, А.А. Бородич./ Под.ред.Ч.С.Кирвеля.-Мн.: Новое знание, 2001-792с.
5) Емельянов Б.В., Любутик К.Н.,Русаков В.М., Саранчин Ю.К.История русской философии: Учебник для вузов.- М.:Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2005-736с.
6) История философии. Учебник длявысших учебных заведений. Ростов-на-Дону, ”Феникс”, 1999.-576с.
www.ronl.ru
Доклад - Особенности русской философии XIX-ХХ веков
Реферат по философии
Особенности русской философии XIX-ХХ веков
XIX-XX века занимают особое место в развитии русской философии, а именно – с первых десятилетий XIX века начинается период самостоятельной философской мысли. Русская философия, пишет В.В. Зеньковский в своей “Истории русской философии”, в этот период выходит из состояния ученичества по отношению к западной философской мысли и находит свои собственные пути; продолжая учиться у Запада постоянно и прилежно, она начинает жить своими вдохновениями и своими проблемами.
Отметим, вслед за С.Л. Франком, замечательную черту русской философии XIX века. Ее важнейшими представителями были, как правило, религиозные философы и богословы, и в то же время они выступают как свободные светские мыслители и писатели. М.К. Мамардашвили пишет о феномене светской автономной философии ХIХ века, которая, будучи максимально религиозной, впервые создала в России пространство автономной духовной жизни, независимой философской мысли.
В ХХ же веке русская философия не только развивается рядом с западноевропейской философией, но начинает приобретать мировую значимость и мировое влияние.
В изложении общих черт русской философии ХIХ-ХХ веков мы будем следовать идеям работы А.Ф. Лосева “Русская философия” (1918) и С.Л. Франка “Русское мировоззрение” (1925). Обе работы перекликаются в акцентах и основных положениях, хотя есть основания считать, что они написаны независимо друг от друга. Последнее говорит в пользу неслучайности этих акцентов и положений. Также будут использованы некоторые характеристики русской философской мысли, которые дает В.В. Зеньковский в своей “Истории русской философии”.
Итак, что же характеризует русскую философию ХIХ-ХХ веков в целом? Своеобразие русской философии состоит в том, что, в отличие от философии европейской, она не стремится к абстрактной систематизации идей и понятий, но опирается на интуитивное познание сущего, которое постигается в силу этого не столько через логические понятия и определения, сколько через символ и образ “посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности”.
Необходимо отметить философичность русской литературы; здесь можно указать на творчество Пушкина, Лермонтова, Тютчева, Гоголя, Достоевского, Толстого. Обычной формой русского философского творчества является свободное литературное произведение, которое лишь изредка посвящено определенной философской проблеме. Как правило, речь идет о конкретных вопросах исторической, политической или литературной жизни, но попутно освещаются глубочайшие мировоззренческие вопросы. Именно такими являются произведения славянофилов, П.Я. Чаадаева, К. Леонтьева, Вл. Соловьева. Можно назвать роман “Братья Карамазовы” Ф.Достоевского, где в главе “Pro et contra” братья Иван и Алеша в трактире обсуждают антиномии человеческой свободы.
Перейдем к содержательным отличиям русской философии. Предварительно перечислим их в тезисной форме:
- русская философия строит свою теорию познания на понятии жизненного, или живого, опыта и непосредственной данности бытия сознанию;
− характерной чертой русского мировоззрения является приверженность духовному коллективизму, или “соборность”;
- истина понимается не как бесстрастное теоретическое понимание мира, но как “истина-правда”, которая должна быть основой подлинной, справедливой жизни как отдельной личности, так и всего человечества.
Рассмотрим эти положения ближе. Для европейской философии существенно ее деление на два направления: эмпиризм, для которого основой человеческого познания является непосредственный чувственный опыт, и рационализм, строящий знание на абстрактно-логических связях и логической очевидности.
Русское же мышление является антирационалистичным. Но не в смысле неспособности к точной науке. Наоборот, для русского духовного склада как раз характерны умственная трезвость и логическая ясность; не случайно Россия выдвинула таких гениальных представителей точных наук, как Ломоносов, Лобачевский и Менделеев. Речь идет об антирационализме как отказе усматривать окончательную и полную истину в одной лишь логической очевидности и логических взаимосвязях.
Однако русский эмпиризм в то же время принципиально отличается от эмпиризма европейской философии. Для европейского эмпиризма опыт совпадает с данными чувственного восприятия, для него узнать что-то означает натолкнуться на нечто внешнее, доступное в чувственном восприятии.
Для русской же философии что-то “узнать” означает приобщиться к чему-либо посредством внутреннего осознания и сопереживания, постичь что-либо внутреннее и обладать этим во всей полноте его жизненных проявлений. Таким образом, опыт означает не внешнее познавание предмета, а освоение полной действительности предмета в его “живой целостности”. Поэтому речь идет не об опыте вообще, но о жизненном опыте, или живом опыте.
В противоположность этому жизненному, или живому, опыту логическая очевидность затрагивает всего лишь внешнюю сторону истины, она не проникает в ее внутреннее ядро и всегда остается неадекватной полной и конкретной истине.
Таким образом, понятие жизненного, или живого, опыта лежит в основе самобытной русской теории познания, которая совершенно неизвестна Западу.
Здесь можно назвать прежде всего Григория Сковороду – мыслителя конца ХVIII века, который свою жизнь посвятил доказательству того, что подлинное знание и жизнь в высшем понимании совпадают. Славянофилы вводят в философию особое понятие “живознание” в качестве основы истинного и полного познания, противопоставляя его господствующему в науке привычному абстрактному познанию. Наконец, Вл. Соловьев развивает своеобразную теорию познания, основанную на понятии веры как живого понимания бытия. Остановимся на этом понятии веры несколько подробнее.
Человеческое познание включает, с одной стороны, чувственное восприятие предмета через ощущения, с другой – постижение предмета на основе общих абстрактных понятий и категорий. Но содержание ощущений субъективно, это всегда ощущения конкретного субъекта. Общие же понятия и категории имеют гипотетическое значение, потому что чувственный опыт всегда случаен и ограничен и не позволяет делать обобщения с логической необходимостью. Тем не менее, наше знание носит необходимый характер, это всегда знание о предметном бытии как таковом, не зависящем от субъекта.
Откуда же берется у нас это понимание бытия как такового, без отношения к которому ни наши ощущения, ни наши общие понятия и категории не имели бы познавательной ценности? Ответ Вл. Соловьева состоит в следующем: должно присутствовать внутреннее свидетельство бытия, иначе факт познания остается необъяснимым. Это внутреннее свидетельство бытия Вл. Соловьев и называет верой – не в смысле слепого, необоснованного допущения (сравни выражение “брать на веру”), а в смысле первичной и совершенно непосредственной, или интуитивной, очевидности, мистического, то есть несводимого ни к ощущениям, ни к понятиям проникновения в самое бытие.
Итак, существует особый источник нашего знания – вера как непосредственное восприятие бытия. Именно это непосредственное восприятие бытия, или вера (интуиция), убеждает нас в действительном существовании предмета, к которому мы относим наши понятия и ощущения.
К вере как особому источнику знания, только и делающему возможным другие формы познания, мы вернемся в разделе, посвященном философии Вл. Соловьева.
С понятием жизненного опыта как основы познания истины тесно связано также особое понимание в русской философии отношения между бытием и сознанием. Это понимание мы снова покажем через сравнение с особенностями европейской философии.
Для европейской философии первичным и самоочевидным является не бытие, а сознание. В известной формуле Декарта “cogito ergo sum” (мыслю, следовательно, существую) заключение о моем бытии логически выводится из факта моего мышления, который есть нечто исходное и первичное. В этом выражается жизнеощущение европейца, который воспринимает себя самого прежде всего как индивидуальное мыслящее сознание, все же остальное – бытие других вещей, мира – дается лишь через данные этого сознания.
Европейский человек даже свое собственное бытие ощущает не как нечто непосредственное, но как то, что лишь “является” его сознанию.
Для русского духа истинный путь, напротив, ведет от “sum” к “cogito”, то есть от бытия к мышлению. Не бытие дано посредством сознания, а напротив, наше сознание, наше “Я” есть проявление, можно сказать, своеобразное ответвление бытия как такового. Но это означает, что бытие как таковое выражается в нас совершенно непосредственно. Прежде чем вообще что-то познать, необходимо сначала быть.
Человек должен реально укорениться в бытии, чтобы его познание было вообще возможным. Ибо жизнь – прежде и до всякого познания, и она есть реальная связь между “Я” и бытием, в то время как “мышление” лишь идеальная связь между ними.
В этом рассмотрении жизненного опыта как основы знания, то есть в первичности жизненного факта по отношению к мышлению, состоит онтологизм русского мировоззрения, отличный от гносеологизма европейской философии.
Например, в философии Н. Лосского сознание рассматривается не как замкнутая в себе область, но, напротив, как нечто раскрытое бытию, оно по своей природе есть отношение между познающим субъектом и предметным бытием как таковым. Суть познающего сознания состоит в освещении тех сфер материального бытия, куда это сознание проникает.
Мы не спрашиваем, например, как предметам удается попасть в лампу, чтобы быть ею освещенными; также бессмысленно спрашивать, как предметы попадают в сознание, чтобы быть им познанными. Сознание и есть этот луч света, отношение между познающим субъектом и предметами.
Таким образом, сам вопрос о том, как возможно познание предметов сознанием, возникает из-за неверного натуралистически-материалистического представления о сознании, якобы вложенного в мозг, в черепную коробку человеческой головы и поэтому не способного войти в соприкосновение с бытием. Однако если не смешивать идеальную, надвременную и надпространственную природу познания с естественными условиями взаимодействия между внешней средой и человеческим телом или нервной системой, то вся трудность окажется мнимой.
Такое понимание отношения сознания и бытия определяет и особенности исследования человеческой души, или русской психологии.
Для западной науки характерно рассмотрение душевных процессов не как сферы внутренней реальности, отличной от чувственно-предметного (вещественного) мира природы и противостоящей ему, но как некоего дополнительного привеска к миру, подчиняющегося его же законам и без остатка входящего в природную картину мира. Жизнь души мыслится как маленький мир где-то внутри человеческого тела – ничтожно малая и производная часть биологического и космического целого.
Однако возможна совершенно иная психология, которая рассматривает душевное не снаружи, как оно являет себя холодному и постороннему наблюдателю, а, если можно так выразиться, по направлению изнутри вовне, то есть так, как душевные явления предстают самому переживающему “Я”. В таком случае душевные явления образуют особую вселенную, необозримую по глубине и богатству содержания, живущую по собственным законам, которые в другом, вещественном, мире бессмысленны и ничтожны, здесь же царят с непосредственной очевидностью.
В таком случае и человек есть нечто неизмеримо большее и качественно иное, чем маленький осколок природного мира. Это таинственный мир, хотя его глубины зачастую могут столько же мало напоминать о себе во внешнем проявлении, “сколь огромные, неизмеримые богатства недр или таящие в себе опасность темные пучины соответствуют незаметному их выходу наружу, соединяющему их со светлым миром земной поверхности”.
Так, в стихотворениях Тютчева бездны ночи родственны безднам души, а содержание бодрствующего сознания, как земля океаном, омывается грезами – необозримой областью мистического бытия.
Как уже говорилось, европейское представление об индивидуальном, замкнутом в себе сознании является чуждым русскому мышлению. И эта чуждость индивидуализму может быть понята как проявление еще одной характерной черты русского мировоззрения, а именно – его приверженности определенного рода духовному коллективизму, или тому, что в работах славянофилов выражается понятием “соборность”. Поясним это понятие снова через сравнение с западным мировоззрением.
--PAGE_BREAK--Западное мировоззрение (Декарт, Беркли, Кант, Фихте) берет за отправную точку индивидуальное “Я” как более или менее самодостаточную, от всего прочего независимую сущность. Но возможно иное понимание, в котором не “Я”, а “Мы” образует последнюю основу духовной жизни и духовного бытия. Это “Мы” выступает таким органическим целым, которое внутренне пронизывает каждую свою часть и в каждой присутствует полностью. Однако и “Я” в своем своеобразии и свободе тем самым не отрицается, но как раз в связи с этим органическим целым получает свое своеобразие и свободу. Отдельное “Я”, можно сказать, “напитывается жизненными соками из надындивидуальной общности человечества”.
Используем сравнение, часто присутствующее в работах русских философов: “Я” подобно листу на дереве, который внешне не соприкасается с другими листьями или соприкасается лишь случайно, но внутренне, через соединение ветвей с общим корнем, связан со всеми остальными листьями и ведет с ними общую жизнь.
Эта соборность, “Мы-мировоззрение”, органическое единство человеческого сообщества образует основу русской церковной мысли. Церковь здесь понимается не как организация, удерживающая верующих авторитетом и принуждением, но как первозданное, живое, внутреннее духовное единство всех верующих, “божественная кровь, которая циркулирует во всех них и через них”.
В области общественной жизни это органическое мировоззрение выступает полной противоположностью, несмотря на кажущееся сходство, социально-политическому коллективизму (социализму и коммунизму), для которого отдельные люди являются сталкивающимися и отталкивающимися друг от друга атомами. Поэтому порядок при таком коллективизме возможен только через внешнее государственное принуждение, искусственное склеивание непримиримых элементов. Жизненная активность людей при этом парализуется, а жизнь целого приговаривается к смертельной неподвижности.
“Соборность” же предполагает внутреннюю гармонию между живой личной душевностью и надындивидуальным единством. Она включает, с одной стороны, стремление к тому, что С. Франк называет “органически-корпоративно-иерархическим состоянием”, а с другой – чувство свободы и демократическую активность самоуправления. Удастся ли русскому духу достигнуть такого адекватного ему социально-политического состояния – это вопрос, решение которого лежит в сфере конкретной исторической политики.
Любое мировоззрение содержит единство теории и идеала и так или иначе соединяет область того, что есть, с областью должного и ценного. Русское мировоззрение изначально рассчитано на улучшение мира в соответствии с должным, и никогда – на чисто теоретическое познание того, что есть.
Это связано с особым пониманием истины, которое лежит в основе русского мировоззрения и является его предпосылкой. Речь идет не об истине как чистой идее, или сугубо теоретической картине мира, но истине в форме внутренней основы жизни, представленной в истинном человеке или жизни человечества. В русском языке такому пониманию истины соответствует непереводимое на западноевропейские языки слово “правда”, которое одновременно означает и “истину”, и “моральное и естественное право”. Русский дух в лице религиозного искателя или странника из народа, в лице Достоевского, Толстого или Вл. Соловьева всегда искал ту истину-правду, которая объяснит и осветит жизнь, а также станет основой “подлинной”, то есть справедливой, жизни.
Это понятие живой “истины-правды” ведет к тому, что русская философская мысль никогда не является “чистым познанием”, но всегда есть выражение религиозного поиска спасения. В этом состоит опасность пренебрежения чистым, бескорыстным взглядом на истину. Но, с другой стороны, понятие “истины-правды” побуждает стремиться к глубочайшей и конкретнейшей форме философского рассуждения.
Русскому сознанию чуждо индивидуалистическое понимание этики: речь идет всегда о поиске не личного спасения или исцеления, но основы, на которой зиждется вся человеческая жизнь и все космическое мироздание и через которую человечество и мир спасаются и преображаются.
Русскому духу присущи стремление к целостности, ему чужды дифференцированность и обособленность отдельных сфер и ценностей западной жизни. Все относительное – мораль, наука, искусство, право, национальности и т.д., взятое само по себе, не является для русского ценностью и обретает ценность лишь как выражение и форма проявления абсолютной истины и абсолютного спасения.
Русский нигилизм, который составляет болезненное состояние русской духовной жизни, является оборотной стороной этого духовного радикализма. Русский дух не знает середины: либо все, либо ничего – вот его девиз. Русскому человеку не приходит в голову, что можно чувствовать себя связанным моральными, правовыми и государственными обязанностями самими по себе, не задаваясь вопросом, на чем, в конечном счете, основывается их законная сила. С. Франк приводит анекдот о русском майоре, который недоумевает: “Если Бога нет, как я могу оставаться майором?”
В заключение необходимо подчеркнуть, что нельзя говорить о полной противоположности и несравнимости русской и западноевропейской философии. Отношение между ними можно уподобить отношениям между своеобразными, но в то же время внутренне родственными личностями. Обе культуры, западноевропейская и русская, происходят от сплава христианства с духом античности и “являются лишь различными ответвлениями этого общего ствола”. Это духовное родство всегда признавали наши глубочайшие мыслители.
Мы дали, опираясь на работы А.Ф. Лосева “Русская философия” и С.Л. Франка “Русское мировоззрение”, основные идеи русской философии ХIХ-ХХ веков. Необходимо теперь ее представить в конкретных именах и направлениях.
В русской философии ХIХ-ХХ веков можно различить три этапа. Первый – с начала ХIХ века до его середины, когда философское творчество было нацелено главным образом на то, чтобы уяснить свои собственные задачи, свой самостоятельный путь. Это деятельность П.Я.Чаадаева, западников и славянофилов.
Второй этап – с середины до конца ХIХ века. Здесь появляется целый спектр философских направлений: религиозная философия Вл. Соловьева; материализм М.А. Бакунина, Н.Г. Чернышевского, Д.И. Писарева и др.; позитивистская школа Н.К. Михайловского, П.Л. Лаврова, К.Д. Кавелина и др.; так называемые младшие славянофилы Н.Я. Данилевский, Н.Н. Страхов, К.Н. Леонтьев; персонализм А.А. Козлова, Л.М. Лопатина; неокантианство А.И. Введенского и И.И. Лапшина. Особой строкой необходимо отметить творчество Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого, космическую философию Н.Ф. Федорова.
С начала ХХ века начинается третий этап русской философии. От Вл. Соловьева берут исток течение религиозно-философской мысли, включающее такие имена, как Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, Н.О. осский, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, а также философские идеи поэтов-символистов А. Белого, В. Мережковского, Вяч. Иванова. Особняком стоят сложные и противоречивые фигуры В.В. Розанова и Л. Шестова. Из новейших русских религиозных философов можно назвать И.А. Ильина, В.В. Зеньковского, Г.В. Флоровского.
В ХХ веке развивают идеи Н.Ф. Федорова естествоиспытатели В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, К.Э. Циолковский, Н.А. Умов и гуманитарии – писатели, поэты, художники – В.В. Маяковский, Б.Л. Пастернак, А. Платонов, В. Чекрыгин.
В.В. Зеньковский пишет в своей “Истории русской философии” о том, что русская философия в ХХ веке выходит на путь мирового влияния. Он имеет в виду, прежде всего, русских философов (Н. Бердяева, С. Булгакова, С. Франка, Л. Шестова и др.), которые эмигрировали или были высланы из Советской России в 20-х годах и своим творчеством в значительной степени обогатили и стимулировали развитие европейской философии и европейской духовности вообще.
В нашей работе мы рассмотрим некоторые из перечисленных здесь имен и направлений: из первой половины XIX века – П.Я. Чаадаева, славянофилов А.С. Хомякова и И.В. Киреевского; из второй половины XIX века – философское творчество Вл. Соловьева и Ф.М. Достоевского. Изложение учений этих мыслителей мы дадим во второй главе. В третьей главе будут изложены учения таких философов ХХ века, как В.В. Розанов, Лев Шестов, Н.А. Бердяев, С.Л. Франк, Н.О. Лосский, Г.П. Федотов.
Литература
Алексеев Петр Васильевич. История философии: Учебник для студ. вузов, изучающих философию / Московский гос. ун-т им. М.В.Ломоносова. Философский факультет. — М.: ТК Велби; Проспект, 2005. — 236с.
Волович В.И., Горлач Н.И., Головченко Г.Т., Губерский Л.В., Кремень В.Г. История философии: Учебник для высшей школы / Н.И. Горлач (ред.). — Х.: Консум, 2002. — 751с.
Зеньковский Василий Васильевич. История русской философии: В 2 т. — М.: Аст, 1999. — 542с. Т. 1 — 542с.
История философии: Учеб. для вузов / В.П. Кохановский (ред.), В.П. Яковлев (ред.). — Ростов н/Д: Феникс, 1999. — 573с.
www.ronl.ru
Доклад - Русская философия - Философия
Развитие мировой философии представляет собой единый процесс, закономерности которого определяются ходом истории и связаны с выявлением все новых и новых проблем, требующих философского осмысления. История философии в этом смысле также обладает существенной неоднородностью. Отсюда — необходимость определения специфических черт той или иной национальной философской школы. Особое значение эта проблема имеет для России, потому что ее историческое и культурное развитие всегда отличалось существенной непредсказуемостью, не укладывалось в традиционные схемы и образцы: очень часто долгие периоды упадка и застоя в ее истории сменялись периодами экономического, политического и культурного расцвета. Это, безусловно, отражалось и на развитии философии.
Однако с чего начать определение этих особенностей? Начать, очевидно, следует с ответа на вопрос о том, как русская философия соотносится с западной и восточной традициями внутри мировой философии. Общий ответ в данном случае очевиден: русская философия, безусловно, вписывается в западную философскую традицию, и все ее развитие связано с активным усвоением и переработкой западной философии (что, конечно не исключает взаимовлияния, взаимообогащения). Восточная философия гораздо меньше, чем западная, непосредственно воздействовала на русскую мысль. Ее влияние в основном сводилось к эпизодическому заимствованию отдельных идей. Наиболее охотно русские философы воспринимали предельный мистицизм некоторых восточных систем, но для них совершенно неприемлемым было отрицание значимости личного начала в человеке, его индивидуальности. Только в начале XX в. увлечение восточной культурой сопровождалось формированием философских концепций, всецело ориентированных на восточные мистические системы (Е. Блаватская, Н. Рерих).
Этот общий ответ нас не может удовлетворить. Чтобы понять самое главное, мы должны сделать второй шаг: установить серьезные, глубокие различия между традициями западного и русского философствования. Он-то и позволит нам в общем виде сформулировать основные характерные признаки нашей национальной философии:
1. Первой и главной особенностью русской философии является ПРЕИМУЩЕСТВЕННО РЕЛИГИОЗНЫЙ, А ПОДЧАС РЕЛИГИОЗНО-МИСТИЧЕСКИЙ, РЕЛИГИОЗНО-СИМВОЛИЧЕСКИЙ ЕЕ ХАРАКТЕР, т. е. ДЛИТЕЛЬНОЕ ГОСПОДСТВО В НЕЙ РЕЛИГИОЗНЫХ ФОРМ СОЗНАНИЯ, ПОСТОЯННЫЙ ПОИСК СМЫСЛА И ЗНАЧЕНИЯ ХРИСТИАНСКИХ ИДЕЙ ДЛЯ ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА, ОБЩЕСТВА И КУЛЬТУРЫ. Этому способствовал ряд причин:
Во-первых, ориентация на западную культуру решительно определилась только с принятием Русью христианства. Поэтому русская философия, в отличие от западноевропейской, не имела дохристианского периода и, следовательно, не могла опереться на культурное наследие античности. Не успев сложиться в языческих формах, она сразу же оказалась в плену богословия.
Во-вторых, христианство на Русь пришло из Византии в его восточном варианте, в форме православия. В этом акте проявилось стремление сохранить определенную дистанцию в отношении культурной и религиозной традиций, характерных для западной Европы. Не следует забывать и о том, что в течение нескольких столетий Россию от западноевропейских стран отгораживала религиозная нетерпимость между западной и восточной церквами. Углублению разносторонних связей с Западом мешали также почти 300-летнее татаро-монгольское иго, его негативные последствия.
В результате русская мысль вплоть до XVII в. развивалась замкнуто, если не считать архаического влияния афонских (от Афона — «Святой горы» на с. — в. Греции, центра православного монашества) монахов. Даже богословская схоластика в российские духовные учебные заведения проникла только в XVII в., когда Запад уже располагал полнокровными философскими системами. В России, в отличие от передовых европейских стран, возникновение светской культуры, естествознания и философии, свободной от религии, запоздало на 200-300 лет. Однако религиозные формы сознания давали о себе знать и в последующее за XI-XVII вв. время, во всяком случае на протяжении всего XVIII в.
В-третьих, достаточно позднее внедрение православия на Руси и необычный способ его принятия («сверху») препятствовали однозначному господству христианских идей. В процессе усвоения они причудливо соединились с глубоко укоренившимися и самобытными языческими верованиями древних славян, те есть существенно модифицировались (это особенно характерно было для неподконтрольных церкви сфер культуры, православие исключало существование других воззрений).
2. Вторая характерная черта русской философии: ПРЕДЕЛЬНЫЙ ДУАЛИЗМ, АНТИНОМИЗМ (антиномия — противоречие между двумя взаимоисключающими положениями, одинаково убедительно доказуемыми логическим путем) В ПОНИМАНИИ МИРА, ЧЕЛОВЕКА И ИСТОРИИ как следствие непреодоленного до конца противостояния языческих и христианских истоков русской культуры. Древнее языческое восхищение природой, привязанность к текучему материальному бытию соединились с христианским ощущением реальности иного, высшего мира, с желанием немедленного и непосредственного единения с ним. Видимо, этим объясняются противоположные устремления в русском духовном характере: любование природным миром, предельно чуткое отношение к нему и одновременно «прозрение» высшей, божественной реальности, определяющей подлинное в человеке и его жизни.
Нечто подобное наблюдалось и в понимании человека. Русский человек, с одной стороны, непосредственно принадлежит временному, материальному бытию, с другой, столь же непосредственно, интимно связан с Богом, т. е. укоренен в вечном, духовном бытии.
Эта же черта характеризует и восприятие истории в русской философии. История в ней осознается не только в ее эмпирическом, зримом воплощении как процесс всестороннего общественного развития, но и в ее мистическом, божественном измерении как реализация некоего божественного замысла.
Причем, осознание противоречий, укорененных в мире, человеке и истории, не приводит к их разрешению или хотя бы к сглаживанию, а только более остро выявляет трагизм человеческого существования. Противоречие в русской философии, следовательно, воспринимается как абсолютное, не способное к гармоническому разрешению, «снятию». Такова особенность ее диалектики.
3. В качестве третьей отличительной черты русской философии необходимо отметить СПЕЦИФИКУ САМОГО СТИЛЯ ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ. в западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, «научный» метод изложения, достигший апофеоза у представителей немецкой классической философии. В русской философии рационалистический метод никогда не был основным, более того, для многих мыслителей он представлялся ложным, не дающим возможности дойти до сути главных философских проблем. В ней, в соответствии с русским духовным характером, ведущим оказался эмоционально-образный, художественный стиль философствования, отдающий предпочтение ярким художественным образам и аналогиям, интуитивным прозрениям, а не строгим логическим рассуждениям. Даже у тех крупных русских философов, которые вполне укладывались в классическую рационалистическую традицию, логичность и рациональная последовательность всегда естественно сочеталась с художественной образностью и апелляцией к интуиции, выходящей за пределы возможного для рационального мышления. Это особенно характерно для В. С. Соловьева и его философских наследников — Н. Бердяева, С. Франка, И. Ильина, П. Флоренского и др.
4. Из третьей вытекает еще одна, четвертая, особенность русской философии: она являлась ФИЛОСОФИЕЙ ЖИЗНИ в полном смысле этого слова. Философия, отрешенная от жизни и замкнутая в умозрительных конструкциях, в России не могла рассчитывать на успех. Поэтому именно в России — раньше, чем где бы то ни было, — она сознательно подчинялась решению встававших перед обществом насущных задач. Конечно, наклонности к умозрительным спекуляциям, общефилософским проблемам имели место, но далеко не в таком виде и не в таком масштабе, как это было, например, в Германии. Ей больше присуща некая социальность: общинное сознание, соборность, софийность («слово-мудрость-дело», что предполагает постановку вполне земных, человеческих вопросов).
5. В XVIII-XIX вв. Россия из-за ее отсталости сохраняла феодальные отношения и самодержавный деспотизм, тогда как многие страны Европы установили буржуазные порядки, а некоторые из них — республиканский строй. Затянувшееся господство крепостничества и самодержавия вызвало к жизни ОСОБЫЕ ФОРМЫ ИДЕОЛОГИИ, либо незнакомые другим государствам, либо не получившие в них подобного развития: идеология дворянских революционеров, революционный крестьянский демократизм, включая народничество, славянофильство и западничество, толстовство.
6. Сопоставление условий русской жизни с жизнью передовых европейских стран неизбежно породило в нашей философии одну из самых острых проблем общественной мысли — ПРОБЛЕМУ РОССИИ И ЗАПАДА. Она, начиная с конца XVIII в., не сходила со страниц русской печати и волновала умы людей, принадлежавших к самым различным направлениям. Наиболее полно, философски и историко-фактологически, эту тему обосновал Н. А. Бердяев в своем знаменитом труде «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века».
Русская философия самобытна, достаточно оригинальна, плюралистична и актуальна. С XI по XX вв. в ней можно выделить ряд периодов, в рамках которых она характеризовалась определенной устойчивостью, известным единообразием:
1. Становление русской философии, постепенное накопление материала для превращения ее в самостоятельную науку. (XI-XVII вв.). Первые опыты ее восходят к древнейшей эпохе и связаны о христианизацией Руси, с обоснованием необходимости включения «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного «света» (т. е. Христа, называемого «благодатью» и «истиной») над «тьмой» язычества. Дальше русская философская мысль развивалась в русле нравственно-практических наставлений и обоснования особой роли православной Руси в становлении мировой цивилизации (учение монаха псковского Елизарова монастыря Филофея о «Москве-третьем Риме»).
2. Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки (XVIII в.), благодаря научным достижениям М. В. Ломоносова (1711-1765), основателя материалистической традиции в русской философии, и своеобразному философскому дарованию Г. В. Сковороды (1722-1794). Не случайно в 1755 году открылся Московский университет, где началось светское преподавание философии, она отделилась от религии.
3. фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России (с XIX в.). Именно в этот период со всей остротой был поставлен вопрос о «настоящей сути народной» (Ф. М. Достоевский), о русском национальном идеале. Своего пика попытка его решения достигла в славянофильстве, которое «организовалось» под влиянием историософии П. Я. Чаадаева (1794-1856) и породило сперва религиозное реформаторство, а последнее, в свою очередь, — русское богоискательство, или «духовный ренессанс», конца XIX — начала XX вв.
В конце XIX — начале XX» вв. критика исторического христианства, и без того обветшавшего в служении деспотической власти, уже мало кого удовлетворяла. Требовалось новое откровение о человеке, новое религиозное сознание.
В. С. Соловьев — основоположник нового религиозного сознания.
Основоположником нового религиозного сознания стал крупнейший русский философ Владимир Сергеевич СОЛОВЬЕВ. Его ставили в один ряд с Аврелием Августином, Ф. Шеллингом, сопоставляли с А. Шопенгауэром, Ф. Ницше. Он и в самом деле не вписывался в какое-то одно течение или направление, синтезируя самые разнородные тенденции мировой философии.
Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая на основе христианства воедино связала бы запросы религиозной и социальной жизни человека. Причем, в отличие от некоторых своих предшественников и последователей, под христианством он подразумевал не какую-то одну из его конфессий, а их объединение, и его учение характеризуется межконфессиональностью.
Центральная идея философии Соловьева — ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА. Онтологической основой его выступает божественная Троица (Отец, Сын и Дух Святой) в ее связи со всеми божественными творениями и главное — с человеком. Основной принцип всеединства — «Все едино в Боге». Всеединство — это прежде всего единство творца и творения. Бог у Соловьева не уподобляется человеку, а предстает как «космический разум», как «сверхличное существо», как «особая организующая сила».
«Космический разум», по мнению философа, состоит из множества элементарных сущностей, которые лежат в основе всякого явления или предмета и называются атомами. Атомы своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые истечения Божества, «живые элементарные существа» или ИДЕИ, каждая из которых обладает определенной силой.
Непосредственным же субъектом всех изменений у русского мыслителя выступает МИРОВАЯ ДУША, которая обладает особой энергией, одухотворяющей все существующее. Однако действует она не самостоятельно, ей нужен божественный импульс. Таким импульсом, данным мировой душе от Бога, является ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА как определяющая форма всей ее деятельности.
Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название СОФИИ (греч, софия — мастерство, знание, мудрость) — МУДРОСТИ. В ней София — ключевое понятие. Поэтому учение русского мыслителя носит также название СОФИОЛОГИИ. В нем мировую душу-Софию он рассматривал как связующее звено между творцом и творением, которое придает общность Богу, миру и человечеству.
Механизм сближения Бога, мира и человечества Соловьев раскрывает через концепцию БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВА, реальным и совершенным воплощением которого выступает Иисус Христос, соединяющий в себе два начала — божественное и человеческое. Его образ служит не только идеалом для каждого индивида, но и высшей целью развития всего человечества.
Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение, т. е. принятие христианского вероучения. Природный человек, не просветленный божественной истиной, противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Это приобщение составляет содержание соловьевской историософии.
В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ. Оно представляет собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предусматривает ВЕРУ В СУЩЕСТВОВАНИЕ АБСОЛЮТНОГО НАЧАЛА — БОГА. Цельное знание, по Соловьеву, невозможно получить только эмпирическими и рациональными средствами. Эмпирическое знание раскрывает лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное — особенности самого мышления. Однако истина или сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Так Соловьев в своей концепции попытался совместить принцип автономии разума, на котором основан рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся базой богословия. Другими словами: русский мыслитель пришел к выводу о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называл «свободной теософией», позволяло рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.
«Философия общего дела» Н. Ф. Федорова.
В отличие от Соловьева и его последователей, рассматривавших мир с точки зрения преимущественно общепланетарного единства человечества, в недрах русской философии уже в конце XIX в. начал формироваться иной взгляд на пути развития современной цивилизации. Он выходил за рамки планетарного мышления и призывал взглянуть на судьбы человечества с ПОЗИЦИЙ КОСМИЧЕСКОГО ИЗМЕРЕНИЯ ЕГО БЫТИЯ. Наиболее ярко эту тенденцию представляет русский КОСМИЗМ (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. В. Вернадский). ЦЕНТРАЛЬНАЯ ИДЕЯ КОСМОЦЕНТРИЧЕСКОГО ПОДХОДА — ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕКА С КОСМОСОМ, КОСМИЧЕСКАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И КОСМИЧЕСКИЙ МАССШТАБ ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.
Особенно рельефно эта идея представлена в «Философии общего дела» Николая Федоровича Федорова (1828-1903), который пытался синтезировать два методологических подхода к человеку: антропологизм и космизм, объединить судьбы человека и судьбы вселенского бытия. Человек в его космическом проекте получил невиданно широкое поле для своей самореализации, стал гарантом сохранения и увековечивания жизни. При этом нравственный критерий человеческих деяний он распространил не только на отношения человека к человеку, но и на всю область отношений человека к природе. «Философия общего дела» ориентирована и на победу человеческого духа на Земле, и на повсеместное, в русле античной традиции, превращение Хаоса в Космос.
Эту идею Федоров обосновал с позиций религиозного мировоззрения. Однако он не был в плену какой-то узко конфессиальной традиции. Федоров отвергал догматизированную религию, проповедующую бездеятельность человека, покорность судьбе, смирение. У него довольно сильно выражены деистическая и патеистическая тенденции. Бога он понимал не как потустороннюю всемирную силу, творящую все «из ничего», а как внутренне присущий бытию верховный Разум, всеобщую мирообъединяющую Любовь. Несводимый к природе, но и неотделимый от нее, Бог действует через волю и разум людей. Боговоплощение понимается им как очеловечивание, т. е. внесение в природу человеческих начал и чувств. «Слово Божие», по Федорову, — есть сам мир, сама взаимосвязь всего в этом мире.
Ключевую роль в учении Федорова играла ИДЕЯ ПРЕОДОЛЕНИЯ СМЕРТИ. Действительным антиподом смерти он считал жизневоссоздание, воскрешение умерших. В отличие от ортодоксальных христианских верований, ВОСКРЕШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА, по его мнению, СОБЕРЕТСЯ НЕ В ПОТУСТОРОННЕМ МИРЕ, А В ПОСЮСТОРОННЕМ, И НЕ ДУХОВНО, А ФИЗИЧЕСКИ, В ВЕЩЕСТВЕННОМ ВОСКРЕШЕНИИ ДУШИ И ТЕПА, В ИХ ЕДИНСТВЕ. Воскрешение, по Федорову, это не единичный акт, не удел избранных, а призвание и достояние не только всех людей, независимо от их звания и сословной принадлежности, но и всех народов, т. е. общенародное, всемирное дело. Воскрешение не означает ожидания чуда, а предполагает активную человеческую деятельность в этом направлении. Следовательно, Человек является не только объектом, но и субъектом воскрешения: одни люди воскрешают других, воскресшие сами могут стать воскресителями. Федоровская концепция воскрешения охватывает два аспекта. Первый предполагает оживление в прямом смысле этого слова, пробуждение к подлинной жизни, которая включает в себя способность природы к самовоссозданию; второй — идею «оживления» живых, т. е. раскрытия и использования их творческого потенциала, воодушевление на «общее дело» жизнеутверждения и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных проблемой воскрешения, входит и «санитарный вопрос»: экологические мероприятия, направленные на оздоровление Земли, сохранение существующей на ней жизни (устранение заболеваний, эпидемий, голода, старческого одряхления).
Наиболее фантастическая и утопическая часть его философской системы: разработка проекта воскрешения предков, которым предусматривалось выявление и собирание всех атомов и молекул, некогда входивших в состав умерших организмов. Федоров считал, что волны, возникающие в результате вибрации молекул и несущие в себе лучевое изображение предков, созвучно откликнутся в живых существах, родственно связанный с умершими. В итоге произойдет соединение в прахе сродного и отделение чужого. Федоров называл этот процесс теллуро-солярным или теллуро-космическим. Для осуществления проекта он предлагал создать специальные научные центры, в состав которых, наряду с физиками, химиками, астрологами, физиологами, археологами, войдут представители науки о бесконечно малых молекулярных движениях.
Эта концепция, по сути дела, отрицала грань между живым и неживым, между душой и телом. Организм он рассматривал как машину, а мысль как разновидность вещества. «Соберите машину, — говорил он, — и сознание возвратится к ней». Поэтому задача полного телесного воскрешения, в конечном счете, сводилась к собиранию всех составных частей организма человека.
Хотя Федоров особо настаивал на буквальном, натуралистическом понимании воскрешения, эта идея не замыкается у него в чисто технические рамки. Она имела космические параметры. Связь между проектами воскрешения и выхода в космос Федоров усматривал в перенаселенности Земли: воскрешенные поколения неизбежно столкнутся с острой нехваткой жилья и продуктов питания. Чтобы выжить, они. должны будут позаботиться о заселении космоса и таким образом обеспечить гармонизацию Вселенной.
Концепцию «общего дела» Федоров не сводил к воскрешению предков. ОБЩЕЕ ДЕЛО — ЭТО ГЛАВНЫМ ОБРАЗОМ ВСЕОБЩАЯ РЕГУЛЯЦИЯ ПРИРОДЫ, УПРАВЛЕНИЕ ЕЕ СИЛАМИ. Она, по мнению философа, имеет внутренний и внешний аспекты. Внутренний аспект подразумевал психофизиологическую регуляцию, т. е. управление слепыми силами в человеке. Внешняя регуляция простирается от Земли ко всему целостному миру — Космосу. Она имеет три ступени:
· метеорическую, объектом которой является Земля,
· планетарную (солнечная система),
· всеобщую космическую (бесконечная Вселенная).
На последней ступени Федоров считал вполне возможным сдвинуть Землю с постоянной орбиты и отправить ее в космические просторы по сознательно прокладываемому курсу, т. е. превратить нашу планету в космический корабль — «Земноход».
С развитием регуляции вся природа, по мнению Федорова, станет сферой человеческого обитания, объектом разума и труда, единой космохозяйственной системой. Человек, выйдя за земные пределы, объединит все миры Вселенной и превратит «Земноход» в «Планетоход».
Конечно, современному человеку предложенный русским мыслителем путь выхода из глобальных проблем кажется весьма фантастическим, утопичным. Однако общий пафос федоровской философии «общего дела», его страстное желание восстановить нарушенное единство мироздания, распавшуюся связь времен, ценность человеческой души, преодолеть разрыв между человеком и природой, поднять ее стихийное развитие на уровень управляемой эволюции, оживить умерших и пробудить интерес к подлинной жизни погрузившихся в духовную спячку живых представляется весьма плодотворным и требует глубокого, всестороннего осмысления уже с учетом реалий современной цивилизации.
www.ronl.ru
|
|
..:::Счетчики:::.. |
|
|
|
|
|
|
|
|