Реферат: Религиоведение - новая гуманитарная дисциплина. Религиоведение реферат

Темы рефератов по Религиоведение

studfiles.net

Реферат по дисциплине: «Религиоведение». Тема: «ислам»

«ИНСТИТУТ ИНДУСТРИИ МОДЫ»

Факультет «Связи с общественностью»

РЕФЕРАТ

по дисциплине: «Религиоведение».

ТЕМА: «ИСЛАМ».

Выполнена студенткой __ курса

Форма обучения заочная

Специальность «Связи с общественностью»

Волковой Т.П.

___________ «____» ___________ 20__г

(подпись)

Работа защищена

«_____» _____________20__ г.

____________________

(оценка)

20__ г

ПЛАН

Введение.

1. Возникновение Ислама.

2. Понимание выражения: «Коран - Книга книг ислама».

3. Основные направления в Исламе.

4. Мусульманское вероучение.

5. Мусульманское право - шариат.

6. Ислам и искусство.

Заключение.

Список использованной литературы.

Введение

Современное религиоведение включает пять научных дисциплин: историю религии, социологию религии, антропологию религии, психологию религии и феноменологию религии. В наше время сравнительное религиоведение (сравнительное исследование многообразных форм проявления религиозности в разных культурах) способствовало возникновению концепции, утверждающей, что каждая из религий мира является уникальной, каждая придает смысл человеческому существованию, каждая дает свой ответ на вопрос, а все они имеют общие черты, характеризующие человека как человека религиозного. Современное религиоведение рассматривает все религии как важный компонент единой культуры человечества.

Ислам - одна из трёх величайших религий наряду с христианством и буддизмом, по количеству верующих вторая после христианства и самая молодая из них. Преобладает на Ближнем Востоке, в Северной Африке, в Азии, Индонезии и Малайзии, в ряде стран: Египте, Саудовской Аравии, Иране, Пакистане и других ислам - государственная религия. Он широко распространен в Татарстане, Башкорстане, Азербайджане и Казахстане.

Сегодня около миллиарда людей во всём мире исповедуют ислам. "Ислам" в переводе с арабского означает покорность, "мусульманство" (от арабского " муслим ") - предавший себя Аллаху.

Основателем ислама является арабский " пророк " Мухаммад (Мухаммед или Магомет). После его смерти был составлен Коран (сборник проповедей), а позднее - сборник преданий - Сунна - о поступках и изречениях пророка. Основными направлениями в исламе являются суннизм и шиизм. Образовалось также множество сект: исмаилиты, ваххабиты, карматы, бабиды, кайсаниты и другие. Человек, исповедующий ислам, называется мусульманином.

1. Возникновение Ислама

Ислам зародился в Западной Аравии в VII веке нашей эры и распространился в странах Ближнего Востока, Северной Африке, Средней Азии и др. Основателем ислама считается пророк Мухаммед, начинавший свою проповедническую деятельность в городах Мекке и Медине. Мухаммед вел свои проповеди в устной форме и только после его смерти, со слов людей, знавших проповеди пророка Мухаммеда наизусть, был составлен (около 650 года при третьем преемнике Мухаммеда -- Османе) свод, получивший название “Коран” (“чтение”). Коран -- священная книга мусульман, как Пятикнижие Моисеево для евреев, Евангелие для христиан.

Позднее был создан сборник преданий -- Сунна (или сонна), состоящая из священных преданий (хадисов) о жизни, чудесах и поучениях Мухаммеда. Сборники хадисов составлялись в IX веке мусульманскими богословами -- Бухари, Муслимом и др. Но не все мусульмане признают сунну; признающие ее называются суннитами, они составляют значительное большинство в исламе.

На основе Корана и хадисов мусульманские богословы пытались восстановить биографию Мухаммеда. Самая ранняя из сохранившихся биографий составлена мединцем Ибн Исхаком (VIII век) и дошла до нас в редакции IX века.

Можно считать установленным, что Мухаммед действительно жил около 570-632 гг. и проповедовал новое учение сначала в Мекке, где нашел мало последователей, потом в Медине, где ему удалось собрать много приверженцев; опираясь на них, он подчинил себе Мекку, а вскоре объединил и большую часть Аравии под знаменем новой религии. Биография Мухаммеда лишена особой фантастики (в отличие от евангельской биографии Иисуса). Но истоки мусульманской религии нужно искать, конечно, не в биографии отдельных лиц, а в социально-экономических и идеологических условиях, сложившихся в ту эпоху в Аравии.

Маулид - день рождения Пророка Мухаммада - отмечается 12 числа месяца раби ал- аввал по лунному календарю. Согласно древней мекканской хронологии, это произошло в «год слона», то есть в 570 г. Маулид совпадает с днём смерти Мухаммада. Символичное совпадение дат рождения и смерть, то есть рождение для вечной жизни, было дано Мухаммаду Творцом в знак его особой миссии носителя Откровения, последнего, как считает ислам, Пророка в истории человечества. В русском написании встречаются варианты имени Пророка: Мухаммед, Магомет; однако наиболее близка к арабскому произношению форма «Мухаммад».

Согласно преданиям, рождение Мухаммада было предсказано пророками Ибрахимом (Авраамом), Исмаилом, Мусой (Моисеем) и Исой (Иисусом Христом). В этих «двойных» именах нет ничего странного, поскольку ислам относится к так называемым авраамическим религиям и мусульмане наряду с иудеями и христианами почитают одних и тех же ветхозаветных пророков, а также Иисуса Христа как одного из них.

Согласно преданию, когда мать Мухаммада была беременна, ей явился ангел и сказал: «Ты носишь под сердцем повелителя этого народа, и когда он родится, скажи: Вверяю его заботе Единственного, вдали от злобы завистников; и назови его Мухаммад (достохвальный)». Предание также гласит, что еврейское сообщество узнало о рождение Мухаммада по движению звёзд, а христианское - от монаха Бахиры. Это также показывает близкую связь, существовавшую между тремя религиями. Во время родов на мать будущего Пророка Амину снизошёл чудесный свет с неба, а в момент его рождения рухнули наземь идолы в Мекке- Хубал и ал- Лат, потухло пламя в главном храме зороастрийцев в Гандзаке (севере Ирана). Несмотря на легендарные обстоятельства рождения, основоположник ислама - реальное историческое лицо. Он был уроженцем Мекки- города в западной части Аравийского полуострова.

2. Понимание выражения: «Коран - Книга книг ислама»

Подобно иудаизму и христианству, это «религия Книги». Это означает, что для всех трёх центром религии является книга. Для иудеев это Тора, для христиан - Библия, а для мусульман - Коран. Коран является основой ислама, ибо устанавливает религиозные обряды, правовые и моральные нормы, жизненный уклад и правила поведения для миллионов мусульман. Без знакомства с Кораном невозможно понимание обычаев и традиций, существующих в мире ислама. Вместе с тем понимание самого текста Корана представляет для современного читателя непростую задачу.

Коран (от араб. «ал- куран»- «чтение вслух», «назидание») - священная книга мусульман, запись пророческих откровений, произнесённых Мухаммедом между 610 и 632 гг. Сначала эти откровения передавались в общине изустно, по памяти. Некоторые из них верующие записывали по собственной инициативе, пока, наконец, в Медине по указанию Мухаммеда не стали вестись систематические записи.

Первые полные тексты откровений появились уже после смерти Пророка в кругу его ближайших сподвижников. Эти сводные тексты отличались друг от друга количеством и порядком записи откровений, написанием отдельных слов. Решение составить общий текст Корана, основанный на существующих записях и свидетельствах людей, слышавших лично откровения Мухаммеда, было принято при халифе Османе между 650 и 656 гг. Этот учитывавший ранее составленные сводные тексты и объявленный официальным список Корана был подготовлен Зайдом ибн Сабитом, выполнявшим при Мухаммеде роль секретаря. Он закрепил сложившуюся к тому времени систему разбивки текста на суры (главы) и аяты (стихи). Суры располагались в порядке уменьшения объёма текста.

Структура Корана в дальнейшем претерпела некоторые изменения. Они были вызваны необходимостью однозначного понимания текста, учитывались также потребности культовой практики, т.е. возможности использования сур Корана в повседневном богослужении. В конце 9 в. в текст Корана были введены огласовки, т.е. специальные знаки, указывающие на «правильное чтение», а для удобства запоминания и декламиции текст был поделён на 30 частей (джус) и 60 отрезков (хизб).

Коран содержит 114 сур разной величины. Первую суру - «Фатиха», что означает «Открываюшая»- обязан знать (на арабском языке) каждый мусульманин. Для последователей ислама она означает примерно то же самое, что для христиан «Отче наш». Большинство сур состоит из фрагментов откровения, часто не связанных тематически и произнесённых в разное время. По месту произнесения суры подразделяются на мекканские (610-622 гг.) и мединские (622-632 гг.).

Самые ранние из сохранившихся списков Корана относятся к рубежу 7- 8 вв. Первоначально Коран был записан на мекканском диалекте арабского языка, и с тех пор, по убеждению ортодоксальных мусульман, только арабский текст Корана может и должен считаться священной книгой.

В ниспосланной Книге (как обычно называют Коран) наряду с ясно изложенными стихами - мухкамат - существуют откровения, смысл которых не поддаётся однозначной интерпретации. Такие стихи называются муташабихат. Их комментированием занимаются наиболее учёные и авторитетные знатоки ислама.

а) Сунна. Наряду с Кораном руководством для всей мусульманской общины и каждого мусульманина в решении насущных проблем общественной и личной жизни является Сунна (буквально- «образец», «пример»; полное название- «Сунна посланника Аллаха»).

В первую очередь это свод текстов, описывающих жизнь Мухаммеда, его слова и дела, а в широком смысле - сборник благих обычаев, традиционных установлений, дополняющий Коран и почитаемый наравне с ним как источник сведений о том, какое поведение или мнение является богоугодным, правоверным. Обучение Сунне - важная часть религиозного воспитания и образования, а знание Сунны и следование ей - один из главных критериев авторитетности предводителей верующих.

Сунну почитают все течения ислама, кроме мусульман - шиитов. Именно с помощью Сунны халифам удалось организовать жизнь религиозной общины и решить многие практические вопросы. Через несколько веков после смерти Пророка Сунна рассматривалась и почиталась наряду с Кораном, а мусульманские богословы много сил и времени уделяли вопросу о том, как соотносятся между собой Сунна и Коран и можно ли для решения тех или иных проблем привлекать какие - либо другие источники кроме Корана и Сунны.

б) Хадисы. Поскольку Коран давал ответы далеко не на все вопросы и, к тому же, в нём встречались противоречия, требующие разъяснений и дополнений, то получить их можно было, например, из воспоминаний ближайших сподвижников Пророка об аналогичных случаях. Но живых свидетелей с годами становилось всё меньше, и приходилось довольствоваться сведениями, полученными от тех, кто слышал то или иное предание из уст людей, близких к Пророку. Хадисы собирали и записывали. Именно своды хадисов составили со временем Священное предание ислама - Сунну. В исламском мире существует даже весьма уважаемая профессия мухаддиса - собирателя и комментатора хадисов. Естественно, что хадис имел силу лишь в случае признания его достоверности. Гарантию достоверности муххадисы усматривали в точном указании имён всех, кто предавал этот хадис друг другу. Мухаддисы составляли сборники хадисов, удобные для цитирования и запоминания.

Хадисы состоят из двух частей: это иснад («опора»), т.е. перечисление имён пересказчиков, и матн («текст»)- собственно содержание хадиса. Мухаддисы установили следующий критерий достоверности хадиса: его иснад должен представлять непрерывную цепь рассказчиков, обязательно людей известных и праведных. Чем более достойным уважения был рассказчик, особенно самый ранний в цепи иснада, тем достовернее считался сам хадис. Если иснад был солидным, закрывали глаза даже на явные анахронизмы и содержание хадиса, что способствовало обогащению Сунны немалым количеством недостоверных текстов.

Первые сборники строились на основе классификации хадисов по именам самых ранних пересказчиков, сподвижников Мухаммеда, перечисляемых в алфавитном порядке, с указанием хадисов, исходящих от каждого из них. Этот тип сборников называется мусеад («обоснованный»).

Шииты, не признавая Сунны, тем не менее, признают хадисы, восходящие к четвёртому праведному халифу Али.

3. Основные направления в Исламе

Хотя ислам в какой-то степени и сплачивал людей на основе общности религии, но национальные противоречия в странах ислама отнюдь не исчезли, напротив, они постепенно все обострялись. Это нашло отражение в разных течениях в мусульманской религии, в расколах и сектах.

Самый крупный (и один из самых ранних) раскол был вызван появлением шиизма (“шия” по-арабски -- партия, секта). Считают, что в шиитском движении проявилось недовольство и борьба персов против завоевателей -- арабов, то есть что это была своего рода религиозная оболочка национального антиарабского движения в Иране. Это отчасти верно, но такой характер шиизм принял не сразу, а лишь впоследствии. Началось дело с внутренней борьбы среди арабов -- с борьбы за власть между преемниками Мухаммеда. Четвертый халиф -- Али был кровным родственником пророка -- его двоюродным братом и зятем; приверженцы Али не признавали законности предыдущих халифов, так как они были не из рода пророка, а были “избраны” религиозной общиной, то есть попросту узурпировали власть. Борьба за власть приняла форму спора о преемственности власти в халифате. Сторонники Али потерпели поражение, Али был убит, но его последователи укрепились в Иране и Ираке, и там шиизм широко распространился как выражение протеста против власти Арабского халифата. По шиитскому преданию, Али и его сыновья Хасан и Хусейн пали мучениками за веру. В память этого шииты ежегодно справляют траурный праздник шахсей-вахсей, при котором фанатично настроенные верующие наносят себе раны холодным оружием, выражая свою религиозную преданность памяти мучеников.

Главная черта шиизма -- вера в то, что законными преемниками пророка Мухаммеда -- имамами -- могут быть только его сородичи-потомки, а “избранные” общиной халифы незаконны. В связи с этим шииты отвергают сунну, составленную при первых халифах из преданий о пророке. Но шиизм не остался единым, внутри него возникли различные течения. Господствующим стало течение, признающее одиннадцать законных имамов -- потомков Али; двенадцатый имам будто бы еще в IX веке таинственно скрылся и где-то пребывает невидимо, однако должен в конце времен объявиться как спаситель -- махди. Это наиболее распространенное в шиизме течение особенно укрепилось в Иране и с начала XVI века (при династии Сефевидов) стало там официальной государственной религией.

Другие ответвления шиизма насчитывают гораздо меньше последователей и составляют скорее секты. Такова секта исмаилитов (по имени Исмаила, ее основателя в VII веке), распространенная ныне в горных районах Афганистана, Бадахшана и др. Исмаилиты верят в то, что в их имамов последовательно воплощается “мировая душа”. Эти имамы образуют наследственную династию Ага-ханов, ведущих светскую, роскошную жизнь и собирающих отовсюду дань с членов секты. В учение исмаилитов влилось много идей из домусульманских религиозно-философских систем Азии и из местных народных верований.

От исмаилитской секты отделилась в IX веке группа карматов -- демократическая секта, члены которой, преимущественно крестьяне и бедуины Аравии, устанавливали общность имущества. Секта карматов просуществовала до XI века.

От того же исмаилизма отпочковалась секта ассасинов, соединявшая мистицизм с фанатической борьбой против не мусульман. В годы крестовых походов ассасины были самыми ярыми врагами крестоносцев (кстати, от названия секты происходит французское слово “assassin” -- убийца.

Наконец в XI веке от того же корня отделилась группа последователей халифа Хакима. По имени видного предводителя секты Исмаила ад Дарази последователи секты до сих пор известны как друзы (в Ливане).

В отличие от шиитского направления, ортодоксальный ислам, охвативший большинство мусульман мира, называется суннизмом: сторонники его признают законность сунн. Суннизм тоже не остался вполне единым. В VIII-IX вв. в нем возникло мутазилитское течение. Мутазилиты старались истолковать мусульманское вероучение в рациональном духе, доказывали “справедливость” бога, наличие свободной воли у человека, признавали Коран книгой, написанной людьми, а не созданной богом. Мутазилитов поддерживали некоторые халифы, искавшие в этой секте опору для своей власти. Но вскоре (коней IX века) реакционное фанатическое духовенство взяло верх в халифате, мутазилитов стали преследовать. Укрепилось учение о вечности, “несотворенности” Корана. Однако идеи мутазилитов оставили след на дальнейшем развитии мусульманского богословия.

В VIII-IX вв. в правоверном мусульманском богословии сложились четыре школы: ханифитов, шафиитов, маликитов и ханбалитов (по именам их основателей). Последняя из этих школ была проникнута духом крайнего фанатизма, буквального толкования религиозных догматов; она укрепилась среди отсталого бедуинского населения Аравии; близка к ней была и школа маликитов, получившая господство в Северной Африке. Другие две школы, распространившиеся в более культурных областях мусульманского мира, допускали более свободное толкование учения. Особой взаимной отчужденности и вражды между приверженцами этих четырех богословских школ нет.

В тех же VIII-X вв. в исламе возникло мистическое, полумонашеское течение суфизма (от слова “суфи” -- грубая шерстяная ткань). Оно зародилось в недрах шиизма, но проникло и в среду суннитов. В суфийском вероучении сказалось влияние идей маздеизма, буддизма и даже неоплатонизма. Суфии не придавали большого значения внешней обрядности, а искали истинного богопознания, мистического слияния с божеством. Некоторые суфии доходили до пантеистического мировоззрения (бог -- во всем мире, весь мир -- проявление или эмансипация бога) и тем самым удалялись от грубо антропоморфного представления об Аллахе, какое дано в Коране. Суфии придавали особое значение именам божьим, встречаемым в Коране. Мистико-пантеистическое течение суфизма сначала подверглось гонениям со стороны мусульманских фанатиков-ортодоксов, но постепенно обе стороны пошли на уступки. Последователи суфийского учения стали образовывать ордена странствующих монахов -- дервишей -- во главе с шейхами, или ишанами. Эти ордена были признаны законными и у суннитов, и у шиитов. Дервиши, хотя они и давали монашеский обет бедности, на деле вскоре превратились в шарлатанов, обирающих и обманывающих народ; руководители же дервишей, ишаны, в свою очередь обирают своих послушников -- мюридов. Некоторые дервишские ордена применяют в своих молебствиях так называемые зикры -- экстатические пляски и другие, чисто шаманские способы общения с божеством. Придается большое значение мистическому возгласу: “Ху!”.

С суфизмом было исторически связано движение тариката. Это понятие первоначально означало благочестивый путь жизни для общения с богом (слово “тарикат” по-арабски путь). Но впоследствии тарикатом стали называть учение фанатиков, проповедовавших “священную войну” против христиан и других неверных. Под знаменем тариката вели, например, войну имамы на Кавказе (Кази-Мулла, Шамиль) против русских. Боевую силу тариката составляли мюриды -- послушники, слепо повинующиеся своему мюршиду -- духовному наставнику. Отсюда движение Шамиля иногда называли мюридизмом.

В новейшее время усложнение социально-экономических и политических условий вызвали появление новых сект в исламе. Среди бедуинов Аравии в XVIII веке возникло течение ваххабитов (последователей Муххамеда ибн Абдель Ваххаба), в котором отразился стихийный протест против богатства и роскоши городских купцов и богачей. Ваххабиты, продолжая традиции суровой ханбалитской школы, требовали возвращения к патриархальной простоте жизни первых веков ислама, строгого исполнения предписанных обрядов и запретов, уничтожения роскоши, боролись с европейскими культурными влияниями, не признавали культа святых, поклонялись только одному богу. После жестокой борьбы с противниками ваххабиты к началу ХХ века взяли верх в государстве Неджд (Внутренняя Аравия), а потом подчинили себе Хиджас с городами Меккой и Мединой. В государстве Саудовской Аравии, объединившем обе области, ваххабитизм сделался господствующей религией.

Религиозную оболочку приняло и массовое недовольство городской бедноты и крестьян Персии в середине XIX века. Их идейным вождем выступил Мохаммед Али, принявший прозвище “Баб” (“врата” в смысле посредника между людьми и богом). Движение получило название бабистского. Баб проповедовал равенство и братство всех людей, но, конечно, только верующих мусульман. Баб объявил себя преемником пророка, который призван возвестить людям новый закон. Учение Баба было полно мистических представлений и близко пантеизму. Движение бабистов, широко распространившееся в народных массах, было жестоко подавлено власть имущими; главари подверглись суровой казни (1850 год). Однако движение имело своих продолжателей, хотя и лишилось боевого настроя. Один из бывших последователей Баба -- Мирза Хусейн Али, принявший прозвище “Бехаулла”, существенным образом изменил бабистское учение. Он тоже проповедовал равенство всех людей, право всех людей на плоды земли и пр. Но он не признавал насилия, открытой борьбы, провозглашал любовь, прощение, непротивление злу; в этом, может быть, сказалось влияние христианских идей. Мусульманские догматы и правовые нормы у Бехауллы подверглись смягчению. По имени проповедника новое учение стало называться бехаизмом. Оно уже не отвечало настроениям народных масс и распространялось больше в интеллигентской среде. Бехаизм, как утонченная, реформированная, модернизированная редакция ислама, нашел себе последователей даже в Западной Европе и в Америке.

Под знаком ислама происходили и некоторые массовые освободительные движения в колониальных странах. Самое известное -- махдистское движение в Судане (Африка) в 1881-1898 гг. Глава его -- Мухаммед Ахмед -- объявил себя махди (то есть спасителем, мессией), призванным руководить борьбой мусульман Африки против колонизаторов. Движение охватило весь Восточный Судан и области далее к востоку вплоть до Красного моря. Оно продолжалось около 20 лет и лишь с трудом было подавлено англо-французским альянсом.

l.120-bal.ru

Реферат - Религиоведение или богословие

В.Н.Никитин, кандидат исторических наук, доцент кафедры религиоведения Российского государственного педагогического университета имени А.И.Герцена.

Отмечу сразу же, в начале статьи, что синонимом слова «богословие» является слово «теология». Собственно, русское слово «богословие» (от «Бог» и «слово») является калькой вошедшего в русский язык греческого слова «теология» (от «Теос» — «Бог» и «логос» — «слово»).

Для лучшего понимания проблемы следует прежде представить себя. Преподаю религиоведение в Российском государственном педагогическом университете имени А.И.Герцена. Являюсь доцентом, кандидатом исторических наук. Совместно с профессором Обуховым В.Л. опубликовал учебное пособие для вузов «Религиоведение. Вероучения религий мира» (второе издание выходит в Санкт-Петербурге в 2001 году). По мировоззрению — атеист. Это не значит, что в процессе преподавания я «внедряю» атеистическое мировоззрение в головы студентов. В учебном предмете «Религиоведение» задачи формирования отрицательного отношения к религии нет. Целью преподавания религиоведения является предоставление информации о религии. И только!

К нам, преподавателям религиоведения, поступила информация, что Министерство образования делает попытку заменить преподавание религиоведения в государственных вузах преподаванием богословия. Так, журнал «Наука и религия» (№ 6 за 2000 год, с.37) сообщил: «Теология в вузах России впервые в истории отечественного образования вводится, согласно приказу министра образования В. Фиилиппова, с 1 сентября 2000 года… В государственных вузах России будут… готовить дипломированных специалистов с квалификацией „теолог“. Есть информация и о том, что в ряде государственных вузов страны богословие (теология) уже преподается.

Нам показали Государственный образовательный стандарт высшего профессионального образования по специальности „Теология“. Ведущим образовательным предметом в этом стандарте является „Христианская теология“. Теологи, подготовленные на государственные деньги, согласно тексту данного стандарта, по окончанию вуза могут заниматься научными исследованиями, преподавать в высших и средних образовательных учреждениях, обеспечивать научной информацией о религии государственные и общественные учреждения, обеспечивать взаимодействие религиозных организаций и государства. Но все дело в том, что названной выше профессиональной деятельностью призваны заниматься по стандарту, утвержденному министерством в 1996 году, выпускники вузов по специальности „Религиоведение“. Как говорит народная мудрость, двум медведям в одной берлоге не жить. А это означает, что планируется замена религиоведов теологами, кафедр религиоведения кафедрами теологии, основной образовательной дисциплины „Религиоведение“ так называемой „Христианской теологией“.

Почему я пишу „так называемой“? Потому что никакой „Христианской теологии“ в принципе не существует, ибо христианство делится на конфессии, а теология — это не что иное как религиозно-теоретические взгляды данных конфессий. Поэтому есть теология православная, католическая, лютеранская, баптистская и т. д., но нет и не может быть христианской теологии вообще. Конечно, есть общие идеи у нескольких или даже у многих теологий (например идея существования Бога-творца мира). Однако общие идеи — это одно, а теология в целом — это другое.

И конкретное содержание стандарта по специальности „Теология“ убедительно это доказывает. То, что неизвестные мне авторы стандарта назвали „христианской теологией“, на самом деле является теологией православной. Где в тексте стандарта в расшифровке содержания „христианской теологии“ католические догматы об исхождении Духа Святого, о чистилище, о непорочном зачатии девы Марии и некоторые другие? Им здесь не нашлось места. А ведь католики составляют половину всех христиан мира. Или, по мнению авторов стандарта, они не христиане? Где общепротестантские догматы о всеобщем священстве, об оправдании одной верой, о Библии как единственном источнике вероучения и другие? Им тоже не нашлось места в „христианской теологии“. А ведь протестантов в мире в два раза больше, чем православных. Или протестанты, по мнению авторов стандарта, тоже не христиане?

Конечно, в стандарте речь о догматике католицизма и протестантизма идет. Но где? В каком предмете? В особой дисциплине, которой авторы стандарта дали название „Сравнительная теология“. „Сравнительная“ с чем? Ну, конечно же, с „христианской теологией“, которую, по утверждению авторов стандарта, представляют одни православные верующие и к которой католики, лютеране, кальвинисты, баптисты и сторонники многих других христианских конфессий не имеют никакого отношения.

Вводя в государственных вузах преподавание богословия, Министерство образования пошло на грубое нарушение Конституции России и закона „О свободе совести и о религиозных объединениях“.

Статья 14-я Конституции России гласит: „Российская Федерация — светское государство… Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом“. А в статье 4-й ныне действующего закона „О свободе совести и о религиозных объединениях“ черным по белому записано: „В соответствии с конституционным принципом отделения религиозных объединений от государства государство:… обеспечивает светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях“. И действительно: при преподавании религиоведения светский характер образования, как говорят, „имеет место“. При замене же религиоведения на теологию со светским характером образования придется распрощаться, ибо любое богословие есть составная часть религии…

Как-то нехорошо нарушать действующий закон „О свободе совести и о религиозных объединениях“, а заодно и Конституцию России!

Но дело не только в нарушении закона и Конституции… Дело также в том, что наносится ущерб процессу нормального функционирования нашего общества. И чтобы уяснить, что мы „найдем“ и что мы „потеряем“, если в государственных вузах заменим религиоведение на богословие, следует разобраться в сущности этих двух предметов… А заодно следует сравнить эти два предмета с научным атеизмом (так назывался учебный предмет, который в вузах преподавался ранее)

Информацию о религии дают три учебных предмета (три учебных дисциплины): богословие, научный атеизм и религиоведение. В ряде вузов и школ преподается история религии. Но по существу под этим названием преподают один из трех названных выше предметов, ибо история религии может быть и богословской, и атеистической, и религиоведческой. Все эти три предмета ставят перед собой задачи раскрытия сущности религии, ее истории и современного состояния. Можно спорить, какая из учебных дисциплин решает эти задачи более адекватно, но, бесспорно, что стремятся к этому все три. В то же время они отличаются друг от друга проблематикой (совокупностью проблем, которые они решают), целями (конечными задачами) и способом преподавания. Эти три основных отличия взаимосвязаны между собой.

Конечно, большинство проблем во всех трех дисциплинах являются общими. Однако есть и отличия. И главное отличие религиоведения от богословия и научного атеизма в сфере проблематики состоит в том, что если в богословии и научном атеизма проблема выяснения истинной картины мира является главной, то в религиоведении такой проблемы нет вообще. Если богословие и научный атеизм обязательно отвечают на вопрос, как устроен мир, то религиоведение ограничивается ответом на другой вопрос: что говорят об устройстве мира разные религии. Отличие по проблематике имеет своим следствием отличие по целям преподавания.

Можно говорить о двух целях: учебно-познавательной и нравственно-воспитательной. Богословие — это предмет, учебно-познавательной целью которого является сформировать убеждение, что только одна религия содержит истину. Для православного богословия истину содержит только православие, для католического — только католицизм, для мусульманского — только ислам и т.д. Нравственно-воспитательная цель богословия — сформировать и закрепить у слушателей те нравственные качества, которые одобряются моральным кодексом „своей“ религии. Как правило, это ориентация на гуманные, позитивные нормы поведения.

Научный атеизм — это предмет, учебно-познавательной целью которого является сформировать убеждение, что все религии ошибаются и только атеистическое мировоззрение содержит истину. (Атеистическим называют такое мировоззрение, которое отрицает существование сверхъестественных явлений.) Нравственно-воспитательная цель атеизма — сформировать и закрепить у слушателей те нравственные качества, которые одобряются моральным кодексом атеизма. Как правило, это тоже ориентация на гуманные, позитивные нормы поведения.

И богословие, и научный атеизм дают слушателям информацию о религии, но сообщение такой информации является для них не целью преподавания, а только средством. Целью же является формирование определенного отношения к религии.

И только в религиоведении сообщение слушателям информации о религии является не средством преподавания, а его целью. Однако „сообщение информации“ — это цель в гносеологическом аспекте. В другом же аспекте — нравственно-воспитательном — сообщение информации о религии становится в религиоведении уже не целью, а средством. В нравственно-воспитательный аспект религиоведения входит формирование и закрепление у слушателей позитивных нравственных качеств, которые одобряются моральными кодексами многих религий. Однако главной задачей, а значит целью, является следующая: формирование и закрепление у учащихся и студентов уважительного отношения к инакомыслящим. Эта задача-цель есть специфика религиоведения, то, чего нет ни в богословии, ни в научном атеизме.

Отличия по проблематике и по цели преподавания имеют своим следствием отличие в способе преподавания. Способ преподавания, который имеет место в богословии и научном атеизме, можно назвать принципом мировоззренческой активности. Суть этого принципа — в обязательном применении системы доказательств и системы средств внушения для утверждения вывода, что только одна мировоззренческая система является истинной, а все остальные — ложными. Это означает, что преподавание богословия и научного атеизма необходимо включает в себя критику (на богословском языке: обличение) „чужих“ мировоззренческих систем. Способ преподавания, который имеет место в религиоведении, можно назвать принципом мировоззренческого нейтралитета. Суть его — в принципиальном отказе от системы доказательств и системы средств внушения в пользу той или иной оценки религиозных и атеистических взглядов (по критерию „истина или заблуждение“). Это означает, что критический (обличительный) элемент в религиоведении отсутствует. Вопрос о том, какое мировоззрение или какие религии являются истинными или ложными, религиоведением выносится „за скобки“ (т.е. за пределы процесса преподавания) и оставляется для личного решения каждому слушателю.

Соблюдение принципа мировоззренческого нейтралитета не означает, что в религиоведении из преподавания вообще, стопроцентно изгоняются оценочные суждения об истинности или ложности тех или других религиозных или атеистических идей. Но эти оценочные суждения должны подаваться не как истина в последней инстанции, не как вывод, навязываемый студентам преподавателем, а как знакомство с точками зрения, принадлежащим отдельным лицам или отдельным группам людей.

Мировоззренческий нейтралитет религиоведения не является абсолютным. Поскольку религиоведение считает себя обязанным утверждать идеи гуманизма, постольку оно должно отвечать на вопрос: какие нормы поведения, пропагандируемые тем или иным религиозным сообществом, являются нравственными, а какие — безнравственными. Утверждение гуманизма предполагает, с одной стороны, одобрение гуманистических идеалов и норм, которые содержатся во многих религиозных системах, а с другой стороны, — критику определенных нравственных аспектов внутри некоторых религий. Но такая критика не есть критика только религий: это критика нравственно-плохого в жизни вообще и в некоторых религиях в частности.

Вернемся к вопросу о целях преподавания. Есть ли у названных выше учебных предметов объективные возможности для реализации своих целей? Все зависит от аудиторий, в которых данные учебные дисциплины преподаются. В „своей“, в мономировоззренческой аудитории (т.е. в такой аудитории, где слушатели являются сторонниками одного мировоззрения: или только православия, или только ислама, или только атеизма и т.п.), цели богословия и научного атеизма успешно реализуются. В полимировоззренческой аудитории, каковой и является любая аудитория государственного образовательного учреждения, эти цели недостижимы. Не может атеист, баптист, мусульманин, сторонник любого неправославного мировоззрения согласиться с тем, что только православие говорит истину, а вместе с тем и поэтому они с недоверием отнесутся и к проповеди морального кодекса православия. Соответственно православные верующие не примут претензий других мировоззренческих систем на истинность пропагандируемой ими картины мира и нравственное совершенство утверждаемого ими своего морального кодекса. В итоге богословие и атеизм в государственных образовательных учреждениях неизбежно и необходимо порождают результаты, прямо противоположные поставленным целям. Но если отрицательный гносеологический результат — непринятие провозглашаемой картины мира — появляется в головах только части слушателей (за исключением „своих“), то отрицательный нравственно-воспитательный результат в форме разжигания недоверия, неприязни и даже вражды между сторонниками разных мировоззрений культивируется в сознании и поведении всех слушателей, кого принудили изучать богословие или атеизм.

Другое дело — религиоведение. Здесь обе цели — и гносеологическая, и нравственно-воспитательная — способны реализоваться в любой аудитории. Другое дело, что в мономировоззренческой аудитории религиоведение не способно удовлетворить всех запросов слушателей. Но в полимировоззренческой аудитории (а в государственной системе образования существует именно такая аудитория) с пользой для слушателей, а значит и для общества, может преподаваться только религиоведение, ибо религиоведение, в силу специфики своей проблематики, не затрагивает ничьих чувств, никого не обижает — ни верующих, ни неверующих, а среди верующих не обижает сторонников разных конфессий. Оно полезно всем людям, независимо от их личного отношения к религии.

Если в вузах в качестве обязательного курса преподавать богословие или научный атеизм, то это неминуемо приведет к отчуждению друг от друга людей с разными мировоззренческими взглядами. И только преподавание религиоведения обеспечивает решение задачи, сформулированной „Всеобщей декларацией прав человека“. В статье 26-й „Всеобщей декларации прав человека“ говорится, что „образование должно содействовать взаимопониманию, терпимости и дружбе между всеми народами, расовыми и религиозными группами...“

Кстати, отметим, что православную теологию может преподавать только православный верующий, мусульманскую — только мусульманин, научный атеизм — только атеист и т.д. Человек с другим мировоззрением будет не только морально не вправе утверждать как истину то, что он внутренне считает ошибкой, но и чисто профессионально будет не способен справиться со своими обязанностями. А какое мировоззрение должно быть у преподавателя религиоведения? Какое угодно! Важно, чтобы он соблюдал „правила игры“, т.е. выполнял те требования, которые общество предъявляет к религиоведению как к учебному предмету. Если слова „православный теолог“ или „атеист“ говорят, прежде всего, о мировоззрении того человека, о котором идет речь, то слово „религиовед“ не указывает на мировоззрение, оно указывает лишь на специальность. А это значит, что в государственную систему образования нельзя пускать богословие, но можно пускать богословов, при условии, что преподавать они будут религиоведение (то есть уберут из процесса педагогической деятельности „прославление“ своей религии и „обличение“ ложных религий).

Юридическим и идейным обоснованием религиоведения, на мой взгляд, стала статья 9-я закона „О свободе вероисповеданий“, принятого Верховным Советом РСФСР 25 октября 1990 года. Одно из положений этой статьи закона гласило: „Государственная система образования и воспитания носит светский характер и не преследует цели формирования того или иного отношения к религии“. И далее: „Преподавание религиозно-познавательных, религиоведческих и религиозно-философских дисциплин, не сопровождающееся совершением религиозных обрядов и имеющее информативный характер, может входить в учебную программу государственных учебных заведений“.

Положение о том, что преподавание в государственных учебных заведения не должно преследовать цели формирования того или иного отношения к религии относилось прежде всего и главным образом к религиоведению. В этих словах был отражен опыт общения в образовательном процессе людей с разными мировоззренческими взглядами. Это было очень важное, мудрое, прогрессивное социологическое открытие: в современной социальной ситуации в государственных образовательных учреждениях неприемлемы ни богословский (»только одна религия содержит истину"), ни атеистический («все религии ошибаются, и только атеизм содержит истину») способы преподавания. Возможна и необходима лишь религиоведческая форма преподавания, в которой учебно-познавательной целью преподавания является только сообщение научной информации о религии. А оценка религиозных взглядов по критерию «истина или заблуждение» (именно такая оценка и формирует «то или иное отношение к религии») должна выноситься за рамки образовательного процесса. К сожалению, в тексте закона 1997 года «О свободе совести и о религиозных объединениях» это положение оказалось пропущенным. Однако оно не потеряло своей значимости по существу.

Это не значит, что богословие надо полностью, стопроцентно исключить из образовательного процесса в государственной системе образования. Богословие может преподаваться на условиях полного факультатива, т.е. на условиях добровольного согласия родителей учащихся в школе и и добровольного согласия студентов в вузе; и не за государственные деньги. Одновременно на этих же условиях должна быть предоставлена и возможность преподавания в государственной системе образования и атеистического мировоззрения.

А раз в принципе богословие все же может преподаваться в государственных школах и вузах, значит допустимо и создание учебных пособий для такого преподавания. Но в таких учебных пособиях обязательно должен указываться и подчеркиваться их факультативный характер. Однако это обязательное условие, вытекающее из требований Конституции и закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», сегодня не соблюдается. Вот факты на этот счет.

Московское издательство «Просвещение» напечатало в 1994 году книгу «Религии мира». В подзаголовке указано, что книга является «пособием для учителя». И что особенно впечатляет, так это гриф: «Рекомендовано Главным управлением развития общего среднего образования Министерства образования Российской Федерации». Во Введении указано, что пособие призвано помочь учителям дать школьникам «необходимые для каждого культурного человека знания».Какие же «знания» пропагандирует данное пособие? Открываем пособие и читаем, что, оказывается, «религия предлагает огромное количество… фактов, которые свидетельствуют о существовании мира сверхъестественного», а «атеизм… не располагает фактами» (стр.5). Как известно, атеисты по вопросу о том, кто располагает фактами, а кто оперирует голословными утверждениями, придерживаются прямо противоположной точки зрения. Их точка зрения в пособии как-нибудь представлена? Никак. И далее в том же духе. Оказывается, «происхождение религии в человечестве — вопрос, неразрешимый при отрицании бытия Бога» (стр.8) Атеисты уверены в обратном, но в пособии об этом ни слова. И так далее, и тому подобное. Что это? Это пропаганда чистейшего богословия, которое использует средства внушения для формирования у школьников религиозных убеждений. Такие пособия в соответствии с законами могут быть изданы только для факультативных занятий. А данная книга открыто заявлена и рекомендована Министерством как пособие для государственной образовательной программы.

В 2000-м году для учащихся и учителей Министерством образования было рекомендованы богословские пособия «Христианство и религии мира» (авторы православные священники П.Иванов и О.Давиденков) и «Мировоззрение» (перевод с английского, авторы Дэвид Гудинг и Джон Леннокс). И опять они рекомендованы для государственных образовательных занятий. Правда, во втором случае на обложке напечатано, что оно допущено «для дополнительных занятий в старшей школе».Но «дополнительные» занятия и «факультативные» занятия — это не одно и то же! О факультативном характере отдельных предметов надо говорить ясно и определенно.

Как сказано в Законе, только «по просьбе родителей» и «с согласия детей» «администрация… предоставляет религиозной организации возможность обучать детей религии вне рамок образовательной программы». Это означает, что слова «вне рамок образовательной программы» (или другие, но с тем же значением) должны быть напечатаны в каждом пособии с богословским содержанием.

А если этих слов в пособии нет, то мы вправе спросить: куда смотрит прокурор?

www.ronl.ru

Реферат - Религиоведение - новая гуманитарная дисциплина

Швечиков А.Н., к.ф.н., доцент

Статья посвящена раскрытию сущности и содержания “Религиоведения” как новой для российского образования гуманитарной дисциплины. В связи с этим дана краткая история формирования и развития религиоведения в мировой и отечественной науке. Особое внимание обращено на определение предмета религиоведения, его взаимоотношение с наукой и религией. Предпринята также попытка определения основных методов и функций религиоведения, его роли и значения в формировании мировоззрения учащихся.

В начале 90-х годов в России произошла смена идеологических вех. Мы законодательно отказались от идеологии воинствующего атеизма, провозгласили полную свободу религиозного выбора, равенство всех религий и религиозных культов. Право на свободу совести было провозглашено как одно из основополагающих прав человека.

Ликвидировав атеистическое образование, мы не заполнили образовавшуюся пустоту даже слабым подобием какого-то религиозного образования или просвещения. Эту пустоту стали самодеятельно заполнять религиозные организации самого различного толка. Особенно активно вели себя на нашем духовном поле поднаторевшие на миссионерской деятельности многочисленные так называемые новые религиозные движения, хлынувшие в страну из-за рубежа.

В результате предельного обострения социально-экономической ситуации в стране, духовно-нравственного кризиса, а также элементарной религиозной безграмотности миллионы наших граждан оказались адептами многочисленных деструктивно-тоталитарных религиозных сект, различных оккультных и даже откровенно сатанинских организаций. Общественность страны забила тревогу и стала оказывать давление на власть в целях принятия мер по ограничению деятельности этих организаций. Некоторые административные и законодательные меры были приняты как на федеральном, так и региональном уровне, но снять остроту проблемы пока не удалось. Религиозная ситуация в России продолжает оставаться достаточно напряжённой.

Очевидно, что обеспечить порядок и устойчивую безопасность в религиозной сфере одними административными мерами сегодня невозможно. Нужна серьёзная образовательная и просветительная работа с населением в области религии. Определённую часть этой работы могло бы выполнить религиоведение, которое сейчас проходит этап становления и требует серьёзной поддержки со стороны государства и общества, а также со стороны традиционных российских религий и прежде всего Православия. Религиоведческое образование в общеобразовательной школе и ВУЗе должно стать важной составной частью гуманитарного образования, дать нашему подрастающему поколению и молодёжи объективные научные знания о религии, её истории, роли религии в жизни человечества, его культуре, духовно-нравственной сфере. Это в свою очередь даст возможность молодому поколению более успешно реализовать своё право на свободу совести при выборе религии или отказе от этого выбора.

Данная статья и имеет цель привлечь внимание читателя к актуальности поставленной проблемы, а также дать понятие о религиоведении как научной дисциплине, её истории, предмете, методе, функциях, целях и задачах.

Для нашего гуманитарного словаря “религиоведение” — слово новое и многим пока не совсем понятное. Оно появилось в нашем лексиконе недавно. Появление его объясняется радикальным изменением отношения к религии в российском обществе.

Религиоведение в качестве научной дисциплины зародилось во второй половине XIX века на Западе как результат многовекового противостояния науки и религии и следствие тех научных открытий, которые сделали историки, антропологи, археологи, этнографы, языковеды XVIII — XIX вв… Эти открытия прояснили очень много вопросов, связанных с верованиями различных народов и цивилизаций, и поставили перед наукой проблему комплексного и сравнительного исследования религий мира в целях более глубокой и всесторонней оценки их роли и места в историческом развитии человечества и прежде всего в духовно-нравственной сфере.

Религиоведение, воистину, прошло долгий и трудный путь, прежде чем получило право на существование. Своими корнями оно уходит в древнее свободомыслие, которое пыталось претендовать на право светских оценок религии. Эти попытки имели место и в средние века европейской цивилизации, но по причине полного и безраздельного господства христианской церкви в духовной жизни средневекового общества и детской слабости науки не могло быть и речи о каком-то научном толковании религии.

Первые шаги в этом направлении сделала эпоха Возрождения. Но решающие успехи в деле утверждения права науки на исследование религии были сделаны в эпоху Просвещения. Не случайно немецкий религиовед Т.Фрик заявил, что религиоведение есть детище Просвещения.

В эту эпоху европейская наука делает первые шаги в исследовании восточных и других религий мира, закладывая основы сравнительного религиоведения. Большим подспорьем европейской науке о религии были публикации дневников и свидетельств многочисленных христианских миссионеров и путешественников о религиозных верованиях различных народов мира, в том числе и находящихся на примитивном уровне развития.

В это время было положено начало рождению исторического подхода к исследованию возникновения, функционирования и развития религий. В его утверждении огромную роль сыграла немецкая классическая философия от Канта до Гегеля. Именно ею настойчиво проводилась мысль о невозможности рассматривать религию вне исторического развития общества, потому что история религии вплетена в живую ткань истории человечества и от неё неотделима.

Особое значение для развития европейской религиоведческой мысли имели исследования в области религии антропологов и этнографов в XIX веке. Выдающуюся роль здесь сыграли работы английского этнографа, исследователя культуры первобытного общества Э.Тайлора.

Успехи и достижения гуманитарных наук в XVIII веке и первой половине XIX века создали прочную основу для утверждения новой отрасли гуманитарного знания — религиоведения. Вторая половина XIX века стала временем официального признания религиоведения, несмотря на резкое неприятие его со стороны европейской христианской иерархии. Выдающуюся роль в этом признании сыграл знаменитый английский лингвист XIX века Макс Мюллер (1823-1900). Его по праву называют “отцом религиоведения”. “Он, — писал французский религиовед Л. Шантепи де ла Соссе, — был первым, кто убедил широкий круг специалистов в значимости этой науки”.[1]

Работы М.Мюллера о религиоведении как бы подвели итог многовековой борьбе науки за право иметь возможность исследовать религию, иметь на неё свой, отличный от церкви, взгляд.

Западно-европейская и северо-американская научная и философская мысль внесли решающий вклад в развитие религиоведения, в обоснование места религиоведения в системе научного знания, его принципов и методов, структуры и содержания, целей и задач. Этот вклад сделан выдающимися представителями различных сфер научного знания: историками и философами — Э.Ренаном, К.Тиле, Л.Фейербахом, Э.Фроммом, социологами — М.Вебером, Э.Дюркгеймом, П.Сорокиным, психологами — У.Джемсом и К.Юнгом, этнографами и антропологами — Б.Малиновским и Э.Тайлором.

В России в силу ряда исторических причин: более позднего и вялотекущего развития отечественной науки вплоть до второй половины XIX века, наличия государственной религии и своеобразной религиозной традиции во взаимоотношениях научного знания и веры — не удалось так активно и широко развиться научному знанию о религии. И тем не менее у нас есть достаточно оснований говорить о национальных корнях религиоведческой науки.

У её истоков стояли две основные общественные силы: революционно-демократическое движение и русская религиозно-философская мысль. И хотя ни которую из этих сил нельзя назвать сугубо религиоведческой, тем не менее мы имеем достаточные основания утверждать. что та и другая внесли свой вклад в отечественное религиоведение. Если революционные демократы внесли этот вклад больше со стороны атеистической, то религиозные философы — со стороны по преимуществу богословской, но как первые не были воинствующими атеистами, так и вторые — ортодоксальными богословами.

Революционные российские демократы 40-х и 60-х годов XIX века — это неоформившиеся до конца атеисты. Их философская позиция двойственна. Они и материалисты, и идеалисты одновременно. Двойственность философской позиции объясняет эту же двойственность в отношении к религии. Они признают право на научное исследование религии, по преимуществу не отрицают религию вообще, но жёстко критикуют религиозные институты.

Характерным примером этому служит знаменитое письмо В.Г.Белинского к Н.В.Гоголю от 15 июля 1847 г., написанное в связи с выходом в свет книги последнего — “Избранные места из переписки с друзьями”, вызвавшей своим религиозным содержанием противоречивую реакцию в российском общественном мнении.

Развитие религиоведения в XIX веке на Западе — появление исследований Г.Гегеля и Л.Фейербаха, Д.Штрауса, Б.Бауэра, Э.Ренана, М.Мюллера, с которыми знакомилась русская демократическая интеллигенция, усиливало её интерес к проблеме взаимоотношений науки и религии. Эмоциональные оценки религии уступают место попыткам её научного анализа, выяснению её генезиса, её функций в общественной жизни, её роли и места в общечеловеческой и национальной культуре и, наконец, её места в классовой, идеологической борьбе. Этими вопросами активно занимались народники П.Н.Ткачёв и П.Л.Лавров, анархист П.А.Кропоткин. Наконец в работу по серьёзному и глубокому осмыслению феномена религии в конце XIX века включился теоретик отечественного марксизма Г.В.Плеханов. И тем не менее глубоких и масштабных научных трудов, имеющих право встать рядом с трудами западных философов, историков и лингвистов, русская религиоведческая мысль этого направления создать не смогла.

Концентрированным выражением позиции другой части русской интеллигенции к религии стала религиозно-философская мысль второй половины XIX — первой половины XX столетий.

Не имея возможности рассмотрения персонального вклада каждого русского религиозного философа в развитие отечественного религиоведения, попытаемся определить то общее, что объединяет их в отношении к религии, в её понимании, её определении и исследовании. Отметим, что наибольший вклад в исследование религии внесли выдающиеся русские философы Н.А.Бердяев, Б.П.Вышеславцев, В.В.Зеньковский, И.А.Ильин, К.Н.Леонтьев, Н.О.Лосский, Д.М.Мережковский, В.В.Розанов, В.С.Солдовьёв, С.Н.Трубецкой, П.А.Флоренский, С.Л.Франк, А.С.Хомяков.

Отметим для начала, что все они были людьми верующими, воцерквлёнными, а часть из них (С.Н. Булгаков, В.В.Зеньковский, П.А.Флоренский) были священнослужителями и, естественно, подходили к исследованию религии с иных позиций, чем революционные демократы. Однако это не мешало им оценивать религиозные явления объективно и критически. Каждый из них имел свою точку зрения, своё видение религиозных проблем и путей их решения. Индивидуальные особенности позиций и творчества русских религиозных философов не мешают нам определить тот общий вклад, который они внесли в развитие отечественного религиоведения. В чём он конкретно выражается?

Во-первых, в том, что, по их мнению, недопустимо подходить к анализу религиозного феномена сугубо рационалистически, что в философском и научном анализе религии обязательно должен учитываться элемент эмоциональный, иначе нарушается её целостность, теряется объективность анализа. То же самое происходит, когда абсолютизируется нравственная сторона религии. Поэтому русская философская мысль настаивала на целостном, системном подходе к исследованию религии.

“Вера (как и религия вообще — А.Ш.), — писал С.Н.Трубецкой, — не сводится к разуму, чувству или определению воли, но обнимает собой все эти способности нашего духа, если только они действительно подчиняют себе всего человека. Сводить религию к известной системе представлений, превращать её в своего рода метафизику — это ошибка, в которую впадали мыслители самых различных направлений: Гегель, Спенсер, Макс Мюллер и Кант.”[2]

Во-вторых, они настаивали на необходимости и объективности научного исследования религии. “В нашу эпоху, — писал С.Н.Булгаков, — наука заняла… огромное место в жизни и наложила свою печать на все стороны современного сознания. Потому и вопросы религии необходимо должны быть пропущены через горнило науки...”[3]

В-третьих, характерной особенностью русской религиозно-философской мысли было отрицание запретных тем в исследовании религии. Она смело вторгалась в святая святых всякой религии — её догматические основы — и высказывала по ним свои суждения. Богословское творчество в России этого периода как бы переходит в руки мирян и компенсирует слабость непосредственно богословской православной мысли.

В-четвёртых, русская религиозно-философская мысль этой эпохи имеет ярко выраженный национальный оттенок. Она выдвигает вновь (как это было в Киевской и Московской Руси) идею универсального значения православия для всей частной и общественной жизни российского общества. У истоков этого направления религиозно-философской мысли России стоял А.С.Хомяков. Он обосновал одну из его центральных идей — идею православной соборности, т.е. гармонического союза церкви, государства и народа на основе христианского учения.

Развитие религиозно-философской мысли в России в XIX и начале XX вв… благотворно сказалось на достижении значительных успехов в истории религии. Великие русские историки С.М.Соловьёв и В.О.Ключевский в своих трудах уделяют много внимания исследованию истории русского православия. Замечательные труды по истории РПЦ создают Е.Е.Голубинский и Н.Ф.Каптерев. Русская историческая мысль начинает активно исследовать другие религии. Вероисповедания Китая исследуют востоковеды В.П.Васильев, Н.Я.Бичурин, буддизм и другие религии Индии и соседних с нею стран глубоко изучают С.Ф.Ольденбург и Ф.И.Щербатский.

Работы по исследованию религий мира продолжались в последующем советской наукой, достижения которой неотделимы от достижений её предшественников эпохи самодержавной России, тем более что многие выдающиеся учёные начинали свою работу в России начала XX века и заканчивали её в советский период. Это даёт основание утверждать, что советский период не был белым пятном в развитии религиоведческой мысли.

Таким образом, современное российское религиоведение начинает своё движение и развитие не с нулевой отметки. Оно имеет в своей основе не только достижения мирового, но и отечественного религиоведения. Опираясь на этот фундамент, оно имеет реальную возможность успешно развивать науку о религии дальше и глубже, внося свой вклад в развитие религиоведческой мысли всего мира.

Религиоведение, как и всякая научная дисциплина, имеет свой предмет исследования. Он чрезвычайно сложен, противоречив и двойственен. Сложен потому, что религия является таким феноменом человеческой жизни, который пронизывает все её сферы: духовно-нравственную, социальную, экономическую, политическую, культурную и т.д. Религия оказывала и продолжает оказывать огромное влияние на весь ход исторического развития человечества. Она — явление многоплановое, всеохватное и глубокое. Поэтому отделить, вычленить религию из сложной системы человеческих отношений и рассматривать её в качестве самостоятельного, обособленного явления, непродуктивно. Всё это, несомненно, усложняет процесс её исследования.

Предмет религиоведения противоречив, ибо в нём, с одной стороны, присутствует самооценка религией самой себя, своего места и роли в жизни того или иного общества, того или иного народа, и с другой — оценка её различными отраслями светской науки и философией. Эти оценки часто противопоставлены друг другу, не совместимы. не однозначны, и религиоведение вынуждено искать некую середину, некий компромисс между этими позициями, сохраняя объективность и беспристрастность. А это очень не просто, а иногда и невозможно.

Различие в оценках тех или иных явлений религией и наукой объясняется прежде всего тем, что они объективно решают принципиально различные задачи, с разных точек зрения рассматривают мир и человека в мире, ибо стержневой опорой религии является вера, а науки — знание. Являясь противоположностями, религия и наука, как и всякие противоположности, находятся в то же время в единстве. Объединяющим началом этого единства является человек — субъект и науки, и религии.

Двойственный (объективно-субъективный) характер науки и религии порождает такую же двойственность и в религиоведении, в определении предмета его исследования. Одни говорят, что религиоведение должно ограничиваться только анализом и синтезом тех научных знаний о религии, которые получены другими науками, присовокупив к этому результаты собственных исследований внешней, феноменологической стороны религии. Что же касается внутренней, сущностной стороны религии, то этим, по их мнению, занимается не наука, а богословие (теология), ибо наука исследует реальные факты и явления, основываясь на эмпирическом и рациональном знании. Она идёт к истине, по преимуществу, рациональным путём. Религия же, считают они, исследует факты запредельные, мистические и ставит на первое место в познании не человеческий разум, а божественное откровение, данное в Священном Писании через пророков, апостолов, святых, юродивых, оракулов и т.д. Религиозный путь познания истины (божества) — это твёрдая, непоколебимая вера при безусловном исполнении всех её требований.

Другие, не отвергая эту позицию в принципе, настаивают на том, что для науки не может быть запретных тем для исследования, в том числе и богословских основ религии, в которых, в сущности, и коренится тайна религии. А без открытия этой тайны религиоведение не может познать сущность своего предмета, будет скользить лишь по его поверхности. Очевидно, эта позиция является более продуктивной. В самом деле, в познании своего предмета наука не может останавливаться на полпути, она должна идти до конца, используя весь арсенал своих возможностей и средств, проникая в “святая святых”, самые глубинные тайны этого предмета. Только в этом случае она может говорить о постижении истины. Таким образом, предметом религиоведения становится вся полнота религии: не только её феноменологическая, но и гносеологическая сторона, не только её явление, но и её сущность.

Религиоведение не может не учитывать и то, что религия монистична лишь в идеале (в богочеловеке), в реальности же она дуалистична, объективно-субъективна.Она есть диалектическое единство объективного (божественного) начала и субъективного (человеческого) отношения к этому началу, а также и ко всему, что с ним связано. Вне человека, поклоняющегося Богу, религия не существует. Не только человек нуждается в Боге, но и Бог в человеке. Библия подтверждает это тем, что Бог заключает Завет (договор) с человеком о том, что Он (Бог)будет покровителем человека (народа), а человек (народ) должен за это платить Богу своей верностью и поклоняться Ему. “И поставлю завет Мой между Мною и тобой, — говорит Бог Аврааму, — и между потомками твоими… завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя. И дам тебе и потомкам твоим… землю, по которой ты странствуешь… во владение вечное… ты же соблюди завет мой, ты и потомки твои.”[4]

Бог для субъекта (верующего) не партнёр, а объект поклонения. Кроме него в объективную сторону религии входят не подлежащие логическому обоснованию догматы о нём 0и существующий культ (канон, традиции, ритуалы и обряды), а также места поклонения и религиозные учреждения.

Субъективной стороной религии является религиозность, т.е. всё то, что связано у человека с его жизнью внутри религии. В основе религиозности лежит религиозная вера. Субъективный, человеческий фактор в религии интересует религиоведение с точки зрения того, как и каким образом объективная сторона религии воздействует на человека, какие мысли и чувства порождает и как эти мысли и чувства воздействуют на его жизненную практику. Следовательно, предметом научного исследования в субъективном факторе религии являются религиозные чувства, религиозные понятия и мысли и субъективная религиозная практика. Это и есть три основные составляющие субъективного фактора религии. Естественно, они должны рассматриваться в неразрывном единстве и взаимопроникновении с объективным учётом места и роли каждого из них. Системный подход здесь так же необходим, как и при анализе объективной стороны религии.

Его нарушение, гипертрофирование одной из составляющих субъективного фактора приводят к односторонности, извращению самой сущности этого фактора, а стало быть, и предмета религии, его целостности. Обратимся к фактам.

Школа немецкого протестантского теолога и философа Ф.Шлейермахера (1768-1834) утверждала, например, что в основе религиозной веры лежит “чувство и вкус к бесконечному”, что религиозные размышления не выходят за рамки непосредственного созерцания. Поэтому фундаментом веры является религиозное чувство, личное внутреннее переживание Бога, который непостижим для разума. Религиозная вера есть не познание, а “созерцание Универсума”, чувство зависимости от бесконечного.

Если следовать логике этой позиции, не выходить за рамки религиозного эмпиризма и сводить к нему весь субъективный процесс отражения объективной стороны религии, то мы не пойдём дальше познания лишь её внешней стороны, внешних проявлений, т.е. того, что дано нам на уровне чувственного познания. Но наука не может ограничиваться лишь исследованием явления, не раскрывая его сущности, а сущность предмета может открыться только при включении в познавательный процесс рациональной стороны познания — разума. Но это включение тоже не должно быть гипертрофированным.

На решающей роли разума в познании религии настаивал другой немецкий философ — Г.Ф.Гегель (1770 -1831). Критикуя Шлейермахера и его школу за гипертрофацию чувственного элемента в религии, он писал: ”Самым грубым заблуждением нашего времени является мнение, согласно которому мышление вредит религии и что религия тем прочнее, чем меньше она связана с мышлением. Это недоразумение основано на полном непонимании высших духовных отношений.”[5]

Но, критикуя “религию чувства” Шлейермахера, Гегель сам впал в другую крайность. Скептически относясь к роли чувственной стороны познания, он перенёс этот скептицизм и в философию религии. Гегель — рационалист. В религии его интересовала прежде всего рациональная сторона, поэтому он считал, что основой религии является разум. Только он достигает истинных глубин её сущности, постигает Бога как Духа. Но Бог Гегеля — это не живой Бог христианства, ислама или иудаизма (Святая Троица, Аллах, Яхве). Это абстрактный бог — Дух, Абсолютная идея, Абсолютный Дух. “Бог, — писал он, — есть идея, абсолютное, сущность, постигнутая в мысли и понятии.”[6]

Но если Бог постигается только в мысли и понятии, если Он не более, чем идея, то, естественно, чувственная, эмоциональная сторона религии сама собой отпадает за ненадобностью. Утверждается бесчувственная религия, лишённая живой жизни, голая абстракция, изучением которой может заниматься только философия. В гегелевском понимании религия как предмет научного исследования исчезает как призрак, ибо наука исследует прежде всего объективно-конкретное, реально существующие вещи и явления, а не абстрактные идеи. Вот к чему фактически приводит абсолютизация рациональной стороны религии.

Но перипетии перекосов, нарушающих естественный баланс трёх составляющих субъективного фактора религии, на гегелевской школе не закончились. Американский психолог и философ У.Джемс (1842 — 1910), беспощадно критикуя Гегеля за его философский рационализм, сам впадает в крайность. У него предметом абсолютизации становится религиозный опыт. Отвергая рационалистический подход к религии, как противоречащий духу религии и её сути, он считал основой религии религиозный опыт, практику, совмещённую с религиозными чувствами, переживаниями субъекта. Саму религию Джемс понимал как “совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности”.[7] Непомерно расширяя и абсолютизируя роль индивидуального опыта в религии, он фактически отождествил религию с религиозным опытом. [8]

С позицией абсолютизации субъективного религиозного опыта, признания его в качестве основы религии — можно согласиться лишь отчасти. Он может стать для религиоведения основным предметом исследования в так называемых “атеистических” или личностных религиях. Что касается политеистических и особенно монотеистических религий, то их сведение к религиозному опыту или к чрезмерному преувеличению его места и роли было бы совершенно неоправданным и привело бы к серьёзным методологическим ошибкам и сомнительным выводам.

Можно говорить о неоднозначности, о различной степени ценности и роли элементов субъективного фактора, но надо помнить, что чрезмерное, неоправданное преувеличение или принижение какого-то одного из них извращает истинную картину структуры и содержания религии, приводит к сомнительным или ложным выводам и оценкам, нарушает объективность научного исследования, уводит от истины. Поэтому системность и объективность в подходе к предмету религии является одним из основополагающих требований к религиоведческому исследованию религии как сложного, многогранного явления жизни человечества.

Но религиоведение — это не только научное знание, но и учебная дисциплина гуманитарного образования, главная цель которой — дать ту сумму и глубину знаний о религии, в той форме и объёме, которые позволили бы сформировать у обучаемого адекватный образ религии и объективное отношение к ней. Процесс реализации этой цели поможет решить ряд учебно-воспитательных, духовных, морально-правовых и других задач, имеющих важное значение для формирования мировоззрения молодёжи, её гражданской позиции.

Во-первых, религиоведческий курс закладывает теоретическую и практическую основы для разумной, взвешенной, осмысленной реализации конституционного права личности на свободу совести и вероисповедания, на свободу исповедовать ту религию, в пользу которой сделан выбор или же не исповедовать никакой. Именно в этом случае решается задача не скороспелого, импульсивного, а осмысленного выбора на основе знания о религии и её многочисленных формах проявления.

Во-вторых, религиоведение как учебная дисциплина решает задачу ёполнокровности гуманитарного образования молодёжи, ибо исключение религии из круга гуманитарного знания делает его урезанным, извращает понятие духовности, определённым образом и в значительной мере обесценивает историческое и социальное знание, а равно знание политическое, эстетическое, этическое и философское.

В-третьих, религиоведение решает задачу гармонизации гуманитарного знания и формирования личности. Если богословие и атеизм как две крайности в исследовании религии страдают односторонностью в оценке её содержания и сущности, места и роли в жизни человечества, создавая, таким образом, дисгармонию в знаниях, то нейтрализм и беспристрастность религиоведения способствует гармонизации этих знаний как внутри предмета, так и в контексте культуры.

В-четвёртых, важной задачей религиоведения является активное влияние на формирование духовности и нравственности молодёжи. Религиоведение исследует как религиозную, так и светскую (безрелигиозную) духовность и, не отвергая ни ту, ни другую, даёт возможность их сравнения с учётом негативных и позитивных моментов той и другой, их совпадения и различия, а также возможность выбора между ними. Религиоведческие знания, несомненно, окажут своё воздействие на этот выбор.

Аналогично положение и с моралью. Не отдавая предпочтения ни религиозной, ни светской морали, религиоведение, тем не менее, не может не констатировать огромное влияние религиозной морали на формирование и содержание морали светской, поэтому знание религиозной морали, её принципов и норм поможет более глубоко понять сущность морали светской, активно повлияет на формирование нравственной позиции молодого человека.

Предмет, цели и задачи религиоведения определяют круг и содержание тех функций, которые оно призвано выполнять. Функция (от лат. functio) — исполнение, круг действий. В философском смысле это отношение двух объектов, в котором изменение одного из них влечёт за собой изменение в другом. Функция есть действие, или, как писал Гёте, “это существование, мыслимое в действии”. Функции религиоведения многообразны. В этом многообразии функций ведущей является методологическая, т.е. определяющая те основные принципы, методы и способы, с помощью которых религиоведение познаёт, исследует свой предмет (религию) во всех формах и сферах его проявления. Общие принципы и методы религиоведения являются основой познания религиозного фактора частными науками (историей, социологией, культурологией, этикой, психологией и т.д.), т. е. их методологией. Методологической же основой самого религиоведения является философия.

Методологическая функция религиоведения состоит не только в том, что оно определяет основные методы научного познания религии. Оно раскрывает и определяет основные законы и закономерности функционирования и развития религии. “Наука о религии, — писал голландский религиовед второй половины XIX века Корнелис Тиле, — не была бы наукой, если бы она только устанавливала существование религиозного развития и стремилась исследовать его ход, не исследуя, подвержено ли оно действию определённых законов и не стараясь в них проникнуть”.[9]

И в самом деле, внимательный взгляд исследователя религии не может не заметить, что между различными религиозными явлениями жизни разных эпох и религиозных направлений прослеживаются существенные и устойчивые связи и закономерности, что развитие религиозного сознания человечества происходит по определённым законам, и это даёт основание науке судить не только о прошлом, но и о будущем религии. Зная о законах преемственности и совершенствования форм религиозного воздействия на разум и чувства человека, возрастающей роли рационального элемента религиозной веры, повышения степени абстрагирования божества, усиления роли человеческого и ослабления роли божественного факторов в религии и т. д., науке значительно легче понять и объяснить происходящие в истории человечества религиозные процессы, предвидеть развитие их в будущем, избежать легковесных идеологических оценок и предсказаний о скором конце религии и т.п.

Кроме методологической функции религиоведение выполняет функцию мировоззренческую. Мировоззрение есть более или менее цельная система взглядов человека (социальной группы) на природу, общественную жизнь, окружающих людей, себя и своё место в этом мире. Оно складывается под воздействием определённого типа культуры и отношения к ней человека как субъекта этой культуры. Одним из основополагающих факторов человеческой культуры является религия, научные (религиоведческие) оценки которой становятся естественным путём частью мировоззрения. На базе этой (религиоведческой) части мировоззрения формируется религиозная толерантность, т.е. терпимость как к религии вообще, так и к иной вере.

Наряду с названными функциями религиоведение выполняет образовательно-просветительную функцию, выражающуюся в том, что оно является важной составной частью гуманитарного образования. Знания о религии повышают общую образовательную культуру человека, обогащают его нравственно и духовно, активно влияют на формирование его жизненной позиции. Религиоведческие знания благотворно влияют на более глубокое понимание духовных, моральных и социальных процессов в истории человечества, способствуют более качественному усвоению других гуманитарных дисциплин.

Функциональная роль религиоведения не исчерпывается тремя названными функциями, ибо вместе с ними религиоведение выполняет регулятивную, культурологическую, морально-психологическую, идеологическую и другие функции.

Принципы религиоведения — это основополагающие начала, исходные положения, имеющие наиболее общий характер, которыми религиоведение руководствуется при исследовании религии. К ним относятся прежде всего: принцип объективности, принцип научности, принцип историзма, принцип системности. Первый предполагает исключение субъективизма в оценках, их реальность и нейтралитет. Второй требует строго руководствоваться в оценках религиозных явлений требованиями научного знания. Третий принцип обязывает подходить к явлениям религии исторически, т.е. с учётом конкретных исторических условий возникновения, функционирования и развития религии. Наконец, четвёртый принцип призывает религиоведение рассматривать религию системно, во всём многообразии её проявлений и в то же время в тесном взаимодействии и обусловленности всех элементов её структуры.

Методы познания религиоведения многообразны. Кроме известных общенаучных методов: анализа и синтеза, индукции и дедукции, гипотезы, восхождения от абстрактного к конкретному и т.д. существуют специфические общие методы подхода к исследованию религии. Они и должны нас интересовать прежде всего.

Если рассматривать метод в широком плане, как путь исследования, способ построения и обоснования системы знания о каком-то объекте, явлении, то религиоведение должно признать как факт, что в познании религии существует несколько общих методов (подходов). Это — собственно религиозный (богословский, теологический), антирелигиозный (атеистический), философский и научный. Каждый из них имеет свою специфику, решает свои задачи и отличается от других.

Религиозный метод — путь позитивного, по преимуществу некритического исследования религии. Он исходит из признания Высшего начала всего сущего, непосредственного влияния этого Начала на происходящие мировые процессы и жизнь человечества, а также веры в Его всемогущество, возможность встречи с Ним и спасения в вечной жизни.

Атеистический метод — это способ критического, по преимуществу, отношения к религии, отрицания акта творения мира, наличия творца, противопоставления знания вере, неприятия идеи бессмертия и небесного рая.

Философский метод познания религии наиболее близок к научному. Он не занимает позицию игнорирования или, наоборот, однозначного принятия того или другого из двух рассмотренных уже методов. В то же время философии не удаётся занять объективно нейтральную позицию в отношении религии. Она не может избежать крайностей. То она утверждает полное слияние с религией (“философия и есть истинная теология”, — Гегель), то отрицает её как извращённое знание (материалистическая философия). Поэтому и с помощью философского метода исследования религии нам не удаётся достичь необходимой объективности знаний о ней.

Только научный религиоведческий метод познания способен максимально приблизить к реализации принципа объективности в исследовании религии. Наука “обречена” на объективность, ибо главной задачей науки является выработка и теоретическая схематизация именно объективных знаний об окружающем нас мире и человеке.

Российское религиоведение находится в стадии становления. Процесс этого становления происходит в исключительно сложное, судьбоносное для России время. В условиях острого, ожесточённого противоборства в российском обществе различных политических, идеологических, религиозных общественных сил, предметом которого стал очередной выбор Россией своего исторического пути в третьем тысячелетии, в общественном мнении всё отчётливее обозначается приоритет гуманитарной составляющей отечественного образования.

Эта переоценка ценностей в системе образования и смена вех в сторону гуманитарной подготовки объясняется тем тяжёлым духовно-нравственным кризисом, который мы сегодня переживаем. Образование, и, прежде всего, гуманитарное — реальная и прочная основа выхода из этого кризиса.

Создание Академии гуманитарного образования есть ответ на вызов времени. Одной из составляющих гуманитарной подготовки её студентов должно стать религиоведение, дающее объективное знание о религии — духовной опоре человечества на протяжении всей его истории.

Однако время и исторические судьбы России требуют от нас сегодня не ограничиваться в познании религии только изучением её в курсе религиоведения, а пойти дальше. В недрах Академии вызрела идея создания теологического факультета, который смог бы существенно расширить и углубить изучение религии и её роли в истории и современном мире с учётом того, что в нашей стране интерес к религии в конце уходящего века значительно возрос и есть основания считать, что этот интерес сохранится на продолжительное время.

Теологический факультет смог бы готовить специалистов в области богословия, религиозной морали, религиоведения и сектоведения. Потребность в этих специалистах у общества есть и желающие обучаться по этим специальностям, несомненно, будут. Деятельность этого факультета нашла бы поддержку как у Министерства образования РФ, так и у религиозных организаций, заинтересованных в религиозном образовании и просвещении населения.

www.ronl.ru

Реферат - Религиоведение - новая гуманитарная дисциплина

Швечиков А.Н., к.ф.н., доцент

Резюме

Статья посвящена раскрытию сущности и содержания “Религиоведения” как новой для российского образования гуманитарной дисциплины. В связи с этим дана краткая история формирования и развития религиоведения в мировой и отечественной науке. Особое внимание обращено на определение предмета религиоведения, его взаимоотношение с наукой и религией. Предпринята также попытка определения основных методов и функций религиоведения, его роли и значения в формировании мировоззрения учащихся.

В начале 90-х годов в России произошла смена идеологических вех. Мы законодательно отказались от идеологии воинствующего атеизма, провозгласили полную свободу религиозного выбора, равенство всех религий и религиозных культов. Право на свободу совести было провозглашено как одно из основополагающих прав человека.

Ликвидировав атеистическое образование, мы не заполнили образовавшуюся пустоту даже слабым подобием какого-то религиозного образования или просвещения. Эту пустоту стали самодеятельно заполнять религиозные организации самого различного толка. Особенно активно вели себя на нашем духовном поле поднаторевшие на миссионерской деятельности многочисленные так называемые новые религиозные движения, хлынувшие в страну из-за рубежа.

В результате предельного обострения социально-экономической ситуации в стране, духовно-нравственного кризиса, а также элементарной религиозной безграмотности миллионы наших граждан оказались адептами многочисленных деструктивно-тоталитарных религиозных сект, различных оккультных и даже откровенно сатанинских организаций. Общественность страны забила тревогу и стала оказывать давление на власть в целях принятия мер по ограничению деятельности этих организаций. Некоторые административные и законодательные меры были приняты как на федеральном, так и региональном уровне, но снять остроту проблемы пока не удалось. Религиозная ситуация в России продолжает оставаться достаточно напряжённой.

Очевидно, что обеспечить порядок и устойчивую безопасность в религиозной сфере одними административными мерами сегодня невозможно. Нужна серьёзная образовательная и просветительная работа с населением в области религии. Определённую часть этой работы могло бы выполнить религиоведение, которое сейчас проходит этап становления и требует серьёзной поддержки со стороны государства и общества, а также со стороны традиционных российских религий и прежде всего Православия. Религиоведческое образование в общеобразовательной школе и ВУЗе должно стать важной составной частью гуманитарного образования, дать нашему подрастающему поколению и молодёжи объективные научные знания о религии, её истории, роли религии в жизни человечества, его культуре, духовно-нравственной сфере. Это в свою очередь даст возможность молодому поколению более успешно реализовать своё право на свободу совести при выборе религии или отказе от этого выбора.

Данная статья и имеет цель привлечь внимание читателя к актуальности поставленной проблемы, а также дать понятие о религиоведении как научной дисциплине, её истории, предмете, методе, функциях, целях и задачах.

К истории религиоведения

Для нашего гуманитарного словаря “религиоведение” — слово новое и многим пока не совсем понятное. Оно появилось в нашем лексиконе недавно. Появление его объясняется радикальным изменением отношения к религии в российском обществе.

Религиоведение в качестве научной дисциплины зародилось во второй половине XIX века на Западе как результат многовекового противостояния науки и религии и следствие тех научных открытий, которые сделали историки, антропологи, археологи, этнографы, языковеды XVIII — XIX вв… Эти открытия прояснили очень много вопросов, связанных с верованиями различных народов и цивилизаций, и поставили перед наукой проблему комплексного и сравнительного исследования религий мира в целях более глубокой и всесторонней оценки их роли и места в историческом развитии человечества и прежде всего в духовно-нравственной сфере.

Религиоведение, воистину, прошло долгий и трудный путь, прежде чем получило право на существование. Своими корнями оно уходит в древнее свободомыслие, которое пыталось претендовать на право светских оценок религии. Эти попытки имели место и в средние века европейской цивилизации, но по причине полного и безраздельного господства христианской церкви в духовной жизни средневекового общества и детской слабости науки не могло быть и речи о каком-то научном толковании религии.

Первые шаги в этом направлении сделала эпоха Возрождения. Но решающие успехи в деле утверждения права науки на исследование религии были сделаны в эпоху Просвещения. Не случайно немецкий религиовед Т.Фрик заявил, что религиоведение есть детище Просвещения.

В эту эпоху европейская наука делает первые шаги в исследовании восточных и других религий мира, закладывая основы сравнительного религиоведения. Большим подспорьем европейской науке о религии были публикации дневников и свидетельств многочисленных христианских миссионеров и путешественников о религиозных верованиях различных народов мира, в том числе и находящихся на примитивном уровне развития.

В это время было положено начало рождению исторического подхода к исследованию возникновения, функционирования и развития религий. В его утверждении огромную роль сыграла немецкая классическая философия от Канта до Гегеля. Именно ею настойчиво проводилась мысль о невозможности рассматривать религию вне исторического развития общества, потому что история религии вплетена в живую ткань истории человечества и от неё неотделима.

Особое значение для развития европейской религиоведческой мысли имели исследования в области религии антропологов и этнографов в XIX веке. Выдающуюся роль здесь сыграли работы английского этнографа, исследователя культуры первобытного общества Э.Тайлора.

Успехи и достижения гуманитарных наук в XVIII веке и первой половине XIX века создали прочную основу для утверждения новой отрасли гуманитарного знания — религиоведения. Вторая половина XIX века стала временем официального признания религиоведения, несмотря на резкое неприятие его со стороны европейской христианской иерархии. Выдающуюся роль в этом признании сыграл знаменитый английский лингвист XIX века Макс Мюллер (1823-1900). Его по праву называют “отцом религиоведения”. “Он, — писал французский религиовед Л. Шантепи де ла Соссе, — был первым, кто убедил широкий круг специалистов в значимости этой науки”.[1]

Работы М.Мюллера о религиоведении как бы подвели итог многовековой борьбе науки за право иметь возможность исследовать религию, иметь на неё свой, отличный от церкви, взгляд.

Западно-европейская и северо-американская научная и философская мысль внесли решающий вклад в развитие религиоведения, в обоснование места религиоведения в системе научного знания, его принципов и методов, структуры и содержания, целей и задач. Этот вклад сделан выдающимися представителями различных сфер научного знания: историками и философами — Э.Ренаном, К.Тиле, Л.Фейербахом, Э.Фроммом, социологами — М.Вебером, Э.Дюркгеймом, П.Сорокиным, психологами — У.Джемсом и К.Юнгом, этнографами и антропологами — Б.Малиновским и Э.Тайлором.

В России в силу ряда исторических причин: более позднего и вялотекущего развития отечественной науки вплоть до второй половины XIX века, наличия государственной религии и своеобразной религиозной традиции во взаимоотношениях научного знания и веры — не удалось так активно и широко развиться научному знанию о религии. И тем не менее у нас есть достаточно оснований говорить о национальных корнях религиоведческой науки.

У её истоков стояли две основные общественные силы: революционно-демократическое движение и русская религиозно-философская мысль. И хотя ни которую из этих сил нельзя назвать сугубо религиоведческой, тем не менее мы имеем достаточные основания утверждать. что та и другая внесли свой вклад в отечественное религиоведение. Если революционные демократы внесли этот вклад больше со стороны атеистической, то религиозные философы — со стороны по преимуществу богословской, но как первые не были воинствующими атеистами, так и вторые — ортодоксальными богословами.

Революционные российские демократы 40-х и 60-х годов XIX века — это неоформившиеся до конца атеисты. Их философская позиция двойственна. Они и материалисты, и идеалисты одновременно. Двойственность философской позиции объясняет эту же двойственность в отношении к религии. Они признают право на научное исследование религии, по преимуществу не отрицают религию вообще, но жёстко критикуют религиозные институты.

Характерным примером этому служит знаменитое письмо В.Г.Белинского к Н.В.Гоголю от 15 июля 1847 г., написанное в связи с выходом в свет книги последнего — “Избранные места из переписки с друзьями”, вызвавшей своим религиозным содержанием противоречивую реакцию в российском общественном мнении.

Развитие религиоведения в XIX веке на Западе — появление исследований Г.Гегеля и Л.Фейербаха, Д.Штрауса, Б.Бауэра, Э.Ренана, М.Мюллера, с которыми знакомилась русская демократическая интеллигенция, усиливало её интерес к проблеме взаимоотношений науки и религии. Эмоциональные оценки религии уступают место попыткам её научного анализа, выяснению её генезиса, её функций в общественной жизни, её роли и места в общечеловеческой и национальной культуре и, наконец, её места в классовой, идеологической борьбе. Этими вопросами активно занимались народники П.Н.Ткачёв и П.Л.Лавров, анархист П.А.Кропоткин. Наконец в работу по серьёзному и глубокому осмыслению феномена религии в конце XIX века включился теоретик отечественного марксизма Г.В.Плеханов. И тем не менее глубоких и масштабных научных трудов, имеющих право встать рядом с трудами западных философов, историков и лингвистов, русская религиоведческая мысль этого направления создать не смогла.

Концентрированным выражением позиции другой части русской интеллигенции к религии стала религиозно-философская мысль второй половины XIX — первой половины XX столетий.

Не имея возможности рассмотрения персонального вклада каждого русского религиозного философа в развитие отечественного религиоведения, попытаемся определить то общее, что объединяет их в отношении к религии, в её понимании, её определении и исследовании. Отметим, что наибольший вклад в исследование религии внесли выдающиеся русские философы Н.А.Бердяев, Б.П.Вышеславцев, В.В.Зеньковский, И.А.Ильин, К.Н.Леонтьев, Н.О.Лосский, Д.М.Мережковский, В.В.Розанов, В.С.Солдовьёв, С.Н.Трубецкой, П.А.Флоренский, С.Л.Франк, А.С.Хомяков.

Отметим для начала, что все они были людьми верующими, воцерквлёнными, а часть из них (С.Н. Булгаков, В.В.Зеньковский, П.А.Флоренский) были священнослужителями и, естественно, подходили к исследованию религии с иных позиций, чем революционные демократы. Однако это не мешало им оценивать религиозные явления объективно и критически. Каждый из них имел свою точку зрения, своё видение религиозных проблем и путей их решения. Индивидуальные особенности позиций и творчества русских религиозных философов не мешают нам определить тот общий вклад, который они внесли в развитие отечественного религиоведения. В чём он конкретно выражается?

Во-первых, в том, что, по их мнению, недопустимо подходить к анализу религиозного феномена сугубо рационалистически, что в философском и научном анализе религии обязательно должен учитываться элемент эмоциональный, иначе нарушается её целостность, теряется объективность анализа. То же самое происходит, когда абсолютизируется нравственная сторона религии. Поэтому русская философская мысль настаивала на целостном, системном подходе к исследованию религии.

“Вера (как и религия вообще — А.Ш.), — писал С.Н.Трубецкой, — не сводится к разуму, чувству или определению воли, но обнимает собой все эти способности нашего духа, если только они действительно подчиняют себе всего человека. Сводить религию к известной системе представлений, превращать её в своего рода метафизику — это ошибка, в которую впадали мыслители самых различных направлений: Гегель, Спенсер, Макс Мюллер и Кант.”[2]

Во-вторых, они настаивали на необходимости и объективности научного исследования религии. “В нашу эпоху, — писал С.Н.Булгаков, — наука заняла… огромное место в жизни и наложила свою печать на все стороны современного сознания. Потому и вопросы религии необходимо должны быть пропущены через горнило науки...”[3]

В-третьих, характерной особенностью русской религиозно-философской мысли было отрицание запретных тем в исследовании религии. Она смело вторгалась в святая святых всякой религии — её догматические основы — и высказывала по ним свои суждения. Богословское творчество в России этого периода как бы переходит в руки мирян и компенсирует слабость непосредственно богословской православной мысли.

В-четвёртых, русская религиозно-философская мысль этой эпохи имеет ярко выраженный национальный оттенок. Она выдвигает вновь (как это было в Киевской и Московской Руси) идею универсального значения православия для всей частной и общественной жизни российского общества. У истоков этого направления религиозно-философской мысли России стоял А.С.Хомяков. Он обосновал одну из его центральных идей — идею православной соборности, т.е. гармонического союза церкви, государства и народа на основе христианского учения.

Развитие религиозно-философской мысли в России в XIX и начале XX вв… благотворно сказалось на достижении значительных успехов в истории религии. Великие русские историки С.М.Соловьёв и В.О.Ключевский в своих трудах уделяют много внимания исследованию истории русского православия. Замечательные труды по истории РПЦ создают Е.Е.Голубинский и Н.Ф.Каптерев. Русская историческая мысль начинает активно исследовать другие религии. Вероисповедания Китая исследуют востоковеды В.П.Васильев, Н.Я.Бичурин, буддизм и другие религии Индии и соседних с нею стран глубоко изучают С.Ф.Ольденбург и Ф.И.Щербатский.

Работы по исследованию религий мира продолжались в последующем советской наукой, достижения которой неотделимы от достижений её предшественников эпохи самодержавной России, тем более что многие выдающиеся учёные начинали свою работу в России начала XX века и заканчивали её в советский период. Это даёт основание утверждать, что советский период не был белым пятном в развитии религиоведческой мысли.

Таким образом, современное российское религиоведение начинает своё движение и развитие не с нулевой отметки. Оно имеет в своей основе не только достижения мирового, но и отечественного религиоведения. Опираясь на этот фундамент, оно имеет реальную возможность успешно развивать науку о религии дальше и глубже, внося свой вклад в развитие религиоведческой мысли всего мира.

Предмет религиоведения

Религиоведение, как и всякая научная дисциплина, имеет свой предмет исследования. Он чрезвычайно сложен, противоречив и двойственен. Сложен потому, что религия является таким феноменом человеческой жизни, который пронизывает все её сферы: духовно-нравственную, социальную, экономическую, политическую, культурную и т.д. Религия оказывала и продолжает оказывать огромное влияние на весь ход исторического развития человечества. Она — явление многоплановое, всеохватное и глубокое. Поэтому отделить, вычленить религию из сложной системы человеческих отношений и рассматривать её в качестве самостоятельного, обособленного явления, непродуктивно. Всё это, несомненно, усложняет процесс её исследования.

Предмет религиоведения противоречив, ибо в нём, с одной стороны, присутствует самооценка религией самой себя, своего места и роли в жизни того или иного общества, того или иного народа, и с другой — оценка её различными отраслями светской науки и философией. Эти оценки часто противопоставлены друг другу, не совместимы. не однозначны, и религиоведение вынуждено искать некую середину, некий компромисс между этими позициями, сохраняя объективность и беспристрастность. А это очень не просто, а иногда и невозможно.

Различие в оценках тех или иных явлений религией и наукой объясняется прежде всего тем, что они объективно решают принципиально различные задачи, с разных точек зрения рассматривают мир и человека в мире, ибо стержневой опорой религии является вера, а науки — знание. Являясь противоположностями, религия и наука, как и всякие противоположности, находятся в то же время в единстве. Объединяющим началом этого единства является человек — субъект и науки, и религии.

Двойственный (объективно-субъективный) характер науки и религии порождает такую же двойственность и в религиоведении, в определении предмета его исследования. Одни говорят, что религиоведение должно ограничиваться только анализом и синтезом тех научных знаний о религии, которые получены другими науками, присовокупив к этому результаты собственных исследований внешней, феноменологической стороны религии. Что же касается внутренней, сущностной стороны религии, то этим, по их мнению, занимается не наука, а богословие (теология), ибо наука исследует реальные факты и явления, основываясь на эмпирическом и рациональном знании. Она идёт к истине, по преимуществу, рациональным путём. Религия же, считают они, исследует факты запредельные, мистические и ставит на первое место в познании не человеческий разум, а божественное откровение, данное в Священном Писании через пророков, апостолов, святых, юродивых, оракулов и т.д. Религиозный путь познания истины (божества) — это твёрдая, непоколебимая вера при безусловном исполнении всех её требований.

Другие, не отвергая эту позицию в принципе, настаивают на том, что для науки не может быть запретных тем для исследования, в том числе и богословских основ религии, в которых, в сущности, и коренится тайна религии. А без открытия этой тайны религиоведение не может познать сущность своего предмета, будет скользить лишь по его поверхности. Очевидно, эта позиция является более продуктивной. В самом деле, в познании своего предмета наука не может останавливаться на полпути, она должна идти до конца, используя весь арсенал своих возможностей и средств, проникая в “святая святых”, самые глубинные тайны этого предмета. Только в этом случае она может говорить о постижении истины. Таким образом, предметом религиоведения становится вся полнота религии: не только её феноменологическая, но и гносеологическая сторона, не только её явление, но и её сущность.

Религиоведение не может не учитывать и то, что религия монистична лишь в идеале (в богочеловеке), в реальности же она дуалистична, объективно-субъективна.Она есть диалектическое единство объективного (божественного) начала и субъективного (человеческого) отношения к этому началу, а также и ко всему, что с ним связано. Вне человека, поклоняющегося Богу, религия не существует. Не только человек нуждается в Боге, но и Бог в человеке. Библия подтверждает это тем, что Бог заключает Завет (договор) с человеком о том, что Он (Бог)будет покровителем человека (народа), а человек (народ) должен за это платить Богу своей верностью и поклоняться Ему. “И поставлю завет Мой между Мною и тобой, — говорит Бог Аврааму, — и между потомками твоими… завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя. И дам тебе и потомкам твоим… землю, по которой ты странствуешь… во владение вечное… ты же соблюди завет мой, ты и потомки твои.”[4]

Бог для субъекта (верующего) не партнёр, а объект поклонения. Кроме него в объективную сторону религии входят не подлежащие логическому обоснованию догматы о нём 0и существующий культ (канон, традиции, ритуалы и обряды), а также места поклонения и религиозные учреждения.

Субъективной стороной религии является религиозность, т.е. всё то, что связано у человека с его жизнью внутри религии. В основе религиозности лежит религиозная вера. Субъективный, человеческий фактор в религии интересует религиоведение с точки зрения того, как и каким образом объективная сторона религии воздействует на человека, какие мысли и чувства порождает и как эти мысли и чувства воздействуют на его жизненную практику. Следовательно, предметом научного исследования в субъективном факторе религии являются религиозные чувства, религиозные понятия и мысли и субъективная религиозная практика. Это и есть три основные составляющие субъективного фактора религии. Естественно, они должны рассматриваться в неразрывном единстве и взаимопроникновении с объективным учётом места и роли каждого из них. Системный подход здесь так же необходим, как и при анализе объективной стороны религии.

Его нарушение, гипертрофирование одной из составляющих субъективного фактора приводят к односторонности, извращению самой сущности этого фактора, а стало быть, и предмета религии, его целостности. Обратимся к фактам.

Школа немецкого протестантского теолога и философа Ф.Шлейермахера (1768-1834) утверждала, например, что в основе религиозной веры лежит “чувство и вкус к бесконечному”, что религиозные размышления не выходят за рамки непосредственного созерцания. Поэтому фундаментом веры является религиозное чувство, личное внутреннее переживание Бога, который непостижим для разума. Религиозная вера есть не познание, а “созерцание Универсума”, чувство зависимости от бесконечного.

Если следовать логике этой позиции, не выходить за рамки религиозного эмпиризма и сводить к нему весь субъективный процесс отражения объективной стороны религии, то мы не пойдём дальше познания лишь её внешней стороны, внешних проявлений, т.е. того, что дано нам на уровне чувственного познания. Но наука не может ограничиваться лишь исследованием явления, не раскрывая его сущности, а сущность предмета может открыться только при включении в познавательный процесс рациональной стороны познания — разума. Но это включение тоже не должно быть гипертрофированным.

На решающей роли разума в познании религии настаивал другой немецкий философ — Г.Ф.Гегель (1770 -1831). Критикуя Шлейермахера и его школу за гипертрофацию чувственного элемента в религии, он писал: ”Самым грубым заблуждением нашего времени является мнение, согласно которому мышление вредит религии и что религия тем прочнее, чем меньше она связана с мышлением. Это недоразумение основано на полном непонимании высших духовных отношений.”[5]

Но, критикуя “религию чувства” Шлейермахера, Гегель сам впал в другую крайность. Скептически относясь к роли чувственной стороны познания, он перенёс этот скептицизм и в философию религии. Гегель — рационалист. В религии его интересовала прежде всего рациональная сторона, поэтому он считал, что основой религии является разум. Только он достигает истинных глубин её сущности, постигает Бога как Духа. Но Бог Гегеля — это не живой Бог христианства, ислама или иудаизма (Святая Троица, Аллах, Яхве). Это абстрактный бог — Дух, Абсолютная идея, Абсолютный Дух. “Бог, — писал он, — есть идея, абсолютное, сущность, постигнутая в мысли и понятии.”[6]

Но если Бог постигается только в мысли и понятии, если Он не более, чем идея, то, естественно, чувственная, эмоциональная сторона религии сама собой отпадает за ненадобностью. Утверждается бесчувственная религия, лишённая живой жизни, голая абстракция, изучением которой может заниматься только философия. В гегелевском понимании религия как предмет научного исследования исчезает как призрак, ибо наука исследует прежде всего объективно-конкретное, реально существующие вещи и явления, а не абстрактные идеи. Вот к чему фактически приводит абсолютизация рациональной стороны религии.

Но перипетии перекосов, нарушающих естественный баланс трёх составляющих субъективного фактора религии, на гегелевской школе не закончились. Американский психолог и философ У.Джемс (1842 — 1910), беспощадно критикуя Гегеля за его философский рационализм, сам впадает в крайность. У него предметом абсолютизации становится религиозный опыт. Отвергая рационалистический подход к религии, как противоречащий духу религии и её сути, он считал основой религии религиозный опыт, практику, совмещённую с религиозными чувствами, переживаниями субъекта. Саму религию Джемс понимал как “совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности”.[7] Непомерно расширяя и абсолютизируя роль индивидуального опыта в религии, он фактически отождествил религию с религиозным опытом. [8]

С позицией абсолютизации субъективного религиозного опыта, признания его в качестве основы религии — можно согласиться лишь отчасти. Он может стать для религиоведения основным предметом исследования в так называемых “атеистических” или личностных религиях. Что касается политеистических и особенно монотеистических религий, то их сведение к религиозному опыту или к чрезмерному преувеличению его места и роли было бы совершенно неоправданным и привело бы к серьёзным методологическим ошибкам и сомнительным выводам.

Можно говорить о неоднозначности, о различной степени ценности и роли элементов субъективного фактора, но надо помнить, что чрезмерное, неоправданное преувеличение или принижение какого-то одного из них извращает истинную картину структуры и содержания религии, приводит к сомнительным или ложным выводам и оценкам, нарушает объективность научного исследования, уводит от истины. Поэтому системность и объективность в подходе к предмету религии является одним из основополагающих требований к религиоведческому исследованию религии как сложного, многогранного явления жизни человечества.

Задачи, функции и методы религиоведения

Но религиоведение — это не только научное знание, но и учебная дисциплина гуманитарного образования, главная цель которой — дать ту сумму и глубину знаний о религии, в той форме и объёме, которые позволили бы сформировать у обучаемого адекватный образ религии и объективное отношение к ней. Процесс реализации этой цели поможет решить ряд учебно-воспитательных, духовных, морально-правовых и других задач, имеющих важное значение для формирования мировоззрения молодёжи, её гражданской позиции.

Во-первых, религиоведческий курс закладывает теоретическую и практическую основы для разумной, взвешенной, осмысленной реализации конституционного права личности на свободу совести и вероисповедания, на свободу исповедовать ту религию, в пользу которой сделан выбор или же не исповедовать никакой. Именно в этом случае решается задача не скороспелого, импульсивного, а осмысленного выбора на основе знания о религии и её многочисленных формах проявления.

Во-вторых, религиоведение как учебная дисциплина решает задачу ёполнокровности гуманитарного образования молодёжи, ибо исключение религии из круга гуманитарного знания делает его урезанным, извращает понятие духовности, определённым образом и в значительной мере обесценивает историческое и социальное знание, а равно знание политическое, эстетическое, этическое и философское.

В-третьих, религиоведение решает задачу гармонизации гуманитарного знания и формирования личности. Если богословие и атеизм как две крайности в исследовании религии страдают односторонностью в оценке её содержания и сущности, места и роли в жизни человечества, создавая, таким образом, дисгармонию в знаниях, то нейтрализм и беспристрастность религиоведения способствует гармонизации этих знаний как внутри предмета, так и в контексте культуры.

В-четвёртых, важной задачей религиоведения является активное влияние на формирование духовности и нравственности молодёжи. Религиоведение исследует как религиозную, так и светскую (безрелигиозную) духовность и, не отвергая ни ту, ни другую, даёт возможность их сравнения с учётом негативных и позитивных моментов той и другой, их совпадения и различия, а также возможность выбора между ними. Религиоведческие знания, несомненно, окажут своё воздействие на этот выбор.

Аналогично положение и с моралью. Не отдавая предпочтения ни религиозной, ни светской морали, религиоведение, тем не менее, не может не констатировать огромное влияние религиозной морали на формирование и содержание морали светской, поэтому знание религиозной морали, её принципов и норм поможет более глубоко понять сущность морали светской, активно повлияет на формирование нравственной позиции молодого человека.

Предмет, цели и задачи религиоведения определяют круг и содержание тех функций, которые оно призвано выполнять. Функция (от лат. functio) — исполнение, круг действий. В философском смысле это отношение двух объектов, в котором изменение одного из них влечёт за собой изменение в другом. Функция есть действие, или, как писал Гёте, “это существование, мыслимое в действии”. Функции религиоведения многообразны. В этом многообразии функций ведущей является методологическая, т.е. определяющая те основные принципы, методы и способы, с помощью которых религиоведение познаёт, исследует свой предмет (религию) во всех формах и сферах его проявления. Общие принципы и методы религиоведения являются основой познания религиозного фактора частными науками (историей, социологией, культурологией, этикой, психологией и т.д.), т. е. их методологией. Методологической же основой самого религиоведения является философия.

Методологическая функция религиоведения состоит не только в том, что оно определяет основные методы научного познания религии. Оно раскрывает и определяет основные законы и закономерности функционирования и развития религии. “Наука о религии, — писал голландский религиовед второй половины XIX века Корнелис Тиле, — не была бы наукой, если бы она только устанавливала существование религиозного развития и стремилась исследовать его ход, не исследуя, подвержено ли оно действию определённых законов и не стараясь в них проникнуть”.[9]

И в самом деле, внимательный взгляд исследователя религии не может не заметить, что между различными религиозными явлениями жизни разных эпох и религиозных направлений прослеживаются существенные и устойчивые связи и закономерности, что развитие религиозного сознания человечества происходит по определённым законам, и это даёт основание науке судить не только о прошлом, но и о будущем религии. Зная о законах преемственности и совершенствования форм религиозного воздействия на разум и чувства человека, возрастающей роли рационального элемента религиозной веры, повышения степени абстрагирования божества, усиления роли человеческого и ослабления роли божественного факторов в религии и т. д., науке значительно легче понять и объяснить происходящие в истории человечества религиозные процессы, предвидеть развитие их в будущем, избежать легковесных идеологических оценок и предсказаний о скором конце религии и т.п.

Кроме методологической функции религиоведение выполняет функцию мировоззренческую. Мировоззрение есть более или менее цельная система взглядов человека (социальной группы) на природу, общественную жизнь, окружающих людей, себя и своё место в этом мире. Оно складывается под воздействием определённого типа культуры и отношения к ней человека как субъекта этой культуры. Одним из основополагающих факторов человеческой культуры является религия, научные (религиоведческие) оценки которой становятся естественным путём частью мировоззрения. На базе этой (религиоведческой) части мировоззрения формируется религиозная толерантность, т.е. терпимость как к религии вообще, так и к иной вере.

Наряду с названными функциями религиоведение выполняет образовательно-просветительную функцию, выражающуюся в том, что оно является важной составной частью гуманитарного образования. Знания о религии повышают общую образовательную культуру человека, обогащают его нравственно и духовно, активно влияют на формирование его жизненной позиции. Религиоведческие знания благотворно влияют на более глубокое понимание духовных, моральных и социальных процессов в истории человечества, способствуют более качественному усвоению других гуманитарных дисциплин.

Функциональная роль религиоведения не исчерпывается тремя названными функциями, ибо вместе с ними религиоведение выполняет регулятивную, культурологическую, морально-психологическую, идеологическую и другие функции.

Принципы религиоведения — это основополагающие начала, исходные положения, имеющие наиболее общий характер, которыми религиоведение руководствуется при исследовании религии. К ним относятся прежде всего: принцип объективности, принцип научности, принцип историзма, принцип системности. Первый предполагает исключение субъективизма в оценках, их реальность и нейтралитет. Второй требует строго руководствоваться в оценках религиозных явлений требованиями научного знания. Третий принцип обязывает подходить к явлениям религии исторически, т.е. с учётом конкретных исторических условий возникновения, функционирования и развития религии. Наконец, четвёртый принцип призывает религиоведение рассматривать религию системно, во всём многообразии её проявлений и в то же время в тесном взаимодействии и обусловленности всех элементов её структуры.

Методы познания религиоведения многообразны. Кроме известных общенаучных методов: анализа и синтеза, индукции и дедукции, гипотезы, восхождения от абстрактного к конкретному и т.д. существуют специфические общие методы подхода к исследованию религии. Они и должны нас интересовать прежде всего.

Если рассматривать метод в широком плане, как путь исследования, способ построения и обоснования системы знания о каком-то объекте, явлении, то религиоведение должно признать как факт, что в познании религии существует несколько общих методов (подходов). Это — собственно религиозный (богословский, теологический), антирелигиозный (атеистический), философский и научный. Каждый из них имеет свою специфику, решает свои задачи и отличается от других.

Религиозный метод — путь позитивного, по преимуществу некритического исследования религии. Он исходит из признания Высшего начала всего сущего, непосредственного влияния этого Начала на происходящие мировые процессы и жизнь человечества, а также веры в Его всемогущество, возможность встречи с Ним и спасения в вечной жизни.

Атеистический метод — это способ критического, по преимуществу, отношения к религии, отрицания акта творения мира, наличия творца, противопоставления знания вере, неприятия идеи бессмертия и небесного рая.

Философский метод познания религии наиболее близок к научному. Он не занимает позицию игнорирования или, наоборот, однозначного принятия того или другого из двух рассмотренных уже методов. В то же время философии не удаётся занять объективно нейтральную позицию в отношении религии. Она не может избежать крайностей. То она утверждает полное слияние с религией (“философия и есть истинная теология”, — Гегель), то отрицает её как извращённое знание (материалистическая философия). Поэтому и с помощью философского метода исследования религии нам не удаётся достичь необходимой объективности знаний о ней.

Только научный религиоведческий метод познания способен максимально приблизить к реализации принципа объективности в исследовании религии. Наука “обречена” на объективность, ибо главной задачей науки является выработка и теоретическая схематизация именно объективных знаний об окружающем нас мире и человеке.

***

Российское религиоведение находится в стадии становления. Процесс этого становления происходит в исключительно сложное, судьбоносное для России время. В условиях острого, ожесточённого противоборства в российском обществе различных политических, идеологических, религиозных общественных сил, предметом которого стал очередной выбор Россией своего исторического пути в третьем тысячелетии, в общественном мнении всё отчётливее обозначается приоритет гуманитарной составляющей отечественного образования.

Эта переоценка ценностей в системе образования и смена вех в сторону гуманитарной подготовки объясняется тем тяжёлым духовно-нравственным кризисом, который мы сегодня переживаем. Образование, и, прежде всего, гуманитарное — реальная и прочная основа выхода из этого кризиса.

Создание Академии гуманитарного образования есть ответ на вызов времени. Одной из составляющих гуманитарной подготовки её студентов должно стать религиоведение, дающее объективное знание о религии — духовной опоре человечества на протяжении всей его истории.

Однако время и исторические судьбы России требуют от нас сегодня не ограничиваться в познании религии только изучением её в курсе религиоведения, а пойти дальше. В недрах Академии вызрела идея создания теологического факультета, который смог бы существенно расширить и углубить изучение религии и её роли в истории и современном мире с учётом того, что в нашей стране интерес к религии в конце уходящего века значительно возрос и есть основания считать, что этот интерес сохранится на продолжительное время.

Теологический факультет смог бы готовить специалистов в области богословия, религиозной морали, религиоведения и сектоведения. Потребность в этих специалистах у общества есть и желающие обучаться по этим специальностям, несомненно, будут. Деятельность этого факультета нашла бы поддержку как у Министерства образования РФ, так и у религиозных организаций, заинтересованных в религиозном образовании и просвещении населения.

[1] Классики мирового религиоведения. М., Канон, 1996, с. 200

[2] Христианство., Энциклопедический словарь в 3-х т., М., Б.Р.Э.,1995., т.2., с.462.

[3] С.Н.Булгаков., Тихие думы., М., Республика., 1996., с. 102.

[4] Быт. 17, 7 — 9.

[5] Гегель. Философия религии.М., Мысль.1975, т.1, с. 253.

[6] Гегель. Там же. с.224.

[7] В. Джеймс. Многообразие религиозного опыта. Спб., Андреев и сыновья, 1992 г, с. 40.

[8] Далай лама XIV. Буддизм Тибета. Нарманг Угунс. 1991., с. 14.

[9] Классики мирового религиоведения. М., Канон., 1996, с. 162.

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Реферат стилистика
• 
  Реферат госслужба
• 
  Регенерация реферат
• 
  Паук реферат
• 
  Обыск реферат
• 
  Реферат гарант
• 
  Дискриминация реферат
• 
  Реферат эндоскопия
• 
  Реферат модем
• 
  Реферат байрон
• 
  Реферат паук