Главная » Реферат » Реферат знание и вера в философии

Реферат: Философская вера. Реферат знание и вера в философии


Знание и вера

Взаимоотношение знания и веры – традиционная проблема теории познания. Понятие веры многозначно. Она может пониматься как уверенность (доверие, убежденность) – то, что еще не проверено, не доказано в данный момент. Вл. Соловьев понимал под верой«...признание чего-либо истинным с такой решительностью, которая превышает силу внешних фактических и формально-логических доказательств. Это не значит, что истины веры не подлежат никаким доказательствам, а значит только, что сила веры зависит от особого самостоятельного психического акта, не определяемого всецело эмпирическими и логическими основаниями».

Проблема соотношения веры и знания может решаться с трех основных позиций: абсолютизация знания и полное устранение веры; приоритет веры в ущерб знанию; попытка совмещения обоих полюсов.

В истории философии эти три позиции представлены достаточно полно. Средневековый философ Тертуллиан, выступая против разума, провозгласил парадоксальный тезис: «Верую, потому что абсурдно», Августин Блаженный стремился познать с помощью разума то, что уже принято верой за истину. Фома Аквинский говорил о гармонии между верой и знанием при приоритете веры.

Вера – это не только основное понятие религии, но и элемент познавательной деятельности. Она обнаруживает себя в непосредственном, не требующим доказательства принятии тех или иных положений, норм, истин.

Вера выступает центральным компонентом религии. Религиозная вера противоположна рациональному знанию, она предполагает не доказательство и обоснование, а откровение и доверие к авторитету (Бога, Священного писания).

Соотношение веры и знания не может быть решено в пользу одной или другой компоненты. Как знание не может заменить веру, так и вера не может заменить знание. Нельзя верой решить проблемы физики, химии, биологии. Однако вера, как доинтеллектуальный акт, предшествовала появлению знания. Она была связана не с понятиями, логикой и разумом, а с чувственно-образным восприятием мира.

В составе познавательного процесса вера обозначает убежденность в правоте научных выводов, уверенность в высказанных гипотезах. Мы верим в существование внешнего мира, в трехмерность пространства, необратимость времени, верим в науку. Вера есть бездоказательное признание истинным того или иного явления. Примечательно высказывание А. Эйнштейна, который считал, что без веры в познаваемость мира нет никакого естествознания.

Вера является источником знания, на ней строится система взаимного общественного доверия. Согласие явное и неявное, интеллектуальная страстность, – все это опирается на импульсы, тесно связанные с верой. Разум опирается на веру как на свое предельное основание, но всякий раз способен подвергнуть ее сомнению. Появление и существование в науке наборов аксиом, постулатов и принципов также имеет своим истоком нашу веру в то, что мир есть совершенное гармоничное целое, поддающееся познанию.

Истина и заблуждение

Вопрос о познаваемости мира сопрягается с вопросом «Что такое истина?». Понятие истины является мировоззренческим и находится в одном ряду с такими понятиями, как «смысл жизни», «справедливость», «добро», «красота».

Проблема истины не такая уж тривиальная, как может показаться с первого взгляда. Вспомним атомистическую концепцию Демокритаи её судьбу. Её главное положение: «Все тела состоят из атомов, атомы неделимы». Является ли оно с позиций современной науки истиной или заблуждением? Для признания его в качестве истины как будто нет оснований: современная наука доказала делимость атомов. Если считать его заблуждением, то не придем ли мы в таком случае к признанию того, что и сегодняшние теории – социологические, биологические, физические, философские – только «сегодня» истинные, а завтра, через 10 или 100 лет будут уже заблуждениями? Так чем же мы сегодня занимаемся: не созданием ли заблуждений? Поскольку мы этого делать не хотим, приходится отбросить утверждение, что концепция Демокрита – заблуждение.

Итак, атомистические концепции античности и XVII – XVIII вв. не истинны и не заблуждение.

Что же такое истина? Споры об истине, имея более чем 2,5 тысячелетнюю историю, не затихают и поныне. Платон рекомендовал отделять истинное знание, как эпистеме, от докса – мнения. Аристотелю принадлежит определение истины, которое впоследствии получило название классического. Оно гласит: истина – это соответствие мысли и предмета, знания и действительности. В современной литературе классическую концепцию истины именуют теорией соответствия.

В истории философской мысли существовали разные трактовки истины.

«Истина – это соответствие знаний действительности» – классическое положение.

«Истина – опытная подтверждаемость знаний» – позитивистское определение.

«Истина – это полезность знания, его эффективность» – прагматистское понимание истины.

«Истина – это соглашение» – точка зрения конвенционализма.

Рассмотрим классическое определение истины, предварительно развернув его.

Истина – это адекватное отражение объекта познающим субъектам, воспроизводящее познаваемый предмет так, как он существует вне и независимо от сознания.

Характерной чертой истины является наличие в ней объективнойисубъективнойсторон. Истина, по определению, – в субъекте, но она же и вне субъекта. Истина субъективна – это значит, что она не существует помимо человека и человечества. Истина объективна – это значит, что истинное содержание человеческих представлений не зависит от субъекта, не зависит от человека и человечества.

Из понимания истины как объективной, не зависящей от человека, следует ее конкретность. Конкретность истины – это зависимость знания от связей и взаимодействий, присущих тем или иным явлениям, от условий, места и времени, в которых они существуют.

Концепция Демокрита в своей основе истинна: материальные тела действительно состоят из атомов, а атомы неделимы и целостны в определенных пределах и при определенных условиях (например, при рассмотрении термодинамических характеристик газов). В границах определенного опыта эта концепция истинна. Конкретность истины и указывает на границы этого опыта. Истина всегда конкретна.

Истинное знание имеет место не только в научном познании; существуют различные формы истины: обыденная, научная, художественная, нравственная и т. д. Иначе говоря, формы или типы истины соответствуют типам знания. Можно проиллюстрировать различие обыденной истины и научной истины следующим примером. Предложение «Снег бел» можно квалифицировать как истинное. Эта истина принадлежит сфере обыденного опыта. Научным эквивалентом этого положения будет утверждение: «Белизна снега – это эффект воздействия некогерентного света, отраженного снегом, на зрительные рецепторы». Это утверждение – следствие научных теорий: физической теории света и биофизической теории зрительного восприятия.

Существует проблема критерия истины, т. е. проверки знания на истинность. Универсального критерия истины, по-видимому, не существует, но можно выделить некоторые наиболее устойчивые критерии. Критерием истинности знания могут выступать эксперимент и наблюдение. Например, общая теория относительности Эйнштейна укрепила свой статус истинности после экспериментальной проверки. Эффективенлогический критерий истинности. Выявление логических противоречий в рассуждениях или в структуре теории является показателем ошибки, заблуждения. Однако, обратное утверждение не верно. Ряд исследователей указывают на аксиологические критерии истины. Из истории науки известно, что эстетические чувства (гармонии, красоты) нередко играли решающую роль при выборе математических теорий, которые впоследствии были признаны истинными. Действенным критерием истины является общечеловеческая практика, в ходе которой знания подтверждают свою истинность, либо отвергаются.

Известный французский физик Луи де Бройль писал: «Люди, которые сами не занимаются наукой, довольно часто полагают, что науки всегда дают абсолютно достоверные положения; эти люди считают, что учёные делают свои выводы на основании неоспоримых фактов и безупречных рассуждений. Однако состояние современной науки, так же как и история науки в прошлом, доказывает, что это не так».

Наряду с истинными фактами и теориями в познании встречаются и заблуждения. Заблуждение – это непреднамеренное восприятие ложного знания как истинного или истинного знания как ложного.

Причины появления заблуждений многообразны. Из гносеологических причин можно указать на характер поиска истины: он всегда сопряжён с выдвижением предположений, догадок, гипотез. Субъект накладывает на область неизведанного свои предварительные представления, базирующиеся на уже известном. Истолкование же области неизвестного с позиций известного далеко не всегда истинно.

Роль заблуждений в познании неоднозначна. Заблуждения могут способствовать созданию проблемных ситуаций, служащих отправным пунктом для дальнейшего развития науки. Например, алхимия в целом оказалась заблуждением, но в её недрах развивались идеи, впоследствии получившие статус истинных. Алхимия привела к открытию свойств многих элементов и, в конце концов, заложила предпосылки действительной науки – химии. История науки показывает, что путь к истине лежит через заблуждения.

studfiles.net

Знание и вера в философии средневековья — реферат

 

Министерство  образования и науки Российской Федерации

ФГБОУ ВПО «Сибирский государственный технологический университет»

 

 

Кафедра экономики и менеджмента.

 

 

 

Философия

 

Реферат

 

 

 

Тема: Знание и вера в философии средневековья.

 

 

 

 

 

Выполнил:

 

___________________

дата сдачи                    роспись

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                            Красноярск, 2012-2013

 

 

 

ПЛАН РЕФЕРАТА. 

1.Причины возникновения вопроса о соотношении веры и знания в средневековой философии.    2.Динамика развития вопроса о соотношении веры и знания в средневековой схоластике.    3.Взгляды Эразма Роттердамского на соотношение веры и знания.    4.Взгляды Эразма на соотношение веры и знания и современная Эразму схоластика.    5.Некоторые работы Эразма, освещающие его взгляды на соотношение веры и знания.      

 

 

 

 

Приступая к описанию позиции Эразма Роттердамского по вопросу о соотношении веры и знания, нельзя не сказать несколько слов о причинах возникновения этого вопроса, а также о его динамике в философской мысли Средневековья в эпоху, предшествовавшую Эразму. 

1.Причины возникновения вопроса о соотношении веры и знания в средневековой философии.    В средневековой философии вопрос соотношения веры и знания являлся основной гносеологической проблемой. Христианство исходило и исходит из того, что вся истина дана Богом в Священном писании. Однако, Писание требует правильного прочтения. Таким образом, неизбежно возникает вопрос - какое прочтение считать правильным ?  Дискуссии по вопросу прочтения Писания впервые возникают не как чисто философские, а как результат несовпадения интерпретации текстов Писания в трудах Отцов Церкви. Для решения этой проблемы был необходим соответствующий инструментарий. И, в качестве такого инструментария используются грамматика, риторика и диалектика. Здесь они выступают уже не как «свободные искусства», а как средство проникновения в христианские истины. Таким образом, происходит обращение веры к знанию.  Использование знания для дела веры было необходимо и для обращения в христианство людей неверующих. Для них была необходима аргументация. Причем аргументация, опирающаяся на разум, на его рациональные принципы. Именно такие принципы и были найдены в платоновской и аристотелевской философии. «Полемизируя с евреями, можно опереться на Ветхий завет. В схватке с еретиками можно апеллировать ко всей Библии. Но на что опереться в спорах с язычниками, как не на разум?» Реале Дж. и Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х т. Т.2. Средневековье. - СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1995. - С.137.    Официальная христианская доктрина всегда доверялась только церковным иерархам и, поэтому, до определенного момента, обсуждение вопроса о соотношении веры и разума оставалось уделом узкого круга лиц. Ситуация изменилась с возникновением монастырских школ и созданием университетов. Они стали «катализаторами» развития в теологии вопроса о соотношении веры и разума. На университетских семинарах, где церковь официально дозволяла вести дискуссии на любую тему, а также в монастырских школах вопрос о соотношении веры и знания приобрел новую аудиторию и новое звучание.  Как отмечают Дж.Реале и Д.Антисери в своем труде «Западная философия от истоков до наших дней», для того, чтобы лучше увидеть линии напряжения, возникавшие между разумом и верой (верой и знанием) необходимо вспомнить о внутреннем устройстве средневекового университета, о различных ориентациях его факультетов. У..ниверситет «…делился на факультет свободных искусств с шестигодичным обучением и факультет теологии, где учились не менее восьми лет…». Реале Дж. и Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х т. Т.2. Средневековье. - СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1995. - С.90. Первый факультет был подготовкой ко второму. На факультете искусств преподавались грамматика, логика, математика, физика и этика. То есть опора здесь делалась на разум и знание. На факультете теологии, напротив, основное внимание уделялось точному изучению Библии. При этом магистрами теологии становились лишь обучавшиеся на факультете искусств. (Интересно, что вопрос соотношения веры и знания в рамках университетов иногда даже переходил из области теории в область практики. Так, известна студенческая забастовка в защиту факультета искусств и против факультета теологии. Забастовка продолжалась 18 месяцев. Ее результатом стал запрет папы Григория IX в 1213 году на изучение работ Аристотеля в университетах до момента их корректировки в соответствии с установками церкви.)    

 

2. Динамика развития вопроса о соотношении веры и знания в средневековой схоластике.    Раннехристианские апологеты придерживались той точки зрения, что языческая религия и философия были простым искажением учения ветхозаветных пророков. Однако, в средние века труды древних уже изучаются в церковных школах и университетах. Схоласты Средневековья, исследуя проблему соотношения веры и знания, активно используют работы древнегреческих философов.  Золотой век схоластики пришелся на середину 13 столетия и связан с именем гения схоластики - Фомы Аквинского (1221-1274). Аквинский находил гармонию и единство между верой и знанием. По Аквинскому, вера совершенствует разум, теология совершенствует философию, философия служит теологии. «Те кто прибегает к философским аргументам в пользу Святого писания и ставит их на службу вере, не подмешивают воду к вину, они превращают воду в вино» - говорит Святой Фома. Это следует понимать так: они превращают философию в теологию так же, как Иисус превратил воду в вино на свадьбе в Кане»Жильсон Э. Философ и теология. Глава V. Обретенная теология. - Интернет. Http://dali.orgland.ru/tcd/textr/phil_rel/02/. У Аквинского вера ведет за собой знание. «…Этот святой советовал всем людям молодым и более зрелым воспринимать Божию истину посредством веры, а затем уж стараться понять ее» Там же.. В своих работах Фома Аквинский использовал учение Аристотеля. Но, речь идет не о механическом заимствовании. Фома переосмыслил Аристотеля, трансформировал его идеи для потребностей христианства. Благодаря трудам Аквинского, после папского запрета 1213 года, Аристотель получает официальное признание церкви. Более того, он на долгие годы становится наивысшим и непререкаемым авторитетом в схоластике. Такое почитание Аристотеля сохраняется в официальной доктрине и при Эразме Роттердамском.  Одновременно с Аквинским соотношение веры и знания исследует Бонавентура (1217-1274). Но если у Святого Фомы вера ведет за собой знание, то у Бонавентуры разум видит только то, что освещает вера. «Оставь чувства и рассудочные изобретения, бытие и небытие, оставь все это и отдайся Тому, кто по ту сторону любой сущности и любой науки» Цит. по: Реале Дж. и Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х т. Т.2. . Средневековье. - СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1995. – С.160.  - таковы выводы Бонавентуры.  После Аквинского и Бонавентуры соотношение веры и знания в схоластике исследовалось Дунсом Ско... . том (1266-1308). Последний выступал за размежевание веры и знания, философии и теологии. По Скоту философия имеет свой объект и свою методологию, отличные от объекта и методологии теологии. Скот полагал, что есть истины, ускользающие от разума, - например, начало мира во времени, бессмертие души. К этим истинам человек приходит только через личный духовный опыт, но не через доказательства. Для понимания этих истин обычное знание бесполезно.  Удар по установленной Аквинским гармонии знания и веры наносится и главой номиналистов -Уильямом Оккамом (1280-1349). Для него является очевидным вспомогательный характер знания по отношению к вере. С точки зрения Оккама владения человеческого разума и владения веры не пересекаются и будут разделены вечно. Оккам заявляет, что невозможно искать логическую и рациональную основу для того, что дано верой в Откровении. Философия у Оккама уже не является служанкой теологии. Как, впрочем, и теология у него уже является не наукой, а неким комплексом положений, связанных между собой верой.  Определенная последовательность, в которой изложены выше позиции схоластов не означают того, что их воззрения сменяли друг друга. В эпоху Эразма в теологии находят свое место все вышеперечисленные направления схоластической мысли.    

 

 

3. Взгляды Эразма Роттердамского на соотношение веры и знания.    Каковы же взгляды Эразма на соотношение веры и знания?  Он не противопоставляет веру и знание. По Эразму, вера и знание гармонично связаны между собой. Знание служит укреплению веры, пониманию Священного писания. В «Оружии христианского воина» Эразм пишет: «Тот, кому надлежит сражаться …со всей когортой пороков,… тот обязан готовить два вида оружия – молитву и знание… Чистая молитва ведет чувство на небо, словно в крепость, неприступную для врагов; знание укрепляет ум спасительными помыслами… Одно именно вымаливает, другое указывает, о чем надлежит молиться… Знание указывает, чего просить во имя Христово…» «…Павел пять слов, произнесенных с пониманием, предпочитает десяти тысячам слов, сказанных попусту…» Эразм Роттердамский. Оружие христианского воина//Философские произведения. - М.: Наука 1986. - С. 98 – 99.    О гармонии веры и знания до Эразма говорил и Фома Аквинский. Но, у Аквинского вера ведет за собой знание, философия (наука) служит теологии. Эразм идет дальше Аквинского. Он усиливает роль знания. Осмелюсь предположить, что у Эразма знание в связке  «вера-знание» становится жизненно необходимым для веры элементом. Более того, знание у Эразма становится элементом, практически равноценным вере.  Аквинский использует труды язычника Аристотеля для построения аргументов в пользу Священного писания, «инкорпорирует Аристотеля в теологию». Эразм же не просто призывает использовать труды древних. Он признает наследие языческой культуры подготовительной ступенью для познания божественного, источником христианского благочестия и просвещенности(знания). «…Если ты полностью посвятишь себя изучению Писаний», – пишет он в «Оружии христианского воина» - «… ты будешь крепок и готов к любому нападению врага. Однако я не отвергал бы, что неопытному воину следует сначала подготовиться к этой военной службе, изучить сочинения языческих поэтов и философов. Если кто притронется к ним в юности и запомнит мимоходом, он не потеряет времени…. Эти сочинения лепят и оживляют детский разум и удивительным образом подготавливают к познанию божественных Писаний, врываться в которые с немытыми руками и ногами – своего рода святотатство…» «…Если ты... предпочитаешь быть крепче духом, а не подготовленнее для спора, если ты больше ищешь пищу духовную, чем щекотку для ума, то лучше всего разверни древних, у которых благочестие явственнее, просвещенность богаче и древнее, а речь не бессильна, не грязна и толкование больше соответствует священным тайнам…» «…Если ты из языческих книг возьмешь самое лучшее и, как пчела, облетая все сады древних, минуешь ядовитый сок, а высосешь только спасительный и благородный, то возвратишь свою душу жизни всеобщей…» Эразм Роттердамский. Оружие христианского воина//Философские произведения. - М.: Наука 1986. - С.101, 103, 105. ( По Эразму, более всего для этих целей подходит не Аристотель, а философы платоновской школы. «…Из философов я бы предпочел, чтобы ты следовал платоникам, потому что они и многими своими предложениями, и самими особенностями речи стоят ближе всего к профетическому и евангельскому стилю…» Там же. - С.101. )  Эразм «фактически уравнивал языческую культуру древних греков и римлян с христианской культурой. Вторая, по его убеждению, с необходимостью возникла на основе первой. По этому же пути… шли и итальянские гуманисты XV века… но Эразм проводил эту тенденцию особенно глубоко и тонко, стремясь к гармоничному сочетанию античных и христианских морально-философских идеалов. В результате Сократ, например, был им фактически приравнен к Христу.» Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. - М.: Выс.школа, 1996. - С.75.  Заявляя в Книге «Домашние беседы» о том, что «многие изре-  чения древних язычников по своей моральной ценности приближаются к положениям Священного писания, великий гуманист формулирует очень смелый… тезис о том, что «может быть дух Христов разлит шире, чем мы считаем, и к лику святых принадлежат многие, кто в наших святцах не обозначен» Соколов В.В. Философское дело Эразма из Роттердама// Эразм Роттердамский. Философские произведения. - М.: Наука, 1986. - С. 33..  Таким образом, знание по Эразму универсально. Оно не меняет своей сути в зависимости от источника. Поэтому для веры имеет значение любое знание, если оно соответствует духу христианства. «В представлении Эразма все, что можно считать значительным достижением морали, нравственного духа, не должно быть отгорожено от христианства неподвижной стеной, ибо в делах человеческих нет истин христианских и языческих – истина божественна во всех ее проявлениях». «Где бы ты не встретился с истиной, считай ее христианской». Цвейг С. Триумф и трагедия Эразма Роттердамского// Собрание сочинений. В 4-х т. Т.4. - М., Худож.лит., 1982-1984. - С.48.  В.В. Соколов считает, что в вопросе соотношения веры и знания Эразм примыкает к концепции «двух истин» или концепции о двойственности истины, возникшей в XII-XIII веках. (По этой концепции истина, формулируемая человеческим разумом и относящаяся к природе составляет истину философии (совпадавшей тогда снаукой), в то время как истина Писания или совсем недоступна человеческому уму или, постигаемая им лишь частично, имеет отношение только к сфере человеческой морали, ориентированной не столько на реальную земную жизнь, сколько на вечную жизнь в посмертном существовании.) Соколов приводит в качестве примера излагаемые в «Книге антиварваров» взгляды Эразма о том, что ученость пользуется доказательствами в своем исследовании вопроса, а благочестие опирается на веру. Однако, отмечает Соколов, для Эразма более характерна ориентация благочестия, то есть всей сферы морального поведения человека, и на знание. См.: Соколов В.В. Филосо... фское дело Эразма из Роттердама// Эразм Роттердамский. Философские произведения. - М.: Наука, 1986. - С. 28 и 24. В описываемой В.В.Соколовым концепции двух истин узнаются взгляды Оккама и Дунса Скотта. Но, я полагаю, что сам Эразм не признал бы влияния на свои взгляды идей Оккама и Скота. Скорее он отнес бы себя к последователям Святого Августина с его «intelligo ut credam» –понимаю, чтобы верить.

 

 

4. Взгляды Эразма на соотношение веры и знания и современная Эразму схоластика.    Эразм, как и другие гуманисты (например, Л.Валла), считал,что схоластика, как этап развития теологии (знания о божественном) в своих попытках объяснения христианского вероучения зашла в тупик. Причинами этого, с точки зрения Эразма, стали невежество современных ему схоластов, ограничивающихся только трудами Аристотеля, чрезмерное увлечение формальными и напыщенными диалектическими построениями, образование множества разноречивых направлений схоластической мысли. Эразм в своих произведениях критикует современную ему схоластическую теологию. Он говорит о том, что ее формализм становится самоцелью, заслоняет собой простой и ясный смысл Писания, подвергает сомнению его очевидные истины. Он говорит о буквоедстве теологов, о приспособлении теологами Священного Писания к нравам времени. В «Похвале глупости» Эразм пишет: «Что до богословов…люди этой породы весьма спесивы и раздражительны… с помощью своих «расчленений» и диковинных, только что придуманных словечек они выскользнут откуда угодно… По своему произволу они толкуют и объясняют сокровеннейшие тайны: им известно, по какому плану создан и устроен мир, какими путями передается потомству язва первородного греха, каким способом какой мерой и в какое время был зачат предвечный Христос в ложеснах девы… Существует еще бесчисленное множество еще более изощренных тонкостей касательно понятий, отношений, форм, сущностей и особливостей, которых никто не может отличить простым глазом…Все эти архидурацкие тонкости делаются еще глупее из-за множества направлений, существующих среди схоластиков, так что легче выбраться из лабиринта, чем из сетей реалистов, номиналистов, фомистов, альбертистов, оккамистов, скотистов…». Эразм Роттердамский. Похвала Глупости. - М.: Сов.Россия, 1991. - С.108-109. (Здесь, правда, следует отметить, что хотя Эразм «…и называет в данном произведении таких столпов схоластики, как… Фома, Альберт, Дунс, Скот, Оккам… объектом его язвительной критики являются главным образом их воинствующие эпигоны XV-XVI веков, носители официальной философии, заполнявшие университетские кафедры. Именно они доводили до абсурда формализм чисто словесной мудрости…» Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. - М.: Выс.школа, 1996. - С.77.) В «Оружии христианского воина» Эразм предупреждает: «…Из толкователей Священного писания более всего выбирай тех, которые дальше всего отходят от буквы… Ведь я вижу, что новейшие теологи весьма охотно цепляются за буквы и на всякие хитрые тонкости затрачивают больше труда, чем на раскрытие тайн…» «…К какому роду людей не обратишься, человек действительно духовный повсюду увидит много достойного смеха, а еще больше – достойного слез. Он обнаружит, что очень многие воззрения чрезвычайно искажены, и весьма сильно расходятся с учением Христовым… Многие ученые увеличивают эту заразу, искажая, как говорит Павел, слово Божъе и приспосабливая Священное писание к нравам времени…» Эразм Роттердамский. Оружие христианского воина//Философские произведения. - М.: Наука, 1986. - С.10... 3, 184.  Для изменения сложившейся ситуации Эразм предлагает очистить христианское вероучение от всего наносного и ненужного, привнесенного в него схоластикой и возвратиться к идеям и идеалам первоначального христианства и к истокам первоначального знания. «Вернуться к истокам истинной веры, искать их там, где они еще были божественно чисты и незамутнены никакой догмой, - вот чего хотел Эразм от новой гуманистической теологии» Цвейг С. Триумф и трагедия Эразма Роттердамского// Соб. соч. В 4-х т. Т.4. - М.: Худож.лит., 1982-1984. - С.90.. Под истоками Эразм понимает как Священное Писание и труды отцов Церкви, так и языческую культуру. Так, например, в «Оружии христианского воина» для избавления от формализма при толковании Священного Писания Эразм предлагает использовать не только труды Аристотеля, но вернуться и к трудам платоников и пифагорейцев. Возврат этот необходим для обретения дара аллегории, с помощью которого и следует толковать Писание. При этом Эразм ссылается на авторитет Августина, предпочитавшего платоников и пифагорейцев за то, что большинство их ответов соответствуют христианской религии иза то, что язык их аллегорий близок к языку Священного писания.  «…Какая разница между тем, что ты читаешь в книгах Царей или Судей или в Истории Ливия, если ты ни в том, ни в другом не видишь аллегории ?… При отыскании скрытого смысла ты не должен следовать собственным догадкам; на самом деле надлежит изучить способ, как бы некое искусство, которое оставил Дионисий в книге «О божественных именах» и божественный Августин в сочинении «О христианском учении». После Христа апостол Павел открыл некоторые источники аллегорий…» Эразм Роттердамский. Оружие христианского воина//Философские произведения. - М.: Наука, 1986. - С.144-145.  Для Эразма возвращение к истокам было не просто идеей, но и реальной практической деятельностью. Он создает новый, очищенный от ошибок латинский перевод Нового Завета, переиздает античных авторов, вел активную литературно-издательскую деятельность.    

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

5.Некоторые работы Эразма, освещающие его взгляды на соотношение веры и знания.    Эразм активно отстаивал свои взгляды на соотношение веры и знания в своих работах. Не претендуя на всеохватность, я упомяну только некоторые из них.  Еще в одном из ранних своих произведений, в «Книге анти-  варваров» Эразм выступает в защиту необходимости знания для веры. Современные Эразму последователи Аквинского, Скота, Оккама не обладали умом и просвещенностью своих учителей. Как отмечает В.В.Соколов «…по мере…развития христианского богословия возрастала неприязнь его носителей к наукам и образованности и соответственно их невежественность» В.В.Соколов. Философское дело Эразма из Роттердама// Эразм Роттердамский. Философские произведения. - М.: Наука, 1986. - С. 30.. Античные наука и искусство отвергались ими. В качестве основания такого отвержения выдвигались тезисы о том, что творцами достижений античной цивилизации были язычники, не знающие христианства, а также о том, что основатели христианской веры не были философами, математиками или поэтами, не обучались ни школах стоиков, ни в платоновской Академии. В «Книге антиварваров» Эразм отстаивает античное знание. Возражая против позиции схоластов, Эразм ссылается на преемственность материальных культур античной цивилизации и цивилизации христианской. Он говорит о том, что «знание арифметики, геометрии и астрономии, углубление в природу вообще(физика) необходимы для понимания Священного писания, изобилующего названиями животных, трав и минералов». Там же. - С.27. Эразм указывает на то, большинство отцов церкви знали произведения языческих философов, даже если и отвергали их идеи. Так, он ссылается на авторитет Августина, который признавал все науки – диалектику, риторику, физику, историю и другие, исключая только те, которые он считал суеверными.  

Вопросы веры и знания затрагивались Эразмом и в уже упоминавшемся ранее «Оружии христианского воина».  Позже, о значении знания и просвещенности для веры говорит он и в «Диатрибе, или Рассуждении о свободе воли». Вступая в полемику с Лютером, он указывает на неверность лютеровских рассуждений о достаточности духа (веры) для понимания Писания: «….Если при толковании его (Писания) придавать какое-то значение уму и просвещенности, то существует ли что-нибудь острее и проницательнее, чем ум греков ? … Зачем нужен толкователь, если Писание совершенно ясно ? Если оно так ясно, то почему здесь пребывают в слепоте выдающиеся мужи всех веков… Если бы в Писании не было никакого тумана то зачем нужно было пророчествовать в апостольские времена?…» «…Предположим, что именно тот, в ком есть дух, верно понимает смысл Писания, но как он меня уверит, что он понимает ?… Что мне делать, если многие люди предлагают разные смыслы и каждый клянется, что в нем есть дух ?!…» «…Кто может поверить, что в течение более тысячи трехсот лет Он (Христос) … не увидал не одного, достойного дарования духа…» Эразм Роттердамский. Философские произведения. - М.: Наука, 1986. - С.226, 228, 229.    P.S. Интересен тот факт, что идея необходимости знания для веры воплотилась не только в работах Эразма, но и в его реальной жизни. Известно, что в период Реформации католическая церковь пыталась привлечь его на свою сторону, воспользоваться его знаниями и огромным авторитетом. (Сам Папа обратился к нему с призывом: «Выступи в поддержку дела Божьего! Употреби во славу Божию свой дивный дар! Подумай, что от тебя зависит с Божьей помощью вернуть на путь истинный большую часть тех, кого соблазнил Лютер, укрепить тех, кто еще не отпал, и предостеречь близких к падению». Цвейг С. Триумф и трагедия Эразма Роттердамского// Соб. соч. В 4-х т. Т.4. - М.: Худож.лит., 1982-1984. - С.90.)  

yaneuch.ru

Реферат - Философская вера - Философия

Федеральное агентство по образованию

НОВОСИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ЭКОНОМИКИ И УПРАВЛЕНИЯ — «НИНХ»

Номер группы:_____________________________________

Наименование специальности:_______________________

Студент:__________________________________________

(фамилия, имя, отчество)

Номер зачетной книжки (студенческого билета):_____

Учебная дисциплина:_______________________________

Кафедра___________________________________________

Номер варианта контрольной работы:________________

Дата регистрации контрольной работы:______________

Дата регистрации институтом:«__»____________200_г.

Дата регистрации кафедрой:«__»_____________200__г.

Проверил:_________________________________________

(фамилия, имя, отчество преподавателя)

2007

ЗАДАНИЕ №1

ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ ЗАДАНИЕ

РЕФЕРАТ ПО ИЗУЧЕННОМУ ПЕРВОИСТОЧНИКУ

Номер варианта: 6

К. Ясперс. Философская вера//К. Ясперс. Смысл и назначение истории. — М.,1991. Лекция 1.

1. Какие существуют ответы на вопрос: «Что есть философия»?

2. Когда и где возникла философия?

3. Зачем нужна философия современному человеку?

4. Каково соотношение веры и знания? Проблема истины

5. Что такое вера?

6. В чем особенность философской веры?

7. Что значит трансцендировать мышление?

8. Как автор понимает «объемлющее бытие»?

9. Двойственность объемлющего бытия: бытие как мир и бытие как не-мы-бытие, трансценденция?

10. Способы осознания человеческого бытия

11. Что такое мир?

1. КАКИЕ СУЩЕСТВУЮТ ОТВЕТЫ НА ВОПРОС: «ЧТО ЕСТЬ

ФИЛОСОФИЯ»?

К. Ясперс приводит в своем сочинении два различных понимания сущности философии. Первое понимание философии присуще теологам, тем, кто на вопрос «Из чего нам исходить и к чему идти в нашей жизни» отвечают: «Из веры в откровение, ибо вне ее – только нигилизм». К. Ясперс трактует их понимание философии следующим образом. Цитируя следующее высказывание теолога: «Решающий вопрос – Христос или нигилизм – не является неоправданным притязанием церкви», он делает выводы, что «Если бы дело обстояло действительно так, то философии не было бы, а была бы только с одной стороны, история философии как история неверия, то есть путь к нигилизму, с другой – систематика понятий на службе у теологии». Второе понимание философии характерно для тех, кто на вопрос «Из чего нам исходить в нашей жизни» отвечают: «Из человеческого рассудка, из науки…». Цитата: «Философия, как утверждается сторонниками этого направления, не обладает собственным правом на существование. Она позволила всем наукам шаг за шагом выйти из нее, последней – логике, превратившейся в отдельную науку. Теперь больше ничего не осталось. Если бы это понимание соответствовало истине, то философии больше не было бы. Некогда философия была путем к наукам. Теперь она может, правда, влачить жалкое существование как служанка науки, скажем, как теория познания».

2. КОГДА И ГДЕ ВОЗНИКЛА ФИЛОСОФИЯ?

«Однако оба понимания философии, очевидно, противоречат ее содержанию так, как оно сложилось на протяжении трех тысячелетий в Китае, Индии и Западной Европе».

3. ЗАЧЕМ НУЖНА ФИЛОСОФИЯ СОВРЕМЕННОМУ

ЧЕЛОВЕКУ?

«Мы живем в сознании опасностей, которых не ведали предшествующие века: коммуникация с человечеством прошлых тысячелетий может оборваться; не сознавая того, мы можем сами лишить себя традиций; сознание может ослабнуть; публичность информации может быть утрачена. Перед лицом грозящих уничтожением опасностей мы должны, философствуя, быть готовы ко всему, чтобы, мысля, способствовать сохранению человечеством своих высших возможностей. Именно вследствие катастрофы, постигшей Запад, философствование вновь осознает сою независимость в поисках связи с истоками человеческого бытия».

«Безграничное познание, наука – основной элемент философствования. Не должно быть ничего, не допускающего вопроса, не должно быть тайны, закрытой исследованию, ничто не должно маскироваться, отстраняясь. Критика ведет к чистоте, пониманию смысла и границ познания. Философствующий способен защититься от иллюзорного знания, от ошибок наук».

4. КАКОВО СООТНОШЕНИЕ ВЕРЫ И ЗНАНИЯ? ПРОБЛЕМА

ИСТИНЫ

Автор утверждает, что «вера отличается от знания». К. Ясперс приводит в пример случаи с Джордано Бруно и Галилеем. «Джордано Бруно верил, Галилей знал». Суд инквизиции вынудил Галилея отречься от своего учения, от своей истины, а Джордано Бруно отрекся только «от нескольких, не имевших для него решающего значения положений своего учения; он умер смертью мученика».

Ясперс объясняет эти случаи так: «истина, страдающая от отречения, и истина, которую отречение не затрагивает». Истина Бруно не была затронута отречением, он принял мученический венец, чтобы не нанести вред истине, после длительного преодоления своего сопротивления. По Ясперсу, это «признак подлинной веры, уверенности в истине, которую я не могу доказать так, как при научном познании конечных вещей».

Ясперс полагает, что «… вера не может стать общезначимым знанием, но посредством моего убеждения должна стать присутствующей во мне. И должна беспрестанно становиться яснее, осознаннее и продвигаться далее посредством сознания».

Проблема истины, по К. Ясперсу, состоит в том, что различают две истины: истина, которой живет отдельный человек, и истина, верность которой можно доказать – общезначимая. Цитата: «истина, которой живу я, существует только благодаря тому, что я становлюсь тождественным ей; в своем явлении она исторична, в своем объективном высказывании она не общезначима, но безусловна», а также «истина, верность которой я могу доказать, существует без меня; она общезначима, вне истории и вне времени, но не безусловна, напротив, соотнесена с предпосылками и методами познания в рамках конечного».

5. ЧТО ТАКОЕ ВЕРА?

«Что же такое вера?

В ней нераздельно присутствует вера, в которой коренится мое убеждение, и содержание веры, которое я постигаю, — вера, которую я осуществляю, и вера, которую я в этом осуществлении усваиваю».

«Субъективная и объективная сторона веры составляют единое целое. Если я беру только субъективную сторону, остается вера только как верование, вера без предмета, которая как бы верит лишь в самое себя, вера без существенного выражения веры. Если же я беру ее объективную сторону, то остается содержание веры как предмет, как положение, догмат, состояние, как бы мертвое ничто».

«Поэтому вера всегда есть вера во что-то. Но я не могу сказать ни то, что вера – объективная истина, которая не определяется верой, а, напротив, определяет ее, ни что она – субъективная истина, которая не определяется предметом, а, напротив, определяет его. Вера едина в том, что мы разделяем на субъект и объект, как вера, исходя из которой мы верим. И как вера, в которую мы верим».

«Если вера не есть ни только содержание, ни акт субъекта, а коренится в том, что служит основой явленности, она может быть представлена лишь как то, что не есть ни объект, ни субъект, но оба они в едином, которое в разделении на субъект и объект есть явление».

Будучи представителем религиозного экзистенциализма, К. Ясперс обращается к учению Кьеркегора (в учении данного философа обнаруживаются идейные истоки экзистенциализма). К. Ясперс рассуждает следующим образом: «Вера, как иногда кажется, есть нечто непосредственное в противоположность тому, что опосредствовано рассудком. Тогда вера была бы переживанием – переживанием объемлющего, которое мне дано или не дано. Однако при таком понимании основа и истоки подлинного бытия как бы соскальзывают в то, что может быть психологически описано, в то, что случается. Кьеркегор считает основной чертой веры то, что она обладает исторической неповторимостью, сама исторична. Она – не переживание, не нечто непосредственное, что можно описать как данное. Она – осознание бытия из его истоков посредством истории и мышления».

«Уверенность в реальности, очевидность, идею мы называем верой в широком смысле. В качестве наличного бытия действует нечто, подобное инстинкту, в качестве сознания вообще – уверенность, в качестве духа – убежденность. Но подлинная вера есть акт экзистенции, осознающей трансценденцию в ее действительности».

6. В ЧЕМ ОСОБЕННОСТЬ ФИЛОСОФСКОЙ ВЕРЫ?

« Признаком философской веры, веры мыслящего человека, служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самое себя».

« Для философской веры всякое философствование, выраженное языком, — построение, лишь подготовка или воспоминание, повод или подтверждение. Поэтому философия не может рационально замкнуться в себе как творение мысли. Созданное мыслью всегда половинчато; чтобы стать истинным, оно требует дополнения тем, что не только мыслит его в качестве мысли, но делает его историческим в собственной экзистенции. Поэтому философствующий свободно противостоит своим мыслям. Философскую веру надо характеризовать негативно. Она не может стать исповеданием; ее мысль не становится догматом. Философская вера не имеет прочной опоры в виде объективного конечного в мире, потому что она только пользуется своими основоположениями, понятиями и методами, не подчиняясь им. Ее субстанция всецело исторична, не может быть фиксирована во всеобщем – она может только высказать себя в нем».

«Философская вера, обладая чуткой совестью относительно суеверия, которое есть вера в объект, неспособна выразить себя в основоположениях. Объективное должно оставаться в движении и как бы испаряться, чтобы в исчезающей предметности именно благодаря исчезновению становилось ясным наполненное сознание бытия. Поэтому философская вера всегда пребывает в убывающей и снимающей себя диалектике».

7. ЧТО ЗНАЧИТ ТРАНСЦЕНДИРОВАТЬ МЫШЛЕНИЕ?

По Ясперсу, трансцендировать мышление – значит «…трансцендировать в единственно возможном для нас предметном мышлении само это мышление, выйти средствами предметного мышления за пределы предметности, совершить то, без чего вообще нет философии …». То есть, трансцендировать мышление — значит «… находясь в темнице нашего бытия, являющегося нам в расщеплении на субъект и объект, сломать эту темницу, не обладая возможностью действительно вступить в пространство вне ее».

8. КАК АВТОР ПОНИМАЕТ «ОБЪЕМЛЮЩЕЕ БЫТИЕ»?

Философ понимает «объемлющее бытие» как «бытие, которое не есть ни только субъект, ни только объект, которое в расщеплении на субъект и объект присутствует и в том и в другом».

По Ясперсу, «Объемлющее так, как мы его высвечиваем, проявляется как множественность модусов объемлющего». Автор выделяет следующие модусы: «Объемлющее есть либо бытие само по себе, которое нас объемлет, либо оно бытие, которое есть мы. Бытие, объемлющее нас, называется миром и трансценденцией. Бытие, которое есть мы, называется существованием, сознанием вообще, духом или же называется экзистенцией».

9. ДВОЙСТВЕННОСТЬ ОБЪЕМЛЮЩЕГО БЫТИЯ: БЫТИЕ

КАК МИР И БЫТИЕ КАК НЕ-МЫ-БЫТИЕ,

ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ

«Бытие, объемлющее нас, называется миром и трансценденцией. Бытие, которое есть мы, называется существованием, сознанием вообще, духом или же называется экзистенцией».

«А. Бытие, которое нас объемлет. Это бытие, которое есть и без того, чтобы мы были, и которое объемлет нас без того, чтобы мы были объяты. Это бытие двойственно: оно есть мир, т.е. бытие, мельчайшая часть которого составляет сторону и нашего существа, в то время как мир в целом объемлет нас как не-мы-бытие; оно есть трансценденция, т.е. бытие, которое для нас нечто совершенно другое, в которое мы не входим, но на котором мы основаны и к которому относимся».

«А.а) Мир: мир в целом не предмет, а идея. То, что мы познаем, есть в мире, но никогда не есть мир.

А.б) Трансценденция: трансценденция – это бытие, которое никогда не станет миром, но которое как бы говорит через бытие в мире. Трансценденция есть только тогда, когда мир состоит не из себя, не основан на самом себе, а указывает за свои пределы. Если мир все, то трансценденции нет. Если трансценденция есть, то в бытии мира содержится возможное указание для нее».

10. СПОСОБЫ ОСОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ

«Способы, посредством которых мы сознаем наше бытие, следующие:

Мы – наличное бытие: Мы живем в некоей среде, как и все живое. Объемлющее этого бытия живым становится предметом исследования в своих проявлениях, в возникновении жизни, в образе телесности, в физиологических функциях, в наследственно обоснованном создании форм и их связи, в психологических переживаниях, в манере поведения, в структурах среды. Для этого человек, и только он создает язык, орудия, структуры, деяния, предметно создает самого себя. Всякая жизнь, кроме жизни человека, есть лишь наличное бытие в своей среде. Напротив, наличное бытие человека обладает полнотой своего явления благодаря тому, что в него проникают следующие способы объемлющего – он либо становится их носителем, либо принуждает их служить себе.

Мы – сознание вообще в расщеплении на субъект и объект. Только то, что входит в это сознание, есть для нас бытие. Мы – объемлющее сознание, к которому все то, что есть, может быть предположено, познано, узнано в формах предметности. Мы прорываемся через нашу среду к идее мира, к которому принадлежат все окружающие миры, более того, мысли; мы выходим за пределы мира и можем мысленно представить себе его исчезнувшим, будто он есть ничто.

Мы – дух: Духовная жизнь – это жизнь идей. Идеи – например, практические идеи о профессиях и задачах нашего осуществления, теоретические идеи о мире, душе, жизни и т.д. – ведут нас как импульс, внутри нас, как черты лежащей в вещи тотальности смысла, как систематический метод проникновения, присвоения и осуществления. Они – не предметы, но проявляются в схемах и образах. Они воздействуют в настоящем и представляют собой одновременно бесконечную задачу».

11. ЧТО ТАКОЕ МИР?

«Эти три способа объемлющего – наличное бытие, сознание вообще, дух – суть способы, посредством которых мы есть мир, т.е. в объективации этого объемлющего в предметное мы проявляемся адекватно как эмпирическое, как предмет биологического и психологического, социологического исследования и исследования в области науки о духе».

«Объемлющее, которое есть я, есть в каждом образе полярность субъекта и объекта:

Я в качестве наличного бытия есмь: внутренний мир и окружающий мир;

в качестве сознания вообще: сознание и предмет;

в качестве духа: идея во мне и идущая мне навстречу из вещей объективная идея;

в качестве экзистенции: экзистенция и трансценденция.

Объемлющее, которое есмь я, как бы объемлет объемлющее, которое есть само бытие, и одновременно объято им. Это бытие называется «мир» в первых трех полярностях и выступает здесь как окружающий мир, как предметность доступного знанию, как идея. В четвертой полярности оно называется «трансценденцией» ».

ЗАДАНИЕ №2

СИТУАЦИОННОЕ (ПРАКТИЧЕСКОЕ) ЗАДАНИЕ

РЕШЕНИЕ ЗАДАЧ

Задача №6.

«Индивидуум является «открытой» системой, поведение которой полностью определяется совокупностью ряда факторов: а) багажа наследственности, от которого зависит общее строение организма; б) событий его собственной истории, запечатленных в данном организме благодаря наличию условных рефлексов и памяти и определяющих его как «личность»; в) окружающей его среды, на которую он реагирует. Все особенности этого индивидуума в настоящем или будущем могут быть описаны со степенью точности, равной точности отношения любой физико-химической системы, в той мере, в какой известны все три указанных выше определяющих фактора» (Моль А. Теория информации и эстетическое воспитание. М., 1966, с.30).

Проанализируйте данное утверждение и определите его правомерность:

1. Как автор определяет природу и сущность человека?

2. Исчерпывает ли данное понимание специфику человека?

3. Возможна ли однозначная детерминация поведения человека?

4. Позиции какого подхода в понимании человека прослеживаются в данном высказывании?

1. КАК АВТОР ОПРЕДЕЛЯЕТ ПРИРОДУ И СУЩНОСТЬ

ЧЕЛОВЕКА?

Природа и сущность человека полностью определена багажом наследственности, от которого зависит общее строение организма, событиями его собственной истории и влиянием окружающей среды. А. Моль полагает, что такое явление как «личность» есть лишь результат воздействия на индивидуума событий его собственной истории, запечатленных в данном организме благодаря наличию условных рефлексов и памяти, то есть философ рассматривает человека лишь как продукт системы.

2. ИСЧЕРПЫВАЕТ ЛИ ДАННОЕ ПОНИМАНИЕ СПЕЦИФИКУ

ЧЕЛОВЕКА?

Данное понимание не может исчерпывающе охарактеризовать человека.

Автор перечислил факторы внешней детерминации, не принимая во внимание внутренние факторы: экзистенцию как внутреннее бытие человека, его собственное «Я», дух.

Влияние системы на человека, объективная детерминация, неразрывно связана с субъективной детерминацией – воздействием личностей на социальные системы.

Душевная жизнь личности представляет собой мир ее чувств. Она обусловлена природными факторами, имеет свои социально-культурные корни (на что и указывает А. Моль). Но в понятие «душевная жизнь» включают также психический уклад каждой отдельной личности, неотчуждаемый от человека, непосредственно данный ему от рождения мир его чувств, а значит не зависящий от внешней среды, окружающего мира, общества, не детерминированный ими; целостное содержание его чувственного восприятия мира, психической жизни. Душевные качества формируются в общении с опорой на конкретный психический уклад каждой отдельной личности. Любая духовная ценность не может закрепляться без наличия определенных душевных качеств.

Человек- это открытая саморегулирующая система. Любому человеку присуща индивидуальность, самобытность, способность выступать самостоятельным существом в рамках другого целого. Человек самостоятельно создает условия своего существования, преобразуя мир и самого себя. Будучи включенным в социальную структуру, каждый человек сохраняет свою относительную самостоятельность, обособляется, что позволяет ему активно, творчески проявлять себя в окружающем мире.

3. ВОЗМОЖНА ЛИ ОДНОЗНАЧНАЯ ДЕТЕРМИНАЦИЯ

ПОВЕДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА?

Нельзя утверждать, что данная детерминация возможна.

Фактор наследственности не играет большой роли, так как, хотя жизнедеятельность человека и обусловлена инстинктами; социальность, надприродность человека не дает проявиться инстинктивным механизмам в такой степени, в какой они проявляются в живой природе.

Объективная детерминация (влияние системы на человека) не способна полностью обусловить сущность человека, благодаря существованию внутреннего бытия человека, духа, которых нет у «физико-химических систем». Поэтому утверждение А. Моля о потенциальной возможности описания всех особенностей индивидуума, словно он «открытая» система не подтверждается на практике. Напротив, человек самостоятельно воздействует на социальные системы (субъективная детерминация), являясь автономной движущей силой.

4. ПОЗИЦИИ КАКОГО ПОДХОДА В ПОНИМАНИИ ЧЕЛОВЕКА

ПРОСЛЕЖИВАЮТСЯ В ДАННОМ ВЫСКАЗЫВАНИИ?

В противоположность экзистенциализму, настаивающему на идее самоопределяемости (внутренней детерминации) и утверждающему, что сущность человека детерминирована только внутренними факторами; данное высказывание относится к другой крайности – автор абсолютизирует внешнюю детерминацию человека, полагает, что сущность человека полностью определена природой и социальной средой.

В своем высказывании А. Моль близок к структурному функционализму, по которому человек – лишь продукт системы.

Список использованной литературы

1. К. Ясперс. Философская вера//К. Ясперс. Смысл и назначение истории. – М.: Издательство политической литературы, 1991– С.420-431.

2. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. – М.: Проспект,1997 – С.64-70; С.117-127; С.342-367; С.401-423; С.440-446.

3. Т.Ф. Пыхтина. Философия: Учебно-методический комплекс.- Новосибирск: НГУЭУ, 2006. – С.39-69; С.101-105.

www.ronl.ru

Знание и вера

Новые рефераты:

referatwork.ru

Смотрите также