Сократ (469—399 гг. до н. э.) совершил антропологический переворот в философии, впервые объявивший ее центральной проблемой — человека как морального существа. Его интересовала природа нравственности, добра и зла, справедливости, любви, т. е. того, что составляло суть души человека. Принципом своих философских размышлений и задачей философии Сократ сделал надпись на храме Дельфийского оракула «Познай себя сам». Это и был поворот в философии. Отныне ее назначение состояло не в познании природы, а в познании человека. В глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками о природе. Это преимущество состоит в том, что, впервые, изучая человека, дают ему то, в чем он более всего нуждается — познание самого себя и своих дел, ясное осознание того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.
Философия, с точки зрения Сократа, и есть подлинный способ познания добра и зла. Это познание он осуществлял в процессе своих бесед. В них Сократ исходил из фактов частной жизни. Сравнивая отдельные моральные поступки и выделяя в них общие элементы, он анализировал их с целью обнаружения противоречивых моментов предшествующего анализа и, в конечном счете, сводил их к высшему единству на основе вычленения существенных признаков. Таким путем он достигал общего понятия о добре, зле, справедливости, красоте и т. д. Целью критической работы ума, по Сократу, должно быть получение понятия, основанного на строго научном определении предмета.
Сократ учил, что философия — любовь к мудрости, к знанию — может рассматриваться как нравственная деятельность только в том случае, если знание само по себе есть добро. Он верил, что если человек знает что именно хорошо, а что плохо, то никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит, знание является источником нравственного совершенства. По Сократу, знание того, что хорошо и полезно человеку, способствует его блаженству, его жизненному счастью. Он называл три основных человеческих добродетели: умеренность (знание как обуздывать страсть), храбрость (знание как преодолевать опасности) и справедливость (знание как соблюдать божественные и человеческие законы). Таким образом, Сократ пытался найти в сознании и мышлении твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в том числе и государства
Особое место в теории познания Сократа занимает его метод в форме диалога, вопросов и ответов. Он был убежден, что именно в споре рождается истина. Задавая вопросы, взвешивая ответы, и вновь задавая новые вопросы, он помогал истине родиться в душе своего собеседника. Такой метод в философии получил название сократической иронии, сам же Сократ называл его в шутку майевтикой, сравнивая с повивальным искусством (его мать была повитухой).
Сократические школы — философские направления, возникшие на основе учения Сократа. Среди них наибольшую известность получили:
киники (Антисфен, Диоген Синопский). Есть две версии происхождения слова «киники». Первая — от слова «гимнасий» — место, где велись философские беседы, называлось «киносарг» — «зоркий пес». Вторая — от слова «кюникос» — собака. Киники проповедовали аскетизм, жестко ограничивая свои потребности, Местом их ночлега могло быть любое место, заставшее их в пути. Антисфен учил, что жить нужно подобно собаке. Какое бы объяснение не было правильным, киники соглашались с прозвищем «собаки», считая его своим символом. Занимались киники в основном этическими проблемами. Смыслом жизни они считали достижение добродетели, под которой понимали сокращение потребностей и независимость от общества и государства. Важным в их учении было то, что человек сам, а не общество и государство ответственен за свои поступки, в которых человек руководствуется своим, и только своим, разумом. Киники отвергали многие общественные ценности своего времени, мешающие, по их мнению, добродетельной жизни. Богатство, популярность и власть ведут, по их мнению, к уничтожению разума, превращая человека в нечто искусственное. И, наоборот, плохая слава, бедность полезны, ибо ведут человека назад к природе, к естественности. Они призывали к отмене собственности и различий в общественном положении.
киренаики(Аристипп, его дочь Арета с сыном, Феодор, Анникерид). Аскетизму киников они противопоставили гедонизм (наслаждение жизнью). Основателем школы был Аристипп, родом из Кирены. Он учил, что ощущения ничего не говорят о предметах внешнего мира, а соответствуют только нашим душевным движениям и потому всегда истинны. А поскольку нет внешнего критерия для оценки душевных движений или чувствований, то место центрального понятия в их этике занимает удовольствие вместо блага их учителя Сократа. В связи с этим цель человеческой жизни состоит в удовольствии.
мегарская школа (Эвклид, Евбулид, Диодор, Крон,). Мегары — это место, где жил основатель школы Эвклид. В центре внимания мегариков стояла проблема единичного и общего в познании — в пользу общего. Уже Евклидом формулируется тезис о том, что реально только общее, единичного же не существует. Это приводит мегарскую школу к отождествлению бытия, блага и истины. Существует только одно абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, — Бог, разум, жизненная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует. Бытие в своей действительности содержит все возможности и каждая из них фактически уже действительна. Помимо философских теоретических изысканий мегарцы занимались практической деятельностью, защищали, отстаивали нуждающихся в помощи, за что получили прозвище «спорщики». Представители мегарской школы, в частности Евбулид, стали авторами известных апорий, с помощью которых пытались понять диалектику перехода количества в качество. Например, апория «Лысый»: «если из головы человека выпадает по одному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить грань, разделяющую «еще не лысого» и «уже лысого»?» Философия мегарской школы внесла значительный вклад в развитие логики как теоретической дисциплины.
studfiles.net
1. Сократ и «сократические школы».
2. Философия французского Просвещения и её основные направления.
3. Философские воззрения Г.В.Ф.Гегеля.
4. Общая характеристика русской философии второй половины XIX века.
Упражнение
Объясните приведенное ниже суждение Н.А.Бердяева: «Философия не выполняет непосредственных социальных заказов. Философ видит свою гордость в том, чтобы стать выше предъявляемых ему социальных требований. Философия не социальная, она персональная».
1. Сократ и «сократические школы»
Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399 гг. до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры [1].
Воззрения Сократа дошли до нас главным образом благодаря прекрасным как в философском, так и в художественном отношении произведениям Платона, ученика Сократа. Сократ во многом отличается от предшествующих его философов, которые в основном имели дело с природой, а потому их называют натурфилософами [2].
Скульптор по профессии, Сократ выступил около начала Пелопоннесской войны в Афинах с устным изложением философского учения и вскоре собрал вокруг себя многочисленный круг учеников, большая часть из которых оказались врагами общественно-политического строя афинской рабовладельческой демократии [3].
Современник и свидетель успехов софистического движения, Сократ оказался одновременно представителем известных особенностей софистики – таковы публичность преподавания, применение формы спора или беседы для выяснения вопроса, некоторые черты скептицизма и т.д. – и борцом против нее («человек и сознание – тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты – учителя мудрости) [4].
Сократ в зрелый период своей деятельности отвергает вопросы, которыми ранее занималась философия: о первоначалах, об их числе и природе, о возникновении и строении мироздания и т.д. Противоречия, в которых запутались философы, пытавшиеся ответить на эти и подобные вопросы, доказывают, по Сократу, будто решение их недоступно познанию.
Философия, как ее понимает Сократ, - не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Но так как жизнь – искусство и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия [4;10].
Философская деятельность Сократа была чрезвычайно интенсивной и влиятельной. Это была не философского писателя, а учителя философии, излагавшие свои учения только устно (как упоминалось ранее, в форме беседы или спора), по особому, характерному для него методу. Именно этот метод имеют, прежде всего, в виду, когда говорят о диалектике Сократа.
В начале IV века до н.э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских, или сократических. Таковы школы: 1) мегарская; 2) элидо-эретрийская; 3) киническая; 4) киренская; 5) Академия Платона, которая по своему содержанию и историко-культурному значению выходит далеко за рамки сократической философии. Первые три получили название по городам, где жили их руководители, четвертая – по насмешливому прозвищу «пес», данному ее представителю – Диогену из Синопа и, наконец, последняя по имени ее основателя. Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу[11].
Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором его последователи стремились зафиксировать в «сократических сочинениях», в основном это были диалоги. Главным персонажем этих сочинений неизменно был Сократ, а главной задачей – описание его характера. Такие сочинения писали возглавлявшие свои школы Антисфен, Федон, Аристипп и Платон (по существу, разработавший на основе традиционного собственный жанр философско-драматического диалога), а также Эсхин и Ксенофонт, не основавшие своих и не примкнувшие к другим сократическим школам [2; 9].
Считается, что единый образ Сократа последующая традиция как бы разбила на фрагменты, усилив ту или иную черту его образа жизни или морального учения. Все сократические школы большое внимание уделяли этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию – воспитанием души. Однако в этике у них были различные взгляды, иногда прямо противоположные. Рассмотрим их боле подробнее.
1. Мегарская школа. Основана уроженцем Мегары, учеником и ревностным почитателем Сократа Евклидом. Мегарнская школа просуществовала до середины III в. до н. э. и имела, кроме Евклида, ряд последователей: Евбулида, Диодора и Стилпона. В основе учения магарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий. Общее совпадает с единым благом и неизменно по природе. Ни чувственный мир, ни удостоверяемые ощущениями возникновение, гибель, движение и изменение невозможны, и всякая попытка мыслить их ведет к противоположностям. Для обоснования этих положений мегарцы изобрели много доводов, в которых метафизически противопоставляли общее единичному и в результате пришли (Стилон) к софистическому отрицанию возможности относить общее понятие к единичным предметам.
Целью философов мегарской школы являлось доказательство истинности философии Парменида — что сущее едино и что множественности вещей не существует. О множественности нам говорят органы чувств, значит, дискредитация органов чувств — задача философов мегарской школы. Поэтому они доказывали, что чувственное знание не существует, а если существует, то оно ложно, обманывает нас и приводит к неразрешимым противоречиям. Их заключения по форме напоминали софизмы, а многие и были таковыми, хотя некоторые из заключений принимали форму парадоксов. Таким парадоксом был знаменитый парадокс «Лжец». Представим себе человека, который говорит «Я лгу». Что он на самом деле говорит? Если он действительно лжет, то фраза «Я лгу» выражает истину, если же мы ему поверим на слово и поверим ему, что он лжет, тогда эта фраза окажется неверной, т.е. он не лжет (по этому же принципу построена и фраза Сократа «Я знаю, что ничего не знаю»). Парадоксами — логическими, семантическими и другими — начали заниматься лишь в XIX в. Еще один софизм, более грубый — «Рогатый». Вопрос: «Потерял ли ты рога?» Как на него можно ответить, если у тебя их нет? Если потерял, значит, они у тебя были, ответишь «не терял», значит, они у тебя есть. На этот вопрос нельзя ответить «да» или «нет». Этот софизм показывает ошибочность многих наших рассуждений. Мы часто отвечаем «да» и «нет», хотя на некоторые вопросы нельзя так отвечать, что и показывает нам этот софизм.
Вывод, который делает мегарская школа, таков: показания органов чувств являются не истинными, правы Парменид и Зенон, бытие едино, множественности вещей не существует. Других положительных тезисов мегарики не выдвигали, поэтому их часто называли спорщиками или эристиками. Школа просуществовала не так долго, оказала большое влияние на возникновение в последующем школ скептического направления. Это отличало их от других школ, которые выдвигали свои положительные концепции [6].
2. Элидо-эретрийская школа. Эта школа была основана Федоном из Элиды; один из деятелей этой школы Менедем положил впоследствии начало эретрийской школе. Федон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, однако школа их не прибавила оригинальных идей к учению мегарцев, с которыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага [10].
3. Киническая школа. Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина V – первая половина IVв. до н.э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Антисфен резко выступал против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях». Из учеников Антисфена выделился Диоген из Синопа (умер в 323 г. до н.э.), прославившийся невозмутимой последовательностью, с какой он осуществлял развитый им идеал этического поведения. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу еще в III веке до н.э., но в дальнейшем киническая школа сливается со стоицизмом, выдвинув, однако, в первых двух веках нашей эры нескольких ярких представителей.
Чему же учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена - отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие есть лишь слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к одним предметам общих понятий невозможно: невозможно ни соединение различных понятий в единстве суждения, ни определение понятий, ни даже противоречие, так как о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества, вроде: конь есть конь, стол есть стол.
По этике киников мудрость состоит не в доступном для человека теоретическом знании, но лишь в познании блага. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, а целью доброжелательной жизни может быть не богатство, не здоровье и даже не сама жизнь (все это блага, нам неподвластные), а лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аскетизма («аскетизм – ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества и т.п. Целью аскетизма может быть достижение свободы от потребностей, сосредоточенности духа, мотивом, например, может быть отказ от пользования привилегиями в условиях общественного неравенства») [5], идеал крайней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрением к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.
4. Киренская школа. Эта школа была основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом и продолжена Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около 320 – 280 гг. до н. э.). Вместе с киниками Аристипп исходит из убеждения, что предметом знания может быть только практически достижимое благо. Так как орудием познания могут быть, по Аристиппу, только наши ощущения и так как в ощущениях постигаются будто бы не свойства самих вещей, а лишь наши собственные, совершенно индивидуальные состояния, то критерия блага может считаться только испытываемое нами при ощущении наслаждение или страдание. Наслаждение не может быть состоянием безразличного покоя, а лишь положительным удовольствием, простирающимся не на прошлое и не на будущее, а лишь на настоящее. Только отдельное, заполняющее данными миг удовольствие имеет цену и должно быть предметом стремлений. Так как ни прошлое, ни будущее нам не принадлежит, то ни раскаяние, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого смысла. Цель жизни – в наслаждении настоящим. Из всех возможных наслаждений наиболее желательны чувственные, так как они самые сильные. Однако средством к достижению счастья должна быть свобода, которая дала бы нам силу отказаться от недостижимого удовольствия, удовлетворение которого грозит причинить нам страдание. Поэтому философ должен быть одинаково готов как к тому, чтобы воспользоваться ими, если позволят обстоятельства, так и к тому, чтобы с легким и беспечальным сердцем от них отказаться. Из учения Аристиппа Феодор вывел отрицание существования богов и необязательность этических норм для мудреца, но он целью своей деятельности считал не наслаждение единичными удовольствиями, а радость, что стоящую выше отдельных благ и предполагающую в том, кто к ней стремиться, рассудительность [7].
5. Академия Платона. Платон является наиболее известным учеником Сократа, который основал свою Академию, история которой самостоятельна, хотя и связана с контекстом сократических школ. Как уже упоминалось ранее, одним из главных учений Платона – это учение о «идеях» («видах»).
Платон стремился развить Сократовские представления. Согласно Платону, вещи не рассматриваются в их кажущемся столь привычным экспериментальном существовании. Для всякой вещи фиксируется смысл, идея, которая, как выясняется, для каждой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Соответственно можно вести речь о прекрасном вообще, благом вообще, зеленом вообще, доме вообще. Платон убежден, что без обращения к идеям никак не обойтись, так как это единственный путь преодоления многообразия, неисчерпаемости чувственно-эмпирического мира.
Но если на ряду с отдельными вещами есть еще и идеи, каждая из которых относиться к какому-то определенному классу вещей, то, естественно, возникает вопрос о взаимозависимости единого (идеи) с многим. Как соотносится друг с другом вещь и идея? Платон рассматривает эту связь двояко: как переход от вещей к идее (вещь – идея) и как переход от идеи к вещам (наоборот). Он понимает, что идея и вещь как-то сопричастны друг другу. Но степень их сопричастности может достигать различного уровня совершенства.
Кроме того, Платон был убежден в том, что идеи объективны и считал, что они могут существовать (на небе) и без сопричастности к вещам, порой пересекаясь в них, порой покидая их. За эти воззрения Платона критиковали. Действительно, не было найдено рациональных обоснований идей вне вещей.
Помимо этого учения, у Платона были и многие другие не менее известные. Но поскольку тема моей работы несколько иная, и рассмотреть все учения Платона в рамках данной работы – невозможно, то я просто перечислю некоторые из них: учение об обществе и государстве, космология Платона, этика Платона, теория любви, учение о познании и диалектике, и др. [8].
Таким образом, Сократ является первым из трех великих философов классического периода. Изучив историю его жизни и деятельность можно сделать выводы о том, что, главное направление в учении Сократа заключается в том, что в нем формируются социальные и индивидуально-психологические механизмы, позволяющие и требующие от личности самостоятельного, ориентированного на собственные интересы и представления, образа действий.
Список литературы:
yaneuch.ru
Количество просмотров публикации Сократ и сократические школы - 495
Сократ(469–399 гᴦ. до н.э.) происходил из бедной афинской семьи (отец был каменотесом, мать - повитухой). Первоначально учился у софистов, из которых наи-более видными были Протагор и Горгий. Софисты были первыми платными учите-лями мудрости, в основном обучали риторике, красноречию. Протагор утверждал, что ʼʼчеловек есть мера всех вещейʼʼ, Горгий говорил, что ничего не существует, а если бы и существовало, то его нельзя было бы познать, а если и можно было бы по-знать, то это познание нельзя передать другому, ᴛ.ᴇ. объяснить. С ʼʼмудрствованиемʼʼ софистов Сократ не согласился, разошелся с ними во взглядах и после Сократа само имя ʼʼсофистʼʼ стало бранным. Вместе с тем, если софисты занимались не только про-блемами человека, но и физикой, астрономией, математикой, то Сократ отверг всю натурфилософию, как излишнюю для человека. В центр своих философских интере-сов он поставил проблему субъекта – человека.
Вокруг Сократа сгруппировалось много слушателей и учеников. Среди них – та-кие впоследствии видные политические деятели, как Алкивиад и Ксенофонт, а также будущий гениальный философ Платон, по конспектам которого мы знаем об учении Сократа (сам учитель ничего не писал). На переломе V и IV вв. до н.э. Сократ предстал перед судом по обвинению в том, что ʼʼне чтит богов, которых чтит город, а вводит но-вые божества и повинен в том, что развращает юношествоʼʼ. Сократ был признан ви-новным и присужден к смертной казни. У него были возможности избежать судебного процесса и даже после приговора уйти из заключения, но он своей вины не признал и добровольно ушел из жизни, выпив чашу с ядом (цикутой). Целью жизни Сократ считал самопознание, ʼʼвоспитание людейʼʼ. О себе скромно говорил: ʼʼЗнаю, что ничего не знаюʼʼ. Он в беседах применял эвристический метод, на-званный им ʼʼмайевтикойʼʼ (букв.: акушерство), позволяющей путем вопросов и ответов родить истину. Сократ отождествил добро и знание; зло, по его мнению, происходит от незнания, от путаницы между знанием и незнанием. Цель жизни – достижение общего блага, деяния в соответствии с главными принципами добродетели (мудрость, мужество, умеренность, справедливость). Общие философские проблемы Сократ решает о духе объ-ективного идеализма, восходя индуктивным способом к наиболее общим категориям.
В послесократовский период действовали так называемые сократические школы, состоявшие из учеников и последователей Сократа. Наиболее известны мегарская, ки-ническая, киренская школы. Основателем первой был самый старший из учеников Со-крата – Евклид из Мегары (не-математик). Принцип добра в его философии был абсо-лютизирован и превращен в самостоятельную сущность. Он широко использовал ис-кусство спора на базе логического мышления. Его ученик Евбулид преуспел в созда-нии логических парадоксов (парадоксы ʼʼКучаʼʼ, ʼʼЛысыйʼʼ, ʼʼРогатыйʼʼ, ʼʼЛжецʼʼ и др.). Последний из парадоксов наиболее известен: если некий человек говорит, что он лжет, то как решить, говорит ли он правду или лжет?
Платон
Платон (427–347 гᴦ. до н.э.) – представитель афинской аристократии, ученик Сократа. Его подлинное имя – Аристокл; имя ʼʼПлатонʼʼ получил по одной версии из-за широких плеч (platus – широкий), т.к. был в юности борцом на Олимпиадах, по другой версии – из-за широты своих воззрений.
Платон оставил обширное философское наследие (ʼʼАпология Сократаʼʼ, ʼʼЗако-ныʼʼ, ʼʼГосударствоʼʼ, 34 работы в форме диалога и др.).
Платон – один из крупнейших объективных идеалистов. Он создал ʼʼтеорию идейʼʼ. Согласно этой теории, первичен, неизменен и совершенен мир идей. Матери-альный же мир, который мы познаем своими чувствами, является лишь ʼʼтеньюʼʼ мира идей, ᴛ.ᴇ. вторичен. Мир теней преходящ, мир идей вечен.
Платон в своих общих взглядах на мир близок к идеям пифагорейцев. Он верил в реинкарнацию, переселение душ. На этой базе им была создана оригинальная тео-рия познания, или ʼʼтеория воспоминанийʼʼ. Согласно этой теории, чувства только ме-шают познанию, а потому следует закрыть глаза и заткнуть уши и дать возможность предаться многоопытной душе воспоминаниям.
Платону принадлежит и теория идеального государства, в котором взаимодейст-вуют три социальные группы. Этими группами являются правители – философы, стра-теги – воины, производители – земледельцы и ремесленники. У первых двух социальных группа (классов) – общая собственность, в т.ч. общие жены, общественное воспитание детей и т.п. Из реальных форм государства Платон рассматривает аристо-кратию, тимократию, олигархию, демократию, тиранию.
Мораль, искусство, воспитание Платон подчиняет потребностям государства.
referatwork.ru
Третья сторона метода Сократа - индукция. Она состоит в том, что Сократ не доходит до истины никогда, но движение к ней у него происходит методом наведения. Цель движения к истине - определение. Это рационально освоенное, осмысленное слово и есть определенно выраженный предмет. Понять, по Сократу, значит определить цель движения мысли. Истина же, по Сократу, - это то, что уже определено и выражено в понятии, а идея - это представитель истины в уме. Идея - это энергетическое движение в уме. Поэтому в конце сократовских диалогов вопрос остается открытым.
Таков метод Сократа. Он называется диалектическим, т.к. он приводит мысль в движение.
Беседовать с Сократом означало держать "экзамен Души", подвести итог жизни и выдержать именно "моральный экзамен".
сократ философствование диалектический кинизм
6. Сократические школы
Вокруг Сократа всегда были друзья, участники его бесед, молодежь и старики, называвшие себя часто его учениками, хотя сам он их таковыми не считал. Платон был не единственным учеником Сократа, который после смерти учителя развивал философское мышление в его духе.
Ряд учеников Сократа, ярых противников афинской демократии, покинули Афины еще при его жизни, другие последователи Сократа ушли из Афин после его смерти. Это привело к возникновению так называемых малых сократических школ. И хотя они объединены одним названием, но имели различную философскую ориентацию.
Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором его последователи стремились зафиксировать в «сократических сочинениях», в основном это были диалоги. Главным персонажем этих сочинений неизменно был Сократ, а главной задачей - описание его характера.
Философы, и прямые ученики Сократа, и его истолкователи зачастую вступали в противоречие с самыми любимыми мыслями своего учителя. Каждый из учеников Сократа односторонне развил те или иные идеи учителя. Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу.
В качестве основателей философских школ нам известны четыре ученика Сократа. Евклид, путем многообразного сочетания элеатских учений с сократовскими, основал мегарскую школу, а Федон - родственную ей элидскую; Антисфен под влиянием горгианской софистики основал киническую школу; Аристипп под влиянием Протагора - киренскую.
Все сократические школы большое внимание уделяли этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию - воспитанием души. Киники, и киренаики остаются наполовину софистами, а мегарики - наполовину элеатами. Киники предвосхищают стоиков, киренаики - эпикурейцев, мегарики готовят почву для скептиков.
6.1 Антисфен и прелюдия кинизма
Из сочинений Антисфена, которые по большей части были написаны в форме диалога, сохранились только самые незначительные отрывки. О его жизни мы знаем тоже очень мало. Антисфен (родился около 435 - умер 370 до н. э.), древнегреческий философ, основатель кинической философской школы. Он родился в Афинах, но от фракиянки.
Антисфен, обучившись вначале у софистов, стал учеником Сократа уже в зрелом возрасте. Увлеченный Сократом, отказался от профессии ритора и окончательно посвятил себя философии. Учение Сократа поселило в нем любовь к добродетели и ненависть к пороку, являющиеся исключительной чертой основанной им потом философской школы.
На восточной стороне Афин находилась гимнастическая школа для незаконнорожденных детей. Здесь в Киносарге, основанная Антисфеном в IV в. до н. э., возникает наиболее значительная из малых сократических школ школа киников.
Идя дальше сократовских требований умеренности и воздержания Антисфен полагал добродетель в добровольных лишениях и полной независимости от внешних условий, презирал богатство, почести, наслаждения и за единственно верную основу нравственности признавал знание. Учение Антисфена было преимущественно практического направления; он требовал отказа от потребностей, воспитания сильного характера. Проповедовал возвращение к простоте естественного состояния. Он ограничил свои потребности лишь самым необходимым и нисколько не стеснялся являться публично в лохмотьях, как нищий. Антисфен отвергал почитание богов и враждебно относился ко всем государственным формам и установлениям, ко всем ограничениям, налагаемым на человека обществом и его порядками, равнодушно относился даже к родным и отечеству. Он отрицал традиционную религию и традиционное государство.
Логика Антисфена достаточно упрощенна. Мы познаем все через ощущения и описываем их через аналогии. Задача обучения - в исследовании имен. Антисфен отстаивал воззрение о том, что существует лишь то, что можно воспринимать чувствами. Поэтому реально существует лишь единичное, лишь отдельные вещи.
Кинизм название, связанное с поименованием гимназии Киносарг («Белая собака»), отсюда имя - cynicos (киники). Киники (в отличие от многих других философов) старались доказать на деле возможность реального воплощения в жизнь своей философской системы. Примером тому жизнь Диогена. Антисфен первым стал вести образ жизни, искусственно подчеркивающий и выделяющий элементы кинической программы и имеющий нарочито-демонстративный характер. Он первым сделал внешними признаками кинической школы такие атрибуты как сложенный вдвое плащ, который киники носили в любую погоду, посох (чтобы ходить по дорогам и отбиваться от врагов) и сума для подаяний.
Этический идеал кинизма формируется как:
· крайняя простота, граничащая с «докультурным» состоянием;
· презрение ко всем потребностям, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна;
· насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками;
· проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.
Как сумма, в центре кинической философии находится человек с его естественными заботами.
Кинизм оказал непосредственное воздействие на формирование философско-этической концепции стоицизма.
Заслуги Антисфена и его учеников в философском отношении невелики. Киники были остроумными людьми, поэтому многие их изречения носят остроумный, даже анекдотический характер.
Умер Антисфен от чахотки (туберкулёза), а чахотка часто является результатом плохого питания и жизни в сыром помещении, по-видимому, такова плата за свободу в его понимании. Можно сделать вывод, что Антисфен погиб за идею.
Прямую противоположность Антисфену и его школе составляли Аристипп и киренаики.
6.2 Аристипп и школа киренаиков
Киренская школа (IV - 1-я четверть III вв. до н. э.) названа по имени города Кирена. Самым известным киренаиком был Аристипп (приблизительно 435-360/350 гг. до н.э.). Он родился в Кирене - греческом полисе на африканском побережье в Ливии. Услышав о славе Сократа, Аристипп пришел в Афины и заявил тому, что хочет учиться у него. Но образ жизни светского бонвивана и приобретенные привычки еще до встречи с Сократом определили его собственное прочтение учения учителя. Сократ, удрученный чувственными и корыстными устремлениями Аристиппа, тщетно пытался изменить молодого человека.
Аристипп интересовался риторикой и политической философией, давал уроки за плату и считал благом удовольствие. Он умел приспосабливаться к любому человеку, играя свою роль в соответствии с обстановкой. Аристиппа отличало совпадение теории и практики, потому что жил он в полной гармонии с собственной философией, которая главной целью жизни считала поиск удовольствия. Он никогда ничего не принимал всерьез, - любил роскошь, но совершенно равнодушно с ней расставался, как и с деньгами, он никогда не был ничьим слугой и ничьим подданным. Аристипп смотрел сверху вниз на тех, чьими милостынями пользовался. Он твердо знал: все на свете суета и ложь, все видимость, все, в конце концов, проходит, и ты остаешься в своей первозданной наготе и скудости. Сила, управляющая нами, наша власть, наша судьба - в нас самих, человек сам определяет свою жизнь и тем успешнее, чем лучше овладел философией. Потворство своим желаниям было вознесено Аристиппом до высшей из добродетелей.
Нельзя не отметить радикально новую позицию Аристиппа в понимании политического этоса. По традиции общество состояло из тех, кто повелевает, и тех, кем повелевают. Аристипп предполагает существование третьей возможности, породы людей, "странников" по духу, не замкнутых в рамках одного города и живущих повсюду, умеющих и управлять, и подчиняться.
Киренская школа отрицала науки о природе как не дающие надежных знаний и бесполезные для счастливой жизни. В философии киренаиков ощущения являются определенным исходным пунктом выработки этики.
Этика киренаиков не отвергает приятные ощущения - наслаждения. Счастье человека состоит именно в наслаждении, удовольствии. Человек стремится к удовольствиям и испытывает отвращение к страданиям. Отсюда критерий поведения - делать только то, что приносит удовольствие. Надо только не быть рабом удовольствия. Мудрость состоит в том, чтобы, пользуясь жизненными благами, господствовать над ними, а не подчиняться им.
Согласно киренской философии, соприкосновение души с внешним миром приводят ее в движение. Если это движение плавно, человек субъективно переживает его как наслаждение, резкое движение - как боль. Высшей целью жизни является счастье, а счастье - то, что приносит наслаждение.
В дальнейшем внутренние противоречия приводят киренаиков к прямо противоположному - так как совершенное счастье не достижимо, то и жить-то не стоит.
6.3 Евклид и мегарская школа
Мегарская школа получила свое название от города Мегара, где жил основоположник школы Евклид, ревностный ученик Сократа. Ученые реконструируют даты его жизни приблизительно 435-365 гг. до н.э. (по другим источникам - ок. 450-380 гг. до н.э.). Его привязанность к Сократу была необыкновенной. Рассказывают, что в момент наихудших отношений между Мегарой и Афинами, афиняне грозили смертной казнью каждому мегарцу, который посмеет войти в их город. Но Евклид, невзирая на эту угрозу, продолжал регулярно бывать в Афинах; под покровом ночи он проникал в город в женских нарядах.
Взгляды Евклида соединяют в себе взгляды Сократа и элеатов. Благо, по Евклиду, это Единое, он видит их абсолютную тождественность и равенство. Евклид удаляет все, что противоречит Благу, утверждая, что этого нет. Впоследствии он вернулся к понятию небытия для обоснования множественности и становления.
Евклид и другие мегарики много времени посвящали эристике и диалектике, приписывая последней немалую роль в этическом совершенствовании. В той мере, в какой диалектика разоблачает заблуждения оппонентов, она очищает от ошибок и ведет к счастью, ведь заблуждение - причина несчастья.
С точки зрения мегарцев, главная добродетель - умение правильно мыслить. Хорошо развитое мышление, создание всевозможных парадоксов и загадок, на которые невозможно ответить и с помощью которых можно господствовать над умами других людей, - все это очень характерно для мегариков.
Евклид доказывал несостоятельность суждений по аналогии. Он утверждал, что существует лишь единое добро, которое, будучи неизменным и тождественным самому себе, известно также под именами истины, ума, бога и т.п. Единственная и единая добродетель, разновидностями которой являются другие добродетели, - познание добра. Множество и разнообразие вещей противостоят единому добру и поэтому представляют собой не сущее, нереальное.
Позднее мегарики (Стилпон и др.) по своим этическим воззрениям стояли очень близко к киникам.
Мегарская школа просуществовала до середины 3 в. до н.э. Ученик Стилпона Зенон - стоик преобразовал Мегарскую школу вместе с кинической в стоическую школу.
6.4 Федон и элидская школа
Одна из сократических школ (существовала в IV - 1-я пол. III в. до н.э.) после смерти Сократа основана Федоном из Элиды, отпрыском знатной фамилии. Незадолго до смерти Сократа, при взятии Элиды спартанцами, Федон в числе других военнопленных достался одному торговцу рабами, который продал его в Афинах содержателю дома проституции. Случайно познакомившись с Сократом, Федон упросил последнего выкупить его и стал его преданным учеником, посвятил себя философии.
До нас не дошло никаких более точных сведений о его учении. Написанные им диалоги "Зопир" и "Симон" утрачены. Федон работал в трех направлениях - эристики, диалектики и этики.
Жизнь элидской школы была непродолжительной. В последствии школа была перенесена Менедемом, учеником Стилпона, на Эретрию.
Элидо-эритрийская школа, пожалуй, самая незначительная из всех сократических. О доктринах этой школы мало что известно. Элидо-эритрейская школа стояла весьма близко к мегарской школе, как по содержанию, так и по способу философствования. Сторонники элидо-эретрийской школы в основном занимались этическими вопросами. Во времена Федона и Плистена в школе обсуждались традиционные софистические темы "воспитания нравственности» с особым акцентом на образовательной и преобразовательной силе философии. Вероятно, одной из популярных школьных тем было обсуждение роли удовольствия для добродетельной жизни.
После Менедема эта школа стала известна под названием эретрийской. Ее приверженцы выступали против всех отрицательных утверждений, всех сложных утверждений и говорили, что только утвердительные и простые доктрины являются истинными.
Федон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, однако их школа не прибавила оригинальных идей к учению мегарцев, с которыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага.
Заключение
Сократ занимает важное место в истории античной философии. Идея Сократа о самопознании, популярная в период античности, нередко становилась ведущей идеей на поворотных пунктах истории и существенно изменяла образ мысли людей. Неудивительно поэтому, что учение Сократа о самопознании находится в тесной связи с теми дискуссиями, которые ведут в последнее время не только в философских и научных кругах, но и среди широких кругов интеллигенции, как в нашей стране, так и во всем мире. Темами философии Сократа были злободневные проблемы его времени, актуальные и ныне: добро, зло, любовь, счастье, честность и т.д. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время.
referat911.ru
Философское двтжение эпохи зрелых рабов. демократий.(5 — 6 вднэ)
В 5 вднэ на смену полит власти аристократии и тирании во мн. городах Г. пришла власть демокр. Развитие созданых ею новых выборных учреждений — нар.собрания и суда, игравшего б. роль в борьбе партий и классов своб. населения, породило потребность в подготовке людей, влад. искусством судебного и полит красноречия, умеющих убеждать. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой обл. людей становились учителями риторики, полит знаний… Однако нерасчлененность тогдашнего знания и б. роль, кот. приобрела в то время фил., привели к тому, что эти новые мыслителиобычно учили не только полит. и юр. мудрости, но связывали еее с общими вопр. фил. и мировоззрения. Их стали называть “софистами” т.е. мудрецами, учителями мудрости. Позднее софистами стали называться те, кто в своих речах стремился к доказ. предвзятойц, иной раз заведомо ложной, точки зрения.
Такая хар. опиралась на то, что нов. учителя ф. стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания.
Ф. течение соф. неоднородно. Наиболее характерно ля всех представителей С. явл. тезис о относительности всех чел. понятий, эттических норм и оценок. Протагор: “Человек есть мера всех вещей, существующих чо они сущ., и не сущ., что они не сущ.”
Старшая группа: Протагор (481 — 411днэ), Горгий, Гиппий и Продик. Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об отностительности всех восприятий, Он доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.
Горгий. Ничто не существует. Если и есть нечто существующее, то оно непознываемо. Если оно познваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо.
Старш. соф. были крупными спецами в вопр. права и общ-полит вопросах.
Младшие софисты.(6 вднэ) В их учениях особенно выделяются этические и соц идеи. Ликофрон и Алкидам отрицали необходимость классов (знатность это вымысел. Природа никого не создала рабами и люди рождаются свободными.)
Фразимах расространил учение об относительн. всякого знания на соц. этические отношения и утверждал, что справедливость это то, что полезно сильному.
СОКРАТ. Афинянин (469-399днэ). С. собрал вокруг себя многочисл учеников, большая часть кот. оказалась врагами раб. демократии. Это а также выступл самого С. против дем. строя восстановили против него народ. Он был привлечен к суду и отравился.
Сам С. ничего не писал. О его учении известноолоко по сообщениям учеников: Ксилофонт, Платон, Аристофана а так же Аристотеля. Для С. характерна логичность речи, ирония, изобличение сбивчивости понятий своих собеседников и мастерское расчленение вопроса, составл. предмет обсуждения. Выступал против Софистов.
Фил.по С. — учение о том как следует жить. С. выступает проти внатурфил., эмпирического изучения природы, невысоко оценивает познав знач. органов чувств. Главная задача познания — позн. самого себя. (самопознание)
Знание это обнаружение общего для целого ряда вещей, Т.о. знание есть понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Должна сущ. единая общая и высшая цель, кот. подчин. все частные цели и кот. есть безусловное высшее благо.
В этике С. отждествляе добродетель со знанием. Нет человека, кот. зная, что он может сделать что-то лучшеее, стал бы напротив делать худшее. Дурное действие есть незнание, а мудрость — совершенное знание.
Сократические школы: мегарская, элидоэритрийская, киническая, киренская.
КИРЕНАИКИ. благо чел. — это его наслождение. В этом и смысл и цель жизни. Реально только настоящее, ценно только то, что ты получаешь в наст. момент. Основатель этой ветви Гедонип — облагораживал эти принципы, считая, что чел. должен властвовать над наслаждениями. Однако его последователи на это наплевали. Федор атеист:” ради наслаждения все средства хороши”. Гигезий: “наслаждение мимолетно, его трудно получить, оно прехлдяще, но если смысл жизни в насл. которое так трудно получить, то стоит ли жить?”
КИНИКИ. Диоген, Антисфен. Чел должен освободить себя от зависимостей, привяз. к удовольствиям связыв. человека. Единственно реальны единичные вещи, общего не существ. Нет общтх норм и законов природы. Каждый сам по себе.
МЕГАРСКАЯ: Соединили Сокр. добродетель с Парменидовским бытием. Всеобщее и еделимое бытие носит хар.всеобщего блага. Все единичное _ лишается статуса самостоятельной реальности. Т.е. реально только общее. Сущ. только необходимое, возможности нет.
www.ronl.ru
РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ГЕОЛОГОРАЗВЕДОЧНЫЙ
УНИВЕРСИТЕТ
им. Серго Орджоникидзе
КАФЕДРА ГУМАНИТАРНЫХ НАУК
Реферат
по курсу Философия
«Сократ. Сократические школы»
Выполнила: студентка группы МО-11
Мехремова Л. С.
Москва 2013
Введение
1. Жизнь Сократа и проблема источников
2. Сократовский поворот философствования от природы к человеку
3. Сократовская концепция знания и познания
4. Добродетель в понятии Сократа и новая шкала ценностей
5. Диалектический метод Сократа и его цель
6. Сократические школы
6.1 Антисфен и прелюдия кинизма
6.2 Аристипп и школа киренаиков
6.3 Евклид и мегарская школа
6.4 Федон и элидская школа
Заключение
Список литературы
Введение
В истории философии, пожалуй, нет фигуры более известной, чем Сократ. Еще в древности в сознании людей он стал воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Представление о нем как о синониме мудрости, мужества мысли и героической личности сохранилось и в последующие времена. Образ Сократа-мыслителя был положен в основу многих произведений литературы и искусства.
Сократу принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Сократ является родоначальником философской этики. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней.
Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было.
1. Жизнь Сократа и проблема источников
О жизни Сократа можно сказать, что она в решающей мере явилась его собственным творением. По словам Сократа, ему с детства сопутствовал внутренний голос - некий демон, ангел-хранитель, удерживавший его от совершения определенных поступков. Сократ признавался, что всегда следовал предостережениям своего демона и вообще взял за твердое правило действовать в соответствии с глубоко продуманным убеждением.
Сократ родился в месяц Фаргелион (май - июнь по современному календарю), в год архонта Апсефиона, на четвертом году 77-й Олимпиады (469г. до н.э.) в семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты.
Первые три с половиной - четыре десятка лет жизни Сократа - наиболее темные и неясные в его биографии.
Сократ был в семье вторым ребенком. Он получил общедоступное начальное образование.
Когда Сократу исполнилось 18 лет, он принес обязательную в Афинах гражданскую присягу, верной которой оставался в течение всей своей жизни.
О первых занятиях Сократа, после того как он достиг двадцатилетия, до нас дошли противоречивые сведения. Вероятнее всего, он занялся делами отцовской профессии и какое-то время тоже обрабатывал камни. По версии Аристоксена, Сократ в молодые годы вел довольно беспорядочный образ жизни. Затем стал простым каменотесом, но, как-то приглянулся философу Архелаю, который избавил его от тяжелых занятий, после чего Сократ в течение ряда лет был учеником и любимцем Архелая. Другие источники сообщают, будто от работы каменотеса Сократа избавил Критон, его сверстник и товарищ.
Гораздо большую роль в его духовной судьбе сыграла профессия Фенареты. Ведь именно по аналогии с родовспомогательным искусством своей матери Сократ именовал свой философский прием содействия рождению истины в ходе беседы майевтикой.
Сократ был человеком оригинальным в быту, чудаком в философии, поведение его было не всегда обычно. Несмотря на свой ум, внешне философ был безобразен: невысокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой, огромным выпуклым лбом со знаменитой впоследствии шишкой на нем, нос был приплюснут, губы толстые, глаза навыкате.
Обзаводиться семьей Сократ не спешил и вступил в брак, когда ему было за сорок. Мало определенны сведения о жене Сократа. Платон и Ксенофонт упоминают лишь о Ксантиппе, по Аристотелю, у Сократа было две жены: первая - Ксантиппа и вторая жена - Мирто. Есть еще версия, по которой первой женой была Мирто. Также есть источники, согласно которым у Сократа якобы было одновременно две жены. Нет единства и в сообщениях о том, какая же из двух жен была официальной.
Специальности у Сократа не было, чем он зарабатывал на жизнь, неизвестно. Он отвергал излишества и роскошь в одежде, пище, обстановке и т.д. Увлечение философией не мешало Сократу выполнять свой долг перед родиной: он трижды бывал в военных походах, наведывался в Народное собрание.
Сократ учил устно и ничего не записывал, полагая, что лишь живое слово может донести его мысль посредством устного диалога. Он не основал своей школы, а преподавал где придется. Его учениками была записана некая серия поучений, которые приписывают Сократу, однако они часто не согласуются, более того, противоречат друг другу. Отсюда предельно сложная задача установить собственное учение Сократа.
В 399 г. до н.э. по доносу Мелета Сократ был обвинен в нарушении гражданских норм жизни, развращении молодежи, в том, что он не признает богов, которых признает город и вводит других новых богов.
На суде Сократ оказался перед жестокой альтернативой: либо отречься от своего, как он понимал, божественного призвания и лишь такой непомерной ценой добиться снисхождения, либо, оставаясь самим собой, открыто отстаивать дело всей свей жизни. Твердо избрав второй путь, он сознательно отрекся сам от себя.
В ожидании смерти Сократ провел в тюрьме 30 дней. Его навещали родные и друзья, и до самого заката солнца продолжались беседы.
Во времена Сократа приговоренный к смерти выпивал чашу растертой цикуты. Когда принесли цикуту, Сократ спокойно и легко выпил чашу до дна.
Смерть Сократа всколыхнула Афинян и приковала к нему их внимание.
Сократ прост и сложен, доступен и неуловим - все зависит от того, как на него смотреть и что в нем видеть. Трагический финал Сократа придал всей его жизни, его словам и делам уникальную ценность и завершенность, неувядаемую привлекательность.
2. Сократовский поворот философствования от природы к человеку
Сократ жил в переходный период истории Греции, когда греческая демократия (в частности, афинская) стала клониться к упадку. Поэтому вся философия Сократа, его духовный облик и деятельность - наиболее яркое проявление этой переходной и глубоко противоречивой эпохи.
Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.
Сократ, по сути, первый обратился к человеку и его сущности. Он концентрировал свое внимание на человеке и его поведении, считая эти проблемы важнейшими для философии. В глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками о природе: изучая человека, они дают ему то, в чем он более всего нуждается, - познание самого себя и своих дел, определение программы и цели деятельности, ясное осознание того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Знание (осознание) этого, согласно Сократу, делает людей благородными.
Древний философ был убежден, что лишь на пути проникновения в свое "Я", в свой внутренний мир возможны самосовершенствование, правильный выбор ценностей, соответствующий им благой образ мышления и действия.
3. Сократовская концепция знания и познания
В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа - это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология.
Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. Истинное познание - познание посредством понятий - доступно, по сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам.
Сократ считал, что знание божественно, и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека.
Четко было обозначено Сократом и единственно верное, по его мнению, направление усилий человека - познание и действование на основе знания.
Человек, по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Познать человек может только то, что в его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя». Душа - хранительница знаний, человеческое же познание - это, по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.
Главную ценность знаний о добре и зле, о хорошем и плохом Сократ видел в их прямом воздействии на человека. У Сократа добро и зло не два различных и автономных начала, а следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно - знания. Истинное мнение, так же как и знание, руководят человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели.
Моральная философия Сократа исходит из ясности и решенности того, как должно жить. Сократ не оставляет человеку морального выбора: выбор предопределяется знанием, поскольку добродетель - это знание, а пороки и зло творятся по незнанию, неведению. Путь к добродетели через познание и приобщение к мудрости открыт для всех. Помня о богах, сосредоточиться на человеческих делах - таков основной смысл сократовского призыва к добродетельному знанию.
4. Добродетель в понятии Сократа и новая шкала ценностей
В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. Сократ первый понял, что физическая философия простых людей не интересует, поэтому он создал новую отрасль философии - этику, как науку о нравах и добродетели, о том, что такое хорошо и что такое плохо.
Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Сократ различил четыре вида добродетели: благоразумие, праведность, стойкость, воздержание.
Познание сути добродетели, познание того, что есть “нравственное”, является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель.
Одним из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа является, по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Словом, мудрость есть добродетель, т. е. знание о добре, которое включает в себя внутреннее переживание добра и потому побуждает к благим поступкам и удерживает от дурных.
Сократ в определенном смысле совершает переворот в традиционной системе ценностей. Истинные ценности не те, что связаны с вещами внешними, (как то: богатство, сила, слава), еще менее с телесными, (жизнь, физическое здоровье, красота, мощь), но лишь сокровища души суть ценности, которые вместе составляют "познание". Это не значит, что традиционные ценности вмиг обесценены, а значит лишь то, что "сами по себе они больше не имеют ценности". Станут они ценностями или нет, зависит от того, используются ли они со знанием или без него.
5. Диалектический метод Сократа и его цель
Исходя из того, что философ - это тот, кто на деле осуществляет свою философию, Сократ стал испытывать «самого себя и других». Основным средством «испытания» он избрал диалог, живую беседу, вопросно-ответный метод исследования проблем. Именно этим путем Сократ вместе с собеседником пытается дойти до понимания того, что такое мужество, справедливость и многое другое, без чего человека нельзя считать человеком.
Сократовский метод - это, прежде всего, метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества.
Рассмотрим три стороны метода Сократа.
Первая сторона его метода - ирония - насмешка над собственной закостенелостью и самонадеянностью. Главная его ирония выражена в знаменитом принципе Сократа "я знаю, что я ничего не знаю".
Заставив собеседника признать его, Сократа, невежество, он понуждал его определить объект исследования, затем различными путями делал выводы и подчеркивал их неполноту и противоречивость, затем шел процесс их критики и опровержения до того момента, пока слушатель не признавал самого себя невеждой. В этом и состоит сократовская ирония. Ирония ведет к очищению ума для его дальнейшего просвещения.
Вторая сторона метода Сократа - майевтика. Под майевтикой Сократ подразумевал последнюю фазу иронического процесса, когда он помогал освободившемуся от фальшивых иллюзий, от самонадеянности и самоуверенности человеку "родить" истину. У Сократа это состояло в том, что он задавал вопросы, решение которых вело к истине. Рождение истины - это рождение ее нами самими.
referat911.ru
План
1. Поворот к человеку в философии Сократа. 2. Сократические школы. Заключение
1. Поворот к человеку в философии Сократа
Сократ представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем " тенденции, или линии Платона " в античной философии. Сократ - великий античный мудрец, - стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.
Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.
Сократ принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, "столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение". Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.
Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиознонравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.
Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя") . Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, - необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.
Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, - знаменитый "демон" Сократа.
Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.
Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.
Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политического кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел "беседы" с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма.
Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа.
Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей.
Задаче нахождения "всеобщего" должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод. "Сократовский" метод, имевший своей задачей обнаружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической "диалектики". "Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины".
Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор) , впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления.
Основные составные части "сократического" метода: "ирония" и "майевтика" - по форме, "индукция" и "определение" - по содержанию.
"Сократический" метод - это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская "ирония".
Однако Сократ ставил своей задачей не только "ироническое" раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться "истины". Поэтому продолжением и дополнением "иронии" служила "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа (намек на профессию его матери) . Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию "всеобщего" как основы истинной морали.
Основная задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и "определения".
Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.
"Индукция" и "определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.
Если "индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то "определение" - это установление родов и видов, их соотношения, "соподчинения".
Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой "диалектический" метод мышления.
Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу "дельта", а дела несправедливости - в графу "альфа", затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу "альфа" (несправедливости) . То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу "дельта" (справедливости) , Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее "определение" неправильно и что следует выдвинуть новое "определение": "По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее". Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к "индукции", показал, что и это "определение" неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу "дельта", а не "альфа", как это предполагается предыдущим "определением". Равным образом, продолжает "индукцию" Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее "определения" и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и добиваясь нового, еще более точного "определения" справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.
Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. " Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках, и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его...
Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаться совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаться совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость".
Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.
Тремя основными добродетелями Сократ считал: 1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти) 2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности) 3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих) Только "благородные люди" могут претендовать на знание. А "земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя... ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла". Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах) , недоступно знание.
Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса.
Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов".
По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми образованными государствами и народами", потому что они "самые набожные". Больше того: "... он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя", потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех искусств, источник жизненных потребностей для "для благородного господина", лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни - против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей.
Таков идеал Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная, непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая деятельность Сократа.
Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.
Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благородных господ".
Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти.
2. Сократические школы.
В начале IV века до н.э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских, или сократических. Таковы школы: 1) мегарская; 2) элидо-эретрийская; 3) киническая; 4) киренская; 5) Академия Платона, которая по своему содержанию и историко-культурному значению выходит далеко за рамки сократической философии. Первые три получили название по городам, где жили их руководители, четвертая – по насмешливому прозвищу «пес», данному ее представителю – Диогену из Синопа и, наконец, последняя по имени ее основателя. Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу.
Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором его последователи стремились зафиксировать в «сократических сочинениях», в основном это были диалоги. Главным персонажем этих сочинений неизменно был Сократ, а главной задачей – описание его характера. Такие сочинения писали возглавлявшие свои школы Антисфен, Федон, Аристипп и Платон (по существу, разработавший на основе традиционного собственный жанр философско-драматического диалога), а также Эсхин и Ксенофонт, не основавшие своих и не примкнувшие к другим сократическим школам.
Считается, что единый образ Сократа последующая традиция как бы разбила на фрагменты, усилив ту или иную черту его образа жизни или морального учения. Все сократические школы большое внимание уделяли этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию – воспитанием души. Однако в этике у них были различные взгляды, иногда прямо противоположные. Рассмотрим же их боле подробнее.
1. Мегарская школа. Основана уроженцем Мегары, учеником и ревностным почитателем Сократа Евклидом. Мегарнская школа просуществовала до середины III в. до н. э. и имела, кроме Евклида, ряд последователей: Евбулида, Диодора и Стилпона. В основе учения магарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий. Общее совпадает с единым благом и неизменно по природе. Ни чувственный мир, ни удостоверяемые ощущениями возникновение, гибель, движение и изменение невозможны, и всякая попытка мыслить их ведет к противоположностям. Для обоснования этих положений мегарцы изобрели много доводов, в которых метафизически противопоставляли общее единичному и в результате пришли (Стилон) к софистическому отрицанию возможности относить общее понятие к единичным предметам.
Целью философов мегарской школы являлось доказательство истинности философии Парменида — что сущее едино и что множественности вещей не существует. О множественности нам говорят органы чувств, значит, дискредитация органов чувств — задача философов мегарской школы. Поэтому они доказывали, что чувственное знание не существует, а если существует, то оно ложно, обманывает нас и приводит к неразрешимым противоречиям. Их заключения по форме напоминали софизмы, а многие и были таковыми, хотя некоторые из заключений принимали форму парадоксов. Таким парадоксом был знаменитый парадокс «Лжец». Представим себе человека, который говорит «Я лгу». Что он на самом деле говорит? Если он действительно лжет, то фраза «Я лгу» выражает истину, если же мы ему поверим на слово и поверим ему, что он лжет, тогда эта фраза окажется неверной, т.е. он не лжет (по этому же принципу построена и фраза Сократа «Я знаю, что ничего не знаю»). Парадоксами — логическими, семантическими и другими — начали заниматься лишь в XIX в. Еще один софизм, более грубый — «Рогатый». Вопрос: «Потерял ли ты рога?» Как на него можно ответить, если у тебя их нет? Если потерял, значит, они у тебя были, ответишь «не терял», значит, они у тебя есть. На этот вопрос нельзя ответить «да» или «нет». Этот софизм показывает ошибочность многих наших рассуждений. Мы часто отвечаем «да» и «нет», хотя на некоторые вопросы нельзя так отвечать, что и показывает нам этот софизм. Вывод, который делает мегарская школа, таков: показания органов чувств являются не истинными, правы Парменид и Зенон, бытие едино, множественности вещей не существует. Других положительных тезисов мегарики не выдвигали, поэтому их часто называли спорщиками или эристиками. Школа просуществовала не так долго, оказала большое влияние на возникновение в последующем школ скептического направления. Это отличало их от других школ, которые выдвигали свои положительные концепции.
2. Элидо-эретрийская школа. Эта школа была основана Федоном из Элиды; один из деятелей этой школы Менедем положил впоследствии начало эретрийской школе. Федон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, однако школа их не прибавила оригинальных идей к учению мегарцев, с которыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага.
3. Киническая школа. Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина V – первая половина IVв. до н.э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Антисфен резко выступал против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях». Из учеников Антисфена выделился Диоген из Синопа (умер в 323 г. до н.э.), прославившийся невозмутимой последовательностью, с какой он осуществлял развитый им идеал этического поведения. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу еще в III веке до н.э., но в дальнейшем киническая школа сливается со стоицизмом, выдвинув, однако, в первых двух веках нашей эры нескольких ярких представителей.
Чему же учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена - отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие есть лишь слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к одним предметам общих понятий невозможно: невозможно ни соединение различных понятий в единстве суждения, ни определение понятий, ни даже противоречие, так как о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества, вроде: конь есть конь, стол есть стол.
По этике киников мудрость состоит не в доступном для человека теоретическом знании, но лишь в познании блага. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, а целью доброжелательной жизни может быть не богатство, не здоровье и даже не сама жизнь (все это блага, нам неподвластные), а лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аскетизма («аскетизм – ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества и т.п. Целью аскетизма может быть достижение свободы от потребностей, сосредоточенности духа, мотивом, например, может быть отказ от пользования привилегиями в условиях общественного неравенства»), идеал крайней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрением к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.
4. Киренская школа. Эта школа была основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом и продолжена Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около 320 – 280 гг. до н. э.). Вместе с киниками Аристипп исходит из убеждения, что предметом знания может быть только практически достижимое благо. Так как орудием познания могут быть, по Аристиппу, только наши ощущения и так как в ощущениях постигаются будто бы не свойства самих вещей, а лишь наши собственные, совершенно индивидуальные состояния, то критерия блага может считаться только испытываемое нами при ощущении наслаждение или страдание. Наслаждение не может быть состоянием безразличного покоя, а лишь положительным удовольствием, простирающимся не на прошлое и не на будущее, а лишь на настоящее. Только отдельное, заполняющее данными миг удовольствие имеет цену и должно быть предметом стремлений. Так как ни прошлое, ни будущее нам не принадлежит, то ни раскаяние, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого смысла. Цель жизни – в наслаждении настоящим. Из всех возможных наслаждений наиболее желательны чувственные, так как они самые сильные. Однако средством к достижению счастья должна быть свобода, которая дала бы нам силу отказаться от недостижимого удовольствия, удовлетворение которого грозит причинить нам страдание. Поэтому философ должен быть одинаково готов как к тому, чтобы воспользоваться ими, если позволят обстоятельства, так и к тому, чтобы с легким и беспечальным сердцем от них отказаться. Из учения Аристиппа Феодор вывел отрицание существования богов и необязательность этических норм для мудреца, но он целью своей деятельности считал не наслаждение единичными удовольствиями, а радость, что стоящую выше отдельных благ и предполагающую в том, кто к ней стремиться, рассудительность.
5. Академия Платона. Платон является наиболее известным учеником Сократа, который основал свою Академию, история которой самостоятельна, хотя и связана с контекстом сократических школ. Как уже упоминалось ранее, одним из главных учений Платона – это учение о «идеях» («видах»).
Платон стремился развить Сократовские представления. Согласно Платону, вещи не рассматриваются в их кажущемся столь привычным экспериментальном существовании. Для всякой вещи фиксируется смысл, идея, которая, как выясняется, для каждой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Соответственно можно вести речь о прекрасном вообще, благом вообще, зеленом вообще, доме вообще. Платон убежден, что без обращения к идеям никак не обойтись, так как это единственный путь преодоления многообразия, неисчерпаемости чувственно-эмпирического мира.
Но если на ряду с отдельными вещами есть еще и идеи, каждая из которых относиться к какому-то определенному классу вещей, то, естественно, возникает вопрос о взаимозависимости единого (идеи) с многим. Как соотносится друг с другом вещь и идея? Платон рассматривает эту связь двояко: как переход от вещей к идее (вещь – идея) и как переход от идеи к вещам (наоборот). Он понимает, что идея и вещь как-то сопричастны друг другу. Но степень их сопричастности может достигать различного уровня совершенства.
Кроме того, Платон был убежден в том, что идеи объективны и считал, что они могут существовать (на небе) и без сопричастности к вещам, порой пересекаясь в них, порой покидая их. За эти воззрения Платона критиковали. Действительно, не было найдено рациональных обоснований идей вне вещей.
Помимо этого учения, у Платона были и многие другие не менее известные. Но поскольку тема моей работы несколько иная, и рассмотреть все учения Платона в рамках данной работы – невозможно, то я просто перечислю некоторые из них: учение об обществе и государстве, космология Платона, этика Платона, теория любви, учение о познании и диалектике, и др.
Таким образом, рассмотрев данный вопрос, можно сделать вывод о том, что ученики Сократа стали разрабатывать те или иные положения его философии и пришли к созданию собственных философских школ, просуществовавших более или менее длительное время.
В целом, учеников Сократа принято разделять на две группы: с одной стороны, это гениальный ученик Сократа Платон, который разработал свою собственную философскую систему, с другой — так называемые «сократические школы», менее известные, менее влиятельные, чем Академия Платона, но не менее интересные и заметные.
Заключение
Сократ является первым из трех великих философов классического периода. Изучив историю его жизни и деятельность можно сделать выводы о том, что, главное направление в учении Сократа заключается в том, что в нем формируются социальные и индивидуально-психологические механизмы, позволяющие и требующие от личности самостоятельного, ориентированного на собственные интересы и представления, образа действий.
Сократ был человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Его мировоззрение было цельным, земным, жизненным, полным и глубоким выражением духовной жизни античного мира.
Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было выяснить истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов обнаруживались слабые места оппонента. Цель же его философских учений заключалась в помощи людям.
Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию становится источником понятийной (субъективной) диалектики. Именно поэтому метод Сократа был воспринят и разработан последователем идеалистической философии Платоном.
Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную т твердую опору, на которой могло бы стоять «здание» нравственности, права и государства после того, как старый – традиционный – фундамент был уже «подточен» индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе «моралиста» и «возродителя устоев», а защитники традиций – «нигилиста» и разрушителя авторитетов.
Сократ - великий античный мудрец, который стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.
Список литературы
1. "Курс лекций по древней философии". А.Н.Чанышев. Москва."Высшая школа".1981.
2. "Сократ, Платон, Аристотель, Сенека" Жизнь замечательных людей, биографическая библиотека Ф. Павленкова. Москва, Издательство "Республика" 1995. 3. "106 философов. Жизнь, судьба, учение", "Таврия" Симферополь, 1995. 1-ый том, Анатомия мудрости.
4. "Введение в философию" : Фролов И.Т. и др. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Республика, 2002;
5. "Античная философия (история философии)." : Асмус В.Ф.– 3-е изд. – М.: Высш. шк., 2003. – с.89
6. "Культурология": Кравченко А.И. :Словарь. – Изд. 2-е. – М.: академический Проспект, 2001. – с. 44
www.referatmix.ru
